Глава сорок третья.

О брахмане, подарившем материю на заплату

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. Как-то раз Победоносный, взяв с собой Ананду в качестве прислужника, отправился за подаянием. Случилось так, что на одеянии Победоносного оказалась небольшая дырочка. И она тоже послужила делу обращения живых существ.

Когда Победоносный вернулся после сбора подаяния, к нему явился один брахман. Поклонившись Победоносному и озирая его блистательную внешность, брахман заметил небольшую дырочку на одежде Победоносного и решил подарить ему [материю на заплату]. Дома он отрезал лоскут от белой хлопчатобумажной ткани и поднес его Победоносному со словами: «Залатай свою одежду этим лоскутом ткани».

Победоносный в милосердии своем принял дар, чем очень обрадовал брахмана. Затем Победоносный в милосердии своем произнес такое пророчество.

– Брахман, – сказал он, – в будущие времена, спустя сто неизмеримых калп, ты станешь буддой под именем «Замечательный провидец» и в полной мере обретешь десять трансцендентных способностей.

Выслушав это пророчество, ушел брахман, преисполнившись радости.

Тогда знатный глава купцов и его домочадцы, жившие в той местности, подумали следующее: «С какой это стати Победоносный за столь маленький дар жалует такое великое вознаграждение?» И, подумав так, все они изготовили из белой хлопчатобумажной ткани различные одеяния для Татхагаты и поднесли их Будде.

Ананда опросил тут Победоносного:

– Что за благой корень взрастил Победоносный в прежнем рождении, если все одарили его множеством одеяний?

– Хорошенько слушай и запоминай, – отвечал Ананде Победоносный, – а я тебе расскажу.

Давным-давно, бесчисленное количество калп тому назад, явился в мир будда Випашьин и пребывал в окружении девяноста тысяч монахов. Царя того «времени звали Банду. Его главный советник пригласил будду с монашеской общиной на трехмесячное угощение. Победоносный принял это приглашение, и главный советник, вернувшись домой, приготовил все необходимое.

Тем временем царь также решил пригласить на угощение будду Випашьина с его общиной. Он отправился к нему и, прибыв, произнес такие слова:

– Прошу пожаловать будду с благородной монашеской общиной на протяжении трех месяцев принимать мои подношения.

На это Победоносный сказал царю:

– Поскольку меня ранее пригласил великий советник, то сначала пойду к нему. Ведь в силу святого Учения великое существо не должно нарушать обещания, данного ранее.

Вернувшись во дворец, царь сказал своему советнику:

– В этой стране нет никого выше меня. Победоносный в моей стране пребывает. Я решил совершить ему подношение и пригласил к себе. Однако ты пригласил его ранее. Ты обожди, сначала я приму [будду], а затем примешь ты!

– О государь! – ответил советник царю. – Ты волен по своему усмотрению располагать моим телом и жизнью, и Татхагата здесь постоянно пребывает, так что царская страна неизменно благоденствует и мор не случается в ней. Конечно, я немного обожду [принимать будду].

«Все же так не годится», – подумал царь и сказал:

– Мы оба по очереди через день будем принимать [будду]-

Так они и сделали. Один день принимал царь, один день

принимал советник, и желание обоих [принять будду] было исполнено.

По этому поводу великий советник поднес Татхагате комплект духовного одеяния и подарил также каждому монаху девяностотысячной общины по куску материи на монашеское платье.

– Ананда, – закончил Победоносный, – великий советник того времени, который приготовил монашеские одеяния и поднес их будде с общиной, был не кто иной, как я ныне. Этим я для своих последующих рождений благую заслугу сотворил, в результате чего беспечально наслаждался во всех рождениях ее неисчерпаемым плодом.

Ананда и многочисленные окружающие, выслушав сказанное Победоносным, прониклись усердием к делу творения благой заслуга и безмерно радовались его словам.

 

Глава сорок четвертая.

О том, как Будда впервые милосердие [в себе] породил

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время монахи вернулись с летней аскезы, пришли к Победоносному, поклонились ему и осведомились о его здоровье.

– Не измучились ли вы? – обратился он к монахам, породив жар сердечного милосердия.

Тут Ананда спросил Победоносного:

– С какого времени присуще Победоносному сердечное милосердие, высказанное им монахам?

– Если ты хочешь знать об этом, то я тебе поведаю, – сказал Победоносный Ананде.

Давным-давно, столь бессчетное количество калп тому назад, что и не перескажешь, в ад живых существ низверглись два человека, творивших зло. Стражи ада заставляли их таскать железную колесницу и били железными молотами, побуждая без устали бегать.

Один из них, слабый физически, будучи не в состоянии волочить колесницу, подвергался ударам железного молота, умирал и снова возвращался к жизни.

Его напарник, видя такие мучения и породив помысел о милосердии, сказал стражу ада:

– Я один буду тянуть железную колесницу, отпусти этого человека!

Разгневавшись, страж ада ударил его железным молотом, отчего тот сразу умер и возродился в небе тридцати трех богов.

– Ананда, – закончил Победоносный, – человек, пребывавший в то время, в той жизни, в аду живых существ и породивший милосердие, – это я ныне. В то время я в аду живых существ впервые породил помысел о милосердии. С того времени и по сей день обо всех живых существах мыслю с милосердием и любовью.

Ананда и многочисленные окружающие безмерно радовались рассказу Победоносного.

 

Глава сорок пятая.

О царе Цзивокье

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада, в окружении двадцати с половиной сотен монахов высокого звания. Победоносный, как-то раз заметив, что монахи, будучи привержены к нарядной одежде, прибыткам и славе, стараются скопить и прибрать к своим рукам как можно больше [всякого добра], так сказал им о вреде алчности:

– Каждый алчный после разрушения тела своего, жизнь закончив, сразу же попадает на стезю трех дурных рождений и подвергается бесчисленным страданиям. Вспоминаю, как я в прежнем рождении, в давно прошедшие времена, из-за жадности попал на стезю дурных рождений и претерпел множество мучений.

Тогда Ананда, став на колени и сложив вместе ладони, обратился к Победоносному с такими словами:

– Каким образом из-за жадности попал Победоносный на стезю дурных рождений?

– Давным-давно, столь безмерное и бессчетное количество калп назад, что и умом не окинешь, – стал рассказывать Победоносный, – здесь, в Джамбудвипе, был царь по имени Чубате. Этому царю подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей Джамбудвипы, и было у него двадцать тысяч жен и дворцовых наложниц, а также десять тысяч великих советников.

Как-то раз на макушке у царя вскочил волдырь размером с куриное яйцо. Был волдырь совершенно прозрачен и чист и не подчинял боли.

Волдырь постепенно рос, а когда стал величиной с тыкву, то лопнул, и из него появился чрезвычайно красивый ребенок, с волосами иссиня-черного цвета и золотистым телом, отмеченный благими знаками.

Гадальщик, осмотрев ребенка, оказал:

– Этот мальчик обладает приметами, говорящими о его удивительных достоинствах. Без сомнения, он станет Чакра- вартином, владыкой четырех континентов. – И дал ребенку имя Цзивокье, что означает «Макушкой рожденный».

Когда мальчик вырос, то за свои высокие достоинства был посажен царем на вассальное княжение.

Как-то раз царь заболел. Собрались вассальные князья, ухаживали за больным царем, лечили его, но все было напрасно, царь скончался. Тогда собравшиеся вассальные князья отправились туда, где находился Цзивокье, и, придя к нему, сказали:

– Поскольку великий царь скончался, то просим тебя стать царем.

Цзивокье ответил на это:

– Если я обладаю благой заслугой и судьбой стать царем, то пусть четыре великих царя вместе с Индрой попросят меня об этом и поставят на царство.

Как только он вымолвил эти слова, спустились [с небес] четыре великих царя, держа драгоценную вазу, наполненную благовонной водой, и, вылив ему [воду] на темя, наделили царской властью. Спустился и царь богов Индра, который преподнес драгоценную корону и, надев ее на голову Цзивокье, восславил его достоинства.

Тогда вассальные князья попросили нового царя прибыть на царство в срединный царский удел.

– Если мне суждено быть царем, – отвечал им Цзивокье, – то должно, чтобы царские земли прибыли ко мне, а я не пойду за ними.

И тут же появился здесь царский удел с царским дворцом, садом, бассейном для омовеиия и всем необходимым. Вместе с тем здесь оказались все атрибуты вселенского монарха: золотое колесо, драгоценный слон, драгоценный конь, драгоценная женщина, драгоценный советник, драгоценный домохозяин, и, таким образом, Цзивокье стал Чакравартином, владыкой четырех континентов, осуществлявшим правление согласно Дхарме.

Как-то раз, видя, что многие люди землю обрабатывают и пашню готовят, он опросил советников:

– Для чего это делается?

– Все живое жизнь поддерживает пищей, для этого люди и пашут, – отвечали советники.

Тогда царь произнес:

– Если я обладаю силой благой заслуги, сделавшей меня царем, то пусть, не требуя работы, сами собой появляются всевозможные яства, да так, чтобы всем было вдоволь и исчезли бы голод и неутоленная жажда!

И как только эти слова были сказаны, сами собой явились еда и напитки.

Однажды на прогулке царь заметил ткачей, занимавшихся прядением и тканьем.

– Что они делают? – спросил он.

– Еда появляется сама собой, – отвечали ему, – однако нет одежды, прикрывающей тело. Они и делают одежду.

Тогда царь произнес такие слова:

– Если я обладаю царским жребием, то пусть сама собой появляется одежда! Пусть у всех бедняков будет достаточно одежды!

И как только эти слова были сказаны, на всех деревьях сами собой выросли одежды всевозможных расцветок, и у всех людей появились в изобилии разные носильные вещи.

Во время очередной прогулки заметил царь людей с музыкальными инструментами в руках.

– Что это все означает? – спросил царь.

– Поскольку теперь вдоволь еды и одежды, – отвечали ему, – то музыканты играют на разных инструментах. Вот это и есть музыка, сопровождающая радость и веселье.

– Если я обладаю царским жребием, – сказал тут царь,- то пусть музыка играет сама собой и сами собой появятся лучшие музыкальные инструменты!

И как только эти слова были сказаны, на ветках всех деревьев появились музыкальные инструменты. Желаешь слушать музыку- сами собой раздаются мелодичные звуки, доставляющие радость.

Благодаря благим заслугам и великому счастью царя с небес дождем стали падать драгоценности семи родов и заполнять всю страну. Царь спросил советников:

– Чьи добродетели вызывают подобное?

– Подобное вызвано добродетелями царя и благими заслугами живых существ, – отвечали ему советники с поклоном.

– Если причина этого-сила благих заслуг живых существ, то пусть драгоценности выпадают повсюду! – сказал тогда царь. – Если же это происходит только в силу моего жребия, то пусть драгоценности падают только в пределах дворца!

И как только были произнесены эти слова, то в других местах драгоценности перестали падать и падали лишь в пределах дворца непрерывно в течение семи суток.

И наслаждался Цзивокье в Джамбудвипе пятью радостями на протяжении восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего около дверей его дворца появился якша и громовым голосом прокричал:

– На востоке имеется Восточная страна достойных. Там благостно и беспримерно прекрасно. Поэтому, великий царь, тебе стоит туда отправиться!

Царь был рад сделать это. Вместе с золотым колесом поднялся он в небо, за ним последовали драгоценный советник и другие драгоценные атрибуты Чакравартина, и они прибыли в Восточную страну достойных. Все [тамошние] вассальные князья поклонились (присягнули?) ему, и восемьдесят тысяч лет наслаждался царь всеми пятью радостями в Восточной стране достойных.

После этого якша снова сказал:

– На западе имеется Западная страна, где разводят скот. Там также весьма благостно. Великому царю стоит туда отправиться.

Царь был также рад сделать это, и наслаждался он всеми благами в Западной стране, где разводят скот, сорок тысяч лет.

И снова якша сказал:

– На севере имеется Северная страна неблагозвучных голосов. Люди той страны живут в дружбе и обладают прекрасным достатком. Поэтому царю стоит отправиться в ту страну.

Царь с радостью отправился туда и в течение восьмидесяти тысяч лет наслаждался всеми пятью радостями в стране неблагозвучных голосов.

Затем якша оказал:

– Благостность местопребывания четырех божественных царей из рода великих царей-хранителей не поддается измерению. Царю следовало бы туда направиться.

Царь вместе с советником и войскам четырех родов взмыл в небо и направил свой путь в ту страну.

Четыре великих царя, издалека увидав его, перепугались и, собрав войско, вышли навстречу. Однако они ничего не могли поделать и вернулись назад.

Цзивокье правел там, наслаждаясь всеми благами, десять тысяч лет и [затем] решил отправиться в обитель тридцати трех богов. Вместе со всей своей свитой он взмыл в верхнее небо и направил свой путь в обитель тридцати трех богов.

В то время в долине горы Меру обитало пятьсот риши. Упавшие испражнения и моча царских слона и коня коснулись риши, и те спросили один другого:

– Что это?

Один риши, обладавший острым умом, сказал другим:

– Царь Цзивокье следует в обитель тридцати трех богов. Несомненно, это нечистоты его слона и коня.

Разгневавшись, риши с помощью мантр и мудр преградили путь Цзивокье и его многочисленной свите.

Царь же, узнав об этом, произнес такое заклятие:

– Если я обладаю благой заслугой и могуществом, то пусть эти риши явятся ко мне и почтят меня!

В силу великих царских достоинств и его могущества пятьсот риши один за другим предстали перед ним и служили ему. И путь в обитель тридцати трех богов был продолжен.

Поднявшись вверх, царь и его свита издалека увидали прекрасный дворец богов, сверкающий всеми цветами радуги. В том прекрасном дворце имелось двенадцать с половиной сотен ворот. Испуганные боги заперли ворота на тройные железные засовы.

Цзивокье вместе с войском беспрепятственно подошел к дворцу. Протрубив в рог, он натянул и отпустил зазвеневшую тетиву. Тут же все двенадцать с половиной сотен ворот одновременно сами собой отворились, и вышел Индра встретить царя. Он ввел царя во дворец богов и усадил его на половину своего трона.

Владыка богов и владыка людей походили друг на друга своим внешним видом. Смотрящие на владык не различали их [с первого взгляда] и распознавали, только приглядевшись.

Царь пребывал во дворце богов, наслаждаясь всеми пятью наивысшими радостями, на протяжении тридцати шести кончин и новых воплощений владыки богов Индры, последним из которым был бодхисаттва по имени Кашьяпа.

В то время владыка асуров двинул на богов свои войска. Индра не мог противостоять им и вместе со своим войском бежал назад, в свою обитель.

Тогда вышел Цзивокье, протрубил в рог, прозвенел тетивой лука, и тут же все войско асуров обратилось в бегство.

Тут Цзивокье подумал: «Никто не может сравниться со мной силой и могуществом. Затем же делить власть с Индрой? Лучше я убью его и буду господствовать один».

Но как только возник этот греховный помысел, царь тут же низвергся с небес и упал при последнем издыхании около дверей своего прежнего дворца, пришедшего в упадок. К нему приблизились люди и обратились с такими словами:

– Если нас спросят, каким образом умер владыка мира царь Цзивокье, что на это отвечать?

– Если такое спросят, – сказал Цзивокье, – то отвечайте следующее: царя Цзивокье сгубила власть желаний. Четыреста миллионов лет правил он четырьмя континентами, семеро суток падали дождем драгоценности, и хотя двух обителей богов достиг он, но все было ему недостаточно, за что он низвергся с небес и умер.

– Поэтому, монахи, – заключил Будда, – страсть к наживе и славе воистину есть великое зло. Навсегда отриньте ее и сосредоточьте все помыслы на достижении истинного просветления.

Тогда Ананда спросил Победоносного:

– Что за благую заслугу сотворил в прежнем рождении царь Цзивокье, если обрел столь великий плод?

– Давным-давно, столь бесчисленное количество калп тому назад, что и умом не окинешь, – рассказал Победоносный, – в мир явился будда Пурша и вместе со своим окружением творил в миру благие дела. В то время женился сын одного брахмана. А по обычаю мирян, когда женишься, надо рассыпать горсть гороха. И тот юноша, взяв горсть гороха, вышел, чтобы рассыпать его. На дороге он встретился с Победоносным и, очень обрадовавшись, рассыпал перед ним этот горох. Четыре горошины попали в патру Победоносного, а одна – на его темя. Только по причине и вследствие этого юноша обрел великую благую заслугу. Четыре горошины, попавшие в чашу для подаяния, обернулись для него владычеством над четырьмя континентами. Горошина, приставшая к темени, обернулась наслаждением и почестями в двух обителях богов.

Прослушав рассказанное Победоносным, некоторые его ученики обрели духовные плоды от первого до архатства.

И многочисленные окружающие безмерно радовались сказанному Победоносным.

 

Глава сорок шестая.

О десяти сыновьях женщины Суманы

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. Младшую дочь домохозяина Анатхапинда- ды, девушку чрезвычайно красивую, звали Сумана. Из всех дочерей тот домохозяин больше всего любил свою младшую дочь и поэтому, куда бы ни шел, ее также брал с собой.

Как-то раз домохозяин пошел поклониться Будде, и вместе с ним пошла младшая дочь. При виде Будды девушку охватила огромная радость, и она решила умастить благовонной мазью его жилище.

В то время девушка держала в руках яблоко, и Победоносный сказал:

– Дай!

Девушка тут же положила его в руку Победоносного, который, приняв яблоко, начертал на нем названия различных превосходных благовоний и вернул его девушке. Когда девушка вернулась с родителями домой, она отправилась на рынок и купила множество различных благовоний, которых желал Победоносный.

Затем девушка снова пошла в сад Джетавана и целый день умащивала благовониями жилище Победоносного.

Случилось так, что тем временем сын царя страны Цзяшири был послан в Раджагриху. По пути царевич оказался в саду Джетавана. Увидав там девушку, которая умащивала благовониями [жилище Будды], он влюбился в нее и, порешив взять ее в жены, попросил эту девушку у царя Прасенаджита.

– Кто она? – спросил царь.

– Она дочь домохозина Анантхапиндады, – последовал ответ.

– В таком случае у меня просить ее бесполезно. Проси у родителей самой девушки! – сказал царь.

И хотя царевич слезно просил у царя Прасенаджита [удовлетворить его желание], тот по-прежнему отвечал:

– Делай так!

Тогда даревич отправил назад в свою страну всех слуг и свиту, оставив себе только одного слона.

Выбрав время, он пришел в сад Джетавана, похитил девушку Суману, сел на слона и пустился в бегство. Домохозяин Анантхапиндада хотя и отправился за ним в погоню, но не догнал. А царевич, вернувшись в свою страну, женился на Сумане.

Прошло время. Жена царевича забеременела и спустя должное число месяцев принесла десять яиц. Яйца лопнули, и из каждого яйца появилось по восхитительно-прекрасному ребенку.

Дети выросли отважными и ловкими юношами, любившими охотиться на диких зверей и убивать их.

– Не убивайте диких животных, – наставляла мать своих детей.

– Для нас нет иного удовольствия, кроме охоты на диких зверей, – отвечали те. – Если мать не разрешает нам их убивать, то, значит, она питает к нам ненависть.

– Я отнюдь не ненавижу вас,- возразила им мать,- наоборот, только из-за любви к вам ваша мать запрещает убивать животных, и вот почему: за грех пресечения жизни человек в течение многих сотен тысяч лет подвергается мучениям в аду живых существ. Постоянно возрождаясь в аду с головой оленя, барана, зайца и всех прочих диких животных, он служителями ада бессчетное количество лет предается смерти. Хотя и желаешь избавиться от этого, но нет спасения от [последствий] греховных деяний.

– Мать, – спросили сыновья, -слова подобного поучения ты слыхала от других или дошла до них своим рассудком?

– Эти слова я слыхала от Будды, – отвечала им мать.

– Расскажи, кто это такой, именуемый Буддой, – попросили сыновья.

Удивленная мать сказала:

– Как, разве вы не слышали о прекрасном сыне царя Шудходаны, который стал вселенским монархом – Чакравартином. Желая попрать старость, болезнь и смерть, он вступил в монашество, и путем медитации, увенчались успехом его намерения, и он обрел наивысший плод. Ростом в шестнадцать локтей, он украшен всеми благостными приметами, ему присущи три ведения и шесть трансцендентных способностей, безгранично его провидение, а прошлое, настоящее и будущее открыты для него, как плод, лежащий на ладони.

Возрадовались сыновья, услышав рассказ матери, и спросили:

– Далеко ли отсюда пребывает сейчас Будда? Можно ли увидеть его?

– Сейчас Будда пребывает в Шравасти, – отвечала им мать, – и увидеть его можно.

– В таком случае мы пойдем повидать Будду, – сказали сыновья.

Мать им разрешила, и они все вместе отправились в Шравасти.

Когда они пришли туда, их увидел Анантхапиндада, который являлся дедом юношей, и, безмерно обрадовавшись, повел внуков в сад Джетавана, чтобы они узрели Татхагату. При виде Будды юноши нашли, что его свойства, о которых они слышали ранее, на самом деле тысячекратно прекраснее, и великая радость охватила их.

Победоносный должным образом преподал им Учение, и у десяти юношей одновременно раскрылся чистый дхармический глаз на Учение Будды, после чего они попросили Будду принять их в монашество.

– Имеете ли вы разрешение ваших родителей? – вопросил юношей Победоносный.

– Мы еще не спрашивали, – отвечали те.

– До получения разрешения родителей в монашество вступать нельзя, – сказал им Победоносный.

Тогда Анантхапиндада обратился к Победоносному с такими словами:

– Я дед этих юношей, и поскольку я тоже имею права на внуков, то разрешаю им вступить в монашество.

В соответствии с этим Победоносный также дал свое согласие, и тут же волосы на лицах и головах юношей сами собой сбрились, и они стали монахами. Прилежая на монашеском пути, все они обрели архатство.

Десять монахов жили между собой очень дружно. Если в путь отправлялись, то отправлялись вместе. Если останавливались где, то и останавливались вместе. Поэтому все жители страны также исполнились [друг к другу] дружелюбия.

И спросил Ананда Победоносного:

– Что за благую заслугу произвели эти десять монахов, если они родились в знатном роду и обладают прекрасным обличьем?

На это рассказал Победоносный Ананде следующее.

– Давным-давно, девяносто одну калпу тому назад, в мир явился будда по имени Вишвабху. Сотворив благо живым существам, он удалился в нирвану, а его святые останки [чудесным образом] умножились, и над ними было сооружено бесчисленное количество ступ.

Со временем одна стула разрушилась, и некая старуха стала ее починять. Десятеро молодых путников, проходивших там, увидели ее [за этим занятием] и спросили:

– Ты что делаешь?

Старуха ответила им:

– Эта ступа – место подношений. Ее восстановление зачтется за великую благую заслугу. Поэтому, желая благой плод обрести, починяю ее.

Обрадовались юноши и сказали:

– Мы также поможем.

Починив ступу, десятеро Юношей произнесли такое моление:

– Да будем мы возрождаться сыновьями этой старой женщины!

И с этого времени на протяжении девяносто одной калпы они вместе возрождались в мире богов или людей и пребывали в благополучии. Следующие три качества выделяли их среди других людей: здоровье и физическая красота, всеобщее уважение, постоянное долголетие вкупе с тем, что во всех своих бытиях они ни разу не низвергались в ад живых существ. Встретившись же со мной, они отряхнули всяческую скверну и стали архатами.

В той жизни, в то время, та старуха – это ныне женщина Сумана. Десять молодых путников – десять этих архатов.

После рассказа Победоносного некоторые из многочисленного окружения вступили в поток, обрели одно возвращение, невозвращение и архатство. Другие же, породив помысел о наивысшем духовном совершенстве, стали пребывать на стадии анагаминов.

И все безмерно радовались сказанному Победоносным.

 

Глава сорок седьмая.

Об Упагупте

{152}

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время в той стране был бродячий брахман по имени Упагупта, который обладал большими знаниями и светлым умом, а также он был сведущ в событиях прошлого, будущего и настоящего.

Пришел тот брахман как-то раз к Победоносному и изъявил желание вступить в монашество, сказав при этом:

– Вступлю в монашество, если мудростью и талантами сравняюсь [в результате этого] с Шарипутрой. Если же это невозможно, то вернусь домой.

– Это невозможно, – ответил Победоносный.

Тогда бродячий брахман не стал вступать в монашество и вернулся домой.

Однажды Победоносный сказал своему многочисленному окружению:

– Через сто лет после моего ухода в нирвану этот брахман вступит в монашество, станет обладателем шести трансцендентных способностей и сотворит благо множеству живых существ.

Уходя в нирвану, Победоносный сказал также Ананде:

– Ухожу в нирвану и передаю тебе сосуд всех сутр. Храни их крепко и распространяй!

И после ухода Победоносного в нирвану Ананда стал хранителем сосуда всех сутр святого Учения. Когда Ананда полностью покидал свое тело, он отдал такое распоряжение своему ученику Яшеке:

– Уходя, передаю тебе все сутры, храни их крепко! – И добавил следующее: – В стране Варанаси у домохозяина Гупты будет сын по имени Упагупта. Ты выпроси его и прими в монашество. Когда же ты уйдешь, то святое Учение вручи ему.

После кончины Ананды Яшека хранил святое Учение и сотворил много блага живым существам этого мира. Затем он пришел в город Варанаси и, установив дружеские отношения с тамошними домохозяевами, постепенно приблизился к той семье и завязал с ней дружбу.

У домохозяина Гупты родился сын, которому дали имя Упагупта. Когда он был еще маленьким и неокрепшим ребенком, Яшека попросил отдать его в монашество, но домохозяин сказал на это:

– Не выйдет. Мой единственный, желанный сын будет хранителем рода. Вот если родится еще один ребенок, тогда отдам.

Через некоторое время родился еще один ребенок, которого назвали Нандангупта. Яшека снова пришел к этому домохозяину и попросил ребенка. Но домохозяин сказал:

– Старший сын должен заниматься внешними делами [семьи], а младший – ее внутренними делами, тогда все будет в порядке. Поэтому не могу отдать. Вот если появится еще один ребенок, то его непременно отдам.

Яшека, будучи архатом, обладал тремя ведениями и знанием всех свойств, присущих [тому или иному] живому существу. Поэтому, проникнув в природу двух сыновей домохозяина и найдя, что их уделом отнюдь не является монашество, он не стал настаивать.

Затем у домохозяина родился третий сын, мальчик прекрасной наружности. Яшека опять пришел к тому домохозяину и попросил у него сына.

– Ребенок еще очень мал и не может выполнять обязанностей служки, поэтому не могу тебе отдать. Вот когда подрастет, тогда и отдам.

Когда мальчик вырос и вошел в разум, отец вверил ему богатства и товары и пустил по торговой части.

Как-то раз Яшека пришел к [младшему] сыну домохозяина, преподал ему Учение и, побудив его сосредоточить свои мысли в одной точке, дал следующее наставление:

– При возникновении благостного помысла откладывай в сторону белый камешек. При возникновении неблагостного помысла откладывай в другую сторону черный камешек. Затем посчитай, каких больше.

Упагупта в соответствии с этим наставлением откладывал камешки при появлении [у него] благостного и неблагостного помыслов, а затем считал.

Сначала черных камешков оказывалось очень много, а белых совсем мало. Затем в результате постепенного совершенствования число черных и белых камешков сравнялось. И наконец, когда он свои помыслы от мирских влечений отвратил, черные камешки исчезли и остались только белые. Совершенствовались и умножались его благие помыслы, и он обрел первый духорный плод.

В то время одна гетера, проживающая в городе, послала служанку к Упагупте купить цветов. Упагупта был честен и отпустил служанке много прекрасных, радующих глаз цветов.

Когда служанка принесла цветы и вручила их своей хозяйке, та с удивлением спросила ее:

– Цветы, что мы прежде покупали, стоили столько же, сколько и эти. Но почему же прежде цветов было мало, а сейчас много? Не обманывала ли ты меня раньше?

Служанка ответила:

– Нынешний торговец цветами на удивление честен. Ему чужд обман, поэтому я и получила так много [цветов]. Этот человек красив и прекрасно сложен. Если госпожа взглянет на него, то влюбится.

Тогда гетера послала служанку пригласить Упагупту. Но Упагупта не пришел, так как не имел на то никакого желания. Еще и еще раз звали его, но он не хотел приходить.

Как-то раз та гетера встретилась с царским сыном и, польстившись на его драгоценные одежды, убила царевича, а труп спрятала.

По приказу царя стали обыскивать дома и нашли тело царевича в доме у гетеры.

Согласно царскому распоряжению ей отсекли руки и ноги, отрезали нос и уши, а останки выбросили на кладбище. Но, несмотря на такое, она все еще оставалась жива, и Упагупта пришел к ней.

Гетера спросила его:

– Почему раньше, когда я была прекрасна, ты не захотел прийти, а сейчас, когда я столь ужасна, пришел?

Упагупта ответил:

– Я пришел сюда не из-за чувственного желания, а из-за милосердия к тебе. – И он наставил ее в Учении о четырех аспектах бренности, сказав, что тело – это сосуд нечистот, объект страданий, пустотно оно и безличностно. Поэтому только невежественные глупцы привязаны к бренному телу.

И гетера, выслушав его поучение, обрела чистый дхармический глаз на святое Учение, а Упагупта обрел плод невозвращения.

Затем Яшека попросил домохозяина отдать этого юношу в монашество. Домохозяин вручил юношу Яшеке, тот привел его в храм и возложил на него [первые] десять обетов.

Спустя двадцать лет Упагупта принял монашеские обеты во всей их полноте, а затем стал архатом. Обладая тремя ведениями и шестью трансцендентными способностями, он обрел неистощимое красноречие и, собирая толпы людей, наставлял их в Учении.

Как-то раз, [во время проповеди], греховный Мара низвел дождь золотых монет на многочисленных собравшихся, и все люди, возжаждав денег, перестали слушать слова Учения.

На следующий день, во время проповеди Учения, греховный Мара низвел дождь цветочных венков на многолюдное сборище, чем привел в смятение помыслы всех людей.

И еще на следующий день, когда Упагупта проповедовал

Учение многочисленному собранию людей, владыка мар явил голубого слона с шестью клыками. На каждом клыке находился водоем, в каждом водоеме имелось семь цветов, на каждом цветке сидели по семи хрустальных дев и играли на музыкальных инструментах. Тот слон медленно выступал, рисуясь своей величавой походкой, все же люди, глазея на него, не желали [слушать слова] Учения.

И еще на следующий день, во время проповеди Учения многочисленному собранию, владыка мар обернулся молоденькой девушкой прекрасного облика и вступил в толпу собравшихся. Все люди таращили глаза [на эту девушку] и забыли слушать [слова] Учения. Яшека тут же обернул эту магическую девушку белым скелетом, и все люди, увидев это, тотчас обратили свое внимание к святому Учению, отчего многие обрели духовный плод.

У достопочтенного [Упагупты] была собака. Каждый день, навострив уши, она внимала святому Учению. Поэтому после смерти собака возродилась [божеством] в шестой обители богов и располагалась на одном сиденье с греховным Марой. «Это божество, – подумал греховный владыка, – видно, обладает огромными достоинствами, если равно мне. Надо выяснить, из кого же оно после смерти здесь возродилось». Выяснил и обнаружил, что [божество] возродилось из собаки. «Это все монах сделал, чтобы оскорбить меня и унизить», – подумал Мара.

Издалека он увидел, что достопочтенный [Упагупта] пребывает в самадхи, и надел ему на голову драгоценную корону.

Поднявшись из самадхи, Упагупта обнаружил на голове корону. Стал выяснять, кто надел ему корону, и нашел, что это сделал греховный Мара. Своей магической силой он вызвал греховного Мару к себе и, обернув труп собаки жемчужной налобной повязкой, вручил ее греховному Маре со словами:

– Ты дал мне корону, взамен я дарю тебе эту нить жемчуга, прими!

Греховный Мара взял нить жемчуга, надел ее на голову и удалился.

Вернувшись назад, он нашел, что жемчужная повязка, надетая на его голову, является не чем иным, как трупом собаки. С отвращением он пытался сбросить ее, но, сколь ни напрягал силы, сбросить не мог.

Тут к нему подошел Индра.

– Сбрось с меня эту нечисть! – попросил его греховный Мара.

– Кто это сделал, только тот может сбросить, – ответил ему Индра, – я же не в силах ее сорвать.

Ко всем богам, вплоть до владыки богов Брахмы, обращался греховный Мара с просьбой освободить его от этой нечисти. Но ответ был такой же, как и прежде: «У меня нет сил сбросить ее».

Ничего не оставалось делать. Пришел греховный Мара к достопочтенному Упагупте и обратился к нему с такими словами:

– Воистину Будда Победоносный обладает великими достоинствами. Его милосердие всеобъемлюще. Вы же, шраманы, ужасны. Вот, к примеру, некогда я с войском в восемьдесят тысяч претов окружил бодхисаттву и пытался свести на нет его высшее духовное пробуждение. Однако он, милосердие в себе взрастив, не мыслил меня своим врагом. Над тобой же я только немного подшутил, а ты вон какое дело сотворил.

– Верно ты говоришь, – согласился Упагупта. – Сравнивать Будду со мной – дело никоим образом не возможное. Это то же самое, что сравнивать гору Меру с горчичным зерном, или океан с лужицей в следе из-под копыта, или царя зверей льва с лисицей – все это величины несоизмеримые. Я родился в конце плохого периода времени и не зрел Татхагату. Слышал я, что ты силой магических превращений можешь обернуться Буддой. Покажи, я хочу непременно видеть [его].

Мара сказал:

– Я обернусь его подобием. Только ты не кланяйся мне.

– Не буду кланяться, – ответил Упагупта.

Тут же владыка мар обернулся Буддой, рост которого составлял шестнадцать локтей, а тело, украшенное тридцатью двумя знаками высшего существа и восемьюдесятью [второстепенными] признаками телесных совершенств, было золотистого цвета и блистало ярче солнца и луны.

Обрадованный Упагупта собрался отдать поклон, но владыка мар тут же принял свой настоящий облик и спросил Упагупту:

– Достопочтенный, ты ведь не хотел кланяться. Почему ты намеревался отдать поклон?

– Я хотел отдать поклон Будде, но не тебе, – ответил Упагупта.

– Во имя милосердия избавь меня от трупа собаки, – попросил владыка мар Упагупту.

– Породи помысел о сострадании, стань защитником всех живых существ, и собачий труп обратится в нить подлинных драгоценностей. Но только породишь недобрый, греховный помысел, нить [опять] собачьим трупом обратится.

Ужаснулся владыка мар и постоянный добрый помысел в себе породил.

В то время Упагупта, обретя духовный плод, живые существа в истинную веру обращал. Число тех, кто его стараниями обрел все четыре духовных плода, сопоставимо со следующим: если каждый, обретший духовный плод, положил бы палочку небольшой длины в помещение, которое в шестьдесят раз выше, длиннее и шире этой палочки, то это помещение оказалось бы целиком заполненным такими палочками.

Все люди стали восхвалять и прославлять Упагупту, говоря:

– Велики твои достоинства, поэтому ты бесчисленное количество живых существ в истинную веру обратил.

– Если я, – сказал Упагупта, – в то время, когда пребывал в мире животных, живые существа также обращал в истинную веру и делал их обладателями благородного [духовного] плода, то ныне стоит ли говорить об обращении в истинную веру?

– Соизволь поведать нам, – попросили многочисленные окружающие, – каким образом ты прежде живые существа в истинную веру обращал.

И рассказал Упагупта.

В давно прошедшие времена здесь, в Варанаси, на «Горе встреч риши», пребывало пятьсот пратьекабудд. В то время одна обезьяна ежедневно наблюдала за жертвоприношениями и поведением пратьекабудд. Затем пратьекабудды ушли в другое место, а на горе стало обитать пятьсот бродячих брахманов. Некоторые из этих брахманов совершали жертвоприношения солнцу и луне, некоторые – божеству огня. Те, кто совершал жертвоприношения солнцу и луне, поднимали одну ногу в направлении солнца и луны. Поклонники же божества огня каждое утро возжигали огонь.

Тогда обезьяна схватила рукой поднятые ноги тех брахманов и дернула их вниз, а также потушила огонь у тех, кто его возжег. Затем она села выпрямившись, как сидят в позе медитации.

Тут бродячие брахманы сказали один другому;

– Похоже, что эта обезьяна хочет сказать нам: «Поступайте так!» Давайте мы также сядем, выпрямив тело, и подумаем над смыслом этого.

И как только бродячие брахманы сели в такую позу, они проникли умом в ее смысл и стали пратьекабуддами.

– В той жизни, в то время, – оказал Упагупта, – я и был той обезьяной.

– Почему же ты возродился тогда в теле обезьяны? – спросили окружающие.

– Давным-давно, девяносто калп тому назад, – рассказал Упагупта, – когда в мир явился будда Випашьин, в Варанаси, на «Горе встреч риши», обитали монахи. В то время один монах, обретший духовный плод, быстро шел по вершине горы. Тут один молодой монах сказал ему:

– Монах, ты такой же быстрый, как обезьяна.

По этой причине и вследствие этого он был обречен иметь тело обезьяны в продолжение пятисот рождений. Поэтому следите за речью своей и не говорите грубых слов.

Когда Упагупта излагал это поучение, некоторые из многочисленных окружающих обрели духовный плод вступления в поток, одного возвращения, невозвращения и архатства. Некоторые взрастили благой корень становления пратьекабуддой. Некоторые породили помысел о наивысшем духовном пробуждении. И бесчисленное множество было тех, кто обрел невозвращение.

 

Глава сорок восьмая.

О пятистах гусях, возродившихся на небесах

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Варанаси. В то время на лесной лужайке он проповедовал святое Учение богам, людям и своему окружению.

Случилось так, что в небесах летело пятьсот гусей. Услышав благозвучную проповедь Победоносного, гуси возрадовались и, паря в небе, собирались опуститься вблизи Победоносного. Но один охотник поставил в той стороне сети, пятьсот гусей попали в них и были убиты охотником.

Все они тут же возродились в обители тридцати трех богов восьмилетними детьми, сидевшими на коленях у родителей. И были эти дети богов прекрасны обличьем, и исходило от них сияние, освещавшее все вокруг, подобно сиянию золотой горы.

«По какой причине, – подумали они, – возродились мы божествами?» И, вспомнив прошлое, они поняли, что божествами возродились потому, что услышали звуки проповеди Учения.

Тогда, взяв цветы и благовония обители богов, они спустились с небес и прибыли в Джамбудвипу, в Варанаси, туда, где пребывал Победоносный. Божественным светом они озарили местопребывание Победоносного, одновременно низко ему поклонились и, сложив ладони, обратились к Будде с такими словами:

– Лишь оттого, что услышали речь Победоносного, проповедовавшего Учение, мы возродились в святой обители богов. Сейчас яви нам милосердие свое и наставь нас в святом Учении.

Победоносный наставил их в Учении о четырех благородных истинах, и эти боги, проникнув в него, обрели плод вступления в поток. С этого времени они уже не попадали на путь трех дурных рождений. Вернувшись в небесную обитель, полностью освободились от всей скверны.

Ананда спросил Победоносного:

– Соблагоизволь разъяснить, что за бопи вчера вечером, озаряя своим сиянием все вокруг, пришли поклониться Победоносному.

– Ты хорошенько слушай и запоминай, -сказал Победоносный, – а я разъясню. Когда я вчера в лесу проповедовал Учение богам, людям и своему окружению, пятьсот гусей, уверовав в голос, проповедовавший Учение, возрадовались мне и направились в мою сторону, однако по дороге были пойманы и убиты охотником. Породив мысль, исполненную веры в голос Учения, они возродились в обители тридцати трех богов. А когда вспомнили прошлое, то пришли мне поклониться.

Услышав сказанное Победоносным, Ананда чрезвычайно возрадовался, произнес хвалу: «Сколь удивительно это!» – и сказал:

– Приход Победоносного в этот мир – событие воистину замечательное. Нет тех, кого бы не напоил дождь святого Учения. Уж если мелкие существа мира животных, выслушав слова Учения, обретают благую заслугу, то что тут говорить о людях?!

– Верно! Верно! – оказал Победоносный Ананде.- Как ты и говоришь, приход Победоносного в мир является для всех полезным и благим событием, тогда дождь нектара [Учения] везде выпадает и утоляет жажду множества живых существ. Поэтому сосредоточивай все мысли свои и внимай проповеди Будды!

И возрадовались Ананда и многочисленное окружение словам Победоносного.

 

Глава сорок девятая.

О льве по имени Идам Тенпа

Победоносный пребывал на Коршуньей скале. В то время Дэвадатта, который постоянно злоумышлял против Победоносного, только и мечтал, чтобы во всеуслышание было сказано: «Татхагаты не стало, ныне будда – сам Дэвадатта». Поэтому он подтолкнул на отцеубийство царевича Аджаташастру, заявив потом: «Хорошо, когда в стране и новый будда, и новый царь».

В то время население страны, проникшись недружелюбием к монахам, не желало видеть их. Как-то раз пошли монахи по деревням для сбора подаяния. Жители, придя в гнев, даже разговаривать с ними не стали, и монахи вернулись с пустыми патрами.

Придя на Коршунью скалу, они обратились к Победоносному с такими словами:

– Дэвадатта творит греховные, неблагие деяния, поэтому все податели милостыни преисполнились недружелюбия.

Тогда Победоносный оказал Ананде:

– Знай, если кто питает недружелюбие к монахам, облаченным в оранжевое одеяние, то тем самым он питает недружелюбие к буддам, пратьекабуддам и архатам прошлых времен, питает недружелюбие к буддам, пратьекабуддам и архатам грядущих времен, питает недружелюбие к буддам, пратьекабуддам и архатам, пребывающим ныне. Недружелюбие к столь возвышенным трех времен влечет за собой воздаяние безмерным греховным плодом. Почему же так? Потому, что религиозная оранжевая одежда есть знамя возвышенных всех трех времен. Любое живое существо, которое сбривает волосы на лице и голове и облачается в оранжевое одеяние, вскоре освобождается от всех страданий и, обретя высшую мудрость, становится защитником и прибежищем для всех сущих. Любое живое существо, породившее помысел о монашестве и облачении в оранжевые одежды, обретает безмерную благую заслугу.

Ананда, я также некогда, исполнившись веры в носящих оранжевую духовную монашескую одежду и чтя их, Буддой стал.

– Соизволь поведать,-обратился тогда Ананда к Победоносному, – каким образом ты некогда оказывал почтение монашеству, облаченному в оранжевые духовные одежды.

– Слушай внимательно и запоминай, – сказал Победоносный Ананде, – я тебе расскажу.

– Давным-давно,- начал Победоносный, – бессчетное и безмерное количество калп назад, в стране Джамбудвипе был царь по имени Даци, которому было подвластно восемьдесят четыре тысячи вассальных князей.

В то время в мире не было Учения Будды. В горах и лесах обитали пратьекабудды, они передвигались в небесах, творя благо живым существам. Этим [пратьекабуддам] оказывали почтение и дикие животные.

В Джамбудвипе жил тогда лев по имени Идам тенпа, что означало «Неколебимый обет». Его шерсть сверкала золотистым блеском, и питался тот лев плодами и кореньями, не убивая живых существ.

Как-то раз один охотник, увидев льва, очень обрадовался и подумал: «Сейчас я добуду себе счастье. Если я этого льва убью, а его шкуру поднесу царю, то непременно избавлюсь от бедности». И, подумав так, он сбрил волосы, надел духовное платье, спрятал под мышкой лук со стрелой и направился туда, где обитал лев.

Лев опал, когда охотник поразил его отравленной стрелой. Пробудившись, лев хотел броситься на охотника, но, увидав духовную одежду, подумал: «Давно в мире не было такого человека. Скоро он от всех страданий освободится, потому что это духовное оранжевое одеяние является знаменем всех благородных в прошедшие, грядущие и нынешние времена. Причинить ему вред – значит дурно отнестись к благородным всех трех времен». Подумав так, лев оставил мысль об убийстве и, расставаясь с жизнью от яда отравленной стрелы, произнес:

– Я-ла-ла ва-ша-са сва-ха!

Тут же содрогнулись земля и небеса, с безоблачного неба хлынул дождь. Когда боги божественным глазом посмотрели, то они увидели, как в мире [людей] охотник убил бодхисаттву, пребывавшего в облике льва. Дождем выпали с верхнего неба цветы из обители богов. Так почтили боги останки льва. Охотник же, сняв со льва шкуру, вернулся домой.

Когда охотник поднес царю Даци [шкуру льва] и попросил подарок, царь подумал: «В сочинениях и священных книгах говорится, что то животное, чей цвет подобен золоту, непременно является бодхисаттвой, великим существом. Зачем же я буду делать охотнику подарок? Ведь если я его одарю, то сам уподоблюсь убийце».

Однако, уступая настояниям охотника, царь дал ему небольшой подарок и спросил:

– Не произошло ли чего-нибудь удивительного, когда ты убивал этого льва? Не случилось ли какого-либо знамения?

– Лев произнес восемь следующих слов, – отвечал охотник,- затем содрогнулись небо и земля, с безоблачного неба пошел дождь, и выпали неземные цветы.

Опечалился царь, услышав эти слова, и, породив мысль, исполненную веры, собрал всех советников и умудренных старцев, чтобы они растолковали слова, сказанные львом, но ни один не смог понять их.

В одной пустыне жил мудрый и многознающий риши по имени Шама. Царь пригласил этого риши к себе, и тот следующим образом объяснил слова льва:

– Смысл слов «я-ла-ла», – сказал он, – таков: «Сбривший волосы и носящий оранжевое духовное платье очень быстро освобождается от рождений и смертей». Смысл слов «ва-ша-са» таков: «Все сбрившие волосы и носящие оранжевое духовное платье, обладая знаком возвышенности, близки к нирване» Смысл слов «сва-ха» таков: «Сбривший волосы и носящий оранжевое духовное одеяние должен почитаться богами, людьми и всеми другими существами в мире».

Когда риши произнес эти слова, царь очень обрадовался, собрал восемьдесят четыре тысячи вассальных князей, приказал приготовить высокую колесницу, сделанную из семи драгоценностей, и положить на нее шкуру льва, чтобы все могли ее видеть, совершить приношения благовониями и цветами и поклониться ей. После этого сделали золотую раку, в нее положили шкуру льва, а над ней соорудили ступу. Все присутствовавшие при этом люди с добродетельными помыслами после своей смерти возродились божествами на небесах.

– Ананда, – сказал Победоносный, – в то время, в той жизни, лев, который с добром помыслил о человеке, одетом в оранжевое духовное одеяние, на протяжении ста тысяч калп был вселенским монархом-Чакравартином. Всем живым существам принося благо, он умножал благую заслугу и стал буддой. В то время, в той жизни, лев Идам тенпа – это я ныне. В то время, в той жизни, царь Даци, который почтил шкуру льва, на протяжении ста тысяч калп рождался лучшим среди богов и людей и творил добро. Сейчас это бодхисаттва Майтрейя. Риши того времени, той жизни,- ныне Шарипутра. Охотник же тот – это ныне Дэвадатта.

Многочисленные окружающие, выслушав рассказ Победоносного, возрадовались и попросили его:

– Да помыслит с милосердием о нас Победоносный, простит и в грех нам не поставит, если мы, не узнав возвышенное существо, дурно подумаем о нем.

И в милосердии своем Победоносный наставил их в Учении о четырех благородных истинах, отчего каждый в соответствии со своим прежним поведением обрел духовный плод. Некоторые обрели плод вступления в поток, одного возвращения, невозвращения и архатства. Некоторые породили помысел о наивысшем духовном пробуждении.

Ананда и вое многочисленные окружающие безмерно радовались оказанному Победоносным.

 

Глава пятидесятая.

История о черве

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале. В то время неподалеку от города находился пруд с очень грязной водой. Люди выбрасывали туда кал, мочу и прочие нечистоты. В том пруду обитал огромный четырехногий червь, похожий на змею. Он плавал в глубине пруда, иногда выпрыгивая из воды, иногда двигаясь по поверхности. Множество лет пребывал он в пруду, подвергаясь безмерным мучениям.

Как-то раз Победоносный в окружении многих монахов пришел к пруду и, увидав червя, спросил:

– Кто из вас знает первопричину появления здесь этого червя?

Монахи подумали, но ни один из них не мог постичь эту первопричину, и они оказали:

– Мы не знаем.

– Слушайте хорошенько и запоминайте, -сказал им Победоносный, – а я вам разъясню первопричину появления здесь этого червя.

– Давно-давно, – сказал Победоносный, – в мир пришел будда по имени Випашьин, который, сотворив благо живым существам, удалился в нирвану. Десять тысяч монахов, пребывая в Учении этого будды, вели чистый, праведный образ жизни. Их обитель располагалась в горах в очень живописной местности. Вокруг росло множество цветущих и плодоносящих деревьев, между которыми находились родники и пруд для омовения.

Всемерно прилежая на пути праведности, все монахи обрели духовные плоды от первого до четвертого.

Как-то раз пятьсот торговцев решили отправиться в море за драгоценностями. По дороге они прибыли в эту горную обитель и увидали усердие монахов на пути праведной жизни. Посоветовавшись, купцы решили совершить пожертвование. Однако подателей милостыни было много, поэтому купцы, не улучив момента, чтобы выполнить свое намерение, поклонились монашеской общине и, отправляясь в путь, сказали:

– Если мы благополучно вернемся, то совершим пожертвование.

Монахи ничего не сказали, и купцы двинулись в путь.

За морем они добыли множество драгоценностей и, благополучно вернувшись назад, поднесли монашеской общине очень дорогой драгоценный камень, с тем чтобы монахи продали его и устроили себе совместную трапезу.

Монашеская община приняла драгоценность и передала ее [на хранение] монаху, ведавшему хозяйственными делами.

Случилось как-то раз так, что в монашескую общину перестала поступать дарственная еда. Монахи подумали: «Продадим драгоценность и купим пищи» – и сказали монаху, ведавшему хозяйственными делами:

– Давай драгоценность, поднесенную купцами!

– Купцы подарили эту драгоценность мне, но никак не вам, – возразил тот.

– Купцы подарили эту драгоценность общине, тебе ее дали только на сохранение, а не в подарок, – настаивали монахи.

Тогда тот монах разозлился и заявил:

– Если вам нечего будет жрать, кроме собственного дерьма, то все равно драгоценность останется моей, и нечего больше говорить!

Члены монашеской общины, видя, что тот монах разгневался и породил дурной помысел, разошлись каждый в свою сторону.

За оскорбление монашеской общины тот монах после своей смерти низвергся в великий ад живых существ, где нет покоя [от мучений]. Там в течение девяноста одной калпы он должен беспрерывно валяться в омерзительных нечистотах.

Освободившись оттуда, он вплоть до сего дня возрождается

в этом зловонном пруду, где зрят его уже множество лет. Будда прошедших времен Шикхин также приходил сюда вместе с монашеской общиной и показывал его своим ученикам, рассказывая, что за событие некогда произошло. Затем сюда приходил также будда Вишвабху вместе с монашеской общиной и рассказывал, что за событие некогда произошло.

После этого [тот монах], умерев, снова возродился в аду живых существ, где пробыл бесчисленное количество тысячелетий, а затем опять возродился в этом пруду. Приходил сюда будда Кракуччханда вместе с монашеской общиной и рассказывал эту старинную историю. Приходил сюда также и будда Канакамуни. Приходил сюда и будда Кашьяпа со своими учениками и рассказывал им эту старинную историю.

Сейчас последний, седьмой будда – я, Будда Шакьямуни, показываю вам здесь этого червя. И также придут сюда со своими учениками тысячи будд счастливой калпы и расскажут им историю, каким образом некогда появился этот червь.

У монахов, прослушавших рассказ Победоносного, все волооки на теле стали дыбом. И каждый из них стал строго следить за тем, что вершил телом, речью и помыслом.

И все многочисленные окружающие были очень довольны назиданием Победоносного.

 

Глава пятьдесят первая.

О послушнике Кюнте

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время достопочтенный Шарипутра днем и ночью в течение трех суток божественным глазом выискивал те живые существа, уделом которых было обращение [в истинную веру], и шел к тем, кто был достоин обращения.

Как-то раз купцы отправились в другую страну по торговым делам и взяли с собой собаку. По дороге эта собака украла у одного купца кусок мяса. Тот купец разозлился, перебил собаке лапы, бросил в безлюдной местности, а сам ушел.

Тут Шарипутра посмотрел божественным глазом и увидел собаку, страдавшую от голода. Шарипутра надел монашеское платье, взял патру и, собрав подаяние, тут же взмыл в небо и опустился около собаки, помыслив о ней с милосердием и любовью. Он накормил собаку, а когда та, наевшись, возрадовалась, Шарипутра преподал ей святое Учение.

После своей смерти собака возродилась в Шравасти сыном одного брахмана.

Как-то раз Шарипутра в одиночку ходил за подаянием и подошел к дверям дома того брахмана. Брахман спросил Шарипутру:

– Почему ходишь в одиночку? Разве у тебя нет послушника?

– У меня нет послушника, поэтому я хожу в одиночку, – отвечал Шарипутра. – Говорят, у тебя есть сын. Не отдашь ли его мне?

– У меня есть сын, которого зовут Кюнте, – сказал брахман. – Но он еще мал и ничего не может. Когда вырастет, тогда отдам.

Выслушав эти слова, Шарипутра запомнил их и вернулся в рощу Джетавана.

Через семь лет Шарипутра пришел в дом брахмана и попросил у него сына. И брахман отдал Шарипутре сына. Шарипутра принял мальчика и увел его в рощу Джетавана. Там он сделал мальчика послушником и наставил в святом Учении, отчего мысли Кюнте полностью освободились [от нечистых страстей], и он стал архатом, обладающим шестью трансцендентными способностями и всеми достоинствами [архата].

Как-то раз послушник Кюнте силой своей запредельной мудрости стал выяснять, благодаря какому событию в прежнем рождении он, обретя это [человеческое] тело, встретился с наставником [Шарипутрой] и обрел духовный плод. Выясняя это, Кюнте узнал, что в прошлом рождении он был голодной собакой, но благодаря доброте своего наставника Шарипутры он обрел человеческое тело и духовный плод.

Узнав это, Кюнте очень обрадовался и подумал: «Благодаря доброте моего наставника я избавился от мук [сансары]. И чтобы почтить наставника, я останусь его послушником всю жизнь и не буду добиваться полного посвящения».

Как-то раз Ананда спросил у Победоносного:

– Что за греховное деяние совершил этот послушник в прошлом [рождении], если обретался в собачьем теле? И что за благо сотворил он, если полностью освободился [от сансарического бытия]?

На это Победоносный рассказал Ананде следующее.

– Давным-давно, во времена будды Кашьяпы, среди окружавший его монахов был один монах, обладавший очень благозвучным голосом. И все радовались, когда слушали, как он поет гимны.

Там же был один старый монах с очень неприятным голосом. Однако он вместе со всеми пел гимн и нараспев произносил духовные стихи.

Тот старый монах был архатом и обладал всеми достоинствами шрамана.

Как-то раз молодой монах с благозвучным голосом оскорбил старого монаха, сказав:

– Твой голос подобен лаю собаки.

– А знаешь ли ты, кто я? – опросил старый монах молодого.

– Другого не знаю, кроме того, что ты из монашеского окружения будды Кашьяпы, – ответил молодой.

– Я – архат и обладаю достоинствами шрамана, – сказал старый монах.

Молодой монах испугался и в раскаянии стал просить прощения у старого монаха. Старый монах хотя и простил его, однако за произнесение бранных слов молодой монах на протяжении пятисот рождений всегда рождался в облике пса. Но за то, что он вступил в монашество и соблюдал правила моральной дисциплины, при встрече со мной он полностью освободился [от сансарического бытия].

Ананда и многочисленное окружение искренне возрадовались рассказу Победоносного.