1. Начало дня не вечер, а утро

Чтоб увидеть основополагающие начала солнечного календаря пророка Моисея и понять конструктивные принципы, которые легли в его основу и стали сердцем его жизни. Для того чтобы увидеть и понять основную причину его замены на принципы лунно–солнечной динамики жизни Космоса, надо избавиться от одного очень важного календарно догматического заблуждения. Необходимо исправить одну фундаментальную традиционно календарную ошибку.

Как известно, начало Библейских суток Талмудическая традиция относит к астрономической точке захода солнца. И бысть вечер, и бысть утро, день един... и бысть вечер, и бысть утро, день вторый... и бысть вечер, и бысть утро, день третий (Быт. 1:5, 8, 13). Эти строки Библии как бы подтверждают непогрешимость такого мнения. В лунном календаре вечернее начало дня не случайно, оно является символической памятью о начале каждого лунного месяца. В древности, когда на западном небосклоне в лучах зашедшего солнца, на фоне сумрачного вечернего неба появлялся первый тонкий серп Луны, начинался новый лунный месяц. А потому, каждый вечер был памятью о рождении новой луны, о начале нового месяца. Как известно, начало Богослужебного дня, как в Римо- Католической Церкви, так и в Православных Церквах тоже начинается с вечера. Хотя вечер к рождению солнечного месяца не имеет такого же отношения, как и для рождения месяца лунного, однако, солнечные месяцы и дни Христиан, тоже сейчас начинаются с захода солнца — с вечера. При этом они ссылаются на то же догматическое основание, что и талмудического вечера по луне – И бысть вечер (Быт. 1:5). Насколько нам известно, этот Богослужебный суточный ритм был таким у них и в XX, и в XIX, и в XVIII, и XVII веках по Р.Х.. Что же касается XVI–XV веков по Р.Х. для Русской Православной Церкви, то здесь у нас имеются серьезные основания для иного взгляда на это вечернее начало Богослужебного дня. Что же касается I–VIII веков по Р.Х. для Церкви как первохристианской, так и Византийско-Константинопольской, то здесь мы имеем не просто серьезные основания, а и неопровержимые доказательства того, что началом Библейского дня являлся и является не вечер, а утро. Факты, которые будут приведены ниже, дают нам право смотреть на традиционное теперешнее начало дня — вечер, как на историческую ошибку, а мнение о том, что это начало было древнейшее Ветхозаветно–Новозаветное чиноположение, рассматривать как заблуждение, мешающее нам понимать основополагающие начала солнечного календаря пророка Моисея.

Итак, давайте откроем книгу святителя Василия Великого (IV век по Р.Х.) «Беседы на Шестоднев» и послушаем, как он понимал это Библейское «И бысть вечер», и что для него было началом Богослужебного дня. «И был вечер, и было утро: день един . Вечер есть общий предел дня и ночи, подобным образом и утро есть смежность ночи с днем. Посему, чтобы старейшинство бытия приписать дню, Моисей сперва наименовал конец дня, а потом конец ночи, так как ночь следует за днем. Ибо состояние в мире, предшествовавшее сотворению света было не ночь, но тьма, а что стало отличным от дня, то названо ночью; сему и наименование дано после дня.

Итак, был вечер, и было утро . Пророк разумеет продолжение дня и ночи, но не наименовал дня и ночи, а дал наименование только превосходнейшему. Тот же обычай найдешь и во всем Писании: при измерении времени исчисляются дни, а не вместе и ночи со днями. Дней лет наших , говорит Псалмопевец (Пс. 89:10). И Иаков так же говорит: дней странствия моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей (Быт. 47:9). И еще сказано: все дни жизни моей (Пс. 22:6). Таким образом, преданное ныне в виде истории служит законом и для последующего».  Если говорить объективно, то каждый вечер каждого дня, это не только начало ночи, а и конец дня. Вечер, как говорит святитель, «есть общий предел дня и ночи», и этот предел в Библии понимается не как начало ночи, и, стало быть, начало Библейского дня, а как конец дня, а значит, «вечер» никак не может быть истолкован началом Библейских суток.

В этом толковании свт. Василия Великого мы слышим живую полемику с теми, для кого «вечер» — это начало дня. Он утверждает несостоятельность этого мнения, и в подтверждение своей правоты цитирует и патриарха Иакова, и Псалмопевца Давида, тем самым утверждая, что не только он считал и считает началом дня восход солнца, а так считали и Давид, и Моисей и Иаков. Свое Новозаветное начало дня с утра, а не с вечера, он видит в глубокой Ветхозаветной древности. Итак, перед нами исторический документ, свидетельствующий о том, что в IV веке по Р.Х. Церковь Христианская жила от восхода солнца до его восхода. Из него мы узнаем, что в том же IV веке уже были люди, которые жили в ином, противоположном измерении — от захода солнца до его захода.

А теперь давайте, почитаем еще один исторический документ, в котором мнение святителя Василия Великого, вновь звучит как канон жизни Христианской Церкви. Давайте откроем и почитаем «Точное изложение Православной веры» написанное в VIII веке по Р.Х. преподобным Иоанном Дамаскиным. «Глава 7 (21). О свете, огне, светилах, как солнце, так луне, так и звездах.

И не ночь была названа первою, а день, так что день первый, а ночь — последняя. Таким образом, ночь следует за днем; и от начала дня до начала другого дня — одни сутки; ибо Писание говорит: и бысть вечер, и бысть утро, день един».  Как видим, в восьмом веке после Благовещения, так же как и в веке IV-ом, христиане считали сутки с восхода солнца. Богослужебный день Церкви Христовой начинался с утра, а не с вечера. Но кто является автором этого вечернего начала дня? Прямой ответ на этот вопрос мы можем найти в одном историческом документе, автором которого является святитель Иоанн Златоуст. Давайте, почитаем его беседы на книгу Бытия. «И бысть вечер, и бысть утро, день третий (ст. 13). Видишь, как (Моисей) частым повторением учения хочет вкоренить в нашем уме значение того, о чем говорится? Надлежало бы сказать: и был день третий, но вот он о каждом дне говорит также, как и здесь: и бысть вечер, и бысть утро, день третий, — и это не без причины и не без цели, но чтобы мы не нарушали порядка и не думали, будто с наступлением вечера оканчивается уже день, но знали бы, что вечер есть конец света и начало ночи и полнота дня. Это именно хочет внушить нам блаженный Моисей словами: и бысть вечер, и бысть утро, день третий. И не удивляйся, возлюбленный, что Божественное Писание многократно повторяет это. Если и после такого повторения, объятые еще заблуждением и ожестевшие иудеи, пытаются спорить и считают вечер началом наступающего дня, обольщая и обманывая сами себя, продолжают сидеть в тени, когда истина сделалась столь ясною для всех, и пользуются свечою, когда солнце правды повсюду разливает лучи свои, то кто мог бы вынести упорство неблагодарных, если бы (Моисей) предложил бы это учение не с такою точностью? Но они пусть ожидают воздаяния за свое безумие, а мы, удостоившись принять лучи солнца правды, будем следовать учению божественного Писания».  Итак, в лучах Солнца правды, по учению божественного Писания, все Ветхозаветные иудеи и Новозаветные христиане считали началом Библейских суток утро-восход солнца. А начало Библейского дня с вечера, захода солнца, придумали «объятые еще заблуждением иудеи». Но когда они это сделали? Когда вечер стал для них началом Библейских суток? Для ответа на этот вопрос вновь отправимся к чтению известных науке документов. Начиная с 1947 г. Р.Х. в пещерах вблизи Мертвого моря «было найдено более 10 хорошо сохранившихся и около 25 тысяч фрагментарных обрывков… В древней библиотеке было не менее тысячи неповрежденных манускриптов. В настоящее время из обрывков удалось выделить 900 читаемых фрагментов древних свитков».  Среди этих древних рукописей были обнаружены «календарные тексты. Тексты, посвященные вычислению времени священного календаря».  Верхней границей захоронения этих библейских свитков является подавление восстания Бар Кохбы в 135 г. Р.Х. войсками имп. Адриана, и начала гонений на иудеев в его царствование. Поэтому эти календарные свитки являются свидетелями того чина жизни начала библейского дня, которое реально было в I–II в. по Р.Х.. Ученые Кумранологи обнаружили в этих библейских календарных текстах то, что началом библейского дня был не вечер, а «восход Солнца».  Итак, свт. Иоанн Златоуст (IV в. по Р.Х.) говорит о том, что начало дня с вечера выдумали иудеи, а Кумранские рукописи (I–II в. по Р.Х.) утверждают, что это их изобретение должно быть датируемо не ранее первой четверти II-ого века по Р.Х.. Кумрано-библейский восход солнца как начало библейского дня, свидетельствует о правоте толкования «и бысть вечер» и свт. Василия Великого и прп. Иоанна Дамаскина и свт. Иоанна Златоустого. Первенствующая Церковь Христианская, жившая от восхода солнца до его восхода, жила в строгом созвучии с жизнью Церкви Ветхозаветной. Уже в самую раннюю эпоху начала противостояния двух религий — Христианства и Иудаизма, это противостояние приобрело и символически–календарный характер. Иудеи, как тьма отрицает свет, как вечер противостоит утру, перенесли начало своих библейских суток с утра на вечер. Почему они это сделали? Видимая причина и объяснение этому может быть только одна — переход на новый лунно–солнечный календарь, вечернее начало суток, которого продиктовано динамикой вечернего рождения каждого лунного месяца. Ну а не видимая, но столь же реальная, вторая причина этого вечернего начала дня заключается в самой сути Талмудического Иудаизма, как отрицания Христианства.

Просмотрев целый ряд исторических документов, и сделав определенные выводы, мы с необходимостью становимся перед следующим вопросом: а когда и почему этот вечерний чин начала богослужебного дня из лона жизни Иудеев перешел в ритм жизни Христиан? Ответ на этот вопрос требует сугубого научного исследования, но исходя из некоторых косвенных и прямых исторических фактов, мы можем сделать некоторые предположительные варианты этого ответа. Во-первых, Церковь Русская восприняла от Византии богослужебное начало дня — восход солнца. Об этом свидетельствуют древнейшие из известных в науке «Служебныя минея за сентябрь, октябрь, ноябрь. В церковном переводе по рукописям 1095–1097 гг. труд орд. акад. И. В. Ягича. С–Петербург. 1886 г.», в которых началом богослужебного дня полагается не вечернее «Господи воззвах», а утреннее «Бог Господь и явися нам». Не с вечерни, а с утрени начинался богослужебный день этих миней. Во-вторых, в работах известной современной ученой Е. И. Каменцевой, знатока хронологии древнерусских летописей, читаем следующее: «В Москве в XVI и XVII вв. было иное исчисление продолжительности дня и ночи… Рабочий день делили на утро, собственно день и вечер. Счет начинали не в полночь, как принято теперь, а в период пробуждения людей от сна и обращения к обычной деятельности. Таким образом, начало суток приходилось на время непосредственно перед рассветом и совпадало с утренним богослужением — заутреней. Заутреня начиналась ещё перед зарёй и оканчивалась до восхода Солнца»  (начало дня с полночи было изобретено и внедрено астрономами 16–17 века, и распространено протестантами этого времени на весь мирской быт Западной Европы). Исходя из этих отрывочных фактов, можно сделать такой приблизительный эскиз внедрения иудейского вечера в ткань богослужебной жизни всех христиан. Первым, кто поддался иудаизации церковного богослужения стали Римо-Католики (через иудаизированную Латинскую Библию — перевод IV века по Р.Х. с еврейской Библии). Далее, через Крестовые походы и Латинскую Империю XIII века (1203–1261 гг. Р.Х.), они навязали этот новый иудейский счет всем Восточным Церквам. Благодаря победам св. Александра Невского Русская Церковь избежала этого насилия Латинян и осталась верной утреннему началу Богослужебного дня. А с возникновением идеи Москва — Третий Рим (в XV–XVI вв.) и начала унификации жизни этого Третьего Рима по стилю Рима Второго — Нововизантийскому, завершившемуся реформой патр. Никона в XVII веке, эти иудейские сумерки перешли и в лоно жизни Русского Православия. Так что сейчас не одна из христианских Церквей не считает дни жизни своей, так как их считали святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, как их считали Апостолы и Матерь Божия, как считали дни сами Законодавцы Ветхого и Нового Заветов — пророк Моисей и Иисус Христос.

Библейский день пророка Моисея и Евангельский день Иисуса Христа были едины в своем светлом солнечном начале.

Итак, исправив одну очень серьезную историческую календарную ошибку, переведя стрелку, начало с вечера на утро, мы подошли вплотную для рассмотрения основополагающих начал солнечного календаря пророка Моисея. Теперь мы можем приступить к изучению причин замены его новыми конструктивными принципами календаря лунно–солнечного талмудического.

 

2. История замены солнечного календаря на лунный в лицах

Поскольку эта революция в календаре делалась конкретными исторически знаемыми личностями, то есть необходимость, как фон для зрения этого календарного переворота, сказать кое-что о жизни этих людей. Это краткое изложение почерпнуто из двух источников: Еврейской энциклопедии в 16 томах и книги Рут Сэмюэлса «По тропам еврейской истории».

После поражения восстания Бар Кохбы (135 г. Р.Х.) император Адриан самым радикальным образом приступил к уничтожению корня мятежного духа иудеев — их верований и обычаев. Иерусалим был стерт с лица земли и перепахан, на его месте была воздвигнута языческая Элия Капитолина, с храмами в честь Римских богов и с именем в честь императора Публия Элия Адриана. Иешива и Синедрион в Явне были официально распущены, закрыты все синагоги, школы и суды. Еврейская религия стала под запретом, и римские власти объявили ее вне закона. Лишь в тайне, встречаясь в потаенных местах, ученики Йоханана Бен Заккаи и Гамлиеля-II, могли соблюдать и толковать свои законы. Три года продолжались эти гонения и запреты. Спасаясь от смерти и спасая от уничтожения все труды Явненской академии, были сокрыты в пещерах близ Мертвого моря, многие сотни библейских книг и трудов ученых из Явны. Лишь с приходом к власти императора Антония Пия (138 г. Р.Х.) эти преследования прекращаются и Явненские Синедрион, и Академия перемещаются в Галилейский город Уша. Один из учеников Акибы Бен Иосифа Иехуда бар Илай открыл здесь академию по образу Явненской. Ученые, преподававшие в Уше, были преемниками раввинов, толковавших закон в Явне. Должность председателя — Наси, принадлежавшую Гамлиелю-II, занял его сын Шимон. А такие ученики Акибы как Шимон бар Йохай и р. Меир совершили серьезный вклад в дальнейшее развитие и кодификацию устного предания. Все современные каббалистические труды приписывают Шимону бар Йохаю основополагающее авторство во всех фундаментальных идеях и взглядах Каббалы как мистического иудейского мировоззрения. Преемником Шимона–Наси стал его сын Иехуда-I га Наси, он перевел Синедрион и Академию из Уша сперва в Бет-Шеарим, а позднее в Циппори (Сепфорис). Именно ему и принадлежит слава кодификатора всего накопившегося устного предания, всех разработанных и отшлифованных, как в Явне, так и в Уша, постановлений, правил и обрядов. Мишна — эта фундаментальная часть Талмуда была кодифицирована им в период конца II-ого, начала III-ьего века по Р.Х. В числе его учеников были два из Вавилонии — Ариха и Шмуэль († 257 г. Р. Х.) именно они и перенесли на почву вавилонского иудейства труд своего учителя — Мишну. Уже с самых первых лет жизни без храмовой Академии в Явне, председатель Синедриона и глава Академии наделяется особенными правами в отношении функционирования традиционного календаря. О столкновении на этой календарной почве Йоханана бен Заккаи и Гамлиеля-II хранятся яркие истории. Эта нить непрестанных и очень серьезных прений тянется и в Академию Уша и в Академию Сепфориса. Лишь здесь в этих календарных спорах находят какое-то общепринятое решение. Само это разногласие в календарных вопросах говорит о том, что реформа календаря была предпринята именно в это историческое время. Ученику Иехуда-I га Наси Вавилонянину Шмуэлю приписывают создание 60 летнего лунного периода, который через столетие помог Хиллелу-II составить новые таблицы, ставшие первым официальным календарем евреев всех стран. Как утверждают современные ученые хронологи «разработка.. календаря продолжалась многие годы и была завершена, по-видимому, около 500 г. н. э… Нисанская текуфа с точностью до 2 минут совпадала с моментом весеннего равноденствия в 500 г. н. э.. На этом основании и сделан вывод, что именно в указанном году и была произведена реформа еврейского календаря». 

Исход гл. 19, ст. 1

Масоретский текст:

В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния , пришли они в пустыню Синайскую.

«Мишна первая

Если не знают его — посылают с ним другого, чтобы свидетельствовать о нем. Сначала принимали свидетельство о новом месяце от любого человека; с тех пор, как вероотступники попытались вредить, постановили, что будут принимать лишь от знакомых». 

Как видим, и Тора Моисея и Мишна Иехуды га Наси единогласно утверждают о том, что древнееврейский календарь был лунно–солнечный, а значит, первая историческая Пасха Исхода из Египта была, как и сейчас, в полнолуние первого весеннего месяца, в последствии названного на вавилонский манер Нисаном.

Названия месяцев древневавилонского календаря.

Таблица 26. Продолжительность месяцев еврейского календаря

По Талмудической версии Исход был за (смотри таблицу 3, 4) 1305 лет до Благовещения по Христианской хронологии он был за 1661 год до Воплощения Бога Слова. Согласитесь, что и виртуальных XIII веков, и тем более реальных XVII веков вполне достаточно для того, чтобы жить по Луне не лишь бы как, а по определенным правилам — таблицам. Ведь и Древние Вавилоняне, начиная уже с царя Хаммурапи (1792–1750 гг. до Р.Х.), также жившие по лунно–солнечному календарю, не только занимались поисками лунных ритмов и созданием таких таблиц, а и являлись открывателями этих законов лунно–солнечного движения. Вавилоняне в 600 г. до Р.Х.  уже пользовались 8 летним циклом — октаэтаридой, они изобрели его от Хаммурапи — за 1100 лет. Греки уже спустя два века своего лунно–солнечного календаря, в эпоху царя Солона (640–560 до Р.Х.) тоже знали этот 8 летний цикл. Вавилоняне спустя II века, в 380 г. до Р.Х., а греки уже через полтора, в 432 г. до Р.Х. изобретают 19 летний цикл, ставший по имени его открывателя называться Метоновым. Значит, Вавилонянам хватило XIV веков наблюдений и поисков, а грекам хватило IV века таких изысканий, чтобы прийти к открытию 19 летнего лунно–солнечного периода. Евреи же, давшие всему миру алфавит, научившие греков через финикийцев азбуке и счету, не смогли сделать этого открытия не только за XVI веков до христианской истории, а и за II века истории христианской. Они, от Моисея, только через XVIII веков просто позаимствовали его у греков. Что это? Разве может такое реально быть? Если допустить что им это просто не удавалось, то тогда возникает вопрос, а почему они уже в VI веке до Р.Х. не позаимствовали у Вавилонян октаэриду? Ведь они были в плену этого ритма 70 лет. Или почему они не позаимствовали Метонов цикл у греков в эпоху эллинизма? Разве их диаспора в Вавилонии и Александрии не знала об этом 19 летнем цикле? Полное отсутствие каких-то исторических свидетельств о поисках этих лунно–солнечных ритмов в жизни иудеев до Христа — это очень серьезный аргумент в пользу того, что они эти ритмы не открыли не по своей отсталости ума пред вавилонянами и греками, а потому, что они этими поисками до Христа никогда не занимались, по той простой причине, что жили они со времен Моисея не по лунному, а по солнечному календарю.

 

3. По Талмуду Пасха никогда не бывает в Пятницу

У лунно–солнечного календаря кодифицированного Мишной есть одна яркая особенность, которую не заметили ученые, и которая сразу бросается в глаза верующему христианину. Если просмотреть весь еврейский календарь на 100 лет (с 1948 по 2048 гг. Р.Х.), то вы не найдете в нем ни одной Пасхи которая бы приходилась на Пятницу. Сведущий в этом еврейском календаре ученый И.А. Климишин, в своей книге «Календарь и хронология» тоже говорит о единственно возможных днях Пасхи, этими днями могут быть только вторник, четверг, суббота и воскресенье.  Пятницы в его возможных пасхальных днях тоже нет. Значит в глазах иудеев талмудистов, Евангельское повествование о том (Мф. 26:1; 27:62; Мк. 15:42; Лк. 23:54; Ин. 19:14), что распятие, страдания, смерть и погребение Иисуса Христа были во время Иудейской Пасхи, которая совершалась в Пятницу, не имеют под собой никаких исторических оснований. По их мнению, начиная от Моисея, и по сей день, Пасха никогда не была и не может быть в Пятницу, а значит и третий день от Пасхи, никогда не был и не может быть в первый — воскресный день. Мишна отрицает Евангельскую правду о Пасхальной Пятнице и первом Воскресном дне, и в этом зрится ее календарно–антихристианский дух. И с другой стороны, Евангелие отрицает это мишнаитско–календарное законоположение, а значит, говорит о другом не мишнаитском календаре. Каким был этот календарь во время Моисея и во время Евангельского повествования, и чем он фундаментально отличался от календаря Мишны, мы можем узнать из Кумранских рукописей, официально датируемых II веком до Р.Х. — I веком после Р.Х..

 

4. Ветхозаветный солнечный календарь пророка Моисея

В «Книге Юбилеев» и «Книге Еноха», а так же в целом ряде календарных фрагментов богослужебного характера и астрологического значения, найденных в Кумранских пещерах, говорится именно об этом календаре. Давайте, почитаем о нем в книге М. М. Елезаровой «Община терапевтов»: «Год книги Юбилеев… — солнечный. Солнце рассматривается как главное светило, регулирующее ход времени: «Бог установил Солнце как великий знак на земле для дней, и для суббот, и для месяцев, и для юбилеев, и для всех сезонов года»… Год состоит из 52 недель по 13 недель в каждом из четырех сезонов... Отсчет времени и исторических событий производится по юбилеям (каждый пятидесятый год юбилейный)… Кроме того, Книга Юбилеев дает точное предписание, когда должны праздноваться праздники, и закрепляет их в точно определенные дни из года в год... Очень близок к календарю книги Юбилеев календарь Книги Еноха. Он также имеет в виду солнечный год из 364 дней, делящихся на четыре сезона равной длины (91 день каждый). Кроме того, Книга Еноха приводит еще одну единицу отсчета — неделю. Солнце здесь также представлено как главное светило, регулирующее ход времени. Подробно рассматривается, как Солнце в течение года последовательно проходит двенадцать небесных ворот, символизирующих круг зодиака. В тоже время Книга Еноха пытается установить соответствие между движением солнца и луны. Поэтому наряду с движением солнца приводится описание движения луны и смены сезонов… Реконструкция календаря, предпринятая Жобер, подтверждается, по мнению Милика, данными рукописей из четвертой пещеры, которые оказались фрагментами списков жреческих очередей службы при храме … таблица Кумранского календаря, реконструированная учеными, полностью подтверждается фрагментами литургического сочинения... найденными в 4-ой кумранской пещере и Масаде (42, стр. 98–99; 47 стр. 24) …как удалось установить исследователям (141, стр. 262–263)… Характерной особенностью этого календаря было то, что он являлся солнечным с постоянным числом дней в году 364. В году было четыре сезона по три месяца в каждом (с одинаковым числом дней 91). Таким образом, два месяца в сезоне имели по 30 дней, а один месяц 31 день, и этот добавочный день вставлялся между сезонами, указывая на переход от одного к другому. Подобное устроение календаря обусловило то, что из года в год числа месяца приходились на одни и те же дни недели и, следовательно, все религиозные праздники каждый год должны были падать на одни и те же дни года, месяцы и недели». 

Подтверждением того, что не только пророк Моисей, а и царь Давид и Соломон считали дни жизни своей по Солнцу, и участвовали в храмовом богослужении по солнечному календарю, является найденный в 1908 г. Р.Х. Маккалистером «Гезерский календарь».

Гезерский календарь (Из КЕЭ)

Это известковая табличка, на которой древний крестьянин из Эрец–Исраиля записал сезоны земледельческого цикла по солнечному календарю Кумранских рукописей. Датируется «Гезерский календарь» X веком до Р.Х., временем жизни Давида и царствования Соломона. До сих пор иудеи каждый год празднуют Шавуот–Пятидесятницу, как воспоминание о первом дне начала Синайского Откровения. На пятидесятый день от Пасхи, в третий день третьего месяца (Исх. 19:16), произошло это историческое событие. Но если посчитать эти дни по лунно–солнечному календарю, (смотри таблицу 27, дни счета выделены жирным шрифтом) то этот 3-ий день будет не 50-ый в счете, а лишь 49-ый, 50-ым он является лишь в солнечном календаре (смотри таблицу 28, дни счета выделены жирным шрифтом).

Таблица 27. Современный лунно–солнечный Талмудический календарь. Количество дней в правильных месяцах.

Таблица 28. Ветхозаветный солнечный календарь 

Шавуот Пятидесятница — это память и свидетельство о солнечном календаре прор. Моисея и всего Ветхозаветного богослужения. Исходя из выше изложенных фактов, мы имеем полное основание утверждать, что теперешнее пасхальное полнолуние в начале весны, не имеет никакого исторического отношения к первой исторической Пасхе Исхода. Первая полная весенняя Луна не была свидетельницей исторического Исхода и не могла быть памятью об этом событии на протяжении всей Ветхозаветной истории. Не на Луну, а на Солнце смотрел Моисей, когда 14 числа первого весеннего месяца (Исх. 12) силою своего крестообразного жезла, он победил все анхи-кресты Египетских фараонов, и вывел своих соплеменников из рабства Египетского. Тав-крест † Моисея был перед глазами царя Давида, и солнечное 14 число он видел перед собой, когда вспоминал об Исходе и писал свои духоносные псалмы. Тав-крест пророка Моисея видел в книгах Завета его сын Соломон, и в 14 число первого солнечного месяца, он совершал по закону Моисея воспоминание об Исходе Пасху. Все Пасхи от Моисея до Соломона были солнечные, а не лунные. Все Пасхи, совершенные в Храме Соломона вплоть до его разрушения в VI веке до Р.Х. совершались по солнцу, а не по луне. Храмовое Ветхозаветное богослужение не знало «пасхального полнолуния» теперешних иудеев. Все храмовые жертвоприношения, все праздничные и будничные жертвы в Храме Соломона совершались исключительно по солнечным дням, и лунные месяцы и дни не имели к этим жертвам никакого отношения. Если Моисей и его ученики и смотрели на небо в поисках небесного знамения Пасхи Исхода, то этим знамением никогда не была Луна. Как утверждает иудейский историк Иосиф Флавий (I в. до Р.Х): «когда Солнце станет в знаке Овна (в этот месяц произошло наше избавление от египетского рабства)»,  этим небесным знамением Исхода был звездный Овен ^. Совершив несложные прецессионные вычисления, можно убедиться, что Иосиф Флавий прав. Эпоха Исхода из Египта неразрывно связана со временем начала весны в этом звездном Овне ^. Ветхозаветная богослужебная история началась и проходила лишь под знаком – весна в Овне ^. Хотя Овен это и одно из Древнеегипетских астральных божеств, но коль под его главою совершилась первая историческая Пасха, коль во время перехода Солнца в этот звездный образ были закланы все первые Моисеевы Пасхальные овны (Исх. 12:3), то его темное языческое прошлое померкло и облеклось в новое библейское облачение. Не Пасха в весеннее полнолуние, а Пасха в весеннем Овне ^ — вот что было небесным знамением Исхода для всех иудеев от Моисея и до Иосифа Флавия. И тогда перед нами открывается иное небо и иная история как Голгофский фундамент первой Новозаветной Крестной Пасхи Иисуса Христа. Когда Иоанн Креститель увидел идущего к нему Христа, он сказал: се агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29). И вот когда Солнце вновь вошло в этот звездный знак Исхода Овен ^, когда Левиты, с наступлением солнечного 14 числа первого месяца, начали заколать сотни пасхальных овнов, «агнец Божий» был распят на Голгофском кресте . Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Коринф. 5:7).

И Древнеегипетское звездное небо как языческое предчувствие спасения, и древнеиудейский солнечный календарь, как пророчество о «Агнце Божьем» — были и остаются историческим основанием Голгофского Креста Обетованного Спасителя Мира Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Но вот в Мишне нет Пасхи в Пятницу, но вот в мишнаитском календаре нет солнечного Овна, а есть полная луна, и тем самым реальная история становится историей мифом. Если смотреть на Ветхий Завет по христиански, как на пророчество о Новом Завете, то возникает вопрос, как так могло случится, и вообще какое тому христологическое основание, чтобы фундаментом Евангельской истории Искупления мог не быть реальный Моисеевый Богослужебный чин? Чтобы Богослужебная Ветхозаветная Пасха, по солнечному календарю, как главное Моисеево пророчество об Исходе из Египта греха и смерти, была заменена иным чином, не Моисеевым календарно–пророческим чином? С христологической точки зрения этого быть не может, и этого реально и не было. Но ученые Кумранологи, вслед за талмудической традицией, и от нее взявшей свое начало традицией христианских представлений о Ветхозаветно–Моисеевом оригинале Богослужения, продолжают настаивать на том, что во времена Христа был официальный лунно–солнечный календарь. Они говорят, что солнечный Кумранский был лишь у секты ессеев, чья библиотека и была найдена в пещерах у Мертвого моря. Они говорят следующее: «в основе календаря Кумранской общины лежал древний солнечный календарь, который был официальным в Палестине и только в после пленный период был окончательно заменен лунно-солнечным вавилонским календарем».  Они считают, что этот солнечный календарь сначала был предан забвению Традицией, а потом, спустя несколько веков, был реанимирован сектой ессеев. Во-первых, не слишком ли это эфемерно, чтоб только по книгам, спустя несколько веков, сектанты могли воскресить традиционный календарь? Не более ли реальным звучит следующее объяснение: ессеи не реанимировали календарь традиции, а просто были в II в. до Р.Х. научены ему самой официальной Церковью, и донесли память о нем до нас. Во-вторых, у сторонников ессео–кумранской гипотезы происхождения свитков есть оппоненты, которые говорят: «Кумранские рукописи, являются частью храмовой библиотеки, укрытой в Кумранских пещерах».  Ессеи не имеют к этим рукописям никакого отношения, эти древнейшие библейские манускрипты — лицо официальной традиции того времени, а значит и календарь в них отразившийся — это календарь этой официальной Церкви. «Нельзя обойти вниманием позицию наиболее яркого оппонента кумрано–ессейской теории, профессора Чикагского университета Норманна Глоба… Еще в 1970-е годы он выдвинул гипотезу о некумранском происхождении абсолютно всех свитков и предложил свое объяснение их происхождения. Из его научных исследований особенно ценен анализ содержания рукописей показавший, что во многих из них отражены совершенно различные богословские идеи и воззрения. На основе этих рассуждений Н. Глоб и сделал вывод, который сейчас поддерживается большинством ученых: рукописи Мертвого моря не являются плодом деятельности какой-либо одной иудейской религиозной общины, а представляют собой набор разнообразных произведений, имевших хождение в среде палестинского иудейства в поздний период второго храма». 

Итак, мы видим, что сейчас большинство ученых, занимающихся изучением Кумранских свитков, считают их лицом официального Иудаизма эпохи II в. до Р.Х. — I в. по Р.Х.. А значит, календарь этих свитков — это официальный календарь той эпохи.

Солнечный календарь Кумранских свитков говорит не о том, что в его эпоху было два календаря — один официальный лунно–солнечный, а другой не официальный солнечный, а о том, что в его эпоху был лишь один календарь — традиционный солнечный, а лунно–солнечного как официального еще не было. Свидетельством того, что не только до Плена Вавилонского, а и после него в Палестине был официальным солнечный календарь, является Септуагинта. В ней все места современной Масоретской Библии, в которых однозначно говорится о новолуниях как начале месяцев библейского календаря, имеют иное звучание и альтернативное — солнечное толкование этих мест. В Септуагинте нет ни одного места, могущего быть истолкованным однозначно лунным стилем. Значит, в III веке до Р.Х. солнечный календарь продолжал оставаться единственно официальным. И, наконец, еще один исторический свидетель жизни этого календаря не только в III в. до Р.Х. , а и в I в. по Р.Х.. Это — Евангелие, Деяния и Послания апостолов. В них нет ни одного лунно–календарного места, тогда как есть множество не прямых, а косвенных фактов солнечного характера официального календаря. Как говорилось выше о начале дня, характерной чертой лунной календарной традиции является начало дня с вечера, тогда как солнечная традиция календаря предполагает иное — утреннее начало. В вечер же субботный (по вечери субботнем), свитающи во едину от суббот, прииде Мариа Магдалина и другая Мариа, видети гроб. (Мф. 26:1). Если бы апостол Матфей считал началом дня вечер — по лунному календарю, то ночь накануне рассвета Воскресения Христова, ночь накануне 1-ого дня недели была бы для него самим этим первым днем. Первый день для него начался бы вечером минувшей ночи. Ночь накануне дня — это один и тот же день недели, значит, он никак не мог назвать эту ночь иным по отношению ко дню именем–числом. Но что мы видим в тексте Евангелия? Для него ночь — это суббота, а начинающийся день — это уже первый день. Следовательно, граница дней недели для апостола Матфея находится не в вечере лунного календаря, а в утре календаря солнечного. От восхода до восхода, ведется счет дней в Евангелиях, это и стало тем фундаментом, на котором и свт. Василий Великий и свт. Иоанн Златоуст противостояли талмудистам IV века в своих спорах с ними о начале библейского дня. Есть три признака, по которым мы должны судить о Кумранском календаре, как официальном традиционном того времени. Первый — календарные тексты Кумрана, так же как и подавляющее большинство свитков, написаны не азбукой Моисея, а арамейским алфавитом. Поскольку канонизация арамейского алфавита как священного была совершена в Явне Йохананом Бен Заккаи, то и эти свитки не могли не быть причастными этой его деятельности. Значит, он не только был знаком с этим календарем, а и должен был участвовать в его функционировании, и по праву главы Академии и Патриарха Синедриона он имел все возможности на его корреляцию и видоизменение.

Второй — в календарных текстах из Кумранских пещер, а именно в «Книге Юбилеев» отражена хронология не по Септуагинте, а по Талмуду. Дата Исхода в ней значится как 2410 г. С.М..  Поскольку автором даты Исхода — 2448 г. С.М. является Явненский отец Талмуда, то значит эти календарные тексты, тоже вышли из классов его Академии. И последний третий знак–печать — это день недели, в который неизменно из года в год, «начиная от Моисея», праздновалась Пасха. «Первый год, его праздники. Вторник… Пасха».  «Новый год начинался всегда со среды». 

Как видим, в этом солнечном календаре заложен тот же мишнаитский принцип — Пасха никогда не была в Пятницу. Поскольку все Кумранские календарные тексты едины и синхронизированы в этом антихристианском принципе, то все они в обязательном порядке должны восходить к своему единому корню — Академии в Явне.

Хотя у Кумранологов на лицо факты доминирующей в свитках Мертвого моря протомасоретской традиции, однако, до сих пор никто из них не высказал мнения о причастности почти всех этих рукописей Явненским академистам. Эти рукописи прятали не ессеи–Кумраниты, не благочестивые иудеи прятали Иерусалимскую библиотеку во время осады Иерусалима в 70 г. по Р.Х., а ученики Явненской Академии, прятали труды своих отцов от уничтожения во времена Адриановых гонений 135–138 гг. по Р.Х..

Кумранские рукописи несут на себе явные признаки законотворчества Йоханана Бен Заккаи. Не «дева–бетула», а «молодая женщина–альма» (Ис. 7:14) в их свитках.

Из книги священника Димитрия Юревича «Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря», стр. 83

Не Исход в 3839 г. С.М., а иное, близкое к Талмудическому 2448 г. С.М., число – 2410 г. С.М.. Хотя и нет лунного отрицания солнечного календаря, но зато есть столь же антихристианское Пасха не в Пятницу. Ну и каждая буква это не буква пророка Моисея, нет тавов-крестов †, нет тетов ⊕ змеев, а есть тот алфавит, который в последствии примет догматическо–каббалистический вид и смысл, и станет одним из символов Талмудического Иудаизма, отрицающего Христианство и не имеющего ничего общего со своим корнем — Ветхозаветным Богослужением.

Науке известно лишь три документа, которые однозначно говорят об астрономическом характере Ветхозаветного календаря. Это «Гезерский календарь» X века до Р.Х., найденный в 1908 г. Р.Х.. Кумранские рукописи, начавшие открываться миру с 1947 г. Р.Х., и официально датируемые II в. до Р.Х. — I в. по Р.Х.. И фундамент Талмуда — Мишна, кодифицированная в конце II-ого века по Р.Х. — начале III-его века по Р.Х., и являющейся официальным лицом современного Талмудического Иудаизма. Поэтому, если исходить только из этих фактов, то у нас может быть лишь одна научно обоснованная картина астрономической истории Ветхозаветного календаря. А именно: начиная с Исхода и Синайского Откровения XVII века до Р.Х. и вплоть до разрушения Иерусалима в 70 г. Р.Х., и подавления восстания Бар Кохбы в 135 г. Р.Х., этот календарь был солнечный, а, начиная со II–ого века по Р.Х., и по сей день он лунно–солнечный.

 

5. Базовые астрономические понятия

Чтобы увидеть и понять христологические основополагающие начала солнечного Ветхозаветного календаря, а также увидеть замену его конструктивными антихристианскими принципами лунно–солнечного календаря талмудического, необходимо начать его рассматривание с базовых понятий астрономических и фундаментальных основ календаря Древнеегипетского. Эти астрономические основы и Древнеегипетские представления явились природно–историческим фундаментом рождения календаря Ветхозаветного. Поэтому без знания этой почвы, невозможно полное и глубокое понимание солнечного календаря Синайского Откровения.

Жизнь идет по кругу и по кресту у нее поворот. Ритм жизни Космоса, история мира в этом чине вечно живет. Все древнейшие мифологизированные представления людей о динамике жизни Космоса, а также современные точные научные исследования и базовые научные понятия не могли и не могут обходиться без этих двух универсальных формул круга и креста.

Во II веке по Р.Х. греческий ученый Клавдий Птолемей систематизировал накопленный до него опыт наблюдения и понимания жизни звездного мира. Он изложил его основные законы и правила в своем знаменитом «Альмагесте». Сердцем этой системы, землей, на котором построено его видение динамики жизни Солнца, Луны, планет и звезд, является эта модель:

Звездная карта системы Птолемея.

В центре Вселенной — Земля; Солнце, Луна, а также 5 планет, вместе с неподвижной сферой звезд двигаются вокруг Земли. Просто очевидно и не требует никаких доказательств то, что круг в этой системе видения жизни Космоса является основополагающим началом. В XVI веке по Р.Х. Николай Коперник предложил новую модель видения жизни Космоса. На смену геоцентрическим представлениям пришли представления гелиоцентрические. Космос вращается по кругу, но не вокруг Земли, а вокруг Солнца.

Карта динамики звезд и планет Николая Коперника (Из книги Николая Коперника «О вращении небесных сфер», стр. 34»)

Как видим, и в геоцентрике древних звездочетов, и в гелиоцентричности их последователей, круг был и остается непреложным фундаментом видения жизни Космоса. Динамика жизни звезд могла быть понята и отражена лишь в зеркале — формуле круга. Хотя последующие ученые астрономы уточнили эту систему Коперника и показали, что реальное движение вокруг Солнца все планеты совершают не по идеальному кругу, а по кругу сплюснутому — эллипсу, однако в своих фундаментальных базовых понятиях наблюдательной астрономии, они, так же как и все их предшественники, пользуются универсальностью этой формулы круга.

Схема движения земли вокруг солнца.

Открытие Коперника положило новый фундамент в основы вычислительной небесной механики, но фундамент и основы наблюдательной астрономии остались такими же, как и во времена Древнеегипетских жрецов звездочетов.

Схема ориентации в звездном пространстве.

Подвижная карта звездного неба.

Как видим, современная наблюдательная астрономия рисует свои карты исходя из геоцентрических, а не гелиоцентрических представлений. Эклиптика — это круг — дорога Солнца, а не Земли. Эклиптика — видимая годичная дорога Солнца на фоне звезд неба–круга зодиака. Все в этой карте звезд научно кругообразно, и точки весеннего и осеннего равноденствий, так же как и точки летнего и зимнего солнцестояния, отмечены научно крестом.

Движения земли на фоне круга зодиакальных созвездий.

Движение земли вокруг солнца и смена времен года.

Видимое движение Солнца на небе и в дни солнцестояний и равноденствий.

Конфигурация и фазы Луны.

Направление отсчета азимута А и высоты h светила.

Основные точки и линии небесной сферы.

Направление отсчета экваториальных координат α и δ, а также часового угла t звезды.

Положение эклиптики на небесной сфере.

Армиллярная сфера древней Пекинской обсерватории.

Еврейская армиллярная сфера.

Экваториальная армилла.

Экваториальная армилла другой конструкции.

Модели Вселенной: а) пифагорейца Филолая; б) ученика Платона Гераклида; в) Аристотеля; г) Птолемея.

Как видим, и древние звездочеты, и современные любители звезд не могли и не могут обходиться без круга и креста, как единственно научной базы для своих воззрений. Круг и крест в современных астрономических понятиях величины базовые и фундаментальные. Такими же они были и в глубокой древности, только помимо своего объективно научного содержания, они обладали еще и особым сакрально–мистическим религиозно–божественным смыслом. 

Представления Древних Египтян по К. Фламмариону. Нут–небо стоит мостом над землей Гебом, Ра в своей дневной ладье плывет по небу.

Древнеримский календарь.

Круглый зодиак из храма в Дендере (Египет II в. до Р.Х.).

Фрагменты Дендеровского зодиака.

Фрагменты Дендеровского зодиака.

Фрагменты Дендеровского зодиака.

Древняя звездная карта.

Арабский зодиак

Китайский зодиак.

Древний индуский зодиак.

Зодиак Майа.

Зодиак Дюрера XVI в..

Звездная карта Яна Гевелия XVII в..

Изображение ангелов, водящих небесные светила.

Тип планетной системы средних век

Христианское звездное небо. Католический богослов Юлиус Шиллер, 1617 г..

Древний христианский зодиак.

Круг часов на весь год.

Великий миротворный круг. А. Н. Зелинский, XX в..

Православный богослужебный год и Великий Миротворный круг. А. Н. Зелинский, XX в..

При всем разнообразии человеческих представлений о виде звездного мира, это видение всегда базировалось на круге и кресте.

Смена дня и ночи и чередование времен года были главными учителями людей азам динамики жизни Космоса. Вся тварь подчинена этим первоверховным законам жизни Природы. Внутри непрестанно летящей над нами сферы Космоса, внутри круга дня и года, походила и проходит жизнь всей твари. Знание и понимание этого вечного ритма было хлебом насущным для Адама и всех его потомков.

Круг дня разделен на две части: светлую — от восхода Солнца и до его захода, и темную — от захода солнца и до его восхода. Круг года тоже разделен на две части: светлую — теплую, от весеннего равноденствия и до равноденствия осеннего, и темную — холодную, от начала осени и до начала весны.

От полночи до полдня Солнце двигается по кругу дня по восходящей линии, а от полудня до полночи оно катится по нисходящей вниз. От зимнего солнцестояния до солнцеворота летнего Солнце катится по своей дороге, возрастая в свете, прибавляя день и умаляя ночь, а от начала лета и до начала зимы оно двигается вниз, убывая в дне и возрастая в длительности ночи. Очевидна синхронность дневного и годичного ритма жизни Природы по Солнцу. Круг с крестом внутри вновь является самым лучшим отражением этого ритма и его годично–дневной синхронности.

Дневной круг движения Солнца.

Годичный круг движения Солнца и смена времен года.

Солнце летит по кругу и по кресту у него поворот. Ритм жизни Природы, история мира в этом чине непрестанно идет.

И в геоцентрической системе, и в системе гелиоцентрической эти суточно–годичные изменения–ритмы неизменно выражаются одними же и теми же формулами — кругом и крестом.

В основе всех календарей, по которым жило и живет человечество, лежит именно этот первенствующий ритм Космоса. Для выражения его в стройной форме дней и месяцев порой допускались серьезные ошибки, нивелирующие эту первооснову, и отрывающие структуру календаря от неразрывной связи с этим солнечным ритмом. Однако зрение календаря как системы покоящейся на кресте и круге было, по крайней мер для древних звездочетов, золотым правилом. Жизнь календаря, как и реальная космическая жизнь, воспринимается и постигается только через универсальность круга и креста.

 

6. Календарь как учитель–воспитатель, как важнейшее идеологическое орудие всех Культур и Религий

За всю историю не было ни одного календаря, который бы служил только астрономическим инструментом согласования жизни того или иного народа с ритмами Космическими. Никогда календарь не выполнял только свою природно–звездную миссию, включая и атеистический календарь Французской революции, и такой же по духу календарь Советского периода истории России и Украины. Все календари были носителями и хранителями, учителями и воспитателями определенных религиозных и идеологических основ той или иной Культуры, того или иного народа. И эта, неразрывная с основным предназначением календаря, его историческая миссия, была не только его культурным облачением, а и своего рода стержнем и основой его функционирования, тем первенствующим внутренним ритмом жизни, по велению которого, порой вносились деструктивные поправки в астрономическую структуру календаря. Изменение календаря, внедрение в его астрономическую структуру каких-либо поправок и дополнений является индикатором глубинных общекультурных перемен в жизни любого народа. Календарь, будучи связан с самыми главными природно-телесными ритмами человека, является мощнейшим орудием формирования его социального статуса. Все Религии и Идеологии пользовались и пользуются этим инструментом как главнейшим орудием своего существования. Эта историческая миссия календаря, так же как и его природное назначение, являются неразрывным единым целым любой календарной системы. Поэтому рассматривать календарь исключительно в его прикладном природном служении, значит допускать серьезную ошибку. Видеть календарные проблемы исключительно в плоскости точных или ошибочных астрономических вычислений, низводить календарный вопрос до уровня механики движения светил, значит не видеть, или скрывать, основной источник этих проблем и вопросов, т. е. вторую жизнь любого календаря Религиозную, Культурную, Идеологическую.

 

7. Древнеегипетский календарь

Шу отделяет небо-Нут от земли-Геба.

Небо в образе коровы.

Бог солнца Ра.

Солнце. Восходит оно, и просыпаются цветы и деревья, животные и птицы. С восходом Солнца начинается основная культурно–хозяйственная жизнь человека, и с его заходом, вновь наступает сонное состояние у всей твари и человек ищет покоя и отдыха от своих дневных трудов. Не надо никаких астрономических вычислений и доказательств, чтобы постулировать первый закон Космоса — восход Солнца. Это золотое правило космической жизни дано нам личным опытом и его непреложность, и главенство над всеми остальными, плод того же безошибочного у всех людей опыта своих чувств. Солнце — это светило великое, поставлено Богом во главу угла нашей Космической жизни. Ставшее центром и источником главных ритмов жизни людей, оно было у Древних Египтян поставлено богом богов и творцом всего сущего. Его статус творца жизни и главы многочисленного сонма египетских божеств был абсолютен, и его жизнь была в центре всей Древнеегипетской мифологии. Вид Солнца, его зримый образ круг. Восход солнечного диска и дневной полет огненного круга над землей, был главным божественным деянием творца жизни и источника света — бога Солнца Ра. Сам Ра даровал египтянам свое зримое имя — круг, и каждый круг, для фараонов и жрецов, имел своим источником Ра. День древних египтян начинался с восхода Ра над горизонтом. Этот акт божественного явления миру был разукрашен гимнами и образами радости богов, при виде своего победоносного владыки. Ра в окружении своей свиты пересаживался с ночной ладьи Месктет на дневную ладью Манжет.

Ра переходит с дневной ладьи на ночную.

И начиналось его 12 часовое плавание по Нилу небесному. Каждый час этого небесного путешествия знаменовался новым обликом Ра. Поднимаясь, все выше и выше над миром, он становился все более победоносно сиятельным и трудно вообразимым. Достигнув вершины полуденной высоты, взойдя на высоту 6-ого часа, Ра приобретал самый царственный свой вид, и лик его был огнезрачен и победоносен. Далее плавание Ра продолжалось в том же стиле небесных метаморфоз, и когда приходило время 12-ого часа — часа захода Ра, у западного горизонта его уже ожидала ночная ладья, пересев в которую, Ра начинал новый 12 часовой ночной этап плавания по Нилу подземному. В царстве Дуата — преисподней его ждали умершие и при его появлении, в его свете, они вновь радовались как на земле, и приветствовали своего владыку и царя хвалебными гимнами. В царстве Дуата Ра ждали и его вечные враги. Проходя одни за другими 12 ворот преисподни, Ра вел борьбу с этими силами зла и тьмы и неизменно их побеждал. Битва Ра и всей его божественной свиты с драконом–змеем Апопом — самая яркая из этих битв. Начавшаяся о полночи, она являет собой зримый пример яркой мифологизации основных четырех точек дневного круга Ра — восхода, полдня, захода и полночи. Таким образом, круг дня движения солнца весь освещен Ра, и крест дня его царствования увековечен его победой, жизнью и властью. Итак, каждый день жизни Древнего Египта был зримым свидетельством вечного царствования творца всей твари и бога всех богов — бога Солнца Ра.

Таким был у них дневной суточный круг жизни. В нем как в зеркале отразились все основные мифические представления египтян. Этот круг стал как бы символом их веры, в зеркале которого неизменно отражался лик всего Древнего Египта, основных начал его религии.

Дневной круг Солнца, этот основной ритм жизни природы и человека стал фундаментом египетского календаря и краеугольным камнем его религии. В древнеегипетских надписях и статуях изобилуют круги и кресты, причем они имеют не всегда одинаковую форму. Есть такие ♀, а есть и такие ♁, но почему ♀ этот знак — сочетание круга и креста стал знаком Ра и всех богов? Предположительный ответ на этот вопрос можно увидеть на следующей фреске.

Тройное изображение Солнца. Гепри — восходящее (слева), Ра — дневное (в центре), Атум — заходящее (справа).

Как видим Ра на восходе, Ра дневное и в полуденной высоте, а также Ра заходящее Солнце имело свою иконографию. У каждого из этих Ра свои атрибуты — символы его космического значения — местоположения в круге дня. Анх держит в руках Солнце дневное. И тогда реальная картина Солнца полуденного, как вершины креста дневного Солнца, как летящего над землей, зримо видится именно в этом знаке ♀. Стало быть, божественное достоинство анха определены дневной — полуденной жизнью Ра, его самым царским величием над миром в момент полуденной кульминации. Анх был не просто атрибутом власти Ра и богов, не просто символической памятью о круге и кресте как формулах ритма дня и года, а сакральной формулой определенной части мифа о жизни Ра. Анх был символом того трона, на котором восседал Ра в момент его полуденного царского величия. Анх ♀ — это символ дневной власти Ра над миром и его полуденного величия и торжества. Изображается этот дневной Ра в образе земного фараона с его коронами, что опять таки подтверждает сказанное об анхе. Фараон с анхом и плывущий над землей бог солнца Ра — это одно лицо. Власть фараона и власть Ра в одном знаке — анхе ♀.

365 дневных кругов, 365 историй о жизни бога солнца Ра были для египтян мерой одного круга года. Четыре дня из этого круга могли претендовать на звание начала года, это дни равноденствий и солнцестояний. Историческим началом древнеегипетского календаря было принято летнее солнцестояние. И не только потому, что величия Ра дневного максимально проявлялась именно в летние, долгие и самые жаркие дни, а и потому, что того требовал самый главный сельско-хозяйственный ритм жизни египтян. «Египет — это дар Нила» — говорил древнегреческий историк Геродот (V в. до Р.Х.). Египетские религиозно– календарные представления были предопределены своеобразием жизни этой реки. Сразу же после наступления самого длительного и жаркого дня в году, после летнего солнцестояния начинался разлив Нила. Длился он 4 месяца, по истечении которых река входила в свои берега, оставляя после себя 100 млн. тонн чудотворного ила. Сев и жатва — 4 месяца и период жаркого суховея и самой низкой воды — 4 месяца. Таким образом, от летнего солнцестояния — разлива Нила, до следующего разлива и солнцеворота — длился египетский сельскохозяйственный год. 12 месяцев по 30 дней каждый, разбиты природой на три равные части и это имело свое образное выражение в названиях месяцев и в том, как они иероглифически обозначались.

Месяцы древнеегипетского календаря.

Изображение месяцев древнеегипетского календаря.

Круг, внутри которого равносторонний треугольник, вот формула этого года, а если сочетать этот ритм жизни по Нилу, с ритмом жизни по Ра, по его четырем сезонам, то мы увидим звезду Соломона, как изначально языческий символ полноты круга жизни египетского Ра.

Иллюстр.

Все месяцы были посвящены богам, все дни календаря заставляли вспоминать о них и событиях из их жизни. Последние 5 дней года были вне или над месяцами. Они были посвящены Осирису, Гору, Сету, Изиде и Нефтиде.

Изображение эпагомен.

Каждый месяц был разбит на 6 малых и 3 большие «недели». Большие декады десятидневки и малые пятидневки в суме составляли сонм 72 и 36 астральных божеств, которые как в священном календаре, так и на звездном небе занимали свои божественные звездно–календарные места.

Современная астрология в своей вере магическому влиянию звезд на жизнь и судьбы людей, началась именно с этого древнеегипетского календаря, с его фатальной зависимости людей от жизни живых звезд–богов и их влияния, через свои календарные числа и месяцы, на каждого египтянина от фараона до раба. Умерли египетские боги, но вера в их силу и власть продолжает течь в крови современных астрологов.

Годичный круг — дорога бога солнца Ра по звездному Нилу состояла в том, что каждые 10 дней его небесная ладья переходила из дома одного декана — звездного божества, к месту жилища декана другого. 36 пристаней этого звездного плавания Ра и составляли всю полноту его годичного круга жизни.

Жрец с таблицей восходов и заходов деканов.

Специально составленные таблицы позволяли жрецам непрестанно следить за этими ежемесячными перемещениями Ра, и с помощью системы наблюдений за восходящими и заходящими деканами, они могли знать местонахождение Ра в ночное время, и помогать ему своими заклинаниями и обрядами в его ежедневной полуночной битве с драконом Апопом. Для того чтобы безошибочно видеть место Ра в Дуате, а также знать у какого декана Ра сейчас в гостях, жрецы пользовались знанием симметричности и крестообразной взаимосвязи этих деканов. Пользуясь анхом-крестом как астрономическим прибором, они могли безошибочно видеть динамику движения ночью Ра, и невидимого днем его звездного декана.

Древневавилонский календарь был лунно–солнечный. Древнеегипетский календарь — солнечный. В Древневавилонской мифологии бог Луны Син рождает своего сына бога Солнца Шамеша, а Древнеегипетские мифы говорят о том, что бог Солнца Ра родил бога Луны Тота и поставил его своим визирем — заместителем на небе. Этот бог Луны Тот, ставший у греков Гермесом, научил египтян всей мудрости богов: письму, счету, календарю, а потому, именно ему, Тоту и был посвящен первый месяц календаря. Поскольку реальный тропический год длиннее календарного египетского почти на 6 часов, то каждые четыре года, 1 Тота, как историческое начало разлива Нила и солнцестояния, уходило от этих природных явлений на один день назад. Таким образом, разлив и солнцеворот перемещались по кругу календаря со скоростью 1 день в 4 года, один декан за 40 лет. Можно сказать, что за одно поколение, или за время власти одного верховного жреца, происходила смена власти над разливом Нила от одного декана к следующему. Таким образом, можно говорить о том, что для жрецов Древнего Египта было безусловным наличие трех кругов Ра: дневного, годичного и эпохального. Первый — 24 часа, второй — 365 дней и третий — 1460 лет (365x4 = 1460). Не видеть этого перемещения дат разлива Нила по числам календаря жрецы, безусловно, никак не могли. Предотвратить это смещение календарно–природных созвучий, путем вставки високосного года, они, как видим, не желали. Значит само это третье мистическое плавание Ра по «Нилу священного календаря» воспринималась ими как доктрина традиции, контроль соблюдения которой вверялся не профанам, а посвященным в эти тайны мудрецам — жрецам. В их обязанность входило следить и за дневными победами Ра, и за его годичным плаванием по пристаням деканов, и за перемещением дней величия Ра в солнцестоянии летнем по малым и большим декадам. Анх солнцестояний–равноденствий непрестанно двигался внутри круга календаря, указывая своими концами на эти дни, а своей динамикой на последующие перемещения.

Около 1700 г. до Р.Х. один из царей Гиксосов Салитис (15 династия) попытался остановить этот третий ритм движения Ра. Спустя XIV веков, также чуждый духу египетской традиции, грек Птолемей III Евергет повторил эту попытку Салитиса. Они пытались ввести високосные 366 дневные годы, но сила традиции отторгнула эти нововведения. Гиксосы были изгнаны. Птолемей не смог довести до воплощения задуманное, и священное плавание Ра по числам календаря было восстановлено и непоколебимо продолжено.

Сезоны года и сезоны Нила не имели в календаре фиксированного положения. Они непрестанно изменяли свои священные координаты чисел. Однако есть факты, говорящие о том, что эти сезонно блуждающие в календаре явления имели свой мистериальный круг. С ними были связаны особые мистерии, как воспоминание о жизни Осириса и Гора. Равноденствия и солнцестояния, а также дни, связанные с троичным ритмом жизни по Нилу были освящены египтянами особыми мифическими событиями, в эти дни, из года в год, совершались определенные мистерии, обряды — воспоминания о жизни богов.

Итак, этот календарно–мифологический ритм жизни Древнего Египта был тем историческим фоном, на котором происходило рождение Церкви Ветхозаветной.

 

8. Пасха — Исход из Египта. Рождение Ветхозаветного календаря и его основополагающие начала, и конструктивные принципы

После того как первые девять казней египетских не вразумили фараона, и он продолжал упорствовать и не отпускать сынов Израилевых на свободу служения Богу, Господь повелел Моисею приготовиться к последней, самой страшной и сокрушительной, десятой казни. Кровью закланных овнов, тавами-крестами были помазаны косяки дверей и ступени при входе во все дома Израильтян. Эти кровавые тавы † стали щитом спасения, эти тавы, писанные кровью агнца, стали знамением той победы, которую должен был совершить в эту ночь сам Господь Бог. Солнце зашло, египтяне, утомившись от дневных трудов, готовились ко сну и засыпали. Жрецы, чья чреда требовала очередного бдения и всенощного наблюдения за восходом, кульминацией и заходом звездных богов деканов, совершали свои магические обряды. Приближалась полночь и бог богов, светозарный и всемогучий Ра скоро должен был начать свою битву со змеем Апопом. Четыре декана уже стали крестом. Один на восходе в Козероге. Другой на западе в Близнецах. Третий в звездной ночной высоте — Весах, а четвертый, в полуночном низу Дуата, в Овне, где и стояла тогда звездная ладья бога Ра. Началась битва бога света Ра с драконом тьмы Апопом, и вдруг: Бысть же в полунищи , и Господь порази всякого первенца в земли египетстей, от первенца фараонова седящего на престоле, до первенца пленницы, яже в рове, и до первенца всякого скотска (Исх. 12:29). Силою непобедимого анха ♀ Ра поражает змея преисподни. Силою кровавых тавов † Господь спасает от смерти своих рабов и поражает смертью всех рабов Ра. Змей преисподни Апоп и его победитель Ра, весь сонм египетских лжебогов повержены и умерщвлены. Бог Авраама, Исаака и Иакова сокрушил под ноги Моисея гордость Фараона и надежды жрецов. Анх ♀ Фараона побежден тавом † Моисея. В эту первую историческую пасхальную ночь не Ра стал победителем Змея Апопа, а Господь стал победителем Ра, Моисей — победителем Фараона, Аарон — жрецов, сыны Израилевы — всех египтян. И символом и знамением этой победы стал божественный тав-крест, писаный кровию «агнца Божьего» на дверях домов сынов Господних.

Воста же фараон нощию, и вси раби его, и вси египтяне, и бысть вопль велик по всей земле египетстей, ибо не бысть дом, в нем же не бе мертвеца. И призва фараон Моисея и Аарона в нощи и рече им: восстаните и отидите от людей моих, и вы, и сынове Израилевы: идите и послужите Господу Богу вашему, якоже глаголите: и овцы и говяда ваша поимше идите, благословите же и мене (Исх. 12:30–32). Не сидел уже Фараон пред Моисеем в царской позе со скрещенными руками, не уповал он уже на силу своего жезла, потому как воочию видел непобедимую силу жезлов Моисея и Аарона. Жезлов, главы которых, крестом грозили ему самому смертью. 14 числа первого весеннего месяца, когда солнце стало в Овне, совершилась эта историческая 10-ая казнь над Египтом. Этот первый пасхальный вечер, как начало пасхальной трапезы, на долгие столетия лег фундаментом в богослужебный день Церкви Ветхозаветной. Эта первая пасхальная ночь, как победа Бога Авраама, Исаака и Иакова над лжебогами египтян, стала камнем во главе всех последующих богослужебных дней.

Воздвигошася от Рамессы в месяц первый, в пятыйнадесять день перваго месяца, наутрие Пасхи изыдоша сынове Израилстии рукою высокою пред всеми египтяны (Чис. 33:3). И это первое после пасхальное утро, легло камнем во главу угла каждого последующего дня Церкви пророка Моисея. Вечер — пасхальная трапеза, полночь — победа над египтянами, утро — Исход из рабства и начало путешествия в Землю Обетования.

Но вновь передумал Фараон, и решил вернуть рабов к их каторжным трудам, поднял все свое войско и погнал вслед за Израилем. И погнаша египтяне вслед их, и обретоша их ополчившихся при мори… Возревше же сынове Израилевы очима видеша: и се, египтяне ополчишася вслед их: и убояшася зело… И рече Господь к Моисею: что вопиеши ко мне? Рцы сыном Израилевым, и да путешествуют, ты же возми жезл твой и простри руку твою на море, и расторгни е: и да внидут сынове Израилевы посреде моря по суху... Взятся же аггел Божий, ходяй пред полком сынов Израилевых и пойде созади их, взятся же и столп облачный от лица их и ста созади их... и бысть тма, и мрак, и прииде нощь… Погнаша же египтяне и внидоша вслед их… Бысть же в стражу утреннюю и возре Господь на полк египетский в столпе огненнем и облачнем, и смяте полк египетский... И рече Господь к Моисею: простри руку твою на море, и да совокупится вода и да покрыет египтяны, колесницы же и всадники…и обратившися вода покры колесницы и всадники и всю силу фараонову… и не оста от них ни един (Исх. 14:9–28). Вчерашнее утро первого месяца 15-ого числа было утром Исхода, а следующее утро 16–ого числа первого месяца стало утром сокрушительной окончательной победы. Все войско фараона погублено в водах морских.

Утро. Восход солнца. Египетские жрецы созерцают переход Ра с ночной ладьи Месктет на дневную ладью Манжет. Его приветствуют павианы и воспевают боги, в руках у него, символ безграничной власти и силы, анх-крест ♀. И в это же утро, Моисей и Израильтяне видели своими глазами как «ладья Ра перевернулась» и вместе со всем войском фараона и его богами пошла на дно морское. Тогда воспе Моисей и сынове Израилевы песнь сию Господеви, и рекоша глаголюще: поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника верже в море (Исх. 14:32; 15:1).

Утро. Моисей держит в своей деснице жезл Божий с главою всепобедительного тава- креста, и видит как все анхи-кресты, вся сила вражия тонет, тонет и тонет.

Водою Чермного моря омыты все звезды, очищено все мироздание от египетского мифотворческого облачения. Суточный круг и крест омыты водами морскими и нет на них больше наряда египетских мифов. Образы Священной истории — вот теперь единственно достойное облачение круга и креста каждого дня жизни человечества.

Утро. Восход солнца — Исход из тьмы египетского рабства, потопление войска фараона и погубление нечестия египетских богов.

Полдень. Солнце в зените — сотворение Адама и Евы, грехопадение и Обетование (Быт. 1:27; 3:1–15).

Вечер — заход солнца — воспоминание о первой тайной пасхальной трапезе (Исх. 12:1–18).

Полночь. Солнце в нижней кульминации — 10-ая казнь египетская, победа Бога Авраама, Исаака и Иакова над лжебогами Древнего Египта.

Ветхозаветное освящение дневного круга и креста движения солнца.

Итак, в этом ритме каждого дня, жили Ветхозаветные иудеи. С восхода солнца, как с Исхода из мрака Египетского рабства, и до следующего восхода, как грядущего Исхода из Египта греха и смерти — Воскресения Христова. В этом ритме каждого дня жила вся Ветхозаветная Церковь. С восхода солнца, как от победы света Божьего над тьмою дьявольскою, как от победы Моисея над Фараоном, и до следующего восхода, как до грядущей победы Христа Воскресшего над смертью, грехом и дьяволом. Главные образы Священной истории хранились в ковчеге священного счета дня по айну-кругу и таву-кресту. Круг и крест каждого дня — это ⊕ тет-змея. Она стала символическим зеркалом отражения и памяти событий Священной истории бытия. Каждый богослужебный день Церкви Ветхозаветной был освящен этими святыми воспоминаниями, и в этих Священных историях заключалось освящение каждого дня Бытия.

Историческим началом 1-ого Тота египетского календаря было летнее солнцестояние и начало разлива Нила. В силу астрономической неточности этого календаря, это 1 Тота совершало кругосветное путешествие по всем сезонам года. Это странствие прекратилось в 26 г. до Р.Х.. В 30 г. до Р.Х. Египет был завоеван Римлянами и через несколько лет два солнечных календаря (Юлианский (введенный в Юлием Цезарем в 46 г. до Р.Х.) и Древнеегипетский) были синхронизированы в високосных годах.

Рече же Господь к Моисею и Аарону в земли египетстей, глаголя: месяц сей вам начало месяцей, первый будет вам в месяцех лета (Исх. 12:1–2). Начало Весны и начало Осени противоположны, начало весеннего, не по Нилу сева, и начало сева осеннего по ритму Нила — противоположны. Эта видимая взаимная противоположность двух календарных и сельскохозяйственных начал, символическая борьба света и тепла Весны с тьмой и холодом Осени, отразила в себе и ту духовную брань, которую вел Моисей против Фараона. Поэтому первый день первого месяца как начало Весны Ветхозаветной Церкви был еще и днем памяти о той борьбе и победе, которую совершил Господь, рукой Моисея, одолев тьму египетского пантеона лжебогов. К этому первому дню первого весеннего месяца, который неизменно приходился на субботу — 7 день седмицы Творения, было, приурочено начало эры от Сотворения Мира. Именно в этот первый весенний день, как начало священного богослужебного года, вспоминалось начало бытия всего сотворенного мироздания. Новый год от С.М. начинался в первый день первого месяца.

Начало дня с Восхода. Начало года с Весны — таковы начала календаря пророка Моисея.

И в восходе солнца, и в первом весеннем дне отразились священные события истории мира. Эти дни стали природно–символическим иносказанием и памятью о Библейских историях. Поэтому переносить эти начала в иную противоположную сторону, значит отрекаться от этой Священной истории Бытия. И подобно египтянам начинать борьбу с Творцом и Законодателем Ветхого и Нового Заветов.

В солнечном календаре египтян было 36 больших и 72 малые «недели» — десятидневки и пятидневки. Все они были строго симметричны и математически единообразны. В солнечном календаре израильтян было 52 семидневных недели. Не 365 кругов Ра, а 364 круга и креста «светила великого» были положены в основание годичного круга. Очевидно, что несогласие египетского календаря с сезонами года также присутствует и в календаре Израильтян. Ошибка каждые четыре года составляет не 1 день, как у 1 Тота, а целых 5 дней. При таких темпах смещения весеннего первого месяца на зиму, можно было не только догнать а и перегнать египетских календарь в его кругосветных экскурсиях по сезонам года. Поэтому в Священном Предании Израиля должен был находиться и тот ключ вставочных дней, который бы не позволял победоносному весеннему первому месяцу становиться месяцем зимним, а затем осенним и т.д. по египетскому образцу. Каким был этот ключ, Кумранские тексты не говорят, поэтому мы можем лишь предположительно говорить о его виде. Исходя из того, что в этом солнечном календаре все прописанные в законе праздники навечно связаны с определенными днями недели, то, дабы не разрушить этот священный союз, вставлялись не високосные дни, а високосные недели. Поскольку на седьмой год этот календарь уходил своим началом на зиму на 8 дней, то естественно предположить, что каждый субботний год в 50 летнем богослужебном кругу (Лев. 25:1–11) был високосно– недельный, в нем было не 52, а 53 недели. А накопившиеся за грядущие 6 семилетий разногласие еще в 7 дней, могло вновь компенсироваться вставочной неделей как в субботнем, так и в следующем первом Юбилейном — 50–ом году. Такая синхронность могла позволить иудеям вплоть до Христа держать начало священного года в пределах начала астрономической Весны.

Египетский календарь был строго симметричен и функционировал в непрестанном зрении жрецами анха-креста и круга как формул его динамического бытия. Однако круг и крест были оторваны от своей годично–сезонной первоосновы. В календаре же и тав были живыми формулами года, питавшие свою жизнь в конкретной связи сезонов года и месяцев календаря. Ритм жизни Космоса в лице Ветхозаветного календаря нашел яркое и гармоническое отражение.

Весна, лето, осень и зима — четыре сезона года, навсегда отразились в четырех сезонах календаря. Весна — первый месяц в 30 дней, второй в 30 дней и третий месяц в 31 день. Это ровно 13 недель — 91 день.

Лето — четвертый месяц в 30 дней, пятый — 30 дней и шестой — 31 день. Это также как и весной 13 недель — 91 день.

Осень — седьмой месяц в 30 дней, восьмой — 30 дней и девятый — 31 день. Вновь 13 недель — 91 день.

Зима — десятый месяц — 30 дней, одиннадцатый — 30 дней и последний двенадцатый месяц года в 31 день, это все веже 13 недель — 91 день.

Крестообразная взаимосвязь сезонов года зеркально отражена такой же крестообразной связью сезонов этого календаря.

Ветхозаветный солнечный календарь. Симметрично–крестообразная взаимосвязь сезонов, недель и дней года.

Книге Юбилеев отмечается, что каждый первый день сезона был праздничным. Первый день первого, первый день четвертого, первый день седьмого и первый день десятого месяцев имели сугубо праздничные облачения. Это является ярким свидетельством того, что зрение крестообразной связи дней календаря носило догматический характер. Тав-крест † был формулой жизни этого календаря. В таве-кресте отражалась связь с природой и в нем была видна структурная взаимосвязь всего года, всех его солнечных дней. Всматриваясь в месяцы календаря, можно увидеть еще одну зеркальность и похожесть их друг на друга. Так первый, четвертый, седьмой и десятый месяцы, по количеству дней и расположению в них недель идентичны. Тоже мы видим и во втором, пятом, восьмом и одиннадцатом месяцах. Третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы также зеркальны. Следовательно, мы вправе говорить о тавах-крестах † месяцев. Начало каждого месяца было освящено праздничным зрением крестообразной связи четырех месяцев года.

Ветхозаветный солнечный календарь. Крестообразное единство всех дней года. 

Всматриваясь в каждый день месяца, можно убедиться в том, что по числу дня месяца и связанному с ним числу дня недели, все дни года также имеют свою крестообразную связь. Так первый день первого месяца суббота имеет еще трех своих близнецов: в первом субботнем дне месяца четвертого, в первом дне субботы месяца седьмого и в первом дне субботы месяца десятого. Та же зеркальная по кресту взаимосвязь относится и ко второму, и третьему дням первого месяца. Все дни и первого и второго и третьего месяцев сезона Весны, имеют своих зеркальных двойников, и эти их тождественности определяются с помощью тава-креста. Можно сказать, что в этом календаре было четыре креста сезонных, 12 крестов месячных и 364 креста дневных. Таким образом, каждым богослужебным днем этот календарь с одной стороны был гармонично связан с крестом динамики жизни Космоса, а с другой стороны, он астрономически–календарно был связан с первыми, силою тава-креста победами Моисея над Фараоном. Формула тава-креста хранила память о Священной истории и была живым инструментом ее реального космического бытия.

О том, что крест-тав являлся принципом построения и действования календаря говорит еще одна его особенность. Она заключается в том, что праздники распределяются в нем симметрично друг другу, как бы указывая друг на друга с другой стороны года.

Новый год от Сотворения Мира начинался с первого дня первого месяца (Исх. 12:2). Противоположный ему в году день — первый день седьмого месяца, тоже является особенным: в первый день месяца, да будет вам покой, память труб: наречен свят будет вам (Лев. 23:24). Десятого числа первого месяца начинали выбирать агнцев для Пасхи. Ровно через пол года, как указание и память об этом: и в десятый день седмаго месяца сего день очищения (Лев. 23:27). 14 числа первого месяца — Пасха, а с 15 по 21–ое число — Опресноки (Лев 23:5–6). И вот вновь, симметрично этим праздникам, в месяце седьмом мы видим: в пятыйнадесять день месяца седмаго сего, праздник Кущей седмь дний Господу (Лев. 23:34). Все дни богослужебного года, все его праздники благовествуют силу креста Господня, они заставляют его видеть, помнить и чтить.

Ветхозаветный солнечный календарь. Единство–противоположность праздников первого и седьмого месяцев года.

Помимо такого календарного–астрономического внедрения в память и в роды родов сынов Израилевых силы тава-креста пророка Моисея, был еще один способ непрестанного его почтения и созерцания. Это чреда богослужебных жертв, которые по закону Моисея полагалось приносить Богу на протяжении всего года.

Таблица 29. Богослужебный чин годичных жертвоприношений

Кто-кто, а Левиты просто обязаны были знать наизусть этот канон минимума богослужебных годичных жертв. И это знание неотвратимо полагало своеобразный счет этих жертвоприношений. Единство дней в таве-кресте и единство жертв в их количестве, количество жертв в днях и крестообразное их единство создавали особый чин жертвенных чисел, которые были зеркалом этого крестообразного жертвоприношения. Так на каждое новомесячие полагалось 11 жертв, а значит на четыре новомесячия по кресту 44 жертвы. На каждую седмицу — 16 агнцев, а по кресту недель года — 64 жертвы. На дни первого месяца — 60 жертв, на четыре месяца по таву-кресту это 240. Не будем углубляться в эту тему, так как она предполагает очень большое количество ярких чисел и множество вычислений, скажем лишь то, что вся жертвенная кровь была неразрывно связана с кровью тех первых агнцев пасхальных. Кресты пасхальной крови на косяках дверей первой исторической Пасхи и эти ежедневно–годичные тавы-кресты богослужебных жертв — это одна единая картина Ветхого Завета. Тав-крест Моисея и кровь всех этих жертв — это единое неразрывное целое. Крест Моисея не мыслился у Левитов вне крови жертвенных животных, и эта их неразрывность стала фундаментом Креста Мессии — Иисуса Христа и его жертвенной, за грехи всего мира пролитой крови.

 

9. Неделя творения мира — зеркало истории бытия

В солнечном древнеегипетском календаре каждый день был посвящен какому-то божеству, все дни хранили память о жизни богов и являлись той книгой, по которой изучалась египетская Космогония и Теогония. Все малые и большие декады были внутри года как звенья и не имели над кругом Ра власти. Лишь Ра — творец мира и богов, был властен, мыслится над каждым днем и над кругом каждого года, а все остальные астральные божества были мыслимы лишь в связи с динамикой звездного года, и внутри его всеохватывающего ритма.

В Ветхозаветном солнечном календаре каждый день был посвящен какому-то дню Великой Недели Творения. Таким образом, каждый солнечный день являлся священной памятью о делах Божиих в начале жизни мира. Непрерывная чреда дней недели, дней воспоминания о том, что было «вначале» являлось школой ветхозаветного космического богомыслия. Все главные исторические события библейской истории были в круге года навсегда связанными с определенными днями творения — седмичными днями. Из года в год повторялось единство Пасхи и 6-ого дня недели. Потопление фараона и Синайское законодательства приходились неизменно на первый день в седмице. Это становилось непреложным признаком каждого недельного 1-ого и 6-ого дня. Таким образом, седмичный круг дней, это «малое бытие недели творения», становился и учебником по Священной истории — «малой энциклопедией по истории бытия». В нем отражалось и читалось главное в истории мира. Все 52 недели года были не только кругами воспоминания о том, что было «в начале мира», а и зеркалом зрения «истории Бытия». Неразрывность дня месяца и дня недели, как конструктивный принцип календаря, стало основанием видения недели как основополагающего начала Космического и Исторического бытия.

Ветхозаветная седмица творения — фундамент и зеркало космического и исторического бытия.

Эта всеохватывающая космичность седмицы, и ее всеобъемлющая историчность были вознесены в догмат двумя 50–ричными циклами. Седмица из малого круга дней года, вырастает в круг седмичных лет (Лев. 25:1–11). Таким образом, день недели начинает мыслиться не по-египетски астрономически внутри года, а по библейски — космически над годом. Дни и годы — это то, что развертывается внутри библейски седмичного ритма бытия. Именно этот седмичный ритм является фундаментом и ритма Космоса и Истории бытия. Ключ к пониманию и видению прошлого и будущего находится в ковчеге седмицы. Поэтому-то и чтили сугубо и каждый седьмой день, и каждую седьмую неделю, 7-ой месяц и 7-ой год. Но наряду с 7-ым как субботой, чтили и первый как образ будущего века. И этот первый в своем пророческом о будущем служении, как космическом так и историческом, стоял выше Субботы. Кумранологи определили, что «в реконструированном календаре из 4-ой пещеры также выявляется разделение года на семь пятидесяти дневных периодов, каждый из которых начинался с праздника сельскохозяйственного характера… год делился на 50 дней номинально, но фактически по 49 дней с празднованием пятидесятого дня… праздник недель… всегда падал на воскресенье».  Год разбит на семь 50-ти дневных периодов, конец и начало которых находится в первом недельном дне. Синайское Откровение в 50-ый день после Исхода лежит в начале каждого 50-ричного счета дней и лет, это Откровение связано с первым светом: И рече Бог, да будет свет (Быт. 1:3), и этот свет Синайского Откровения не только сравнивает первый день со святостью седьмого, а и превозносит его над ним. Семь раз в году святость седьмого субботнего дня уходила в тень древа святости дня пятидесятого–первого. Таким образом, первый день седмицы был как памятью о Синайском Завете, так и пророчеством о Завете Новом грядущем. Первый был знамением космических перемен–начал и символом изменений исторических в прошедших и будущих временах.

Талмудическое толкование 50-летнего богослужебного чина таково (Лев. 25): после 50-ого года, последнего в круге, начинается новый круг с нового первого года. Конец старого и начало нового разъединены. Первый день не соединяет два круга в единую нить счета, а становится стеной между двумя периодами. Первый как 50-ый в счете, как Юбилейный и символ праздника не является началом нового 50-летнего круга. Но вот в Кумранских календарных текстах ученые обнаружили иную арифметику этого богослужебного чина. Они увидели что «в двух циклах: семилетиях и сорокадевятилетиях (7x7), завершающихся юбилейным годом,… который в тоже время начинает новый пятидесятилетний цикл».  Как видим, от Входа в Землю Обетованную и до времени Иисуса Христа 50-летия считались в непрерывной чреде семилетий, и 50-ый Юбилейный год был одновременно первым в новом круге. В основе каждого Юбилея лежал Юбилей. От Юбилея к Юбилею значит от первого к первому году — так велся древний счет. И здесь мы опять видим, что суббота — 7-ой год уступает своей значимостью году первому — 50-ому — Юбилейному. Таким образом, в каждом 50-летнем круге, Первый год был выше всех Суббот круга.

Счет 50-ти дневиями завершался праздником в первом дне, который и становился началом нового счета. От первого дня недели, первого в этом круге — последнего в круге минувшем — 50-ого праздничного, до последнего в этом круге, 50-ого праздничного — первого в круге грядущем — таков был непрерывный счет дней и седмиц в году.

От первого года семилетия — первого в этом 50-летнем круге — последнего в круге минувшем — 50-ого Юбилейного, до последнего в этом круге, 50-ого Юбилейного первого в круге грядущем — таков был непрерывный счет лет в 50-летнем цикле. Очевидна синхронность этих двух богослужебных считаний. Очевидна их фундаментальная сориентированность не на 7-ой субботний день и год, а на день и год 1-ый Праздничный– Юбилейный. Юбилеи и праздники отданы не субботе, а первому дню.

В библейской седмице счет от первого до седьмого дня, и от первого до седьмого года. В Библейской Пятидесятнице счет от первого до первого праздничного дня, и от первого до первого Юбилейного года.

Итак, вместо египетского счета по декадам астральных божеств, Израильтяне начали считать по дням недели Творения. Библейская седмица стала ковчегом памяти истории мира и фундаментом строительства грядущих времен.

Теперь мы можем сформулировать три основополагающих начала Ветхозаветного солнечного календаря. Первое — круг и крест были структурным основанием этого календаря, айн и тав являлись формулами его динамического бытия, в них отражалась гармоничная связь с ритмом жизни Космоса и созерцалась Священная История Ветхого Израиля. Второе — седмица являлась основной календарной единицей, она была памятью о Миротворении и зеркалом Истории Мира. Третье — неразрывная взаимосвязь дней года и седмичных дней, каждый годичный круг был зеркальным повторением первого после Исхода богослужебного года.

Ветхозаветный солнечный календарь.

 

10. Богословие Пасхи в 6-ой день седмицы

Счет дней года по таву-кресту, счет седмиц с особым ударением на первом дне каждой из них — все это дышало грядущими христианскими представлениями. Но вот, что было одним из величайших календарных пророчеств об эпохе Христа Мессии, так это неизменность Пасхального дня месяца и дня седмицы, в который этот день праздновался на протяжении всей XVI вековой Ветхозаветной истории. Пасха 14 числа первого месяца всегда была в один и тот же день седмицы — шестой (пятницу).

Сотворение Адама и Евы и их краткое райское житие — это шестой день седмицы творения.

Грехопадение Евы и Адама, змей искуситель и проклятье, Обетование о приходе Спасителя и изгнание из Рая — это тоже шестой день недели.

10–ая казнь над Египтом и победа тава-креста Моисея над крестом-анхом Фараона. Спасение первородных Израильтян от смерти силою кровавых тавов на косяках дверей и Пасха Исхода из Египта — это все было в шестой день недели — в пятницу.

Этот основополагающий союз трех шестых дней, эти три Библейские образа истории мира являются основным фундаментом понимания Пасхи астрономическо–календарной — 14 числа первого весеннего месяца. Без этого седмичного основания историческая Пасха лишается своего библейского значения и смысла, лишь в союзе с днями седмицы ее исторический смысл открывается и познается. Надо полагать, что за XVI веков такого духовного единства дня Пасхи с Пятницей у всех Ветхозаветных иудеев выработался определенный символ понимания этого единения. В чем он заключался и как он выглядел, к сожалению, у иудеев мы, безусловно, узнать не можем. Для них Пасха и один и тот же день недели конструктивно не соединены, разобщены вечным блужданием ее вокруг этой Пасхальной ветхозаветной Пятницы. Поэтому мы можем только предполагать и приблизительно видеть основы того символа, которым пользовались пророк Моисей и его верные ученики. Может быть, для них этот союз трех пятниц и Пасхи говорил о том райском бытии, к которому они, как Богоизбранное стадо были призваны. Как Адам и Ева являлись единственными Царем и Царицей этого мира, так и они являются единственным царским священством на этой земле? Или как через Адама и Еву мир и красота распространялись на всю тварь, так и через них должно на все языки распространиться благодать и слава Господня? А может этот союз трех библейских образов — трех шестых дней и Пасхи, говорил им о призвании сынов Божиих — сынов света к победе над чадами дьявола — сынами тьмы? Как Моисей победил Фараона, так и грядущий Спаситель победит сатану и все его войско. Исполнится Обетование, и Адам и Ева, все сыны Божии покинут Египет греха и смерти этой жизни и войдут в Землю Обетованную — Райский чертог? Исход из Египта — это начало возвращения в Рай. Исход из Египта — это вечная победа Бога Авраама, Исаака и Иакова над всеми змиями всех языческих богов, и над главным виновником зла — змием дьяволом.

Может быть, как-то так они думали. Но истинный смысл этого союза трех шестых дней открылся лишь с приходом на землю Обетованного Мессии — Сына Божьего Иисуса Христа. Лишь, после того как в ряду этих трех шестых дней, трех образов библейской истории стал последний ключ их разумения — четвертый шестой день, открылись глаза сердца всех чад Божьих. Этим ключом открытия тайны и явления ее миру стала Голгофская Крестная Пасха Иисуса Христа. Этот четвертый заключительный конец ключа–креста шестой день недели, в оньже Сын Божий благоволил дать себя на Крестное заклание за грехи всего мира. С тех пор у нас христиан появился свой символ веры и понимания этого исторического единства Пасхи Ветхозаветной и Крестной Пасхи Нового Завета Иисуса Христа. Ветхозаветная Пасха была историческим пророчеством о победе Сына Божьего над дьяволом, пророчеством об Исходе из Египта греха и смерти этой жизни в Землю Обетованную праведности и жизни Райского Небесного бытия. Как Моисей тавом-крестом победил Фараона, так Иисус Христос Голгофским Крестом победил дьявола. Как Моисей вывел народ Божий из рабства и власти Фараона и египтян, так и Христос освободил весь род людской от власти сатаны и бесовских полчищ. Исполнилось Обетование, данное Адаму и Еве в Раю, вернулись они в утраченное небесное отечество. Райские врата закрытые их преступлением вновь открылись искуплением и все чада Божии — сыны света призваны вернуться к тому, что было в начале. Мир, радость, вечная жизнь в любви к Богу и друг другу, в Царство Небесное и в грядущее после Страшного Суда Райское бытие всего Космоса. Наши Евангельские четыре шестых дня: сотворение Адама и Евы, грехопадение и Обетования, Исход из Египта и Голгофские страдания, и смерть Иисуса Христа — это символ нашей веры. Против этого символа, с самых первых дней, и ополчились все фарисеи Явненской академии. Первое, что было сделано новыми законодателями, так это уничтожение всех очевидных и зримых свидетельств пророческого о Христе служения всего Ветхого Завета и Храмового Богослужения. Священный язык лишается своего священного облачения, азбука Моисея заменяется алфавитом арамейцев, который впоследствии р. Акибой и его учеником Шимоном Бар Йохаем кодифицируются в новом сакральном смысле — он становится фундаментом новой Каббалы, новой мистики. Вместо древнего исторического символизма священных букв пророка Моисея алфавит становится фундаментом и сердцем символизма космического.

Хронология, с ее пророческими о Новом Завете числами, заменяется новым летоисчислением, утверждающем самодостаточность Завета Ветхого и незыблемость его законоположений. Священные тексты, носившие яркий христологический характер корректируются и редактируются в духе новой традиции. Все явные пророчества о Христе уничтожаются, не явные — затушевываются и переосмысливаются. Рождается новый кодекс священных и авторитетных книг, а все не священные, хранящие память о первоисточниках и оригиналах, предаются огню и анафеме. Календарь и его христологическое служение проходит цензуру новой доктрины. Из него изымаются два самых очевидных Евангельских свидетельства. Первое — празднование Пасхи в шестой день недели, второе — начало круга отсчета дня Пятидесятницы с третьего дня по Пасхе. Пасха переносится на третий день седмицы творения — Вт., а отсчет Пятидесятницы начинает производиться не с 16 числа первого месяца, а с «26 числа»  первого месяца. Таким образом, Пасха передвигается в седмице на 3 дня назад, а Пятидесятница передвигается в днях месяцев на 10 дней вперед, с традиционного 5 числа третьего месяца на ново стильное 15 число этого месяца. Это самое первое и очевидное, календарно–догматическое расхождение стиля по Бен Заккаи от чина по Евангелию.

После того как все надежды на взятие реванша, за счет продления Даниловых седмин и мобилизации всего еврейства Римской империи, потерпели поражение, (Бар Кохба, и его воины были уничтожены войсками имп. Адриана (135 г. Р.Х.)), после того как закончились трехлетние гонения на все еврейство со стороны римской власти, дух Явненских академистов продолжил свое законодательное творчество в академиях городов Уша и Сепфориса.

 

11. Новый лунно–солнечный календарь

Для кодификаторов Мишны крестообразное чиноположение Моисеева календаря стало очевидно христологическим. Празднование первого дня седмицы как Пятидесятницы, многократное в году подчеркивание высоты первого дня над ростом субботы, тоже для них стало неприемлемым. Христианство уже полтора века чтит крест как знамя Христа, и первый воскресный день как символ Его победы, а потому, завершая догматическое от новой традиции противостояние Новому Завету, Иехуда-I га Наси со всем своим клиром переходят на новый лунно–солнечный, вавилонского покроя календарь. В нем нет очевидной крестообразной симметрии дней в году, в нем нет традиционного закрепления праздников за днями седмиц, они ежегодно меняются, а все случаи совпадения Пасхи и Пятницы предусмотрены и аннулированы. В нем нет семи пятидесяти дневных циклов с началом и концом в Воскресном первом дне седмицы, и в нем нет 50-летних периодов с началом и концом в первом Юбилейном году. За начало дня в новой традиции полагается вечер, а за начало года от Сотворения Мира — осень.

Новая лунно–календарная традиция не зеркально отражает древнюю солнечную, а конструктивно отрицает ее. Принципы функционирования старой и новой календарных традиций взаимопротивоположны. Новая лунная традиция не только затмила собой Солнце старой традиции и предала забвению само ее существование, а и стала воинственно противоположной ей.

Конструктивные принципы лунно–солнечного календаря Талмудического Иудаизма и основополагающие начала солнечного календаря Ветхозаветного взаимопротивоположны. И это зримое взаимоотрицание наиболее ярко выражено в началах дня и года.

Ветхий Завет.

Начало дня — восход Солнца.

Начало года — Весна.

Талмудический Иудаизм.

Начало дня — заход Солнца.

Начало года — Осень.

Дух борьбы талмудистов с христианами заставил их шаг за шагом не только уйти от Моисея, а и стать к нему спиной. Отвернуться от всего наследия Синайского Откровения и вооружится против его продолжения в Новом Завете всеми возможными средствами. К концу III века по Р.Х. догматическое основание Талмуда — Мишна была кодифицирована, а значит основные оружия борьбы, в этом историческом противостоянии были изготовлены и пущены в бой. Грядущие века стали полем битвы Христианства и Иудаизма, и во время этих сражений орудия не менялись, а лишь модернизировались и шлифовались.

 

12. Война двух Пасх — Талмудической и Христианской

Все пророческие о Голгофском жертвоприношении Ветхозаветные жертвы совершались лишь по солнечному календарю. Лунно–солнечный календарь Талмудического Иудаизма отрицает буквально это пророческое служение Ветхого Завета. По нему не было совершено ни одного храмового жертвоприношения. Все жертвы в Храме и у Скинии совершались по Солнцу, по Луне они никогда не совершались, а потому лунный календарь, по всей своей сути и духу, календарь антихристианский.

Христиане впервые столкнулись с ним в конце II-ого века, и это нашло свое отражение в споре Римского папы Виктора (около 196 г. Р.Х.) и малоазиатских епископов. Соборный разум Церкви Христовой сразу понял и оценил антихристианский дух нового стиля календаря талмудистов и выработал свою христианскую позицию в отношении его главных календарных новшеств. Пасха Иудейская как отрицание Евангелия и Пасха Христианская как исповедание Нового Завета навсегда стали врозь. Основное догматическое противостояние двух Пасх заключается в том, что Пасха Иудейская никогда не бывает в Пятницу, а третий день после нее никогда не бывает в первый седмичный день. Этим своим «золотым пасхальным» правилом, новым календарно–астрономическим чином она каждый год отрицает правду Евангельского Благовестия.

Святые Отцы Церкви, первые увидевшие этот догматическое противоречие с Евангелием решили отказаться от такой Пасхи 14 числа первого месяца. Они исключили и запретили празднование Пасхи Христианской вместе с Пасхой Иудейской и навсегда положили чтить крестные страдания и смерть Спасителя лишь в 6-ой седмичный день, а Светлое Христово Воскресение лишь в первый день недели после Пасхи Иудейской. Тем самым Пасха христианская, каждый год, исповедуя Евангельскую правду, отрицает талмудическую ложь, каждый год Пасха христиан отрицает Пасху иудеев. Это историческое противостояние двух Пасх явилось главным календарным символом двух религий. Две Пасхи как два символа веры, как два самых главных орудия их войны. Пасха Иудейская утверждает о «ложности Евангельского повествования» и утверждает свою преемственность от Пасхи Моисеевой. Пасха Христианская, следуя за Пасхой талмудической, отрицает ее историческую необходимость и говорит о себе как об исполнении закона о Пасхе Моисея. Это внутри пасхальное противоборство является главным стержнем всех последующих календарно–пасхальных изобретений. Иудаизм и Христианство, в течении последующих нескольких веков, разрабатывали календарно–астрономические механизмы действования своих Пасхальных принципов. Не будем вникать в чисто астрономические аспекты этих трудов. Скажем лишь главное — эти труды были «вершиной айсберга», эти изыскания всегда велись в строго заданном законами вероисповедания направлении. Поэтому когда они завершились, то главным в этих астрономических Пасхалиях были не таблицы движений луны и солнца, а окончательно строгое и ясное, выраженное по луне и солнцу исповедание своей правоты в каждом пасхальном годе. В начале IV века по Р.Х. александрийские христиане, ученые-астрономы разработали основные календарные принципы своей Пасхалии. Они легли в основу принятого всей Церковью 532 летнего Великого Пасхального Миротворного круга. К концу V века по Р.Х. вавилонские иудеи разработали свой 247 летний  Пасхальный круг. И вот с этих времен и по сей день, на историческом поле жизни ведется календарно–астрономическое взаимоотрицание двух Пасхальных индиктионов — Христианского и Иудейского. Каждая Иудейская Пасха — это глас всего Талмудического Иудаизма: Распни, распни Его (Лк. 23:21), кровь Его на нас и на чадех наших (Мф. 27:25), желаем Машиаха — земного царя над всеми народами. А каждая Христианская Пасха Крестная и Светлая — это все церковное исповедание апостола Павла: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Коринф. 5:7), и апостола Петра: ты еси Христос, Сын Бога Живаго, это все церковное «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века» с Христом Иисусом во веки веков. Аминь. Игнорировать это догматическое отрицание двух Религий, сводить вопрос календарно–пасхальный в плоскость эфемерид и кругов солнца и луны, значит умышленно закрывать глаза на это историческое противостояние.

Да, сейчас наша Христианская Пасхалия делает целый ряд астрономических ошибок. И равноденствие ушло к лету на 13 дней, и астрономические новолуния и полнолуния съехали на несколько дней от пасхально–табличных. По таблицам все давно не так как было в IV веке по Р.Х., во времена I Никейского Вселенского собора, но по реальному историческому бытию, мы празднуем свою Пасху как символ своей веры после и против Пасхи Иудейской.

 

13. Григорианская Пасхалия — сокрытое Иудейство

Иллюстр.

В XVI веке Католики, закрыв глаза на это календарное пасхальное противоборство, исправили эти ошибки круга солнца и луны, и что же вышло? Теперь они в гармонии с ритмом Солнца, Луны и иудеями. Только за сто лет (с 1850 по 1950 гг. по Р.Х.) Пасха Католическая 15 раз была раньше или вместе с Пасхой Иудейской. Так зачем же тогда Святые Отцы IV века создавали этот астрономический Пасхальный символ веры? Чтобы быть в гармонии с Солнцем и Луной, или чтобы исповедовать свою веру пред иудеями? Григорианский календарь и Пасхалия — это явное календарное иудейство. Сейчас Католики и все новостильники чтут свою Пасху не против иудеев, а с ними, раньше них, вместе с ними против Пасхи Православной. Нарушаются древние каноны Церкви, нарушается смысл и последовательность Евангельского повествования, нарушается историческая миссия Христианской Пасхи.

Таблица 30. Православная, Католическая и Иудейская Пасхи  

Таблица 30 дает возможность наглядно убедиться в том, что на протяжении только 30 лет, с 1991 по 2020 г. Р.Х., католики четыре раза нарушали и будут нарушать 7-ое апостольское правило: «аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен из священнаго чина». Не только в эти годы Католики нарушали и будут нарушать правду Евангельского благовестия. Даже тогда, когда Пасха Светлая у них будет на следующий день после Пасхи Иудейской (а это было и будет в 1991, 1992, 1995, 1998, 2012, 2015, 2019 гг. Р.Х.) то Пасха Крестная — Искупительная, празднуется ими за день до Пасхи Иудейской. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Коринф. 5:7) — благовествует и учит апостол Павел. Пасха Иудейская пророческий фундамент о Пасхе Крестной Христианской, поэтому уходить от этого фундамента назад, за спину иудеев, отказываться от такого понимания соотношения Ветхого и Нового Заветов, значит вступать в противоречие с апостолом Павлом. Крестная Пасха раньше Иудейской — это отрицание пророческого о Новом Завете служения всего Ветхого Завета, это не что иное, как календарно–тайное исповедание Талмудического Иудаизма. За 30 лет (с 1991 по 2020 гг. Р.Х.) 11 раз Католики чтут Пасху Крестную раньше Пасхи Иудейской. В среднем раз в каждые три года они нарушают и 7-ое апостольское правило и противоречат благовестию учителя всех языков апостолу Павлу. Исходя из таблицы 27, можно наглядно убедиться в том, что Пасхалия Католическая и ее новый стиль, это не что иное, как старый стиль антихристианского Талмудического Иудаизма. Пасхалия Католическая — это плод Пасхалии Иудейской. Пасхалия и новый стиль Католиков не благовествуют Христа, а борятся с Его Церковью вместе с ее врагами. Если за 30 лет они 11 раз стоят на стороне Талмуда против Евангелия, то за весь 532 летний Пасхальный индиктион они около 200 раз вместе с Талмудистами отрицают правду святого Евангелия, противоречат учению святых апостолов, нарушают каноны и постановления Святых Отцов Церкви.

Конечно, можно вернуть юлианскому календарю его гармоническое единство с природой. Как это было присуще календарю солнечному Ветхозаветному. Как это было с нашим календарем в IV веке по Р.Х.. Но прежде чем это сделать, надо посмотреть сперва на своих догматических врагов, на их Пасхалию. Надо посмотреть на то, как будет выглядеть это историческое противоборство двух Пасх как двух религий. Ведь за минувшие века не только наша Пасхалия сделала свои астрономические ошибки, а и Пасхалия Иудейская тоже. «В связи с неточностью в принятой продолжительности солнечного года нисанская текуфа — расчетное начало весны — отставала от момента весеннего равноденствия в 1000 г. Р.Х. на 2 суток 7 часов, в 2000 г. Р.Х. она (приходится — авт. И. Г.) без малого на 7 суток позже астрономического начала весны».  И именно этот сдвиг ее расчетных точек, по отношению к реальным природным, стал причиной того, что после исправлений католических, их Пасхалия ушла вперед. Пусть Иудеи сперва исправят свои астрономические ошибки, а потом уж и мы сможем, не отрекаясь от Христа, исправить свои календарные неточности. Пасхалия — это символ веры, а не астрономические таблицы. Изменять эти таблицы можно лишь на фундаменте исповедания своего символа.

 

14. История Православного календаря и его основополагающие начала, и конструктивные принципы

Начиная с IV века по Р.Х. два солнечных календаря — римский Юлианский и египетский Александрийский — перестают быть капищем римских и египетских богов и богинь и начинают становиться жилищем Духа Святого Церкви Христовой. На фоне этих календарей, в зеркале их дней и месяцев, проходила жизнь и Христа и апостолов. Однако тогда их языческое содержание не позволяло им стать ковчегом этих святых дней. И вот через несколько веков, происходит их перерождение, они становятся носителями и хранителями священной памяти Библейско–Евангельских времен. В зеркале их бытия ежегодно отражаются все священные события истории, они становятся живой Библией и кругом спасения людей. Римские иды, ноны и календы по которым считали дни внутри месяцев римляне, вытесняются и заменяются библейской седмицей. Малые и большие декады египетских месяцев умирают и заменяются седмичным недельным счетом. Два языческих календаря преображаются и одухотворяются. И Римские папы, и Александрийские епископы были едины в своем стремлении упразднить языческие чины своих календарей и внести в них новый благодатный христианский дух и стиль. Основы Православной Пасхалии разрабатывались и в Риме и в Александрии. Еще задолго до этих времен, на самой заре христианства, когда первые от язычников становились христианами, они, наученные самими апостолами, унаследовали от календаря Ветхого Завета самое главное его календарное отличие — седмицу. И эта седмица для первых христиан, живущих в мире иных традиционных измерений, стала орудием борьбы с идолами своих календарей и своего рода календарным символом своей христианской веры. Ветхозаветная седмица как память Великого Миротворения и ковчег событий Священной истории Ветхого Израиля становится для них дарохранительницей Евангельских повествований о Христе. Главные из них — Искупительная Голгофа и Светлое Христово Воскресение навсегда соединяются с шестым и первым седмичными днями. Таким образом, живя в лоне старых религиозных календарных традиций, они день за днем, год за годом переделывали эти ветхие счеты на новое Евангельское считание. К IV веку египетско–римские традиции счета дней были растворены новым параллельным христианским счетом. После признания Христианства государственной религией римской империи, этот седмичный счет получает статус основного календарного внутри этих календарей. И как для Ветхозаветного солнечного календаря, так и для Новозаветных солнечных календарей седмица стала основой и фундаментом. В Ветхом Завете чтили каждый восьмой первый день седмицы как 50-ый цикла, каждый восьмой первый год семилетий как 50-ый Юбилейный. Это регулярное возвеличивание первого дня и года пред всеми остальными в седмице днями и годами, было основанием для христианского еженедельного почтения первого дня как образа Воскресения Христова. Таким образом, седмица Ветхозаветная как память и ковчег, как символ веры и знак Христа вошла в жизнь всего язычества. Для иудеев счет велся от первого дня до первого, как от праздника до праздника, от первого года до первого, как от Юбилея до Юбилея. Для христиан счет стал вестись от первого дня как праздника Входа Господня в Иерусалим до следующего первого дня как праздника Воскресения Христова, и от первого дня, как Воскресения Христова, до следующего первого-восьмого-50-ого — Сошествия Духа Святого на апостолов. Иудеи чтили каждый восьмой первый как праздник и Юбилей, христиане начали чтить каждый восьмой день как первый Воскресный. От первого до первого, от Воскресения до Воскресения. От Воскресения Христова до Воскресения живых и мертвых. Таким образом, седмичный христианский счет стал памятью Священной Библейской истории. Он явился фундаментом построения грядущих времен жизни Будущего века. В таком основополагающем чине седмица и была канонизирована Церковью внутри двух солнечных календарей. Два календарных года были сориентированы на отражение и благовествование именно этой седмичной тайны будущего века. Воскресение Христово благовествуемое седмицей легло камнем во главу угла года и стало основным структурообразующим его праздником.

 

15. Ветхозаветная неделя и Новозаветная седмица — фундамент и зеркало истории бытия

Седмица дней стала самым ярким хронологическим зеркалом жизни Спасителя. Вся Его жизнь, все таинство Искупления и Спасения рода людского было символически отражено в каждом седмичном круге дней. Второй день (Пн.) стал воспоминанием о Святом Благовещении, в этот день Церковь постановила чтить бесплотные ангельские чины. Третий день (Вт.) стал днем Крещения Господня в водах Иорданских, и молитва этого дня к Крестителю Господню Иоанну. Четвертый день (Ср.) — Рождество Христово и воспоминание о предательстве Иуды, день Матери Божией. Пятый день (Чт.) — воспоминание о Тайной вечере и Вознесении Господнем. Шестой день седмицы творения (Пт.) — Ветхозаветная Пасха и Крестная Пасха Иисуса Христа, вновь день Матери Божией. Седьмой субботний день — Иисус Христос в гробу и в тоже время воспоминание о Лазаревой субботе, день всех святых от века угодивших Богу. И, наконец, вершина и фундамент, конец и начало, эсхатология и полнота благовествования — первый день седмицы — Воскресение Иисуса Христа, сошествие Духа Святого на апостолов, грядущее Воскресение живых и мертвых, начало жизни Будущего века.

Ветхозаветная неделя и Новозаветная седмица — фундамент и зеркало истории Бытия.

 

16. Освящение дневного и годичного круга и креста

Начало всецело одухотворения юлианского календаря было положено в переходе счета его дней на седмично–христианский строй. С IV века, после Первого Вселенского собора, годичный сезонный ритм этого календаря тоже превращается в учителя Священной истории. Так же как и в Ветхозаветном календаре, началом дня полагается восход Солнца — утро. Суточный ритм, дневной круг солнца становится кругом — формулой всей истории Мироздания, от начала творения — до грядущего Воскресения живых и мертвых. Ветхозаветные образы Священной истории связанные с восходом, полднем, заходом и полночью дополняются образами истории Евангельской. Таким образом, дневной круг и крест динамики движения Космоса приобретает свое окончательное освящение и одухотворение.

Церковные часы — зеркало дневного ритма Космоса, ковчег памяти священной истории.

Так же как и Ветхозаветном календаре, началом года от Сотворения Мира в Новозаветном календарном богословии полагается весна — первый день первого весеннего месяца — 1 марта. Символически принимается началом эры от Сотворения Мира Пятница — 1 Марта, а началом христианского летосчисления — Святое Благовещение — 25 марта. Лета от Сотворения Мира и от Иисуса Христа менялись в эти дни года. В эпоху жизни Спасителя весеннее равноденствие приходилось на 23 марта, согласно преданию, именно в этот поворотный для всей природы день была историческая Крестная Пасха Иисуса Христа, так что Его Святое Воскресение пришлось на третий день весны, на день Его Боговоплощения. Летнее солнцестояние было тогда 24 июня, осеннее равноденствие 25 сентября, а зимнее солнцестояние 25 декабря. Все эти поворотные дни в жизни природы, ее крестообразный космический ритм, были освящены главными христианскими праздниками. Зачатием пророка и Предтечи Господня Иоанна, Святым Благовещением, рождеством Крестителя Господня и Рождеством Спасителя Мира. Таково окончательное освящение круга и креста каждого года жизни человечества.

Освящение круга и креста времен года событиями священной истории Нового Завета.

В Ветхозаветном солнечном календаре все дни года имели три своих зеркальных отражения. Они были соединены крестом-тавом друг с другом. Крест-тав указывал на них и соединял их в своем образе. Такой идеальной симметрии в юлианском календаре не было. Различные по длине месяцы, а также непрестанный в 28 (7x4 = 28) летнем ритме переход дней седмицы на иные дни месяца, делали такую крестообразную взаимосвязь невозможной. Однако вместо этого в Новозаветной Церкви появился иной знак абсолютной симметрии и родства дней всего года по кресту. Этим образом стали Новозаветные Святые. Их жития, их во Христе жизнь и преставление, отражавшееся в определенном дне их памяти в этом календаре, стали тем знамением каждого числа месяца, по которому можно было видеть годичный крест каждого дня. У каждого дня месяца и его Святого были еще три дня в иных крестообразных к нему днях месяцев, в которые чтились наиболее родственные и близкие ему по жизни земной угодники Божии. Волею Божиею, Духом Святым заполнялись дни месяцев календаря памятью о событиях и Святых Церкви Ветхозаветной и Церкви Новозаветной. И эти дни были выбраны не случайно и произвольно, а в стиле и духе Креста Господня. Для того чтобы убедиться в этом не надо никаких доказательств, надо просто внимательно посмотреть на христианский месяцеслов, увидеть дни каждой минеи в крестоедином стиле с днями миней иных месяцев.

В Ветхозаветном солнечном календаре было 364 дневных креста, а в нашем календаре их 365. К IV веку по Р.Х. в силу прецессии и неточности длительности года юлианского календаря по отношению к году реальному природному, равноденствие сместилось с 23 марта на 21 марта. Первым днем весны стало 22 марта. Этот день как знамение пробуждения природы от зимнего сна, как символ ее воскресения от минувших темных времен был положен днем самого раннего в году Светлого Христова Воскресения. В силу специфики лунно–солнечного движения и взаимосвязи его с ритмом седмично–юлианским, всего в году 35 дней, в которые может быть празднуема Пасха Христова. Повторяем, что 532 летний Пасхальный индиктион и 247 летний талмудический календарные периоды являются орудиями борьбы двух Пасх двух Религий. Поэтому специфика и своеобразие почтения христианами своего главного праздника были продиктованы этим религиозным противостоянием. В силу этого, и исходя из этого, разрабатывался календарный механизм празднования дня Воскресения Христова. Все эти 35 Пасхальных дней имели также и крестообразное единство с иными днями года. Так 22 марта день самого раннего Христова Воскресения был предсказан с противоположной стороны года 22 сентября. В Евангелии Господь говорит: знамение Ионы пророка: якоже бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощы, тако будет и Сын Человеческий в сердцы земли три дни и три нощы (Мф. 12:39–40). Жизнь пророка Ионы — это пророчество о Воскресении Христовом, и вот день его памяти 22 сентября становится календарным символом этого его служения. На 22 марта Воскресение Христа указывает 22 сентября пророк Иона. Крайним 35-ым днем в Пасхальных днях стало 25 апреля. В этот день чтится апостол Марк, ученик апостола Петра, свидетель чуда совершенного его учителем — воскрешение праведной Тавифы (Деян. 9:40). И вот на это свидетельство о Воскресении Христовом ап. Марка 25 апреля, с противоположной стороны года указывает воскресшая Тавифа, день ее памяти 25 октября. Как видим, дни Пасхалии стали основным стержнем формирования крестообразной связи дней в году. Первый — 22 марта и последний — 25 апреля пасхальные дни, как дни границы Пасхалии стали основными крестообразующими днями года. Самая ранняя Пасха предсказана пророком Ионой, а на самую раннюю крестную Пасху также положен чин календарного пророчества и предсказания. Самые ранние Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим приходятся на 14 и 15 марта. Память об этом, и пророчество о нем, Церковь Христова совершает 14 сентября — день Воздвижения Креста Господня и 15 сентября — начало дней попразднеств. 14–21 сентября — это память о Кресте Господнем, а 14–21 марта — это дни самой ранней страстной седмицы. В Ветхозаветном Богослужении память о Пасхе и опресноках (14–21 первого месяца) хранились в ковчеге праздника Кущей (15–22 седьмого месяца). Кущи помнили о Пасхе минувшей и предсказывали Пасху грядущую. Так и в Новозаветном богослужении Крестная и Светлая Пасхи имели свои христианские Кущи в лице Крестовоздвижения и пророка Ионы.

Конец лета указывает на конец зимы. Воздвижение Креста Господня и пророк Иона — ковчег памяти и пророчество о самых ранних в году Лазоревой субботе, недели Ваий, Страстной седмице и Воскресении Иисуса Христа.

Апостол Евангелист Лука.

Евангелие от Луки. Первая неделя Нового лета.

17 неделя по Пятидесятнице — первая седмица по Новолетию.

4-ая неделя Евангелие о Луки.

Неделя 9-ая Евангелие о Луки.

11-ая неделя Евангелие от Луки.

Неделя 14-ая Евангелие от Луки.

6-ая неделя Евангелие от Луки.

Исходя из круга Евангельских чтений, который опубликован в издании Русская Библия (Переиздание Геннадьевской Библии XV века по Р.Х.),  мы можем утверждать, что круг недельных чтений Евангельских, был не троичен как сейчас, а четверичен — крестообразен. Недели по Пасхе, недели по Пятидесятнице, недели по Новолетию и недели Великого поста — вот круг годичных недель.

Недели по Новолетию в круге годичных недель.

Самая ранняя первая неделя по Новолетию начиналась с отдания Крестовоздвижения и тем самым она была симметрична самой ранней Апостольской — Светлой седмице.

Начало осени указывает на начало весны. Первая неделя по Новолетию хранит память и пророчествует о первой недели по Пасхе.

Все последующие недели по Новолетию также шли в этом пророческом о пасхальных седмицах чине. Круг годичных недель был разделен и соединен Крестом Господним. Главой которого, являлось Светлое Христово Воскресение, а началом счета — первая неделя по Новолетию.

В Ветхозаветном солнечном календаре одновременно действовали два круга лет. Первый — от Сотворения Мира, начинавшийся в субботу первого дня первого месяца, и второй — от Входа в Землю Обетованную, лета 50-летнего богослужебного цикла (Лев. 23:25) — с субботы первого дня седьмого месяца. Два круга лет были симметричны и противоположны в своих начальных днях. Середина первого была началом второго, и середина второго — концом и началом первого. Как Весна в первом счете, так и Осень в счете втором имела свое начальное преимущество. Видимо ритм жизни человека в лоне жизни Природы, не однозначно ориентирован только на свет. Тьма ночи и темень годичных времен имеют для него функционально гармоническое значение. Они являются пусть вторичными, но все же необходимыми началами. Тьма означала «не отрицала Свет и не воевала против него», а из него рождалась. Смена дня и ночи — это ритм высшей природной Любви, добровольная смерть одного — начало жизни другого. Видимо поэтому, как возвращение к изначальной гармонии начал, и было установлено Богом такое двуединое считание дней в году. Дни с Весны до Весны и дни с Осени до Осени. И в этом ключ высшей гармонии Космоса, Бога и Человека.

Весна у христиан стала началом Пасхального счета. От Воскресения до Воскресения, от Весны до Весны, от Восхода до Восхода — это первый основной счет дней в году. Вторым счетом, противоположно–гармоничным первому, стал счет дней праздников, в зеркале которых отразилось домостроительство нашего спасения.

1 марта — Новолетие от Сотворения Мира.

1 сентября — Новолетие от основания Церкви Ветхозаветной и Новозаветной.

1 марта — чтится праотец Адам.

1 сентября — день памяти прав. Иисуса Навина.

Второй круг начинается праздником Рождества Матери Божией — 8 сентября, и заканчивается ее Святым Успением — 15 августа. От Весны до Весны как от Пасхи до Пасхи. От Осени до Осени как от Рождества Матери Божией до ее Святого Рождества. В этом двуедином счете вся полнота Любви Божией к человеку, вся красота и гармония человека с миром. Если возвратить чин недель по Новолетию в его богослужебное место, то тем самым возвращается не только крестообразность 50 недель богослужебного года, а и возобновляется историческая последовательность этих недель. Отражение ими и подчеркивание исторической последовательности зримой в чине двунадесятых праздников, в чине жизни Церкви от Новолетия — 1 сентября, до Новолетия, становится гармонично целостным и непротиворечивым. Первая неделя по Новолетию, пророчествуя о самой ранней Светлой седмице, является единством чина этих недель с чином двунадесятых праздников. Первая неделя по Новолетию начинается с чтения Евангелиста Луки, в котором повествуется о выходе Господа на проповедь. Таким образом, чин дней, праздников и недель по Новолетию является единым зеркалом исторического Евангельского повествования. Как 1 марта и 1 сентября являются двуедиными началами минейного круга дней года, так и Светлая и Новолетенская недели являются двуедиными началами годичного круга недель. Не только от Пасхи до Пасхи считали в древности недели, а и от Новолетия до Новолетия велся их счет. Теперешний счет недель по Пасхе, по Пятидесятнице и Великопостных не является первоисточником и оригиналом круга этого недельного Богослужебного счета. Возвращая ему недели по Новолетию, мы вынужденны констатировать факт, что началом этого круга была не Светлая седмица, а первая неделя по Новолетию. Недели по Новолетию, Великопостные, по Пасхе и по Пятидесятнице — вот круг счета, в зеркале которого отражается целостно и непротиворечиво все таинство нашего Спасения. Чреда двунадесятых праздников и эта чреда богослужебных недель неразрывны и гармонично–целостны в своем Библейско–Евангельском повествовании о жизни Христа и Девы Марии, апостолов и святых угодников Божиих. Сам чин Нового лета своим названием говорит о том, что старый круг закончен и начался новый. Поэтому начало этого круга никак не может быть в его середине. Круг счета от Пасхи до Пасхи, на которые указывает Октоих и утренние Воскресные чтения — это круг Вселенско–исторический. От Воскресения Христа до Воскресения живых и мертвых — вот его духовное содержание. И это Пасхальное начало, и первенство является серединой и самой торжественной частью другого круга жизни, в зеркале которого последовательно, по Евангелию повествуется жизнь Христа.

Перенесли счет от Сотворения Мира с 1 марта на 1 сентября (в начале XVI века по Р.Х.), а в XX веке и совсем забыли об этих началах. Перенесли счет лет от Христа с 25 марта на 25 декабря, с Благовещения на Рождество во времена реформ Петра 1 (XVIII век Р.Х.). Перенесли счет недель с Новолетия на Пасху (XVI–XVII века) и потом вовсе забыли о Новолетенском чине. Все эти исторические переносы и забвения делают духовно целостный богослужебный круг Православной Церкви противоречивым и непонятным. Но если вернуться к истокам и посмотреть на оригинал, то в нем нет этих противоречий. Двуединый круг жизни Церкви Христовой от Воскресения до Воскресения — от Пасхи до Пасхи и от Новолетия до Новолетия — является целостной картиной истории мира, в зеркале которой, и на фундаменте которой отражена и строится жизнь Будущего Века.

Христианский календарь стал достойным продолжателем традиций календаря Ветхозаветного солнечного. Тав-крест пророка Моисея стал в нем таким же функционально живым и действенным. Став Крестом Христовым, он изгнал из календарей язычников демонов и их слуг. Превратил их солнечный ритм в жилище Духа Святого. Крест стал сердцем всех дней года, по чину Креста были устроены все календарно–богослужебные чины. Природный крест, тав-крест пророка Моисея и Крест Господа и Бога нашего Иисуса Христа — вот триединое богословие Креста, вот ключ к высшей гармонии Космоса и единению Бога и людей.

Ветхозаветно–Новозаветная седмица как ковчег для Священной истории мира, как пророчество о жизни Будущего века вместе с Крестом Господним стали основополагающими началами календаря нового Израиля — Христиан.

Вселенский Церковный круг.

Объяснение иллюстрации (Вселенский Церковный круг).

1. Геоантропоцентрическая схема дневного круго–крестообразного движения солнца над ландшафтом земли: 12 часов дня — светлая часть от восхода до захода солнца, и 12 часов ночи — темная часть, от захода солнца до его восхода.

2. Геоантропоцентрическая схема годичного круго–крестообразного движения солнца на фоне звездного неба — круга звезд зодиака. От весеннего до осеннего равноденствия — Весна и Лето светлая часть года, от осеннего до весеннего равноденствия — Осень и Зима — темная часть года. На эпоху IV века по Р.Х. точка весеннего равноденствия находилась на границе созвездия Овна и созвездия Рыб. Сейчас начало Весны находится на границе созвездия Рыб (знак Овна ^) и созвездия Водолея (знак рыб i). В силу прецессии и по принятому в астрономии стандарту символические знаки созвездий 2000 летней давности изменили свои координаты на 30 градусов. Сейчас знаком Овна и Рыб обозначаются не созвездия Овна и Рыб, а соседние к ним созвездия Рыб и Водолея. В настоящее время все созвездия зодиака обозначаются значками соседних с ними созвездий. В нашей схеме эти значки соответствуют своему природно–астрономическому оригиналу. За каждым значком видится соответственное ему созвездие (пример: за значком ^ Овна стоит созвездие Овна и т. д.). Границы созвездий в их христианском осмыслении приводятся по книге прп. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры».

«Овен принимает солнце в месяце Марте, 21-ого дня.

Телец в месяце Апреле, 23-го дня.

Близнецы в месяце Мае, 24-го дня.

Рак в месяце Июне, 25-го дня.

Лев в месяце Июле, 25-го дня.

Дева в месяце Августе, 25-го дня.

Весы в месяце Сентябре, 25-ого дня.

Скорпион в месяце Октябре, 25-го дня.

Стрелец в месяце Ноябре, 25-го дня.

Козерог в месяце Декабре, 25-го дня.

Водолей в месяце Январе, 25-го дня.

Рыбы в месяце Феврале, 24-го дня.» 

Он также приводит границы сезонов года на эпоху IV века по Р.Х. (стр. 130–131). Весна — от 21 Марта по 24 июня. Лето — от 24 Июня по 25 сентября. Осень — от 25 сентября по 25 декабря. Зима — от 25 декабря по 21 Марта.  Знаменательно, что все эти звездно–природные границы освящены двунадесятыми праздниками Церкви Христовой и самыми известными и чтимыми великими её Святыми.

3. Круг 50-ти недель — седмиц года, к каждому дню которых приурочено чтение отрывка из Священного Писания Нового или Ветхого Заветов. Дни Ветхозаветной недели от 1–Вс. до 7–Сб. дня по цвету радуги, номер–число недели меняется в 1–Вс. день. Дни Новозаветной седмицы от Пн. до Вс., номер–число седмицы меняется в Пн.. Христианская седмица научает нас видеть первый Воскресный день как Последний — восьмой день жизни Будущего века. Эсхатологический круг от Пасхальной Весны до следующей весенней Пасхи, как от Воскресения Иисуса Христа до Воскресения живых и мертвых, видится в счёте этих 50 недель по чину от Пасхи до Пасхи. В этом чине счет от Вс. до Вс. является основным стержнем позволяющем непрестанно видеть эту Вселенскую перспективу. Для удержания ума в этом Вс. — Пасхальном счете устроена нумерация недель по чину восьми гласов Октоиха и 11 утренних Воскресных Евангельских чтений, и круга чтений апостольских, которые являются точной стрелкой Космических часов указующих на начало и конец этого времени. Богослужебно–исторический круг от Новолетия (1 сент.) до Новолетия (1 сент.) как зеркало спасительных событий Новозаветной истории имеет в чине 50 недельного круга своё отражение и подтверждение. Круг 50 недель разъединён в созвучии с вехами жизни Спасителя и Его Церкви крестообразно на 4 части. Первая неделя по Новолетию начинается с отдания попраздненств Крестовоздвижения, далее следуют 18 недель по Новолетию, конец которых является тремя предуготовительными неделями к Великому посту и 19-ая — это первая седмица Великого поста. Шесть недель Великопостных сменяются 8-ю неделями по Пасхе, 8-ая, она же первая седмица по Пятидесятнице. Далее идут 17 недель по Пятидесятнице, последняя из которых вновь начало — первая седмица по Новолетию. 50 недель в созвучии с кругом Минейным находится в таком числовом чине: 19+6+8+17 = 50.

4. Месяцы года от Сотворения Мира, от 1-ого Марта до 12-ого Февраля. Месяцы богослужебного года от 1-ого Сентября до 12-ого Августа являются историческим зеркалом домостроительства нашего спасения, кругом отражающим всю историческую последовательность Евангельских событий. На эпоху IV века по Р.Х. первый день весны приходился на 22 марта, сейчас весеннее равноденствие это 8 марта (ст. ст.)

Весенне–летние дни года — это светлая часть, а осенне–зимние дни–месяцы — это темная часть круга.

5. Дни месяцев года в старом церковном стиле. Дни отмеченные желтым — дни по Новолетию. Дни, отмеченные черным цветом — дни Великого поста. Самый ранний Великий пост начинается со Сретения Господня — 2 февраля. Самая ранняя Пасха 22 марта, и все дни от нее помечены красным цветом. Дни, отмеченные зеленым — это дни по Пятидесятнице (самые ранние Вознесение Господне — 30 апреля, и Пятидесятница — 10 мая). С 22 марта по 25 апреля — это 35 дней на которые может приходиться Пасха Христова. В соответствии с этим чином самое позднее Вознесение Господне приходится на 3 июня, а 35-ая Пятидесятница на 13 июня. Все эти Пасхальные границы имеют отражение не только в таблицах Великого Миротворного круга, а и в круге годичном минейном. Все самые известные и чтимые Церковью Святые стоят на страже этого Пасхального времени, они — живые границы и рубежи всех этих таблиц. Дни их памяти — это дни границы 532 летнего Миротворного круга.

В случае самой ранней Пасхи — 22 марта, неделю о Мытаре и Фарисее начинает прп. Феодосий Великий (11 января), а заканчивает — прп. Антоний Великий (17 января). Неделю о Блудном сыне начинает свт. Афанасий и Кирилл архиеп. Александрийские (18 января), а неделю о Страшном Суде свт. Григорий Богослов (25 января). Пасха 22 марта — это свщмч. Василий. Вознесение Господне 30 апреля — ап. Иаков Зеведеев и Пятидесятница 10 мая — ап. Симон Зилот. Последняя Пасхальная граница это 25 апреля ап. Марк. Так что нарушать Пасхальный чин, создавать новую Пасхалию и переходить на Григорианское время — значит разрушать целостность и глубину круга нашего спасения, лишать величайших святых данной им от Бога чести — быть живыми рубежами–границами Его Великого Спасительного Миротворного круга Пасхального бытия.

6. Вруцелетние буквы, используемые в Великом Индиктионе для определения Пасхальных границ. Зная букву Пасхально–вруцелетнюю, легко определяются все воскресно–недельные дни месяцев всего года.

7. Круг святых и праздников года. Из миней выбраны самые первые и великие святые Церкви Христовой. Дни их памяти являются зримым свидетельством крестообразной связи всех дней года. Все праздники и святые, являющие чин Пасхальных границ отмечены красным цветом.

8. Иконографическая иллюстрация праздников года. Их проекционная связь с сезонами года на эпоху IV века по Р.Х.. Весна–Лето светлая часть, Осень–Зима — темная часть круга. Границы зодиакальных созвездий на эпоху IV века по Р.Х. отраженные в созвучии с праздниками года и минейными святыми. Этому кругу созвездий соответствует круг 12 апостолов. Созвездие Овна ^ — ап. Петр, созвездие Тельца _ — ап. Андрей, созвездие Близнецов ` — ап. Иаков Зеведеев, созвездие Рака a — ап. Иоанн Богослов, созвездие Льва b — ап. Фома, созведие Девы c — ап. Иаков, созвездие Весов d — ап. Филипп, созвездие Скорпиона e — ап. Варфоломей; созвездие Стрельца f — ап. Матфей; созвездие Козерога g — ап. Симон; созвездие Водолея h — ап. Иуда; созвездие Рыб i — ап. Матфий.

9. 532 летний Пасхальный Великий Индиктион. Годы этого круга начинаются с 1 Марта. От Сотворения Мира до настоящего дня прошло 14 таких кругов. 1 Марта 1941 года по Р.Х. начался 15-ый круг. 1 марта 2013 года по Р.Х. начался 73 год этого 15 периода. 532 летний период является производным числом двух календарно–астрономических кругов. 19 летний Метонов цикл движения Луны, определяющий все Пасхальные фазы луны и 28 летний круг солнца, определяющий периодику совпадения дня месяца с Воскресным днем, будучи перемножены–согласованы дают это число: 19x28 = 532 года.

10. Года эры от Сотворения Мира. 5500 г. С.М. — это первый год от Благовещения, и далее годы от С.М. и от Благовещения синхронизированы.

11. Неделя Творения Мира как зеркало, ковчег и фундамент истории мира, как всеохватывающее начало и сердце всех ритмов Вселенной. Краткое содержание недели Миротворения, праздники Ветхозаветного солнечного календаря, всегда приходившиеся на одни и те же дни недели. Жизнь Спасителя мира и домостроительство нашего Спасания в зеркале ковчеге Ветхозаветной недели — Новозаветной седмицы.

12 Иконографическая иллюстрация седмичного чина жизни Иисуса Христа и Его Церкви.

Буквы числа недели на палеоиврите — азбуке математике пророка Моисея. Алеф — 1, бэйт — 2, гимэл — 3, далэт — 4, хэ — 5, вав — 6, заин — 7, хэт — 8, нун — 50. Христианская календарная традиция стала продолжением и духовным развитием традиции календарной Ветхозаветной, тогда как традиция календарно талмудическая отвергла все христологические чины Ветхого Завета, и воинственно вооружилась как против Христа, так и против Моисея. Тав-крест был изгнан из текстов Священного Писания, его присутствие в круге богослужения было ликвидировано. Почтение первого дня седмицы, как праздничного 50-ого, и как 50-ого Юбилейного было уничтожено. Тем самым Суббота — 7-ой день приняла свое не Моисеево господство в году, и не Ветхозаветное главенство над всеми днями седмицы. Начало Священного года от Сотворения Мира было перенесено в противоположную, догматически отрицающую оригинал сторону года. Начало дня оказалось не в союзе с утренним Исходом и потоплением Фараона, а в пучине темного вечернего мудрования Вавилонян.

Конструктивные принципы лунно–солнечной Талмудической традиции календаря отрицают основополагающие начала солнечной Ветхозаветной традиции и воинственно отрицают эти начала в календаре Православных христиан.