Слыши, Израилю: Господь Бог наш Господь един есть. И возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея. И да будут словеса сия, яже аз запаведую тебе днесь, в сердцы твоем и в души твоей. (Втор. 6:4–6).

Сердце человека — это храм души его, это вместилище духа и источник всей человеческой жизни. Как Храм и кивот Завета был центром жизни Ветхого Израиля, самым святым и избранным местом Богообщения, так и сердце человеческое, в Адаме Райской жизни, было центральным местом общения души человеческой с Богом. Было, но отпало чрез грехопадение, омрачилось тьмой лукавого змия, осквернилось злом его лукавых похотений, заболело лютой болезнью грехолюбия страстей и уже никто и ничто не могли ему вернуть утраченную светлость и чистоту. Только лишь Обетования давали человеческому роду надежду на возвращение утраченного. Моисей, как и все последующие пророки, хранили эту священную память о сердце как храме Бога живаго и готовили народ Божий к грядущему исполнению Обетования. Ожидание изгнания из сердца человеческого лукавого змия. Превращение сердца — духа из капища нечистых страстей в обитель Духа Божьего. Этими сердечными ожиданиями о приходе Мессии — Спасителе Мира, жили Ветхозаветные иудеи.

И дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отиму сердце каменное от плоти вашея и дам вам сердце плотяно, и Дух Мой дам в вас: и сотворю, да в заповедех Моих ходите, и суды Моя сохраните и сотворите я (Иезек. 36:26–27).

Этими ожиданиями жили все благочестивые сыны и дщери Израиля. Сердце чисто созижди во мне Боже и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50:12) — вопияло сердце каждого избранного Богом к чистоте Богообщения и святости жизни с Ним.

Яже глаголите в сердцах ваших (Пс. 4:5). Рече бо в сердце своем (Пс. 9:27). Устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая (Пс. 11:13). Главенство сердца и его связь с речью ума — это было догмой Ветхого Завета. Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род (Пс. 32:11). Даже символически это проецируется на Господа, и тем самым утверждается именно такое антропологическое самовоззрение. Сердце — это жилище духа, разум человека в единении с духом — суть изначальная гармония бытия.

Преемственность этой Ветхозаветной антропологической традиции мы видим в Евангелии. Иисус Христос говорит: Вскую вы мыслите лукавая в сердцах своих? (Мф. 9:4). Исходящая же изо уст, от сердца исходят, и та суть сквернят человека: от сердца бо исходят помышления злая (Мф. 15:18). Из внутрь бо от сердца человеческа: помышления злая исходят (Мк. 7:21). Господь взывает ко всем людям: фарисее слепый, очисти прежде внутреннее (Мф. 23:26), и утверждает, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21).

После того как крестом Мессии было уничтожено проклятие райское и сердца человеческие стали вновь открытыми для Духа Божьего Святого, в день Ветхозаветной Пятидесятницы, свершилось Обетование и пророчество. Беша вси апостоли единодушно вкупе:… И исполнишася вси Духа Свята (Деян. 2:1,4). Любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым данным нам (Рим. 5:5). С тех самых пор жизнь каждого христианина — это поле битвы с самим собой, со своими страстями к духовом злобы поднебесным (Эфес. 6:12). Очищение сердца от похотей лукавых, претворение его из капища страстей в храм Духа Святого — вот цель жизни христианской и путь спасения от адских мук. «С помощью Святыя Троицы вооружимся против трех главных страстей тремя добродетелями. (против тщеславия смирением, против сластолюбия воздержанием, против сребролюбия нестяжательностью)… Кто благочестиво низложил первые три из главных страстей,  тот низложил вместе и пять последних,  но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит».  «Восемь главнейших помыслов греховных, коими объемлется вся область таких помыслов, и от коих все они имеют свое рождение — все подходят к дверям сердца, и, нашедши ум не охраняемым, один за другим входят в него, каждый в свое время. Когда какой из этих осьми помыслов, подойдя к сердцу, войдет в него, то вводит с собою целый рой нечистых помыслов, и, омрачив таким образом ум, разжигает тело и влечет его к совершению срамных дел».  И лишь после долгого подвига этой борьбы собой и демонами «Огнь пришедше в сердце воскрешает молитву: по воскресении же и вознесении ея на небо, бывает сошествие огня в горнице души».  Святитель Игнатий Брянчанинов богословствует на эту сердечную тему так: Сердце — «это словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому как ум присутствует в головном мозгу… Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется голова… Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего впадения в грех: естественно Божественной благодати — когда она прострет перст свой для исцеления сокрушенного и раздробленного на части человека его падением — воссоединять разделенные его части, воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать одно правильное стремление к Богу… Читая в Отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца, силу, которою сердце человеческое отличается от сердца скотов, имеющих силу воли или желания и силу ревности или ярости, наравне с человеками. Сила словества выражается в совести или в сознании нашего духа, без участия разума, в страхе Божием, в духовной любви к Богу и ближнему, в ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа или глубокой печали о грехах, и в других духовных ощущениях, чуждых животным. Сила души–ума, хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего головной мозг: так и сила словества, или дух человека, хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего верхнюю часть сердца… Соединение ума с сердцем есть соединение духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца. Так как человек пал, так как его помыслы и ощущения изменились из духовных в плотские и душевные, то надо при посредстве Евангельских заповедей возвести ум и дух к помышлениям и ощущениям духовным. Когда ум и дух исцелятся, тогда они и соединятся о Господе».  А святитель Григорий Палама (1296–1359 гг. Р.Х.) на эту же сердечную тему богословствует так: «Великий Макарий, научный энергией благодати, и нас научает, что ум и все помышления души находятся в сердце как в своем органе… согласно Великому Макарию, ум соединен с телом и пользуется сердцем как первенствующим телесным органом».  А преподобный Ефрем Сирианин говорит: «Дивно сие и досточудно, непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце, и обитает в нем: сокровенный от Огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его: а чистое сердце носит Его в себе. Небо — мало для пяди Его, а сердце — обитель Его. Вся тварь не вмещает Его в пределах своих; но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает Его. Малое место избирает Бог в человеке для жилища Своего; и делается человек храмом Божиим, в котором обитает и пребывает Бог. Душа — Храм Его, а сердце святый жертвенник, на котором приносятся жертвы хвалы и славословия; иереем же бывает ум, который стоит и священнодействует там. В сердце у тебя хранится сокровище… Сердце — Божия обитель». 

Ветхозаветные Новозаветные антропологические представления едины. Источник жизни с Богом это не мозг, а сердце. Ветхозаветно–Новозаветные ожидания едины — это пришествие Духа Святого в горницу сердца, а не в темницу головы. Соединение ума с духом–сердцем, вхождение его внутрь самого себя как в храм Божий — вот цель и идеал: «главное дело подвижника состоит в том, чтобы вошедши в свое сердце, сотворить там брань с сатаною и противоборствуя помыслам его, ратовать против него» (прп. Макарий Великий).

Ну а теперь давайте посмотрим на Талмудические антропологические представления. Рав Матитьягу Глазерсон в своей книге о мистических прозрениях в еврейском языке «Нумерология. Огненные буквы» говорит от лица Талмуда следующее: «До греха дух и тело Адама были разделены, а когда он съел от древа познания добра и зла, духовный и материальный элементы человека перемешались. Цель жизни человека — разделить дух и тело и стать целостным от всего материального. Чтобы осуществить свое жизненное предназначение, у человека есть «инструменты» — 248 положительных (предписывающих различные действия) заповедей, которые соответствуют 248 органам (частям) человеческого тела… Человек должен исполнять 248 мицвот, чтобы очистить 248 органов тела от влияния физического начала…

1. Три аспекта человека: душа, дух и тело (нешама, руах и гуф)…

Мозг — пристанище Божественной души, нешама; сердце — место духа (руах), и печень — место, где пребывает нефеш или животная душа, источник животных страстей, мирских желаний... Как нешама, чье место пребывания мозг, и без чего невозможна жизнь человека, так и Исраиль он как душа мира; от него зависит совершенство и само существования мира… Руах ниже чем нешама (духовная душа), которая никак не связана с телом… В каббалистической литературе говорится, что… мозг — вместилище нешама, в сердце располагается руах и с печенью связан нефеш. Когда мозг доминирует над сердцем и печенью, это идеальное состояние человека — интеллект контролирует тело…

Все десять сефирот, относящихся к мозгу и сердцу…

1. Хохма (мудрость)

2. Бина (понимание)

3. Даат (знание)

Первые три относятся к мозгу

4. Хесед (добродетель)

5. Гвура (твердость)

6. Тиферет (красота)

7. Нецах (вечность)

8. Год (прославление)

9. Йосед (основание)

10. Малхут (царство)

Последние семь относятся к сердцу». 

Адам Кадмон.

Древо сефирот.

Пророк Иезекииль от лица Господня обещал — пророчествовал: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой (Иез. 36:26–27). И вот, вместо жилища Духа Божьего и нешама внутри сердца, мы видим в Талмуде переселение души из сердца в мозг. Талмудисты ожидают просвещения и освящения Духом Господним в высших сфирот головного мозга, а не в низших сферах сердца.

Схема для медитаций с помощью букв.

Схема для медитаций с помощью букв.

У святителя Игнатия Брянчанинова, в его 1-ом томе «Аскетических Опытов», есть очерк, заимствованный им из святых отеческих писаний. Он называется «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» и вторая его часть «О добродетелях противоположных восьми главным греховным страстям».  На основании этой святоотеческой традиции можно сделать символический рисунок сердца — как лик Святого, и как портрет грешного человека. Для выразительности этого эскиза сердца сделан орнамент из изречений, взятых из Священного Писания и творений Святых Отцов Православия.

«Лик» святого человека — «кардиограмма» духовно здорового сердца.

«Портрет» грешного человека — «кардиограмма» духовно больного сердца.

(Подробнее о Пути Святых смотри в Приложении: «Рассуждение добра же и зла» (Евр. 5:14)).

Как видим, портрет Адама Кадмона из Талмуда и лик Святого из Евангелия, ничего не имеют общего. Целеустремление Ветхого Адама в Высшие сферы бытия, чрез Каббалу и соблюдение 248 повелительных мицвот, является не чем иным как слепотой гордости и тщеславия, не желающих видеть свою сердечную болезнь–греховность и стремящихся из этого падшего состояния увидеть свет Божества. Не излечение от болезни греха, не покаяние в своей внутренней греховности цель антропологии Талмуда, а призраки и миражи, рисуемые воображением нераскаянной и неочищенной «гордости житейской» (1 Ин. 2:16). Если подвиг христианской жизни зрится в борьбе со страстями Ветхого Адама за стяжание добродетелей Нового Адама — Христа, то в Талмудической традиции нет зрения этой своей греховности и сразу, без излечения от этой язвы греха, предлагается полет на высоту Богообщения. Не приняв Христа, и отпав от корня своей Ветхозаветной традиции, талмудисты стали на путь всех языческих мистиков. Они пошли вслед за йогами и Брахманами Индии, которые ищут Самадхи и Мокши в «голове тысячелепесткового Лотоса». Они отправились вслед за Китайскими Даосистами, стремящимися к самореализации в голове «Третьего Тантьена». Они, так же как и буддистские монахи и оккультисты наших времен, жаждут Нирваны и Озарений в раскрытии «Третьего глаза». Они, придумав себе, новое облачение для этого ложного пути к Богу, идут с ними «вверх» — оставаясь на том же месте — в рабстве своей сердечной гордости и страстей.

К сожалению и христиане, католики и протестанты, став на фундамент талмудической Библии, потеряли в своей жизни этот христианский стержень — зрение своей болезни — своего греха страстей, и, вместе с Талмудом и всем языческим миром, жаждут Откровений и Святых переживаний в голове помраченного страстями ума. Это общечеловеческая болезнь — не видеть своего противоестественного греховного состояния и думать о себе как о здоровом, нормальном человеке. Будучи пораженным, на смерть грехом страстей в сердце, искать не врача — Христа и спасения от этой язвы, а горделивых сладостных самообольщений и высот. Рабство в Египте страстей — ум пребывающий в голове и не видящий своего поврежденного язвой греха сердца — вот реальная мистика Талмуда и всех, языческих и псевдохристианских «самосовершенствований и Богопознаний».

Итак, на основе сравнения двух путей к Богу мы можем сделать следующий вывод: антропология Талмудического Иудаизма и антропология Ветхого Завета — диаметрально противоположны. Мистические ожидания и переживания талмудистов и духовный подвиг, и освящение христиан находятся в совершенно разных местах — измерениях — центрах жизни человека. Мозг и сердце противостоят друг другу, как противостоят друг другу Талмуд и Евангелие.

«Жизнь в Египте, рабство Египетское» — это жизнь ослепленного страстями ума в голове. «Исход из Египта и Вход в Землю Обетованную» — это освобождение ума от рабства страстей и сочетание его жизни с жизнью сердца в единое целое. Вхождение ума в сердце как в Землю Обетованную и Храм Божий — вот духовный путь Богопознания.

Отказались фарисеи от Царства Небесного — Земли Обетованной внутри своего сердца и остались в рабстве Египетском — мучительстве гордыни в голове. Не приняли фарисеи и книжники Христа и отпали от глубинного общения с Богом в сердце, создали новую Вавилонскую высоту Богообщения в голове трех высших сефирот. И как невозможно возвратить Танаху облик Моисеевых букв, так невозможно вернуть Талмуду высоту чистого от страстей сердца. Возлюбили тьму гордости и тщеславия паче света смирения, кротости и любви, не захотели Мессию для всего человечества, а восхотели Машиаха для своей ложной горделивой Богоизбранности.