Природные, или общечеловеческие, добродетели – это устойчивые способности разума, воли и сердца, позволяющие нам жить нравственной жизнью с легкостью и радостью.
Добродетель – это привычка. Подобно всякой привычке, она приобретается путем повторения . Если, например, нам часто случается действовать мужественно, то это скоро станет нашим привычным образом действий. Добродетель – это привычка, вызванная добрыми поступками и склоняющая нас к добру; порок же – это привычка, вызванная дурными поступками и склоняющая нас ко злу.
Благоразумие, справедливость, мужество и самообладание мы называем кардинальными добродетелями потому, что с ними тесно связаны все другие добродетели.
Благоразумие – это добродетель, располагающая практический разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его достижения. Оно – верное правило всякого действия. Его называют «руководителем добродетелей», ибо оно влечет за собой другие добродетели, указывая им путь и меру. Благодаря благоразумию мы безошибочно применяем моральные принципы в каждом частном случае и преодолеваем сомнения по поводу добра, которое надо делать, и зла, которого надо избегать.
Справедливость – это добродетель, состоящая в постоянном и твердом желании отдавать Богу и ближнему то, что им принадлежит по праву. Человек не в силах отдавать Богу то, что Ему действительно по праву принадлежит. Поэтому справедливость по отношению к Богу скорее называют «благочестием», ибо Бог довольствуется тем, как мы в меру сил исполняем наши обязанности.
Мужество – это добродетель, дающая твердость в преодолении трудностей и постоянство в стремлении к добру. Мужество делает человека способным преодолевать страх, даже страх смерти, и переносить испытания и преследования. Она делает его способным к полному самоотречению и самопожертвованию ради правого дела.
Самообладание – это добродетель, позволяющая сохранять господство воли над инстинктами и умеренность в пользовании материальными благами. В Новом Завете самообладание называют воздержанием или умеренностью.
По отношению к природным добродетелям мы обычно говорим о «золотой середине». Это значит, что природная добродетель – середина между недостатком и излишком. К примеру, трудолюбие состоит в том, чтобы работать столько, сколько надо, т. е. не слишком мало, но и не слишком много. Не обладает трудолюбием тот, кто теряет время зря, но и тот, кто только работает, пренебрегая своими обязанностями перед Богом (своей молитвенной жизнью) и перед ближними. «Золотая середина» – не призыв к посредственности. Природная добродетель – не середина между двумя пороками, а стремление благой воли к «вершинам».
Язвы, оставленные первородным грехом в человеческой природе, серьезно мешают процессу обретения природных добродетелей и следования им. Для совершенного следования природным добродетелям нужна благодать Божия, исцеляющая человеческую природу. Благодать Божия не только исцеляет человеческую природу, но и возвышает природные добродетели до сверхприродного уровня. Природные добродетели таким образом становятся христианскими добродетелями. СтрастиВ силу сокровенного единства тела и души наша духовная жизнь находится, во благо или во зло, под влиянием чувств. Такое влияние проявляется в страстях.
Страсти связаны с чувствами, они побуждают нас действовать или бездействовать в соответствии c тем, что мы ощущаем или воображаем как благое или злое. В широком смысле слова, страсти – это чувства или эмоции. Страсти – это любовь, гнев, страх и т. п. Главная страсть – любовь.
Страсти играют важную роль в нашей нравственной жизни. Сами по себе они ни хороши, ни плохи. Страсти морально хороши, когда они способствуют доброму поступку . В противном случае они дурны. Гнев – это святое чувство, если он выражает негодование в отношении зла. Но гнев бесконтрольный или побуждающий к злым поступкам (например, к мести) – это дурное чувство. Страх может быть святым чувством (например, страх перед Богом), но страх, парализующий душу и мешающий делать добро, – дурное чувство.
В результате первородного греха страсти не всегда подчиняются разуму и часто побуждают человека к дурным поступкам. Страсти порой так сильно овладевают человеком, что его чувство моральной ответственности становится минимальным. Чтобы направлять страсти к добру, обычно нужна благодать Божия, исцеляющая раны, нанесенные грехом, но также и аскетическая борьба.
Нравственное совершенство достигается тогда, когда человек стремится к добру не только своей волей, но и всем своим чувственным желанием, по слову псалма: Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому (Пс 84, 3).