Действительно ли гештальт является телесно-ориентированной терапией?
Итак, является ли Гештальт телесно-ориентированной терапией? Именно это часто приходится слышать.
На самом деле вовсе не все разделяют эту точку зрения! Все интересуются телом и внимательно за ним наблюдают – позы, дыхание, взгляд, голос, микро-жесты, и т. д., но одни предпочитают об этом говорить, тогда как вторые предлагают к тому же мобилизовать тело клиента и выполнять некоторые телесные упражнения; и, наконец, третьи, включают в работу собственное тело, не стесняются дотрагиваться до своего клиента, доходя иногда до истинного «терапевтического телом к телу».
Сам Фриц Перлз, оставивший психоанализ ради Гештальта, в начале своей практики держал своих клиентов вытянутыми на диване. Затем он работал лицом к лицу, заставляя своих клиентов двигаться, но сам не менял места: намного позже и лишь изредка он покидал свое легендарное кресло…тогда как его руки были вечно заняты сигаретой!
Напротив, Лора Перлз указывает: «Есть положение, о котором я не достаточно говорила: телесная работа составляет интегрирующую часть гештальт-терапии. Гештальт представляет собой холистическую терапию – это означает, что Гештальт рассматривает организм в целом, а не просто голос, слова, действие или что бы там еще ни было».
Далее она продолжает: «Я использую все способы физического контакта, если считаю, что это может облегчить путь пациента хоть на один шаг к его осознанию текущей ситуации […]. У меня нет особых правил в зависимости от того, является ли пациент мужчиной или женщиной. Я могу прикурить сигарету, кормить кого-либо с ложечки, уложить волосы девушке, схватить за руку или прижать клиента к груди, если мне кажется, что это средство лучше всего помогает установить несуществующий или прерванный контакт. Я также дотрагиваюсь до пациентов, и позволяю дотрагиваться до себя, если им надо экспериментировать с увеличением их телесного осознания, awareness».
Начиная с 1959 года она указывала: «Мне кажется, что существуют самые разные точки зрения и огромная неразбериха относительно допустимости физического контакта в терапии». Как известно, такие контакты все еще подвергаются бурной критике (спустя 40 лет), даже «табуируются» в многочисленных культурах и субкультурах: в традиционном психоанализе, в многочисленных религиях…и в большинстве англосаксонских стран!
Со своей стороны Лора Перлз не отделяла Гештальт от художественной и телесной экспрессии. К тому же она сама получила музыкальное и танцевальное образование, а также параллельно с психоаналитической подготовкой специально обучалась различным телесным техникам (Александер, Фельденкрайс, эвритмия Рудольфа Штейнера и т. д.).
Однако же некоторые известные гештальт-терапевты крайне редко используют тело активным или интерактивным способом: они предпочитают его наблюдать или обращаться к нему вербально, не вовлекая свое собственное тело. Между тем вызывает недоумение, когда терапевт побуждает клиента к целостной и полностью объединенной экспрессии его существа, но сам при этом не выходит за пределы экспрессии, ограниченной вербальным контактом!
Конечно, фундаментальные теоретические принципы и особая методология Гештальта не включают в качестве обязательной телесную мобилизацию: феноменологический глобальный подход, теория self, осознавание (awareness) текущего процесса в «здесь и теперь» отношении, выявление нарушений в цикле контакта и всевозможных защит, и т. д. – все это вовсе не обязательно предполагает активное вмешательство тела. Между тем, на мой взгляд, «бестелесные» терапевты все же лишаются мощного терапевтического рычага, способствующего интенсивности и глубине работы, что позволяет повысить ее эффективность и уменьшить ее продолжительность.
Итак, подавляющее большинство терапевтов, практикующих в настоящее время в Гештальте, единодушны относительно особого места телесного опыта клиента – впрочем, как и телесного переживания самого терапевта . Они интересуются как рецептивной чувствительностью («Что чувствуешь ты в данный момент?»), так и моторной деятельностью организма («Я тебе предлагаю встать и сделать несколько шагов…») и при этом не задумываясь движутся сами (изменяя в случае необходимости материальное расстояние или порой устанавливая телесный контакт – доходящий иногда до «терапевтической мягкости» или физического столкновения). Вопрос стоит уже не только о том, чтобы говорить о теле , а скорее о том, чтобы разговаривать со своим телом, посредством своего тела, «телом к телу» – как говорит «душа с душой». Разумеется, такой очень близкий контакт предполагает взаимное доверие и строгий деонтологический контроль . На практике такой тесный телесный контакт в индивидуальной терапии случается редко, где существует риск двусмысленного истолкования; но к нему часто прибегают в ситуации группы .
«Игры» и «упражнения»
В калифорнийскую эпоху расцвета Гештальта (1964–1974) было придуманы различные невербальные упражнения, направленные на то, чтобы способствовать контакту, такие, например, как:
• переместиться по комнате, поддерживая в бодрствующем состоянии все свои чувства (смотреть, касаться, ощущать и т. д.);
• найти себе «самое лучшее место» в комнате;
• разговаривать с партнером с закрытыми глазами или спиной к спине;
• защитить физически свою «территорию»;
• проверить свое доверие, позволив себе упасть на руки члену группы;
• или свое недоверие, намеренно отгородившись от него…
Такие упражнения помогают разогреву и снимают некоторые культурно обусловленные торможения; они могут касаться как всей группы, так и одного единственного клиента. Эти упражнения нацелены на получение самого разного опыта, связанного с осознанием переживаемой заброшенности, отпускания-притягивания, нежности, заточения, противостояния, риска, открытия, доверия, ограничений и т. д.; они позволяют открыть в самом себе новые грани, сделать более явной имплицитную ситуацию, путем ее проигрывания или амплификации.
Но если они используются без достаточного основания, помимо интересов текущего момента, то могут вызвать эмоциональную или отношенческую ситуацию, спровоцированную извне и совершенно не соответствующую актуальному чувству каждого участника. В настоящее время, в общем-то, предлагают использовать такие «игры» лишь по случаю, отдавая приоритет тому, что проявляется в спонтанном «здесь и сейчас» переживании каждого конкретного клиента (как правило, работа остается индивидуализированной, проводится ли она в диадной ситуации или в рамках группового опыта).
В диадной ситуации непосредственное телесное взаимодействие между терапевтом и его клиентом крайне ограничено и очень деликатно вследствие нескольких причин:
• материальных: отсутствие партнеров;
• психологических: чувства, связанные с переносом терапевта, могут бессознательно влиять на переживания клиента (например, терапевт может репрезентировать родительский образ, образ супруга или партнера клиента и т. д.);
• деонтологических: риск сексуальных двусмысленных коннотаций в обычной манифестации нежности, а также сдерживание прямого агрессивного противоборства.
В ситуации же группы такие контакты можно смело использовать, их можно амплифицировать и во всяком случае пространно комментировать:
• «Что ты чувствуешь, когда опираешься на меня?»
• «Что происходит, когда ты чувствуешь себя подавленным?»
• «Я всегда мечтал устроиться на коленях отца» и т. д.
Как бы там ни было, такие «опыты» или «проигрывания ситуаций» редко удается запрограммировать заранее (кроме как в ситуации разогрева – как мы говорили – в ситуации начала работы семинара).
Недостаток некоторых терапевтов состоит в том, что в процессе терапевтической практики они сохраняют моменты телесной работы, чередующиеся с моментами вербального обмена, тогда как речь идет как раз о том, чтобы одновременно работать в физическом, эмоциональном, интеллектуальном, социальном и духовном плане. Такая манера поведения противоречит самому духу Гештальта – который предусматривает при работе с человеческим существом (в ситуации конкретного поля) глобальный, холистический способ обращения, с учетом всех пяти основных качеств человека и их постоянных обоюдных взаимодействий.
Телесное осознавание (Awareness)
На самом деле гештальт-практик всегда предпочитает работать с постоянным осознаванием, которое спонтанно появляется «как это произошло и когда это произошло». Он особенно внимателен ко всем телесным проявлениям своего клиента: позы и явные движения, а также полуавтоматические микрожесты, что-то вроде «промашек тела», в которых выражаются процессы, часто бессознательные; как, например, постукивание пальцами, качание ногой, минисжатия челюстей. Разумеется, он следит также за тоном и голосом, ритмом дыхания, а также кровообращением – особенно заметные изменения на уровне сонной артерии или проявляющиеся в бледности или покраснении кожи. Он постоянно помнит, что тело одновременно является как языком персональной экспрессии («я себя чувствую уставшим»), так и языком межличностной коммуникации («я тебе показываю, что устал»).
Как я уже говорил в 1 главе, в Гештальте телесный симптом (временный или постоянный) – такой, как чувство удушья, мигрени, боли в спине – обычно используется как «вход», позволяющий осуществить прямой контакт с клиентом; «вход», который учитывает, чаще всего бессознательно, тот путь, который «выбрал» сам клиент.
Итак, клиента побуждают к тому, чтобы он был внимателен к тому, что он чувствует: это и есть глобальное осознание или «awareness». Ему как правило предлагают амплифицировать, или усилить, свои чувства или свой симптом – с тем, чтобы его можно было как можно лучше рассмотреть (как через лупу) и в некотором роде «позволить ему говорить». В этом заключается своеобразная установка Гештальта, отличая его от традиционного медицинского подхода, нацеленного как раз наоборот на ослабление симптома: действительно, если тело привлекает наше внимание и если его не слышат, оно начинает «кричать» все громче и громче! Целью психотерапии является не «излечение», а именно «открытие».
Не давайте пищу симптомам
Гештальтист не пытается во что бы то ни стало «декодировать» все множество симптомов – что доходило порой до «подпитки симптома», как выразился знаменитый психоаналитик Лакан. На самом деле вопреки очень распространенному мнению понимание – даже точное – природы или значения какого-то психологического симптома не всегда помогает его одолеть; напротив, оно может способствовать его культивированию, путем его подтверждения.
Например, некто говорит: «если я агрессивный и буйный, то это из-за идентификации с моим отцом» или «если я бессильный, так это вследствие гиперопеки моей матери, которая меня всегда «кастрировала», пресекая всякую инициативу»; последствием этих слов может быть детерминистская покорность: «я прощен за то, что агрессивен и беспомощен; принимая во внимание мое детство, это нормально, что я таков» или даже «с такими предками я обречен остаться таким!».
Тело также обманывает
Практикующий в Гештальте избегает любой интерпретации какого бы то ни было жеста или всякого «считывания с тела» согласно предварительно установленному коду, именно такая техника проповедуется Александром Лоуэном в биоэнергетике. Часто надеются выявить безосновательное подтверждение Лоуэна, согласно которому «тело не врет!». Между тем, мы нередко действуем против самих себя, когда ни в чем себе не отказываем: я могу почувствовать себя в форме, после того, как выпил что-то алкогольное. Тело может ошибаться: банальное воспаление зубов может вызвать невероятные мучения и страдания, тогда как онкология может развиваться незаметно; эрекция может появиться самопроизвольно, но она же может сильно подкачать, когда меня одолевает страстное желание. …На самом деле слепо нельзя верить ни телу, ни словам!
Прежде чем попытаться интерпретировать чужое поведение, гештальт-терапевт пытается подтолкнуть клиента к тому, чтобы он сам шел тем путем, который ему спонтанно открывается. Так, посредством последовательных ассоциаций ощущений, жестов, образов, звуков или слов, часто появляются слабые наметки осознания (инсайты), базирующиеся на актуальном поведении или же на стереотипных архаических реакциях, ставших бессознательными.
Терапевт всегда вмешивается и остается активным, но между тем он нисколько не «директивен»: например, он просит амплифицировать (усилить) наблюдаемые феномены или даже поэкспериментировать с новыми установками (с теми, которые выбрал клиент), и обычно он сам реагирует, но при этом он не задает направление действия.
Тело терапевта
Гештальт-терапевт вмешивается не только словами, но также и молчанием. Он вмешивается своими установками, своей позой, но также и своей неподвижностью – точно так же, как своими движениями и произвольными жестами.
«Что бы мы ни делали, мы не можем не общаться!»Школа Palo-Alto
Тем самым говорится, что терапевт также воплощен …и тем лучше! Его собственное тело будет ему активно, посредством контролируемой вовлеченности помогать сопровождать клиента. Его спонтанное телесное ощущение будет служить ему «компасом» для ориентации в лабиринтах отношений. Если он себя чувствует напряженным, съеженным, неспокойным, скучающим или возбужденным, или же, напротив, взволнованным, растроганным, успокоенным….не желающим искусственно нейтрализовать свои чувства, гештальт-терапевт будет все это рассматривать отчасти как предсознательные ответы на установку или на высказывания клиента, а осознавание (awareness) своего контрпереноса, впрочем как и различных феноменов резонанса дополнит его понимание происходящего.
Часто он делится этим со своим клиентом («я еще не знаю почему, но я ощущаю, что все больше и больше начинаю скучать, слушая Вас….» или «я чувствую, что задыхаюсь…» или же он это продемонстрирует с помощью действия (приближается, встает, пятится назад и т. д.), чтобы побудить к возможному осознанию.
Иногда он намеренно использует свое тело для того, чтобы подчеркнуть, усилить или углубить возникшую ситуацию и чтобы предложить воплощенный терапевтический обмен – особенно в ситуации группы (чтоб избежать всякого недоразумения и безупречно соблюсти деонтологические принципы). Это может проявиться в том, что терапевт обхватывает кого-нибудь руками и позволит выплакаться, или наоборот, провоцирует клиента, крепко его схватив и толкнув – чтобы вызвать у того здоровую защитную реакцию («парадоксальная» терапия).
Терапевтическое телом к телу
Близкий телесный контакт в «терапевтическом теле к телу» часто вызывает глубинные, забытые, отрицаемые или вытесняемые чувства, такие как постыдная и осуждаемая ярость за то, что был преждевременно «брошен» матерью, умершей от болезни. Иногда возрождаются еще более архаичные чувства, восходящие к доречевому периоду («плохой вкус» молока отвергающей матери, ностальгия по «океаническому» внутриматочному блаженству). Этот тип опыта нередко бывает в случае специальной гештальтистской работы в бассейне, в котором вода поддерживается на уровне температуры тела.
Мы знаем, что обоняние и осязание развиваются уже в матке. Пальпирование с его приемами ласки плода через брюшную перегородку, свидетельствует о ранней кожной чувствительности. Осязание – одно из наших чувств – занимает самую большую поверхность тела и активирует самое большее число нервных окончаний. Известно, что можно жить слепым или глухим, но не живут, если повреждено более одной седьмой части кожи. Фрейд и психоаналитики главным образом занимались тремя отверстиями человеческого тела (рот, анус и гениталии), тогда как Перлз и гештальтисты работают с миллиардами пор всей кожи! Знаменитые эксперименты Кёллера над детьми обезьяны показали, что преимущественно они стремились к кожному контакту и к теплоте тела, чем к молоку своей матери. Если говорить в самом общем смысле, то становится ясным, что нежность является основной пищей, к несчастью «подценцурной» в нашей культуре.
По поводу телесной работы интересно заметить, что в противоположность распространенному мнению, некоторые физические вмешательства терапевта оказывают на клиента меньшее наводящее действие по сравнению с вербальными вмешательствами, т. е. оказываются менее отчуждающими и более почтительно относящимися к его автономии: действительно, он волен «читать вслух» то, что ему заблагорассудится – и это позволяет ему отвечать или не отвечать, по своему усмотрению; ведь физические вмешательства зачастую бывают менее выраженными, они несут в себе самые разные смыслы (будучи полисемическими) и предоставляют клиенту самому выбирать любое из значений по своему вкусу.
Так, рассмотрим простой пример: если я в качестве терапевта в какой-то момент отступаю на шаг назад, клиент может:
• продвинуться вперед, чтобы сохранить ту же дистанцию;
• он может, напротив, сам отступить, имитируя мое поведение;
• он может почувствовать себя «брошенным»;
• он может, напротив, почувствовать себя более свободным, и воспользоваться вновь обретенным пространством;
• он может вовсе не реагировать, то есть просто не заметить…или сделать вид, что не заметил этого;
…и так далее…
Другими словами, он свободен реагировать по своему усмотрению на модификацию ситуации, созданную мною. Очевидно, что я не остаюсь «нейтральным», ведь я так поступил:
• или интуитивно (с учетом моего нынешнего контрпереноса);
• либо в рамках конкретного плана, намеренной терапевтической стратегии. Но какой бы ни была ситуация полисемия телесного прочтения делает возможным креативное прилаживание клиента под его собственную ответственность. Конечно, намного лучше, если я ему это объясню, например: «Тут ты во мне возбудил желание отдалиться!»
От тела к слову; от слова к телу
Начиная с амплификации жеста или позы постепенно приходят в осознанию: это классический путь от тела к слову.
Вот пример:
Во время сеанса Колетт машинально теребит – продолжая говорить – цепочку на шее. Я обращаю на это ее внимание и предлагаю продолжать это делать, усиливая жест… Скоро это выливается в приступ рыданий: это касается воспоминания о ее сыне, умершем в результате несчастного случая в возрасте 5 лет; он был уже достаточно большим, когда она пошла на встречу со своим любовником. С тех пор она бессознательно «заключена в цепь» и не соглашается испытывать радость, неутомимо искупая свое «преступление». После нескольких сессий работы она смогла решиться снять эту цепочку и спрятать ее в шкатулку – без обвинения. Почувствовав себя наконец свободной, она вновь смогла испытать удовольствие от супружеской жизни.
Но в Гештальте поступают иногда и противоположным образом, т. е. совершают переход от слова к телу – а именно, с помощью техник произвольного проигрывания, в стиле психодрамы:
Клиент (К): у меня нет никаких перспектив на работе, но я не решаюсь ее бросить. На протяжении многих месяцев я без конца возвращаюсь к одним и тем же аргументам, но чувствую, что безрезультатно брожу по кругу …
Терапевт (Т): Встань и «сделай круг» по этой комнате!.. Что ты чувствуешь?
Он встает и идет по кругу в комнате перед группой, сидящей на полу на подушках .
(К): Это меня нервирует! Это ни к чему не приводит! Я возвращаюсь туда же! Я хотел бы из него выйти!
(Т): Тогда попробуй выйти!
(К): Вот! Я вижу один возможный выход: через дверь!
(Т): Хорошо, иди через дверь! Чего ты ждешь?
(К): Я не могу пройти: передо мной сидит женщина!
(Т): Скажи ей.
(К): Почему ты мне мешаешь выйти? Что ты тут делаешь, и почему так смотришь на меня?… Ты меня завораживаешь!.. Я мог бы тебя обойти кругом и выйти даже… но я не хочу это: ты мне кажешься симпатичной! Скорее я хотел бы поболтать с тобой…
(Т): Есть еще кто-нибудь, кому бы ты мог сказать то же самое?
(К): Ох… да! Моя коллега по работе!
(Т): Что бы ты ей сказал?
(К): Я считаю тебя симпатичной! Мне приятно встречаться с тобой каждый день на работе: само собой разумеется… В глубине души я не хочу бросать работу!.. Если я попрошу повышения, меня переведут на другое место. Я предпочитаю остаться здесь! ( тишина )
Мне не кажется, что я готов к новой ответственности, и наконец, я полагаю, что я не готов бросить тебя! Это идиотство! Что нам мешает продолжать вместе обедать каждый день?
Через несколько дней он попросил – и получил – повышение в соседнем офисе! Было достаточно инсценировать эту ситуацию – символически – чтобы понять, что препятствие было не там, где оно казалось ему ранее: «он было скрыто в чем-то другом!»… Движение мобилизовало эмоцию и «запустило» ассоциации, которые помогли ему выйти из тупика.
Разогревание лимбической системы
Мы только что использовали классическую цепочку, о которой уже говорили: абстрактная вербализация > приведение в движение > правое полушарие мозга > лимбический мозг > эмоция > память (ассоциативно связанная с эмоцией) > ассоциации > осознавание > решение > вербализация …
Для запуска требуется, чтобы мотор был «разогрет». К тому же начало процесса запоминания и долговременной регистрации опыта предполагает «лимбическое реагирование» (Гингер, 1987): движение тела в пространстве мобилизует правое полушарие и «открывает дверь» эмоциям и ассоциациям.
Самым простым и наглядным образом это можно понять с помощью следующего примера: сделайте рисунок в тетради (проверка типа школьной, мобилизующей левое – рациональное – полушарие мозга), затем повторите «тот же» рисунок заново – стоя, на публике, в большом формате, на листе. Для этого надо встать, подвинуть свое тело, подняться, мобилизовать правое полушарие (пространственное, реляционное, эмоциональное), а также лимбический мозг … и результат окажется совсем иным, он будет сопровождаться значительными инсайтами!
Вербализация оказывается, таким образом, полезной для «называния» опыта и для того, чтобы можно было его отыскать; точно так же, как документ в компьютере как-то называют прежде чем его запомнить, или обозначают ящички, где упорядочены папки и материалы, с тем, чтобы затем к ним был доступ. Нередко телесная и /или эмоциональная жизнь хорошо записывается (регистрируется), но она почти что недоступна для использования по команде именно из-за отсутствия названия ситуации. Вот почему важен момент вербальной «обратной связи».
Эмоциональная работа, без последующей вербализации, часто оставляет лишь непрочные и не поддающиеся использованию следы – тогда как вербальная работа, не сопровождаемая эмоциональной и телесной, ведет к незначительным, поверхностным и кратковременным модификациям и нуждается в большом количестве повторений. Только сочетание и того, и другого – эмоции и вербализации – позволяет осуществить трансформацию одновременно быструю, глубокую и прочную. Психоанализ делает возможным переход от слова к эмоции (но не к телесному движению), тогда как Гештальт придает огромное значение переходу от тела к эмоции, а затем к слову.
Гештальт не заставляет нас усмирять наши эмоции, … т. е. низводить их до рабства! Речь идет скорее об их «приручении», т. е. о том, чтобы их как можно лучше узнать и сделать своими друзьями – с которыми мы можем доверительно разговаривать. Не противостоять, не бороться против , а идти вместе вперед.
Наши эмоции нам даны, чтобы помогать, а не для того, чтобы делать из нас инвалидов: страх и гнев защищают нас от опасности, печаль позволяет нам преодолеть траур, реальный или символический (смерть, сепарация, отказ от проекта). Чтобы это «переварить», часто бывает необходимо затратить какое-то время для «пережевывания», а не стараться предать это бесплодному забвению. Традиция напоминает нам, что нормальный траур по близкому длится «четыре времени года» (первый Новый Год без него; первый отпуск…). Если постоянный траур превышает 2 года, то его можно рассматривать как «патологический», и тогда следует обратиться за помощью.
Слезы являются «смазкой» всех эмоций: они способствуют их движению. Они сопровождают не только печаль, но бывают при радости, удовольствии, восхищении. Они «чистят» организм, вынося до 40 % излишков нейромедиаторов. Следовательно, для здоровья очень вреден запрет плакать; более того, такое умение нарушает иммунную систему и создает благоприятную почву для появления тяжелых недугов, таких как рак – который чаще всего приживается у тех, кто никогда не выражает те из своих эмоций, которые в социуме считаются «негативными», такие как страх, ярость и печаль.
Слова не достаточно! Для того, чтобы оно стало эффективным, надо, чтобы оно «ожило»: его надо «воплотить».
Чтобы лучше дойти до Человека, важно, чтобы «Слово стало Плотью»… но чтобы им лучше можно было управлять, плоть должна стать словом!