Этим утром я посетил Медицинский центр университета штата Вирджиния, где идут работы над проблемой продления жизни. Позже я разговаривал с доктором Яном Стивенсоном о реинкарнации, о том, как люди рождаются вновь после предыдущей жизни. Теперь я буду говорить о том, как мы умираем и как подготовиться к этому.

Смерть, будучи нежеланной, анализируется издавна как в религиях, так и вне их. В буддизме первое из учений Будды посвящено четырем благородным истинам, из которых первая гласит об истинности страданий. Важно признать страдание. Оно имеет три вида: страдание собственно от боли, страдание от изменения и распространяющееся повсюду страдание, находящееся под влиянием загрязняющего процесса обусловленности.

После того, как вы признаете страдание, нужно определить его причины и избавиться от них. Необходимо культивировать сознательный путь, которым вы достигнете прекращения их действия, т. е. угасания причин, доставляющих страдание. Вот эти четыре истины: есть страдание, есть его причина, есть прекращение страдания и его причин, и есть путь, ведущий к этому прекращению.

Четыре истины характеризуются шестнадцатью свойствами, по четыре в каждой истине. Четыре свойства подлинного страдания суть невечность, мучительность, пустотность и бессамостность. Невечность имеет два подвида — грубую и-тонкую формы невечности. Тонкая невечность относится к тому, что могут описать ученые, интересующиеся мельчайшими частицами. Они не соглашаются принимать за данное настоящий твердый объект, такой как стол, который кажется тем же самым, что был вчера. Они смотрят на изменения в мельчайших частицах, составляющих объекты.

Субстанции, из которых состоят эти внешние объекты, распадаются ежемгновенно, и то же самое происходит с внутренним сознанием, наблюдающим эти внешние объекты. Оно распадается на составные части тоже ежемгновенно. Такое моментальное распадение есть тонкое непостоянство. Грубым же непостоянством является, например, разрушение объекта или смерть человека.

Огромную пользу можно извлечь из осознания смерти. Как я уже говорил, если страдание признано, то исследуются его причины, но самое главное — его нужно держать на виду, перед собой. Раньше или позже смерть все равно придет. Мы не хотим ее, но однажды мы окажемся под сильным влиянием загрязняющих деяний и неблагоприятных эмоций, и тогда она определенно придет. Если вы с самого начала думаете о смерти и готовитесь к ней, то это поможет при ее приближении. Таким образом, задача состоит в осознании смерти.

Если вы верите только в эту жизнь и не признаете ее непрерывности, то это не имеет никакого отношения к тому, осознаете вы смерть или нет. Медитация на смерти и непостоянстве основывается на теории о непрерывности сознания в перерождениях. Признание еще других жизней с сознанием, непрерывно продолжающимся при перерождениях, может помочь подготовиться к смерти, поскольку, будучи готовыми, вы, скорее всего, не будете особо волноваться и бояться процесса умирания, а также не усложните положение с вашим собственным разумом.

Если есть будущие жизни, то качество следующей жизни зависит от настоящей. Если вы ныне проводите вашу жизнь добродетельно, то это принесет хороший плод в следующей. Злость, привязанность и т. д. не только неблагоприятны для наших жизней, но и ведут к печальным результатам в будущем, а причиной возникновения неподходящих состояний ума является его убежденность в вечности.

Существуют и другие причины, такие как представление о присущем существовании объектов, но если вы способны уменьшить степень увлеченности понятием о вечных началах, то привязанность к этой жизни ослабеет. Итак, когда вы способны сохранять в уме состояние невечности, видя истинную природу вещей в их распаде, то наиболее вероятно, что вы будете не очень потрясены смертью, когда она действительно придет.

Для того чтобы полностью преодолеть смерть, необходимо прекратить проявление ваших собственных неблагоприятных эмоций. Преодолением этих эмоций вы остановите рождения и тем самым остановите смерть. Для того чтобы сделать это, нужно совершить усилие и создать такое напряжение, которое поможет сосредоточить ум на смерти и непостоянстве. Размышляя о них, вы порождаете нежелание такой участи, что заставит вас обратиться к исследовательским средствам преодоления смерти.

Итак, благодаря раздумьям о смерти и невечности ваш интерес единственно к поверхностным предметам этой жизни будет сильно ослабевать. Смерть, конечно, придет. Если вы проводите вашу жизнь, чрезмерно занимаясь ее временными заботами и не готовясь к смерти, тогда однажды, когда она придет, вы будете не в состоянии думать ни о чем, кроме ваших собственных ментальных страданий и страха, и у вас не будет возможности еще что-то практиковать.

Это может вызвать чувство сожаления. Однако если вы размышляете о смерти и непостоянстве часто, то вы знаете, что она наступит, и вы будете приготавливаться к ней легким шагом, имея в запасе время. Когда же смерть действительно придет, то она будет легкой. Более того, я слышал от некоторых служащих больниц, что отдельные люди, не заботящиеся о будущей жизни, умирают значительно легче, чем те религиозные личности, которые поглощены вниманием к следующей жизни.

Поскольку во время умирания сознание является непосредственной причиной непрерывного продолжения в следующей жизни, то важно практически использовать ум в момент смерти. Не имеет значения, что происходит хорошего или плохого в это особое мгновение жизни, ибо при приближении времени кончины воистину нужна особая сила. Следовательно, необходимо выучить все о процессе умирания и готовиться к смерти.

В Колеснице Бодхисаттв и тем более в Колеснице Мантр, или тантры, имеются пояснения относительно трех видов тел: Тела истины, Тела наслаждения и Тела воплощения. Их имеет Будда в действенной стадии процессов трех типов, которые свойственны и нам в обычном состоянии; это — смерть, промежуточный период и новое рождение. При толковании могут быть использованы и три пути, представленные как ординарными факторами, соответствующими грубой форме, так и факторами просветления. В этих объяснениях, являющих уникальную Наивысшую Йогу Мантры, говорится, что знание процесса умирания чрезвычайно важно.

С точки зрения того, как подготовиться к смерти, в буддизме существуют разъяснения, данные как в сутрах, так и в мантрах, причем последние отвечают не только трем низшим тантрам — действия (крия), исполнения обетов (чарья) и йога-тантре, но и наивысшей йога-тантре. Что является сущностью или природой смерти? Это то, чем завершается или оканчивается жизнь. В труде Васубандху "Сокровищница знаний" ("Абхидхармакоша") сказано, что жизнь служит основой сердечной теплоты и сознания, следовательно смерть есть прекращение этих функций.

Таким образом, пока это временное, грубое тело и сознание вместе, некто живет, когда же они разделяются, тогда наступает смерть. Необходимо провести разграничения между грубым, тонким и сверхтонким телом, а также умом. Смерть есть отделение сознания от грубого тела. В то же время нет никакого способа, чтобы отделить самое тонкое сознание от самого тонкого физического уровня тела. На нем, а он сродни ветру или внутренней энергии, устанавливается это сознание.

В текстах описываются различные условия умирания. В одном случае умирают, когда проведенная жизнь изнурила физически, в другом — когда истощилась ваша добродетельность, и в третьем — в результате несчастного происшествия. Последний случай происходит, например, от опьянения алкоголем, от приема наркотиков, в аварии при вождении автомобиля или при самоубийстве.

Туманные предчувствия возникают уже с приближением смерти и касаются вида существа в будущем вашем перерождении. Кем бы вам хотелось стать? Это зависит от того, какое сердечное тепло собрано внутри тела. У некоторых людей накопленное сердечное тепло уходит из верхней части тела, а у других оно начинает отходить сначала из нижней части тела. Хуже, когда собранное сердечное тепло отправляется сверху вниз, и лучше, если снизу вверх.

Некоторые люди умирают мирно, другие — борются со смертью. Тем лицам, которые умирают, на ум приходят различные картины, приятные и неприятные.

При объяснении процесса смерти с точки зрения Колесницы Мантр (мантраяны), в Наивысшей Йога-тантре она толкуется как прекращение влияния грубых ветров, или энергий. Поскольку смерть соотносится с прекращением деятельности этих внутренних энергий, а они, в свою очередь, зависят от тела, постольку важно знать строение тела.

В Колеснице Мантр излагаемые здесь предметы объясняются преимущественно через систему понятий, таких как "каналы", "внутренние ветры", "капли сущностной жидкости" и т. д. Но и в Колеснице Сутр (махаяне) выдвигаются представления о 80 тысячах каналов, в то время как в мантраяне их только 72 тысячи. Среди них самыми значительными являются три: центральный канал, устремляющийся изо лба к макушке головы и оттуда вниз к основанию позвоночного столба, а также каналы правой и левой сторон тела.

Терминов для внутренних ветров, или энергий, тоже множество, но 10 из них суть важнейшие — это 5 главных и 5 вторичных ветров. Сущностные капли являются красными и белыми составными частями. В общем-то существа умирают также и в том смысле, что процесс усиливается и достигает кульминации с появлением ясного света смерти. Из-за многочисленных перемещений по каналам этих внутренних ветров и капель в сознании умирающего возникают различные явления. Благодаря незначительным физическим отличиям этот процесс почти одинаково протекает у большинства лиц.

Считается, что на стадиях умирания распадаются 25 факторов жизни. Они еще называются 25-тью большими объектами:

Пять совокупностей: цвета и формы (рупа), эмоционально-чувственного (ведана), знаково-понятийно-рассудочного (самджня), сил и влияний кармы (санскара), собственно сознания (виджняна) — вот пять скандх.

Четыре основных элемента (махабхута): земля, вода, огонь и ветер.

Шесть источников познания (индрия): зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и мысле-восприятие.

Пять объектов: видимые цвета и формы, звуки, запахи, ощущаемое на вкус и осязаемое.

Пять обычных видов мудрости (праджня): основная мудрость, подобная зеркалу, основная мудрость равенства, основная мудрость аналитического расследования, основная мудрость совершения действий и основная мудрость природы вещей.

В процессе действительного умирания эти факторы стадиально распадаются. Обозначение этих стадий возможно ввиду наличия различных как внешних физических признаков, так и внутренних признаков. Эти признаки появляются постепенно, чтобы умирающей личности не пришлось быть чрезмерно снедаемой болезнью, а также чтобы личность не умерла вдруг от несчастного случая. Если вы умираете в результате автомобильного столкновения на скоростной магистрали, то эти восемь стадий будут протекать быстро и у вас не будет шанса применить какую-нибудь практику. От этого страдание удвоится: вы преждевременно теряете жизнь от несчастного случая и не имеете возможности попрактиковать в связи с постепенным развертыванием стадий распада. Если же вы умираете естественно, то признаки будут появляться в соответственном порядке.

Первая стадия предстает разрушением совокупности форм. Говоря обобщенно, когда совокупность цвета и формы начнет распадаться, это значит, что составной элемент земли теряет свою силу в том смысле, что он становится менее способным служить основанием сознанию. Одновременно с этим способность составного элемента воды служить основанием сознанию в вашем теле становится более явной. Этот процесс называется "растворением основного элемента земли в основном элементе воды".

В качестве внешних признаков происходящего ваши конечности сделаются тоньше, более хрупкими, а свежесть вашего лица пропадет. У вас возникнет чувство, что ваше тело погружается под землю, а ваше зрение затуманивается.

Согласно "Гухьясамаджа-тантре", в это же время внутренним признаком является то, что ваш источник зрения видит мираж. Однако согласно "Калачакра-тантре", ваше чувство зрения воспринимает дым. Варианты в толковании появляются из-за небольших различий в физической структуре каналов, ветров и капель сущностной жидкости у практикующих те или иные тантры. Особенно это касается канала лепестков и канала кругов на макушке головы, а также, например, в горле. Обе названные тантры описывают шесть канальных центров пространно и четыре вкратце, но эти описания отличаются в отношении числа каналов лепестков.

После этого на второй стадии распадается совокупность ощущений. В это время в основном элементе воды сильно убывает способность действовать в качестве базиса сознания. Из-за этого более проявленной становится способность составного элемента огня — фактор телесного жара. Внешними признаками окажутся высыхание жидкости в теле, сухость во рту, немного высохнет жидкость глаз и они будут менее подвижны. Согласно "Гухьясамаджа-тантре", внутренним признаком этой стадии является то, что ваше чувство зрения будет воспринимать дым.

На третьей стадии распадается совокупность знаково-понятийно-рассудочных ограничений. В это время составной элемент огня сильно уменьшится в том смысле, что перестанет служить основой сознанию. Но тем самым станет отчетливее действие составного элемента ветра. В качестве внешних признаков у вас пропадет ощущение жара, т. е. жар вашего тела начнет уходить, а ваш собственный разум, ваша память о делах, близких людях — ухудшаться. Внутренним признаком будет видение летающих светлячков или разбрасываемых искр.

На четвертой стадии расстраивается совокупность сил и влияний кармы. В это время ослабевает способность составного элемента ветра действовать в качестве основания сознания. Внешний признак— прекращение вашего дыхания. Внутренний признак — видение горящего красноватого свечения в пламени. Это есть предыдущие множественные проявления светлячков и т. д., которые становятся все более и более тонкими, оставаясь всего лишь красноватым сиянием.

В общем-то люди считают, что это уже наступила смерть, потому что ваше сердце больше не бьется и вы больше не дышите. Если бы пришел доктор, то он сказал бы, что вы уже мертвы. Однако с нашей точки зрения, вы еще пребываете в процессе умирания, вы еще не мертвы. Исчезло лишь ваше чувственное сознание, но ментальное — сохранилось. Все-таки это не значит, что вы можете вновь ожить.

Существует множество грубых и тонких уровней ментального сознания. В буддийских текстах говорится о различном числе сознаний: девять, восемь, шесть, один, — хотя преобладающее место занимает учение о шести сознаниях. Школа Только сознания (виджнянавада), следуя Писанию, заявляет о восьми сознаниях — это пять чувственных, мыслительное, омраченно-ментальное и сознание-основание-всего (алая-виджняна — чаще переводится с санскрита как "сознание-сокровищница". — Примеч. В. Андросова). Два последних термина используются и в других контекстах с отличающимися значениями. Таким образом, употребление этих терминов не обязательно связано с трактовкой восьми сознаний школы Только сознание.

Помимо самого числа, сознания могут также подразделяться на главные умы и ментальные факторы. Первые суть того, что познает сущность объекта, а вторые — то, что различает черты этого объекта. Общей характеристикой сознания является чистая светоносность и знание, что охватывает все сознания. Его светоносная природа не ограничена ничем. Его функция — знать, опираясь на проявления, какой бы то ни было объект.

Для возникновения, например, чувственно-зримого сознания нужны три условия: достаточное, которое есть физическая возможность чувствовать. Второе — условие наблюдаемости объекта, т. е. наличие здесь видимой формы, цвета, очертаний. Третье— условие непосредственного предшествования, т. е. предыдущий момент сознания. Когда эти три условия выполняются, тогда возникает сознание, воспринимающее видимую форму.

Эти три условия имеют различные функции. Тот факт, что сознание есть сущность света и знания, обязан условию непосредственного предшествования. То, что оно воспринимает видимую форму, а не звук, есть следствие действия условия-способности к визуальному чувству. А то, что создается в образе цветом и очертанием, обязано условию наблюдаемости самого объекта. Так работает грубое сознание.

Вышеописанный процесс смерти касается только умирания основ этих грубо-чувственных сознаний— чувственных способностей глаза, уха и т. д., которые ухудшаются, в связи с чем и сознание, ассоциируемое с ними, прекращается. Однако имеются еще четыре грубых и тонких уровня, сохранившихся в умах. Распад сознания на этих уровнях соответствует следующим четырем стадиям, наступающим уже после предыдущих четырех стадий разрушения основных элементов, упомянутых выше.

Более грубый из них начинает распадаться вместе с 80-тью мыслительными образованиями. Эти 80 подразделяются на три группы, соответственно свойствам следующих трех тонких уровней сознания. Первый состоит из 33 мыслительных образований, которые имеют природу сознания, лучащуюся белым светом. Второй — из 40 образований природа сознания которых лучится постепенно поднимающимся красным светом. Третий уровень состоит из 7 мыслительных образований, природа сознания которых лучится почти абсолютной чернотой. Большой, средний и малый уровень неустойчивости внутреннего ветра, или энергии, являющийся обрамлением этих трех групп мыслительных конструкций, служит для того, чтобы показать природу движения ветра, или энергии, связанной с тремя тонкими уровнями сознания.

Когда распадутся 80 мыслительных образований вместе с обрамляющими их ветрами, или энергиями, внутренним признаком этого будет появление белого света — это сознание лучится белым свечением. Оно сопоставимо с ясным осенним небом, наполненным одним лишь лунным светом. И нет больше никаких внешних признаков.

Когда исчезает сознание, лучащееся белым светом, вместе с ветром, или энергией, которая служит его оправой, то возникнет более тонкое сознание, называемое сознанием, излучающим постепенно поднимающийся красный свет. Он сравним с ясным осенним небом, пронизанным красноватым оттенком или оранжевым светом солнца.

Когда распадется сознание, излучающее растущий красный свет вместе с его обрамлением, то возникнет еще более тонкое сознание — это сознание, лучащееся почти абсолютно черным светом. Оно сопоставимо с полной темнотой ясного осеннего неба в первый период ночи. В течение начальной фазы этого уровня вы все еще сознаете, но затем способности сознания искажаются, и вы становитесь как бы бессознательным.

Когда же исчезнет сознание, лучащееся почти абсолютной чернотой, вместе с ветром, служащим его оправой, то появится самое тонкое из всех сознаний. Это есть ясное сияние смерти, действительная смерть. Оно сравнивается с безукоризненно чистым осенним небом на заре, т. е. без какого бы то ни было другого явления. Сознание ясного света называется основополагающим, потому что оно есть источник всех других сознаний. По отношению к нему все прочие сознания вторичны. Именно это основополагающее сознание существует безначально и продолжается во всех перерождениях каждого индивидуума, а также в буддстве. Соответствующие толкования даются только в Наивысшей йога-мантре.

В течение фаз распада важно сохранять осознание происходящего. Чем больше вы осознаете, тем больше будет способность вспомнить прошлую жизнь после перерождения. Это похоже на тот случай, когда ночью перед сном мы твердо и с четким осознанием решаем, в какое время мы хотим утром проснуться, и намечаем, что делать после пробуждения. Затем во сне мы ведь не помним этого, но благодаря предыдущему намерению мы просыпаемся в точно назначенное время и сразу же вспоминаем, что должны делать. Аналогично: поскольку сохраняется осознанность происходящего в течение перечисленных фаз умирания, вам следует обратить внимание на то, чтобы быть полностью бдительным.

Лицо, которое умирает естественно без особых телесных повреждений, будет оставаться в состоянии этого наитончайшего сознания, т. е. сознания ясного света, примерно три дня. В течение этого времени самое тонкое сознание все еще пребывает в старом теле. Некоторые исключительные люди, которые практиковались всю жизнь, занимаясь упражнениями с каналами, ветрами и каплями, а также умеющие определить природу сознания, — эти люди способны распознать процесс смерти так, что ясный свет появится при полной осознанности. Благодаря своей бдительности они могут оставаться в этом состоянии неделю или даже месяц, как на то будет их желание. Примерно 10 таких случаев уже имели место среди тибетцев, с той поры как мы прибыли в Индию в 1959 году. Даже в жаркий сезон в Индии люди остаются в состоянии ясного света в течение двух недель, словно спящие. Они не дышали больше, но в отличие от трупов, от них не исходил запах разложения.

Когда в среде этого ясно светящегося тонкого сознания происходит очень слабое движение, ясный свет прекращается, сознание выходит из старого тела, и для вас начинается обратный процесс. Это есть возвращение к уму, лучащемуся почти абсолютной чернотой, и к другим шести уровням сознания: лучащемуся растущим красным светом, лучащемуся белым цветом, проявляющемуся подобно свечению горящей масляной лампы, проявляющемуся подобно летящим светлячкам, проявляющемуся подобно дыму и проявляющемуся подобно миражу.

Если вам предстоит родиться в Царстве желаний (кама-дхату) или в царстве форм (рупа-дхату), то перерождение предваряется промежуточным состоянием (антара-бхава на санскрите или бордо по-тибетски). В это время сознание существ находится на уровне почти абсолютной черноты. Если же вы должны родиться в Царстве бесформенности (арупа-дхату), то не будет никакой промежуточной стадии.

Для тех же, кто проходит через промежуточное состояние, оно заканчивается соединением с новой жизнью. В это время вы вновь переживаете испытание восьмью признаками смерти, кульминацией которого является подъем сознания ясного света смерти. Если вам предстоит перерождение посредством чрева, то тогда одновременно наступят новая жизнь в материнском чреве и появление сознания почти полной черноты, приходящего после ясного света смерти, свойственного промежуточному состоянию. Таким образом, в определенном смысле жизнь начинается с сознания ясного света.

Говоря обобщенно, обычная жизнь вовлечена в деятельность самых грубых уровней сознания, смерть — самых тонких, а промежуточное состояние занимает уровень посередине. Это можно сравнить с 24-мя часами суток: нормальное бодрствование находится на самом грубом уровне сознания, глубокий сон — на самом тонком, а сновидение — на промежуточном уровне. Опять-таки, когда человек в обмороке, его ум становится более тонким. Значит, и в течение обычного дня мы проходим через те же различные уровни сознания, хотя и не в столь полной мере, как то случается при умирании.

В заключение скажем о важности определения вашего собственного основополагающего сознания, сознания ясного света. Для того чтобы реализовать самое тонкое сознание, прежде всего нужно постичь природу ума на обусловленном уровне. Постигнув сущность ума, вы можете сосредоточиться на самом уме, постепенно увеличивая силу реализации сути сознания. Таким способом возможно обуздание ума.

В свою очередь, сила обуздания поможет остановить грубые проявления ума. И когда однажды они прекратятся, автоматически начнут действовать более тонкие уровни ума. Если до приближения смерти вы сможете реализовать тонкий ум, то он будет вполне в состоянии трансформироваться в мудрость — самое мощное оружие по разрушению невежества и вызываемого им страдания. Практикующим буддизм еще многому нужно учиться и многие упражнения должны выполняться.

***

Вопрос: Ваше Святейшество сказали, что частично в процессе подготовки к смерти люди обучаются переживать различные признаки умирания, еще будучи живыми. Значит, во время смерти Ваш опыт пригодится, и Вы будете более готовы к ней. Есть ли какая-нибудь практика по отделению сознания от грубого тела при жизни? Не видите ли Вы каких-нибудь параллелей между этой практикой и переживаниями, сообщаемыми западными людьми, кому приходилось весьма приближаться к смерти и чувствовать себя вне их физического тела, но внутри другого более тонкого тела?

Ответ: Да, известны случаи отделения тела от ума благодаря соответствующим практикам в предыдущих рождениях. Тем самым они, видимо, являются "даром" этой жизни, поэтому и имеются возможности практиковать их сейчас. В частности, особое тело в сновидении не есть лишь проявление ума, но это действенное тонкое тело, которое может отделяться от обычного тела и может переживать внешние факты, как то случается с нами в нормальном состоянии. Я не могу рассказывать детально о том, сохраняет ли обычное тело дыхание или переходит на стадию, подобную глубокой медитации, на которой грубое дыхание прекращается. В любом случае, тонкое тело может бывать где угодно. Итак, поскольку вне физического грубого тела вы не ограничены расстоянием, вы в состоянии проникнуть в глубь пространства и достичь всего. Затем по вашему желанию вы можете вернуться в старое тело. Это происходит и в переживаниях вблизи часа смерти, а также в период тяжелой болезни.

Вопрос: Многие из нас читали "Тибетскую книгу мертвых" и соответственно находятся под впечатлением мирных и гневных божеств, которых каждый должен встретить в промежуточной стадии. Но мы не являемся, в общем и целом, тибетскими буддистами, мы не принимали посвящений и дозволений, не получали указаний по медитациям. Будут ли те из нас, кто не имеет представления, как эти божества выглядят, видеть те же самые фигуры в этом состоянии?

Ответ: Я так не думаю. Говоря обобщенно, "Тибетская книга мертвых" описывает внешность мирных и гневных божеств для тех, кто практиковал и знаком с ними, еще будучи живым. Если лицо практикующее не способно освободиться посредством использования состояний, предшествующих умиранию, тогда в каждой фазе промежуточного положения практикант "Тибетской книги мертвых" стремится заставить появиться мирных и гневных божеств в том виде, в каком их предопределяет практика. Посредством практики, вызывающей их появление, он стремится осознать в промежуточной стадии то, как быть способным определить сущность основного знания, главного сознания, т. е. природу сознания, заключающуюся в свете и знании. Именно такова практика Великого Совершенствования в школе ньигмапа. Предыдущее знакомство каждого с этими божествами служит искрой зажигания для памяти, поскольку постепенно возникают определенные видимые очертания, и каждый получает несколько возможностей, чтобы преуспеть в пробуждении осознания и тем самым реализовать абсолютную природу ума.

Вопрос: Пожалуйста, поясните еще "риг-па" (основополагающий ум, или знание, по-тибетски) в понятиях обыденной жизни.

Ответ: Бывает так, что чей-то основополагающий ум проникся сущностью сознания, но понимание все равно не пришло. Важно определить этот фактор ясного знания. Те йогины, которые приобрели в этом опыт, рассказывают, что очень значимым является наличие веры и почтения перед Учением и что необходимо получить указания от ламы, обладающего своим собственным опытом. До тех пор, пока вы не обрели точное знание об этой основополагающей природе ума, трудно пережить что-нибудь стоящее. Однако вам поможет каждодневное взирание на ваши собственные состояния сознания и изучение его основных свойств. Природа же ума есть яркий свет и знание. Полезно делать это ранним утром, когда сознание чище.

Вопрос: Считаете ли вы пригодным и действенным для западных людей пользоваться "Тибетской книгой мертвых" в переводе? Поможет ли она умирающим при смерти, хотя они и не получали формальных инструкций по технике? Естественно, в том случае, когда в читателе наличествует требуемая чистота.

Ответ: В общем-то без предварительной инициации, медитации и т. п. это было бы трудно. Все-таки нужно быть знакомым с учениями. Таким образом, если умирающая личность осведомлена с текстами о процессе смерти, то это поможет в их использовании. В целом же, когда человек умирает, важно, чтобы он или она покидали нас миролюбиво. Никому нельзя возбуждать или нервировать умирающего человека. Никому не следует действовать так, чтобы мешать ему. Тот, кто умирает, должен иметь чистые мысли.

Вопрос: Как возрастает сила сознательности?

Ответ: Прежде чем распадется грубое сознание, вам нужно порождать мощную бдительность. Посредством медитации вам необходимо ознакомиться с видами состояний, приводящих к смерти. В своей ежедневной практике я медитативно прохожу через стадии умирания шесть-семь раз. Будет видно, преуспел ли я в этом, но, по крайней мере, я достигаю причин успеха, стимулируя память и узнавание. Например, если вы собираетесь начать войну в неком регионе, то вы изучите карту, определяя, где гора, а где река, где расположено озеро и т. д. Это для того, чтобы, когда вы действительно прибудете туда, вы были способны ориентироваться в увиденном и знать, что вам должно делать. Поэтому до того, как вы приобретете твердое знание того, что могло бы появиться при умирании, не уклоняйтесь от цели и ни о чем не беспокойтесь.