Причина, почему необходимо овладевать пониманием Дхармы и применять его на практике, очень проста. Каждый хочет обрести счастье и избежать страдания. Счастье и страдание возникают, в основном, в зависимости от нашего способа мышления. Разумеется, внешние обстоятельства и материальный достаток тоже играют свою роль. Но, поскольку источником счастья и страдания является ум, буддийское учение содержит исчерпывающий набор средств и методов преобразования мышления. Если мы будем тренировать свой ум в благой, позитивной направленности, наше поведение автоматически станет полезнее и лучше.

Однако, многим на собственном опыте известно, что развитие здоровой направленности ума задача непростая. Это всё равно, что закатывать круглый валун на вершину холма или толкать автомобиль с пустым баком. С другой стороны, дурное возникает так же спонтанно и легко, как вода стекает вниз с холма. Поэтому ясно, что для развития позитивного и отстранения от негативного образа мыслей надо прилагать сознательные усилия.

Именно в этом контексте Будда учил о четырёх благородных истинах. Это истина страдания, истина причины страдания, истина прекращения страдания и истина пути к такому прекращению. Поскольку мы не любим страдать, нам надо размышлять о страдании и о том, что его порождает. Если бы не было никакой возможности достичь полного излечения и освобождения от страдания и его причин, тогда размышление о страдании было бы лишней головной болью, только добавляющей проблем. Поэтому крайне важно то, что мы имеем представление и об истине пути, и об истине прекращения. Это не просто сухие философские темы; они имеют прямое отношение к нашей повседневной жизни.

Достижение счастья и преодоление страдания – это то же самое, что и любая другая жизненная задача. Чтобы преуспеть в этом, надо собрать вместе способствующие этому факторы и устранить препятствия. Чтобы достичь социального статуса, известности и благосостояния, нужно посвятить себя созданию необходимых условий. Для благосостояния нужно получить хорошее образование, что, в свою очередь, зависит от материального достатка. Здоровье ума зависит от физического здоровья и наоборот. Как уже упоминалось, ум имеет первенство над телом и, поэтому, поведение человека определяется умом. Когда ум бесконтролен и не дисциплинирован, возникают все виды проблем.

Коренной причиной страдания является негативное и омрачённое мышление. Когда возникают гнев и вражда, мы причиняем значительный дискомфорт самим себе и великое беспокойство другим. По этой причине Будда учит нас искоренять дурные мысли и придерживаться позитивных мыслей и действий. Это означает здоровые, рациональные и полезные мысли и действия. Когда китайские коммунисты говорят о политическом просвещении, они подразумевают штампование человеческих умов по заданному образцу. К сожалению, образец этот основывается на принципе нанесения поражения другим и завоевания победы для себя. Их идея классовой борьбы – частный случай этого общего принципа.

Будда же, напротив, советует помогать другим, когда только возможно, и, по самой меньшей мере, избегать нанесения вреда. То, что нам нужно, это поразмыслить о недостатках негативных мыслей и действий. И одновременно надо признать преимущества здоровых мыслей и действий. Полезно применять различные средства и методы для определения неблагоприятных качеств омрачений и преимуществ здорового ума. Осознав эти качества, мы проявим сильную заинтересованность в благих мыслях и действиях и разовьём намерение отказаться от дурных мыслей и действий.

Суть буддийского учения можно кратко сформулировать как воззрение взаимозависимости, сопровождаемое позицией ненасилия. Это основы, которые я хотел бы, чтобы вы запомнили. Нет функционального феномена, который существовал бы независимо, сам по себе. Все феномены зависят от других факторов. Вещи взаимозависимы. Например, мирная жизнь одного народа зависит от политики соседних стран и общей безопасности во всём мире. Счастье одной семьи зависит от её соседей и общества в целом. Буддисты верят в теорию зависимого возникновения, а не во всемогущего творца или в возникновение вовсе без причин.

Когда люди забывают базовые этические принципы и действуют с позиции эгоизма, возникают неприятные последствия. Когда вы думаете, что ваши соседи не имеют отношения к вашему собственному счастью, вы плохо обращаетесь с ними. Вы уязвляете одних, запугиваете и ругаете других. Можно ли ожидать установления мира и гармонии при таком соседстве? Очевидно нет. Питая злонамеренные мысли, такие как вражда и ненависть, вы сами не имеете в сердце радости и неприятны другим. С другой стороны, если развивать доброту, терпимость и взаимопонимание, атмосфера целиком меняется. В тексте "Тренировка ума по семи пунктам" говорится:

Сначала упражняйся в предварительных практиках.

Есть четыре предварительные практики: размышление о редкости и потенциале жизни свободного и удачливого человека, размышление о смерти и непостоянстве, размышление о поступках и их результатах, и размышление о пороках цикла существования. Размышлением о редкости и потенциале жизни свободного и удачливого человека преодолевается одержимость временными благами этой жизни, обдумыванием смерти и непостоянства – влечение к счастливым рождениям в будущем.

Далее, во время практических занятий и в периоды между занятиями требуется выполнение различных действий. Обычно во время занятия пытаются как можно сильнее сосредоточиться. Но если после занятия оставить ум рассеянным и бесконтрольным, это повредит прогрессу. Поэтому между занятиями рекомендуются особые практики.

Практическое занятие можно разделить на вступление, основную часть и завершение. Традиционно в начале выполняются шесть вступительных практик. Во-первых, очистите то место, где вы занимаетесь. Эта уборка делается не просто ради ежедневной необходимости, но также имеет психологический эффект большей ясности ума. Как сказал Потова: "Когда практик достиг высокого уровня, каждое его действие может стать стимулом для его практики". Поэтому, очищая место, воспринимайте это как напоминание о том, что подлинным объектом очищения, является ум.

Затем можно правильно приготовить символы тела, речи и ума Будды. Безотносительно того, из чего сделана статуя, ваше отношение к ней должно быть одним и тем же. Вы не должны питать к ней собственнического чувства. Последователям традиции Кадам было нужно только четыре статуи или изображения: Будды; Авалокитешвары, воплощения сострадания; Тары, воплощения деятельности Будд; и Ачалы, божества устраняющего препятствия.

Необязательно иметь много разных изображений, но полезно иметь образ Бодхисаттвы Любви-доброты и будущего Будды, Майтреи. Если у вас есть статуи божеств, относящихся к вашей практике, это хорошо. Но если их нет, это не важно, потому что не нужно делать слишком большого акцента на внешних атрибутах. Акцент надо делать на внутреннем развитии. Когда в вашей комнате для занятий много красивых статуй, они могут производить впечатление. Но если вы при этом будете оставаться всё тем же вспыльчивым, строящим планы, запутанным человеком, в этом будет противоречие. Как последователи Будды, мы должны следовать тому, чему он учил. Он учил сражаться с врагом тревожащих эмоций внутри себя и уменьшать вредоносные состояния ума, такие как гнев. Представлять себя последователем Будды, но действовать в полном противоречии с его советами – всё равно, что оскорблять самого Будду.

Видение этих образов при утреннем пробуждении развивает сильную решимость последовать примеру Будды. Рассматривайте их как напоминание о необходимости применять наставления Будды. Вечером сожалейте о любом негативном поступке, который вы могли совершить днём из-за неведения, и развивайте сильную решимость не повторять этого. Принимайте решение исправиться на следующий день. Это правильный и полезный способ отношения к религиозным образам.

Было бы также хорошо иметь текст тренировки ума в качестве образа речи Будды. Если у вас есть ступа, чтобы представить его ум, прекрасно, но если нет, это не важно. Практики прошлого, такие как Миларепа, не испытывали недостатка ни в чём, что было бы по-настоящему необходимо для их практики, но, однако, посетив места, где они занимались, можно обнаружить лишь пустые пещеры. Люди вроде нас очень зависимы от внешних вещей, таких как наличие статуй, благовоний, масляных светильников и остального, но если всё это не производит эффекта в уме, это и не приносит значительной пользы.

Однажды в пещеру Миларепы забрался вор, и Миларепа упрекнул его такими словами: "Как можешь ты ночью искать здесь то, чего я не могу найти днём?" Миларепа был по-настоящему великим практиком, который благодаря своим усилиям сумел при жизни достичь полного просветления. В этом смысле люди вообще, и особенно западные, очень близоруки, ожидая быстрых результатов. Возможно, эта привычка к высоким скоростям возникла оттого, что они привыкли к такому большому количеству автоматических приспособлений. Надо быть готовыми к усилиям и жертвам на протяжении длительного времени. Усилия и интерес не должны быть просто мимолётным увлечением, но настойчивыми и постоянными. Миларепа достиг высоких результатов через целенаправленные усилия и преодоление трудностей в течение длительного времени. Без готовности к таким усилиям и препятствиям трудно достичь своей цели. Но, тренируя свой ум, мы дойдём до того момента, когда увидим результат. Это может быть трудно, но не невозможно, поэтому не следует терять решимость.

Я верю в практические вещи. Меня не впечатляет только то, что случалось в прошлом. Я такой человек, который хочет видеть практические результаты теперь, поэтому я пытаюсь вкладывать в практику как можно больше усилий. Сравнивая состояние своего ума десять или пятнадцать лет назад с теперешним, я вижу, что прогресс имеет место. Двадцать лет назад я много размышлял о пустоте. Меня очень впечатляла теория пустоты, и это по-настоящему вдохновляло меня стремиться к освобождению от страдания. Я думал, что, достигнув освобождения, я смогу оставаться в состоянии блаженства длительное время. Я думал, что труд на благо других живых существ, безграничного числа существ, слишком идеалистичен. Позднее я стал изучать "Руководство к образу жизни Бодхисаттвы" и "Драгоценную гирлянду", и это изменило моё мировоззрение. Хотя я до сих пор восхищаюсь идеей прекращения, в настоящее время меня сильнее восхищает и вдохновляет сострадание и терпимость, которые сопровождают пробуждающийся ум. Единство сострадания и пустоты – это нечто совершенно особенное, но, прилагая усилия, можно осуществить внутреннее переживание этого.

Я иногда спрашиваю западных буддистов, какую практическую пользу они получили от того, что стали буддистами. Некоторые говорят, что они заметили перемены. После того, как они стали буддистами, в их семьях уменьшилась конфликтность. Окружающие стали уступчивее и менее агрессивными. Это одно из прямых положительных следствий перемены мировоззрения. Это создаёт более спокойную атмосферу в семье, что, в свою очередь, влияет на детскую психику. С другой стороны, если дети воспитываются в среде постоянного насилия, особенно если их родители всё время ссорятся, это влияет на детей крайне негативно. Именно таким образом учение Будды может быть полезным и эффективным. Как можно мгновенно достичь просветления без начальных перемен в уме? Просветление должно прийти через постепенный, последовательный процесс. В своей практической деятельности надо стремиться к конечному достижению. Я могу определённо утверждать, что если заниматься практикой, осуществить перемену в уме можно.

Установив символы тела, речи и ума Будды, можно приготовить подношения, такие как пища, чистая вода, цветы и свет. Говорится, что, имея правильное понимание, всегда можно найти материалы для подношений. Поэтому надо всегда делать самые лучшие подношения, какие можно. В Тибете обычно делались праздничные подношения (цог), и, поскольку мы затем мы сами же и съедали эти подношения, мы делали их очень хорошо. Но, поскольку мы не съедали подношения ритуальными пирожными, мы не делали их с таким энтузиазмом. Таким образом, говоря о праздничном подношении, мы имеем в виду нечто вкусное, что надо съесть, тогда как, говоря о ритуальном пирожном, мы имеем в виду нечто, что надо выбросить. Это ошибка. Поэтому, совершая подношения, надо делать их как можно лучше. Если вы не можете себе этого позволить, тогда можно без этого обойтись. Материалы для подношений не должны быть добыты нечестным путём.

Затем, сделав все эти приготовления и умывшись, садитесь на подушку, так чтобы задняя часть сидения была немного приподнята. Когда сидение немного приподнято сзади, это делает спину очень прямой, что улучшает сосредоточенность. Те кому трудно сидеть со скрещенными ногами могут сидеть на стуле, как Майтрея, который по предсказанию должен стать будущим Буддой и изображается сидящим на троне формы стула.

Освоение означает продолжительное свыкание с благим объектом с целью преобразовать ум. Простое понимание некоторых положений не преобразует ум. Можно интеллектуально понимать преимущества альтруистического пробуждающегося ума, но на самом деле это не воздействует на ваше себялюбие. Себялюбие исчезнет только в результате постоянного сближения себя с таким пониманием. Именно это понимается под освоением.

Освоение может быть двух типов. Аналитическое освоение использует анализ и размышление, тогда как при однонаправленном сосредоточении ум фиксируется на чём-то уже понятом. Осваивая любовь и сострадание, вы пытаетесь взрастить их в своём уме, размышляя: "пусть все живые существа будут свободны от страдания". В другом случае, осваивая пустоту или непостоянство, в качестве объекта освоения берут непостоянство или пустоту.

Здесь, в тренировке ума, предварительные практики, такие как размышление о смерти и непостоянстве, требуются, чтобы побудить нас к выполнению основной практики. Занимаясь ими, сначала анализируйте тему. Придя к определённому заключению, удерживайте его в уме и сосредотачивайтесь на нём некоторое время. Когда замечаете, что сосредоточение теряется, снова возобновляйте анализ. Один и тот же цикл освоения можно продолжать снова и снова, пока вы не увидите некоторого эффекта в своём уме. Тогда меняйте схему применяемого рассуждения, как это обрисовано в таких текстах как "Руководство к образу жизни Бодхисаттвы" или "Драгоценная гирлянда". Это подобно применению различных лекарств. Можно обнаружить, что некоторые лекарства действуют лучше других. Если упрямо держаться только за один способ освоения, это может не быть очень полезно. Приходится прилагать слишком много усилий. Вот почему необходимо изучение. Освоение без предварительного изучения подобно попытке взобраться на скалистый утёс без помощи рук.

Теперь, когда мы обладаем жизнью свободных и удачливых людей, мы имеем возможность практиковать Дхарму. Хотя мы должны посвящать некоторое время и силы делам этой жизни, важно то, что мы также готовимся и к жизни будущей. В противном случае мы растеряем все возможности этого драгоценного бытия человеком. Если мы перейдём в следующую жизнь, совсем не улучшив себя, мы почти наверняка обретём рождение в более трудном мире. Если это случится, у нас фактически не будет возможности заняться практикой Дхармы, что является необходимым, если мы собираемся достичь полностью пробуждённого состояния просветления. Среди различных учений, преподанных Буддой, главными и наиболее важными являются учения великой колесницы. Суть этих наставлений в развитии пробуждающегося ума. Это квинтэссенция слов Будды.

Сядьте на приготовленное для занятий сидение. Ещё раз, самое главное это взрастить правильное отношение. Подумайте, что рождение свободным и удачливым человеком встречается очень редко. Спросите себя, в чём смысл рождения человеком? Мы родились людьми в этом мире не для того чтобы создать ещё больше проблем и беспорядка. Если было бы так, человеческое существование было бы никчёмным. Поэтому, правильное воззрение, которое следует усвоить, это мысль, что на основе этой драгоценной человеческой жизни мы достигнем полностью пробуждённого состояния Будды. Думайте, что даже если вы не можете удовлетворить потребности других существ, вы не сделаете им никакого вреда. Очень важно освежать эту мотивацию в самом начале дня, так чтобы от самого момента пробуждения её не затрагивали тревожащие эмоции, такие как враждебность, страсть и гнев. С самого начала ваше отношение должно быть благим. И уже с этим можно чистить место, устанавливать символы объектов прибежища, подношения и так далее.

Наиболее важный фактор до начала основной практики – это взрастить правильное отношение. Мотивация всегда должна следовать двум предметам: принятию прибежища в трёх драгоценностях – Будде, его учении и духовной общине, и пробуждающемуся уму. Если практика не будет сопровождаться принятием прибежища в трёх драгоценностях, она не будет буддийской практикой. А если на неё не воздействует пробуждающийся ум, она не будет практикой великой колесницы и причиной достижения полностью пробуждённого состояния Будды.

В практике принятия прибежища не обязательно представлять объекты прибежища. Можно размышлять об их безграничной доброте и великих качествах и затем представлять принятие прибежища в них. Если вы хотите представлять объекты прибежища, это можно делать в соответствии с различными традициями. Самое главное это чтобы практика прибежища опиралась на правильную основу. Причины обращения к прибежищу включают в себя страх страданий цикла существования, сильную убеждённость, что три драгоценности обладают способностью защитить от этих страданий и сильное чувство сострадания к другим живым существам. Чтобы взрастить правильное отношение, важно установить, что означает Дхарма. Дхарма означает прекращение страдание и пути, ведущие к этому. Развейте сильную уверенность в том, что Дхарма является подлинным объектом прибежища, который способен защитить вас и всех других существ от страхов цикла существования. Если у вас будет живое понимание того, что такое Дхарма, оно породит в вас сильную веру. Это подлинное прибежище, вы разовьёте сильное устремление к достижению такого состояния.

Утвердившись в правильном внутреннем отношении, произносите строфу принятия прибежища как можно большее число раз. Если вы выполняете визуализацию, можно представлять очищающий нектар, нисходящий на вас из объектов прибежища. Он очищает вас и всех живых существ от всего неблагого и приводит под защиту трёх драгоценностей.

Затем, когда порождаете пробуждающийся ум, представляйте вокруг себя всех живых существ. Они предстают в облике людей, но продолжают испытывать страдание различных миров, в которых они родились. Обдумывайте это и развивайте сильное чувство сострадания к ним, желая, чтобы они могли освободиться от их страданий; развивайте сильное чувство любви, желая, чтобы они смогли обрести всевозможное счастье. Живые существа равны в желании обрести счастье и избежать страдания. Как и вы, они обладают правом стремиться к счастью. Пробуждающийся ум взращивается путём осознавания этого и принятия решения трудиться ради их блага. Чтобы стимулировать и усилить пробуждающийся ум, сосредотачивайтесь на том, что называется четырьмя безмерными: безмерная любовь, безмерная равностность, безмерное сострадание и безмерная радость. Затем размышляйте о том, что хотя живые существа желают обрести счастье и избежать страдания, из-за неведения их поведение противоречит их желаниям.

Итак, с осознаванием великих качеств Будды и способности трёх драгоценностей защитить вас от страхов цикла существования принимайте прибежище в них и взращивайте сильную решимость достичь полностью пробуждённого состояния Будды ради блага всех других живых существ. Такая решимость придаст силы вашему пробуждающемуся уму.

Чтобы осуществить пробуждающийся ум, требуется великое накопление блага. Для осуществления этого наиболее важным объектом является духовный наставник. Думайте о духовном наставнике как о вратах, через которые вы получаете благословение Будды. Если выполнять эту практику прибежища и взращивания пробуждающегося ума в связи с практикой единения с духовным наставником, это очень действенно. В Тибете есть много различных традиций практики такого единения. Особенно в традиции Кагью такая вера и устремлённость считается основой пути, а в традиции Гелуг практика единения с духовным наставником считается самой сущностью пути.

На основе какой бы то ни было практики единения с духовным наставником, которую вы решили выполнять, произносите семичленную молитву. Она включает в себя выражение почтения, подношения, искреннее признание своих злодеяний, сорадование благим качествам себя и других, просьбу к Буддам учить, прошение к ним не удаляться и посвящение возникшего блага осуществлению блага всех существ. Подносите визуализируемую мандалу, символически представляющую всю Вселенную.

Первый важный шаг в духовной жизни – это поиск подлинного духовного наставника. Это то, что определяет будущее духовное развитие и достижения. Поэтому перед тем, как принять кого-либо в качестве своего духовного учителя, необходимо тщательно проверить этого человека. По-тибетски мы говорим: "Не поступай как собака, нашедшая мясо". Собака не раздумывает, но хватает мясо и проглатывает его. Нужно сначала наблюдать за человеком, не просто выбирать кого-то с высоким титулом и большим влиянием. Эти вещи вовсе не всегда означают, что это хороший учитель Дхармы. Учитель Дхармы – это наш проводник на духовном пути, и, поэтому, такой наставник должен сам делать то, что он или она проповедует. Подлинное руководство может иметь источником только собственный опыт наставника, а не простое интеллектуальное понимание. Вот почему нахождение подлинного наставника считается корнем или основой практики Дхармы.

Вообще тибетцы имеют склонность слепо верить в любого, кто имеет титул ламы. С другой стороны, на людей, достигших высоких результатов благодаря постоянной практике и преодолению трудностей, но у которых нет такого титула, они обращают мало внимания. Это дурная привычка. Человек, которого вы принимаете в качестве духовного наставника, должен обладать квалификацией. По меньшей мере, он или она должен быть добрым человеком и иметь усмирённый ум, поскольку подлинной целью принятия кого-то в качестве духовного наставника является усмирение ума. Это означает, что духовный наставник должен быть кем-то достигшим результатов благодаря постоянной практике.

Общеизвестно, что для достижения желаемых результатов необходимо целенаправленно создать благоприятствующие факторы и устранить препятствия. Работая над изысканиями в сфере науки, техники, экономики или любой другой, мы заранее планируем свою деятельность. Если следовать намеченному плану, желанные результаты достигаются почти наверняка. Поскольку конечной целью практики Дхармы является достижение просветления, в её планировании и осуществлении необходима большая осторожность. Поэтому крайне важно найти подлинного и подходящего духовного наставника.

Поскольку для обретения результатов духовный наставник имеет решающее значение, Будда очень подробно разъяснял его или её необходимые качества. Суммируя необходимые качества духовного наставника, можно сказать, что он или она должен соответствовать своей собственной практике и обладать богатством знания Дхармы. Поэтому до установления отношений вида учитель-ученик необходимо исследовать потенциального духовного наставника. Очень хорошо слушать его или её учение, поскольку такой контакт обеспечивает получение первоначального представления о способности человека учить. Чтобы оценить личную практику человека, можно исследовать его или её образ жизни. Также можно узнать о человеке от других людей, которые уже знают его или её. А также полезно узнать этого человека в различных ситуациях. И когда вы будете уверены, надо пытаться принять этого человека в качестве своего духовного наставника.

Приняв кого-либо в качестве своего духовного наставника, необходимо правильно взращивать чувство веры и уважения и придерживаться его или её духовных наставлений. Важно иметь ясность в том, что вера и уважение не предполагают слепой веры. Напротив, требуется подход наибольшей осведомлённости. В сутрах Будда объясняет, что ученик должен придерживаться благих наставлений духовного наставника, но не следовать его или её неполезным повелениям. Тексты по дисциплине следуют той же позиции, утверждая, что не следует принимать что-либо, что советует учитель, но не согласующееся с Дхармой.

Главным критерием для определения того, приемлемо ли наставление учителя или нет, является то, соответствует ли оно фундаментальным буддийским принципам. Если оно соответствует, надо уважительно повиноваться. Такое наставление наверняка приведёт к позитивным результатам. Когда совет учителя противоречит буддийским принципам, надо остановиться и попытаться прояснить его. Например, если посвящённое в духовный сан лицо посоветовало вам пить алкоголь, это противоречит обетам посвящения в сан. Поэтому если учитель не приводит особых доводов для этого, будет мудрее проигнорировать повеление учителя.

Обобщая, духовный наставник должен быть мастером трёх видов обучения: осуществления нравственности, освоения и мудрости. Это, в свою очередь, требует понимания трёх сводов, что предполагает знание свода учения. Духовный наставник должен быть тем, кто может прямо ответить на ваши вопросы и прояснить сомнения, и чей внешний вид и поведение показывают или находятся в соответствии с внутренней реализацией. Есть высказывание, что полосы тигра можно увидеть, но полосы человека нельзя; но всё же можно составить мнение о человеке по тому, как он выглядит.

Зародив и взрастив веру в духовного наставника, важно избегать ухудшения ваших отношений. Как следует относиться к такому существу? Можно размышлять следующим образом: "Поскольку Будды активно заняты трудом ради блага живых существ, а я отношусь к тем, кто стремится к освобождению, должно быть некое среднее звено, благодаря которому я мог бы получить от них благословение и вдохновение. Такова роль духовного наставника, поскольку именно он преображает мой ум".

То, что по-настоящему препятствует взращиванию такой веры, это видение в духовном наставнике недостатков. Чтобы противодействовать этому, надо размышлять о том, что наше восприятие может и не быть всегда достоверным. Наш ум омрачён неведением и длительной связанностью привычками неведения и подвержен сильному влиянию наших кармических деяний. Пока мы не сможем рассеять эти омрачения, мы не воспримем подлинной сущности своего духовного наставника – той же, что сущность Будды. Будды недоступны для нас такими, каковы они есть на самом деле. Только когда они являют себя в виде обычных существ, таких как мы, их деятельность и благословение имеют для нас смысл. Принятие обычного облика означает не только то, что они не проявляют всех благородных больших и малых признаков Будды, но также то, что они принимают на себя все естественные человеческие слабости. Принятие такого облика – это великая доброта и внимание, поскольку только таким способом они становятся видимыми и доступными нам.

Если через такие рассуждения вы сможете преодолеть тяготение к видению недостатков в своём духовном наставнике, вы достигнете великого прогресса. Затем начинается процесс взращивания естественной и спонтанной веры в наставника, которая служит основой продвижения по пути. Без преодоления тенденции приписывать духовному наставнику недостатки нельзя развить узнавание его или её как Будды. Это не означает слепое следование чему бы то ни было, что духовный наставник говорит вам делать. Если что-то находится за пределами ваших возможностей, этого делать не нужно. Также, если духовный наставник даёт совет, противоречащий общим буддийским принципам поведения, можно объяснить ему или ей, почему вы не можете этого выполнить. Лучше поступить так, чем взращивать непонимание. Если тренировать свой ум таким способом, можно усилить веру в своего духовного наставника и развить к нему или к ней спонтанное чувство.

Говорят, что развитие веры в духовного наставника подобно восхождению солнца на пути к просветлению. После взращивания веры культивируйте глубокое уважение размышлением о великой доброте своего учителя. Важнейший аспект этой доброты заключается в том, что он или она ведёт нас по пути к просветлению. Если прочесть истории о прошлых жизнях Будды, можно увидеть, что он претерпевал великие трудности ради обретения даже одной строфы учения. То же самое происходило с великими индийскими мастерами, такими как Наропа, который претерпел великие трудности ради получения наставлений от Тилопы. И то же самое случилось с Миларепой, стремившимся получить учение у Марпы. Все подобные истории о великих личностях свидетельствуют о том, что практика Дхармы не легка. Она требует длительных и тяжких усилий. Духовные наставники, с заботой и состраданием передающие нам знание, принимают на себя великую ответственность. Если размышлять в этом ключе, можно увидеть, каким образом духовный наставник является основой достижения высоких результатов. Тогда, если осуществлять практики очищения и накопления блага, опираясь на духовного наставника, это будет очень результативно.

Среди божественных миров есть много различных уровней, например, Земля Радости. Этот мир возник силой великого устремления и благих качеств Майтреи, поэтому его можно представлять находящимся там. Говорят, что когда Атиша и Цонкапа умерли, они отправились в Землю Радости Майтреи. У нас, сегодняшних практиков буддизма, есть особая связь с этим миром. Будучи практикующими, которые смогли вступить на путь и последовать учению Будды Шакьямуни, мы имеем хороший шанс стать просветлёнными в эпоху следующего Будды, Майтреи. Выполняя практику, своего духовного наставника можно представлять так, как он или она обычно выглядит. Представляйте его или её в пространстве перед собой на уровне вашего лба. Или визуализируйте его или её в образе, например, Цонкапы в сердце Майтреи. Представляйте, что приглашаете его из Земли Радости, и что он нисходит в пространство перед вами. Сначала обращайте к духовному наставнику свои молитвы и просьбы о реализации. Затем представляйте его или её сидящим на макушке вашей головы и начинайте ту или иную практику, которую собирались выполнять.

Для размышления о драгоценности жизни человеком необходимо рассмотреть другие места, где мы могли бы родиться в результате своей кармы. Известно, что кармические деяния оставляют отпечатки в потоке, или продолжительности сознания. Эти деяния различных видов мы совершаем по отношению к внешним объектам, а также накапливаем потенциал другого вида путём глубокого погружения в состояние сосредоточения. Иногда деяния этого последнего типа имеют своим результатом рождение в виде бога. Даже в наши дни, я знаю людей, которые, хотя и не занимаются практикой Дхармы, имели некоторые переживания умственного погружения, связанные с конституцией их ума. Это показывает, что люди имеют различные склонности; одних более влекут внешние объекты, другие больше обращены вовнутрь, тяготеют к внутренней реализации и состоянию погружения ума. Также как есть много различных аспектов сознания, есть различные типы существования.

Когда ум не усмирён, его можно уподобить состоянию животного. Уровень неусмирённого ума, на котором испытывается наиболее интенсивное страдание, можно уподобить состоянию ада. С другой стороны, ум можно тренировать. Наивысшей точкой такой тренировки является полностью пробуждённое состояние просветления. Трудно доказать существование различных миров в таком виде, как они описываются в своде учения, потому что эти описания противоречат окружающей нас действительности. Однако сам Будда говорил, что когда что-либо противоречит опыту и логике, от этого следует отказаться.

Трудно доказать утверждения свода учения, что адские миры существуют на определённой глубине под Индией. Но можно определённо сказать, что среди людей есть различные виды менталитетов. Некоторых людей мучает сильное страдание и тревога. Даже среди животных есть различные типы существования. Также есть определённые мистические силы, которые мы приписываем духам. Среди различных миров существования, таких как божественный, человеческий и животный, высшие, или наиболее удачные формы жизни обитают в человеческом и божественном мирах.

Размышляйте о великой редкости и потенциале бытия человеком. Этот же самый тип практики применяйте при освоении следующей темы, смерти и непостоянства. Обращайте к духовному наставнику пылкие просьбы о том, чтобы благодаря своей практике суметь достичь результатов и преодолеть все препятствия к этому. Именно так следует продолжать выполнять все другие практики этого вида. В конце занятия духовный наставник, которого вы представляли перед собой, растворяется, проникает в вас через отверстие в макушке вашей головы и остаётся в вашем сердце. Развивайте сильную убеждённость, что вы получили благословение тела, речи и ума духовного наставника. В тексте упоминается восьмилепестковый лотос сердца, но подразумевается не физическое сердце, которое перекачивает кровь. Когда мы говорим, что у какого-нибудь смельчака отважное сердце, мы не имеем в виду какие-либо физические качества его или её настоящего сердца. Здесь восьмилепестковый лотос сердца означает ум, потому что мы иногда отождествляем ум с сердцем. Визуализировать духовного наставника нужно сидящим внутри того, что называется центральным каналом.

Внутри нашего тела есть особые каналы, некоторые из которых видимы, а некоторые – очень тонкого свойства – невидимые. В различных текстах объясняется, что когда мы применяем особые тантрийские техники, связанные с визуализированием каналов, и по-настоящему сосредотачиваемся на жизненных центрах тела, это имеет физический эффект. Это показывает, что канал или жизненный центр присутствует даже несмотря на то, что он может быть невидимым в физическом смысле. Можно визуализировать то, что называется неразрушимой каплей внутри колеса каналов в сердце. Когда духовный наставник входит через макушку вашей головы, надо представлять, что он или она проникает в неразрушимую каплю в вашем сердце. Представляйте, что он или она становится неотделимым от вашего собственного ума, и вы обретаете благословение.

Тибетский термин, переводимый как "благословение", на самом деле означает "преобразовательная сила", подразумевая, что благие качества её источника преобразуют сущность ума. Стремясь обрести благословение, в буддийском понимании, мы стремимся преобразовать в свой ум. Поэтому мы на самом деле получим благословение духовного наставника в подлинном смысле слова, если сумеем преобразовать свой ум. Иначе это будет как в анекдоте про сову с плоской головой. Когда её спрашивали, почему у неё плоская голова, она отвечала, что это потому, что она в прошлой жизни постоянно получала благословения похлопыванием по голове от своего духовного наставника.

В конце занятия, независимо от того, длинным оно было или коротким, очень важно порадоваться сделанному. Затем посвятите созданный позитивный потенциал достижению просветления ради блага всех существ. Радость так важна потому, что она увеличивает силу созданного блага. Думайте, что весь созданный вами за занятие позитивный потенциал направляется не на вашу личную выгоду, но только на осуществление блага других существ. Именно так надо посвящать создаваемое благо достижению просветления ради других живых существ. Кроме того, усиливайте практику вспоминанием своего понимания пустоты. Размышляйте, что все переживания и феномены зависят от причин и условий. Поскольку они не имеют независимой природы, посвящение созданного блага и молитвы устремления послужат причиной того, чтобы весь ваш опыт был благим. Усиление практики вспоминанием своего понимания пустоты может закрепить то, что было достигнуто за занятие.

Вы не должны быть как актёр, который надевает костюм для представления и снимает его сразу же по окончании. Многие из нас таковы. Хотя во время занятий мы выполняем практику очень серьёзно, по окончании мы снова становимся всё тем же дурным человеком, что и раньше. Мы делаем всё, что нам угодно – дерёмся, ссоримся и так далее. Не следует ни думать, ни вести себя так. Во время занятия всё так легко потому, что там не с кем сталкиваться. Но вне занятий вы сталкиваетесь с множеством внешних условий, которые могут повредить практике. В это время очень важно сохранять внимательность, не позволяя уму быть бесконтрольным. Практическое занятие – как зарядка аккумулятора. Вы заряжаетесь во время занятия, но смысл зарядки аккумулятора в том, чтобы использовать его. Во время занятия вы пытаетесь преобразовать свой ум, но результат по-настоящему виден только в период после него. Следует не пренебрегать прогрессом, достигнутым во время занятий, не маскировать его, но поддерживать его в своей повседневной жизни.

В конце занятия, как я уже объяснял, надо посвятить созданное благо другим. Именно так надо завершать выполнение основной практики. Затем можно следовать подходящему образу действий при еде, умывании и так далее. Если проживать свою жизнь так, можно суметь все двадцать четыре часа суток сделать благими и значимыми. А вслед за тем значимыми станут недели, месяцы и годы.

Если сможете практиковать так, вы осуществите один из принципов тибетских мастеров традиции Кадампа двенадцатого и тринадцатого веков. Они говорили, что когда приходит смерть, лучший практик рад, потому что способ его существования изменяется к лучшей и более подходящей для практики Дхармы форме. Средний практик не имеет желаний, но полностью готов. И даже худший из практиков не имеет сожалений о том, что вынужден умереть. Когда такие практики умирали, их реализация позволяла им оставаться в состоянии ясного света – в некоторых случаях на протяжении дней. Например, мой учитель Кьябдже Линг Ринпоче оставался в состоянии ясного света тринадцать дней. Из-за болезни в последние дни своей жизни он выглядел очень слабым и нездоровым. Но после смерти и пребывания в состоянии ясного света его тело вновь обрело полностью здоровый вид.

Практикуя правильно, можно сделать свою жизнь в качестве свободного и удачливого человека значимой. Как говорили мастера традиции Кадампа: "Стремись к полному просветлению; будь готов к великим трудам, преодолению препятствий и выполнению той практики, которая наиболее подходит ко времени".