Данные наставления по учению Ламрим (этапы пути) относятся к одному из восьми известных комментариев на Ламрим. Этот комментарий рассматривает основные практики Ламрима и этапы, предшествующие им, в тесной связи с практикой тантры; определенные этапы медитаций связаны с тантрическими визуализациями нектара, нисходящего в тело, и некоторыми другими. Среди всех восьми комментариев только этот текст, написанный Панчен Ламой Чоки Гьялценом и называемый «Путь блаженства», а также комментарий к нему, написанный Панчен Паладен Йеше и озаглавленный «Быстрый путь» (Ньюрлам), связаны с практикой тантры, в то время как остальные шесть рассматривают практики Ламрим только с точки зрения Колесницы совершенств.
В практике Ламрим есть две линии преемственности, и обе они исходят от Будды Шакьямуни: линия глубокого понимания, переданная через Манджушри, и линия обширной практики, идущая через Майтрейю. Эти две линии появились как результат объяснения двух основных тем, содержащихся в преподанных самим Буддой сутрах запредельной мудрости: учения о пустоте (внешняя тема) и об этапах пути ясного знания (сокровенное значение). Первое из этих учений распространял Манджушри, а второе – Майтрея.
Атиша объединяет обе линии в единое целое, из чего позже возникли три линии преемственности традиции Кадам. В Тибете Атиша написал работу под названием «Светильник на пути к просветлению», которая стала основой для всех последующих трактовок, появившихся позже в Тибете.
Великий Лама Цонкапа, получивший передачи всех трех линий традиции Кадам, написал свой Ламрим Ченмо («Великое объяснение пути к просветлению») а также вторую (сокращенную) версию этой работы, в которой опущены многие детали, но в разделе, касающемся особого озарения, подробно говорится о Двух Истинах. Он написал также еще более краткую стихотворную версию, названную «Гимны духовного опыта» (Ламрим Ньямгьюр).
Далай-лама Третий, Сонам Гьятсо, составил текст, озаглавленный «Суть чистого золота» (Ламрим Сершунма), который является комментарием к самой короткой версии Ламрима, написанной Цонкапой. Далай-лама Пятый написал Ламрим, комментирующий Ламрим Далай-ламы Третьего, и назвал его «Священные слова Манджушри» (Джампел Шалунг), а Панчен Лама Чоки Гьялцен написал данный текст, называемый «Путь блаженства». Панчен Палден Йеше составил работу, под названием «Быстрый Путь» и позже Дагло Наванг Джампел написал Ламрим в стихотворной форме. Эти восемь работ и известны как восемь великих комментариев, касающихся этапов пути.
«Путь блаженства» охватывает все существенные моменты пути сутры и тантры и имеет одно важное достоинство, заключающееся в том, что визуализации в нем составлены способом, благоприятным для систематического проведения медитаций. Я знаю многих людей, которые выучили этот текст наизусть и основывают на нем свою практику, беря его таким образом за основу всего своего духовного пути.
Данный Ламрим был передан мне покойным Кьябцзе Трицзянгом Ринпоче. Поскольку комментарий передается на основе личного опыта, традиция требует, чтобы я давал его четыре раза, что означает необходимость трех повторений сегодня и еще одного завтра.
Что касается передачи и изучения подобного текста, то очень важно, чтобы наставник имел чистое устремление, альтруистическое намерение принести благо своим ученикам, а со стороны учеников требуется, чтобы они всегда хранили учение в своем сердце, имели альтруистическое намерение принести благо всем живым существам и посвящали заслуги, обретенные на пути, достижению блага всеми живыми существами.
От вас, как от учеников, требуется проводить визуализации надлежащим образом. Также необходимо поступать и с предварительными практиками, которые разделены здесь на шесть разделов, называемых Джорвэй Чодруг, что часто сокращенно произносится как Джорчо.
Шесть подготовительных практик таковы: 1) очищение места для медитаций и расположение изображений, текстов и ступ, представляющих тело, речь и ум Будды; 2) красивое расположение подношений, которые ни в коем случае не должны быть получены неправедным путем; 3) сидение на удобной подушке для медитаций в семичленной позе Вайрочаны, полное принятие прибежища и развитие альтруистического устремления при правильном состоянии ума; 4) визуализация сферы благодати; 5) выполнение семичленной практики и подношения мандалы охватывающих всю суть процесса очищения недостатков и накопления заслуг и 6) молитва к учителям с просьбой о ниспослании благословения.
Предварительные практики могут выполняться также на основе гуру-йоги, называемой «Лама Чопа», или более короткой версии, известной под названием «Сто божеств радостной обители» (Гаден Лхагьяма). В этой практике важен не столько ритуал, сколько правильная визуализация. Суть заключается в выполнении в течении всего дня визуализаций, о которых говорил вам учитель. Согласно объяснениям, ваша визуализация не должна выполняться так, чтобы вам казалось, будто вы смотрите на что-то, находящееся вне вас; напротив, вы должны соединить визуализацию с собственным умом, стремясь привязать ее к своему состоянию и таким образом напрямую воздействовать на свое сознание и дисциплинировать его. Выполнение практики, сочетающей в себе медитации созерцания и погружения, основанные на таком устном учении, предусматривает получение комментария, основанного на личном опыте. Визуализация, связанная с теми частями практики, которые учитель дает в течение дня должна осуществляться ежедневно, а остальную часть практики вы можете просто мысленно просматривать. Это легко можно выполнять, опираясь на некоторое подобие краткого перечисления тем; такие сокращенные описания очень просты и удобны. Если есть возможность, вы должны поступать именно так; если же нет, то с этим ничего не поделаешь.
Занимаясь подобными практиками, очень важно полностью сосредоточиться на них и не позволять своему уму отвлекаться, какие бы другие случайные мысли ни возникали. Не позволяйте вашему уму сбиться с пути, направьте его в русло той практики, которой занимаетесь, будь то практика созерцания или практика погружения. Если вы позволяете себе отвлекаться на мысли, никак не связанные с вашей практикой, это может сформировать в вашем уме дурную привычку отвлекаться. Поэтому прямо с самого начала периода медитации настраивайте себя на то, что вы никогда не позволите своему уму отклониться от практики. В дальнейшем важно строго придерживаться той медитации, которой вы намерены заниматься. Правильно заниматься практикой, даже недолго, гораздо лучше, чем провести много времени, отвлекаясь по разнообразным поводам. Основное внимание следует уделить качеству, а не количеству. Вы также должны найти способы преодолевать возбуждение и вялость ума, которые могут зависеть и от внешних факторов, таких, как климат или питание. Причина того, что мы не способны продвинуться вообще ни на шаг вперед, несмотря на то, что наша жизнь так долго связана с дхармой, может заключаться в том, что мы не были собраны и внимательны в той мере, в какой этого требует данная практика. Именно поэтому я считаю, что сосредоточение ума при выполнении практики очень важно; если вы достигли этого, то у вас есть все шансы измениться к лучшему.
Иногда вы можете падать духом. В подобных обстоятельствах очень важно сравнить ваш ум, ваш образ мысли и действий, какими они были десять, пятнадцать, двадцать лет назад, с тем состоянием ума, в котором вы находитесь сейчас. Увидев, что вы чего-то добились, вы несомненно воодушевитесь. Вы сможете отметить серьезные изменения, которые произошли в вашем уме, убедиться в том, что ваш интерес к дхарме стал сильнее, ваша вера укоренилась и вы гораздо реже впадаете в уныние.
Полное название данного текста «Практическое руководство к этапам пути Просветления: Путь блаженства, ведущий к всеведению». Текст предваряется вознесением хвалы своему духовному учителю, который рассматривается как единый с Буддой Ваджрадхарой. Будда Шакьямуни, основатель пути сутры, проявляется в облике Будды Ваджрадхары, основателя тантрических учений. Этот текст включает в себя все существенное, что есть в учениях сутры и тантры, и поклонение связано именно с этим, поскольку успех продвижения, особенно по тантрическому пути, целиком зависит от получения вами начального посвящения от своего духовного учителя.
Очень важно, как это отмечает Лама Цонкапа в «Ламрим Ченмо», иметь хорошую опору на опытного духовного наставника. Поэтому в начале этого текста очень большое внимание уделяется практике почитания учителя. Все великие традиции тибетского буддизма отмечают особую важность для практикующего выполнять специальную практику почитания гуру. Когда вера и убежденность становятся основой для любой из этих практик – будь то Махамудра (Великая печать) или Ламрим, – у практикующего появляется возможность достичь огромного духовного прогресса. Многие говорили мне, что убедились в этом на собственном опыте.
Великий Будда в различных текстах по винайе, праджняпарамите и тантре сам указал те качества, которыми должен обладать духовный учитель в области различных видов практики. Лама Цонкапа в своей работе «Ламрим Ченмо» подробно описывает качества идеального духовного наставника. Поэтому ученики сами могу составить себе представление о том, обладает ли ими личность, в которой они ищут своего гуру. Важно опереться на человека, способного показать вам истинный путь, ведущий к просветлению. Если же вы уже доверились учителю, важно добиться полного доверия к нему и в мыслях, и в поступках.
Так как этот текст разъясняет способы выполнения визуализаций системы Ламрим в довольно сжатой форме, его строение несколько отличается от «Ламрим Ченмо». «Ламрим Ченмо» делится на четыре части: 1) исключительные качества автора, призванные продемонстрировать аутентичность учения; 2) исключительные качества учения, призванные вызывать уважение к наставлениям; 3) причины, по которым текст, обладающий этими двумя исключительными качествами, должен изучаться и преподаваться, и 4) этапы для продвинутых учеников, содержащие конкретные инструкции.
Для того чтобы учение или текст считались аутентичными, их происхождение должно прослеживаться непосредственно от первоначальных наставлений самого Будды. Наставления Ламрима ведут свое происхождение от сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой.
Коренным текстом Ламрима считается написанная Майтрейей работа «Ожерелье ясного постижения» (Абхисамаяланкара), особенно та часть в шестой главе, которая связана с «последовательной практикой». Эта работа подразделяет все стадии духовного пути бодхисаттвы к полному просветлению на четыре категории практики: 1) всецелая практика (намцог джорва); 2) высшая практика (цемой джорва); 3) последовательная практика (тхаргий джорва) и 4) мгновенная практика (кечигмай джорва). Источником медитаций системы Ламрим являются стихотворные строфы в конце текста «Абхисамаяланкара», суммирующие содержание всего текста в трех частях, а именно: трех объектах медитации, четырех практиках и конечном достижении трех тел будды. Есть также отдельные строфы и в четвертой главе этого текста, в которых подчеркивается особое значение веры в духовного учителя и уверенности в законе причинности. Этот раздел также описывает процесс развития альтруистической мотивации, бодхичитты, и совершения затем реальных поступков, представляющих собой практику шести совершенств, – таким образом охватывая всю практику Ламрим.
Существуют действительно различные пути и способы осуществления практики дхармы, учитывающие различные способности, интересы и нужды практикующих. Изучая текст, мы должны принимать во внимание обстоятельства, ситуацию, время и общество, в которые была первоначально написана эта книга или преподано учение. Например, вы заметите разницу в манере изложения и размещении комментариев и текстов, авторами которых являются индийские и тибетские учителя. Мы увидим, что существует огромное разнообразие как в стилях и методах практик, преподаваемых различными учителями, продвинутым ученикам, так и в самих практиках. Эти различия имеют особый смысл.
Стиль и методы прохождения пути, как они описаны в Ламриме, ведут свое происхождение от индийского мастера Атиши. Сам он был родом из Индии, но поскольку его работа об этапах пути была создана в Тибете, он учел в ней менталитет и потребности тибетцев и написал руководство в Трех частях для выполнения полной, но вместе с тем краткой практики. Поэтому Лама Цонкапа, излагая в начале своей книги «Ламрим Ченмо» исключительные качества автора, описывает достоинства самого Атиши, подразумевая тем самым, что последний и является настоящим автором этой работы. Доброта Атиши по отношению к тибетцам поистине безгранична.
Так как традиция Гелуг позже стала известна как традиция нового Кадам, соответственно традиция Атиши стала называться старой Кадампа. Традиция Кадам, происходящая от Атиши и его старшего ученика Дромтонпы, была действительно очень выразительной в изложении, прямой, практичной, с понятной и ясной теорией. Различные версии Ламрима Ламы Цонкапы, основаны на «Светильнике» Атиши и в разделе, касающемся особых прозрений, дополняются материалом, взятым из главных работ таких великих индийских учителей, как, например, Нагарджуна. В этих разделах он не только систематически объясняет способы, позволяющие культивировать два фактора пути: мудрость и метод, но также освещает многое вопросы, которые до него оставались неясными.
Затем, как уже отмечалось выше, Панчен Лама Первый написал этот уникальный труд по Ламриму. Он был великой личностью и достиг высокой степени реализации, отличался широтой взглядов и восхищался выдающимися личностями своего времени. Лама Цонкапа отмечает в своем труде, что, практикуя Ламрим, человек может воспринять все учение Будды как наставление, данное ему лично, увидеть все его учения как непротиворечащие одно другому и легко понять высшее устремление Будды. Так что посредством такой практики можно естественным образом избежать серьезного греха отказа от учения. Следовательно, можно сказать, что отличительные свойства этого текста таковы: 1) он охватывает все основные темы Ламрима; 2) легок в применении, так как изначально был предназначен для медитаций, и 3) объединяет наставления двух линий преемственности. Текст очень лаконичен, но при этом и очень глубок. Он включает в себя все существенные моменты Ламрима, объясненные в сочетании с собственно тантрическими визуализациями.
Для интенсивной медитации по практике Ламрим необходимо выполнять предварительный этап практики, не только подготавливая место для медитации, но и настраивая свой ум на восприимчивость. Лучше всего это выполнять в рамках того, что называется шестью подготовительными практиками.