В книге использованы фотографии Дмитриева С.Н., Тренихина М.М., Казанцева В.П., Смирнова Н.М.

© ООО «Издательство «Вече», 2015

© Глушкова В.Г., 2005.

© ООО «Издательский дом «Вече», 2005

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2015

Сайт издательства www.veche.ru

Предисловие

Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными объектами: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство желание увидеть, почувствовать, постичь что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где возносится иноческая молитва, которая отмечена Господом Богом, его благодатью. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, честным останкам, иным святыням и реликвиям, пойти к святому источнику и испить его воду, погрузиться в воды святого озера, побывать в тех местах, где протекала земная жизнь православных святых. Подумать и сравнить свою, нашу и их праведную жизнь.

Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко еще выполняли ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства. Порой монастырям приходилось выполнять и карательные функции, чем-то схожие с деятельностью тюремных учреждений. Монастырские комплексы всегда были и остаются благодатным местом для архитектурно-строительных работ, а в наши дни – еще и масштабной площадкой для ведения ремонтно-реставрационных работ.

Жизнь монастырей одновременно проста и крайне сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Каждая обитель живет по строгому монастырскому уставу, и никому не позволено его нарушать. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляют суть жизни любого монастыря.

Икона Казанской Божией Матери

Троице-Сергиев монастырь. Гравюра XVII в.

Монастыри являются духовными оплотами православия. Они дают возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоирей Иоанн Восторгов: «Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим».

Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честны´е останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, выполняются все православные обряды, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресение, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм или его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).

Посещение православных монастырей дает возможность совершения христианских таинств и обрядов. Православная церковь признает семь таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, с помощью которых сообщается верующим невидимая благодать Божия. В монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание. Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, святым и обладающие чудодейственной силой), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения), святые места (связанные с событиями церковной истории), – обычно совешают при поездках в монастыри.

Видение отроку Варфоломею. Фрагмент картины М.В. Нестерова. 1889–1890 гг.

Многие православные монастыри своей историей, религиозным и социальным служением связаны с земной жизнью святых. В соответствии с канонами православия, святые – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются верующие люди с просьбой о помощи в земных делах. Прославляя святых, Русская православная церковь выделяет среди них пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных, бессребреников, блаженных. Знакомство с земной жизнью святых, чтение «Житий святых», а в ряде случаев – изучение их письменного наследия, раздумья над событиями их жизни, стереотипами мыслей, действий, учений дают богатую почву для нравственного совершенствования думающему человеку. При этом нужно помнить, что в Русской православной церкви причисление к лику святых – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий. Приехав в монастырь, история которого связана с земной жизнью того или иного святого или нескольких святых, больше узнаешь о его (их) жизни, в большей мере постигаешь азы мудрости, становишься духовно чище и сильнее.

Совершая поездку в православный монастырь, нужно строго соблюдать ряд несложных правил.

Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки – ниже колен. Открытые платья и кофты с глубоким вырезом и короткими рукавами, как и шорты, брюки – недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего – в неброском платке или скромной шапочке, помпезные шляпы – нежелательны). Направляясь в монастырь, женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно – губной помадой.

Верующие люди, входя в монастырь и в каждый его храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам, мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принято лобзать ногу, у Божией Матери и святых – руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются ко святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, чаще всего делают два земных поклона, прикладываются к изголовью или изножью раки. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Купленную в храме иконку – копию чудотворной иконы – также можно освятить, приложив ее к чудотворной иконе. Некоторые приносят с собой семейные реликвии – панагии, медальоны с изображением святых и др. Их также можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам.

В монастырях некоторые святыни – освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки и др. – раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь.

В храмах монастырей, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство.

Во многих монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешается только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствия могут быть разными.

Все вышесказанное сполна относится ко всем монастырям России, в том числе подмосковным монастырям – важной составной части сети религиозных центров нашей страны. В стенах подмосковных монастырей ощущается особая атмосфера, сохраняется особенное ощущение времени; история и жизнь каждого неотделимы от истории нашей страны. Историю Руси, России можно изучать и объяснять, рассказывая о подмосковных обителях. Церковная история России неразрывно связана с судьбами именно подмосковных монастырей.

К концу ХIII в. иноческая жизнь в Юго-Западной Руси начала ослабевать, хотя реальное начало русскому православному монашеству было положено именно там Антонием Печерским, который по прибытию из Афона в Киев устроил себе жилище в глубокой пещере, среди необитаемых лесов. Русское православное монашество, принесенное к нам с Востока, – теперь уже более тысячи лет назад, в начале ХIV в. в Юго-Западной Руси ощутимо сдало свои позиции. Вот тогда-то, в условиях возвышения Москвы в ХIV в. над другими городами и княжествами, к тому времени отчасти ослабившее свои позиции русское монашество возродилось на новой исторической почве силами и трудами преподобного Сергия Радонежского на подмосковной земле, и уже при его жизни позволило создать ему и его ближайшим ученикам, последователям более 20 монастырей. Сергий Радонежский стал для Северо-Восточной Руси (затем России) тем же, кем был преподобный Антоний Печерский для Киева и всего монашества Юго-Западной Руси. В Москве и Подмосковье с ХIV в. начался мощный процесс создания монастырей, обеспечивших духовно-нравственное здоровье, стойкость и мужество московитов, способность наших предшественников постоять и отстоять свою свободу и независимость. При этом нужно особо отметить, что ощутимые успехи в развитии Московского княжества, затем Русского государства начались именно тогда, когда окреп процесс создания в Москве и Подмосковье православных монастырей, когда во главе Русского государства оказались убежденные православные русские люди, ощущавшие помощь и духовную поддержку в исторических обителях и способствовавшие увеличению их числа.

В наши дни, когда снова растет число монастырей и численность монашеской братии во всей России, и особенно в Москве и Подмосковье, пророчески звучат и настраивают на оптимистический созидательный лад слова Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: «Российское монашество обретает силу. А значит, выстоит и Россия. Народ, у которого есть вечные, непреходящие ориентиры – непобедим». Монашество, монастыри Подмосковья вносят свой достойный вклад в возрождение России, в ее позитивное развитие в новых исторических реалиях начала ХХI в. Кончился период атеистического лихолетья и разрушения России, виден конец страданий народа великой страны, у которой непременно будет счастливое будущее. Русский святой Серафим Саровский пророчествовал: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе». Абсолютно все пророчества Серафима Саровского сбывались – значит сбудется и это. Подмосковные обители скромно и внешне незаметно способствуют приближению процветания нашей великой Родины – России.

Повествование в этой книге ведется по территориальному принципу. Начинаем наш рассказ с главного монастыря России – Троице-Сергиевой лавры и затем продолжаем повествование в очередности по движению воображаемой часовой стрелки по карте Подмосковья. В книге рассказано о 26 основных действующих монастырях Подмосковья: их святынях, истории, основателях, строителях, судьбах и реалиях сегодняшнего дня.

Книга написана для широкого круга читателей. В ней представлена информация как сугубо светского характера: историческая, краеведческая, архитектурно-художественная и др., – так и полезная верующим людям, или – как минимум – неравнодушным к православной истории России. В книге представлена информация о чудотворных и чтимых иконах, святынях и реликвиях, земной жизни русских святых, связанных с тем или иным монастырем.

Жизнь опережает любые публикации, вот почему сами читатели могут уточнить и улучшить содержание этой книги. Совсем хорошо, если кто-то из них сам продолжит рассказ о монастырях Подмосковья. Это для меня будет большой радостью.

Из 143 млн россиян 123 млн чел. (86 %) – это православный контингент, из него 60 % – люди трудоспособного возраста (всего 74 млн чел., в том числе в возрасте 20–49 лет – 50 млн чел., т. е. 35 % всего населения России). Если каждый из них сделает что-то действительно полезное для наших соотечественников в просветительном плане, то, меньше будет в России неучей и недоучек, злых и ограниченных, алчных и эгоистически настроенных людей, недополучивших когда-то истинных знаний о великой, в том числе православной, истории нашей страны, обделенных богатством знаний о действенных светочах добродетели и мощных источниках нравственно-духовной силы и здоровья – православных монастырях. Очень надеюсь, что молодые, энергичные, добрые и позитивно настроенные люди внесут свой достойный вклад в изучение, разъяснение, пропаганду значимости подмосковных монастырей в жизни россиян. Они будут работать, учиться, расширять свой кругозор и непременно восстановят и многократно увеличат славу и авторитет своей прекрасной Родины – России.

Троице-Сергиева лавра

 

Сергий Радонежский и некоторые другие первые настоятели Троицкого монастыря

Абсолютно особое, ни с чем не сравнимое уникальное место среди всех монастырей России занимает Свято Троице-Сергиева лавра. Этот монастырь возник в первой половине ХIV в. и долгое время был известен как Троице-Сергиев. В наши дни Троице-Сергиева лавра – это выдающийся духовный центр Русской православной церкви, величайший и единственный в своем роде мощнейший духовно-религиозный и культурно-исторический памятник мирового значения. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры включен в Список объектов Всемирного культурного наследия (В 1972 г. ЮНЕСКО приняла международную Конвенцию по вопросам Всемирного культурного и природного наследия, СССР подписал ее в 1988 г.).

Священноархимандритом Троице-Сергиевой лавры по давней традиции является Патриарх Московский и всея Руси.

С историей Троице-Сергиевой лавры (ранее – Троицкий монастырь) связаны важные моменты земной жизни очень многих русских святых – Сергия Радонежского, Никона Радонежского, Дионисия Радонежского, Саввы Сторожевского, Максима Грека, Андрея Рублева, Дмитрия Донского, митрополитов Московских Филарета и Иннокентия и др.

О Троице-Сергиевой лавре с давних пор до наших дней написано огромное количество книг и статей. Лучшей из них остается великолепная книга-альбом архимандрита Иннокентия (А.И. Просвирнин, 1940–1994) «Троице-Сергиева лавра» (М., Троице-Сергиева лавра, 1987 г.).

Еще в ХVII в. иноземный путешественник Павел Алеппский написал, что «этот монастырь не имеет себе подобных не только в стране Московской, но и во всем мире». Ученый, религиозный философ, богослов П.А. Флоренский писал: «Чтобы понять Россию, надо понять лавру, а чтобы вникнуть в лавру, должно внимательным взором всмотреться в основателя ее».

В Троице-Сергиевой лавре более шести веков сохраняется особенная духовная атмосфера, продолжаются и развиваются традиции православного монашества – главного хранителя идей православия. Троице-Сергиева лавра более шести веков помогает жить русичам, россиянам, способствует сохранению их духовного здоровья – служит идеалам добра, нравственной чистоты и мужества, способствует позитивному развитию России, несмотря ни на какие трудности.

В наши дни значение Троице-Сергиевой лавры в религиозной и культурной жизни России очень велико, а в Древней Руси духовная значимость Троицкого монастыря была поистине колоссальной: ведь ее первый игумен Сергий Радонежский был главным и неоспоримым духовным авторитетом того времени. В Древней Руси Сергия Радонежского называли «игуменом земли русской».

В Древней Руси монастыри играли чрезвычайно важную роль как оплоты духовности, надежды и веры в лучшее будущее, как центры милосердия, реальной духовной (а мы бы сказали – психологической и социально-экономической) поддержки, как школа взаимоуважения и помощи друг другу, как очаги образования и учености. В те давние времена монастыри в основном были в городах. Во благо жителей Руси в разных ее частях были нужны монастыри. Но для этого были необходимы мощные духовные импульсы, большая духовная сила инициаторов и реальных организаторов монастырей. Одна из возможных организационных схем выглядела так: уход человека из светской жизни в отшельничество, утверждение его жизнеспособности в роли отшельника, приобретение им духовного авторитета у людей, узнавших о нем, его образе жизни – приход к нему людей, нуждавшихся в духовной поддержке или желавших посвятить себя служению Богу, и постепенное формирование собравшейся группы единомышленников в монастырскую общину, монастырь. Затем – духовное служение его братии Богу и людям.

Врата монастыря

Водяная башня

На Руси в XIV в. существовали только городские монастыри, а отшельничество было еще неизвестно. Вот тогда-то свершилось важное событие – сын ростовских бояр, отрок Варфоломей и его старший овдовевший брат Стефан, принявший монашество, ушли в отшельники. Однако выдержал отшельничество и стал основателем монастыря только Варфоломей, получивший в монашестве имя Сергий, а со временем – Сергий Радонежский. С XIV в. до наших дней его имя окружено благоговейным почитанием. Он в XIV в. первым на Руси ушел в отшельники и дал пример образования монастырей через отшельничество. Он привлекал к себе своей гуманистической настроенностью: доброжелательностью, стремлением бескорыстно помогать и поддерживать людей, полным отсутствием надменности, стремлением создать общество (пусть пока в рамках одного монастыря) общего равенства, духовного комфорта и дисциплины.

Особая роль принадлежит Сергию Радонежскому в патриотическом воспитании его соотечественников (вспомним хотя бы благословение, данное великому князю Московскому Дмитрию Ивановичу на битву с войском хана Мамая, присылка перед боем князю богородичной просфоры и грамоты, в которой говорил князю и его рати о помощи им со стороны Бога и предсказал победу над врагами Руси).

Родители будущего Сергия Радонежского – ростовские бояре Кирилл и Мария. У боярина Кирилла было три сына: Стефан, Варфоломей, Петр. Точная дата рождения среднего сына – Варфоломея – неизвестна, есть колебания в пределах 1314–1321 гг. Стефан и Петр были женаты. Варфоломей, хотя и мечтал об иноческой жизни, обещал родителям быть с ними и ухаживать за стариками до их кончины. В старости боярин Кирилл и его жена Мария постриглись в Покровском Хотьковском монастыре под Москвой (тогда в нем существовали отделения для иноков и инокинь). Когда родители умерли, Варфоломей все оставшееся наследство отдал младшему брату Петру. Еще раньше овдовевший их старший брат Стефан принял иноческий сан, постригся в Покровском Хотьковском монастыре. Варфоломей пошел в монастырь к старшему брату и убедил его уйти вместе с ним в пустынное место, решив вести монашеский образ жизни. На холме Маковец они в 1335 г. или немного позже построили свою хижину-келью и небольшую деревянную церковь, освященную во имя Троицы. Со временем вокруг этой церкви образовался монастырь. Позже Стефан не выдержал тяжести лесного жития, ушел в Москву, в Богоявленский монастырь. А Варфоломей остался в лесу, в урочище Маковец, в 14 км от с. Радонеж и в 10 км от монастыря в Хотьково. Варфоломея периодически навещали игумен Митрофан (который позже постриг его в 24 года в монахи с именем Сергий. Впоследствии Сергий стал первым игуменом обители), а также брат Петр. Они временами приносили хлеб, его остатками Варфоломей угощал медведя (и постепенно приучил его к себе), других зверей и птиц. К пустынножителю, который три года жил совершенно один, стали постепенно приходить единомышленники, появились ученики. Современная Троице-Сергиева лавра стоит как раз в том месте, где когда-то был дремучий лес, в котором жили Сергий и присоединившиеся к нему ученики и последователи. На 27-м году жизни он уже пользовался полным и неоспоримым уважением у братии, стремившейся к нему. К 1340 г. образовалась целая обитель. По понуждению братии Сергий принял на себя игуменство примерно в 1342 г. Несколько десятилетий управлял Сергий созданной им обителью, подавал пример трудолюбия и смирения. Он никогда не наказывал своих духовных чад, старался больше всех трудиться, себе брал самую плохую одежду и обувь. Всю свою жизнь он больше заботился о других, чем о себе. Игумен не карал нарушителей режима монастырской жизни, но примером собственной дисциплины, смирения, трудолюбия, простоты способствовал их раскаянию и духовному возрождению. Игумена Сергия высоко ценил митрополит Московский Алексий, который со временем стал ему другом, а не только церковным начальником. Уважительно относился к Сергию и Патриарх Константинопольский Филофей, который отправил к нему греческого митрополита с поручением передать игумену Сергию благословение патриарха, крест, параманд, схиму и письмо, в котором хвалил его за добродетельное житие и дал совет устроить в монастыре строгое общежитие. Мудрость игумена Сергия проявилась и в том, что он вначале спросил совет у митрополита Алексия о допустимости у него общежительного монастыря, и только получив одобрение митрополита – своего непосредственного церковного начальника, стал реализовывать пожелание общемирового церковного владыки – Константинопольского Патриарха.

Создание общежительных монастырей в Северо-Восточной Руси было делом невиданным. В общежительных монастырях у монахов ничего абсолютно не может быть личного, частного. Одежда, пища, книги – любые материальные ценности в общежительном монастыре – общие. Из-за введения общежития в монастыре возникло недовольство против этого нововведения игумена Сергия. Даже брат Сергия Радонежского выражал недовольство, говорил о том, что будь он настоятелем обители, ее монастырской братии вернули бы привычные им правила мелкой собственности. Игумен Сергий не стал вступать в споры, ушел из Троицкого монастыря на о. Киржач, где основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. К нему в его новый монастырь стали переходить монахи из Троицкого монастыря, монашеская жизнь в последнем стала постепенно затухать. Тогда братия Троицкого монастыря уговорила Сергия вернуться в их монастырь, а в Благовещенском монастыре оставить его ученика в роли настоятеля.

Игумен Сергий учил дисциплине, единоначалию, но и давал сам примеры безграничного терпения, недержания злобы, дружелюбного поучения. Игумен Сергий категорически запрещал монахам Троицкого монастыря попрошайничать, просить что-либо у мирян, посещавших монастырь, или вне монастырских стен. Он полагал, что каждый в меру здоровый и относительно молодой человек может и обязан своим трудом обеспечивать себя, способствовать достижению спокойствия и комфорта в жизни.

Игумен Сергий запрета принимать дарения не делал. Известно, что незадолго до смерти Сергия один галицкий боярин подарил монастырю половину варницы и половину соляного колодезя у Соли Галицкой (у современного г. Солигалича), кто-то дарил села и деревни, другую недвижимость, жертвовал деньги. Вероятно, Сергий считал невежливым не принимать дары, тем более что только богатый монастырь мог оказывать большую помощь нуждавшимся.

Великие князья, князья, духовенство, русский народ преклонялись перед его авторитетом. Князья московские и удельные сами приезжали к Сергию в его обитель, по их просьбе и сам Сергий приходил (он никогда не ездил, а только ходил пешком) в Москву, крестил позже сыновей князя Дмитрия Донского, детей других соотечественников. Со временем он стал выполнять и политические поручения. Но нет сомнения в том, что в своих политических шагах игумен Сергий руководствовался волей митрополита Алексия. По его совету он в 1356 г. уговорил подчиниться ростовского князя московскому. Именно митрополит Алексий послал в 1365 г. Сергия в Нижний Новгород с дипломатической миссией давления на младшего местного князя, противника Москвы. В 1385 г. Сергий ездил к рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем Московским Дмитрием Ивановичем. Во время разногласий между удельными князьями игумен Сергий был их миротворцем, взывал к миру, а не к войне. Особая заслуга игумена Сергия в том, что он стал первым из представителей русского духовенства, кто открыто поддержал сопротивление ордынским захватчикам, призвал к борьбе с ними. К этому времени митрополит Алексий умер, а преемник ему еще не был назначен (Сергий отказался от святительской кафедры). Великий князь Московский Дмитрий Иванович в трудное время поехал за советом именно к игумену Сергию. Игумен Сергий благословил князя на борьбу с ордынскими завоевателями. Он даже дал князю двух своих иноков из бывших бояр – Александра Пересвета и Родиона Ослябю. По строгим церковным канонам чернецы-монахи не смели даже носить оружие, не то что бы сражаться. А игумен Сергий (и по совету с ним иноки Пересвет и Ослябя) решили нарушить эти каноны. Смысл их решения был таков: если даже два чернеца с благословения игумена вступили в ряды воинства, значит, война против ордынцев священна, русские идут на битву за святое, правое дело – свободу своей родной Руси. Иноки-воины Пересвет и Ослябя вместо лат и шлемов возложили на себя схимы, украшенные изображением Креста Христова. Так, в одном схимническом одеянии, без лат и шлемов, с оружием в руках надлежало им обоим участвовать в боях.

Перед самой Куликовской битвой в 1380 г. к великому князю и воинам скороход успел принести послание от игумена Сергия с призывом на борьбу с врагами без страха и сомнений, ибо им поможет сам Бог. Фактически в письме содержалось предсказание победы русскому войску. Это послание еще более укрепило решимость бороться и любой ценой одержать победу над ордынцами.

После победы русского войска в сражении на поле Куликовом, великий князь Московский Дмитрий Иванович, позже названный Донским, снова приехал в Троицкий монастырь, чтобы совершить поминовение по 60 тысячам русских, погибших в великом сражении. Он просил Сергия Радонежского и братию Троицкого монастыря поминать павших в Куликовской битве, сделал щедрый вклад в монастырь, роздал щедрую милостыню бедным. Князь Димитрий Иванович и игумен Сергий решили установить традицию почитания Димитриевой субботы. (Куликовская битва произошла в субботу.) Решили церковное празднество – поминальную субботу – отнести на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя ордынцев – князя Дмитрия Ивановича. По церковно-русскому месяцеслову в субботу перед днем святого Дмитрия, в середине осени, совершается поминовение всех усопших: прежде всего, погибших на поле битвы.

В 1392 г. 78-летний игумен Сергий почувствовал себя нездоровым. За полгода до своей смерти Сергий поставил игуменом Никона, а сам начал безмолвствовать, но в последние часы своей жизни он успел проститься и сказать слова поучения монастырской братии. Большинство ближайших учеников игумена Сергия были канонизированы (причислены к лику святых), стали русскими святыми XIV и начала XV вв. Только при жизни Сергия Радонежского его ученики создали более 20 монастырей. Всего ученики игумена Сергия создали около 70 обителей в разных частях (но преимущественно в северной) Руси. Сам Сергий Радонежский, кроме Троицкого монастыря под Москвой, основал Благовещенскую на о. Киржач, Борисоглебскую около г. Ростова, Георгиевскую, Высоцкую, Голутвинскую и др. обители.

В 1422 г. одежда и мощи игумена Сергия были обретены нетленными. Игумен Сергий Радонежский был причислен Русской православной церковью к лику святых в 1422 г. Канонизация Сергия Радонежского ускорила закладку монументального храма над гробом основателя Троицкого монастыря. Идею строительства этого храма активно поддержал великий князь Московский Василий I. Троицкий собор заложили в монастыре в честь признания особых, выдающихся заслуг Сергия Радонежского перед государством, Русской православной церковью. Вот почему Троицкий собор – это один из первых мемориальных памятников Московской Руси, это – храм-мавзолей. Троицкий собор был первым каменным зданием монастыря, его построили на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей (1345, 1356, 1412 гг. – их освящение).

 

Игумены Троицкого монастыря

Игумены Троицкого монастыря были яркими личностями. Они обладали недюжинными организаторскими способностями, имели огромный духовный авторитет. Три игумена Троицкого монастыря: Сергий Радонежский, Никон Радонежский, затем Савва Сторожевский, были причислены Русской православной церковью к лику святых. Для каждого нового игумена Троицкого монастыря они были примерами благочестия и смирения.

Никон , ученик Сергия Радонежского, был вторым игуменом Троицкого монастыря. Он родился в городе Юрьеве. В зрелом возрасте получил благословение Сергия Радонежского и отправился в г. Серпухов в Высоцкий монастырь, где ученик Сергия – Афанасий – постриг его. Получив сан священника, Никон в 1382 г. перешел в Троицкий монастырь. За полгода до своей смерти Сергий Радонежский в 1392 г. назначил Никона вторым игуменом Троицкого монастыря. Но Никон мечтал полностью посвятить себя Богу, а не делать церковную карьеру. Вот почему Никон недолго игуменствовал в Троицком монастыре, а передал его управление Савве – тоже ученику Сергия Радонежского, а сам выбрал себе монашеский подвиг безмолвия. Савва со временем, по просьбе князя Юрия Звенигородского, основал в его владениях Саввино-Сторожевский монастырь и, уступив настоятельным просьбам князя, стал его игуменом. Тогда Никон, по просьбе братии Троицкого монастыря, снова принял на себя бремя управления Троицким монастырем. Никон был не только духовным авторитетом, но и предприимчивым, энергичным человеком. При нем монастырь в первой половине XV в. получил большие земельные пожалования и вклады. Игумен Никон покупал для монастыря новые земли, рыбные промыслы, другие полезные виды собственности. При игумене Никоне были заложены основы превращения Троицкого монастыря в крупнейшего феодала на Руси. В 1408 г. золотоордынцы во главе с князем Эдигеем разорили окрестности Москвы, не пощадили они и Троицкий монастырь. Тогда сгорела и Троицкая церковь, где был похоронен игумен Сергий. Игумен Никон с братией в опасный период заблаговременно удалился из обители, им удалось спасти главные ценности и реликвии Троицкого монастыря. Когда враги ушли в свои владения, Никон собрал братию, они возвратились в монастырь и возродили его. Московские князья по призыву Никона очень скоро помогли восстановить обитель, и она вновь стала одной из влиятельнейших на Руси. По существу это было второе основание Троицкого монастыря. На месте сгоревшей церкви, в которой был похоронен Сергий Радонежский, построили большой храм. После 37 лет игуменства, в глубокой старости Никон скончался в 1428 г. Его похоронили в Троицком монастыре. В 1548 г. с южной стороны Троицкого собора был создан Никоновский придел, который возвели над захоронением игумена Никона; в 1623 г. этот придел перестроили. Нужно особо отметить то, что именно игумен Никон привлек в Троицкий монастырь иконописца Андрея Рублева , который специально для Троицкого собора написал свою знаменитую икону «Троица», а также другие иконы.

Троице-Сергиева лавра. Башня

В период нашествия польско-шляхетских интервентов в начале ХVII в. с невиданной ранее силой высветились достоинства архимандрита Троицкого монастыря Дионисия (вошедшего в историю как Дионисий Радонежский, умер в 1633 г.). Дионисий родился во второй половине XVI в. в г. Ржеве, при крещении получил имя Давид. Шесть лет он был священником в Богоявленской церкви, недалеко от г. Старицы. Затем он овдовел и постригся в Старицкой Богородской обители, где стал монахом Дионисием, позже был назначен казначеем, а еще позже был возведен в сан архимандрита. Когда наступили Смутные времена, архимандрит Дионисий неотлучно находился при патриархе Гермогене. С архимандритом Дионисием нередко советовались патриарх Гермоген и царь Василий I. В 1610 г. архимандрита Дионисия перевели в Троицкий монастырь. В период борьбы с поляками, видя тяжелое положение Отечества, архимандрит Дионисий вместе с келарем Троицкого монастыря Авраамием Палицыным активно действовали во имя освобождения Москвы от поляков. А еще раньше, до освобождения Москвы от поляков, архимандрит Дионисий дважды спасал столицу от голода выдачей хлеба; он также предотвратил под стенами Москвы раздоры в русском воинском стане.

Пятницкая башня

В 1616 г. по именной грамоте царя Михаила Федоровича Романова архимандрит Дионисий пересмотрел, исправил, подготовил к печати церковный Потребник. Этот его добросовестный труд навлек на него недовольство со стороны церковного духовенства, его подвергли суду и осудили к лишению сана. Но в 1620 г. Дионисию удалось обличить своих противников и клеветников и доказать их неправоту в присутствии двух патриархов: Феофана Иерусалимского и Филарета Московского (Ф.Н. Романова), после этого патриархи его оправдали, он получил похвалу от государя и был возвращен в Троицкий монастырь на управление этой обителью. Он вернул себе положение архимандрита, то есть главного монаха этого монастыря. Патриарх Феофан Иерусалимский из уважения к архимандриту Дионисию возложил на него собственный клобук. Архимандрит Дионисий умер в 1633 г.; патриарх Филарет велел доставить тело в Москву и сам в соборе отпел его. Затем тело Дионисия отвезли в Троицкий монастырь, где похоронили в южном притворе Троицкого собора на левой стороне.

Очень многое для развития Троице-Сергиевой лавры сделали митрополиты Московские Платон и Филарет (последний был причислен Русской православной церковью к лику русских святых.)

Митрополит Московский Платон ( П.Г. Левшин, 1737–1812) происходил из семьи священнослужителей. Он учился в Славяно-греко-латинской академии, затем преподавал в ней пиитику и греческий язык, с 1758 г. преподавал риторику в Троице-Сергиевой лавре. В 21 год он стал монахом. В 1761 г. его назначили ректором семинарии в Троице-Сергиевой лавре. В 1763 г. он становится наместником Троице-Сергиевой лавры. В 1775 г. уже в сане архиепископа он был назначен ректором Московской духовной академии. В 1787 г. возведен в сан митрополита. С 1775 г. до смерти – 37 лет – жизнь и церковное служение митрополита Платона были связаны с Москвой и Подмосковьем.

Митрополит Платон выделялся редкостным красноречием, был всероссийским духовным авторитетом, уважаемым богословом, мудрым человеком европейского масштаба (Вольтер превозносил его красноречие, австрийский император Иосиф II считал его главной достопримечательностью Москвы, императрица Екатерина II восхищалась им, назначила законоучителем ее сына и наследника Павла).

В Москве и Подмосковье митрополит Платон с подчеркнутым вниманием относился к созданию и развитию монастырей и храмов Русской православной церкви, усиленно способствовал улучшению образования, повышению культурного уровня духовенства.

Митрополит Платон был главным организатором единоверия в России (единоверцы – это старообрядцы, признающие юрисдикцию Московского патриархата; они сохраняют свою обрядность, совершают службы по старым книгам, но организованно подчиняются управляющим епархиям Русской православной церкви).

Исключительное внимание митрополит Платон уделял Троице-Сергиевой лавре, расположенным в ней Московской духовной академии и Троицкой семинарии. При Платоне число учеников академии увеличилось в три раза. Для бедных воспитанников открыли бурсу. Под его руководством наладили подготовку преподавательских кадров для академии и семинарии. По распоряжению Платона лучшим студентам академии разрешили слушать лекции в Московском университете. Митрополит Платон искал пути для того, чтобы духовенство стало самой образованной, культурной частью российского общества; многого в этом плане ему удалось добиться.

Неустанные труды на благо Церкви, Отечества отнимали много сил. С 50 лет митрополита Платона стали одолевать болезни; в 1806 г. (ему 69 лет) его разбил паралич. Уже с 1781 г. Платон, оставив за собой общее руководство Московской епархией, передал непосредственное управление ею викарию, а сам жил в основном в Троице-Сергиевой лавре или в созданном им в 1783 г. Спасо-Вифанском монастыре. Будучи тяжело больным (из-за этого он уже официально с 1811 г. не возглавлял Московскую епархию), но зная силу своего духовного воздействия на людей, он приехал в Москву, чтобы благословить и ободрить свою паству. Умер он в возрасте 75 лет в созданном им Спасо-Вифанском монастыре и был там погребен в Лазаревской церкви.

Митрополит Московский Филарет ( С.М. Дроздов , 1783–1867) родился в Коломне, его дед был священником. Он получил первоначальное образование дома, затем его отдали в коломенскую семинарию. Там господствовали чрезмерно суровые порядки, а обучение велось не на должном уровне. Вот почему в 1801 г. 18-летний В.М. Дроздов перевелся в философский класс Троицкой семинарии, которую окончил в 1803 г. В 1808 г. он принял монашество, тогда ему было 25 лет. Его назначили инспектором и профессором философских наук в Петербургской духовной академии. С 1812 г. (ему 29 лет) он стал ее ректором, а в 1816 г. – настоятелем привилегированного «романовского» Новоспасского монастыря в Москве. Его церковная карьера складывалась удачно, хотя он не стремился к ней, а хотел только в любом статусе и месте служить Господу Богу. В 1821 г. (ему 38 лет) он стал архиепископом Московской епархии и архимандритом Троице-Сергиевой лавры, в 1826 г. был возведен в сан митрополита.

Митрополит Московский Филарет исключительное внимание уделял развитию духовных учебных заведений, вел широкую благотворительную деятельность, способствовал духовно-нравственному просвещению россиян. В 1827 г. его избрали почетным членом Петербургской академии наук.

Митрополит Филарет, понимая колоссальное значение монастырей для духовного развития России и благополучия россиян, приложил очень много сил для создания и успешного функционирования обителей. Так, только в Подмосковье он очень многое сделал для создания и развития Троице-Сергиевой лавры, монастырей Спасо-Преображенского Гуслицкого, Крестовоздвиженского Иерусалимского, Владычного Введенского Серпуховского, Ново-Голутвинского Коломенского, Саввино-Сторожевского, Спасо-Бородинского, Борисо-Глебского Аносина, Иосифо-Волоцкого, Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни и др.

Митрополит Филарет основал в 1833 г. первое в России попечительство о бедных духовного звания, содействовал созданию попечительств и попечительских советов для призрения бедных при храмах Москвы и других городов.

В 1863 г. при активном участии митрополита Филарета в Москве открыли Общество любителей духовного просвещения.

Митрополит Филарет внес свой вклад в преодоление раскола в Русской православной церкви. В 1865–1867 гг. при его активном участии в Москве был основан единоверческий монастырь на Преображенском кладбище, произошло присоединение к единоверию части членов Белокриницкой иерархии.

Митрополит Филарет много сил отдал оказанию духовной помощи представителям высшей администрации в Москве и Санкт-Петербурге, усилению в них гуманистического настроя и решимости грамотно обосновать и смело проводить реформы. Именно митрополит Филарет (а совсем не М.С. Горбачев, который даже не вспомнил истинное авторство введения новых терминов этим митрополитом) ввел в научный и практический оборот термины «гласность» и «перестройка». Действительно мудрый и грамотный человек, митрополит Филарет учил не спешить рушить старое, учил вдумчиво и разумно обосновывать и вводить новации. Например, он писал: «Усиленное стремление к преобразованиям, неограниченная, но неопытная свобода слова и гласность произвели столько разнообразных воззрений на предметы, что трудно между ними найти и отделить лучшее и привести разногласие к единству. Было бы осторожно как можно менее колебать, что стоит, чтобы перестроение не обратить в разрушение. Бог да просветит тех, кому суждено из разнообразия мнений извлечь твердую истину» (1867 г.). Митрополит Филарет был главным составителем в 1861 г. Манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости, подписанного императором Александром II. Письменное наследие митрополита Филарета представляет редкостный интерес и для наших современников.

Митрополит Филарет умер в возрасте 84 лет, был похоронен в Троице-Сергиевой лавре, где почивают его Святые мощи. Митрополит Филарет был причислен к лику русских святых в 1994 г.

 

Отношение первых лиц в государстве к Троице-Сергиевой лавре

Великие князья, цари, императоры и члены их семейств особо выделяли Троицкий монастырь среди всех других обителей. Простые люди, составлявшие подавляющее большинство населения страны, также стремились в меру своих возможностей оказать должное внимание и почести монастырю.

Оборона Троице-Сергиевой лавры. Картина художника С.Д. Милорадовича

В самом монастыре особым почетом выделяли Троицкий собор. В нем у гроба Сергия Радонежского торжественным «крестоцелованием» скрепляли московские князья договоры и союзы, совершали молебны перед походами и по возвращении из них. Троицкий собор служил крестильней для наследников московского престола – в нем был крещен великий князь Московский Василий III (1479 г.), его сын – будущий великий князь Московский, затем царь Иван IV, Грозный (1530 г.), последний там же крестил своих сыновей. Когда в Троицком храме крестили в 1530 г. царевича Ивана, то в процессе этого крещения его положили на раку преподобного Сергия, как бы в знак препоручения его покровительству. Позже царь Иван Грозный устроил серебряную раку, в которой покоятся мощи преподобного Сергия Радонежского (а еще позже, в 1737 г., императрица Анна Иоанновна устроила вокруг той раки другую и тоже серебряную).

Царь Иван Грозный (1530–1584; великий князь с 1533 г., царь с 1547 г.) особо почитал преподобного Сергия Радонежского. Царь Иван Грозный придавал большое значение укреплению Троицкого монастыря, лично приезжал в него, наблюдал за ходом строительства. С 1540 по 1550 г. деревянные стены и башни монастыря были заменены на каменные при значительном увеличении площади монастыря, двухъярусная кирпичная стена с 12 башнями, усиленная рвами и надолбами, превратили монастырь в укрепленную крепость. Затем в память о присоединении Казани и Астрахани по указу царя Ивана Грозного в монастыре построили Успенский собор. Царь со всем своим семейством присутствовал на торжестве его закладки в 1559 г. Успенский собор сооружали главным образом на царские средства. Пожар 1567 г. и временная немилость царя к Троицкому монастырю, осуждавшему вводимую царем опричнину, задержали завершение строительства собора. Однако, горюя об убитом им сыне (В 1581 г. Иван Грозный избил любимого сына вместе с его беременной женой, у которой случился выкидыш; от нервного потрясения и побоев царевич Иван умер), царь Иван Грозный сделал именно в Троицком монастыре огромный вклад «в вечный поминок» случайно убитого им царевича; на эти средства в основном и завершили строительство Успенского собора. Царь отстоял утреннюю службу в Духовской церкви монастыря, плакал, молился, просил, чтобы панихиды его сыну пели ежедневно, покуда существует Троицкий монастырь. Освятили Успенский собор в 1585 г., уже после смерти царя Ивана Грозного.

Выделял среди других монастырей Троицкий монастырь и царь Борис Годунов. Троице-Сергиев монастырь получил от боярина, затем царя Бориса Годунова фантастические пожертвования. Но это было не только стремление помочь обители, а главным образом желание обеспечить свою семью при возможных жизненных неудачах (опала влекла за собой конфискацию имущества, но это правило не распространялось на имущество и деньги, вложенные в монастырь или монастыри). Царь Борис более всех остальных государей любил и жаловал Троицкий монастырь, который позже стал усыпальницей для всей семьи Годуновых. В него при царе Василии Ивановиче Шуйском перенесли захоронения семьи Годуновых из Варсонофьева монастыря в Москве. У северо-западного угла Успенского собора в лавре находится скромная каменная палатка с пологой шатровой кровлей. В ней похоронены царь Борис Годунов, его жена Мария (дочь всесильного шефа опричников Малюты Скуратова), сын Федор – тоже русский царь, дочь Ксения. Это последнее пристанище семьи Годуновых заставляет вспомнить о трагической судьбе семьи одного из русских царей, а заодно приводит к раздумьям о непростой судьбе практически всех русских самодержцев, о цене и расплате за добывание и сосредоточение на какое-то время власти в руках одного человека. Слишком много сил уходило на получение власти или удержание ее, поэтому времени для спокойной и счастливой жизни, в том числе и семейной, личной, уже не оставалось. Переплетение судеб Троицкого монастыря и семьи Годуновых дает повод вспомнить об этом на исторических фактах.

Судьба царя Бориса Федоровича Годунова (1552–1605, царь с 1598 г.) трагична. Со стороны можно только удивляться удачному стечению обстоятельств, позволивших сыну бедного костромского боярина, а затем средней руки вяземского помещика подняться на верхнюю ступень социальной лестницы и даже занять царский престол. От природы много что в нем было царского: величественные манеры, красота лица, умение в нужных ситуациях быть приветливым, дипломатические способности, красноречие, находчивость, ум, несокрушимая воля. Он хотел заботиться о народе, хотел усилить государство, строить и укреплять Москву. Годунов был примерным семьянином и отцом, ненавидел винопитие и недостойное поведение. Если бы он был кровным царем, скорее всего, он бы стал гениальным и успешным правителем огромной державы. Он действительно был умным и дальновидным политиком, заботился о восстановлении и обогащении хозяйства страны, росте ее обороноспособности, способствовал учреждению патриаршества на Руси и созданию независимости Русской православной церкви от константинопольского патриарха. В своих делах царь Борис Годунов делал ставку на преданных, опытных, грамотных дворян, не особо жаловал ленивых и бездарных представителей родовитого боярства. Тем не менее он наводнил Боярскую думу своими родственниками. Борьба за получение царского титула и удержание его потребовали от Бориса Годунова слишком много сил. Он мог бы совершить много полезного, но боязнь потерять власть и бесконечные тревоги о сохранении его царского положения, а также стечение неблагоприятных обстоятельств укоротили его жизнь и не дали ему возможность реализовать хорошие мысли и намерения.

Годунов стал полновластным царем в 46 лет, и до 53 лет, то есть всего семь лет, он восседал на русском троне. Однако нужно не забывать и его 14-летнее пребывание в роли правителя страны при царе Федоре Ивановиче, который был женат на его сестре Ирине. Фактически не семь, а 21 год Годунов реально был первым лицом в государстве, де-факто царем был он, а де-юре – Федор Иванович. Но роль правителя при больном царе, его друге, а затем собственное положение в роли законного царя, избранного Земским собором и утвержденного решением боярской Думы, не принесли Годунову и его семье серьезных и стабильных радостей, счастья, долгой жизни.

Царь Борис Годунов скоропостижно умер от апоплексического удара в 1605 г., на престол вступил его 16-летний сын Федор. Царя Бориса Федоровича похоронили – как сложилось по традиции – в Архангельском соборе Московского Кремля. Однако, когда царским престолом завладел Лжедмитрий I, тело царя извлекли из царской усыпальницы Архангельского собора. Вдовствующую царицу Марию Григорьевну и юного царя Федора Борисовича Годунова убили. Их останки были похоронены в скромном Варсонофьевом монастыре в Москве. Но через год, когда царем стал Василий Иванович Шуйский, по приказанию царя их торжественно перенесли в Троицкий монастырь и захоронили в западной паперти Успенского собора. А еще позже, в 1622 г., здесь была похоронена и многострадальная дочь Бориса Федоровича Годунова – красавица Ксения.

Борис Годунов поражал своих современников постоянством в семейной жизни, трогательной привязанностью к детям. Он заботился об их воспитании, образовании. Он хотел, чтобы его сын Федор – наследник и будущий царь – был высокообразованным человеком, поэтому Борис Федорович тщательно следил за его успехами в учебе, в постижении ученых премудростей, постепенно приобщал и приучал его к государственным делам. Царь Борис Федорович очень любил свою дочь Ксению. Она была изумительная красавица, известная своей добротой, скромностью, добродетельностью. По разным причинам все достойные кандидаты в мужья царевне Ксении постепенно отпадали. Наконец все-таки нашли достойного жениха. Им стал шведский принц Густав, сын короля Эриха XIV. Он приехал в Москву, но не согласился принять православную веру, и сватовство оказалось неудачным. Это было тяжелым ударом для семьи Годуновых. Через три года приехал в Москву датский герцог Иоанн, брат короля Христиана. Он действительно полюбил Ксению, изучил русский язык, нравы, обычаи, согласился со всеми требованиями царской семьи, в том числе и о принятии им православия. Договорились о свадьбе и стали активно к ней готовиться. И именно в этот период герцог Иоанн внезапно заболел и скончался. Неутомимый отец Борис Годунов снова начал хлопотать о ее замужестве. Но эти переговоры пришлось прервать в связи с нашествием Лжедмитрия и острой необходимостью отстаивать свое право на власть, на царский престол. В апреле 1605 г. царь Борис умер. Сообщники Лжедмитрия убили юного царя Федора Борисовича Годунова. На глазах у царевны Ксении погибли брат-царь и мать. Лжедмитрий принудил Ксению к сожительству. Пан Юрий Мнишек потребовал удалить Ксению из Москвы. В 23 года Ксению сослали на север, в Горицкий монастырь, она стала монахиней Ольгой. В 1606 г. на русский престол вступил Василий Иванович Шуйский, и Ксении позволили вернуться в Москву. В 1608 г. польские войска осадили Троице-Сергиеву лавру. Ксения Гродунова оказалась в осажденной лавре, пережила все тяготы и тревоги жизни в осаде. В 1613 г. на престол вступил Михаил Федорович Романов (1596–1645) – первый русский царь из династии Романовых. Ему было всего 17 лет, и кто-то из недругов Годуновых посоветовал ему убрать Ксению из Москвы. В 31 год Ксению выслали во Владимир, в Княгинин монастырь, а в 1616 г. усилили ее преследования и сослали для более строгого послушания в Суздаль, в Покровский девичий монастырь, где она и умерла в 1622 г. в возрасте 40 лет. Умирая в суздальском монастыре, Ксения завещала похоронить ее рядом с родителями и братом в Троицком монастыре.

Ангел. Миниатюра из Евангелия Хитрово. Конец XIV – начало XV в.

Троицкий монастырь был особым местом и для царя Петра I Романова. В конце XVII в. во время Стрелецкого бунта Троицкий монастырь дважды выступал на стороне юных царей Ивана и Петра. В 1682 г. именно в этом монастыре укрывали обоих царей от стрельцов, восставших во главе с князем И.А. Хованским. Около двух месяцев отсиживались в Троицком монастыре-крепости представители царствующей фамилии, пока не усмирили мятежных стрельцов. В 1689 г. уже один прискакал в Троицкий монастырь царь Петр: он спасался от коварных замыслов царевны Софьи, желавшей устранить его и самой стать единоличной царицей. Троицкий монастырь поддержал царя и стал на его сторону. Затем в монастырь к царю походным маршем пришли его верные Потешные полки, а еще позже поехали высшая знать и духовенство. В Троицком монастыре вершились суд и расправа над противниками царя. Под сводами глубоких монастырских подвалов стонали под пытками сторонники царевны Софьи; на площади перед монастырем вершился над ними кровавый суд. Первые указы царя, подписанные здесь же, были более чем суровыми. Именно в Троицком монастыре царь Петр I начинал решительные действия по единоличному управлению огромной страной. Эти события еще более подняли авторитет Троицкого монастыря, утвердив его в качестве первой «царской» обители. Не слишком набожный царь Петр I никогда не расставался с образом (иконкой) преподобного Сергия Радонежского.

Укрепившись на престоле (1689 г.), царь Петр I щедро вознаградил Троицкий монастырь. По его желанию в монастыре построили Трапезную палату с церковью Сергия, каменный дворец или Царские чертоги, надвратную церковь Иоанна Предтечи, Надкладезную часовню, Настоятельские покои. Позже Северная война и стремление как можно быстрее возвести новую столицу – Санкт-Петербург заставили царя Петра I «позаимствовать» средства на государственные цели у монастырей. У Троицкого монастыря он «позаимствовал» (по сути изъял, украл) 400 тыс. руб. – больше, чем было взято до него всеми царями вместе взятыми. В условиях запрета строительства каменных зданий, кроме Санкт-Петербурга, в монастыре ничего не построили. Только в 1708 г., когда царь Петр I ожидал вторжения шведских войск Карла XII в глубь России, он принял меры к повышению обороноспособности Троицкого монастыря, но, к счастью, обороняться не пришлось (шведы потерпели поражение под Полтавой). Только с середины XVII в. возобновилось строительство в монастыре. Этому способствовали и три российские императрицы: Анна Иоанновна, Елизавета Петровна, Екатерина II. Императрица Елизавета обожала Троицкий монастырь, часто устраивала в него богомольные «походы», а в 1744 г. возвела этот монастырь в звание «лавры» – высшего монастырского ранга. Императрица Екатерина II, затем ее сын Павел I любили посещать Троице-Сергиеву лавру, в те дни они жили обычно в загородном дворе лавры – в Корбухе. Екатерина II лично написала житие Сергия Радонежского.

Троицкий монастырь достиг вершины своего экономического могущества и политического влияния в конце XVII в. В XVIII – начале ХХ в. он оставался крупнейшим религиозным центром и крупнейшим феодалом. К нему направлялись многочисленные паломники на богомолье.

Троице-Сергиева лавра до секуляризации церковных земель (отчуждения церковных земель в пользу государства) в 1764 г. была богатейшим русским монастырем: в ней жили около 150 монахов, но она владела 106 501 крепостной душой. Владения лавры находились в 15 губерниях, она имела 150 подворий в 45 городах и 13 приписных монастырей. Хотя в 1764 г. лавра частично утратила значительную часть своих богатств, в дальнейшем это было отчасти восполнено щедрыми пожертвованиями государства и новыми пожертвованиями от верующих.

В 1742 г. в Троице-Сергиевой лавре была открыта Духовная семинария, а с 1814 г. в лавру перевели из Москвы Духовную академию, которая разместилась в здании бывших Царских чертогов. В наши дни Духовные академия и семинария лавры являются одним из крупнейших центров религиозного образования и науки в России.

 

Патриотические традиции Троицкого монастыря

В истории России Троицкий монастырь занимает абсолютно особое место по его патриотической роли и традициям. В XIV в. игумен Троицкого монастыря Сергий Радонежский поддержал великого князя Московского Дмитрия Ивановича (будущего Донского), помог ему решиться на битву с ордынскими завоевателями на поле Куликовом в 1380 г.

В 1480 г. троицкий игумен Вассиян Рыло духовно поддержал великого Московского князя Ивана III, написал ему побуждающее к решительным действиям обращение «Послание на Угру», укрепил его желание идти на битву с ордынцами. Но битвы не произошло: после стояния на р. Угре кончилось на Руси ненавистное ордынское иго.

В XVII в. в тяжелые годы польской интервенции Троице-Сергиева лавра стала одним из центров патриотического движения за освобождение страны. Яркий пример беспредельного мужества и массового героизма московитов – длительная 16-месячная героическая оборона Троицкого монастыря с осени 1608 г. по январь 1610 г. Осенью 1608 г. многочисленные и хорошо вооруженные войска подошли к Троице-Сергиеву монастырю и осадили его. В разное время полуторагодовой осады численность сторонников Лжедмитрия I и польского войска составляла от 15 до 20–30 тыс. человек, были и орудия среднего калибра. Им противостояли ничтожные силы защитников монастыря, а их было не более 2,5–3 тыс. человек, в том числе 250 конников и пеших воинов, 100 пушкарей, кузнецов, конюхов, 450 монахов, остальные – сбежавшиеся в монастырь крестьяне с женами, детьми, стариками. С такими ничтожными силами защищать стены монастыря было чрезвычайно трудно. Поэтому защитники несли большие потери. За время осады погибло немногим менее половины монахов, почти столько же активных защитников и значительно более половины беженцев из окрестных селений. И все-таки они не сдались врагу. Поляки поражались силе духа русских. На стенах крепости нападающие видели женщин, детей, дряхлых стариков, которые заменяли убитых и раненых воинов. Интервенты ощущали удивительный, порой необъяснимый страх перед неиссякаемым мужеством и патриотизмом русских людей, не желающих покориться врагу. Монастырь и его защитники выстояли. В январе 1610 г. польские войска отошли от монастыря: ускорило это решение, конечно, и появление двух русских отрядов воинов общей численностью почти в 1100 человек. Но все-таки полтора года защитники монастыря практически одни отстаивали его, и их численность была мизерной в сравнении с войском поляков. Они показали великие образцы преданности Родине и несокрушимого упорства в борьбе с врагом.

Пятницкий колодец

Когда в самом начале сентября 1608 г. польское войско под командованием знатного литовского пана Я. Сапеги и военачальника А. Лисовского подошло и осадило Троицкий монастырь, Сапега поклялся, что не отойдет от обители, пока ее не возьмет. В начале осады архимандрит Иосиф привел к присяге у раки преподобного Сергия всех защитников обители. Натиск поляков был сильным, а сопротивление им – беспредельно храбрым. Поляки стали вести подкоп под монастырь, чтобы заложить порох и взорвать его. Защитникам монастыря удалось найти подкоп, в который уже были помещены бочки с порохом. Два смельчака крестьянина Никон Шилов и Слота уничтожили подкоп, взорвав порох, при этом они сами погибли, но избавили обитель и ее защитников от смертельной опасности. До конца 1608 г. по указаниям Я. Сапеги поляки пытались приступами взять обитель, но так и не смогли этого сделать. Зимой 1609 г. Я. Сапега изменил тактику. Тогда даже выходить за дровами из монастыря в соседний лес было очень опасно: каждый раз кто-то погибал от рук врагов. Затем усилились болезни и повысилась смертность в рядах защитников обители. Не хватало еды, воды, дров, хоронили иногда до 30 человек в день. Никто не помогал защитникам обители. Один только раз в феврале 1609 г. 60 казаков, верных царю Василию Ивановичу Шуйскому, пришли помочь им держать осаду. К весне 1609 г. поляки возобновили попытки овладеть монастырем. В это время в монастыре способных принять бой было не более 200 человек. Но они знали, что к ним идет помощь из Москвы. В январе 1610 г., узнав о приближении войска князя М.В. Скопина-Шуйского (1586–1610) к монастырю, Я. Сапега снял осаду и ушел от стен Троицкого монастыря. Вскоре русское войско во главе с двоюродным племянником царя Василия Шуйского – князем Михаилом Скопиным-Шуйским, прибыло в монастырь. Так закончилась 16-месячная осада Троицкой обители.

Перспективный вид монастыря

Троице-Сергиева лавра также принимала участие в образовании нижегородского ополчения. Здесь составлялись грамоты, призывавшие русских патриотов к объединению для защиты Москвы. Возглавляли это важное начинание архимандрит Троицкого монастыря Дионисий и келарь Авраамий Палицын. Архимандрит Дионисий был главным идеологом в этом деле. Для помощи в реализации своих планов он нашел преданного и стойкого человека в лице келаря Авраамия Палицына, который исправно выполнял все поручения архимандрита Дионисия.

По инициативе архимандрита Дионисия из Троицкого монастыря в Нижний Новгород осенью 1611 г. пришла грамота, в которой иноки обители описывали бедствия России, Москвы. В конце грамоты архимандрит Дионисий с братией умоляли новгородцев поспешить на спасение Москвы от поляков. Эта грамота была торжественно прочитана в Спасском соборе Новгорода протопопом Саввою. После молебна, когда народ выходил из собора, к нему на соборной площади обратился со своей знаменитой речью Кузьма Минин-Сухорук (мясной торговец, затем земский староста Нижнего Новгорода). После обращения к нижегородцам еще ранее, в августе 1611 г., патриарха Гермогена, которого поляки держали в каменном подвале в Чудовом монастыре в Кремле, они готовились к созданию новой рати, нового земского ополчения для освобождения Москвы от врагов. Такая народная рать была создана. Грамота из Троицкого монастыря ускорила ее подготовку к выступлению в защиту Москвы. Воеводой ополчения избрали князя Дмитрия Михайловича Пожарского, а казначеем – К.М. Минина. В марте 1612 г. это ополчение двинулось из Нижнего Новгорода для освобождения Москвы.

А в Москве по-прежнему бесчинствовали поляки, хотя под ней стояли войска князя Трубецкого и атамана И. Заруцкого. Но эти войска очистить Москву от поляков своими силами не могли, они ждали ополчение из Нижнего Новгорода. Когда нижегородское ополчение подошло к Москве, положение в ней было трудное. Ситуация отягощалась и тем, что защитники Отечества не были едины, не вполне доверяли друг другу. Д.М. Пожарский и К.М. Минин мало доверяли казакам. А в это время к Москве к полякам, сидевшим в осаде в Кремле и Китай-городе, приближался на помощь с войском литовский гетман Хоткевич. Когда Хоткевич пытался проникнуть к Москве, земское ополчение храбро его встретило, но поляки были лучше вооружены, поэтому постепенно начали теснить русских. Но русское войско выручили К.М. Минин, который с конным нижегородским полком врезался в середину врагов, и казаки. Казаков поднял на это келарь Авраамий Палицын. Казаки вначале издали только наблюдали за битвой и, похоже, не собирались в ней участвовать. Тогда к казакам обратился келарь Авраамий, он смог пробудить в них патриотические чувства, и они бросились на поляков с криком «Сергий Преподобный!». Поляков отбросили от Москвы, гетман Хоткевич со своим войском совсем ушел от русской столицы.

Троицкий монастырь всегда находил средства для помощи Отечеству в тяжелые времена. Так, в 1612 г. монастырь выделил большие средства на нужды ополчения и направил отряд в 250 чел., снаряженный за его счет. Во время Отечественной войны 1812 г. Троице-Сергиева лавра пожертвовала на нужды русской армии огромные средства ассигнациями и серебром. В 1812 г. лавра чудом избежала разорения. Направлявшийся к ней французский отряд в тумане заблудился и был вынужден вернуться в Москву.

 

Вклад Троицкого монастыря в развитие русской культуры и искусства

Троицкий монастырь, как мы видим, был важным духовным центром Московского княжества, государства. Этот монастырь в княжеский и царский периоды по своему религиозному авторитету, земельным богатствам, политическому и культурному значению занимал первое место среди русских монастырей. Троицкий монастырь был и остается ярким очагом духовности, истинной православной культуры, науки, искусства. В давние времена в нем были сосредоточены переписка и собирание книг, иконописное дело, художественные ремесла, а в середине XV в. и летописание. В Троицком монастыре работали наиболее крупные деятели русской культуры – Епифаний Премудрый, Пахомий Лагофет, Максим Грек, Авраамий Палицын, иконописцы Андрей Рублев, Даниил Черный, резчик и ювелир Амвросий и некоторые другие прославленные мастера. Максим Грек, Епифаний Премудрый и Андрей Рублев были причислены Русской православной церковью к лику святых.

С начала XV в. в Троицком монастыре действовала мастерская по изготовлению книг. Книги переписывались, украшались заставками, золотыми и киноварными буквами, тончайшими миниатюрами. Выработался даже специальный «сергиевский» почерк книг, по которому можно узнать их происхождение. В монастыре лавры постепенно сложилась одна из древнейших библиотек, где хранились сотни редчайших рукописей. Одни книги лавра приобретала сама, другие ей дарили. Например, в XVII в. начальник Оружейной палаты боярин Богдан Хитрово пожертвовал в лавру Евангелие конца XIV – начала XV в., схожее по стилю с творчеством А. Рублева. Теперь оно хранится в Российской государственной библиотеке. Собственно сокровища отдела древних рукописей этой библиотеки в немалой доле были собраны и долгое время хранились именно в Троице-Сергиевой лавре. Именно эти драгоценные древние рукописи положили начало созданию уникальной древней библиотеки, основной фонд которой хранится теперь в Российской государственной библиотеке в Москве.

В монастыре создавались, накапливались в виде вкладов прекрасные произведения прикладного искусства. Большую ценность имели произведения культового искусства. Изделия из золота, серебра, драгоценных и полудрагоценных камней, вышивки жемчугом, произведения культовой живописи составляли немалую часть материальных богатств монастыря. Эти сокровища постоянно увеличивались, так как все великие московские и удельные князья, цари, императоры, состоятельные россияне и простые люди единодушно отдавали приоритет Троицкому монастырю, позже Троице-Сергиевой лавре. Благодаря щедрым вкладам, делавшимся на протяжении трех столетий, в ризнице Троице-Сергиева монастыря образовалась исключительная по ценности коллекция произведений иконописи древнерусских, а также византийских, южнославянских, западноевропейских мастеров, ювелирного искусства, книжного дела, шитья. Постепенно в ризнице Троицкого монастыря скопились огромные материальные и художественные ценности. Ризница Троице-Сергиева монастыря к концу XVII века превратилась в сокровищницу общенационального значения. По сути эта ризница стала одним из первых русских художественных музеев. В Троицкий монастырь жертвовали только самые эксклюзивные вещи: иконы, предметы прикладного искусства, ювелирного дела и т. п. В ризнице Троицкого монастыря оставались и хранились только уникальные предметы культового искусства. Многие из них теперь можно увидеть в экспозиции историко-художественного музея, расположенного в лавре.

Во всем мире высоко ценятся древние русские иконы. Одни получают от них целительную духовную силу, другие получают эстетическое удовольствие от созерцания прекрасных, полных спокойствия и достоинства ликов, третьи восхищаются высотой их художественного исполнения, четвертые прикидывают их огромную и постоянно увеличивающуюся материальную ценность. Среди лучших иконописцев Древней Руси первым стоит имя Андрея Рублева. Созданные им иконы имеют общемировую известность и признание. Иконы, написанные Андреем Рублевым, являются уникальным достоянием России. Хотя Андрей Рублев только в 1988 г. официально был причислен к лику русских святых, фактически на Руси с XV в. верили в его святость. С XVI в. есть и визуальные подтверждения этому.

Красногорская часовня

Так, на миниатюрах рукописей XVI в. Андрей Рублев изображается с нимбом (например, Остермановский летописец; Житие святого Сергия конца XVI в. из бывшего собрания Троице-Сергиевой лавры и др.). В середине XVI в. церковный Стоглавый Собор предписал всем живописцам писать образ «Святой Троицы» как писал Андрей Рублев и греческие живописцы. Знания о святости земной жизни Андрея Рублева сохранялись с XV в. в преданиях.

Андрей Рублев (1360–1430) родился в средней полосе России. Год рождения Андрея Рублева неизвестен. Условной датой его рождения, принятой в официальной современной исторической науке, считают 1360 г. У него было прозвище – Рублев, сохранившееся за ним и в монашестве. Это свидетельствует о его происхождении из высших образованных слоев русского общества (в XIV–XV вв. только они носили прозвища и фамилии). Следовательно, Андрей Рублев с детства впитывал в себя азы светской русской и православной культуры. В его художественном наследии есть мастерское изображение сложного греческого морского судна (на фреске «Земля и море отдают мертвых», Владимирский Успенский собор, 1408 г.). На основе этого можно предположить, что он был в Византии, Болгарии, где учился и расширял свое образование (в те годы многие русские посещали Константинополь, Афон, Балканские страны). Возможно и второе: его учителем мог быть грек или художник из Греции, который передал ему художественные тонкости. По одной из версий, Андрей Рублев является учеником знаменитого Феофана Грека. Действительно, в записи 1405 г. он упомянут третьим после Феофана Грека и Прохора с Городца.

Свой Богом, природой данный живописный талант Андрей Рублев оттачивал не только непосредственно в работе и учебе у больших мастеров духовной живописи, но и наблюдая и осмысливая действительность, общаясь с передовыми людьми своего времени. Скорее всего, в 1405 г. Андрей Рублев принял монашеский постриг, предположительно, в Спасо-Андрониковом монастыре. Вся жизнь А. Рублева в большей мере связана со Спасо-Андрониковым и Троице-Сергиевым монастырями. А. Рублев, видимо, был послушником у Никона Радонежского, когда работал в Троице-Сергиевом монастыре. В 1408 г. вместе с Даниилом Черным Андрей Рублев работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире. В 1422–1427 гг. также совместно с Даниилом Черным руководил работами по росписи и созданию иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря.

В 1430 г. Андрей Рублев скончался и погребен в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве.

Судьба ученого монаха Максима Грека (Михаил Триволис , 1470–1556) также связана с Троицким монастырем. Грек по национальности, Максим был родом из Албании. Он учился в Париже, затем – в Венеции и Флоренции. Завершив курс обучения, он пришел на гору Афон и принял монашеский постриг в Ватопедской обители. В Москву он прибыл в 1518 г. по приглашению великого князя Московского Василия III для разбора греческих книг, а также перевода еще непереведенных на славянский язык, кроме того, следовало проверить правильность имеющихся переводов и сделать исправления, если при переводах были допущены ошибки. Максим Грек начал свою работу в Чудовом монастыре Московского Кремля. В переводах греческих церковных книг на славянский язык он обнаружил большое количество ошибок, которые были допущены из-за недостаточного знания греческого языка переводчиками и небрежностей переписчиков книг. Из-за этого против Максима Грека выступила часть духовенства, утверждавшая, что он портит древние славянские книги. Со временем положение Максима Грека в России еще более осложнилось: он лишился расположения Великого князя Московского Василия III. Максим Грек был противником развода Великого князя с его первой женой Соломонией Сабуровой из-за отсутствия у нее детей, а также его брака с молодой княгиней Еленою Глинской. Максима обвинили как еретика и отлучили от церкви. В 1525 г. его заключили в темницу Симонова монастыря в Москве, а потом сослали в подмосковный Иосифо-Волоцкий монастырь, а оттуда еще дальше – в Тверской Отрочь монастырь. Более 12 лет провел Максим Грек в заточении, и только после смерти митрополита Даниила и великого князя Московского Василия III в 1541 г. его участь изменилась к лучшему. Новый митрополит Иосиф разрешил Максиму Греку посещать церковь и приобщаться к Святым Таинствам. В 1545 г. Константинопольский патриарх попросил царя Ивана Грозного отпустить Максима в монастырь на Афон. Но московский царь велел в 1551 г. перевести Максима Грека на покой в Троицкий монастырь под Москвой. В 1533 г., когда царь Иван Грозный прибыл в Троицкий монастырь на богомолье, он посетил старца Максима и долго беседовал с ним. Максим Грек ничего не просил у царя лично для себя, но говорил о необходимости помощи со стороны царя вдовам и сиротам воинов, убитых под Казанью. Потом Максим Грек просил сказать царю, что если он забудет вдов и сирот, то умрет царевич.

Троицкий собор с Никоновским приделом. Троице-Сергиева лавра. XVI в.

Царь не послушал Максима Грека, и предсказание сбылось. После 50-летних трудов в 1556 г. Максим Грек умер. Он был погребен в Троицком монастыре при церкви Сошествия Святого Духа. Только со временем смогли по достоинству оценить переводы Максима Грека с греческого на славянский язык, его исправления переводов греческих церковных книг, сделанных ранее, а также его собственные сочинения и послания. Он был причислен к лику святых.

 

От древней истории обители до ее современных реалий

Троицкий монастырь был основан в конце 1330-х или 1340-е гг.; в последнее время историки склонны датировать его основание Сергием Радонежским 1345 г. Но абсолютно точно никто пока не может назвать дату основания этого монастыря, а также дату рождения и смерти самого Сергия Радонежского. В любом случае возраст Троицкого монастыря, затем Троице-Сергиевой лавры исчисляется почти семью веками (1336–2005 гг.).

Хотя в жизни Троицкого монастыря были трудные времена и потери, он всегда возрождался, восстанавливал свою духовную силу и иные богатства. Так, в 1408 г. монастырь сожгли ордынцы, в 1564 г. он сгорел, в 1608–1610 гг. страдал от польско-литовских интервентов, в начале ХVIII в. терпел поборы от царя Петра I, в 1764 г. лишился многого из-за секуляризации земель, есть и многие, другие примеры.

Уточья башня

В начале ХХ в. в Троице-Сергиевой лавре было 13 храмов, работали столовая для бедных богомольцев, больница для паломников, странноприимные дома, иконописная школа и мастерская, дом призрения больных и при нем приюты и училище, а также Московская духовная академия, типография, литография, фотография для фотографирования святых икон и других святынь и сокровищ монастыря, мастерские, две гостиницы.

В то время библиотека Троице-Сергиевой лавры насчитывала 823 древние рукописи и 10 тысяч древних печатных книг. Имелась богатейшая ризница с многочисленными ценностями, в том числе среди них были золотой крест, присланный Сергию Радонежскому патриархом Филофеем, священные сосуды Сергия и Никона – двух первых игуменов обители, их ризы из простой бумажной материи, богатые дары русских царей и князей, а также иностранных правителей. Большую ценность представляли многочисленные и, как правило, высокого архитектурно-художественного уровня постройки монастыря. Особую ценность имели монастырские колокола – их было около 40. Среди них самыми известными по размерам были колокола: «Царь» – весом 4000 пудов (64 т), отлитый в 1748 г. по указу императрицы Елизаветы Петровны; Годунов – весом до 1850 пудов (29,6 т), вклад царя Бориса Федоровича Годунова; Корноухий – весом до 1375 пудов (22 т). Самыми древними были Никоновский колокол и колокол Вильневец, отлитый в Вильно в ХV в.

После осенних событий 1917 г. началось чудовищное ограбление и осквернение Троице-Сергиевой лавры, ее святынь и духовных сокровищ. В 1917 г. имущество лавры было национализировано. В 1919 г. представители новой власти, несмотря на многочисленные протесты верующих всей страны, провели кощунственное вскрытие мощей преподобного Сергия Радонежского. В 1919 г. закрыли находившуюся в лавре Московскую духовную академию. В конце 1919 г. закрыли и саму Троице-Сергиеву лавру. Тогда красноармейцы окружили лавру, опечатали ее храмы, арестовали почти всех ее монахов. Закрытие Троице-Сергиевой лавры и предшествующее этому вскрытие святых мощей вызвали многочисленные протесты верующих. Патриарх Тихон в 1920 г. неоднократно обращался к лидеру большевиков, главе нового правительства В.И. Ульянову-Ленину (1871–1924) с просьбой об аудиенции и письмами об открытии храмов лавры, прилагал бесчисленные просьбы верующих об этом. Патриарха Тихона новая власть с ее неправославной и атеистической ориентацией не желала слушать. В 1920 г. вышел декрет правительства тех лет (Совета народных комиссаров) о превращении Троице-Сергиевой лавры в музей. Уже в 1921 г. на территории закрытого монастыря размещались музей, электротехническая академия, курсы, Институт народного образования. В бывших храмах открыли клубы, столовые, тир. В корпусах лавры разместили различные учреждения и организовали жилье.

Очень многие жители Сергиева Посада осуждали действия новой власти. Неудивительно, что многие из них были арестованы и высланы из города. Чтобы вытравить из памяти соотечественников факты славной истории Руси, искоренить память о преподобном Сергии Радонежском, его учениках и последователях в 1930 г. древний город Сергиев Посад переименовали в Загорск. Новое название городу дали в честь В.М. Загорского (псевдоним, настоящая фамилия Лубоцкий, 1883–1919) – партийного деятеля, в 1918 г. секретаря Московского комитета рабоче-крестьянской партии большевиков – МК РКП(б), погибшего при взрыве в Леонтьевском переулке.

Глумление над ценностями лавры не прекращалось с осени 1917 г. Кроме того, что новая власть монастырь откровенно ограбила, отняв его ценности и строения, продолжали умалять его историко-архитектурное значение. Это выражалось не только в нефункциональном использовании монастырских строений, но и в их перестройке, приспособлении для использования в светских целях, а также в ликвидации ценных в историческом плане монастырских колоколов. Так, только в январе 1930 г. с колокольни лавры варварски сбросили и отправили в переплавку 19 старинных колоколов, в том числе и крупнейший тогда в российской провинции царь-колокол весом в 64 т.

В 1940 г. постановлением ВКП(б) лавру объявили «музеем-заповедником республиканского значения».

В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. на территории лавры размещались военные госпитали.

Возрождение Троице-Сергиевой лавры началось с лета 1945 г. Первое богослужение в Успенском соборе лавры состоялось в апреле 1946 г. В 1948 г. в лавру из Московского Новодевичьего монастыря перевели Московскую духовную академию и семинарию. Потребовалось более 10 лет, чтобы в основных чертах провести восстановительные работы в возвращенной Русской православной церкви Троице-Сергиевой лавре.

Реставрация архитектурных памятников Троице-Сергиевой лавры в советский период проводилась в 1919–1920, 1925–1926, и с 1937 г., исключая годы войны. В 1941 г. постройки лавры маскировали, опасаясь разрушительных бомбардировок. Более масштабные реставрационные работы за государственный счет велись в лавре в послевоенный период.

В 1969 г. Загорск специальным решением советского правительства был объявлен туристическим центром и включен в число исторических городов России, объединенных названием «Золотое кольцо». После этого реставрационные работы в Троице-Сергиевой лавре еще более расширились. Троице-Сергиева лавра включена в Список Всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО (В 1972 г. Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры – ЮНЕСКО – приняла международную Конвенцию по охране Всемирного культурного и природного наследия; с 1988 г. в этой Конвенции стал участвовать СССР, а с конца 1991 г. – его правопреемница Россия).

Реальное возрождение лавры как мощного духовного центра России началось с конца 1980-х гг. и приняло особый размах с начала 1990-х гг. К сожалению, процесс возвращения Церкви Троице-Сергиевой лавры в полноте ее исторических владений и ценностей идет далеко не гладко. Еще в 1933 г. лавре возвратили хранившиеся в музее келейные иконы преподобного Сергия Радонежского, его богослужебные облачения и другие святыни. На территории лавры работает музей, основными экспонатами которого являются исторические ценности монастыря.

В 1994 г. были обретены в лавре мощи святителей Московских – митрополитов Филарета (Дроздов В.М., 1783–1867), Иннокентия (Попов-Вениаминов И.Е., 1797–1879) и преподобного Антония (Медведева), а в 1996 г. – мощей преподобного Максима Грека.

Больничные палаты с церковью Зосимы и Савватия

Митрополит Московский Иннокентий (И.Е. Попов-Вениаминов, 1797–1879) родился в семье бедного пономаря Евсевия Попова в селе Ангинское Верхоленского уезда Иркутской епархии, при рождении он получил имя Иван. Он учился в Иркутской Духовной семинарии, по ее окончании за особые заслуги в учебе ему была дана новая фамилия в честь умершего Иркутского епископа Вениамина. Так Иван Попов стал Вениаминовым. Он стал приходским священником о. Иоанном, настоятелем храма в Иркутске. В 1823 г. (ему 26 лет) о. Иоанн был единственным из всех священников, согласившимся поехать в колонию Русско-Американской компании на о. Уналашку в Америку, чтобы обратить алеутов в православие (все другие отказались, готовы были в солдаты идти, но ехать на тот дальний остров никто не хотел). На о. Уналашку о. Иоанн прибыл успешно, обратил алеутов в христианство, также обучил их разным ремеслам, там появились свои первые каменщики, плотники, кузнецы. Отец Иоанн выучил алеутский язык и распространил христианство по всем Алеутским островам. В 1833 г. его перевели на о. Ситха (там и сейчас работает музей его имени), где он способствовал принятию христианства среди колошей. В 1840 г. у него умерла жена, он определил дочерей в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей – в Петербургскую духовную академию, а сам в 43 года принял монашество с именем Иннокентий. Его возвели в сан епископа Камчатского, Курильского и Алеутского в 1840 г.; затем он целых 27 лет служил в этом сане, объездил всю Восточную Сибирь. При его ведущем участии перевели Святое Писание на алеутский, курильский, якутский языки; он составил первую грамматику алеутского языка. Написал ряд выдающихся этнографических и лингвистических трудов об алеутах. По сути, он совершил миссионерский подвиг, результативно внедряя православие в Северной Америке. Он – создатель православной церкви в Америке (в 1970 г. Американская православная церковь стала автокефальной).

Колокольня

В 1850 г. (ему 53 года) его возводят в сан архиепископа, а в 1858 г. переводят на азиатский материк в город Благовещенск-на-Амуре. В 1857 г. Аляска была продана Соединенным Штатам Америки царским правительством, однако святитель Иннокентий заботился о распространении и упрочении там позиций православия.

Выдающиеся церковные и организаторские способности, его резко выросший международный авторитет определили решение церковного начальства перевести о. Иннокентия в Москву. В 1868 г. (ему 71 год) о. Иннокентия назначили митрополитом Московским. Возглавив Московскую митрополичью кафедру, он здесь в 1870 г. учредил Православное миссионерское общество. По его инициативе расширилось издание церковных и других высоконравственных трудов в Москве и Подмосковье. Его трудами в Троице-Сергиевой лавре стали выпускать «Троицкие листки». Митрополит Иннокентий уделял огромное внимание строительству, ремонту, созданию новых православных храмов и монастырей в Москве и Подмосковье. Сам он, несмотря на возраст, много ездил по московским монастырям, помогал их развитию, вел службы, проверял состояние дел. Он активно служил Богу и людям до самой своей смерти. Умер он в 82 года и был похоронен в Троице-Сергиевой лавре, где сейчас пребывают его святые мощи. В 1977 г. митрополит Московский Иннокентий был причислен к лику русских святых.

В 1990-е гг. началось возрождение и «созвездия лавры» – т. е. ее скитов. Первым в 1990 г. был возрожден Черниговский скит.

Троице-Сергиева лавра была и остается местом проведения многих важнейших церковных собраний. Так, в 1971, 1988, 1990 гг. и позже в Трапезной лавры проходили Поместные соборы Русской православной церкви.

Число братии Троице-Сергиевой лавры после ее возрождения в 1946 г. постоянно увеличивается. Так, в 2000 г. в лавре жили 300 чел. братии, включая насельников скитов и подворий, против 120 монахов и послушников в конце 1980-х гг.

Способствует развитию Троице-Сергиевой лавры и возвращение в 1992 г. древнему городу его исторического названия – Сергиев Посад.

В наши дни в Троице-Сергиевой лавре пребывает большое число православных святынь, в том числе чудотворные и чтимые иконы, святые мощи и реликвии, имеются также святые источники.

В Троице-Сергиевой лавре пребывает великое множество намоленных почитаемых икон. В Троицком соборе находится чтимая копия знаменитой чудотворной иконы Андрея Рублева «Троица» (оригинал находится в Третьяковской галерее в Москве). Среди чтимых икон лавры икона Божией Матери «Тихвинская». Это список с древней чудотворной иконы или список с древнего списка этой иконы. Икона Божией Матери «Тихвинская» – это одна из трех российских икон, написанных апостолом Лукой. В 1383 г. икона явилась в России в г. Тихвине, где в ее честь позже построили монастырь. Перед иконой «Тихвинской» молятся во время нашествия врагов, об избавлении от междоусобных распрей, о здоровье детей и избавлении их от болезней. Так что около этой иконы в лавре всегда много молящихся людей. В лавре, в храме преподобного Сергия Радонежского, пребывает чтимая икона святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских – одного из самых почитаемых на Руси чудотворцев. Николая Чудотворца просят помочь при разных болезнях, молят о благополучии в семье, об удачной дороге, за детей, от грусти и уныния, от бедности, о помощи в плену и от разных недругов.

В Троицком соборе покоятся мощи преподобного Сергия Радонежского. А в Успенском соборе лавры хранится гроб преподобного Сергия Радонежского. Сергию Радонежскому молятся абсолютно все, просят помощи в разных делах и защиты от всяких тревог, невзгод. Многие родители и дети, а также молодые люди молятся ему с просьбой помочь в учении и для избавления от гордыни. В детстве отроку Варфоломею самому трудно давалось учение, но по молитве Господу он стал легко читать, все понимать, запоминать, хорошо учиться, сам смог учить других.

Под спудом Троицкого собора почивают мощи святителя Серапиона (скончался в 1516 г.). В Никоновском приделе этого собора пребывают мощи преподобного Никона (умер в 1426 г.), восприемника преподобного Сергия Радонежского. Там же находятся мощи преподобного Дионисия Радонежского, архимандрита Троицкой обители с 1610 г., ближайшего помощника Патриарха Гермогена в период событий Смутного времени.

В Духовской церкви покоятся святые мощи преподобного Максима Грека, известного книжника ХVI в., по обвинению в ереси неоднократно несправедливо осужденного и сосланного, но затем оправданного.

В Духовской церкви также нашли покой и мощи Антония Радонежского (Медведев А.Г., 1792–1877), который 46 лет был наместником Троице-Сергиевой лавры. Он много заботился о развитии лавры, вел большое строительство, открыл иконописную школу и мастерскую, был деятельным благотворителем, проявлял особую заботу о заключенных в Сергиево-Посадской пересыльной тюрьме, был духовным отцом святителя Филарета Московского. Антоний Радонежский был прославлен как местночтимый святой в 1998 г.

В Троице-Сергиевой лавре к юго-западу от Успенского собора в каменной часовне бьет святой источник преподобного Сергия Радонежского. Он был ископан Сергием и обретен в 1644 г.

Недалеко от Троице-Сергиевой лавры в селе Радонеж, где отрок Варфоломей (будущий Сергий Радонежский) прожил семь лет, также бьет источник преподобного Сергия Радонежского; он находится у Преображенской церкви.

Пивная башня

Архитектурно-художественные ценности Троице-Сергиевой лавры чрезвычайно велики и разнообразны.

Собор во имя Живоначальной Троицы (1422–1423 гг.) был построен на средства великого Московского князя Василия I и его брата князя Юрия Звенигородского по заказу игумена Никона. Это первая каменная постройка на территории монастыря, небольшой белокаменный четырехстолпный одноглавый храм крестокупольного типа. Этот небольшой храм кубической формы является одним из важнейших памятников московской архитектуры первой четверти ХV в. Его стены, верх барабана и апсид украшены трехчастными резными каменными поясами. В 1425–1427 гг. храм внутри был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным «со товарищи»; от этой стенописи сохранились два небольших фрагмента. Эта древняя стенопись в 1635 г. была заменена новой, частично раскрытой в процессе реставрационных работ 1949–1954, 1982–1985 гг.

Облик храма, возведенного в первой четверти ХV в., с ХVI в. неоднократно изменялся: в 1510 г. сделали новую металлическую, впоследствии позолоченную главу, пристроили придел над гробом Никона (1548 г.) и палатку над могилой настоятеля монастыря Серапиона (1559 г.), паперть (до 1584 г.), в ХVIII – ХIХ вв. у этого собора появились четырехскатная кровля и северная паперть.

Внутреннее убранство Троицкого собора представляет огромный интерес с художественных позиций. Собор имеет уникальный высокий иконостас, в котором деисусный, праздничный и пророческие ряды написали Андрей Рублев и художники его круга. Целых 40 икон трех средних рядов принадлежат кисти Андрея Рублева, Даниила Черного, их учеников. Этот иконостас является уникальным произведением московской живописи ХV – ХVII вв. А. Рублев для этого собора лично написал храмовую икону «Троица», ныне находящуюся в Государственной Третьяковской галерее в Москве, а в соборе пребывает ее замечательная копия, выполненная художником-реставратором Барановым.

Верхний, пятый ряд иконостаса был создан на вклад царя Бориса Федоровича Годунова в 1600 г.

У южной стены собора находится серебряная рака с мощами преподобного Сергия Радонежского, выполненная в 1585 г. русскими чеканщиками по заказу царя Ивана Грозного; крышка раки выполнена в 1835 г.; над ракой серебряная сень, возведенная в 1737 г. в пышных барочных формах. Именно здесь, у мощей преподобного Сергия Радонежского, русские князья скрепляли «крестным целованием» заключенные договоры и союзы. Здесь крестили московских государей – Василия III, Ивана Грозного и его сыновей.

В Никоновском приделе (1548 г., перестроен в 1623 г.), пребывают мощи преподобного Никона (скончался в 1428 г.) – ученика и преемника преподобного Сергия Радонежского, второго игумена монастыря. В Серапионовской палатке (ХVI в., 1829 г., в 1950 г. внутри расписана под «старину») – мощи святого Серапиона – архиепископа Новгородского (скончался в 1516 г.) и мощи преподобного Дионисия Радонежского (скончался в 1633 г.), а также погребен митрополит Московский и всея Руси Иоасаф (скончался в 1555 г.), под собором – крипта с захоронениями Радонежских князей.

Собор в честь Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор, 1559–1589 гг.) был построен по повелению царя Ивана Грозного. Это величественный пятиглавый шестистолпный кирпичный храм, повторяющий в основных чертах формы Успенского собора в Московском Кремле, но немного превосходящий его в размерах. Стены, столбы, своды этого собора были великолепно расписаны в 1684 г. ярославскими и местными мастерами во главе с Дмитрием Григорьевичем Плехановым; эти росписи были частично возобновлены в ХVIII – начале ХХ в. В соборе установлен резной вызолоченный пятиярусный иконостас начала ХVIII в. в стиле «нарышкинского» барокко (со сквозными колонками, обвитыми виноградной лозой и с «Распятием» в завершении), содержащий иконы ХVI – ХХ вв. Два бронзовых паникадила ХVII в. были выполнены для этого собора мастерами Оружейной палаты.

Собор до 1780 г. имел западную крытую паперть, где был похоронен царь Борис Федорович Годунов, это третье захоронение его останков и его семьи. Позже эту паперть заменили существующим крыльцом, над гробницами возвели каменную шатровую палатку.

Под Успенским собором находится крипта с престолами во имя Всех Святых, в земле Российской просиявших, и святителя Иннокентия, митрополита Московского. В Успенском соборе и крипте погребены: митрополиты Московские и Коломенские Макарий (Булгаков, скончался в 1882 г.) – известный историк и богослов; Леонтий (Лебединский, скончался в 1898 г.), Макарий (Первицкий – Невский, скончался в 1926 г.), архиепископ Августин (Виноградский, скончался в 1819 г.), Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский, скончался в 1970 г.), Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков, скончался в 1990 г.).

Храм Сошествия Святого Духа (Духовская церковь, 1476–1477) – это первая кирпичная постройка в монастыре, возведенная псковскими мастерами. Перспективные порталы с килевидными завершениями и цоколь собора – белокаменные. Этот стройный, изящный, четырехстолпный одноглавый храм замечателен как пример органического сочетания в одном здании церкви с колокольней, помещенной в основании барабана (под барабаном купола – небольшая звонница). Эта кирпичная постройка с белокаменным цоколем и порталами представляет в московском зодчестве конца ХV в. уникальный пример церкви «иже под колоколы». Облик храма был частично изменен в ХVIII – середине ХIХ в. В реставрации основного объема храма в 1937–1946 гг. участвовал известный архитектор-реставратор П.Д. Барановский.

В храме сохранились росписи 1866 г., это – масляная живопись по новой штукатурке (сменившие более древнюю стенопись); росписи ХХ в. неоднократно поновлялись. В храме сохранился иконостас 1860-х гг. из розового дерева с художественными мотивами ХVII в. В Духовской церкви были погребены Максим Грек и митрополит Московский Филарет (В.М. Дроздов), канонизированные церковью.

Вид на соборы монастыря

Преподобные Кирилл и Мария Радонежские

Трапезная с храмом во имя преподобного Сергия Радонежского (1686–1692 гг.) была построена по повелению царей Петра и Ивана Алексеевичей Романовых. Эта постройка выделяется среди строений лавры исключительным богатством своего декоративного убранства, белокаменной резьбой и является одним из наиболее характерных сооружений московского барокко. Поражает резьба увитых виноградной лозой белокаменных колонн, наличников и венчающих стены раковин, а также дробная многоцветная роспись стен. В интерьере под более поздней масляной живописью сохранились фрагменты стенописи 1778 г.

Это кирпичное здание с резными белокаменными деталями на подклете окружено открытой галереей на столбах. В инженерно-строительном плане эта постройка также представляет интерес. Трапезная палата является в русской архитектуре одним из ранних примеров перекрытия больших помещений без промежуточных опор.

Здесь в парадном зале также устраивали праздничные обеды и торжественные приемы, а в юго-западной части этого здания была малая трапезная для повседневного пользования.

В храме установлен пышный – в формах московского барокко – золоченый иконостас конца ХVII в., его перенесли сюда из разобранной московской церкви Николы «Большой Крест». Этот иконостас сделали белорусские резчики в 1688 г., в 1948 г. он был установлен здесь.

В храме пребывают в раке святые мощи митрополита Московского Иннокентия (И.Е. Попова – Вениаминова).

В палатке над церковью размещается церковная библиотека.

Храм в честь Рождества Иоанна Предтечи над Святыми воротами (надвратный храм, 1692–1699 гг.) был создан за два строительных этапа. В 1513 г. построили главный вход в монастырь, ворота с храмом Сергия Радонежского, а затем с расширением границ монастыря они оказались внутри крепостных стен. Въездная Красная башня и ворота с храмом были разделены небольшим двориком. Существующая церковь в честь Рождества Иоанна Предтечи была сооружена на месте разобранной прежней надвратной церкви на средства Г.Д. Строганова в 1693–1699 гг., тогда же частично перестроили и ворота. Храм Рождества Иоанна Предтечи над Святыми воротами – это кирпичная с белокаменным декором постройка, первоначально пятиглавая, окруженная с трех сторон галереями (в ХVIII в. площадь вокруг этой церкви преобразовали в крытую паперть, в 1809 г. разобрали четыре из пяти глав). Это двухъярусное здание является ярким образцом строгановского направления стиля московского барокко. В храме установлен нарядный иконостас в стиле позднего классицизма. Сохранившаяся масляная живопись стен датируется 1872 г. В палатке на паперти стоит красивая печь начала ХVIII в. из рельефных изразцов.

Надвратная часовня (конец ХVIII в.) была выстроена над источником, обнаруженным в 1644 г. На квадратное основание опираются три убывающих по объему восьмерика, из них верхний служит барабаном главы. Эта постройка является характерным образцом архитектуры московского барокко конца ХVIII в. Стенная роспись интерьера и иконы относятся к ХIХ в.

Храм во имя преподобного Михея Радонежского (Михеевская церковь, 1734 г.) был построен над гробом Михея – ученика Сергия Радонежского. Этот небольшой одноглавый храм-часовня является единственной постройкой в лавре, сохранившей «голландскую» форму кровли, установленной после пожара монастыря в 1746 г. Этот очень небольшой храм типа часовни несет на себе отпечаток архитектуры барокко. Стены внутри храма украшает орнаментальная масляная живопись ХIХ в.

Храм в честь Смоленской иконы Божией Матери (Смоленская церковь, 1746–1748 гг.) был построен на вклад графа А.Г. Разумовского. Считают, что автором проекта храма был архитектор Д.В. Ухтомский. Это небольшой изящный кирпичный храм в формах так называемого елизаветинского барокко. Основной одноглавый объем с двумя ярусами окон поставлен на полуподвале. Храм имеет богатый белокаменный декор, выигрышно контрастирующий с бирюзовыми стенами. В храме установлен резной барочный иконостас (арх. Д.В. Ухтомский), обильно украшенный скульптурой; он был перенесен сюда и установлен в 1956 г., ранее он пребывал в московской разрушенной церкви во имя святой мученицы Параскевы Пятницы на Пятницкой улице. В крипте под храмом похоронен митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич, скончался в 1961 г.) – выдающийся церковный иерарх и проповедник; о нем говорили – «московский Златоуст».

Архитектурно-композиционным центром ансамбля Троице-Сергиевой лавры является высокая и стройная пятиярусная колокольня в стиле барокко (1741–1770 гг. арх. И.Ф. Мичурин, И.Я. Шумахер, Д.В. Ухтомский). Эта колокольня, выстроенная из кирпича с нарядным убранством из белого камня, окрашенная в бирюзово-синий цвет надолго притягивает взор. По архитектурной композиции и нарядному убранству эта колокольня относится к лучшим памятникам русского зодчества ХVIII в., к лучшим образцам колоколен стиля барокко. Колокольня представляет собой сужающийся кверху столп с орнаментами, карнизами, фронтонами, увенчанный золотым верхом сложной формы в виде то ли царской шапки, то ли вазы с коронами по сторонам. Высота колокольни – 88,04 м (она выше колокольни Ивана Великого в Московском Кремле и выше колокольни Новодевичьего монастыря).

С 2004 г. Троице-Сергиева лавра снова обладает самым крупным звучащим колоколом христианского мира. В 1759 г. Царь-колокол массой 64 т (4 тыс. пудов) занял свое место на колокольне Троице-Сергиевой лавры, но в 1930 г. этот колокол-великан представители советской власти сбросили с колокольни и разбили. До 2004 г. крупнейшим функционирующим благовестником России был Успенский колокол Московского Кремля, также весом 64 т (4 тыс. пудов), но он находится на музейном балансе, и в наше время в него звонят только эпизодически. Так что звонница Троице-Сергиевой лавры с Великого поста 2004 г., когда этот Царь-колокол подняли на второй ярус колокольни, стала единственной в России звонницей, на которой присутствуют все пять предусмотренных колокольным уставом благовестников – от праздничного до малого.

Царь-колокол служит в лавре именно праздничным благовестником, то есть звучит в особо торжественные дни церковного года вместе с другими лаврскими колоколами – благовестниками рангом ниже.

Нынешний лаврский Царь-колокол вылили в Санкт-Петербурге и перевезли с Балтийского судостроительного завода. Его конструкция имеет диаметр (юбка колокола) 4 м 42 см. Трейлер в 2004 г. вез этот колокол через Ленинградскую, Новгородскую, Тверскую, Московскую области со скоростью 40 км в час. Чтобы провезти колокол к колокольне, пришлось на время искусственно расширить Успенские ворота лавры; в нижней части арки ворот удалили по 20 см кладки с каждой стороны, после завершения ответственного переноса ворота тут же восстановили. Конструкцию шириной в 4 м 42 см провезли через сложной формы проем шириной 4 м 50 см в нижней части.

Митрополичьи покои известны с ХVI в. как кельи архимандрита, в конце ХVII в. их возвели заново, затем перестроили в 1778 г. в стиле барокко под наблюдением митрополита Платона. Основной объем здания, опоясанный с трех сторон фризом из рельефных полихромных изразцов, возведен в 1687–1692 гг. Северный фасад здания в стиле барокко оформлен в 1778 г. На верхнем – втором этаже находятся парадные комнаты, отделанные в конце ХVIII в. росписью и лепниной. Особенно пышную отделку имеют Царская и переделанная в церковь Патриаршая палаты с большими красивыми кафельными печами из расписных сюжетных изразцов. Митрополичьи покои ныне являются резиденцией Патриарха Московского и всея Руси.

Царские чертоги (конец ХVII в.) – это большое кирпичное двухэтажное здание с декором из белого камня и полихромных изразцов, относящееся к лучшим дворцовым сооружениям московского барокко. Здание возводилось и служило как царский путевой дворец, в 1814 г. его передали Московской духовной академии, которой оно принадлежит и в наши дни. Парадные верхние комнаты в западной части здания имеют богатую лепную отделку в стиле барокко, ее выполнили русские мастера Илья Саевич в 1745 г. и Михаил Зимин в 1748 г. по рисункам Н.С. Каменского. Там же находятся две изразцовые печи рубежа ХVII – ХVIII вв. Однако бо´льшая часть интерьеров здания была переделана в ХIХ в.

Обелиск (1792 г.) установлен на монастырской площади. Он представляет собой характерное для периода классицизма архитектурное произведение малых форм. Обелиск установлен в лавре по распоряжению митрополита Московского Платона во имя прославления заслуг обители. Обелиск поднят на высокий постамент, где на чугунных досках перечислены яркие события в славной истории этого монастыря. Тонкий, сужающийся кверху четырехгранник из песчаника с шаром наверху неизменно привлекает внимание всех людей, приезжающих в лавру.

Монастырские стены и башни являются замечательным образцом русского крепостного зодчества ХVI – ХVII вв.

Покровский Хотьковский ставропигиальный женский монастырь в Сергиево-Посадском районе в г. Хотьково

Хотьковский (Хотьков) монастырь один из самых древних в Подмосковье, его история исчисляется почти семью веками. Несмотря на долгую историю, этот монастырь не прославился никакими неординарными событиями, чудесами, не было в нем чудотворных икон, выдающихся архитектурных сооружений. Но неиссякаемый поток богомольцев и просто почитателей русской истории всегда направлялся и направляется именно сюда. В Хотьково неизменно приезжали все русские цари и императоры, члены их семей, великие князья, русская знать, а также простые россияне. В царский период было немыслимо представить паломническую поездку в Троицкий монастырь, который со временем стали называть Троице-Сергиевой лаврой, без посещения монастыря в Хотьково, находящегося поблизости от лавры.

Всего лишь одно обстоятельство выделяло и выделяет Хотьковский монастырь из всех русских обителей. Это его теснейшая неразрывная связь с семьей, давшей миру главного духовного авторитета Древней Руси и до наших дней, одного из самых почитаемых русских святых – Сергия Радонежского. В память о завещании Сергия Радонежского паломники старались и стараются посетить Хотьковский монастырь и поклониться гробнице его родителей.

Монастырь, по преданию, основали в первой четверти ХIV в. родители этого великого русского святого – ростовские бояре Кирилл и Мария. (Но, строго говоря, точное первоначальное происхождение Хотьковского монастыря неизвестно. Так, епископ Амвросий, в миру Орнатский, в книге «История Российской иерархии» – М., 1805–1815, т. 4, с. 1103, говорит о том, что в исторических документах о монастыре в Хотькове упоминается не позднее 1308 г.). Здесь они в 1335–1336 гг. приняли монашество, в 1337 г. здесь же их похоронили, в 1992 г. они были канонизированы (причислены к лику русских святых). Родители Сергия Радонежского были погребены в трапезной части Покровского храма тех лет; их гробницы в течение длительного времени были местом массового паломничества православных россиян.

И раньше, и теперь, обращаясь в молитвах к преподобным Кириллу и Марии, православные люди просят помощи в даровании сил и терпения для достойного служения Господу Богу, Родине, их семьям, молят о рождении у них хороших детей, их долгой и славной жизни на благо православия и Отечества, просят помочь испросить у Бога прощение собственных грехов, причем не ради себя, а прежде всего в тревоге о судьбах их детей. Московский митрополит Филарет (Дроздов В.М., 1783–1867) писал (Слова и речи. М., 1835, с. 482): «Родители, если бы вы знали, сколько добра или, напротив, сколько зла можете сообщить вашим детям еще до их рождения! Вы удивились бы точности суда Божия, который благословляет детей в родителях и родителей в детях и отдает грехи отцов на чада: помышляя о сем, с благоговением проходили бы служение, вверенное вам от Того, из Него же всякое отечество на небеси и на земли именуется».

Кирилл и Мария были благочестивыми христианами. До пострижения в монахи Кирилл считался одним из самых именитых, богатых ростовских бояр, он верно служил князьям ростовским и слыл у них любимым боярином. Но к старости Кирилл обнищал, фактически потерял все свое состояние. Он был вынужден часто сопровождать ростовского князя в Орду (что было связано с большими материальными затратами), много пришлось ему тратиться и на ликвидацию опустошительных последствий многочисленных ордынских нападений на его родную ростовскую землю, дополнительных трат также требовала борьба с тяжелым голодом, неоднократно опустошавшим его земли. После присоединения Ростовского княжества к Московскому Кирилл с семьей переселился в Московское княжество, в село Радонеж, где всем добровольно приехавшим были обещаны разные льготы. Так Кирилл стал слугой великого Московского князя и достойно служил ему. Его жена Мария всегда была добропорядочной христианкой, строго исполняла все православные правила, в большой мере именно благодаря ей православные моральные нормы стали основой жизни их детей. Кирилл и Мария понимали важность образования и всех своих сыновей (Стефан, Петр, Варфоломей – будущий прп. Сергий Радонежский) отправили учиться. Со временем они одобрили супружество двух своих сыновей и стремление Варфоломея полностью посвятить свою жизнь служению Господу Богу, но убедили его принять монашество только после их кончины, так как при их почтенном возрасте и болезнях они нуждались в его постоянной заботе. Кирилл и Мария радовались желанию их младшего сына Варфоломея стать монахом, но они дали ему своего рода педагогический урок. Вначале нужно думать не о реализации своих собственных желаний, а об выполнении общечеловеческих обязанностей, быть с теми, кто нуждается в помощи и защите.

Вид на соборы монастыря

В Хотьковский монастырь приезжали и приезжают молиться о долгой и доброй жизни членов своей семьи и прежде всего – детей, а также других достойных людей. Просят преподобных Кирилла и Марию помочь им в мирских делах, а главное – способствовать рождению, хорошему воспитанию и образованию детей для их должного служения православию, Родине.

В Хотьковском монастыре принял монашество, иночествовал старший сын Кирилла и Марии – Стефан, который недолго жил в супружестве. Овдовев и не имея детей, вскоре после смерти родителей он сам принял постриг в этом монастыре. В отдельных источниках указывается, что и его средний брат – Варфоломей (будущий Сергий Радонежский), также принял монашеский постриг именно в Хотькове, «у Покрова». Все это в большой мере определило особое место Хотьковского монастыря среди обителей России.

Я.И. Лабзин

В Древней Руси, в том числе в Московском княжестве, монастырей было мало. Из-за недостатка монастырей в Хотьковском монастыре в то время были отделения и для монахов, и для монахинь (вот почему в одном монастыре смогли жить, приняв монашество, родители Сергия Радонежского). По сути в те далекие времена монастырь объединял мужскую и женскую монашескую общины. В 1504 г. Соборное определение запретило жить в одном монастыре мужчинам и женщинам. В 1504 г. монастырь стал женским, в то время в нем были две деревянные церкви и 16 монашеских келий. В 1506 г. великий князь Московский Василий III назначил обители небольшую ругу – денежное и хлебное содержание. В 1544 г. Хотьковский монастырь был приписан к Троицкому монастырю. В 1609–1610 гг. Хотьковский монастырь сильно пострадал от польско-литовской интервенции и фактически полностью был сожжен, ведь все постройки в нем были деревянными. В 1640-х гг. в монастыре построили первый каменный собор. В 1764 г. Хотьковский монастырь стал самостоятельным и возведен в III класс со штатом в 17 монахинь, хотя в нем жили более 100 сестер.

По преданию, царь Петр I выписал из Голландии кружевниц и золотошвеек для обучения хотьковских монахинь, которые вскоре стали замечательными мастерицами. С ХVIII в. Хотьковский монастырь уже славился плетением кружев, прядением особо тонких нитей (из которых изготовляли тончайшее полотно), ткаными холстами, вышивкой шелком и золотом. Золотошвейная вышивка и товары рукодельного промысла имели большой спрос. Изделия хотьковских мастериц можно было купить в самом монастыре; расходились они на продажу и по всей России, еще более упрочивая славу замечательных мастериц – монахинь из Хотьково.

До 1840-х гг. Хотьковский монастырь был особножительным, это значит, что каждая монахиня обеспечивалась в зависимости от ее труда на благо обители и от личного вклада при поступлении в нее.

В ХIХ в. в Хотьковском монастыре жили около 400 насельниц. В начале ХХ в. этому монастырю по штату полагалось иметь 60 монахинь и 60 послушниц, а реально в 1916 г. их было соответственно 70 и 67.

С начала ХIХ в. Хотьковский монастырь стал выполнять новые для него функции: он стал своего рода тюрьмой или исправительным заведением для женщин. Сюда переводили монахинь из других монастырей, обвиненных в непослушании и несмирении; кроме того, сюда насильно помещали женщин-мирянок, осужденных на «монашеское заключение». Всем этим женщинам назначалось послушание в иконописной мастерской, в церковно-приходской школе, в богадельне для престарелых монахинь, больнице, гостинице, оранжереях, на скотных дворах и в других подразделениях монастырского хозяйства.

В.И. Грязнов

Ежегодно в октябре под стенами Хотьковского монастыря проводилась многолюдная Покровская ярмарка (получившая название по соборному храму обители – в честь Покрова Пресвятой Богородицы).

Октябрьский переворот 1917 г. круто изменил ритм жизни обители. В 1918 г. монастырь разграбили, в 1919 г. часть зданий монастыря отдали детской колонии, в 1921 г. – официально закрыли. Но даже после своего официального закрытия монастырь фактически существовал под приемлемым для новой власти названием «трудовой артели кустарных изделий». В середине 1920-х гг. здесь еще жили и трудились примерно 160 монахинь, которые пытались сохранить прежний монастырский уклад жизни. К этому времени уже бульшую часть бывших монастырских зданий занимали службы детской колонии, так называемый «детский городок». В 1928 г. артель из монахинь закрыли, а самих тружениц выселили из монастыря. В освободившихся монастырских зданиях разместили фабричные общежития. В начале 1930-х гг. закрыли продолжавшие еще работать монастырские храмы. В 1931 г. последнюю игуменью монастыря (она была ею с 1918 по 1931 г.) Варсонофию арестовали и отправили в ссылку в Казахстан, где она умерла. Монастырь как религиозный центр постепенно угасал. В середине 1920-х гг. закрыли Никольский собор, а в 1935 г. – Покровский собор. В монастыре открылся агрономический факультет Института красной профессуры и строительное училище. После Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в Покровском соборе разместили маленький завод «Химбыт». Также в бывшем монастыре открыли школу механизаторов, позже преобразованную в сельскохозяйственный техникум.

Архитектурный комплекс Хотьковского монастыря в советский период в значительной мере утратил свою историко-культурную и художественную значимость. Многие художественные ценности, украшения икон и утварь из серебра и золота, а также драгоценные камни, иные ценности монастыря были конфискованы, судьба их неизвестна. Монастырские здания были перестроены или разрушены, снесли даже архитектурно-художественную доминанту монастыря – колокольню. В 1930-е гг. мрамор от соборов Хотьковского монастыря использовали при отделке станции Московского метрополитена «Комсомольская». Серебряную и золотую церковную утварь конфисковали, менее ценную сбросили в находившиеся на территории монастыря глубокие колодцы, которые затем засыпали и закрыли бетонными плитами. Разрушение и разграбление монастыря продолжалось до конца 1980-х гг. В 1987 г. местная молодежь начала очищать закрытые монастырские соборы от хлама и гари. В 1989 г. в восстановленном Покровском соборе состоялся первый молебен.

В 1990 г. Хотьковский монастырь передали Русской православной церкви. Хотьковский монастырь был возрожден летом 1992 г.

В 1990-е гг. недалеко от Хотьково, рядом с селением Радонеж, монастырю выделили 30 га богатых лугов. Теперь у монастыря есть условия для развития молочного хозяйства. Для восстановления монастыря и развития его хозяйства нужны здоровые, молодые, трудоспособные люди. Число насельниц монастыря год от года увеличивается, в 2000 г. их было 60 чел., теперь – заметно больше. Сейчас в монастыре живут в основном молодые женщины в возрасте от 20 до 35 лет, есть среди послушниц девочки 10–14 лет. Женщины и девушки, пришедшие в монастырь и видящие свое призвание в монашестве, имеют в основном медицинское образование.

В наши дни Хотьковский монастырь содержит детский приют, где живут и учатся сироты – мальчики и девочки до 8 лет. Монастырь шефствует над детским отделением психиатрической больницы, помогает пациентам детского и подросткового отделения другой больницы, в дом престарелых поставляют творог и молоко. При монастыре работает воскресная школа, которую посещают дети в возрасте от 4 до 14 лет, они изучают Закон Божий, историю, географию, пение, рисование, рукоделие. При монастыре создана и работает иконописная мастерская.

На территории Хотьковского монастыря организован музей. Особый интерес в нем представляет коллекция шкатулок, расписная посуда, деревянные игрушки, красиво расписанные пасхальные яйца. Росписи всех этих красивых вещей делают монахини и послушницы монастыря. Многие из них хотят учиться в иконописной мастерской Троице-Сергиевой лавры, но конкурс на поступление туда очень большой. Вот почему они пришли на послушание в Хотьковский монастырь и три раза в неделю ездят учиться в Троице-Сергиеву лавру. Будущие иконописцы пока рисуют, вырезают по дереву, делают свои первые шаги в иконописном искусстве.

В наши дни возрожден благочестивый обычай: паломники, направляющиеся в Троице-Сергиеву лавру, стараются посетить обитель в Хотьково и поклониться гробнице родителей Сергия Радонежского в нынешнем Покровском храме.

Несмотря на разрушение и перестройки, в Хотьковском монастыре сохранились архитектурные памятники. Каменные здания монастыря были построены в основном в ХVIII – ХIХ вв.

Покровский собор, или собор в честь Покрова Пресвятой Богородицы, был сооружен в 1811–1816 гг. на месте предшествовавшего каменного собора (построенного в 1644–1648 гг.). Собор построен в стиле классицизма, он пятиглавый (однокупольный, с четырьмя декоративными главками), бесстолпный. Это кирпичное оштукатуренное здание с белокаменными деталями. Собор реставрировали в 1980-х гг., тогда были восстановлены утраченные детали фасадов, главы, характер внутреннего пространства, пол из каменных плит. Настенные росписи 1893 г. были забелены, нужно продолжать работы по их расчистке и восстановлению. Собор был возрожден в 1989 г., его иконостас и утварь были выполнены в конце 1980-х – начале 1990-х гг. Приделы храма: прп. Сергия Радонежского и свт. Алексия Московского митрополита.

Император Александр II

Никольский собор поражает своими массивными формами, кажется несколько грузным по сравнению с Покровским собором. Он был построен на месте небольшой теплой церкви, возведенной в 1765–1768 гг. Никольский собор был построен в 1900–1904 гг. в русско-византийском стиле по проекту арх. А.А. Латкова, он рассчитан на 1200 чел. Собор сложен из кирпича и побелен по обмазке. Никольский собор был подвергнут реставрации в 1980-х гг. На стенах храма сохранились незначительные фрагменты росписей, выполненные артелью Сафоновых в 1911 г. Этот высокий храм имеет обширное внутреннее пространство, поражает приходящих в него своей величественностью. Приделы храма: св. апостолов Петра и Павла и в память обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

Трехчастные Святые ворота были сооружены из кирпича в середине ХVIII в. в северной монастырской стене, в 1791 г. их надстроили церковью Рождества Иоанна Предтечи. Это двухсветный одноглавый храм с пониженными объемами алтаря и притвора; он завершен фронтонами, в нем сохранились балочные перекрытия. Святые ворота – единственный в этом монастыре памятник архитектуры барокко.

Частично сохранилась монастырская ограда. Южные Водяные ворота с надвратным храмом Митрофана Воронежского (1833 г.), а также два двухэтажных симметричных корпуса богадельни (1826 г.) и две угловые квадратные башни в два яруса (1780 г.) образуют южный фронт монастырских стен.

Трапезный, Рукодельный, Общежительный корпуса были построены в середине ХIХ в. в связи с введением в Хотьковском монастыре общежительного устава. Эти кирпичные оштукатуренные корпуса имеют внешнюю архитектуру с чертами позднего классицизма. В корпусах – коридорная планировка. В Трапезном корпусе находились игуменские кельи.

Монастырская больница (1872 г.) была рассчитана на 10 коек, по своей планировке она напоминает монастырские кельи. Это одноэтажное с холодным мезонином рубленое здание обшито тесом и поставлено на кирпичном цоколе; в нем прослеживаются черты архитектуры ампира.

Вход в Гуслицкий монастырь

Дом настоятельницы и гостиница были построены в 1900-х гг. по проекту А.А. Латкова. Это краснокирпичные двухэтажные здания с имитацией форм древнерусского зодчества.

Покровско-Васильевский мужской монастырь в г. Павловский Посад

В царский период многие состоятельные люди не мыслили свою жизнь без благотворительности, видели в ней одну из наиболее благодатных форм служения Богу и людям.

Основание Покровско-Васильевского монастыря связано с именами двух богатых павловопосадских фабрикантов – Я.И. Лабзина и В.И. Грязнова (1816–1869). «Товарищество мануфактур Я.И. Лабзина и В.И. Грязнова» выпускало знаменитые павловские шали, на которые всегда был большой спрос. Производство шалей приносило стабильный и значительный доход. Я.И. Лабзин и В.И. Грязнов были не только компаньонами в выгодном деле, они были связаны родственной близостью: сестра В.И. Грязнова Акилина стала женой Я.И. Лабзина, а главное, они были единомышленниками в общефилософском значении этого слова. Как добропорядочные православные люди они не мыслили свою жизнь только во имя увеличения своего благосостояния и домашнего счастья, они считали, что их богатство должно быть использовано не только во имя их личного процветания, но и служить Богу, людям. Вот почему они мечтали со временем основать монастырь, вели широкую благотворительную деятельность. Они устраивали и содержали школы и богадельни, жертвовали крупные суммы на строительство, благоустройство, украшение храмов и монастырей. В личном плане Я.И. Лабзину повезло: у него была хорошая жена и дочери. У В.И. Грязнова, купца 2 гильдии – одного из главных богачей в Павловском Посаде, семьи не было, он всю свою энергию отдавал работе, а также с особым пристрастием и размахом участвовал в благотворительных делах. Он много времени посвящал молитвам, был стойким православным подвижником и активным миссионером, обратившим в православие несколько тысяч старообрядцев. По силе молитв его сравнивали с о. Иоанном Кронштадтским (1829–1908, канонизирован в 1998 г.). В связи с большим духовным и нравственным авторитетом В.И. Грязнова среди его современников к нему из разных мест приезжали люди за духовной и материальной помощью.

Вид с колокольни на Спасо-Преображенский собор

В 1860-х гг. В.И. Грязнов по совету и благословению митрополита Московского Филарета (В.М. Дроздова, позже он был канонизирован) основал в Павловском Посаде мужское общежитие (11 человек), которое он мыслил со временем преобразовать в монастырь и женскую общину (60 человек). К устройству мужского общежития он отнесся особенно тщательно, по его просьбе правила и устав общежития написал митрополит Филарет. В.И. Грязнов много сил и средств потратил во имя интересов этого мужского общежития. Но в 1869 г. в возрасте 53 лет он умер. Спустя 130 лет после его смерти в 1999 г. он был прославлен в лике местночтимых святых Московской епархии, и теперь мы его знаем как святого праведного старца Василия Павло-Посадского.

Смерть друга и компаньона В.И. Грязнова, усилившиеся болезни в семье, отсутствие сына – наследника созданного дела по производству знаменитых павловских шалей, заставили Я.И. Лабзина остро осознать всю краткость земного счастья, благополучия. Ранняя смерть очень дорогих ему людей – В.И. Грязнова и жены Акилины – еще более обострили его потребность в творении молитв, обращении к Господу Богу с просьбой дать терпение и сил пережить непоправимые потери.

Я.И. Лабзин над могилами своей жены Акилины и ее брата В.И. Грязнова построил на кладбище двухэтажный каменный Покровско-Васильевский храм. В нем нижний храм был посвящен святому Василию Исповеднику, а верхний – церковному празднику Покрова Пресвятой Богородицы. При этом храме. Я.И. Лабзин в 1885 г. основал женское общежитие, затем при нем открыли богадельню. После смерти основателя этого кладбищенского храма Я.И. Лабзина его дочери подали прошение в Святейший синод об учреждении Покровско-Васильевской общины; ее официально зарегистрировали и торжественно открыли в 1894 г. В общине было около 150 сестер, был открыт приют на 12 бедных детей и сирот. В 1903 г. эту женскую православную общину преобразовали в женский общежительный монастырь. Монахини занимались рукоделием, вели обширное монастырское хозяйство, в котором были большой огород и сад с несколькими прудами. Воспитанниц монастырского приюта с 7 лет учили Закону Божию, чтению, арифметике, летом они работали в огороде, круглый год пели в церковном хоре. Когда воспитанницам исполнялось 16 лет, по желанию их или отпускали с приданым, или оставляли в обители. Обитель славилась тем, что в ней воспитывали благочестивых и мудрых жен, матерей, хозяек. Со временем в монастыре построили келейные корпуса, обнесли обитель большой каменной стеной. Покровско-Васильевский женский монастырь не был очень богатым, он вел размеренную жизнь скромной женской обители, посильно служил Богу и людям.

Церковь во имя святителя Фотия

События конца 1917 г. изменили жизнь монастыря, новая власть не нуждалась в православной идеологии. В 1920 г. Покровско-Васильевский монастырь закрыли, но до 1932 г. он еще действовал, правда, уже как приходской Покровско-Васильевский храм. При закрытии монастыря в 1920 г. большевики устроили суд над игуменьей Алевтиной, а монахинь обманули и обокрали. Монахини при известии о закрытии их обители забрали из нее иконы, золотую и серебряную церковную утварь. Тогда власти известили их об открытии монастыря. Монахини вернули ценности в монастырь и стали готовиться к его возрождению. После того как материальные ценности вернулись в монастырь, представители советской власти их конфисковали, а иконы сожгли или разрубили.

Советские годы привели обитель в запустение. Были разрушены монастырские стены и многие постройки, пострадал храм. В бывших келейных корпусах разместили общежитие для рабочих. В 1960-х гг. на территории монастыря находилась база городского торга и гараж автоколонны. Здание закрытого храма использовали как складское помещение для хранения стеклотары. Год от года память о монастыре затухала, никто и не мечтал о его возрождении в советский период.

Но после широкого празднования в стране 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. (988 г. – принятие христианства на Руси) ситуация стала постепенно меняться к лучшему. В 1989 г. Покровско-Васильевский храм был возвращен верующим. А в 1995 г. здесь вновь был учрежден Покровско-Васильевский мужской монастырь. Со второй половины 1990-х гг. начали активно восстанавливать монастырский храм, ремонтировать и возводить новые монастырские постройки, благоустраивать территорию монастыря, создали и открыли в 1992 г. воскресную школу для детей.

Приехав в Покровско-Васильевский мужской монастырь, можно воздать молитву в двухэтажном Покровско-Васильевском храме, построенном во второй половине ХIХ в. в русско-византийском стиле с использованием элементов древнерусского зодчества ХVII в. В нем, как и прежде, нижний храм посвящен Василию Исповеднику (1874 г.), а верхний – Покрову Пресвятой Богородицы (1895 г.). В верхнем храме Покрова Пресвятой Богородицы имеются приделы – святой мученицы Акилины и Всех Святых (1911 г.). В крипте Покровско-Васильевского храма покоятся мощи святого праведного старца – Василия Павлово-Посадского.

Хотя к началу ХХI в. в монастыре жили около 10 человек братии (8 человек в 2000 г.), работы в обители проведены и проводятся ощутимые: поднялись братские корпуса, построены келейный корпус, ограда, просфорня, богадельня, новое здание воскресной школы. В 1994 г. построили и открыли привратный храм во имя преподобного Андрея Рублева. В монастыре работают реставрационная и пошивочная мастерские, есть подсобное хозяйство, пасека; братия обрабатывает свои 2 га земли.

Спасо-Преображенский Гуслицкий мужской монастырь в Орехово-Зуевском районе в г. Куровское

Место, где расположен Гуслицкий монастырь, имеет почти шестивековой молитвенный возраст (595 лет). Здесь в 1410 г., на месте, как считали, чудесного спасения киевского митрополита Фотия, он устроил обитель в честь Преображения Господня. В период правления императрицы Екатерины II эту обитель упразднили. Тогда осталась действующей только небольшая деревянная церковь, срубленная святителем Фотием. В ней хранилась чудотворная икона Нерукотворного Спаса, обретенная на месте спасения митрополита. Память о бывшем здесь ранее монастыре пресеклась.

Нынешний Спасо-Преображенский Гуслицкий монастырь по подмосковным меркам относительно молодой, в 2005 г. его возраст исчисляется всего 146 годами. И тем не менее он занимает особое место среди всех монастырей Подмосковья, поскольку именно он был целенаправленно создан как миссионерский центр по противостоянию старообрядческому расколу. Раскольники, или сторонники старой веры, не принявшие церковные реформы патриарха Никона во второй половине ХVII в., считались особо опасными врагами православия. Еще в 1685 г. специальным указом царевны Софьи Романовой раскол был запрещен, а его приверженцы карались смертью.

Великий князь Дмитрий Донской

Спасо-Преображенский Гуслицкий мужской монастырь был создан в 1859 г. по повелению императора Александра II (1818–1881, царствовал с 1855 г.), прозванного со временем Освободителем (в 1861 г. он подписал высочайший манифест об отмене крепостного права). Александр II стал первым императором, который обеспечил подготовку и стал проводить комплекс реформ в России, некоторые из них имели элементы демократической значимости. Александр II был убежденным православным человеком, делал все от него зависящее для усиления позиций православия в России – государственной религии в его стране.

Александр II был твердо убежден, что только православная идеология, ее правила, принципы, способны обеспечить наиболее эффективную борьбу с трудностями, преодолевать недуги. Он по-своему жалел иноверцев, поскольку они не были вооружены всем арсеналом духовной православной мудрости, помогающей преодолевать невзгоды. Он был склонен думать, что полезнее не притеснять иноверцев, а приложить максимум сил для разъяснения им целительных и спасительных возможностей православия.

Александр II родился в Москве, поэтому всю жизнь проявлял особый интерес к событиям в исторической столице и ее пригородах. При этом он весьма сожалел, что именно в Москве и ее окружении сохранилось сильное влияние старообрядцев. Он не слишком обольщался возможностями единоверческой церкви, а считал более действенным создавать новые очаги православной веры в Московии.

Подмосковье, его восточная часть, в том числе и Гуслицкая волость в окрестностях Богородска (теперь г. Ногинск), выделялась большим числом сторонников старой веры. Историческая местность Гуслицы в народе именовалась «старообрядческой Палестиной». Она имела ряд физико-географических причин для этого. Гуслицы – это старинное название обширной местности в Подмосковной Мещере, занимающей около 400 кв. км и охватывающей десятки сел и деревень. Местность Гуслицы – очень древняя, она упоминается в завещаниях великих московских князей Ивана Даниловича Калиты и Дмитрия Ивановича Донского (ХIV в.). Это в большой мере заболоченная территория. (Чего стоит только одно низинное Гуслицкое болото площадью 502 га; здесь болот, в том числе торфяных, было и есть великое множество.) В прошедшие века в эти места расселения старообрядцев было трудно добраться государственным карательным отрядам, поэтому неудивительно, что именно здесь численность старообрядцев была особенно велика. Для умаления влияния старообрядцев в восточном секторе Подмосковья император Александр II и распорядился устроить здесь православный монастырь.

Спасо-Преображенский Гуслицкий монастырь был основан в селе Куровское (теперь город) у р. Нерской в месте ее слияния с притоком Бошице (Сошице). Основателем и строителем этого монастыря был игумен Парфений, создавший Николаевскую Берлюковскую пустынь 30 годами ранее в 1829 г. Митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов В.М., 1783–1867, с 1826 г. – митрополит, канонизирован в 1994 г.) направил в этот заселенный старообрядцами край именно иеромонаха Парфения (Агеева), сильного и опытного в духовных делах человека, чтобы выбрать два места для основания мужского и женского монастырей.

Спасо-Преображенский Гуслицкий монастырь выделялся своим строгим уставом; на его территорию женщин не пускали. Духовное устроение и развитие монастыря происходило под наблюдением митрополита Филарета, который много общался с императором Александром II и при устройстве этого монастыря учитывал желание царя о его режиме, характере духовной жизни и хозяйственной деятельности. Внимание императора Александра II и митрополита Филарета к жизни этого монастыря увеличило число желавших способствовать его благополучию. На средства жертвователей и благотворителей в монастыре были построены и украшены храмы, собрана богатая библиотека, приобретены великолепные древнерусские иконы (в собрании монастыря их было около 500). Были созданы и успешно работали монастырская больница с богадельней, постепенно стала наполняться ценностями ризница (отдельно стоящее здание). Были построены келейные корпуса, колокольня, хозяйственные постройки, монастырская ограда. Вокруг монастыря были разбиты фруктовые сады. Монастырское хозяйство называли образцовым.

Архитектурно-художественный облик Спасо-Преображенского Гуслицкого монастыря в основном сложился к концу 1880-х гг. Монастырь обнесли кирпичной стеной с башнями; в надвратной колокольне устроили церковь во имя святителя Фотия. В монастыре были три каменных храма: большой каменный (летний) Спасо-Преображенский собор с приделами святого Николая Чудотворца, святого великомученика Георгия Победоносца и преподобных отцов Киево-Печерских; храм Воскресения; храм в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», а также деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Считали, что эту деревянную церковь построил митрополит Фотий на месте явления чудотворной иконы Спасителя; позже основатель монастыря игумен Парфений перенес эту церковь со всей ее старинной утварью в Спасо-Преображенский Гуслицкий монастырь. Именно в этом храме и пребывал чтимый чудотворным образ Спаса Нерукотворного. Четыре раза в год в монастыре совершались крестные ходы, привлекавшие в него много богомольцев.

Лжедмитрий I

Марина Мнишек

После 1917 г. монастырь терпел гонения от новых властей, которые разорили храмы, отобрали здания, конфисковали бульшую и лучшую часть монастырских ценностей. По решению большевиков на попечении братии монастыря оказалась младшая группа одного из детских домов Орехово-Зуевского уезда. В 1923 г. в монастырь перевели часть больных Дома инвалидов г. Орехово-Зуево, но монастырь еще действовал. В 1918–1920 гг. в монастыре разместили колонию для малолетних преступников, в 1922 г. здесь были склады и столовая лесхоза. В 1931 г. на территории монастыря организовали Дом инвалидов. В то время в обители еще жили монахи, у них была устроена домовая церковь в бывшей монастырской бане. Последние три монаха были вынуждены уйти из монастыря в 1938 г., когда монастырь официально закрыли и монахам велели освободить все помещения. После Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в монастыре открыли большой Дом инвалидов; затем здесь разместились психиатрический диспансер и интернат. Располагались здесь и некоторые другие светские организации. Все они, заботясь о своих интересах, мало думали о сохранности архитектурного комплекса монастыря, который год от года приходил все в больший и больший упадок.

В 1994 г. часть территории монастыря передали общине верующих. В Воскресенском храме возобновились богослужения. В 1998 г. Спасо-Преображенский Гуслицкий монастырь возродился. В монастыре ведутся ремонтно-реставрационные работы, увеличивается число братии, расширяется поле их духовной и хозяйственной деятельности. Главной святыней монастыря является список с почитавшейся чудотворной иконы Спаса Нерукотворного (сам чудотворный образ утрачен – пропал в советский период).

Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь в Люберецком районе в г. Дзержинский

Николо-Угрешский мужской монастырь занимает особое место не только среди монастырей Подмосковья, но и среди всех обителей России.

Во-первых, история монастыря связана с земной жизнью, как минимум, двух русских святых – великого князя Московского Дмитрия Ивановича Донского (1350–1389 гг., князь Московский с 1359 г., великий князь с 1362 г.) и Патриарха Тихона (В.И. Беллавин, 1865–1925 гг., патриаршее служение с 1917 г.).

Во-вторых, монастырь является символом силы духа, величия, решимости наших соотечественников в борьбе за счастье нашей Родины. Монастырь стал первым памятником на Руси русскому воинству, одержавшему победу над ордынцами на поле Куликовом в 1380 г. А еще огромная значимость Николо-Угрешского монастыря в том, что сознательное, ради высокой и великой цели, объединение русских людей, связанных единством их воли и интересов Отечества, уверенно ведет к победе. Николо-Угрешский монастырь имеет мощное патриотическое значение, способствующее должному воспитанию россиян всех национальностей и вероисповеданий, решимости и единству их действий во славу православия, России.

В-третьих, события в жизни монастыря связаны с рядом значимых исторических личностей, среди них – русские цари, особенно Иван Васильевич Грозный, Борис Федорович Годунов, Михаил Федорович и Алексей Михайлович Романовы, а также князь Д.М. Пожарский, участники организации первого земского ополчения 1611 г. – рязанский воевода П. Ляпунов и казачий атаман И. Заруцкий, лидер старообрядцев неистовый протопоп Аввакум и «главные» авантюристы в России начала XVII в. – Лжедмитрий I (Г. Отрепьев), Марина Мнишек, ее отец Юрий Мнишек и второй муж Лжедмитрий II (судьбы четырех последних убедительно напоминают о том, что честолюбивые помыслы во имя личной власти и обогащения в ущерб интересов России неизбежно ведут к духовному и физическому краху авантюристов и их семей).

В-четвертых, этот один из древних русских монастырей (его возраст более шести веков) имеет удивительный архитектурно-художественный облик, отдельные постройки этого монастыря уникальны. Палестинская, или Иерусалимская, стена, – точнее, ее западный участок, не имеет аналогов в мировой архитектуре. Эта стена по замыслу ее создателей изображает очень древний город в условных иконописных формах. Весь архитектурно-художественный комплекс монастыря поражает масштабами, числом и разнообразием строений.

В-пятых, события 1920—1930-х гг. в этом, тогда уже упраздненном монастыре (в его зданиях разместилась трудовая коммуна для беспризорников) легли в основу первого советского звукового кинофильма «Путевка в жизнь» (1931 г., режиссер Н. Экк). Так что косвенно этот монастырский комплекс способствовал развитию отечественного киноискусства.

На протяжении своей долгой истории Николо-Угрешский монастырь выполнял не только духовно-религиозные функции, но и военные, социальные, а порой и карательные.

Основал Николо-Угрешский монастырь в 1381 г. великий князь Московский Дмитрий Иванович, позже названный Донским.

В 1380 г. великий князь Московский Дмитрий Иванович регулярно получал известия о движении войск ордынского хана Мамая к Москве. 23 русских князя обещали привести свои рати под флаги объединенного русского войска под руководством великого Московского князя. Дмитрий Иванович назначил местом сбора и смотра всех русских войск г. Коломну. До этого по его приказу в Москву стали стягиваться воины, отряды из Ярославля, Ростова, Кеми, Каргополя, Серпейска, Устюга и других городов Северо-Восточной Руси. 10 августа 1380 г. войско вышло из Кремля. Воинов было так много, что выходили они тремя потоками, через трое ворот Кремля: Никольские, Фроловские, Константино-Еленинские. Несмотря на ранний час, матери, жены, сестры, старики, дети теснились на кремлевской площади, стояли на улицах посадов и в иных местах, где должны были проходить полки, – они хотели своим присутствием придать силы, решимости русским воинам. Войско вышло из Москвы и двинулось по направлению к Коломне.

Великий князь Московский Дмитрий Иванович неустрашимо вел русское воинство на брань с врагом. Путь к Коломне и к месту боя был неблизкий, так что останавливались на отдых, берегли силы. Дмитрий Иванович, утомленный дневным переходом, велел остановиться своим войскам на отдых. В живописном месте на берегу Москвы-реки они расположились на ночлег; с наступлением ночи лагерь погрузился в глубокий сон, заснул и великий князь. Во сне ему явился образ Николая Чудотворца, особенно прославляемого на Руси угодника Божия. Князь в звездном сиянии над сосной увидел образ Николая Чудотворца. Такое видимое проявление благословения Божьего обрадовало Дмитрия Ивановича и он воскликнул: «Сия вся – угреша сердце мое!» Это видение успокоило, обрадовало, угрело сердце князя, и он дал обет (обещание) основать на этом месте монастырь. С тех пор это место прозвали Угрешским, а чуть позже возвели здесь монастырь.

Русские войска одержали сокрушительную победу над ордынцами на Куликовом поле в 1380 г.

Вернувшись с Куликова поля, великий князь Московский Дмитрий Иванович, получивший за эту битву почетное прозвище Донской, в 1381 г. основал в месте видения ему образа Николая Чудотворца Николо-Угрешский монастырь. Никольский монастырский собор был возведен как раз в том месте, где Дмитрию Ивановичу явился образ святого Николая Чудотворца. Никольский собор стал первым памятником победы на поле Куликовом; затем возвели весь комплекс монастыря.

Николо-Угрешский монастырь оборонял подходы к Москве с юго-востока. Его неоднократно разоряли, жгли, грабили литовцы, ногайцы, крымские татары и прочие недруги, но он всегда возрождался. Этот монастырь постоянно был в поле внимания первых лиц государства. Николо-Угрешский монастырь имел грамоты и ощутимые пожертвования от русских царей, в том числе Ивана Васильевича Грозного, Бориса Федоровича Годунова и других, включая Романовых, особенно Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых. Духовно-религиозная, патриотическая, мемориальная и военная значимость этого монастыря заставляли русских царей и императоров не забывать о нуждах этой обители.

С Николо-Угрешским монастырем связаны некоторые эпизоды жизни злостных авантюристов начала ХVII в.: Лжедмитрия I (Г. Отрепьев), Марины Мнишек, Лжедмитрия II. Все они мечтали о властном положении в России, баснословных богатствах и доходах, полученных любыми способами. На короткий срок и лишь отчасти их цели были достигнуты, но затем их неизбежно настигали позор, мучения, смерть. Судьбы всех этих людей лишний раз заставляют подумать о том, что честолюбивые планы, стремление к первенству, верховной власти, господству, большим богатствам, да еще и попытка их получения сомнительным способом не только отнимают у людей душевный покой, но и ведут к большим бедам, лишениям, бесславной жизни и кончине. Лжедмитрия I москвичи убили в 1606 г., менее года он был царем. Лжедмитрий II так и не стал царем, в истории он остался как «Тушинский вор». (В декабре 1610 г., когда он бежал в Калугу, его убили его собственные сообщники.) Судьба Марины Мнишек еще трагичнее, но виновата в этом она сама.

Лжедмитрий I ( Ю.Б. Отрепьев, 1580–1606) происходил, по мнению ряда исследователей, из обедневшей дворянской семьи Отрепьевых, имевшей имение в Галичском уезде. Звали его Юрий Богданович, был он низкорослый, невзрачного вида. Он поступил на службу в Москве к боярам Романовым, ожидая их скорого восшествия на трон (здоровье царя Бориса Федоровича Годунова резко ухудшилось с 1600 г.). Но Романовы оказались в опале; спасая свою жизнь, Отрепьев в возрасте около 20 лет постригся в монахи, стал чернецом Григорием. Скитался по провинциальным монастырям, а потом смог пристроиться в кремлевском Чудовом монастыре, где он выделился своим почерком, литературным талантом и был рукоположен в дьяконы. Но он мечтал о яркой светской карьере, власти, богатстве, успехах в обществе, женском внимании. Называл себя чудом спасшимся сыном царя Ивана Грозного – царевичем Дмитрием, под этим именем он и объявился в Польше в 1601 г. В 1604 г. с польско-литовскими отрядами перешел русскую границу; его поддерживали часть русских горожан, казаков и крестьян. Став в 1605 г. русским царем, лавировал между польскими и русскими феодалами. При нем хозяевами в Москве стали поляки. Сам он тайно принял католичество, опустошил государственную казну, покушался на церковные богатства. В Кремле обставил свой быт с редчайшей роскошью, тратил огромные суммы на свои одежды и украшения, устройство пиров с танцами, вел развратный образ жизни (в том числе сделал насильно своей сожительницей дочь царя Бориса Годунова – скромницу и красавицу Ксению), в 1606 г. женился на польке Марине Мнишек. Жизнь россиян, в первую очередь москвичей, при нем стала невыносимой. Он думал только об удовлетворении своих желаний и сохранении поддержки от польских и русских феодалов. Григория Отрепьева убили русские бояре-заговорщики в 1606 г. Самозванец Лжедмитрий I бывал и жил в Николо-Угрешском монастыре в начале ХVI в.

Марина Мнишек (1588–1614) была дочерью польского сенатора Юрия Мнишека, связанного с влиятельными католическими кругами, затем он добился должности воеводы Сандомирского и старосты Львовского и Санборского. Отец и дочь имели пристрастие к роскоши и мотовству, оба были по натуре авантюристы. Только шанс стать русской царицей определил решение Марины Мнишек стать женой «русского царя Димитрия», точнее, самозванца Г. Отрепьева, но вскоре он был убит. Марину и ее отца отпустили в Польшу. Но в 1607 г. объявился на Руси еще один «Димитрий», нового самозванца народ назвал Лжедмитрием II. Он утверждал, что чудом спасся в Москве в мае 1606 г. Кто он был на самом деле – установить не удалось до сих пор; вокруг него собралось разношерстное войско: польско-литовские отряды, стрельцы, крестьяне, холопы, казаки во главе с Иваном Заруцким, принимавшие участие в крестьянской войне под предводительством И.И. Болотникова… В июле 1608 г. Лжедмитрий II подошел к Москве (к этому времени уже ряд городов и земель присягнули самозванцу как спасшемуся царю), но в боях у Химок войска самозванца были остановлены. Он разбил свой стан и обосновался в селе Тушино (поэтому он и получил в истории прозвище Тушинский вор). В Тушино собралось более 100 тыс. человек, присягнувших самозванцу, а у царя В.И. Шуйского не было достаточно сил для борьбы с ним. У Марины и ее отца опять появился шанс вернуть себе высокое положение в России. Марина, поборов в себе брезгливость, «признала» мужа, подтвердила, что он и есть царь, тайно обвенчалась со вторым самозванцем, стала женой простолюдина, невежественного, неаккуратного, грубого, любившего сквернословить, непривлекательного мужика. Низкорослая Марина не обладала ни красотой, ни женским обаянием. Ее первый муж также не был красивым, но умел вести себя галантно, тщательно одевался, следил за своим внешним видом, обладал определенной культурой. Таким образом, в погоне за ролью русской царицы Марина дважды была несчастлива в браке, ибо она не любила своих мужей, а они – ее. От второго мужа (убит сообщниками в 1610 г.) у Марины родился сын Иван, но когда он родился, его отца уже не было в живых. Младенца сторонники Марины провозгласили царем Иваном, и Марина изо всех сил старалась выполнять роль вдовствующей русской царицы. Марина надеялась, что рослый и сильный атаман казаков Иван Заруцкий – храбрый, энергичный красавец, влюбившись в нее, сможет отстоять ее интересы. К этому времени он оставался в России единственным человеком, преданным ей (ее отец Ю. Мнишек в январе 1609 г. покинул Марину, вернулся в Польшу). Представители нового молодого царя Михаила Федоровича Романова искали их по всей стране. В 1613 г. Марину, ее сына и И. Заруцкого взяли в плен в Астрахани, где их выдали царским войскам их бывшие единомышленники, казацкие атаманы. И. Заруцкий, Марина и ее сын были отправлены в Москву, где Марину и ее пятилетнего сына посадили в тюрьму. Марина была полькой и венчанной в Кремле царицей, которую по закону казнить было нельзя, но ее сын был русским подданным.

Патриарх Тихон

Бояре уговорили молодого царя Михаила Федоровича Романова позволить казнить пятилетнего Ивана всенародно, на Лобном месте. У Марины обманом взяли сына, обещали, что царь не будет мстить ребенку. Палач на руках, завернув мальчика в свою шубу, отнес Ивана на место казни. Марина Мнишек, узнав о казни сына, прокляла весь род Романовых и предсказала, что за кровь невинного ребенка ни один из русских царей не умрет своею смертью и что в семье Романовых не прекратятся бедствия и преступления, пока все они не погибнут и род пресечется. После сына Марины казнили И. Заруцкого. Все это произошло в 1614 г. После всего перенесенного Марина в ее 26 лет уже не стремилась жить. По одной версии, она убила себя, бросившись изо всех сил на железные плиты тюремной камеры, но есть мнение и о том, что ее по приказу царя и бояр убили тюремщики или утопили подо льдом Москвы-реки в Коломне.

Николо-Угрешский монастырь был свидетелем конфликта рязанского воеводы Прокопия Ляпунова и казацкого атамана Ивана Заруцкого. Именно у стен Николо-Угрешского монастыря соединились отряды зарайских и рязанских дворян во главе с рязанским воеводой Прокопием Ляпуновым и казацкого атамана Ивана Заруцкого – вождей первого земского ополчения 1611 г. П. Ляпунова воспринимали как главного народного вождя, он был врагом развращенного, корыстолюбивого боярства и воров всех мастей, не говоря уже о иноземных недругах. И. Заруцкий – более спорная личность. Было время, когда он находился в рядах сторонников Тушинского вора (тушинские казаки пребывали под началом князя Трубецкого и атамана И. Заруцкого), но затем он решил служить общерусскому делу. В первом земском ополчении казаки И. Заруцкого не ладили с земскими людьми и особенно ненавидели П. Ляпунова, выступавшего против грабежей, разбоя, захвата чужого имущества. Отряды зарайских и рязанских дворян рвались в бой с поляками, казаки же медлили, в основном промышляя грабежом в окрестных селениях. П. Ляпунов пытался силой восстановить дисциплину и порядок в рядах ополчения. Матвей Плещеев – воевода П. Ляпунова – схватил со своим отрядом 28 казаков, когда они грабили подмосковную слободу Николо-Угрешского монастыря. В наказание казаки их посадили в воду, кого-то даже утопили. Казаки отомстили П. Ляпунову, обвинив его в измене. Буквально через несколько недель он был вызван в казачий круг и изрублен на куски. (Как уже отмечалось, Иван Заруцкий в 1614 г. был казнен в Москве.)

В Николо-Угрешский монастырь приезжал и князь Д.М. Пожарский (1578–1642, с 1613 г. – боярин) – русский полководец, народный герой, соратник К.М. Минина, участник первого и один из руководителей второго земского ополчения. У стен этого монастыря возглавляемое им войско разбило войско тушинского атамана Салькова. Князь Д.М. Пожарский с ополченцами второго земского ополчения некоторое время находился в этом монастыре.

Николо-Угрешский монастырь сильно пострадал в Смутное время (начало ХVII в.). Он возобновил свою деятельность после избрания на престол царя Михаила Федоровича Романова в 1613 г. После окончания Смуты монастырь постепенно отстроился и начал снова богатеть. Этому активно способствовали русские цари из династии Романовых. В 1614 г. по приказу 18-летнего царя Михаила Федоровича Романова обновили разрушенный Никольский собор, начали восстановление монастыря. В течение двух столетий монастырь оставался постоянным местом паломничества великокняжеских и царских семей; особенно часто приезжал сюда на богомолье царь Алексей Михайлович Романов (царствовал с 1645 по 1676 г.).

В монастырь часто приезжали не только государи, но и церковные иерархи, поэтому в нем были устроены специальные Государевы и Патриаршие палаты – такой чести удостаивались немногие монастыри (правда, это связано не только с историей этого монастыря, но и с тем, что поблизости, в селе Остров, находилась царская резиденция). Цветущее состояние и хорошее благоустройство монастыря для принятия сановитых гостей определили то, что в 1668 г. в него приезжали сразу три патриарха: Александрийский Паисий, Антиохийский Макарий и Московский Иоасаф.

Николо-Угрешский монастырь выполнял и роль тюрьмы, в него ссылали неугодных, людей, в том числе священников и монахов. В 1662 г. здесь подвергали пыткам участников Медного бунта в Москве.

Николо-Угрешский монастырь. Колокольня

В середине XVII в. (в 1666 г. и позже) в темнице монастыря томились враг патриарха Никона и глава старообрядцев знаменитый протопоп Аввакум и два других лидера старообрядцев – дьякон Федор и священник Никита Добрынин. Неистовый протопоп Аввакум (Аввакум Петрович, 1620–1682) – глава старообрядчества и идеолог раскола в Русской православной церкви, очень активно выступавший против церковных реформ патриарха Никона, находился в заточении в Николо-Угрешском монастыре 17 недель. Его сослали с семьей в 1653 г. в Тобольск, затем в Даурию. В 1663 г. он был возвращен в Москву, где снова продолжил борьбу с официальной церковью, поэтому в 1664 г. его сослали в Мезень. Затем его осудили на церковном соборе и сослали в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме. Протопоп Аввакум написал «Житие» и другие сочинения, был талантливым писателем. В 1682 г. он по царскому указу был сожжен.

С конца XVIII и в первой половине ХIХ в. Николо-Угрешский монастырь находился в упадке. В 1833 г. в нем осталось всего 6 человек. Только во второй половине XIX в., благодаря архимандриту Пимену (Мясникову), он начал снова благоустраиваться, налаживать духовно-религиозную жизнь. По инициативе и под руководством архимандрита Пимена монастырский ансамбль был кардинально перестроен. В 1850—1870-х гг. на значительно расширенной монастырской территории при финансовой помощи крупных московских купцов был фактически создан новый впечатляющий ансамбль монастыря. Наряду с архимандритом Пименом много творческих сил в его создание вложил другой талантливый русский человек – Ф.Г. Солнцев, археолог, художник, архитектор. Он создал грандиозный монастырский комплекс в ложнорусском стиле. Тогда монастырь, устроенный в нем скит с прудами и садом, хозяйственный двор обнесли каменными стенами с многочисленными башнями и воротами. В 1870 г. в монастырском саду был поставлен Архиерейский дом, перевезенный сюда из соседней усадьбы Остров. Монастырский ансамбль приобрел грандиозный облик. В 1880 г. в монастыре жили 170 человек братии.

В начале XX в. Николо-Угрешский монастырь славился как один из цветущих русских монастырей. В 1907 г. в нем жили 49 монахов и 14 послушников. В нем были 11 храмов, 5 часовен, скит, училище, странноприимный дом. Основными строениями и владениями монастырского комплекса были Преображенский собор, Никольский собор, Никольская часовня, Государевы, патриаршие и игуменские палаты, колокольня, Больничный корпус, Восточный братский корпус, Южный братский корпус, книжная лавка и сторожка, хозяйственный двор, церковь Петра и Павла, Архиерейский дом, фруктовый сад, живописный пруд, стена с 16 крепостными башнями и 8 воротами, в том числе Святыми воротами. Монастырь имел 390 десятин земли. Главной святыней монастыря была чудотворная икона святого Николая Чудотворца с житием, созданная около 1380 г. Это был явленный великому князю Московскому Дмитрию Ивановичу Донскому образ Николая Чудотворца.

Новые трудные времена для монастыря начались с конца 1917 г. После 1917 г. в нем жил насильственно смещенный с кафедры Московский и Коломенский митрополит Макарий (Парвицкий-Невский, умер в 1926 г.). Он был выдающимся православным миссионером, человеком высокой духовной жизни, но после октябрьских событий был вынужден жить в Николо-Угрешском монастыре на покое. Митрополита Макария навещал тогда опальный в глазах новой власти патриарх Тихон. Не раз приезжавший сюда и раньше, Тихон посещал монастырь не только чтобы повидать и поддержать коллегу и единомышленника, но и за духовной поддержкой от намоленных икон обители и ее святынь, для непродолжительного отдыха в относительной дали от московской суеты и слежки за ним.

Патриарх Московский и всея Руси Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925) родился в семье сельского священника Торопецкого уезда Псковской епархии. Он окончил церковноприходскую школу, затем – Псковскую духовную семинарию, после учился и с отличием окончил Петербургскую духовную академию. В 1888 г. (ему 23 года) преподавал богослужение и французский язык в Псковской духовной семинарии. В 26 лет принял монашество, сменил свое светское имя Василий на новое монашеское имя Тихон. Он был инспектором и ректором духовных семинарий, в 1897 г. стал епископом Люблинским. В 1898–1907 гг. занимал Алеутско-Американскую кафедру в Сан-Франциско. В 1905 г. он стал архиепископом. В 1917 г. (ему 52 года) был возведен в сан митрополита Московского, в том же году Поместный собор Русской православной церкви избрал его Патриархом Московским и всея Руси. Он стал первым патриархом после восстановления патриаршества в 1917 г.

Николо-Угрешский монастырь. Преображенский собор

Патриарх Тихон осудил события осени 1917 г. и власть большевиков, открыто назвал в 1918 г. казнь императора Николая II, его семьи, их верных слуг убийством, резко осудил закрытие и разгром храмов и монастырей, насильственное изъятие церковных ценностей. Предсказал длительные трудности в России, пока в ней не восстановится должное и истинное отношение к Богу, Русской православной церкви.

Патриарх Тихон обратился к пастве с рядом посланий в 1918 г. с осуждением кровавой расправы большевиков над невинными, с призывом к прекращению междоусобной брани, в 1923 г. – с осуждением обновленчества и др.

В 1921 г. он возглавил Всероссийский общественный комитет помощи голодающим. В 1922 г. в опубликованном церковном постановлении призвал церковно-приходские советы жертвовать для голодающих церковные ценности, кроме освященных предметов. Он заявил о недопустимости реализации в жизни декрета ВЦИК об изъятии церковных ценностей, резко осудил грабительские действия большевиков. В 1922 г. власти привлекли его к судебной ответственности, подвергли домашнему аресту, держали под надзором НКВД в Донском монастыре в Москве, а в 1923 г. он был арестован и находился два месяца в тюрьме ГПУ на Лубянке. Умер он в возрасте 60 лет, то ли от острого приступа болезни, то ли (что более вероятно) от укола врача. Новый власти был не нужен смелый и неподкупный человек во главе Русской православной церкви. Патриарх Тихон был похоронен в Донском монастыре в Москве, в 1989 г. он был канонизирован. Его святые мощи и в наши дни пребывают в Донском монастыре.

Николо-Угрешский монастырь новая власть закрыла в 1920 г. Началось разорение и разграбление монастырских ценностей, перестройка и разрушение монастырского комплекса. Многие ценности были национализированы, в том числе главная святыня обители – явленный образ Николая Чудотворца с житием (сейчас находится в Государственной Третьяковской галерее). В зданиях упраздненного монастыря разместили детскую колонию ОГПУ (место действия кинофильма «Путевка в жизнь», 1931 г.), фабрику-кухню, гостиницу, медицинские и спортивно-оздоровительные учреждения, часть помещений отдали под жилье. В конце 1920—1930-х гг. в монастыре размещалась трудовая колония для беспризорных детей – трудкоммуна им. Ф.Э. Дзержинского. Воспитанники этой колонии участвовали в строительстве ветки железной дороги от станции Панки до Подмонастырской слободы, которую переименовали в поселок имени Дзержинского. Именно эта история легла в основу первого советского звукового фильма «Путевка в жизнь». Позже поселок стал городом с тем же названием (следовало бы его изменить).

Николо-Угрешский монастырь. Иерусалимская стена

Архитектурный ансамбль монастыря год от года менялся к худшему, он потерял многие ценности и святыни. Уничтожили 4 храма и 4 часовни, в том числе в 1940 г. разрушили Никольский собор (XVI–XIX вв.). На всех храмах сломали главы и кресты, разграбили утварь и иконостасы. Здания перестроили, изменили их исторический облик и планировку, они безнадежно ветшали и разрушались.

В 1960 г. часть монастырского комплекса была поставлена на государственную охрану; в 1970 г. в сдержанном масштабе начали реставрацию монастырских строений. О характере этой охраны и реставрации свидетельствует пожар 1977 г., когда сгорел деревянный настоятельский корпус с храмом Преподобного Сергия Радонежского.

В начале 1990-х гг. верующие начали хлопоты по возвращению монастырских зданий их общине. В 1991 г. патриарх Алексий II освятил в монастыре храм Успения Богоматери. Сохранившиеся шесть храмов и часовня были переданы Русской православной церкви. Николо-Угрешский монастырь был возрожден в 1991 г., и тут же началась напряженная кропотливая работа по реальному восстановлению, ремонту, реставрации, благоустройству обители. В 1994 г. в этом монастыре жили 8 человек братии, в 1997 г. – уже 10 монахов и 30 послушников, после 2001 г. – 30 человек: более 12 иноков и 20 послушников.

Финансовых средств для восстановления и благоустройства монастыря не хватало и не хватает, как и рабочих рук для осуществления всего объема проводимых работ. В 1992 г. Николо-Угрешский монастырь обратился в Министерство обороны России с просьбой содействовать в обустройстве обители; на этот счет военными чиновниками было принято позитивное решение. Неподалеку от Николо-Угрешского монастыря находится Московское высшее общевойсковое командное училище. Вначале из него по приказу руководства направляли курсантов для выполнения работ в монастыре. Затем многие из них стали приходить сюда сами в выходные дни и помогать восстанавливать монастырь. Число курсантов и солдат, желающих быть откомандированными училищем в помощь монастырю на условиях проживания и работы в нем, быстро росло. Дела с восстановлением монастыря заметно пошли в гору.

Направления сотрудничества монастыря и Московского высшего общевойскового училища крепнут и расширяются. Общими усилиями восстанавливают и благоустраивают монастырь, способствуют его развитию, хозяйственному обновлению. С 1993 г. служат молебны на присягах у солдат и курсантов. С 1994 г. служат панихиды по погибшим в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг. Монастырь вносит свою лепту в духовное воспитание военных. В 1994 г. офицеры и курсанты училища обратились к патриарху и министру обороны России с просьбой открыть на территории училища храм. Теперь уже несколько лет действует этот храм Святого благоверного князя Александра Невского при Московском общевойсковом командном училище. Офицеры, выпускники, курсанты училища часто принимают в своем храме или в Николо-Угрешском монастыре крещение, крестят своих детей, просят благословения на венчание. Нередко курсанты и солдаты с музыкальным образованием поют в монастырском хоре.

Год от года растет и крепнет монастырское подсобное хозяйство, включающее теплицы, яблоневый сад, огород, живность – коров, коз, кур и т. п.

Монахи и насельники Николо-Угрешского монастыря стараются хорошо выполнять важную социальную миссию – облегчать духовные и физические страдания людей. Они помогают всем, кто обращается к ним за духовной поддержкой. В 1993 г. в городской больнице был открыт храм в честь Святого великомученика Пантелеймона – целителя. Этот храм, как и храм Святого благоверного князя Александра Невского при Московском общевойсковом командном училище, приписан к Николо-Угрешскому монастырю. Братия монастыря в меру своих возможностей осуществляет воспитание молодого поколения, участвует в выполнении образовательной миссии. Они рассказывают о русской истории и культуре, разъясняют азы православия. Ежедневно монастырь принимает паломников. Около 100 нуждающихся ежедневно обедают в монастырской столовой, более чем 700 нуждающимся бесплатные обеды раздают на дом.

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь

В Николо-Угрешском монастыре совершаются все требы, кроме венчаний. Здесь созданы классы иконописи, музыкальный класс, идет подготовка руководителей хоров. С 1993 г. монастырь славится замечательным хором.

При Николо-Угрешском монастыре с 1998 г. действует духовная семинария, она размещается в бывшей гостинице. Монастырь имеет подворье – храм Спасо-Преображения в Астрахани.

Как и другие обители, Николо-Угрешский монастырь имеет свои святыни. В нем пребывают святые мощи Пимена Угрешского – настоятеля Николо-Угрешского монастыря, много сделавшего для его благоустройства. В монастыре особо чтимыми являются икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша» и Казанская икона Божией Матери, пребывающие в Успенской церкви. Дважды наблюдалось мироточение этих икон (1996 и 1997 гг.).

Архитектурно-художественный комплекс Николо-Угрешского монастыря представляет большую ценность как важный памятник истории и архитектуры.

Спасо-Преображенский собор является религиозным и художественным центром монастыря. Проект собора предложил архитектор Б.В. Фрейденберг. Однако выполненные им чертежи и рисунки признали неудовлетворительными. После этого в 1880–1894 гг. строительство собора возглавлял архитектор А.С. Каминский (1829–1897), который представил проект «по образцам древнейших храмов русско-византийского зодчества ХII – ХIII вв.». Заложили храм в 1880 г., его вчерне закончили в 1889 г., в 1890 г. – начали устанавливать иконостас и проводить отделку интерьера живописью. Росписи в соборе выполнила бригада художников под руководством Н.М. Софронова. В храме все – от иконостаса, росписей интерьера до шелковой занавеси – было выполнено по рисункам А.С. Каминского. В 1894 г. храм освятили. В год освящения Спасо-Преображенского собора его автору, архитектору А.С. Каминскому исполнилось 65 лет. Этот собор стал его любимым творением. В возрасте 68 лет А.С. Каминский умер. Его могила не сохранилась, но лучшим памятником этому московскому зодчему был и остается Спасо-Преображенский собор в Николо-Угрешском монастыре. Этот собор имеет приделы святого равноапостольного князя Владимира и святой княгини Ольги.

Поединок Пересвета с Челубеем. С картины М.И. Авилова. 1943 г.

Собор возведен в русско-византийском стиле. Это огромное массивное сооружение, представляющее собой пятиглавый кубический храм на подклете. Архитектура собора отличается мощной пластикой форм. К 1990-м гг. архитектура храма и внутренняя организация его пространства были сильно искажены (разобраны главы, сделаны дополнительные перекрытия, пробиты новые оконные проемы и др.). В 1990-е – в начале 2000-х гг. были проведены сложные ремонтно-реставрационные работы по восстановлению этого главного собора монастыря.

Восстанавливая Спасо-Преображенский собор, в 1994 г. над самым большим куполом ухтомские вертолетчики водрузили полутонный позолоченный крест высотой 5,5 м, а затем вручную были установлены кресты на малых главках. Вятские мастера создали многоярусный иконостас высотой 21 м, украшенный деревянной резьбой, а места на тяблах заняли иконы, написанные палехскими художниками. Возрожденный Спасо-Преображенский собор является не только важным религиозным центром, но и архитектурной доминантой Николо-Угрешского монастыря и всего г. Дзержинска.

Никольская часовня (1893 г., арх. А.С. Каминский) была построена в память выбора места для создания Николо-Угрешского монастыря. Эта часовня построена в память явления в 1380 г. образа святого Николая Чудотворца князю Дмитрию Ивановичу, будущему Донскому. Эта восьмигранная часовня, завершенная куполом, также построена в русско-византийском стиле. Внутри часовни сохранились фрагменты масляной живописи. В настоящее время часовня полностью восстановлена.

Государевы, Патриаршие и Игуменские палаты с Успенской церковью, которые называли Настоятельскими покоями, представляют собой двухэтажный кирпичный корпус, построенный во второй половине XVII в., частично перестроенный и расширенный в XIX в., но сохранивший старую планировку и своды. Когда в XVIII в. Государевы палаты были упразднены, на их месте на втором этаже устроили теплую Успенскую церковь. В церкви и в приделе сохранились лепная отделка и масляные росписи середины XIX в. В 1980–1990 гг. эти палаты были реконструированы, восстановлено их историческое наружное убранство. В этих бывших Государевых и Патриарших палатах действует храм в честь Успения Пресвятой Богородицы с приделом преподобной Марии Египетской (на втором этаже) и святого апостола Матфея с приделом святой великомученицы Параскевы. Богослужения совершаются в верхнем храме.

Кирпичная с белокаменными деталями колокольня построена в стиле барокко в 1758–1763 гг., при этом она была перестроена от уровня второго яруса в 1859 г. Третий сохранившийся до наших дней ярус был построен в 1859 г. (на месте разобранного яруса, возведенного после 1778 г.); он первоначально представлял стройную башню из четырех убывающих по объему восьмериков, два из которых со временем были утрачены. Основание колокольни прорезано арочными воротами. Надвратный храм в честь Усекновения главы Святого Иоанна Предтечи (Предтеченский храм) размещен во втором ярусе колокольни в четверике, в нем сохранилась настенная живопись; храм был перестроен в 1859 г.

Двухэтажные Больничный и два Братских корпуса (Восточный и Южный) окаймляют монастырский двор с двух сторон; они были построены в период с 1855 по 1858 гг. Больничный корпус и размещавшаяся в Южном братском корпусе богадельня имеют домовые церкви, над которыми возведены пятиглавия и шатры. Больница имеет храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» (середина XIX в.). Храм был устроен к 1870 г. Кроме того, сохранился Новый братский корпус, построенный в 1892 г., а затем надстроенный двумя этажами.

До наших дней сохранились сильно переделанные разные служебные постройки: конюшенный корпус, книжная лавка, сторожка, просфорная и др.; они были построены в основном в 1850-х – 1890-х гг.

На территории монастыря сохранился обособленный комплекс скита, созданный по подобию Оптинского. Скит был образован в 1859–1860 гг. на новом участке монастыря на берегу живописного пруда (во второй половине XIX в. территория обители была значительно увеличена). В состав скитского комплекса входят деревянная церковь, дом настоятеля, домики келий. Выстроенный из дерева скит был с двух сторон обнесен каменными стенами, а две его другие стены были деревянными. Деревянная рубленая, обшитая тесом церковь Петра и Павла была основана в 1860-х гг. Шатровое покрытие храма и двухъярусная колокольня были восстановлены в 1990-х гг.

Сохранившаяся до наших дней монастырская ограда сменила более древнюю стену, возведенную в XVII в. Ограда, возведенная в 1855–1866 гг., имеет архитектурные формы псевдорусского стиля. Новая ограда XIX в. включила в себя две башни разобранных стен XVI–XVII вв., это восьмигранная угловая северо-восточная и квадратная двухъярусная башня над Святыми воротами. Древнюю западную восьмигранную башню, которая сохранилась лишь частично, в 1838 г. переделали в беседку. Монастырская ограда с ее многочисленными и разнообразными элементами декора очень живописна. Исключительный архитектурно-художественный интерес представляет западный участок северного фасада монастырской ограды протяженностью более 400 м, возведенный в 1866 г. Эту часть ограды называют Палестинская, или Иерусалимская, стена (а иногда – панорама «Святой град Иерусалим»). Именно эта часть стены обращена к дороге, ведущей в монастырь. Люди, приближающиеся к монастырю, видят эту стену, а воспринимают ее как древний город, подобие «горного Иерусалима» в условных иконописных формах. Сходность с историческим прообразом достигается дробностью архитектурных членений, разнообразием и измельченностью декоративных элементов. Поражает видение этого древнего города с теремами, башнями, храмами с визуальными формами, как их писали на древнерусских иконах. Эта Палестинская (Иерусалимская) стена является уникальным явлением в архитектуре. Можно приехать в Николо-Угрешский монастырь только ради того, чтобы увидеть это великолепное сооружение.

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь. Общий вид

Гостиница с гостиным двором и скотный двор находятся за пределами монастыря. Они были построены во второй половине XIX в. Это 4 двухэтажные постройки, возведенные в псевдорусском стиле.

Николо-Угрешский монастырь имеет подворье – храм Спаса-Преображения в г. Астрахань в исторической местности Трусово.

Богородице-Рождественский Бобренев Коломенский мужской монастырь в селе Старое Бобренево

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь относится к древним обителям Подмосковья. Основал монастырь на возвышенном берегу Москвы-реки в селе Старое Бобренево, напротив г. Коломна, между 1380–1389 гг. великий князь Дмитрий Иванович, названный Донским за победу на Куликовом поле в 1380 г.; он причислен к лику русских святых. Московский князь основал этот монастырь по обету, данному им именно в честь победы на поле Куликовом.

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь. Собор Рождества Богородицы

При этом инициатором и активным соучастником создания и строительства этого монастыря был воевода московского князя Дмитрий Михайлович Боброк-Волынский. Почин основания монастыря принадлежит именно ему, а реализовал эту идею великий князь Московский. Монастырь был задуман как духовно-религиозный и мемориальный центр, а также в качестве сторожевого пункта-крепости на возвышенной местности у Москвы-реки. Уникальная черта этого монастыря в том, что имя свое он получил в честь опытного военачальника и смелого воина – воеводы Д.М. Боброк-Волынского. Это, пожалуй, единственный монастырь Древней Руси, названный в честь выдающегося русского полководца.

Феодоровский храм (1860–1861 гг.)

Богоявленский Старо-Голутвинский монастырь. Общий вид

Дмитрий Донской одним из первых среди московских правителей понял, что воинская доблесть – не самое главное для хорошего правителя, для такого человека важнее обладать яркими организаторскими способностями, быть дальновидным политиком, ловким дипломатом, рачительным хозяином. В то время в зарубежных государствах во всех воинских кампаниях их, как правило, возглавлял король, князь, царь, которым всегда приписывали воинские таланты и героическое поведение в боевых операциях, вне зависимости от их успешности. Такая обработка общественной мысли поддерживала в народе мнение о разносторонних талантах, неординарности, незаменимости их правителя, у которого неизбежно упрочивалось ощущение собственного величия, гордыни. Князь Дмитрий Иванович Донской не опустился до этого. Он реально оценивал свои полководческие и воинские способности, сознавая, что особыми полководческими талантами он не отличается. Вот почему он взял на себя только организационную сторону подготовки к битве с ордынцами в 1380 г., при этом поручил реальное боевое начальство над своими полками испытанным, опытным, боевым воеводам.

Волынец Дмитрий Боброк приехал из литовских земель служить московскому князю; здесь его стали звать Волынским, а фамилию Боброк восприняли как прозвище, но в конце концов стали называть его Боброк-Волынским. В 1380 г. на поле Куликово вышло объединенное войско русских под предводительством великого князя Московского Дмитрия Ивановича, к которому 23 князя привели свои рати – всего 150 тыс. чел. Войско ордынцев исчислялось в 200 тыс. чел. Согласно обычаю, русская рать разделилась на семь полков. Было решено, что шесть полков будут участвовать сразу в битве, а седьмой, засадный полк конницы будет спрятан в роще и вступит в бой в самый ответственный момент. Командование засадным полком было поручено именно Д.М. Боброк-Волынскому, которого считали на Руси очень опытным в военном деле человеком, достойным военным советником великого князя. У него уже был опыт битвы и победы над врагами подобного рода. Московский князь посылал этого отважного воеводу сражаться против волжско-камских булгар в 1377 г. Тогда под его началом русское войско одержало полную победу над войском хана Мамая под ордынским г. Булгары (южнее Казани). Именно с Д.М. Боброк-Волынским объезжал в ночь перед Куликовской битвой спящее русское воинство, великий князь Дмитрий Иванович, еще раз именно с ним обсуждал варианты возможного сражения. Битва началась в 11 часов утра, когда по традиции сигналом к общему бою был поединок богатырей-добровольцев – татарина Челубея (Темир-Мурзы) и монаха Троице-Сергиева монастыря Александра Пересвета. Они сшиблись в схватке на конях с такой силой, что оба тут же пали мертвыми. Ордынцы почти разбили русский малый сторожевой и передовой полки, ордынская конница главный удар обрушила на большой полк. Но они не добились полного прорыва в центре и на правом фланге, и тогда хан Мамай перегруппировал свои силы для весомого удара на их левом фланге. Ордынские войска углубились в расположение русского полка левой руки. В засаде стоял засадный полк из 10 тысяч свежих бойцов под командованием воеводы Д.М. Боброк-Волынского и серпуховско-боровского князя Владимира Андреевича. Молодой князь Владимир Андреевич Серпуховской видя, как теснят русских, спешил вступить в битву. Когда ордынцы глубже врезались в ряды русского воинства и тыл их оказался открытым, а ветер, дувший до того времени сидевшим в засаде в лицо, изменил свое направление, тогда Д.М. Боброк-Волынский понял, что их час настал. Ордынцы от пыли не видели, сколько свежего войска на них обрушилось. Одни из них посчитали, что к русским пришла мощная подмога, другие в страхе подумали, что убитые воины оживают. Кто-то суеверно завопил, и ему начали вторить: «Убитые русы оживают!».

Митрополит Платон

Ордынцы никак не ожидали нападения сзади. Многие из них повернули своих коней и устремились в бегство, на них наступали и преследовали свежие силы воинов засадного полка. Ордынцы бежали, поражаемые с двух сторон русскими, бросая оружие, покинув свой стан, стада, обозы. Бежал сам Мамай и все его князья. Русские гнали их верст 30 до реки Красивой Мечи. Все русские воины в Куликовской битве показали чудеса героизма и стойкой преданности Руси и православию. Воинская мудрость Д.М. Боброк-Волынского ускорила и определила победоносный исход битвы в пользу русских. Потери были огромными. Из 150 тыс. русских воинов в строю осталось после битвы только 30 тыс., а 120 тыс. погибли или были ранены; ордынцев погибло или было ранено еще больше. С обеих сторон пали убитыми более 200 тыс. человек, в том числе значительная часть русского войска, и еще больше ордынцев. Бой длился с 11 часов утра до захода солнца.

После победы русских войск на поле Куликовом вполне естественным было желание именно в Коломне или совсем рядом с ней создать в память о победе новый монастырь, как надежную крепость со стороны возможного нового нападения ордынцев. Ведь именно в Коломне назначил великий князь Московский сбор русских полков перед битвой с ордынцами. В Коломне он и Д.М. Боброк-Волынский провели итоговый смотр русским войскам.

Первые обстоятельные документальные сведения о Бобреневе монастыре содержатся в Писцовой книге 1577 г. В 1764 г. Богородице-Рождественский Бобренев монастырь был упразднен. Он долгое время существовал за штатом. Он с 1790 г. стал летней загородной резиденцией коломенских архиереев. В 1790-х гг. в нем были проведены значительные работы по ремонту и перестройке. В 1800 г. произошло его слияние со Старо-Голутвинским монастырем; тогда территория Бобренева монастыря была расширена, построены новые здания. Крупные работы по обновлению застройки монастыря велись в 1860 г. В 1865 г. монастырь стал самостоятельным. Год от года он богател и расширял религиозную, а также социальную деятельность. Широкое социальное служение монастыря получило большую огласку, увеличило его престиж. С конца ХIХ в. монастырь славился своей медицинской помощью окрестным жителям. В нем с 1903 г. работала церковно-приходская школа. В монастыре бережно сохранили память о героях Куликовской битвы. В нем ежедневно совершали молитвенное поминовение воинов, павших в битве на поле Куликовом.

С установлением в 1917 г. новой власти монастырь стал чахнуть, терпел всяческие притеснения, насильственно лишился многих ценных предметов церковной утвари в ходе государственной «кампании» национализации церковных ценностей якобы на нужды голодающих. В 1929 г. Бобренев монастырь закрыли и передали его строения совхозу «Сергиевский». Началось разрушение исторических зданий обители. Храмы превратили в склады минеральных удобрений. В настоятельском корпусе разместились начальная школа, медицинские пункты, жилые комнаты. К 1980-м гг. территория бывшего монастыря превратилась в свалку, его здания пребывали в аварийном состоянии.

В 1980 г. в монастыре начали реставрационные работы. А в 1991 г. Богородице-Рождественский Бобренев Коломенский мужской монастырь был возрожден.

В Богородице-Рождественском монастыре пребывает чудотворная икона «Феодоровская», пожертвованная москвичкой. Эта икона находится в монастырском соборе с 1999 г., она уже прославилась чудесами, в том числе помогала роженицам, неоднократно спасала людей от самоубийства. Это большая икона, напечатанная типографским способом. Историческая чудотворная икона «Феодоровская» хранится в Костроме. Она сыграла значимую роль при венчании на царство Михаила Федоровича Романова в 1613 г., стала святыней царствующего дома Романовых, считалась моленным образом царей династии Романовых. Когда иностранные принцессы становились русскими царицами, великими княгинями, отчество они себе, как правило, выбирали «Федоровна» – в честь этой иконы. Икона Божией Матери «Феодоровская» считается покровительницей брака, детей, юношества. Перед ней молятся о помощи в родах. В летописях описаны случаи исцеления при молитвах у этой чудотворной иконы от эпилепсии, паралича рук, болезней ног и обретения зрения.

Богородице-Рождественский монастырь, кроме большой духовно-религиозной значимости, притягивает внимание красотой своего архитектурно-художественного комплекса.

Собор Рождества Богородицы (1757–1790 гг.) – это летний кирпичный храм, построенный на месте еще более древнего храма. Собор одноглавый, типа восьмерик на четверике, бесстолпный, с трапезной и с восьмигранной, увенчанной шатром колокольней, сооружен в скупых формах раннего барокко.

Феодоровский храм (в честь Феодоровской иконы Божией Матери, 1860–1861 гг.) был построен на средства Д.И. Хлудова; в 1914 г. к нему пристроили западную паперть с верхним помещением ризницы. Это квадратный в плане храм, завершенный крупным глухим восьмигранником барабана из дерева.

Настоятельский и Братский корпуса были построены взамен обветшавшего строения на средства Д.И. Хлудова (1861 г.).

Кирпичные службы (конец 1860-х гг.) – это скромные постройки периода эклектики, имеют запоздалые черты псевдоготики. Одно здание служб было существенно переделано.

Монастырская ограда с четырьмя готическими круглыми двухъярусными башнями и воротами (ХVIII – ХIХ вв.) вызывает особый интерес чертами своей архитектуры и колористикой. Ограда возведена из красного кирпича, имеет белокаменное убранство. Монастырскую ограду строили в два этапа, первый из них относится к 1790–1795 гг., когда стены возвели в формах псевдоготики. Ограда с западной и северной сторон монастыря с тремя меньшими по размеру башнями была построена в середине ХIХ в.

Богоявленский Старо-Голутвинский Коломенский мужской монастырь в г. Коломна

Старо-Голутвинский монастырь относится к древним монастырям Подмосковья, его возраст превышает шесть веков, причем точный год его основания неизвестен. По одним источникам монастырь был основан в 1374 г., тогда его возраст в 2005 г. – 631 год; по другим источникам он был основан в 1385 г., тогда ему 620 лет. В любом случае монастырь имеет солидный возраст: ему идет седьмой век.

Богоявленский Старо-Голутвинский монастырь. Богоявленский собор

Своей историей Старо-Голутвинский монастырь связан с несколькими яркими неординарными историческими личностями. Среди них: Сергий Радонежский – безусловный и главный духовный авторитет Древней Руси, затем великий Московский князь Дмитрий Иванович Донской и Григорий Голутвинский – ученик Сергия Радонежского, первый игумен и строитель этого монастыря; а также митрополит Московский и Коломенский Платон (П.Г. Левшин, 1737–1812, с 1787 г. – митрополит), иеромонах Самуил (Колесницын) и первый игумен возрожденного в конце ХХ в. этого монастыря – Кирилл.

Основал Старо-Голутвинский монастырь во второй половине ХIV в. великий Московский князь Дмитрий Иванович Донской по совету Сергия Радонежского. Оба они прекрасно понимали духовно-религиозную значимость монастырей и их военно-стратегическое важность как крепостей. Вот и Старо-Голутвинский монастырь в те давние времена был оборонительным форпостом Коломны и всего Московского княжества на его юго-восточных рубежах, где он первым встречал врагов, прикрывая путь к Москве. Именно из этих соображений было мудро выбрано место для строительства монастыря: при слиянии рек Москвы и Оки. Великий князь Дмитрий Донской сам выбрал место для строительства этого монастыря. Он попросил Сергия Радонежского прийти (он всегда путешествовал только пешком) благословить выбранное место, а также благословить одного из учеников Сергия быть настоятелем будущей обители. Сергий Радонежский благословил место для монастыря, храм в честь Богоявления Господня, инока Григория, который был поставлен во игумены обители и получил лично от Сергия игуменский жезл из черного дуба. Дмитрий Донской пожертвовал монастырю из своей молельной икону Богоявления в киоте, серебряной ризе с дорогими золотыми украшениями. Этот монастырь, расположенный в устье Москвы-реки, служил боевым форпостом Коломны и контролировал важный торговый путь на Москву. Монастырь появился в месте, имевшем не только важное военно-стратегическое, но и выигрышное торгово-коммерческое положение. Одним словом, он имел значимое экономико-географическое положение, что само по себе было важной предпосылкой для его развития. Неудивительно, что со временем монастырь стал крупным вотчинником, обладал большими земельными владениями, большой библиотекой (123 книги: рукописные, многие на драгоценном пергаменте).

Большой вклад на первом этапе жизни монастыря сделал для него строитель и первый игумен обители Григорий, позже причисленный к лику святых. Преподобный Григорий Голутвинский построил каменный собор на месте деревянного храма, заложенного преподобным Сергием Радонежским, положил начало хозяйственному благополучию обители.

Свято-Троицкий Ново-Голутвинский монастырь. Общий вид

Секуляризация 1764 г., проведенная в период правления императрицы Екатерины II, подорвала финансово-экономическое благополучие монастыря. После отчуждения его земель в пользу государства монастырь начал постепенно оскудевать, хиреть, ветшать. С 1790 г. монастырь стал заштатным. В 1799 г., после упразднения Коломенской епархии, коломенские архиереи были переведены в Тулу. Вышел специальный указ, повелевавший голутвинским монахам переселиться в освободившийся Архиерейский дом в Коломенском кремле. Они сделали это в 1802 г., положив начало новому монастырю, который назвали Свято-Троицким Ново-Голутвинским Коломенским.

Неизвестно точное происхождение названия монастыря – Старо-Голутвинский. Легенда гласит, что в древности на месте монастыря был притон разбойничьей шайки – «голутвы», «голытьбы», наводившей ужас на всю округу. Но со временем эта шайка распалась на мелкие группы и пропала. Все плохое рано или поздно кончается, нужно иметь терпение пережить трудное время. В напоминание об этом и появилось название монастыря – Голутвинский, отчасти повторенное в новом, созданном на его основе монастыре – Ново-Голутвинский. Затем первоначальный монастырь стали называть Старо-Голутвинским.

Заштатный Старо-Голутвинский монастырь год от года приходил во все большее запустение, но он продолжал существовать. Хотя его перспективы были не ясны. Чтобы спасти монастырь и создать в дальнейшем предпосылки для оживления в нем монашеской и хозяйственной жизни, митрополит Московский и Коломенский Платон (П.Г. Левшин) в конце ХVIII в. объединил Старо-Голутвинский монастырь с расположенным поблизости Богородице-Рождественским Бобреневым монастырем в селе Старое Бобренево. При этом он назначил настоятелем объединенной обители (названной Бобренев-Голутвинский монастырь) бывшего насельника Николо-Пешношского монастыря иеромонаха Самуила (Колесницына) – уважаемого старца, известного своей подвижнической жизнью. Несмотря на большие трудности, он смог обустроить оба этих монастыря в духовно-религиозном и хозяйственно-экономическом отношениях. Старо-Голутвинский монастырь в 1865 г. вновь получил самостоятельность.

Дела по дальнейшему возрождению Старо-Голутвинского монастыря, укреплению его духовно-религиозной значимости, упрочению его хозяйственно-экономического состояния особенно успешно продолжил игумен Назарий. При нем улучшилось финансовое благополучие обители. Тогда при монастыре открыли училище для детей крестьян; по праздникам монастырь уже мог кормить за свой счет до тысячи паломников и нуждающихся; велись ремонтно-строительные работы.

М.Ф. Казаков

Каменное строительство, начавшиеся в Старо-Голутвинском монастыре в конце ХIV в., постепенно расширялось. Но оно вытеснило деревянное строительство только в первой половине ХIХ в. К началу ХIХ в. в монастыре каменными были только храмы и уникальная ограда с готическими башнями. Год от года велись работы по строительству и благоустройству монастыря, расширялось его социальное служение. В начале ХХ в. при монастыре работали церковно-приходская школа и богадельня для престарелых иноков. Главными святынями монастыря были древний образ Сергия Радонежского и его посох. Ежегодно в монастыре совершались два крестных хода.

Непреодолимые трудности в развитии монастыря начались после событий конца 1917 г. Старо-Голутвинский монастырь закрыли в 1929 г., его монахов отправили в дальнюю ссылку. В зданиях закрытого монастыря разместили артиллерийские склады, а в 1930-х гг. здесь оборудовали общежитие Коломенского завода. В 1974 г. было разрушено гульбище Богоявленского собора, изуродовали монастырскую ограду, допустили большой пожар в настоятельском корпусе. Историко-архитектурный комплекс монастыря в советский период в должной мере не сохранялся как архитектурный памятник. Монастырь, по сути, был заброшен. На его территории возвели опоры высоковольтной линии электропередачи.

В 1986 г. здание монастыря передали Центру социальных инициатив «Отечество». А в 1994 г. Старо-Голутвинский монастырь возродился. На его территории разместилось и действует Коломенское духовное училище, которое в 1996 г. получило статус семинарии. Старо-Голутвинский монастырь теперь имеет два подворья в Московской области: в Егорьевском районе в селе Ново-Егорье и в Раменском районе в поселке Удельное.

Возрождение Старо-Голутвинского монастыря происходило в очень трудных условиях. Предстояло восстанавливать монастырь, когда большинство его построек были превращены фактически в руины, когда от многих исторических строений обители остались полуразрушенные стены.

Молодой монах Кирилл был назначен настоятелем возрождаемого монастыря. Он приехал без каких-либо средств. Одно время о. Кирилл был единственным монахом в обители, но уже летом 1994 г. к нему присоединились два монаха и два послушника, затем число монастырской братии стало расти. В монастыре начали проводить службы, с помощью жителей постепенно стали восстанавливать и благоустраивать этот монастырь, его храмы. Восстановлению монастыря, проведению в нем ремонтно-реставрационных и благоустроительных работ способствует размещение на его территории Коломенской семинарии и участие семинаристов в возрождении обители.

В наши дни архитектурно-художественный комплекс монастыря находится в стадии восстановления и в главных чертах оценивается как значимый архитектурный ансамбль ХVIII – первой половины ХIХ в. Его основными сохранившимися архитектурными памятниками являются собор в честь Богоявления Господня (первая половина ХVIII в.), храм преподобного Сергия Радонежского (основан в ХV в., построен заново и перестроен в ХVI – ХIХ вв.), надвратная колокольня с храмом Введения во храм Пресвятой Богородицы (ХVIII – начало ХIХ в.), настоятельский корпус и кельи (ХIХ в.), стены и башни 1770-х гг. (возможно, они построены по проекту знаменитого русского архитектора М.Ф. Казакова).

Богоявленский собор (собор в честь Богоявления Господня) – это кирпичный, облицованный белым камнем храм (конец ХIV, ХVI, первая половина ХVIII в.). Он был построен на средства Авраамия, который строил московский Андреевский монастырь. Этот собор многократно ремонтировался, достраивался, возобновлялся после разных невзгод, особенно – после губительного пожара 1718 г. От старого убранства собора до наших дней остались пол из каменных плит и следы настенной живописи ХIХ в. В подклете этого храма можно увидеть основание белокаменного храма конца ХIV в. (Сохранившийся до наших дней собор возвышается на месте белокаменного храма ХIV в.) До 1947 г. собор с трех сторон окружала крытая сводчатая галерея. В этом соборе есть приделы: Тихвинской иконы Божией Матери и Святого Николая Чудотворца.

Храм преподобного Сергия Радонежского (основан в середине ХV в.) неоднократно перестраивался с частичным использованием кладки предшествующих зданий (последний раз – в 1828–1833 гг.). Этот кирпичный оштукатуренный храм в стиле ампир с белокаменными деталями поставлен на старом подклете.

Трехъярусная колокольня над Святыми воротами (рубеж ХVIII – ХIХ вв.) построена в стиле зрелого классицизма. Верхний ее ярус перестроили после 1845 г. Эта кирпичная постройка имеет декоративное убранство из белого камня. Во втором ярусе колокольни находится надвратная Введенская церковь (надвратный храм Введения во храм Пресвятой Богородицы, ХIХ в.). Двухэтажное основание колокольни с надвратной Введенской церковью обработано пилястровыми портиками большого ордера, а другие два яруса звона – группами парных тосканских колонн.

Настоятельский корпус – это двухэтажное кирпичное здание в стиле ампир, сооруженное в два этапа в начале ХIХ в. (Его нижний этаж относится к 1811 г., а верхний – к 1818 г.) Главным украшением этой постройки является ее белокаменное крыльцо в виде двухколонного портика с тесовым фронтоном. В корпусе сохранилась печь с изразцами начала ХIХ в. и фрагменты настенной масляной живописи конца ХIХ в.

Два кирпичных Братских корпуса в стиле ампир (первая четверть ХIХ в.) построены с частичным использованием кладки стен предыдущих построек, возведенных ранее на этом месте. Западный корпус включает квадратный первый ярус угловой северо-западной башни ограды монастыря (середина ХVIII в.) с характерными оконными наличниками в стиле барокко. В 1830-х гг., когда переносили ограду, этот корпус увеличили и довели до новой монастырской угловой башни.

Ограда монастыря с шестью островерхими псевдоготическими башнями (1778 г., проект М.Ф. Казакова) имеет уникальные черты. Она неизменно привлекает взор, особенно запоминаются ее готические башни. Ограду строили в два этапа: середина ХVIII в. – строительство стен, затем, во второй четверти ХIХ в., – их частичная разборка и строительство на их месте новых участков ограды и шести новых цилиндрических башен. Эффектные двухэтажные башни с пирамидальным ярусным верхом имеют черты поздней готики и являются выражением романтического направления в архитектуре русского классицизма. Комплекс ограды имеет разнообразные формы, контраст красного кирпича и белого камня делают незабываемым ее художественный облик.

Свято-Троицкий Ново-Голутвинский Коломенский женский монастырь в г. Коломна

Свято-Троицкий Ново-Голутвинский монастырь не относится к числу очень древних монастырей Подмосковья. Его возраст исчисляется всего двумя веками. С историей именно этого монастыря тесно связана жизнь нескольких выдающихся русских людей: митрополита Московского Филарета (В.М. Дроздов, 1783–1867; митрополит с 1826 г., канонизирован церковью), митрополита Московского Платона (П.Г. Левшин, 1737–1812, митрополит с 1787 г.) и знаменитого русского зодчего, одного из основоположников русского классицизма М.Ф. Казакова (1738–1812). Энергичной, неординарной личностью является и первая настоятельница возрожденного в конце 1980-х гг. женского монастыря, управляющая им и сейчас, – игуменья Ксения (Зайцева), выпускница факультета журналистики Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

Свято-Троицкий Ново-Голутвинский монастырь не является первым духовным центром, возникшим в этом месте г. Коломна. Когда в середине ХIV в. была основана Коломенская епархия, здесь был построен епископский дворец, впоследствии – Архиерейский дом. Тогда в Коломенском кремле располагалась резиденция архиереев Коломенской епархии. В 1799 г. Коломенскую епархию упразднили, и архиереи переехали в Тулу. Тогда освободившейся Архиерейский дом со всеми строениями был передан Богоявленскому Голутвинскому мужскому монастырю. В 1799–1801 гг. братию этого монастыря с окраины Коломны перевели в здание Архиерейского дома. После этого оставшийся на окраине города монастырь стали называть Старо-Голутвиным, а новый, разместившийся на территории бывшего Архирейского дома, получил название Ново-Голутвинский, а еще точнее, Свято-Троицкий Ново-Голутвинский Коломенский мужской (тогда) монастырь.

Исторические комплекс Ново-Голутвинского монастыря с размещавшемся в нем Архиерейским дворецом, сохранил отпечаток происходивших в нем исторических событий. Так, в ХVIII в. при Архиерейском доме работала духовная семинария, где учился уроженец Коломны В.М. Дроздов – будущий митрополит Московский Филарет. Приезжая в Ново-Голутвинский монастырь, непременно вспоминаешь о яркой земной жизни этого удивительного русского человека, канонизированного Русской православной церковью. Поездка превращается в паломнический маршрут к местам земной жизни этого русского святого.

В конце ХVIII в. в улучшение облика и внутреннего устройства Архиерейского дома вложил свой талант великий русский зодчий М.Ф. Казаков. В 1778 г. в Архиерейском доме случился пожар, тогда-то и пригласили архитектора М.Ф. Казакова для его восстановления. Но в 1770-е гг. он еще не был столь знаменитым, каким он стал немного позже, когда возвел здание Сената в Московском Кремле, Голицынскую больницу, дома-усадьбы Демидовых, Губина, Петровский дворец, а также другие известные здания и архитектурные комплексы в разных частях России. М.Ф. Казаков не только восстановил в Коломне Архиерейский дом, но и построил замечательную ограду с башнями (1778 г.).

Ново-Голутвинский монастырь закрыли в 1920-х гг. В 1989 г. в неплохо сохранившихся зданиях был создан один из первых в России женский монастырь. Теперь в Свято-Троицком Ново-Голутвинском женском монастыре живут около 90 сестер. Управляет монастырем энергичная и образованная настоятельница – игуменья Ксения (Зайцева). В большой мере благодаря ее организаторскому таланту и хозяйственной сноровке укрепляется экономика монастыря, ведутся ремонтно-реставрационные, строительные и благоустроительные работы, расширяется хозяйство. Игуменья Ксения создала в монастыре несколько древнерусских мастерских: керамическую, вышивальную, ткацкую, иконописи, столярную, резьбы по дереву, а также наладила издательскую деятельность, организовала прекрасный монастырский хор, содействовала организации питомника среднеазиатских и кавказских овчарок. На территории монастыря разбит и плодоносит сад, в котором растут яблони, вишни, груши, абрикосы. Монастырь имеет развитое подсобное хозяйство, в том числе в селе Карасево (где находится его подворье).

В монастыре работают читальный зал духовной литературы, воскресная школа, детский клуб любителей животных (здесь живут и необычные питомцы – верблюд, пони, а также собаки), музей истории жизни обители. С 1997 г. при Ново-Голутвинском монастыре действует Благотворительный православный медицинский центр святой благоверной Ксении Петербургской; в нем сестры обители – дипломированные специалисты – оказывают безвозмездную медицинскую помощь всем нуждающимся в ней. (В этот центр приходят до трех тысяч человек в год.) Сестры обители посещают городские больницы.

Монастырь имеет два подворья в Коломенском районе Московской области: в селе Карасево и в поселке Лесной.

Ново-Голутвинский монастырь год от года хорошеет, наращивает свою духовно-религиозную значимость и экономическое благосостояние. В нем пребывают значимые особо почитаемые иконы и другие святыни, в том числе Часть плащаницы Спасителя, мощевик с частицами мощей преподобного Нила Столобенского, святого Василия Блаженного, архидиакона Стефана, благоверного князя Александра Невского, благоверного князя Владимира Новгородского, святителя Феофана Затворника Вышинского, апостола – евангелиста Луки, преподобномученика Евфимия, преподобного Амвросия Оптинского, священномученика Власия, мученицы Ирины, святого Иоанна Русского Исповедника, святого праведного Лазаря Четверодневного, частичка шубы святого праведного Иоанна Кронштадтского.

Троицкий собор

В монастыре в честь святой блаженной Ксении Петербургской создан храм, а в 1998 г. построена каменная часовня (расписанная сестрами), с 1997 г. действует Благотворительный православный центр святой блаженной Ксении Петербургской.

Ксения Петербургская , Христа ради юродивая (между 1719 и 1730 – около 1803) – одна из наиболее известных женщин – русских святых. Ее муж Андрей Федорович Петров состоял в ранге полковника, служил Отечеству, жили они в любви и достатке. Вдруг совсем нестарый муж Ксении умер. 26-летняя бездетная вдова поняла, как ненадежно и коротко земное счастье. Иметь новое ненадежное счастье на земле она не хотела, поскольку сделала вывод, что настоящего счастья на земле быть не может, истинное счастье можно обрести только в Боге. Ее тяготило и то, что муж умер внезапно, без должного христианского приготовления. Она помнила, что Господь соединяет супругов в таинстве брака в одно целое, вот еще почему она хотела своей жизнью искупить пусть небольшие, даже неизвестные ей грехи мужа, принесла в жертву свой разум, свое земное материальное благополучие.

После похорон мужа она надела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны, картуз. Она говорила: «Андрей Федорович не умер, он воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла». Оставшийся в наследство от мужа дом она подарила благочестивой христианке Параскеве Антоновой, которая снимала у нее часть этого дома. Родственники Ксении решили, что она от горя лишилась рассудка. Они подали прошение начальнику ее умершего мужа, прося не позволять ей раздавать свое имущество. Начальник вызвал ее для беседы, убедился, что она психически здорова, поэтому имеет право распоряжаться своим имуществом как хочет. После этого Ксения все свое имущество раздала бедным. Она осталась решительно ни с чем и навсегда ушла из дома. В своем мужском одеянии бродила она по улицам Петербурга. К вечеру уходила за город в поле и до восхода солнца молилась, делая земные поклоны на все четыре стороны света. Милостыню она принимала только от добрых и благочестивых людей. Денег брала только копейку и тут же отдавала ее нищим.

Постепенно люди стали замечать, что если она соглашалась прийти к кому-либо в дом, то там воцарялись порядок, радость, мир. Если она приласкала больного ребенка, он быстро выздоравливал. Если она что-либо дарила человеку, к нему приходили успех, радость; а если что просила сама, но ей не давали – приходила к тому человеку беда или утрата. Купцы просили сами ее взять что-либо из товаров, и если она брала, то торговля шла удачно. Если она соглашалась проехать с извозчиком, это приносило ему удачу в работе. Особо вспоминали, что Ксения Петербургская помогает честным людям устраивать их личную жизнь, способствует созданию счастливых браков, а недобросовестных людей обличает и наказывает.

Блаженная Ксения умерла в конце ХVIII или начале ХIХ в. в возрасте 73–83 лет. Ее похоронили на Смоленском кладбище Петербурга. После смерти мужа она странствовала 45 лет.

На ее могилу стали приходить люди и молиться, просить помочь в решении их проблем. Стали говорить, что умершая блаженная Ксения помогает людям, творит чудеса.

В 1902 г. над ее могилой построили новую часовню с мраморным иконостасом и надгробием посредине. В 1986 г. эту чудом сохранившуюся часовню реставрировали и освятили. В 1998 г. Русская православная церковь причислила Ксению Петербургскую к лику святых.

И в царский период, и в советский, и в постсоветское время люди приходили и приходят на Смоленское кладбище в Петербурге к могиле Ксении Петербургской, обращаются к ней в своих молитвах, говорят с ее иконой, просят помочь в решении их проблем. Особенно часто просят помочь в создании счастливой семьи и ее сохранении.

Иоанн Кронштадтский (1829 – 20.12.1908/02.01.1909) остался в памяти россиян как яркий церковный проповедник, духовный писатель, настоятель Андреевского собора в Кронштадте, благотворитель и молитвенник за больных; имел при жизни славу «народного святого». Открыто говорил с амвона народу о грядущем и недалеком суде Божием над Россией, о бедах, которые придут на Русскую землю вскоре после начала ХХ в.

Царь Иван Грозный. XVI в.

Он родился в селе Суры Пинежского уезда Архангельской губернии в семье псаломщика Ильи Сергеева, в миру его звали Иван. В 12 лет его отдали в Архангельское духовное училище, в 16 лет он стал учащимся Духовной семинарии, затем его отправили в Санкт-Петербургскую духовную академию, куда он был принят на казенный счет. Церковные каноны не разрешают неженатого посвящать в иереи моложе 40 лет. С детства Иван видел, как трудно совмещать служение Церкви Божией с заботами о семье, детях. Вот почему он нашел себе жену, которая согласилась на целомудренную жизнь после вступления в брак. В таком браке детей быть не могло.

Служа в Андреевском соборе в Кронштадте, отец Иоанн долгое время был и законоучителем в учебных заведениях. Он посещал убогие жилища, утешал людей, кому-то давал деньги на еду, другим – на одежду, обувь, иные нужды, стремился врачевать их души и тело. Он говорил: «Злые люди – больные, а больных нужно жалеть больше, чем здоровых». Отец Иоанн много сил отдал созданию в Кронштадте приходских учреждений, в том числе «Дома трудолюбия» и «Странноприимного дома». Он устроил два женских монастыря: один в Петербурге, а другой на его малой родине в Сурском Погосте. Он щедро жертвовал средства на создание и украшение храмов в разных частях России.

Он ясно представлял себе судьбу России в дальнейшем. В одной из проповедей в 1903 г. с амвона он открыто говорил: «Уже близко время, что разделится народ на партии, восстанет брат на брата, сын на отца, отец на сына и прольется много крови на Русской земле. Часть русского народа будет изгнана из пределов России; изгнанники вернутся в свои родные края, но не скоро, своих мест не узнают и не будут знать, где их родные похоронены». В своем предсмертном пророчестве в 1908 г. он писал: «Русский народ и другие населяющие Россию племена глубоко развращены, горнило искушений и бедствий для всех необходимо, и Господь, не хотящий никому погибнуть, всех пережигает в этом горниле».

Он предсказал убийство царской семьи в Пермской губернии (он сделал это до опубликования аналогичного пророчества Серафима Саровского в 1890 г.).

Отец Иоанн умер в самом конце 1908 г., он прожил 79 с небольшим лет; в 1998 г. он был канонизирован.

Комплекс Ново-Голутвинского монастыря является ценным архитектурно-художественным памятником. Основная часть сохранившегося до наших дней архитектурного комплекса включает постройки ХVII – начала ХVIII в., но большинство из них были переделаны и утратили древние формы. Ощутимая часть сохранившихся построек относится к 1680-м гг., когда архиепископ Никита перестроил свою резиденцию, но большинство зданий утратило первоначальный облик из-за более поздних переделок. Наиболее значительной была реконструкция Архиерейского дома, произведенная в 1778 г. архитектором М.Ф. Казаковым.

Успенский храм

Соборный храм во имя Святой Живоначальной Троицы (Троицкий собор) был построен архиепископом Антонием в 1705 г. По сути – это древняя Троицкая церковь, бывший домовый храм Архиерейского дома (1680-х гг.), перестроенный в ХVIII – ХIХ вв. Троицкий храм, построенный в стиле московского барокко, впоследствии неоднократно переделывался. В интерьере собора представляют интерес барочные лепное и живописное убранство алтарного свода и масляные росписи ХIХ – начала ХХ в. Собор представляет собой небольшое кирпичное здание, поставленное на высоком сводчатом подклете. В этом бесстолпном одноглавом храме на подклете двухцветный центральный четверик с трех сторон окружен галереей, включенной в объем его нижнего яруса. В нижней части храма устроен престол святой блаженной Ксении Петербургской (1890 г.). Для храма Святой Блаженной Ксении Петербургской сестры обители в своей керамической мастерской изготовили уникальный керамический иконостас, кроме того, в своей вышивальной мастерской они вышили пелены для этого храма.

Братский корпус 1682 г. с палатой ХVI в. был ранее известен как Архиерейский корпус. Он был построен в конце ХVII в. по инициативе архиепископа Никиты. Корпус обновляли после пожара 1777 г. под руководством архитектора А.Ф. Миронова, тогда он приобрел черты раннего классицизма. Это кирпичное двухэтажное здание сохранило внутреннюю структуру, несмотря на его переделки. В 1823 г. к северному торцу корпуса пристроили небольшую теплую Сергиевскую церковь на высоком подклете.

Кирпичный Семинарский, а в начале административный, двухэтажный корпус с подвалом (1680-е гг.) возвели при архиепископе Никите в 1680-х гг. Затем это здание перестраивали в ХVIII – ХIХ вв.

Покровская кирпичная церковь (бывший домовый храм) была построена в ХVII в., затем перестроена в ХVIII в. Первоначально в первой половине и середине ХVII в. это была домовая церковь при жилых и тогда деревянных покоях епископа. Церковь частично перестроил в 1770-х гг. М.Ф. Казаков, который придал внешней архитектуре оштукатуренного здания черты ложной готики.

Крестовоздвиженский храм

Колокольня (1825 г.) со Святыми воротами – одно из лучших произведений классицизма в Коломне. Это строение возведено из кирпича с использованием белого камня в элементах декора. Все здание имеет нарядное убранство, в том числе колонные портики тосканского ордера и мотивы ложной балюстрады.

Ограда с башнями (1778 г., арх. М.Ф. Казаков) представляет собой синтез классических и псевдоархитектурных форм. Кирпичные стены с белокаменными деталями, а также башни – восьмигранные в основании и круглые во втором ярусе, увенчанные куполом и шпилем, – очень живописны.

Успенский Брусенский Коломенский женский монастырь в г. Коломна

Успенский Брусенский монастырь является одной из главных достопримечательностей Коломны. Это известный религиозный центр, важный исторический архитектурный памятник.

Как исторический памятник Брусенский монастырь утверждает силу и мощь России, которая в прошлом увеличивала свои территориальные владения, заставляла непокорные шальные умы на местах подчиняться решениям центральной власти. Во имя величия, спокойствия и богатства всей России велись решительные и победоносные военные действия, тщательно продуманные и подготовленные в Москве. Обо всем этом невольно думаешь и вспоминаешь, приезжая в Брусенский монастырь в Коломне.

Этот монастырь был основан в 1552 г. при царе Иване IV, Грозном и при Коломенском епископе Феодосии в память покорения Казанского ханства, Казани. Именно в Коломне царь Иван Грозный формировал полки перед походом на Казань. В конце июня 1552 г. 150-тысячная русская рать со 150 пушками и большим запасом пороха отправилась в поход на Казань. Во главе русского войска стоял сам царь Иван Грозный и князья А.М. Курбский и М.И. Воротынский. Шесть недель продолжалась осада Казани, потом был штурм города и после ожесточенной сечи русское войско взяло Казань.

В Коломенском кремле в 1552 г. в память покорения Казани по повелению царя Ивана Грозного возвели Успенскую церковь. Монастырь и его соборный храм получили название в честь Успения Пресвятой Богородицы, как бы в напоминание о том, что при достижении великих целей кончины и потери неизбежны. Первыми насельниками монастыря стали участники казанского похода, многие из которых были ранеными, увечными, больными; и их вскоре похоронили на монастырском кладбище.

В те давние времена в Брусенский монастырь был доставлен и с почетом пребывал один из самых ранних списков, т. е. копия, с чудотворной иконы Казанской Божией Матери. К ней всегда шел большой поток людей. Перед этой иконой молились во время нашествия врагов, от насилия иноверцев, об избавлении от междоусобной брани, при глазных болезнях. Икона Божией Матери была обретена в 1579 г. в Казани и представляла собой список с образа, написанного евангелистом Лукой и хранившегося во Влахернском храме в Константинополе. В 1579 г. и в последующие годы с иконы были сделаны несколько списков-копий, один из них послали царю Ивану Грозному в Москву, а другой оказался в Коломне. Этот образ почитался как величайшая святыня монастыря. (Позже, в советский период, эта почитаемая икона из монастыря исчезла.)

Успенский Брусенский монастырь. Башня

Царь Алексей Михайлович

Брусенский монастырь вначале был мужским, но после Смутного времени (ХVII в.) в ХVIII в. он стал женским. Монастырские постройки, кроме церкви, долгое время были только деревянными, с середины ХVIII в. они стали постепенно вытесняться кирпичными. Монастырь постоянно страдал от пожаров. Особенно опустошительным и губительным был пожар 1698 г., случались пожары и позже, в ХVII – ХIХ вв. Не только объективные, но и субъективные факторы влияли на развитие обители. В период правления волевой и энергичной игуменьи Олимпиады, управлявшей обителью в 1848–1873 гг., монастырь процветал. В начале ХХ в. в монастыре жили игуменья, 28 монахинь и 222 послушницы – более 250 человек.

Монастырь закрыли в 1920 г., большинство его монахинь сослали в Сибирь. Монастырские ценности конфисковали, и они бесследно пропали. После официального закрытия монастыря небольшое число оставшихся в Коломне монахинь приходили молиться в монастырский храм Воскресения Словущего, но и этот храм закрыли в 1929 г. Представители новой власти не знали или не хотели знать и помнить об исторической и архитектурно-художественной значимости монастырского комплекса. Начались его перестройка, приспособление для выполнения светских хозяйственных функций, а затем и разрушения, ведь древние постройки без должного отношения к ним и без ремонта ветшали, а порой их просто ломали. В закрытом соборном Успенском храме разместили склады. В Крестовоздвиженском храме снесли купола и в 1934 г. оборудовали овощехранилище.

Возвращение к жизни Брусенского монастыря началось в 1957 г., когда отреставрировали Успенский храм. А затем в 1990-е гг. Успенский Брусенский монастырь вернули Русской православной церкви, в 1997 г. этот монастырь возродился. Предстоит сделать очень многое, чтобы он предстал во всем своем великолепии.

Св. Екатерина Александрийская. Икона XII в.

Соборный Успенский храм (1552 г., перестроен в ХVII – ХIХ вв.) с приделом во имя Всех святых является одной из наиболее примечательных построек в монастыре. Он был возведен по повелению царя Ивана Грозного в память покорения Казани. Храм ХVI в. является одним из первых памятников русского каменного шатрового зодчества. Небольшой с трехчастной апсидой четверик храма завершен врезающимся в него открытым внутрь шатром со световым барабаном. Переход от основания к шатру в интерьере осуществляется оригинальным образом. Внешняя переходная форма восьмерика отсутствует. Это редкая конструктивная особенность постройки. Годы не пощадили древний храм, мы видим его в архитектурной редакции 1881–1883 гг., тогда шатер обили железом, установили кокошники в ложнорусском стиле, а к храму пристроили двухэтажную трапезную и жилой корпус. В 1880-е гг. храм подновляли на средства Ф.Я. Ермакова.

Крестовоздвиженский храм с двумя приделами – в честь иконы Казанской Божией Матери и во имя святого Иоанна Златоуста (1852–1855 гг., проект А.С. Кутепова с переработкой фасадов В.Е. Морганом) – это кирпичное строение с широким применением в кладке белого камня. Храм служит образцом художественной эклектики, основанной на синтезе приемов классицизма и ложнорусского стиля. Это квадратный четырехстолпный храм крестово-купольного типа с тремя апсидами, построенный на полуподвале, завершенный первоначально пятью шатрами. Краснокирпичные стены с многочисленными белокаменными деталями делают храм очень привлекательным.

Дом настоятеля (1850–1852 гг.) является характерным для Коломны жилым строением второй трети ХIХ в. Это двухэтажный кирпичный дом с мезонином, он имеет белокаменную отделку. В доме сохранилась одна печь, облицованная кафелем с синей каймой. Внутри здание полностью переделано.

Два кирпичных корпуса келий (ХVIII в., 1848, 1849–1850 гг.) построены главным образом на средства Ф.Н. Тупицына. Здания имеют обработку в духе позднего ампира. Белокаменное крыльцо с парой колонн пристроено в начале ХIХ в. Северные кельи выглядят более нарядными, там красное поле стен оттеняется белеными и белокаменными деталями.

Кирпичная ограда с двумя воротами и четырьмя башнями построена в псевдоготическом стиле и стиле ампир. Она возведена в последней четверти ХVIII в. по проекту М.Ф. Казакова или одного из его учеников. Круглые в три яруса башни из красного кирпича с белокаменным убранством, увенчанные каменными шпилями, очень красивы. Эту ограду в основном возвели в 1820-х гг.; но в стене есть и фрагмент с предшествовавшей ей ограды 1753 г. с остатками кладки колокольни конца ХVIII в. При воспоминании об этом монастыре именно они приходят на память. Довольно высокие и стройные, они надолго притягивают взор приехавших в Брусенский монастырь, навсегда остаются в памяти, являются «визитной карточкой» этой обители.

Свято-Екатерининский мужской монастырь в Ленинском районе в г. Видное

Свято-Екатерининский монастырь основал в 1658–1660 гг. царь Алексей Михайлович Романов. История этого монастыря насчитывает почти три с половиной века. В 1650-х гг. земли, где позже был построен этот монастырь, принадлежали московским дворянам Ермолинским. Здесь в заповедной березовой Ермолинской роще любил охотиться царь Алексей Михайлович Романов. Он резко выделялся среди своих соотечественников не только статусом первого светского лица в государстве, но и красотой, здоровьем, ростом, крепким телосложением, а также глубокой и искренней религиозностью, точным знанием и таким же строгим исполнением всех предписаний церковного устава (что делало московского царя самым благочестивым и преданным сыном православной церкви). Еще он выделялся не притуплявшимся с возрастом стремлением к приобретению знаний (всю свою жизнь он стремился пополнять свое образование, использовал для этого все доступные ему источники). Этот русский царь был хорошим семьянином, внимательным мужем и любящим отцом своих многочисленных детей (их у него от двух жен – Марии Ильиничны Милославской и Натальи Кирилловны Нарышкиной – родилось 13 человек, но многие из них умерли в младенчестве).

Царь Алексей Михайлович бульшую часть своих сил и времени тратил на выполнение государственных обязанностей, соблюдение церковных норм и правил, но не забывал и о мирских делах. Одним из самых любимых его развлечений была соколиная охота; во время частых соколиных охот он много пребывал на свежем воздухе, что в сочетании с добропорядочным православным образом жизни обеспечивало ему цветущий вид и здоровье.

В 1658 г. на соколиной охоте в Ермолинской роще, во время отдыха царю Алексею Михайловичу было видение: во сне ему явилась св. великомученица Екатерина и предсказала рождение дочери. Вернувшись в Москву, он назвал новорожденную дочь Екатериной, а на месте чудного видения решил основать Екатерининскую пустынь. В 1658 г. Алексею Михайловичу было 29 лет, он царствовал 13 лет. Он в шестой раз стал отцом, у него уже было три дочери, один сын (первый сын умер в 1649 г.). Чадолюбивому отцу царю Алексею Михайловичу неспроста явилась во сне именно великомученица Екатерина. На подсознательном уровне он мечтал об образованных, хорошо воспитанных детях, об их будущей счастливой семейной жизни.

Великомученица Екатерина издавна была и остается в наши дни одной из самых почитаемых мучениц. Она была родом из Александрии, обладала дивной красотой и умом, была известна своей большой ученостью, обширными знаниями. Она смогла обратить в христианство несколько влиятельных мудрецов и ученых царя, царского советника и даже царицу. За свою верность христианству, активную пропаганду его идей, стремление увеличить число христиан она пострадала в Александрии, но от христианской веры не отказалась; после страшных мук колесования она была обезглавлена. Данные о праздновании ее памяти и о ее мощах относятся к периоду не ранее VIII в. Мощи ее были открыты египетскими христианами и перенесены в монастырь на Синайской горе. С давних пор на Западе св. Екатерина, славившаяся своей ученостью, считается покровительницей учащихся. Издавна на Руси, в России великомученице Екатерине молятся об успехах в учебе, о помощи в родах, о женихах, о помощи при громе и граде.

Официально Екатерининская пустынь была основана по указу Алексея Михайловича в 1660 г. Основанная пустынь вначале именовалась пустынью Екатерининская Роща, а затем утвердилось ее уточненное название – Екатерининская пустынь. В этой пустыни в 1660–1670 гг. велось интенсивное строительство под наблюдением знаменитого русского зодчего ХVII в. Ивана Кузнечика. Развернувшееся здесь каменное строительство в 1665–1667 гг. возглавлял сам И.К. Кузнечик, он построил церковь, палаты, кельи, но до наших дней они не сохранились.

Через 16 лет здесь был создан монастырский комплекс, включавший деревянную церковь, по обе стороны которой находились каменные палаты со слюдяными окошками и каменная столовая палата. В палатах проживали повар, хлебник, два сторожа и еще 25 человек. В пяти деревянных кельях жили священник, стрелец и 25 нищих. Внутри монастырской ограды находились семь деревянных житниц с рожью, пшеницей, ячменем, горохом, гречкой, льняным семенем и мятым льном. На территории монастыря было три небольших пруда. А с внешней стороны ограды к ней примыкал большой огород (пять десятин).

В ХVIII в. продолжилась достройка монастырского комплекса, для чего потребовалось разобрать часть строений. Императрица Екатерина II (царствовала в 1762–1796 гг.) благотворила Екатерининской пустыни, посвященной ее небесной покровительнице. При императрице Екатерине II и главным образом благодаря заботам митрополита Московского Платона (Левшин П.Г., 1737–1812), а также настоятеля монастыря иеромонаха Мелхиседека этот монастырь пережил период истинного возрождения. В конце ХVIII в. началась перестройка соборной церкви, давшая толчок для коренного преобразования всего монастырского комплекса. В нем хорошо помнили, что долгое время монастырь был беден и жил за счет жалования (руги), а с 1764 г. числился заштатным.

В ХIХ в. монастырь также продолжал благоустраиваться. Тогда были построены каменная часовня, сторожка с двумя кельями, хозяйственные службы, пекарня, квасоварня, ледник, амбары, просфорная, келарная, кузница, баня, скотный двор, склады, странноприимный дом.

Екатерининский храм

Свято-Екатерининский монастырь за всю свою долгую историю в царский период не выделился какими-либо яркими событиями и чудесами. Но богомольцы приезжали в него, чтобы помолиться перед почитаемой чудотворной иконой великомученицы Екатерины в храме, построенном и названном в ее честь, просили о помощи детям в постижении духовной мудрости и светской учебе, о содействии в успешном устройстве семейных дел, в том числе удачном супружестве выросших детей. Каждый год 29 июня и 15 августа вокруг монастыря совершались крестные ходы.

Тем не менее к началу ХХ в. Екатерининская пустынь была заштатным монастырем, в котором работали три храма и жили 60 человек братии. Управлявший монастырем игумен Мартирий погиб в 1908 г. от руки эсера при ограблении обители в пользу «партийной кассы». Так с начала ХХ в. партийные и иные идеологические светские интересы стали осложнять и омрачать жизнь монастырской общины.

Когда началась Первая мировая война, в 1914 г. монахов Екатерининской пустыни расселили по другим монастырям. Тогда в Екатерининской пустыни поселились 164 монахини, эвакуированные из Красностокского женского монастыря из-под г. Гродно на Украине. Монахини с трудом, но все-таки наладили к тому времени запущенное монастырское хозяйство. Они снабжали соседей овощами, медом, молоком, плели кружева, лечили больных. Тихая жизнь этой женской монастырской общины продолжалась и после октябрьского переворота 1917 г. Но в 1918 г. монастырь официально закрыли, а общину монахинь зарегистрировали как сельскохозяйственную артель «Екатерининская пустынь», в которой монахини старались поддерживать правила монастырской общины. Так продолжалось до 1931 г., когда всесильное ведомство НКВД решило сделать монастырский комплекс своей собственностью и использовать в своих целях. В 1931 г. 160 монахиням приказали освободить здание монастыря. Некоторых монахинь приютили жители поселка Видное и других близлежащих поселений, а около 100 монахинь вернулись в г. Гродно и его пригороды.

С 1931 г. в монастыре разместилась детская колония ОГПУ. При этом в закрытом монастыре, на территории уже детской колонии до 1934 г. действовал надвратный храм Дмитрия Ростовского, при котором остались священник и монахиня Вера, однако уголовники ее убили, а священнику удалось чудом спастись.

С 1937 г. бывший монастырский комплекс был перестроен и оборудован для выполнения тюремных функций. С 1938 г. здесь функционировал спецобъект НКВД № 10 – следственная тюрьма. До 1953 г. здесь находилась самая страшная и зловещая особая внутренняя политическая тюрьма НКВД, названная в народе «Сухановка» (название ей было дано по находящейся поблизости бывшей усадьбе «Суханово», принадлежавшей в царский период князьям Волконским).

Эта пыточная ежовско-бериевская тюрьма считалась самым страшным из всех узилищ ГУЛАГа. В 1939 г. в этой тюрьме сидел сам Н.И. Ежов, нарком внутренних дел СССР, один из главных исполнителей массовых репрессий. Н.И. Ежова сменил нарком, а затем министр внутренних дел СССР Л.П. Берия, который здесь не только проводил допросы, но и занимался сексуальным насилием. Жертвами его циничных развратных развлечений были девушки и даже девочки из семей «врагов народа». Тысячи безвинно репрессированных провели здесь самые страшные дни в своей жизни. Есть свидетельства о том, что в те годы в монастырской роще производились расстрелы и тайные захоронения, казни совершались и в Екатерининском соборе, где даже был устроен крематорий.

Надвратная колокольня с ц. Дмитрия Ростовского

В 1953–1991 гг. на территории бывшего монастыря находилось учебное заведение МВД. Фактически до 1991 г. весь комплекс бывшего монастыря принадлежал МВД.

Несмотря на ужасы, творившиеся в зданиях упраздненного монастыря в 1930–1953 гг., мужской Свято-Екатерининский монастырь возродился как религиозный центр в 1992 г. Теперь это стабильно и надежно развивающийся мужской монастырь. Монахи этого монастыря считают, что из-за безвинно пролитой здесь крови человеческие грехи очень трудно отмаливать, и тем не менее это непременно нужно сделать. Ежедневно в монастыре с 1992 г. творится молитва в память безвинно убиенных в Сухановской тюрьме. В возрожденном Екатерининском мужском монастыре жили в 1994 г. 6 монахов и 6 послушников, в 2000 г. численность братии составляла уже 20 человек, сейчас – еще больше.

Главными святынями Свято-Екатерининского монастыря в наши дни являются почитаемая чудотворной икона великомученицы Екатерины и чтимая могила старца Антония. В монастыре похоронен старец схииеродиакон Антоний (Семенов), жизнь которого была подвигом исповедничества и страданий (1913–1994). Он пока не канонизирован; на его могиле совершаются заупокойные панихиды в день его ангела 14/27 апреля и в день кончины 6/19 декабря. Люди почитают его святым, приезжают на его могилу, просят помочь в решении их проблем. Кроме того, братия монастыря особо почитает и чтит память игумена Мелхиседека (ХVIII в., память 5/18 октября), а также игумена Мисаила (15/28 октября) и двух старцев-иеромонахов Иакова и Нифонта (21 октября/3 ноября), жизнеописание которых имеются в книге «Отечественные подвижники благочестия ХVIII и ХIХ вв.».

Митрополит Филипп

Сохранившийся до наших дней архитектурно-художественный комплекс Свято-Екатерининского монастыря был построен в ХVII – ХIХ вв.

В 1975–1981 гг. в бывшем монастыре проводились определенные работы по реставрации зданий; были восстановлены главы на церкви и колокольня, окна и тесовые кровли башен. Однако комплексные и масштабные реставрационно-восстановительные работы начались в монастыре только с 1992 г.

Соборный Екатерининский храм (храм во имя великомученицы Екатерины) состоит из двух частей (построенных в разное время): холодного храма рубежа ХVIII – ХIХ вв. и двухпридельной теплой трапезной 1787 г., которую расширили в 1867 г. Это двухэтажный одноглавый храм, украшенный с южной и северной сторон классическими портиками с колонами. Колонны белокаменных портиков римско-дорического ордера с фронтонами являются главным украшением боковых фасадов. Бесстолпный двухсветный четверик завершен низкой ротондой с плоским куполом. Первоначальное внутреннее украшение и убранство храма утрачены. В конце 1990-х гг. интерьеры храма были обновлены, тогда же поставили новые резные иконостасы, а пол из каменных плит был заменен на мозаику с мраморной крошкой. Престолы храма: святой великомученицы Екатерины – нижний и Успения Пресвятой Богородицы – верхний. В храме пребывает чтимая чудотворная икона великомученицы Екатерины.

Надвратная колокольня с церковью Димитрия Ростовского имеет довольно сложное архитектурное построение. Это двухэтажный корпус, завершенный цилиндрической звонницей; они построены из кирпича и белого камня. Нижний этаж прорезает арка Святых ворот. Над нижним этажом находится церковь. Внутри храм имеет форму ротонды. В храме имеются остатки настенной масляной живописи рубежа ХIХ – ХХ вв. Надвратная колокольня с церковью Дмитрия Ростовского является хорошим образцом архитектуры зрелого классицизма рубежа ХVIII – ХIХ вв.

Настоятельский корпус представляет собой кирпичное строение из двух частей, построенных в разное время. Одна из них была построена в конце ХVIII в., в ее нижнем этаже – настоятельские покои. Вторая часть корпуса возведена на месте старого флигеля после 1861 г., использовалась как жилье монастырской братии.

Кроме того, в монастыре имеются храм во имя апостолов Петра и Павла (ХVII в., перестроен в ХIХ в.) и новый храм в честь святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси.

Два братских корпуса были построены в стиле ампир во второй четверти ХIХ в., а в 1940-х гг. их объединили в одно здание. Это двухэтажное кирпичное строение, некоторые детали которого выполнены из белого камня. Это строение использовалось как келейные корпуса.

Прорись иконы Иерусалимской Богоматери

Ограда монастыря была построена в середине ХVIII в. и представляет собой глухую стену, на углах которой возведены башни. Таких угловых башен было четыре, из них сохранились только две – двухъярусные, восьмигранные с тесовыми шатрами, восстановленные в 1970-х гг. Одна из этих башен использовалась как жилое помещение.

В наши дни в Екатерининской пустыни продолжаются ремонтно-реставрационные работы. Здесь принимают однодневные паломнические группы, проводят экскурсии и обеспечивают монастырской трапезой паломников.

Крестовоздвиженский Иерусалимский ставропигиальный женский монастырь в Домодедовском районе в с. Лукино

В царский период, при оценке православия как государственной религии России, благочестивые московиты (как и другие россияне), и богатые, и бедные, в своей повседневной жизни находили время для благотворительности, совершения добрых дел в пользу нуждавшихся в их помощи и поддержке. Немногие могли позволить себе творить масштабные, социально значимые полезные дела. Они время от времени на свои средства осуществляли плодоносные благотворительные действия. А некоторые объединяли свои скромные средства, чтобы совместными усилиями реализовать общественно значимые благотворительные намерения, проекты. Именно благодаря таким объединенным действиям в Подмосковье возник Крестовоздвиженский Иерусалимский мужской монастырь.

История Крестовоздвиженского монастыря состоит из двух периодов: вначале он существовал как женская богадельня и молитвенный богадельный дом, а затем – как женская община и монастырь. Вот почему и возраст монастыря можно исчислять по-разному: от 168–149 лет до 140–118 лет (на 2005 г.). В любом случае этот монастырь не слишком старый – по московским и подмосковным меркам ему немногим больше 150 лет.

В 1837 г. в 20 км от г. Подольска в селе Старый Ям при Флоро-Лаврском храме была создана женская богадельня, ее в 1856 г. преобразовали в молитвенный богадельный дом (вот откуда идут самые первые даты в основании монастыря 168 и 149 лет). В 1865 г. этот богадельный дом, благодаря ходатайству митрополита Филарета, был преобразован во Флоро-Лаврскую женскую общину, переведенную в 1870 г. в село Лукино к Крестовоздвиженскому кладбищенскому храму. В 1887 г. эта община была преобразована в женский общежительный монастырь (отсюда – последние даты об основании монастыря 140 и 118 лет).

Прямое отношение к развитию Флоро-Лаврской женской общины и устройству Крестовоздвиженского монастыря имеет митрополит Московский Филарет (В.И. Дроздов, 1783–1867, в 1826 г. возведен в сан митрополита, в 1994 г. причислен к лику русских святых). В 1855 г. он передал общине верующих женской богадельни в знак благословения Иерусалимскую икону Божией Матери. Филарет передал ее через принимавшего участие в организации этой общины почитаемого в Москве юродивого Ивана Степановича Саватюгина (умер в 1865 г.). Эта Иерусалимская икона стала главной святыней общины, а затем и Крестовоздвиженского монастыря, дав ему вторую часть названия – Крестовоздвиженский Иерусалимский. В 1860 г. митрополит Филарет спас молитвенный богадельный дом от закрытия светскими властями.

В 1870 г. помещица А.П. Головина подарила Флоро-Лаврской общине свое имение в селе Лукино со всеми угодьями и лесом (300 десятин земли). После этого сестры общины получили возможность переехать в это село, на территории которого был Крестовоздвиженский храм. Этот храм и дал первую часть нового названия общины и монастыря.

После переведения Флоро-Лаврской общины в село Лукино, при поддержке митрополита Филарета, развитию лукинской общины способствовали несколько благотворителей: П.Р. Саватюгина, Н.Г. Рюмин и его сестра Л.Г. Мороз, а также сама А.П. Головина – владелица села Лукино. Общину возглавила монахиня Павла (П.Р. Саватюгина). В 1887 г. эта женская община при содействии управляющего делами Священного синода В.К. Саблера была преобразована в женский Крестовоздвиженский Иерусалимский общежительный монастырь.

Восточные ворота ограды

Воскресенский собор

В Крестовоздвиженском монастыре пребывала в царский период почитаемая чудотворной местночтимая Иерусалимская икона Богоматери. В этом монастыре ежегодно совершались два крестных хода – в июле в память открытия обители в честь Воздвижения Святого Животворящего Креста Господня и святых великомучеников Флора и Лавра и в августе – в память принесения в эту обитель из г. Бронницы чудотворной Иерусалимской иконы.

В начале ХХ в. в этом общежительном женском монастыре работали церковно-приходская школа, иконописная мастерская, больница с аптекой, богадельня для престарелых монахинь и приют для девочек-сирот.

В 1918 г. Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь закрыли (по другим данным – в 1921 г.). Уже в 1919 г. монастырь был фактически разрушен, из него вывезли библиотеку, все иконы, церковную утварь, многие иконы представители новой власти сожгли. Со всех куполов храмов сняли и сбросили кресты, монахинь отправили в ссылку. С начала 1920-х гг. в зданиях бывшего монастыря размещались разные хозяйственные объекты, основными из них были табачная фабрика и общежитие. В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в бывшем монастырском комплексе находились госпиталь и общежитие. В послевоенный период хозяином строений был санаторий «Горки Ленинские». В 1970 г. здесь открылся Детский реабилитационный центр для детей-инвалидов. В начале 1980-х гг. здесь размещались только Детский реабилитационный центр и лечебный диспансер.

В начале 1990-х гг. начался новый этап в жизни монастыря. В 1992 г. Крестовоздвиженский монастырь возродился, теперь это женский ставропигиальный монастырь. В 2000 г. в нем жили 30 монахинь и насельниц, теперь их число увеличилось.

В Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре и в наши дни пребывает спасенная верующими чудотворная икона «Иерусалимская». Ее многие годы хранили у себя дома верующие люди, а затем вернули в возрожденный монастырь. Этой иконе молятся и просят о помощи и поддержке в разных делах, в том числе при болезнях глаз и о спасении от слепоты.

В Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре также пребывает чтимая икона святителя Филиппа, митрополита Московского с частицей его святых мощей. Митрополит Московский и всея Руси Филипп был задушен в 1569 г. опричником Малютой Скуратовым по приказу царя Ивана Грозного.

На разных этапах жизни женской общины и монастыря сестры помнили и помнят, что стоит их обитель в особом месте. Именно из этих мест происходил святитель Филипп Митрополит Московский (боярин Ф.С. Колычев, 1507–1569, митрополит с 1566 г., канонизирован в 1652 г.). В его честь назван южный придел храма Вознесения Господня в этом монастыре.

Митрополит Московский Филипп ( Ф.С. Колычев , 1507–1569) родился в Москве в знатном боярском роде Колычевых, выходцев из Пруссии. Его готовили к государственной службе, дали хорошее образование, привили жизненно важные практические навыки. С детских лет его приучали к ведению и управлению большим хозяйством богатого и влиятельного отца. Его мудрый отец, хотя и готовил сына к государственной карьере, считал нужным серьезно научить его организаторской хватке и разным профессиональным навыкам. Молодой боярский сын Федор понравился великому Московскому князю Василию III, подружился он и с царевичем Иваном (будущим царем Иваном Грозным). Великий князь приблизил воспитанного и образованного боярского юношу к своему двору. Но Федор в 30 лет решил стать монахом, поскольку сполна ощутил все придворные интриги, не хотел участвовать в борьбе за власть. Он ушел в Соловецкий монастырь, где постригся с именем Филипп.

В Соловецком монастыре ярко проявился его организаторский талант и практические навыки. Он сделал исключительно много для этого монастыря, в котором в 1546 г. (ему 39 лет) он был поставлен игуменом. В 1566 г. в возрасте 59 лет по настоянию царя Ивана Грозного он был посвящен в сан Московского и всея Руси митрополита, не смотря на его отрицательное отношение к учрежденной царем опричнине. Он был единственным в стране, кто и в роли митрополита не боялся говорить правду, осуждал опричнину, стыдил и обличал царя, призывал его к порядку. Вначале Иван Грозный прислушивался к его критике и советам, а затем потребовал, чтобы митрополит не прекословил его воле. Но митрополит Филипп продолжал говорить правду, публично осуждая жестокости и кровопролитие опричнины, не давал царю благословения. По указанию Ивана Грозного его низвергли с митрополичьей кафедры, предали суду, приговорили к пожизненному заключению в Богоявленский, а затем в Тверской Отрочь-Успенский монастырь, где он провел целый год. Над ним издевались, мучили, унижали, но сломить его дух не мог никто. Мученическое положение низложенного митрополита Филиппа и его достойное поведение в неволе вызывали еще большее уважение к нему народа, все более возмущавшегося действиями царя. По приказу Ивана Грозного 62-летнего митрополита Филиппа задушил опричник Малюта Скуратов. Митрополита Филиппа похоронили в Отрочь-Успенском монастыре близь Твери. В 1591 г. его останки перенесли в Соловецкий монастырь. В 1652 г. он был канонизирован, в том же году его святые мощи были доставлены в Москву, где пребывают до наших дней в Успенском соборе Кремля.

На престольные и другие, особо значимые для этой обители праздники, в том числе, когда в обители совершают крестные ходы и всегда творят праздничные молитвы (14/27 сентября, 15/28 августа, 9/22 января, 3/16 июля, 5/18 октября), сестры для паломников под открытым небом организуют праздничную трапезу. Монастырь особое внимание уделяет милосердию и благотворительности. Из подсобного хозяйства монастыря плоды и ягоды раздают нуждающимся и многодетным семьям.

Вблизи Крестовоздвиженского Иерусалимского монастыря в селе Лукино Домодедовского района большим почитанием пользуется святой источник мученицы Анисии Солунской, пострадавшей за христианскую веру при императоре Максимиане (286–305 гг.).

Схиигуменья Фамарь. Картина П.Д. Корина. 1935 г.

Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь представляет интерес и как архитектурный комплекс, хотя время не пощадило многие его постройки. Приехав в монастырь, можно увидеть и посетить соборный храм Вознесения Господня (1890–1896 гг.) с приделами Успения Божией Матери и святого Филиппа (Колычев Ф.С.), митрополита Московского (арх. С.В. Крыгин), а также храм Воздвижения Креста Господня (1846–1848 гг., построен на средства владелицы села Лукино А.П. Головиной на месте разобранного в 1834 г. Спасского храма), храм Иерусалимской иконы Божией Матери (1873 г., домовый храм в восточной части двухэтажного корпуса с трапезной и кельями сестер).

Желающие могут увидеть поблизости и историческую церковь Флора и Лавра в селе Старый Ям (или Старофлоровский Ям), откуда берет начало женская богадельня, со временем преобразованная в Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь. Эта церковь сложилась во второй половине ХIХ в. на месте предшествующей в результате двукратной перестройки ее трапезной части. К 1855 г. были сооружены (проект 1852 г., арх. Н.Н. Елагин) новая обширная трапезная и связанная с ней колокольня. Храмовый комплекс достраивали в 1891–1898 гг. уже по более дешевому для реализации проекту (арх. С.В. Крыгин). Это кирпичное здание с деталями из белого камня, стоящее на сводчатых подвалах. Перед нами вариант типа пятиглавого крестово-купольного храма в стиле позднего классицизма. Поражает взор монументальный приземистый четверик храма, который венчают более крупный центральный барабан и угловые барабаны поменьше. Бросается в глаза несоразмерность форм завершения храма его основному объему. Раньше здесь была и колокольня, но ее разобрали. Первоначальные росписи в храме не сохранились, но кое-где на стенах и сводах имеются фрагменты фигур и сюжетных росписей конца 1890-х гг.

Великая княгиня Елизавета Федоровна

Серафимо-Знаменский женский скит в Домодедовском районе у села Битягово

Серафимо-Знаменский скит занимает особое место среди монастырей и других религиозных центров Подмосковья. Его история связана с двумя очень яркими историческими личностями – схиигуменьей Фамарь (грузинская княжна Тамара Александровна Марджанова или Марджанишвили, 1869–1936), великой княгиней Елизаветой Федоровной (1864–1918 гг., канонизирована Русской православной церковью в 1992 г.) и митрополитом Московским и Коломенским Владимиром (Богоявленский, умер в 1918 г., канонизирован Русской православной церковью, священномученик). Кроме того, в архитектурно-художественном плане это единственный ансамбль неорусского стиля, замечательный своей художественной цельностью и продуманностью.

Серафимо-Знаменский скит основала в 1910 г. игуменья Ювеналия (в миру княжна Т.А. Марджанишвили, с 1916 г. схиигуменья Фамарь), он был заложен в 1910 г. Скит освятил в 1912 г. митрополит Московский и Коломенский Владимир (Богоявленский).

Игуменья Ювеналия, а затем матушка Фамарь, была очень дружна с великой княгиней Елизаветой Федоровной, основательницей и настоятельницей Марфо-Мариинской обители в Москве. Обе они рано осознали краткость земной жизни и непредсказуемость большинства событий в ней. Стремились к служению Богу, людям, обе намеревались создать и создали женские общины. В 1909 г. начала действовать учрежденная Елизаветой Федоровной в 1907 г. Марфо-Мариинская обитель, в 1910 г. она стала настоятельницей этой обители. В 1910 г. игуменья Ювеналия основала Серафимо-Знаменский скит в Подмосковье, строительство которого продолжалось два года. С раздумьями о создаваемом ею ските она неоднократно обращалась к Елизавете Федоровне, и они вместе улучшали план его создания. Елизавете Федоровне так и не удалось увидеть реализацию проекта, в который ее близкая подруга и она вложили столько сил. Она жалела об этом, поскольку очень любила посещать монастыри и молиться. Особенно ей были дороги из подмосковных монастырей Саввино-Сторожевский, Иосифо-Волоцкий, Спасо-Бородинский. Все лучшее, что она знала об устройстве монастырей, Елизавета Федоровна старалась передать своей подруге.

Икона схиигуменьи Фамари «Покрывающая»

Великая княгиня Елизавета Федоровна Романова (1864–1918) была дочерью великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV, ее звали Елизавета Александра Луиза Алиса, а дома просто Элла. С 14 лет она воспитывалась при дворе своей бабушки – британской королевы Виктории. В 20 лет она стала женой брата русского царя – великого князя Сергея Александровича. Все годы их совместной жизни были полны любви, взаимопонимания и поддержки. Но брак был необычным: их связывала только духовная близость, они жили как брат с сестрой. Елизавета Федоровна была признанной красавицей. С 1891 г., когда ее муж стал московским генерал-губернатором, они жили в Москве. В 27 лет она приняла православие. Ее муж и она были глубоко религиозными людьми, строго соблюдали церковные правила. Елизавета Федоровна вела широкую благотворительную деятельность, участвовала в работе Императорского Палестинского общества, которое возглавлял ее муж. Во время Русско-японской войны 1904–1905 гг. она возглавила в Москве движение по оказанию помощи воинам, вдовам и детям погибших. Ее муж был решительным человеком, он понимал чрезвычайную опасность для России, исходящую от революционеров, старался пресечь их деятельность, выловить зачинщиков беспорядков в Москве и Подмосковье. В 1905 г. 48-летний Сергей Александрович Романов был убит бомбой, брошенной террористом И.П. Каляевым. В 41 год Елизавета Федоровна стала вдовой. Она распустила двор и полностью посвятила себя благотворительности. Продала свои украшения и другие ценности, купила в Москве участок земли и в 1907–1909 гг. создала Марфо-Мариинскую обитель сестер милосердия. При жизни ее стали почитать как святую за ее безграничную доброту, разнообразную помощь, сострадание. После осенних событий 1917 г. от новых властей она терпела притеснения, но отклонила все предложения ее друзей о выезде в Германию. В 1918 г. (ей 54 г.) ее арестовали и депортировали на Урал. Там большевики сбросили ее вместе с некоторыми другими членами династии Романовых в заброшенную шахту под Алапаевском. Ее останки со временем перенесли в Иерусалим, где в 1921 г. их захоронили в православной церкви Марии Магдалины. Елизавета Федоровна была канонизирована Русской православной церковью за рубежом в 1981 г. и в России в 1992 г. Обо всем этом вспоминаешь, посещая Серафимо-Знаменский скит, в создание которого она вложила часть своей души.

Основательница монастыря игуменья Ювеналия была удивительной женщиной. Судьба ее оказалась одновременно прекрасной и трагичной. Она родилась в Грузии в старинной знатной княжеской семье. Ее мать происходила из знатнейшего рода князей Чавчавадзе. Тамара Марджанишвили получила прекрасное образование, училась в Европе.

Серафимо-Знаменский женский скит

Она обладала дивным голосом и собиралась поступать в консерваторию. Ее молодость, привлекательность, душевная чистота и артистический талант определили ее большой успех в обществе. Ее женихом стал красавец кавалергардский офицер, не за горами была их свадьба. Вдруг она круто изменила свою жизнь: тайком от родных приняла монашество с именем Ювеналия в монастыре Святой равноапостольной Нины в Бодни в Грузии. Ее жених, узнав об этом, покончил жизнь самоубийством; он не смог смириться с ее уходом из светской жизни. На ее решение стать монахиней повлиял ее духовный идеал Серафим Саровский (ведь и скит позже она основала именно Серафимо-Знаменский), а также многочисленные беседы с отцом Иоанном Кронштадтским, влияние которого на нее было большим. Вскоре она стала настоятельницей монастыря Святой Нины в Грузии. Спустя некоторое время она переехала в Россию и основала Серафимо-Знаменский женский скит в Подмосковье; он создавался в 1910–1912 гг. В 1916 г. в возрасте 47 лет она приняла схиму с именем Фамарь. На полотне П.Д. Корина «Реквием» («Русь уходящая») запечатлен с правой стороны образ монахини в белом головном уборе – это монахиня Фамарь.

В 1918–1919 гг. в Серафимо-Знаменском скиту по благословлению святого патриарха Тихона игуменья Фамарь укрывала епископа Серпуховского Арсения (Жадановского) и архимандрита Серафима (Звездинского) – впоследствии епископа Дмитровского; позже они были названы новомучениками российскими.

Скитские монахини благополучно жили всего пять лет – до конца 1917 г., а затем еще семь лет терпели притеснения от новой власти ради сохранения скита, и все-таки в 1924 г. его закрыли. Затем в строениях скита разместили больницу, потом с 1965 г. – пионерский лагерь и базу отдыха завода. В советский период сломали три из 12 келейных корпусов, их осталось девять. Все строения скита постепенно приходили в упадок.

Когда в 1920-е гг. Серафимо-Знаменский скит был закрыт, матушка Фамарь жила в комнатах ее казненной большевиками подруги – великой княгини Елизаветы Федоровны, в Марфо-Мариинской женской общине. В те тяжелые 1920-е гг. матушка Фамарь организовала кооперативы, в которых монахини изготовляли мягкие игрушки и стегали одеяла; при этом в этих кооперативах тайно велись богослужения. В 1931 г. матушку Фамарь арестовали, заключили в Бутырскую тюрьму, а затем сослали в Иркутскую область, где она заболела горловой чахоткой. Вскоре после возвращения из ссылки в 1936 г. матушка Фамарь умерла в Подмосковье в возрасте 67 лет. Она была похоронена в Москве на Введенском кладбище, где ее могила сохранилась до наших дней (участок № 14).

В 1999 г. здания Серафимо-Знаменского скита вернули Русской православной церкви. А в 2000 г. этот религиозный центр был возрожден как скит, т. е. малый женский монастырь.

Приехав в наши дни в Серафимо-Знаменский скит можно увидеть храм в честь иконы Божией Матери «Знамение» и во имя преподобного Серафима Саровского, в подклети – усыпальница с престолом святой равноапостольной Нины. (Основательница монастыря особо чтила эту святую.) В скиту бьет безымянный почитаемый источник.

Серафимо-Знаменский скит представляет несомненный интерес с архитектурно-художественных и планировочных позиций. Уникальный проект комплекса скита создал архитектор Л.В. Стеженский. Комплекс скита имеет квадратный план, в центре его поставлен ярусный шатровый храм, играющий роль высотной доминанты. Домики келий симметрично размещены по периметру глухой кирпичной стены, из 12 зданий сохранилось девять. Здания в комплексе скита в основном кирпичные, неоштукатуренные, их декоративные элементы выделены побелкой. В составе Серафимо-Знаменского скита, кроме церкви Знамения и Серафима, сохранились кельи двух типов и вне скита – дом священника и дом причта.

Одноэтажный деревянный дом священника создан под влиянием архитектуры стиля модерн.

Храм в честь иконы Божией Матери «Знамение» и во имя преподобного Серафима Саровского является самым оригинальным зданием в комплексе скита, в нем декоративные мотивы московской и псковско-новгородской архитектуры переработаны в стиле модерн. Храм из красного кирпича имеет крестчатый объем, он увенчан стройным световым шатром с четырьмя рядами кокошников. Здесь престолы в верхнем храме в честь иконы Божией Матери Серафимо-Понетаевской и преподобного Серафима Саровского; в цокольной части храма находится нижний храм-усыпальница с престолом в честь святой равноапостольной Нины (этот храм своим видом напоминает катакомбный храм первых веков христианства).

Преподобный Владимир Белопесоцкий

Великий князь Иван III

Равновеликие одноэтажные кельи обращены внутрь скитской территории, они различаются числом жилых помещений и могут быть оценены как два типа келий. В одном случае в их убранстве преобладают мотивы стилизованного русского кокошника, а в другом – формы модерна.

В советский период были утрачены Святые ворота, часть ограды, здания келий, некоторые здания были перестроены.

В планировке скита и в визуальном облике его строений много значимой символики. Так, ограда скита задумана как квадрат в 33 сажени – в память о 33 годах земной жизни Иисуса Христа. Скитский храм в честь иконы Божией Матери «Знамение» имеет 24 кокошника по числу 24 апокалипсических старцев. В ограде вокруг храма были расположены 12 небольших домиков-келий – по числу 12 апостолов, – каждый из этих келейных корпусов был посвящен одному из этих апостолов. В скиту должны были жить только 33 сестры – по числу лет земной жизни Иисуса Христа.

Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь в Ступинском районе в п. Белопесоцкий

Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь, история которого насчитывает шестой или седьмой век, расположен в 50 км от Серпухова на левом берегу р. Оки, при впадении в нее р. Кремеченки, напротив г. Каширы. В давние времена, вспоминая этот монастырь, люди говорили, что стоит он «на белых песках», таким нашим предшественникам виделся левый берег Оки.

Никто до сих пор точно не знает, когда и кто основал Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь. По одной версии, основание и строительство монастыря в конце ХIV в. связывают с именами великого Московского князя Дмитрия Ивановича Донского (правил в 1359–1389 гг.) и Сергия Радонежского – т. е. связывают с именами русских святых. Дмитрий Донской попросил благословения Сергия Радонежского для создания монастыря в выбранном им месте в пойме р. Оки; он видел новый монастырь и как оборонительный пункт на южной границе его государства. Сергий Радонежский был в этих местах и благословил создание здесь обители. По другой версии, монастырь основал в слободе Белопесоцкой в конце ХV в. игумен Владимир, со временем он стал почитаться как местночтимый святой. Впервые этот (тогда мужской) монастырь официально упоминается в солидном письменном источнике в 1498 г. – в грамоте свергнутого казанского «царя» Магмет-Аминя, которому великий Московский князь Иван III, прозванный Великим, дал в удел Каширу. По этой же грамоте монастырю были дарованы лесные и земельные угодья.

Великий Московский князь Иван III (правил в 1462–1505 гг.) был мудрым правителем. В 1472 г. его женой стала Софья (Зоя) Палеолог – племянница последнего византийского императора Константина Палеолога. Иван III сделал гербом своего государства византийский герб – двуглавый орел, себе взял титул «Государь всея Руси и великий князь Владимирский и Московский, и Новгородский, и Псковский, и Пермский, и Югорский, и Булгарский». Его стали называть государем всея Руси, а Русское государство – Россией. При нем после противостояния русских и ордынских войск в 1480 г. на р. Угре (приток р. Оки) произошло окончательное свержение ига Орды и превращение Руси во главе с Москвой в независимое могучее Русское централизованное государство. Иван III хорошо знал своих друзей и врагов, умел он быть и незлопамятным к своим поверженным, но знатным недругам. Вот почему Иван III был так щедр в отношении Магмет-Аминя. Истинно православный человек, независимо от обстоятельств, всегда следует высоким и добрым христианским принципам. Так что история Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря в самом конце ХV в. учит быть мудрым и гуманным по отношению к побежденным недругам.

Софья Палеолог

Хотя Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь был прежде всего религиозным центром, кроме того, он успешно выполнял важные военно-оборонительные функции, тем более что он находился в ответственном военно-стратегическом месте. Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь имеет немеркнущие с годами боевые заслуги перед Отечеством. В давние века монастырь был важным звеном – по сути, ответственной пограничной крепостью – на южных рубежах Московской Руси. Монастырь являлся крепостью на подступах к Кашире, он был мощным препятствием на пути крымских орд, защищал от крымских татар переправу через р. Оку, прикрывал переправу через р. Оку и от других врагов. Больше всего монастырь страдал от крымских татар, которые в период военных походов на Каширу и Москву разоряли его. А крымские татары тогда почти ежегодно совершали набеги на Москву и Каширу, нанося большой урон Белопесоцкому монастырю. Но он всегда быстро восстанавливался и отстраивался, что происходило при ощутимой помощи дальновидных правителей Русского государства, а главное – благодаря нравственно-духовной силе и трудолюбию монастырской братии.

Духовное и физическое здоровье братии монастыря складывалось благодаря точному выполнению всех догматов и правил православия. Вспоминали, что в этих местах творили добрые дела многие достойные русские люди, и в первую очередь самый неоспоримый духовный авторитет Древней Руси – Сергий Радонежский. А в 1520-е гг. в этом монастыре обитал известный в то время и прославивший обитель старец Феодосий (Ковеля). Правивший тогда великий князь Московский Василий III (1505–1533 гг.), прекрасно понимавший роль монастырей и лично духовных пастырей в жизни русских людей и всего государства, подчеркнуто почтительно относился к Свято-Троицкому монастырю и его знаменитому старцу Феодосию Ковеле. Должное отношение первого лица в государстве к монастырям и духовным авторитетам, а также его личная искренняя преданность православным традициям способствовали расширению влияния духовных центров и учителей на русичей, оберегали их духовное и физическое здоровье, вели к укреплению Русского государства.

Белопесоцкий монастырь. Общий вид

Великие московские князья и цари щедро помогали Белопесоцкому монастырю, понимая его важное стратегическое значение. Неудивительно, что уже в 1578 г. почти все монастырские здания и часть стен были каменными. В 1627–1629 гг. (период правления первого русского царя из династии Романовых – Михаила Федоровича) на стенах Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря стояли 11 пушек и 20 пищалей. Мощные каменные стены монастыря, военная техника, а также сильный дух, геройство и недюжинные военные навыки монахов и насельников монастыря делали его надежным форпостом Русского государства.

В конце ХVII в. Россия стала мощным и влиятельным государством, его границы удалились к югу, и военно-стратегическая значимость Белопесоцкого монастыря ослабла. Он потерял прежнее значение как важный оборонительный объект, с 1681 г. был приписан к Коломенскому Архиерейскому дому, в 1700 г. его по указу молодого царя Петра I Романова приписали к Троицкому монастырю (позже названному Троице-Сергиевой лаврой). Коломенские архиереи сильно сожалели о потере этого монастыря и упрашивали правителей вернуть им Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь. Только в 1764 г. при императрице Екатерине II монастырь вернулся к коломенским архиереям и был в их ведении в 1764–1800 гг., затем он стал самостоятельным. Но он числился заштатным, лишился всех своих вотчин. Тем не менее этот, тогда уже небогатый, общежительный монастырь продолжал функционировать, жил и развивался.

Икона Божией Матери «Скоропослушница»

Стены и соборы монастыря

Самые большие трудности в жизни монастыря начались после октябрьских событий 1917 г. Свято-Троицкий Белопесоцкий мужской монастырь закрыли в 1918 г., монастырские ценности были конфискованы, здания разорены, разграблены. До осенних событий 1917 г. в монастыре жили 50 насельников. В 1918 г. монахов вывели из монастыря и расстреляли у его восточной стены. В 1920-е гг. здание монастыря передали музею, но богослужения в монастыре совершались чудом оставшимся в живых иеромонахом Киприаном. Соборный храм действовал как приходской, но и он был закрыт в 1933 г. В закрытых храмах упраздненного новой властью монастыря разместились светские объекты. В соборном храме во имя Живоначальной Троицы открыли клуб, в Иоанно-Предтеченском храме разместили стекольную фабрику. В середине 1930-х гг. в келейных корпусах были устроены общежития для рабочих, а затем заключенных, строивших мост через р. Оку. Одно время в монастыре находился пионерский лагерь.

В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. бывший монастырский комплекс снова выполнял военно-стратегические функции, был в 1941 г. важным опорным пунктом советских войск на приокском направлении. Осенью 1941 г. монастырь оказался в прифронтовой полосе. В нем были расквартированы части 1-го гвардейского корпуса генерала П.А. Белова. Поблизости размещался дивизион первых «катюш». В день рождения монастыря по летописи – 16 ноября по старому стилю и 29 ноября по новому стилю – было остановлено наступление немецких танковых частей, разбитых именно здесь и отброшенных от Москвы.

В послевоенные годы часть обветшавших монастырских зданий использовалась как складские помещения, а другая часть пустовала и постепенно разрушалась. С 1962 г. на территории монастыря размещалась автоколонна. К середине 1970-х гг. в бывшем монастыре царили полная разруха и запустение. Но после широкого празднования 1000-летия крещения Руси в 1988 г. в монастыре начались реставрационные работы. В 1993 г. Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь возродился, теперь это женская обитель. В 1994 г. в Свято-Троицком Белопесоцком женском монастыре было всего 10 насельниц, затем число насельниц и монахинь стало расти. Этот монастырь имеет свое подворье в Ступинском районе в селе Голочелово, где действует Троицкий храм.

Троицкий собор

В наши дни главными святынями Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря являются пребывающие под спудом в Троицком храме мощи местночтимого святого Владимира Белопесоцкого, чтимые иконы Божией Матери «Скоропослушница», и «Утоли моя печали», ковчег-мощевик с частицами мощей многих святых и святой источник преподобного Сергия Радонежского. Говорят, что сам Сергий Радонежский здесь ударил своим посохом о сухую землю, и тут же из-под земли забил источник.

Пребывающая в монастыре чтимая икона Божией Матери «Скоропослушница» – это список с чудотворной иконы, первообраз которой находится на горе Афон в Греции в монастыре Дохиар. Икону назвали в честь ее быстрой помощи людям, обращавшимся к ней. Перед иконой «Скоропослушница» молятся о духовном прозрении, о благополучии детей, просят помочь в рождении здоровых детей.

В царский период в монастыре находилась особо чтимая икона Божией Матери «Утоли моя печали». В советский период она пропала, но почитание той иконы и память о ней не ослабевают. Ей молятся об избавлении от разных болезней и скорбей, особенно – от расстройств душевных, от греховных помыслов и страстей, обуревающих сердце.

Чудотворная икона Божией Матери «Утоли моя печали» прибыла в Москву с казаками в 1640 г. В разных источниках рассказывается о помощи этой иконы московитам в период эпидемии чумы 1771 г., после этого почитание этой иконы еще более увеличилось; появились ее многочисленные списки, некоторые из которых также стали почитаться чудотворными. В царский период в этом монастыре пребывал один из таких чтимых списков. Сейчас в обители тоже есть список этой знаменитой иконы.

Кроме большой духовно-религиозной значимости, Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь представляет несомненный интерес как архитектурно-художественный комплекс.

Сейчас, приехав в Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь, можно увидеть и посетить соборный храм во имя Святой Живоначальной Троицы (перестроен в конце ХVII в.), в котором почивают под спудом мощи местночтимого святого Владимира Белопесоцкого, а также Иоанно-Предтеченский храм в стиле ампир и кельи (первая половина ХIХ в.), храм во имя святого Сергия Радонежского в стиле классицизма (1804 г., возведен на подвалах трапезного храма (ХVI в.), Никольский надвратный храм (ХVI в.) над Святыми воротами (ХVI в.), стены и башни, службы ХVII – ХIХ вв. Сохранившийся архитектурный ансамбль монастыря включает ценные архитектурные памятники ХVI – ХIХ вв.

Давидово-Вознесенская пустынь. На переднем плане жилые корпуса

Архитектурно-художественный ансамбль Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря в основном сложился в ХVI – ХVII вв., он обновлялся в начале ХIХ в. В 1578 г. все здания монастыря, кроме келий и двух стен крепости были каменными. В 1627–1629 гг. деревянная ограда монастыря имела пять боевых башен. С 1681 по 1700 г. в нем оживились строительные работы, тогда перестроили Троицкий собор, возвели каменные стены и башни.

Соборный храм во имя Святой Живоначальной Троицы (или Троицкий собор) был построен, точнее, перестроен на основе существовавшего ранее в последней четверти ХVII в. (тот храм был заложен в 1564 г.). Это кирпичный бесстолпный пятиглавый храм в виде четверика, перекрытого сомкнутым сводом; он поставлен на подклети и с трех сторон окружен крытой галереей на арках. На галерею ведут три открытые лестницы. В ХIХ в. облик собора был несколько изменен, тогда устроили его новые главы и заменили покрытия по кокошникам четырехскатной кровлей.

Теплый храм во имя святого Сергия Радонежского (или Сергиевская церковь) с трапезной был построен в 1804 г. на белокаменных подвалах трапезной ХVI в. Это кирпичное оштукатуренное здание в стиле классицизма. Бесстолпный одноапсидный четверик храма завершается купольной ротондой.

Иоанно-Предтеченский храм (или Ивановская церковь) был возведен в первой половине ХIХ в. в стиле ампир. Он по визуальному типу близок к центрическим храмам-усыпальницам, куб храма увенчан куполом, имеет с двух сторон апсидные выступы алтаря и притвора.

Надвратный храм во имя святителя Николая Чудотворца возвели в 1578 г., его перестраивали в ХIХ в.

Корпус келий – это кирпичная двухэтажная ординарная постройка первой половины ХIХ в.

Службы представляют собой небольшие строения ХVII в., сохранившие на фасадах и в интерьере элементы первоначального архитектурно-художественного декора.

Ограда монастыря – это остатки кирпичных крепостных стен ХVII в., до них здесь были другие стены, построенные в ХVI в., от которых остались Святые ворота с надвратной Никольской церковью (ХVI в., уже была в монастыре в 1578 г.). От крепости конца ХVII в. сохранились две квадратные трехъярусные башни со сводчатыми перекрытиями. В ХIХ в. их использовали как жилые помещения, их высота тогда была увеличена и в стенах пробиты оконные проемы. Стены ХVII в. почти полностью были переложены в более позднее время. В монастырской ограде наряду с древними Святыми воротами (ХVI в.) в 1865 г. были устроены новые ворота в псевдорусском стиле, есть и «проломные» ворота.

Давидово-Вознесенская мужская пустынь (малый монастырь) в Чеховском районе в с. Новый быт

Этот пока малоизвестный современным москвичам монастырь имеет почти пятивековую историю; его возраст в 2005 г. – 490 лет. В создании или поддержании жизнедеятельности этого монастыря принимали участие значимые исторические личности: преподобный Иосиф Волоцкий (Санин И.И., 1439/40—1515), и местночтимый святой Давид Серпуховской, патриархи Иоаким (Савелов И.П., 1620–1690, патриарх с 1674 г.) и Филарет (Романов Ф.Н., 1555–1633, патриарх с 1619 г.), митрополиты Московский Платон (Левшин П.Г., 1737–1812, митрополит с 1787 г.) и Владимир (Богоявленский (новомученик, кончина 1918 г.), игумен Паисий (Соколов), Иван IV Грозный (1530–1584, великий князь с 1533 г. и царь с 1547 г.) и Михаил Федорович Романов (1596–1645, царь с 1613 г.), а также генерал Д.С. Дохтуров (1756–1816), писатель и врач А.П. Чехов (1860–1904) и др.

Основал монастырь монах Давид (в миру Даниил из рода князей Вяземских, умер в 1529 г.) – друг и сподвижник преподобного Иосифа Волоцкого, постриженик и ученик преподобного Пафнутия Боровского, сподвижник преподобного Даниила Переяславского, великого иконописца Дионисия, иеромонаха Макария (Леонтьева) – будущего митрополита Московского и всея Руси. Сам Иосиф Волоцкий в 1515 г. (за три недели до своей смерти) посетил монастырь, благословил его основание, дал наставления Давиду и братии. Со временем основатель монастыря монах Давид стал почитаться как местночтимый святой Московской епархии – преподобный Давид Серпуховской.

В разное время великие московиты, причисленные после кончины Русской православной церковью к лику святых, посещали монастырь. Кроме преподобного Иосифа Волоцкого, это святители Московские Филарет и Иннокентий (Попов – Вениаминов И.Е., 1797–1879, митрополит с 1868 г.); здесь подолгу жил митрополит Владимир (Богоявленский, – будущий новомученик российский) и некоторые другие.

Давид Серпуховской основал монастырь в честь Вознесения Господня в 1515 г. При нем в монастыре были построены деревянные храмы в честь Вознесения Господня, Успения Богородицы и во имя святого Николая Чудотворца. Созданный монастырь в честь Вознесения Господня стали со временем называть в память его основателя Давидово-Вознесенская пустынь или Вознесенская Давидова пустынь.

Вознесенский собор

Собор во имя Всемилостивого Спаса

Монастырю покровительствовал царь Иван Грозный. На первый взгляд кажется странным то, что царь Иван Грозный обратил особое внимание на этот скромный монастырь. Такое отношение царя к обители в большой мере объясняется ее названием – посвящением в честь Вознесения Господня. Вознесение Господне как церковное событие и праздник имели особое значение для Ивана Грозного. У отца Ивана Грозного – великого Московского князя Василия III (1479–1533, великое княжение с 1505 г.) – долгое время не было детей. По его желанию, в царской усадьбе, тогда подмосковном селе Коломенское, был заложен храм Вознесения Господня (1529 г.) как моленный храм о даровании сына – наследника престола, или в 1530 г. уже в честь рождения сына – царевича Ивана, будущего царя Ивана Грозного. Всю жизнь царевич, а затем и царь Иван Грозный с особым вниманием относился к церковному празднику Вознесения Господня, с особым пристрастием он заботился о сохранности и благолепии храма Вознесения Господня в Коломенском, покровительствовал и подмосковному монастырю Давыдово-Вознесенская пустынь, созданному в честь Вознесения Господня.

Давидово-Вознесенская пустынь. Колокольня

Храм Вознесения Господня в Коломенском с момента своего строительства восхищал людей (об этом написано в древних летописях и других письменных источниках). Царь Иван Грозный хотел, чтобы и в подмосковном монастыре был создан великолепный каменный соборный храм в честь Вознесения Господня. Соответствующие распоряжения на этот счет он сделал, кроме того, о его строительстве было повеление патриарха Иоакима. Царь Иван Грозный начал в монастыре строительство каменного Вознесенского собора, но сооружение не было завершено.

В 1619 г. Давидово-Вознесенскую пустынь разорили литовские войска и «черкасы», так тогда называли жителей Малороссии. В это время русским царем был первый представитель династии Романовых – Михаил Федорович. В 1619 г. отец царя митрополит Филарет, остававшийся заложником у поляков, возвратился в Москву и вскоре был возведен в сан Патриарха Московского и всея Руси. Патриарх Филарет полностью руководил поступками и решениями сына-царя, он был фактическим правителем государства. Патриарх Филарет хорошо понимал значимость монастырей в возрождении и укреплении Московского государства, особенно после опустошительного Смутного времени. При царе Михаиле Федоровиче этот монастырь был восстановлен.

Следующие московские цари и патриархи своим вниманием Давидово-Вознесенскую пустынь не жаловали, монастырь постепенно стал сдавать свои позиции. В 1657–1667 гг. он был приписан к Воскресенскому Новоиерусалимскому монастырю, в 1712–1721 гг. – Московскому Златоустовскому. Но в 1727 г. этот монастырь, поправивший свои хозяйственные и финансовые дела, стал самостоятельным. Затем у монастыря снова появились сложности. В 1764 г. в процессе кампании секуляризации монастырских земель Давидово-Вознесенскую пустынь лишили почти всех ее и так немногочисленных угодий, оставив на собственном содержании; обитель стала заштатной. В то время основные доходы монастырю давали сборы от двух принадлежавших ему часовень. В Москве Давидово-Вознесенской пустыни принадлежала часовня у Москворецкого моста, в которой пребывала древняя, очень почитаемая святыня – чудотворная икона Всемилостивого Спаса. Кроме того, монастырю принадлежала другая часовня – у Калужской заставы.

Чтобы поддерживать религиозную значимость Давидово-Вознесенской пустыни, в этом монастыре в 1760–1778 гг. находилось Хатунское духовное правление.

В конце ХVIII в. этот монастырь оказался в поле особого внимания митрополита Московского Платона, по инициативе которого в Давидово-Вознесенской пустыни ввели общежительный устав. Митрополит Платон, понимавший исключительную значимость монастырей в жизни и развитии России, оказывал большую помощь Давидово-Вознесенской пустыни.

Поскольку на протяжении всей своей истории Давидово-Вознесенская пустынь никогда не обладала большими земельными угодьями и другими материальными богатствами, то благополучие и жизнеспособность обители полностью зависели от сообразительности и хозяйственной предприимчивости ее настоятелей. Среди них своим хозяйственным талантом ярко выделялся игумен Паисий (Соколов), который был разносторонне способным человеком. Он находил новые и упрочивал имевшиеся направления хозяйственной деятельности монастыря, которым он управлял в 1843–1854 гг. Он смог обеспечить финансирование и осуществить большое строительство в монастыре в 1845–1851 гг., кроме того, он добился значительного расширения его территории.

Д.С. Дохтуров

Опыт предприимчивого игумена Паисия учли его преемники. В 1888 г. при монастыре открыли кирпичный завод, что облегчило ведение строительно-ремонтных работ в обители. Продажа части произведенного кирпича давала денежные поступления в монастырскую казну. В ХIХ в. в монастыре сделали пасеку с особой системой ульев, которая получила медали на пчеловодческих выставках в 1867 и 1868 гг.

Среди настоятелей монастыря особое место занимает архимандрит Валентин, оказавшийся последним управителем обители перед ее закрытием. Он управлял этим монастырем 44 года. При этом о. Валентин еще с царского периода был известен своей широкой благотворительностью и просветительской деятельностью. Отец Валентин не обладал ярким предпринимательским талантом, но в период очередной смуты и трудностей жизни при новой власти на первое место по значимости для его прихожан вышли его доброта, образованность, способность к сопереживанию и сочувствию. Он пострадал вскоре после закрытия Давидово-Вознесенской пустыни: его убили неизвестные.

Навечно оказались физически связанными с Давидово-Вознесенской пустынью две яркие исторические личности, которые были похоронены в этом монастыре, – преподобный Давид Серпуховской и генерал Д.С. Дохтуров.

В 1529 г. умер основатель монастыря Давид, он был похоронен в созданной им обители. Мощи преподобного Давида были главной святыней пустыни. Здесь хранился гроб, в котором ранее почивало тело Моисея Угрина. Гроб этот передал обители митрополит Платон, который привез его из Киева, где мощи этого святого уже находились в другой раке. Две эти главные святыни монастыря приводили в него много паломников, в том числе очень известных и уважаемых. Давидово-Вознесенскую пустынь посещали церковные иерархи, в том числе трое русских святых: митрополиты Московские Филарет, Иннокентий, Владимир (Богоявленский), а также митрополит Платон и др., что способствовало упрочению авторитета и привлекательности обители для паломников.

Монастырь был местом захоронения представителей знатных дворянских фамилий: Оболенских, Романовских, Васильчиковых, Головиных и других.

Уже скоро почти два века сохраняется в Давидово-Вознесенской пустыни могила героя Отечественной войны 1812 г. генерала от инфантерии Дмитрия Сергеевича Дохтурова, который умер в 1816 г. в Москве. Д.С. Дохтуров участвовал в Шведской войне (1790 г.), командовал дивизией в битве под Аустерлицем, в других сражениях. В 1812 г. он защищал Смоленск, отличился и в Бородинской битве. Именно Д. С. Дохтурову М.И. Кутузов поручил не допустить наполеоновскую армию в хлебородные губернии. Кровопролитное сражение произошло под Малоярославцем, город пять раз переходил из рук в руки. 36 часов русские воины под командованием Д.С. Дохтурова выдерживали напор неприятеля и в итоге заставили Наполеона вернуться на разоренную Смоленскую дорогу, что повлияло на исход войны. Д.С. Дохтуров пользовался уважением монархов и любовью солдат, он был щедрым благотворителем.

А.П.Чехов. 1900-е гг.

История Давидово-Вознесенской пустыни связана с жизнью и профессиональной врачебной деятельностью А.П. Чехова. Писатель и врач А.П. Чехов в 1892–1899 гг. жил недалеко от монастыря в своей усадьбе в Мелихово и нередко один или с друзьями приходил в обитель. А когда разразилась эпидемия холеры, обитель входила во врачебный участок А.П. Чехова как земского врача. В старинном корпусе бывшей монастырской гостиницы была открыта (и действует) больница, которой со временем было присвоено имя А.П. Чехова.

В 1915 г. в монастыре жили более 100 монахов. Новый этап в жизни Давидово-Вознесенской пустыни начался после октябрьских событий 1917 г. В 1937 г. монастырь закрыли. В середине 1930-х гг. братию выселили из монастырских строений. Основную часть монахов арестовали и увезли в неизвестном направлении. Монастырские ценности были конфискованы или похищены. На территории монастыря и рядом с ним был организован поселок Новый быт. Многие строения обители были подвергнуты перепланировке, ремонту для их использования в сугубо хозяйственных светских целях. В настоятельском корпусе разместился сельскохозяйственный техникум, в братских корпусах устроили общежитие для учащихся. В трех закрытых храмах монастыря открыли поселковый клуб (в Никольском храме), спортивный зал (в Успенском храме), столовую (в храме Всех Святых). Одно время в храмах были устроены гаражи и склады. В середине 1950-х гг. уничтожили монастырское кладбище.

Прошли годы и десятилетия. В 1992 г. вначале только храм Всемилостивого Спаса передали православной общине верующих. А весь монастырь как религиозный центр возродился в 1995 г. В 1997 г. были обретены мощи основателя монастыря преподобного Давида Серпуховского.

Давидово-Вознесенская пустынь обладает многими почитаемыми святынями. В наши дни в соборном Никольском храме Давидово-Вознесенской пустыни пребывают мощи преподобного Давида Серпуховского, основателя монастыря.

Другой святыней Давидово-Вознесенской пустыни является часть мощей мученика Евстафия Плакиды, римского полководца. Он претерпел многие скорби, лишился всего своего имущества, но перенес все это безропотно и терпеливо, не поколебался в христианской вере; Господь наградил его возвращением богатств и почестей. В 118 г. он, его жена Феопистия, сыновья Агапий и Феопист претерпели мученическую кончину. Мученику Евстафию Плакиде молятся, приезжают и прикладываются к части его мощей, просят найти потерянных детей и жен.

Еще одной святыней Давидово-Вознесенской пустыни является глава Вифлеемского младенца, одного из 14 000 убиенных по указу царя Ирода. Вифлеемским младенцам и пребывающим в монастыре мощам одного из них молятся с просьбой об избавлении от бесплодия.

В Давидово-Вознесенской пустыни хранится часть святых мощей преподобного Моисея Угрина Печерского. Ему молятся при опасности насилия своей девственности или супружеского целомудрия, в борьбе с плотской блудной страстью. Моисей Угрин был пленен поляками, но его выкупила знатная и богатая дама, которая затем стала обольщать его шикарными обещаниями и ласками, однако он не изменил своей праведной жизни. Обидевшаяся дама крайне рассердилась, велела сечь его розгами, посадить в яму, морить голодом, но он не изменил своего решения.

Кроме того, в Давидово-Вознесенской пустыни пребывают ковчег-мощевик с частицами мощей многих святых; в нем 154 частицы святых мощей и частица Гвоздя Гроба Господня.

Рядом с Давидово-Вознесенской пустынью находится почитаемый святым источник «Валентиновский». Он забил здесь в 1937 г., вскоре после убийства последнего настоятеля этой пустыни архимандрита Валентина, в честь которого и назвали этот источник. Давидово-Вознесенская пустынь имеет поблизости от него в деревне Талеж свое подворье (где находится почитаемый источник преподобного Давида, при котором в 1990-е гг. построили храм-часовню во имя преподобного Давида со звонницей и купальню).

Несмотря на перестройки и разрушения, которые имели место в закрытой обители в советский период, до наших дней в основных чертах все-таки сохранился архитектурный облик Давидово-Вознесенской пустыни.

В современном ансамбле монастыря почти не осталось действительно древних строений, кроме центрального соборного комплекса ХVII – ХIХ вв. и надвратной церкви. При реконструкции монастыря и расширении его территории в 1845–1851 гг. при настоятеле игумене Паисии (Соколове) древняя ограда, жилье и хозяйственные постройки ХVII – ХVIII вв. были разобраны. После реконструкции 1845–1851 гг. монастырский ансамбль приобрел черты ложнорусского стиля.

Вознесенский собор (соборный храм во имя Вознесения Господня) был построен в 1676–1682 гг. и, если верить преданию, на фундаменте более древнего собора (вероятно, 1584 г.), заложенного царем Иваном Грозном, но недостроенного и разобранного в ХVII в. В любом случае этот собор возведен на месте незавершенного храма, строительство которого начали при царе Иване Грозном по повелению патриарха Иоакима. Сохранившийся до наших дней Вознесенский собор – это двухстолпный кирпичный храм на высоком подклете. Четверик перекрыт системой глухих сомкнутых сводов. Собор венчает пятиглавие. В ХIХ – ХХ вв. собор утратил многие существенные элементы его первоначальной композиции.

Давидово-Вознесенская пустынь. Монастырский пруд

Никольская церковь (храм во имя святого Николая Чудотворца) примыкает к Вознесенскому собору. Этот двухэтажный кирпичный храм в стиле классицизма был построен в 1804 г. Храм завершает массивная купольная ротонда. Его оштукатуренные фасады украшены лепниной.

Храм в честь иконы Божией Матери «Знамение» также примыкает к Вознесенскому собору, он был построен в 1865–1870 гг.

Успенская церковь (храм во имя Успения Божией Матери, надвратный) построена в 1740 г. над северными воротами монастыря. Это кирпичный храм типа «восьмерик на четверике». Его архитектурные формы восходят к традициям ХVII в.

Собор во имя Всемилостивого Спаса (1900 г.) и храм во имя Всех Святых (1913 г.) при трапезной построены в традиционно русском стиле.

В монастыре сохранился и ряд других построек: дом настоятеля, два служебных корпуса, дом звонаря, больница, кельи, гостиница, ограда (восстановлена к 1999 г.). В 1996 г. монастырю была подарена звонница из семи колоколов. В 1998 г. обители подарили колокол весом в тонну. После возвращения монастыря Церкви в нем начались и продолжаются большие ремонтно-восстановительные и новые строительные работы.

Высоцкий Богородицкий Серпуховский мужской монастырь в г. Серпухов

Высоцкий монастырь занимает заметное место среди подмосковных обителей. Его не спутаешь ни с каким другим монастырем Русской православной церкви, таковы его собственные удивительные и отличительные черты.

Во-первых, он своей историей, жизнедеятельностью связан с земной жизнью как минимум шести русских святых: с преподобным Сергием Радонежским, его учеником и первым игуменом этой обители преподобным Афанасием Старшим, его преемником – вторым игуменом обители преподобным Афанасием Младшим, преподобным Никоном – вторым после Сергия Радонежского игуменом Троицкого монастыря (позже Троице-Сергиева лавра), а также митрополитами Московскими Киприаном и Филаретом (Дроздовым).

Во-вторых, в этом монастыре пребывают святые мощи преподобного Афанасия Высоцкого Младшего, второго игумена этой обители.

В-третьих, монастырь особо славится пребывающей в нем чудотворной иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», исцеляющей и спасающей от недуга пьянства, наркомании, табакокурения, что особо актуально в наши дни.

В-четвертых, монастырь тесно связан с рядом ярких светских русских личностей, внесших огромный вклад в позитивное развитие России, – это князь Серпуховской и Боровский Владимир Андреевич Храбрый, государственный деятель Гавриил Иванович Головкин, первый русский гидрограф и государственный деятель Федор Иванович Соймонов, фабрикант Н.Н. Коншин и др.

В-пятых, великолепен архитектурно-художественный облик монастыря.

Князь Владимир Андреевич Серпуховской

Преподобный Афанасий Серпуховской

Основал этот монастырь в своей вотчине в 1374 г. (или 1373, 1377 гг.) сподвижник и друг великого князя Московского Дмитрия Ивановича Донского, его двоюродный брат князь Серпуховской и Боровский Владимир Андреевич. Он основал его по благословению Сергия Радонежского, прося прийти к нему в Серпухов и окончательно определить и благословить место для создания монастыря. Сергий Радонежский выбрал вместе с князем площадку для нового строительства. Место это находилось на левом берегу р. Нары, недалеко от ее впадения в р. Оку, называлось оно в те давние времена «Высокое», откуда и пошло сохранившееся до наших дней название монастыря. Князь Владимир Андреевич Серпуховской решил назвать обитель Зачатьевской, но это название не прижилось, хотя первой была построена Зачатьевская церковь (1374 г.). Князь Владимир Андреевич Серпуховской попросил Сергия Радонежского прибыть в Серпухов с его любимым учеником Афанасием, которого он хотел поставить игуменом его нового монастыря. Сергий Радонежский согласился выполнить и эти просьбы князя. Через девять лет, в 1381 г., князь Владимир Андреевич Серпуховской построил в новом монастыре каменный Покровский собор и трапезную в память о Куликовской битве (1380 г.). В монастыре с почестями еще раньше похоронили серпуховчан – участников этого сражения.

Знакомство с Высоцким монастырем немыслимо без рассказа о его основателе – князе Владимире Андреевиче Серпуховском (1353–1410), оставшимся в истории как Владимир Храбрый. В наши дни, когда добродетель и порядочность совсем не являются нормой повседневной жизни, а дружба и привязанность заменяются иллюзией достойности материальных, денежных отношений, как далекий, но истинный пример и стереотип подлинного русского человека воспринимается личность этого серпуховского князя. Он всю жизнь был верным другом и помощником великого князя Московского Дмитрия Ивановича (будущего Донского). Как настоящий патриот земли Русской, не щадя своих средств и сил, заботился о ее свободе, благополучии, независимости.

Владимир Андреевич Серпуховской был внуком Ивана Даниловича Калиты. Он был редкостно храбрым воином и талантливым военачальником. В Куликовской битве он командовал засадным полком, в большой мере решившим победоносный исход битвы; в 1408 г. руководил обороной Москвы от ордынских войск.

Общий вид монастыря

С детских лет Владимир Андреевич Серпуховской рос и воспитывался вместе с его двоюродными братьями – Дмитрием (будущим Донским) и Иваном, они были сыновьями великого князя Московского Ивана Красного. Все три мальчика очень любили друг друга, их связывали узы родства и дружбы. Особо тянулись друг к другу Владимир и Дмитрий (хотя Владимир был на три года младше Дмитрия). Позже, когда Дмитрий стал великим князем Московским, он вместе с Владимиром Серпуховским обсуждал государственные дела. Всех троих внуков Ивана Калиты – Дмитрия, Ивана и Владимира, – взял митрополит Алексий в Золотую Орду, где юный князь Московский получил ярлык на великое княжение. Эта поездка была не увеселительным путешествием, а делом, связанным с опасностью для жизни любого русского человека, тем более – кровного князя. Пожалуй, первое крупное дело, в котором участвовали юные князья Димитрий и Андрей, было строительство новых стен Московского Кремля, решение об этом было принято Боярской думой в 1366 г. Юные князья осуществляли наблюдение за строительными работами первого в Москве белокаменного Кремля. Не менее двух тысяч человек участвовали в строительстве. Почти каждый день великий князь Дмитрий Иванович вместе со своим двоюродным братом князем Владимиром Андреевичем Серпуховским приходили смотреть, как идут работы, а было им, соответственно, 16 и 13 лет. Летописцы отмечают почтительнейшее отношение россиян к своим тогда еще юным князьям. Так с детства и юности князья приучались к государственным делам, вникали в их суть и ради их решения откладывали игры, удовольствия, развлечения. А это значит, что учились ставить государственное выше личного. Князь Владимир Серпуховской участвовал в урегулировании отношений с великим князем Литовским Ольгердом (1345–1377) – выдающимся правителем, хитрым дипломатом, опытным военачальником. Он мечтал увеличить свое княжество за счет русских земель. Трижды предпринимались походы на Москву, но ни разу они не увенчались успехом (1369, 1370, 1372 гг.). В 1370 г. именно князь Владимир Серпуховской отправился собирать полки по волостям, чтобы готовиться к военным действиям с ним. Ольгерд оценил деловые и человеческие качества Владимира Серпуховского и просватал за него свою дочь; в 1372 г. сыграли их свадьбу. Трудно сказать, насколько привязан был князь Владимир к своей невесте, но эта женитьба позитивно повлияла на отношения с Ольгердом.

Во время Куликовской битвы князь Владимир Серпуховской стоял во главе засадного полка. В решающий момент засадный полк вступил в бой; конечно, стратегию его действий определял в основном опытный воевода Д.М. Боброк-Волынский, но рядом с ним был, руководил полком, шел впереди воинов князь Владимир Серпуховской. Он давал пример отваги, храбрости и вполне заслуженно получил несколько позже уважительное прозвище-имя Храбрый.

Еще раз доказал свою храбрость князь Владимир Серпуховской в 1382 г., когда ордынский хан Тохтамыш разорил и сжег Москву. В тот момент многие русские князья раболепствовали перед ханом, стремились получить его расположение. А великий князь Московский Дмитрий Иванович в целях сбора войска для отражения натиска ордынцев уехал в Кострому с семьей. Лишь князь Владимир Андреевич Серпуховской не изменил себе: он единственный из русских князей со своим войском напал на один из ордынских отрядов, разбил его наголову, взял много пленников. Хан оценил это как начало действий объединенных сил русских и ускорил свой уход в Орду.

Вернувшись в Москву с войском, великий князь Московский Дмитрий Иванович сполна ощутил свою вину и позор: город был сожжен и разрушен. Ему пришлось заново отстраивать Москву. Этим делом он опять занялся вместе с князем Владимиром Андреевичем Серпуховским, которого всегда звал для помощи и поддержки.

Князь Владимир Андреевич Серпуховской был не только храбрым воином и смелым человеком, он был еще рачительным и осторожным хозяином в своем удельном княжестве. Думая о возможном нападении врагов на его земли, он заранее предпринимал меры для обороны и борьбы с врагами. Вот и Высоцкий монастырь он решил основать и построить как монастырь-крепость, способную отражать натиск врагов, вести оборонительные действия.

Первый построенный князем Владимиром Андреевичем Серпуховским в монастыре Покровский собор в 1381 г. освещал митрополит Киприан. Так в историю монастыря вошел еще один неординарный человек, со временем канонизированный Русской православной церковью.

Святитель Киприан (1336–1406) – болгарин, родился в древнем болгарском городе Тырново. Он в раннем возрасте добрался до Греции и поселился в монастыре на горе Афон, затем стал чиновником в константинопольском клире. В 1375 г. Царьградский (Константинопольский) патриарх Филофей возвел его в сан митрополита Киевского и Литовского, с правом на всю Русь, т. е. удостоил титула митрополита всея Руси.

Киприану было мало западной части русской митрополии, он хотел побыстрее возглавить ее всю. Приехав в Киев, он начал хлопоты по переезду в Москву, но великий Московский князь Дмитрий Иванович (будущий Донской) его не принял, дал понять, что у него есть свой кандидат в сан митрополита Московского. Это было началом затяжного конфликта великого князя с Киприаном.

Сергий Радонежский убеждал великого князя Дмитрия Ивановича принять на всю русскую митрополию Киприана, болгарина, уже управлявшего в то время западными епархиями, чтобы избежать разделения Русской церкви на две части митрополии: западную Киевскую и Литовскую и восточную – русскую. В 1378 г., когда митрополит Киприан приехал в Москву с надеждой возглавить всю русскую митрополию, великий князь Дмитрий Иванович изгнал его из столицы с позором. Но сделать своего выдвиженца архимандрита Митяя митрополитом Московским ему не удалось.

Поэтому пришлось великому князю в конце 1380 г. все-таки пригласить в Москву Киприана.

В 1381 г. Киприан прибыл в Москву, его приняли с особой торжественностью. Но уже в 1382 г. князь Дмитрий Иванович снова изгнал митрополита Киприана из Москвы за то, что во время осады Москвы войсками хана Тохтамыша Киприан не остался в городе, а уехал из него (хотя именно ему передал верховную власть в городе князь, уехавший из Москвы срочно собирать войско в других городах Руси). Но ведь уехал-то Киприан, сопровождая беременную великую княгиню Евдокию Дмитриевну (жену Дмитрия Ивановича) и их детей, взяв на себя ответственность за обеспечение их безопасности, сохранение и успешное пополнение великокняжеской семьи. Он понимал, что свобода и здравие членов правящей семьи имеют государственное и политическое значение. Москва была сожжена почти полностью – враги обманом овладели городом. После этого митрополит Киприан поселился во владениях соперника московских князей – у Михаила Александровича Тверского. С осени 1382 г. Киприан жил в Киеве.

В 1387 г. в Константинополе было соборно определено, что митрополитом Киевским и всея Руси должен быть 51-летний Киприан, ранее митрополит Киевский и Литовский. Волею судьбы митрополит Киприан в его 54 года по одобрению нового великого князя Московского Василия Дмитриевича вернулся в 1390 г. в Москву и стал полноправным и неоспоримым митрополитом русским и был им еще 16 лет до конца жизни.

Киприан способствовал приобщению Древней Руси к культуре южных славян и Византии. Он много сделал для русского просвещения, привез из Константинополя и славянских земель в Москву много ценных книг и всегда заботился об увеличении их числа в русской столице. Он был инициатором составления Троицкой летописи. Митрополит Киприан был большим любителем и знатоком книг, книжных мудростей. Он много времени уделял своим литературным трудам, кроме того, он переписывал полезные книги, делал переводы книг на славянский язык. Святитель Киприан остался в истории как заметный церковный писатель, переводчик с греческого языка богослужебных книг, деятель по исправлению духовных книг. Митрополит Киприан умер в 1406 г. в возрасте 70 лет. Похоронили его в Успенском соборе Кремля. В 1472 г. при перестройке Успенского собора были обретены его мощи. Митрополит Киприан был канонизирован Русской православной церковью.

Светлую память о себе оставили первые игумены монастыря. Самым первым игуменом обители был Афанасий, он вошел в историю как Афанасий Высоцкий, или Серпуховской, или Старший (в миру Амос, 1363–1395). Игумен Афанасий был высокообразованным, культурным человеком, он переводил книги с греческого языка на русский, переписывал книги, старался привить монастырской братии интерес к образованию и культуре. Игумен Афанасий способствовал обретению душевной чистоты и стойкости у его учеников, советовал им остерегаться праздности и читать как можно больше книг. Он обладал обширными познаниями в духовно-церковной сфере, выделялся духовной мудростью, силой и чистотой.

Нужно подчеркнуть крепость дружеских чувств у игумена Афанасия. Он был другом митрополита Киприана; со временем они оба были причислены к лику русских святых. Митрополит Киприан не нашел общего языка с великим князем Московским Дмитрием Ивановичем, поэтому Киприан был вынужден удалиться из Москвы вначале в Киев, потом в Царьград (Константинополь). Игумен Афанасий, хотя и имел хорошие отношения с великим Московским князем, не мог оставить своего друга Киприана в беде. Тогда, оставив игуменство, Афанасий добровольно последовал за митрополитом Киприаном. Афанасий в Царьграде, в Предтеченской обители, купил себе келью и жил с несколькими учениками, проводя время в молитвах, переписке книг, за выполнением благотворительных дел. После кончины великого князя Московского Дмитрия Ивановича его преемник пригласил митрополита Киприана в Москву, обещал ему свою поддержку, помощь, защиту. Митрополит Киприан мог в таких условиях достойно вернуться в Москву, где его и Афанасия ждали с нетерпением и обещали почести. Но теперь, когда Афанасий был уверен в благополучной судьбе митрополита Киприана в Москве, он все-таки отказал ему в просьбе возвращаться вместе. Для Афанасия Царьград (Константинополь) был и оставался основой и цитаделью православия, которому он верно служил. Вот почему Афанасий ответил митрополиту Киприану: «Келья моя мне дороже всех почестей». Афанасий остался в Царьграде и продолжал трудиться там на благо православной церкви. В 1401 г. Афанасий прислал в Высоцкий монастырь переписанный (или переведенный им) церковный устав. Позже с него сняли много копий, разошедшихся по разным монастырям России. Назывался тот церковный устав «Оком Церковным». Кроме того, Афанасий прислал несколько византийских икон. Умер Афанасий в Царьграде в глубокой старости в начале ХV в.

Ученик Афанасия Старшего (позже он был канонизирован) в монашестве тоже Афанасий, прозванный Младшим, сын знатных родителей из Ярославской области (постриженный игуменом Афанасием в Высоцком монастыре), продолжал дело своего учителя. Афанасий Младший был настоятелем Высоцкого монастыря вплоть до своей смерти в 1395 г.

С Высоцким монастырем связана земная жизнь еще одного русского святого, Никона Радонежского, второго игумена Троицкого монастыря (позже Троице-Сергиева лавра). Сергий Радонежский направил именно в Высоцкий монастырь с его благословением молодого человека, которого там и постриг в монахи игумен Афанасий Старший. В дальнейшем этот монах, получивший при постриге имя Никон, стал преемником Сергия Радонежского в игуменстве Троицкого монастыря. Никон был духовным наставником великого иконописца Древней Руси Андрея Рублева. Не исключено, что Андрей Рублев сам бывал в Высоцкой обители. Есть схожие черты в написании его икон «Звенигородского чина» и икон «Высоцкого чина».

В 1387 г., когда Афанасий Старший ездил вместе с митрополитом Киприаном в Константинополь, они прислали для строившегося в то время собора в Высоцком монастыре семь замечательных икон знаменитого деисусного чина, получившего название «Высоцкий чин». Иконы этого чина хранятся в Государственной Третьяковской галерее и Государственном Русском музее. Деисусный чин имел длину 6,87 м и состоял из семи икон: «Спаситель», «Богоматерь», «Архангелы Михаил и Гавриил», «Иоанн Предтеча», «Апостолы Петр и Павел». Теперь они хранятся в лучших музеях Москвы и Санкт-Петербурга, но рано или поздно их придется вернуть монастырю.

Расцвет Высоцкого монастыря пришелся на ХVI в., тогда он пользовался большим вниманием бояр, воевод, государей, которые жаловали обители льготными грамотами, вкладами, дарами. Неудивительно, что в ХVI в. в монастыре велось большое каменное строительство. В 1556, 1570, 1574 гг. сюда приезжал царь Иван Васильевич Грозный, а позже – царь Борис Федорович Годунов.

Как и многие другие монастыри с мощными стенами, Высоцкий монастырь служил также и крепостью, в данном случае на южном рубеже Московского княжества; он выполнял роль форпоста вплоть до ХVII в. Монастырь был соединен подземными ходами с Серпуховским кремлем и Владычным монастырем, что было важным при выполнении им военно-оборонительных функций. Монастырь пережил и отразил много вражеских нападений, но и разорялся недругами часто. Так, в 1571 г. он сгорел при набеге хана Девлет-Гирея, страдал от литовцев, поляков, шаек разбойников в Смутное время.

После бед монастырь всегда восстанавливался, чему активно способствовали его состоятельные покровители. Например, на вклад царя Алексея Михайловича Романова построили в 1664 г. крепостные стены. В конце ХVII в. монастырю покровительствовали Нарышкины и сама царица Наталья Кирилловна Нарышкина (1651–1694, вторая жена царя Алексея Михайловича и мать царя Петра I), тогда он ощутимо увеличил свое состояние. К 1763 г. все основные здания монастыре были каменными. Но период расцвета, богатства, экономического процветания, монастыря прервала в 1764 г. секуляризация церковных земель, проведенная при императрице Екатерине II. К концу ХVIII в. монастырь находился в упадке, но в ХIХ в. вновь благоустраивается и становится известным.

В ХIХ в. в монастыре активно велись строительные и ремонтные работы. В 1840 г. взамен старой построили новую колокольню, во втором ее ярусе устроили храм во имя Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Этот храм в 1843 г. освятил сам митрополит Московский Филарет (Дроздов В.М.), позже канонизированный Русской православной церковью.

К началу ХХ в. Высоцкий монастырь сохранял внешнюю привлекательность, обладал значительными духовными, художественными, историческими ценностями, был одним из самых благоустроенных во всей России. В нем действовали семь храмов. В храме святых Афанасия и Сергия с большим почетом покоились мощи местночтимого преподобного Афанасия Младшего (второго игумена монастыря). В монастырской ризнице хранились три принадлежавшие Сергию Радонежскому ризы, походная церковь-складень царя Бориса Федоровича Годунова, другие ценности. В обители было много древних и очень ценных икон.

В 1920-е гг. Высоцкий монастырь закрыли. Монахам велели покинуть монастырь, поскольку в Братском корпусе расположились латышские стрелки. К тому времени в монастырь переселились монахини соседнего закрытого Владычного монастыря, что еще более усугубило проблемы иноков и инокинь этих двух закрытых монастырей. До 1931 г. в закрытом монастыре богослужения совершались в Покровском храме, их вел последний архимандрит обители Пантелеймон, но его арестовали в 1931 г. и храм закрыли. Затем монастырь превратили в тюрьму, где производились массовые расстрелы, затем ее вывели отсюда. После Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. монастырские строения использовались как склады, кроме того, в них было жилье. Постройки монастыря ветшали, некоторые из них снесли. Была утрачена часть крепостных стен и храм Всех Святых. В 1960—1980-х гг. бывший монастырский корпус реставрировали.

В начале 1990-х гг. началось возрождение Высоцкого монастыря, в 1991 г. его открыли. В том же году начались богослужения в храме Трех Святителей, восстановили Никольский храм. В 1994 г. стал действовать храм Покрова Пресвятой Богородицы, где теперь пребывает почитаемая чудотворная икона Божией Матери «Неупиваемая чаша» и обретенные в том же году мощи преподобного Афанасия Высоцкого Младшего. С 1996 г. стал действовать храм преподобного Сергия.

Икона Божией Матери «Неупиваемая чаша» была обретена в ХIХ в. в соседнем Серпуховском Введенском Владычном монастыре, она тогда прославилась многими исцелениями от страсти к пьянству. С этой чудотворной иконы сделали много списков, и некоторые из них также прославились исцелением от недуга пьянства, табакокурения, а теперь и наркомании. Эти списки также стали почитаться чудотворными.

В монастыре пребывают и другие святыни: ковчеги с частицами мощей более 200 святых, иконы-мощевики и старинные иконы. В храмах монастыря немало икон, почитаемых как чудотворные. Среди иных святынь – части Древа Животворящего Креста Господня, Гроба Господня, частицы Гвоздя Распятия Христова, Пояса Пресвятой Богородицы, части Дуба Мамврийского, камня, на котором 1000 дней и ночей молился преподобный Серафим Саровский, Древа куста Неопалимой Купины со Святой горы Синай, епитрахиль святого праведного Иоанна Кронштадтского и др. В монастыре есть издательский отдел, издается газета «Свете Тихий».

Теперь монастырь снова принимает паломников на несколько дней; в нем есть мужские и женские гостиничные кельи.

Божественная литургия в Высоцком монастыре

Высоцкий Серпуховский монастырь в наши дни является ценным архитектурно-художественным комплексом.

Собор Зачатия Пресвятой Богородицы (конец ХVI в.) – это главное сооружение монастыря, крестово-купольный, четырехстолпный, увенчанный пятиглавием храм. Он поставлен на подклет, занятый усыпальницей, с трех сторон его окружают двухъярусные сводчатые галереи. Его особенностью является граненая форма апсид. Архитектура Зачатьевского собора сложилась под влиянием воздействия на его автора архитектурно-художественного облика Успенского собора Московского Кремля и других лучших образцов крупных монастырских и городских соборов, характерных для древнерусского зодчества ХVI в.

Зачатьевский собор был построен, вероятно, на основании старого собора ХIV в. Собор перестраивали в ХVII, ХVIII, ХIХ вв. (В ХVII в. к нему пристроили существующий придельный храм Рождества Пресвятой Богородицы и придел Никольский, перестроенный в конце ХVII в. в самостоятельную церковь.) Особо следует отметить перестройку собора в 1697 г. по желанию и на средства брата царицы Натальи Кирилловны – Льва Кирилловича Нарышкина (1664–1705). Поскольку собор неоднократно перестраивался, он, соответственно, украшался и монументальной живописью. Сейчас можно увидеть в соборе фрагменты росписей, выполненных в первой половине ХVIII в. В 1800 г. собор расписали заново, а в 1899 г. эти росписи подновили; они сохранились и до наших дней.

К собору Зачатия Богородицы примыкает трехэтажное здание, построенное в конце ХVII в. На его первом этаже расположена на уровне подклета Никольская церковь, на втором этаже – ризница, на третьем – церковь Сергия Радонежского (Сергиевская церковь).

В Зачатьевском соборе в Никольском приделе у северной стены в 1774 г. был погребен крупный государственный деятель эпохи императора Петра I – канцлер, герой русско-шведской и русско-турецкой войн граф Гавриил Иванович Головкин. Его сын М.Г. Головкин в 1740 г. обратился с просьбой к императрице Анне Иоанновне о перестройке Никольской церкви, чтобы еще достойнее увековечить память отца. Его похоронили в монастыре в самой Никольской церкви, сделав ее своего рода усыпальницей. Обычно в монастыре достойных россиян хоронили вокруг собора и в первом ярусе его галереи. Имена умерших вносились в синодик, а на помин их души завещались деревни и иные ценности.

Головкин Гавриил Иванович (1660–1734) был одним из воспитателей, а затем сподвижником царя Петра I. Он был образованным и талантливым человеком, одним из первых крупных русских дипломатов. Он искусно руководил русской внешней политикой. Его профессиональное мастерство дипломата, глубокие познания в военном искусстве, ловкость быть нужным правителям и народу определили его стабильную карьеру и почтительное положение при царе Петре I, императрицах Екатерине I и Анне Иоанновне. В 1709 г. он получил должность Государственного канцлера за высокого класса услуги в дипломатических сношениях и храбрость, проявленную им в день Полтавской битвы. В 1710 г. был возведен в звание российского графа, в 1718 г. стал президентом Коллегии иностранных дел, в 1726–1730 гг. был членом Верховного Тайного совета. Авторитет Г.И. Головкина был столь велик, что в 1721 г. именно ему поручили от имени Сената, всех чинов и народа просить царя Петра I принять титул Отца Отечества, Петра Великого, Императора Всероссийского. Г.И. Головкин все свои силы отдавал заботам о благе Отечества, вел умеренный образ жизни, не имел вредных привычек. Он умер после непродолжительной болезни в Петербурге, где его могли похоронить в самом элитарном месте. Но его близкие, как и он сам, считали, что место захоронения должно быть не в столичных монастырях, а рядом с предками. Вот почему тело Г.И. Головкина отвезли в Серпуховский Высоцкий монастырь, где оно было погребено рядом с его предками. (Как все мудрые и порядочные люди, Головкины понимали, что кладбище – не место для демонстрации привлекающих внимание чрезмерно броских роскошных памятников и надгробий.)

Трапезная с Покровской церковью (во имя Покрова Пресвятой Богородицы) были построены из камня в 1381 г. Это кирпичное здание, поставленное на подклете, представляет собой конгломерат разновременных построек. Эту церковь возвели над белокаменным подвалом, созданным в ХIV в. В подклете когда-то находились житница, теплый погреб, хлебня, угольня, кузница. В конце ХVII в., когда монастырь находился под опекой семьи Нарышкиных, на их средства в нем велось каменное строительство, в том числе тогда перестроили и эту Покровскую церковь. Последний раз перестраивали трапезную с Покровской церковью в ХIХ в., тогда трапезную расширили и пристроили к ней большой Похвальский придел (придел, потом храм в честь Похвалы Пресвятой Богородицы, ХVIII – ХIХ вв., рядом с больницей).

Г.И. Головкин. Портрет работы И.Н. Никитина. 1720-е гг.

Еще одно достопримечательное здание было построено в монастыре по заказу Нарышкиных – это небольшая церковь в честь Афанасия Афонского и Сергия Радонежского, возведенная в 1694–1697 гг. (перестроена в 1878 г.) на месте часовни, над могилой ее настоятеля Афанасия Младшего. Эта церковь выделялась своими высокими художественными качествами и миниатюрным размером. Однако ее снесли в 1967 г. как якобы не имевшую большой художественной ценности.

Надвратная церковь-колокольня во имя святителя Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста построена из кирпича в 1840–1843 гг. на месте разобранного каменного храма 1727 г. Возвел ее по своему проекту архитектор Е. Милютин. Церковь-колокольня состоит из трех ярусов. В первом ярусе есть три арочных проезда, из них центральный называется Святые ворота. Третий ярус – собственно колокольня. По пропорциям и силуэту эта церковь-колокольня является одним из лучших памятников классицизма в Серпухове; при этом в трактовке ее объема и отдельных фрагментов убранства есть элементы барочной интерпретации.

Сохранившиеся до наших дней стены и башни монастыря – это мощные кирпичные сооружения на белокаменном цоколе, построенные на вклад царя Алексея Михайловича Романова в 1664 г. Эти стены и башни сохранились частично, хотя они никогда не использовались против неприятелей и вскоре после постройки потеряли оборонное значение.

Небольшой храм Всех Святых (1896 г., арх. Р.И. Клейн) на бывшем монастырском кладбище является усыпальницей серпуховского фабриканта Н.Н. Коншина. Архитектура этого храма представляет яркий пример стилизации с широким использованием псевдовизантийских и псевдороманских мотивов. Это кирпичный шатровый храм, поставленный над склепом, облицованный внизу красным, а вверху красным и серым гранитом. В царский период в храме иконостас был мраморный, Царские Врата бронзовыми; в советский период их почти разрушили, а все могилы в усыпальнице вскрыли.

Захоронения в Высоцком монастыре Коншиных заставляют вспомнить этот деловой купеческий, а потом и дворянский (с 1882 г. – потомственные дворяне) род, – представителей славных русских предпринимателей и фабрикантов. Они ставили и постоянно расширяли свое производство, значит – способствовали развитию национальной экономики, богатели сами и непременно участвовали в благотворительных делах, причем всегда с особым пристрастием делали это в своем историческом родовом гнезде.

Коншины принадлежали к старинному роду серпуховских посадских людей, известных с половины ХVI в. (их фамилия Конша впервые упоминается в Серпуховской Сотной книге 1552 г.). В середине ХVIII в. в Серпухове возникла фабрика Коншиных, изготовлявшая полотно и парусину. В 1877 г. было учреждено товарищество мануфактур И.Н. Коншина. К 1917 г. род Коншиных уже в течение почти 200 лет вел свое фабричное дело, богател, участвовал в благотворительности. Отчисления на благотворительные дела они делали постоянно. А некоторые из них на каком-то этапе их жизни все свои средства направляли на благотворительные цели. Так, когда в 1898 г. умер бездетный И.Н. Коншин, а затем в 1914 г. и его наследница-жена А.И. Коншина, ликвидировавшая промышленное производство после его кончины и посвятившая себя делам благотворительности, все их миллионы остались завещанными на различные благотворительные дела. Особенно широко и удачно вел производственные и благотворительные дела Н.Н. Коншин, стоявший во главе мануфактуры с 1870-х гг. Род Коншиных честно и долго вел свое дело, помогал нуждавшимся. В конце XIX в. серпуховские фабрики Мануфактурного товарищества Коншина и Рябовского были крупнейшими в России. Коншины и Третьяковы были родственниками, причем последние также имели свое дело в Серпухове. После событий 1917 г. братья С.Н. и А.Н. Коншины остались в России и жили в Подмосковье, в поселке Алабино (современный Наро-Фоминский район), но НКВД настигло их здесь в 1930 г. Памятью о добропорядочном, щедром роде Коншиных остается Всехсвятская, или Коншинская, церковь в Серпухове.

Не так давно в монастырской гостинице устроили храм в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша».

В царский период в монастыре был еще храм в честь святых Афанасия Афонского и Сергия Радонежского (1690-е гг., перестраивался в 1878 г.). В 1967 г. этот храм, как якобы не имеющий исторической и художественной ценности, снесли. Он находился на месте погребения преподобного Афанасия Младшего, где раньше была часовня; теперь здесь крыльцо в русском стиле с маковкой и крестом.

Настоятельский корпус – это одноэтажное кирпичное оштукатуренное здание, являющееся примером рядового жилого здания середины ХVIII в.

Корпуса келий – это двухэтажное кирпичное здание, построенное в 1834 г., с чертами стиля ампир.

Когда-то Высоцкий монастырь имел ухоженное кладбище, где были захоронения иноков и наиболее богатых серпуховчан. Первые захоронения в монастыре появились в конце ХIV в., когда в нем похоронили воинов-серпуховчан, павших на Куликовском поле. На монастырском кладбище, как и на кладбище соседнего монастыря, значительная часть надгробий имела большую художественную ценность. Позже эти надгробия собрали в Серпуховском музее, где постепенно сформировалась обширная коллекция этих надгробий. Любопытно, что есть надгробия с надписями на немецком языке, посвященные, скорее всего, служилым иностранцам, очевидно протестантам. Вероятно, это были достойные люди, поэтому сочли возможным похоронить их в стенах этих монастырей. Это лишний раз напоминает об уважительном отношении русских православных людей к иноверцам – людям, полезным их Отечеству, грамотных и порядочных в общечеловеческом плане. В 1780 г. в Высоцком монастыре установили красивое надгробие (ныне утраченное) над могилой первого крупного гидрографа России, составителя карт морей – Ф.И. Соймонова.

Соймонов Федор Иванович (1692–1780) был не только первым крупным русским гидрографом и первым крупным профессиональным картографом в стране, он был грамотным и дальновидным государственным деятелем, для которого всегда на первом месте были дела России, а не личная слава, спокойная обеспеченная жизнь и семейные интересы.

В южной части Подмосковья, в нынешних Серпуховском и Чеховском районах, были владения его предков. Он родился в селении Васильевское, недалеко от Серпухова, в бывшей вотчине стольника А.А. Соймонова. Ф.И. Соймонов с 1719 по 1726 г. описал все побережье Каспийского моря. В 1731 г. издал атлас Каспийского моря с текстом, а в 1734 г. – атлас Балтийского моря. Кроме того, он создал труды по экономике, географии Сибири, писал исторические сочинения, среди них «История Петра». Выполнял важные государственные чиновничьи обязанности, в 1757–1763 гг. был сибирским губернатором, в 1763–1766 гг. – сенатором.

На первый взгляд кажется, что вся его жизнь была триумфом труда и таланта, на самом деле все гораздо сложнее. Но он был сильным по духу русским человеком, его нравственное и физическое здоровье в основном определялось его убежденной позицией мировоззрения православной личности. Кроме того, он был твердо убежден (как и святой патриарх Гермоген и многие другие грамотные россияне), что благополучие и счастье наших соотечественников невозможно без очевидного преобладания православных людей в правительстве, других важных властных и хозяйственных структурах. Он делал все от него зависящее для поддержки в жизни и продвижении по службе в первую очередь русских людей, хотя властьпридержащие нередко позволяли себе чрезмерно покровительствовать немцам, голландцам, датчанам, французам, евреям. Вот почему кое-кто из влиятельных людей не любили Ф.И. Соймонова, а то и мстили ему.

Ф.И. Соймонов родился в обедневшей дворянской многодетной семье, которая смогла дать ему начальное образование. Он изучил математику и латинский язык. Ему удалось поступить в Школу математических и навигационных наук в Москве. Затем его с группой выпускников школы отправили в Голландию, побывал он в Лиссабоне, дважды прошел на корабле вокруг Скандинавского полуострова. Он всесторонне изучал премудрости морского дела, особенно его интересовали вопросы гидрографии, поскольку развитие флота немыслимо без этой науки. Он составил карты Каспийского моря, участвовал в морских походах Петра I, который с ним постоянно советовался и высоко ценил его профессиональные качества. В военных походах он также непрестанно занимался гидрографией, интересовался вопросами исторического и экономического развития территорий.

Под наблюдением Ф.И. Соймонова создали атлас Каспийского моря. В 1730 г. он вел научную работу на Балтийском море. В 1738 г. он стал генерал-майором и близким к правительственным кругам человеком.

Он гневно осуждал бироновщину, отказался подписать донос на А.П. Волынского, о чем его просил Э.И. Бирон. После этого Э.И. Бирон оклеветал Ф.И. Соймонова перед императрицей Анной Иоанновной, его обвинили в «государственной измене», приговорили к смертной казни, но в последний момент меру наказания изменили. Его высекли кнутом и сослали в Сибирь, на каторгу, где он томился почти два года. С большим трудом жене удалось смягчить его участь. В 1742 г. Ф.И. Соймонова доставили в его деревню Волосово (рядом с Кулаковом) на юге Подмосковья. Он не мог служить, точнее, его не допускали к службе, тогда он занялся составлением карт по истории России. В 1757 г. Соймонова назначили губернатором Сибири, и он начал исследовать берега Тихого океана, способствовал становлению там флота и развитию экономики. Здесь же написал свои экономические труды: «Древняя пословица – Сибирь золотое дно» и «Известия о торгах Сибирских» и др. В 1757 г. в городе Охотск он основал навигационную школу для подготовки штурманов и геодезистов. Он понимал, что служит России, причем в любой ее точке, но его всегда тянуло в Москву. В 1763 г. ему предложили работу в Москве, и он с радостью согласился. Но годы брали свое, и в 1766 г. (ему было 74 года) он в звании сенатора, действительного тайного советника и адмирала вышел в отставку и переехал в свое подмосковное имение под Лопасней, где прожил еще 14 лет. Похоронили его на кладбище Высоцкого монастыря в Серпухове; умер он в возрасте 88 лет. В память о нем остались его описание побережья Каспийского моря, атласы Каспийского и Балтийского морей, труды по экономике, географии Сибири, исторические сочинения.

История жизни Ф.И. Соймонова лишний раз заставляет прийти к выводу, что сильный, умный человек в любой ситуации найдет достойный стиль поведения. Труд в любой области на благо Отечества был и остается верным лекарством от всех недугов и жизненных потрясений.

Владычный Введенский Серпуховский женский монастырь в г. Серпухов

Есть старая русская пословица «Каждый город – свой норов». И у каждого русского монастыря есть «свой норов», своя отличительная и назидательная история с непременно достойным жертвенным служением Богу и соотечественникам. Владычный монастырь в г. Серпухов не является исключением из этого правила, более того – он его подтверждает.

Царь Борис Годунов

Во-первых, история этого монастыря тесно связана с несколькими реальными историческими личностями, причисленными Русской православной церковью к лику святых. Это – митрополит Московский Алексий (уникальная личность не только российского, но и мирового масштаба), митрополит Московский Филарет, первый настоятель этой обители Варлаам, а также старица Ефросиния (Вяземская), монахиня Рахиль (М.М. Короткова).

Во-вторых, именно в этом монастыре в 1878 г. была обретена чудотворная икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», прославившаяся многочисленными исцелениями от недуга пьянства, с которой сделали много списков, некоторые из них стали чудотворными, спасали и спасают от страсти к пьянству, наркомании, табакокурения. Сейчас в монастыре пребывает чудотворный список с иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша».

Митрополит Алексий

В-третьих, события в этом монастыре и вокруг него в 1598–1599 гг. иллюстрируют сомнительную «традицию» и давние «артистические» способности отечественных политиков, претендующих на первую роль или важное решающее положение в государстве организовывать и проводить впечатляющие или одурачивающие кампании-спектакли во имя получения или сохранения ими власти.

В-четвертых, жизнь монастыря хорошо подтверждает еще одно неписаное правило – «как не порадеть родному человеку» (вот и в конце ХVI в. родственные отношения опытного дипломата, посла Леонтия Ладыженского и игумена монастыря Вассиана способствовали выдвижению именно этого монастыря, привлечению именно к нему внимания потенциально верного тогда победителя в борьбе за власть в стране – Бориса Годунова).

В-пятых, судьба монастыря свидетельствует и о том, что при неудачном мужском хозяйствовании порой полезно передать бразды правления женщинам для менее броского и решительного, но надежного и мирного пути к лучшей жизни, благоустройству (хозяйство мужского монастыря в ХVIII в. было в бедственном положении, после преобразования монастыря в женский в начале ХIХ в. он вернул себе благосостояние).

Этот монастырь, который до 1806 г. был мужским, основал в 1360 г. митрополит Московский Алексий в честь Владычицы Богородицы на месте, выбранном по его указанию его учеником келейником Варлаамом (умер в 1377 г.), который стал первым строителем и настоятелем этой обители. Таким образом, основали и построили монастырь два человека, причисленные к лику русских святых.

Есть две версии появления названия монастыря. По первой из них, история наименования монастыря такова. Митрополит Алексий молился перед иконой Пресвятой Богородицы. И вдруг он услышал голос самой Богородицы: «Алексие! Ты должен построить монастырь во имя мое, а вместе и себе в память». Митрополит Алексий спросил, где же следует строить монастырь. Пресвятая Богородица ответила: «В пределах града Серпухова: там возлюбила я место во спасения многим душам человеческим» (не случайно г. Серпухов стоит на р. Оке, именуемой «поясом Богородицы»). Митрополит Алексий основанному им монастырю дал имя Владычицы, а не свое. По второй версии, основанию и строительству монастыря предшествовало видение во сне Варлааму Пресвятой Богородицы. В любом случае в честь Пресвятой Богородицы создали этот монастырь и построили вначале деревянный, а в 1362 г. каменный храм.

Митрополит Московский Алексий ( Елевферей Федорович Бяконт, 1293–1378, митрополит с 1354 г.) был и остается личностью уникальной не только по российским меркам, но и в мировом масштабе. Он был:

 главой Русской православной церкви – митрополитом Киевским и всея Руси, фактическим регентом-правителем, так как он был опекуном несовершеннолетнего великого князя и главой послушной ему Боярской думы, которая правила княжеством;

 позитивно настроенным, мудрым и искусным дипломатом;

 высокого класса лингвистом, а именно – редким и тонким знатоком греческого языка (который он знал в совершенстве);

 уникальным теоретиком и практиком православия, талантливым духовным литератором (в духовной литературе он является автором грамот, поучений, переводов, в том числе перевода с греческого Евангелия);

 грамотным и разносторонним лекарем (не только в духовном, но и в собственно физическом медицинском смысле);

 обладал, говоря современным языком, экстрасенсорными способностями;

 был стойким патриотом Московского княжества, понимал, что освобождение Руси зависит от ее объединения во главе с Москвой (вот почему он всегда боролся за приоритет и твердо поддерживал права московских князей, неизменно был на их стороне в решении споров о великом княжении);

 психологически подготовил русичей к мысли о реальности победы над ордынцами и свержении ордынского ига;

 неутомимым создателем многочисленных православных храмов и монастырей, в том числе Чудова монастыря в Московском Кремле, Андроникова монастыря и многих других, в том числе и Владычного в Серпухове;

 другом неоспоримых мировых церковных авторитетов (Константинопольского патриарха Филофея – ученика знаменитого святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского был его другом и покровителем, а сам он был другом и покровителем преподобного Сергия Радонежского, бесспорного духовного авторитета Древней Руси);

 являлся духовным родителем трех российских святых.

Митрополит Алексий продолжил дело великого князя Московского Ивана Калиты по собиранию русских земель вокруг Москвы. Был при великом Московском князе Дмитрии Ивановиче в период его детства фактическим регентом правителем. Отстаивал интересы малолетнего великого князя в Орде и внутри страны.

Митрополит Алексий был не только бесспорным главой Церкви на Руси, но и опытным администратором, искусным дипломатом, воспитателем личности московского князя Дмитрия Ивановича – будущего Донского – первым и самым надежным борцом за его права.

Митрополит Алексий неоднократно обеспечивал успех кампаний получения в Золотой Орде для Московского князя Дмитрия Ивановича ярлыка на Великое княжение. У его деда великого князя Московского Ивана Даниловича Калиты было три сына: Симеон Гордый (княжил 1340–1353 гг.), Иван Кроткий или Красный (княжил в 1353–1359 гг.), Андрей (не княжил). После смерти Ивана Красного его старшему сыну – девятилетнему Дмитрию, предстояло искать, точнее, подтверждать в Орде ярлык на Великое княжение. Один из суздальско-нижегородских князей – Дмитрий Константинович Суздальский тоже решил претендовать на этот ярлык. В тот период в Золотой Орде шли свои внутренние распри и так получилось, что ярлык на Великое княжение юный московский князь Дмитрий Иванович получил от одного хана, а взрослый князь Дмитрий Константинович Суздальский – от другого хана (Д.К. Суздальский именовал себя Великим князем в 1359–1363 гг.). Когда пришлось ехать в Золотую Орду за ярлыком на Великое княжение, вместе с митрополитом Алексием поехали оба сына умершего Великого князя Московского Ивана Красного: Дмитрий и Иван, а также их двоюродный брат – Владимир – сын Андрея Ивановича (третьего сына Ивана Даниловича Калиты, умершего в 1353 г.). Поскольку в Орде два разных хана выдали два разных ярлыка на Великое княжение на Руси, митрополиту Алексию и под его руководством московским боярам пришлось отстаивать право юного московского князя Дмитрия Ивановича на Великое княжение. Они собрали московские полки и полки других дружественных Москве городов и объединенной ратью двинулись на Суздаль. С ратью направились к Суздалю митрополит Алексий и все три внука Ивана Даниловича Калиты. Дмитрий Константинович Суздальский при виде такой сильной рати испугался, сложил оружие и целовал крест на том, что никогда не будет искать Великого княжения. Так, в 1363 г. 13-летний Московский князь Дмитрий Иванович стал Великим князем всея Руси; это значило, что митрополит Алексий и московские бояре не упустили из своих рук власть. Митрополит Алексий неоднократно на протяжении своей жизни способствовал упрочению положения московского князя Дмитрия Ивановича как Великого князя на Руси. Так, 78-летний митрополит Алексий возглавил подготовку и разработку концепции поведения 21-летнего московского князя Дмитрия Ивановича в Золотой Орде в 1371 г. у ее правителя – военачальника Мамая, который должен был решать вопрос – кому вручать ярлык на Великое княжение. Мамай вручил ярлык на Великое княжение Московскому князю Дмитрию Ивановичу.

Исцеление Тайдулы митрополитом Алексием

Есть мнение об особых познаниях митрополита Алексия в медицине и, говоря современном языком, способностях экстрасенса – чудесного целителя. Во всяком случае, исторически неопровержим факт исцеления им от слепоты в 1357 г. Тайдулы – старшей жены хана Джанибека. Тайдула была «первой дамой» ханского двора, она обладала редкой красотой и развитым умом. Однако ее постигло несчастье: у нее началась и быстро прогрессировала тяжелая глазная болезнь. Тайдула страдала истерией, потеряла зрение, но не утратила расположение хана Джанибека. Хан приглашал для ее лечения знаменитых арабских и персидских врачей, степных шаманов, но они были бессильны. Когда он узнал об особых медицинских познаниях московского митрополита Алексия, он попросил его приехать в Орду и попробовать вылечить его жену. В 1357 г. митрополит Алексий отправился в Орду и действительно вернул ей зрение. Он использовал, говоря современным языком, бесконтактный способ лечения больной, применил приемы внушения и окропил ее святой водой. В Орде его уважали, но отчасти и боялись, принимая за колдуна. Но это помогало митрополиту Алексию в Орде отстаивать интересы его Родины. Он смог уговорить хана сократить размер выплачиваемой в Орду дани. Кроме того, вылечив Тайдулу, он приобрел в ее лице и в лице ее детей друзей, способных помогать московскому митрополиту. Тайдула всегда оставалась женщиной благодарной, она не забыла услуги Алексия, была надежным другом Московского митрополита, а тем самым и Московского княжества. Так, ханша Тайдула выдала в 1354 г. митрополиту Алексию особый ярлык на ряд льгот для церкви (белое и черное духовенство освобождалось от выплаты дани, расходов на содержание ордынского административного аппарата на русских землях, военной повинности; земельные владения церкви объявлялись неприкосновенными; нельзя было отнимать у церкви людей – мирян, занятых каким-либо ремеслом). Подобный ярлык митрополиту Алексию выдал сын Тайдулы – хан Бердибек. Ханы Джанибек и Бердибек не без влияния Тайдулы благосклонно относились к Алексию, что помогало ему в Орде отстаивать интересы его Родины. Тайдула способствовала Алексию (купила и подарила место) в устройстве в Московском Кремле монастыря в честь ее исцеления, им стал Чудов монастырь. Благодаря покровительству хатуни Тайдулы митрополиту Алексию удалось ликвидировать конфликт с ханом Бердибеком о выплате внеочередной неслыханно тяжелой дани; ту дань смогли выплатить, но далеко не в названном объеме, за что могло быть суровое наказание от ордынцев, но благодаря митрополиту Алексию этого удалось избежать.

Митрополит Алексий умер в 1378 г. в возрасте 85 лет, из них 24 года он пребывал на святительском митрополичьем престоле. Мощи святителя Алексия сначала покоились в Чудовом монастыре в Московском Кремле, в месте его первоначального захоронения. Потом его мощи были перенесены в Успенский собор; а в наши дни они почивают в Богоявленском Елоховском соборе в Москве. В храме Ильи Пророка в Москве в Черкизово есть древняя икона «Чудо исцеления хатуни Тайдулы митрополитом Алексием».

В 1360 г., когда митрополит Алексий начал строительство Владычного монастыря, ему было 67 лет, а великому князю Московскому Дмитрию Ивановичу – всего 10 лет. Создавая этот монастырь, митрополит думал не только о его религиозном значении, но и о его военно-стратегических возможностях. Монастырь расположили на ровном, плохо защищенном месте, но из него прекрасно просматривалась окружающая местность, в том числе оба берега Оки, что давало возможность для организации в монастыре сторожевого поста, дозора. Монастырь поставили на правом берегу р. Нары.

Шли годы, десятилетия и века, менялись правители государства, но мало что изменялось в жизни Владычного монастыря. Этот монастырь не был богатым и процветающим, хотя военно-стратегические функции он выполнять мог.

Затем неожиданно, но только на относительно короткий срок, судьба этой обители счастливо изменилась. Произошло это в 1598 г. благодаря очередной то ли хитрости, то ли уму правителя Бориса Федоровича Годунова (1552–1605, царь с 1598 г.) и несомненному дипломатическому таланту русского посла Леонтия Ладыженского. В значительной мере благодаря умелым дипломатическим маневрам русского посла Леонтия Ладыженского крымский хан не отправился в поход на Москву, отказался от военных действий. Л. Ладыженский не был равнодушен к Владычному монастырю, где игуменом был его родственник Вассиан.

В феврале 1598 г. в Кремле на Земском Соборе при активной поддержке патриарха Иова и московских иерархов был избран на царство Борис Годунов. Но влиятельные знатные бояре не хотели признать в безродном Борисе Годунове русского царя. Ему нужно было сломить бояр, обеспечить себе поддержку высшего государственного органа – Боярской думы. Только после этого он мог ощутить себя царем и короноваться в Успенском соборе Кремля. Борис Годунов был искуснейшим дворцовым интриганом и ловким политиком. Серпуховской поход Бориса Годунова и расположение его лагеря недалеко от Владычного монастыря стали переломным моментом в борьбе за царскую корону. Спектакль этого «похода» он тщательно продумал. Вначале в Москве распустили слух, что крымский хан готовит новое вторжение на Русь, собирается идти к Москве (на самом деле крымский хан готовился к походу в Венгрию, и Борис Годунов прекрасно это знал, благодаря разведывательной сети русских). Борис Годунов всячески старался привлечь внимание людей к вопросу о серьезной внешней опасности Руси со стороны крымской орды. В обстановке военной тревоги, всеобщего страха, он взял на себя разыгрывание роли спасителя Отечества, чтобы таким образом добиться послушания бояр. Думные бояре боялись возглавить поход против крымского хана. Тогда Борис Годунов объявил, что лично возглавит поход и первый со своим войском пойдет навстречу неприятелю. Боярам он предложил занять высшие командные посты в войсках или отказаться от участия в оборонительной кампании (последнее могло оцениваться как измена, с последующими санкциями по отношению к изменникам). Борис Годунов выехал к полкам дворянского ополчения на Оку, в окрестности серпуховского Владычного монастыря. Борис Годунов знал, что никто не нападет на его войска, ему не нужно будет защищаться. Но он устроил грандиозную демонстрацию военного могущества его государства. Собралось русское войско количеством не менее 200 тыс. чел., в том числе стрельцы и ополчение – 150 тыс. чел. Бояре, дворяне, дети боярские приехали на лучших конях, в лучших доспехах, со всеми слугами, годными для ратного дела. Годунов вызвал из Москвы архитекторов и строителей, и они воздвигли на берегу Оки целый город из белоснежных шатров с башнями и воротами. Борис Годунов ежедневно проводил смотр войск, ободрял военачальников и простых ратников. Людям понравилось то, что он интересуется здоровьем и состоянием духа дворян, бояр, стрельцов, казаков и иных ратных людей. Целых два месяца Борис Годунов пробыл в серпуховском лагере на Оке. И все это время его люди поддерживали слухи о грозящей опасности и движении вражеских войск из Крыма к Москве. Затем к Борису Годунову приехали ханские послы во главе с Мура-Алеем. Они заявили, что крымский хан Казы-Гирей желает вечного союза с Москвой и возобновляет договор, заключенный с царем Федором Ивановичем, даже готов идти на врагов Москвы, хочет дружбы и мира с Москвой и ее царем. Утвердив мир с крымским ханом, Борис Годунов устроил на серпуховской земле поистине царский пир по случаю благополучного окончания его кампании. Говорили, что на этом великолепном пиршестве одних только стрельцов было 20 тысяч, а всадников – 50 тысяч. И все это происходило недалеко от Владычного монастыря. Разговоры были только об этой бескровной победе русских над врагами. Особенно популярным был рассказ о том, что из Владычного монастыря выехал на белом коне святой Георгий и направился к неприятельскому лагерю (нашлись якобы свидетели этого чудного явления), он навел страх и ужас на крымцев и отбил у них охоту идти на Москву. После двухмесячного пребывания на серпуховской земле Борис Годунов в память о событиях под Владычным монастырем поощрил его игумена и монахов. Игумен Вассиан получил щедрые царские пожалования и подарки. В Серпухове Борис Годунов сумел найти общий язык с разными людьми, в том числе и с боярами, а еще он добился больших дипломатических успехов. Английская королева Елизавета официально поздравила его с восшествием на престол. В Москву Борис Годунов вернулся как герой и спаситель от возможного нашествия, и вскоре состоялась его официальная коронация в Успенском соборе Кремля. Борис Годунов пожаловал Владычному монастырю большие средства в ознаменование победы над врагами, «одержанной» под стенами монастыря. На эти средства стремительно развернулось строительство, осуществленное в очень короткий период (1598–1609 гг.). В эти годы перестроили собор, создали комплекс трапезной, возвели каменную крепостную стену с башнями и надвратной церковью. Эти постройки составили уникальный архитектурный ансамбль; его первоначальная композиция сохранилась до наших дней.

В ХVII в. монастырь жил тихой жизнью. Но в конце ХVIII в. монастырь пришел в упадок и был реорганизован. В конце ХVII – начале ХVIII в. он потерял свою самостоятельность; был приписан сначала к серпуховскому Высоцкому монастырю, а в 1724 г. – к московскому Заиконоспасскому монастырю. В то время он окончательно пришел в бедственное положение. В 1806 г. Владычный монастырь по ходатайству митрополита Платона (П.Г. Левшина) был преобразован в женский. Это укрепило его экономическое положение и создало основу для строительства хозяйственных и других зданий. В 1836 г. в монастыре произошел пожар, но именно он заставил продолжить активное строительство. Построили каменный настоятельский корпус. В 1858 г. возвели большой двухэтажный корпус для монастырской трапезной и служб. Велось строительство в монастыре и в более позднее время. Но эти ремонты и реконструкции зданий чаще не спасали их, а наносили ущерб их архитектурно-планировочному облику. В ХIХ в. к западной части монастыря присоединили новую территорию; ее окружила оригинальная ограда с башенками и воротами, выполненными в псевдорусском стиле.

В царский период Владычный монастырь славился собранием редких и древних икон, были среди них и почитаемые чудотворные образы, были ценные книги, драгоценная церковная утварь ХV – ХVII вв.

В царский период во Владычном монастыре пребывала и прославилась исцелением страдающих от недуга пьянства икона Божией Матери «Неупиваемая чаша». История ее обретения такова. Народная молва гласит, что в XIX в. крестьянин соседнего Ефремовского уезда Тульской области, в прошлом бравый солдат, стал беспробудно пить, пропивал всю пенсию и стал нищим. Ноги у него отнялись от пьянства, но он продолжал губить себя выпивкой. Во сне в 1878 г. к нему неоднократно являлся слепой старец и велел пойти в Серпухов, в Высоцкий монастырь, и отслужить молитву перед иконой Божией Матери «Неупиваемая чаша». Крестьянин еле-еле дошел на больных ногах до монастыря, но о чудотворной иконе там не знали. Потом вспомнили, что в ризнице есть икона и на ней есть чаша. А когда посмотрели повнимательнее, то на обороте прочли надпись «Неупиваемая чаша». Крестьянин помолился перед ней и исцелился от мучивших его недугов. Весть об этой истории разнеслась по всей России, и к чудотворной иконе отправились богомольцы – ведь пьянство и болезни всегда были бичом россиян. В советский период эта чудотворная икона пропала, но с нее успели сделать несколько списков, некоторые из них также стали почитаться как чудотворные. Один из этих чудотворных списков с иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша» и в наши дни пребывает в монастыре. Этот чудотворный список, как утверждают верующие люди, помогает в исцелении от пьянства, наркомании, курения, а также в решении жилищных проблем.

В царский период при монастыре действовали мастерские, больница с аптекой, где бедным людям бесплатно выдавали лекарства.

В конце ХIХ – начале ХХ в. Владычный Введенский Серпуховской монастырь пребывал в цветущем состоянии. Число насельниц возросло почти до 400 (тогда как ранее никогда не превышало 30), в том числе игуменья, 50 монахинь и более 330 послушниц.

В разные времена в монастыре жили особо почитаемые инокини. Так, в монастыре в 1806–1845 гг. жила известная блаженная старица Ефросиния (Евдокия Вяземская, умерла в 1855 г., канонизирована). В миру она была фрейлиной императрицы Екатерины II, затем она тайно удалилась от двора и по благословению митрополита Платона поселилась во Владычном монастыре. Неоднократно приезжавший в монастырь митрополит Московский Филарет (Дроздов В.М., 1783–1867, митрополит с 1826 г., канонизирован) первым делом навещал юродивую старицу и беседовал с ней. Блаженная старица Ефросиния умерла в возрасте 120 лет, ее похоронили в селе Колюпаново, около г. Алексина).

В 1867–1872 гг. жила в этом монастыре монахиня Рахиль (М.М. Короткова, 1833–1928), последняя подвижница Спасо-Бородинского монастыря (она также была канонизирована). Именно здесь она была пострижена в монахини святителем Филаретом.

Все игуменьи монастыря были грамотными и энергичными личностями. Так, игуменья Митрофания в 1869 г. основала даже в Москве Владычно-Покровскую епархиальную общину сестер милосердия; ее деятельность в самом монастыре в Серпухове была исключительно плодотворной.

В 1919 г. Владычный монастырь закрыли. На территории закрытого монастыря вначале разместили Школу красных военных летчиков, а потом там до 1978 г. находилось среднее военное летное училище. Многие здания были перестроены внутри и снаружи, исторические постройки ветшали. Затем 17 лет у закрытого монастыря не было хозяина. Монастырские здания постепенно приходили в полный упадок, разрушались. Частичная реставрация монастырского комплекса в 1970 г. мало что дала, а к началу 1990-х гг. бывший когда-то красивым комплекс обители больше напоминал живописные руины.

Тем не менее в 1995 г. женский монастырь возродился. В наши дни сестры Владычного монастыря возрождают традиции золотошвейного дела, ведут занятия в воскресной школе, оказывают в меру своих возможностей помощь больным и старым людям, многодетным семьям. Теперь в монастыре свыше 12 насельниц.

Во Владычном монастыре и раньше, и теперь особо почитается великомученик Георгий Победоносец. О его участии в жизни обители сложены легенды. По одной из них, в 1382 г. один татарский воин, который был тогда среди разорителей обители, под воздействием иконы этого святого обратился в православие. Другое предание гласит, что когда-то святой Георгий обращал в бегство осаждавших монастырь врагов тем, что сам являлся перед их взором. Были и другие предания об особом покровительстве этому монастырю от великомученика Георгия Победоносца.

В современном Владычном монастыре ведутся ремонтно-реставрационные работы, расширяется монастырское хозяйство, укрепляется экономика и духовно-религиозная жизнь обители.

Владычный Введенский монастырь является местом пребывания нескольких значимых православных святынь, кроме уже названного чудотворного списка с иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша».

В Введенском Владычном монастыре пребывает чтимая икона «Введение Богородицы во храм». Это список с чудотворной иконы, пока пребывающей в Серпуховском историко-краеведческом музее. Сама чудотворная икона выдается монастырю только на один день в году – 21 ноября/4 декабря – на престольный праздник.

В Введенском Владычном монастыре пребывает и чтимая икона мученика Иоанна Воина. Это список с утраченной чудотворной иконы ХIV в. Мученику Иоанну Воину молятся об нахождении украденного, от воров и обидчиков. Иоанн Воин почитается как покровитель милиции и других правоохранительных органов. Сам Иоанн Воин жил в IV в. от Рождества Христова. Император Юлиан послал его притеснять и убивать христиан, а он вместо этого помогал им – предупреждал об опасностях, способствовал их освобождению и побегам из неволи. За это его заключили в темницу. Когда император Юлиан умер, Иоанна выпустили на свободу, он жил долго и мирно, сохраняя верность христианским заповедям.

Владычный Введенский монастырь в Серпухове

В Введенском Владычном монастыре пребывает чтимый список с иконы святителя Николая, чудесно явленной в хлебопекарне монастыря. Николаю Чудотвороцу, архиепископу Мир Ликийских молятся от исцеления от разных недугов и болезней, о покровительстве семейного очага, о помощи в разных бедах, о благополучии, о содействии в замужестве дочерей, о заступничестве вдов и сирот, о помощи бедным и находящимся в плену. Николай Чудотворец был и остается одним из самых почитаемых на Руси святых. У иконы святителю Николаю Чудотворцу в монастыре всегда много молящихся людей, горят зажженные свечи.

В Введенском Владычном монастыре также пребывает икона святого благоверного царевича Димитрия. Но только несколько дней в году эта чудотворная икона царевича Димитрия, подаренная серпуховскому Введенскому Владычному монастырю в 1607 г. царем Василием Ивановичем Шуйским, реально пребывает в этом монастыре. Все остальное время эта икона находится в Серпуховском историко-краеведческом музее. Из музея она выдается монастырю на день ее принесения в него – 5 июля и на престольные праздники. Икона напоминает о трагической кончине (то ли смерти от несчастного случая, то ли убийства) сына царя Ивана Грозного – царевича Димитрия в Угличе в 1591 г., канонизированного Церковью.

В Введенском Владычном монастыре хранится Крест-Голгофа, который мироточит с июля 1999 г. В этом монастыре зафиксировано мироточение иконы Божией Матери «Всецарица» и еще восьми икон в 2000 г.

В наши дни Владычный монастырь является интересный архитектурный комплексом. Более того, постройки монастыря представляют собой уникальный архитектурный ансамбль годуновского времени, один из немногих сохранившихся в Подмосковье.

Введенский собор (во имя Введения Пресвятой Богородицы во храм) – это величественное сооружение из кирпича, облицованное белым камнем, представляющее собой двухстолпный пятиглавый храм с тремя сильно выступающими апсидами. Этот собор был построен на месте каменного храма Х в. в ХVI – ХVII вв. Придел Трех святителей Московских: Петра, Алексия и Ионы (около 1695 г.) у северо-западного собора – это бесстолпный одноглавый храм на подклете, сложенный из массивных блоков местного известняка и перекрытый коробовым сводом. В подклете помещается родовая усыпальница вкладчиков монастыря Ладыженских и Пушечниковых.

Комплекс двухэтажной кирпичной трапезной (1599 г.), включает одностолпную трапезную палату, шатровую Георгиевскую церковь и колокольню. Первый этаж первоначально использовался под хлебодарню, в ХIХ в. он был переоборудован в теплую церковь. Георгиевский храм (во имя великомученика Георгия Победоносца) представляет собой четверик; на невысоком глухом восьмерике поставлен шатер. Под Георгиевским храмом находится храм в честь Вознесения Господня (1818 г.) с приделом святого Николая Чудотворца (1840 г.). Колокольня состоит из двух разновременных объемов. Звонницу, построенную в ХVI в., перестроили в конце ХVII в., к ней примкнула новая, увенчанная деревянным шатром колокольня в виде квадратной башни с двумя ярусами «звона».

Надвратный кирпичный храм во имя мученика Феодота Анкирского, позже названный в честь Нерукотворного Образа Спасителя, был построен в 1599 г. Первоначально этот храм пользовался особым почитанием, ведь Феодот (Феодотий) Анкирский был патрональным святым царя Бориса Федоровича Годунова. Надвратный храм над Святыми вратами был перестроен и переосвящен в честь Спаса Нерукотворного в 1834 г.

Храм во имя святителя Алексия (ХVII в.) был отреставрирован и освящен в 1995 г.

Кирпичный жилой корпус представляет собой исключительно редкий образец гражданских палат рубежа ХVI – ХVII вв.

Настоятельский корпус – это двухэтажное кирпичное здание (1834 г.) в стиле ампир с двухъярусным пилястровым портиком главного входа.

Крепостные стены монастыря с четырьмя угловыми башнями (ХVI – ХVII, ХIХ вв.) имеют в западном прясле ворота. Южное прясло с юго-восточной башней были перестроены в середине ХIХ в.

Троице-Одигитриева Зосимова женская пустынь (малый монастырь) в Наро-Фоминском районе около станции Бекасово

Троице-Одигитриева Зосимова пустынь, возрожденная совсем недавно (2000 г.), на фоне многих других подмосковных монастырей не отличается солидным возрастом.

История обители насчитывает около 180 лет, в том числе почти 150 лет в статусе официального монастыря; но из них 71 год (до марта 2000 г.) он не действовал, не обладал статусом самостоятельного монастыря. Вот и получается, что обитель к 2005 г. реально действовала только 104 года, в том числе в статусе монастыря всего 74 года. Для монастыря это срок небольшой, тем не менее он никак не теряется среди подмосковных монастырей, а занимает свое особое, значительное место.

Во-первых, история монастыря и его жизнедеятельности связана с несколькими яркими историческими личностями, причисленными Русской православной церковью к лику святых. Это митрополит Московский Филарет, схимонах Зосима, старец Варнава Гефсиманский, оптинские старцы Макарий, Антон, Моисей, игуменья Афанасия (Лепешкина).

Во-вторых, это единственная обитель в Подмосковье, созданная и возрожденная представителями одного очень древнего дворянского рода, выходцев со Смоленщины – Верховских. Этот род дал основателя и главного создателя обители (З.В. Верховский, потом схимонах Зосима, в 1999 г. канонизирован), двух ее настоятельниц (Вера, ум. в 1868 г., и Магдалина, ум. в 1901 г.), а также инициатора возрождения монастыря в конце ХХ в. (Л.А. Верховская).

В-третьих, это единственная обитель в Подмосковье, строительство в которой в ХIХ – начале ХХ в. велось главным образом на средства богатого купеческого рода Лепешкиных (московский купец 1-й гильдии С.Л. Лепешкин и его сыновья). Представительница именно этого рода – игуменья Афанасия – стала последней игуменьей этого монастыря перед его закрытием (1929 г.), но ей удалось целых восемь лет (1917–1929 гг.) спасать его от полной ликвидации.

В-четвертых, это единственная обитель в Подмосковье, в создании и обеспечении жизнедеятельности которой участвовали представители царской грузинской династии (царевич Ираклий и царевна Тамара).

Зосима Верховский

В-пятых, разные обстоятельства свидетельствуют о том, что создание именно здесь обители во имя Божией Матери Одигитрии – действие Промысла Божия.

Основателем Троице-Одигитриевой пустыни является Захарий Васильевич Верховский (1768–1833). Он остался в истории как пустынник схимонах Зосима, духовный писатель (написал, например, «Жизнь монаха и пустынножителя Василиска»), проживший 30 лет на безмолвии монах, затем основавший два монастыря (1822 г. – Свято-Николаевский монастырь в г. Туринске в Западной Сибири; 1826 г. – Одигитриеву пустынь в Подмосковье).

З.В. Верховский происходил из древнего дворянского рода, известного с 1620 г.; родился он в семье полковника Смоленской шляхты. З.В. Верховский получил прекрасное домашнее образование, затем служил в привилегированном Преображенском полку. В 1789 г. он отдал свое имение родственникам, так как в 21 год окончательно решил стать монахом.

З.В. Верховский прибыл на о. Коневец на Ладожском озере, там в Коневском монастыре он был пострижен с именем Зосима. Затем вместе со старцем Василиском он вел отшельническую жизнь на о. Коневец. В 1799 г. они отправились в сибирские леса, где продолжили жизнь отшельников в окрестностях современного города Кузнецка. Отец Зосима основал в Западной Сибири в 1822 г. Свято-Троицкий Николаевский женский монастырь в г. Туринске, этому содействовал митрополит Московский Филарет. В Туринском монастыре воспитывались и стали монахинями его осиротевшие племянницы Варвара и Матрёна, ставшие монахинями Верой и Маргаритой (умерли соответственно в 1868 и 1859 гг.).

В 1825 г., когда о. Зосиме было 57 лет, он приехал в Москву, был принят святителем Филаретом и с его благословения поселился в Подмосковье. К старцу Зосиме приехала часть монахинь (22 сестры) из Туринского монастыря, они не хотели жить без его личного духовного общения с ними. Жить им было негде, поэтому поначалу их приютила в своем доме госпожа М.С. Бахметева, потом она отдала им часть земли на своей даче в Верейском уезде. Старец Зосима понял, что нужно официально создавать и обустраивать новую женскую обитель. Для постоянного размещения обители и обеспечения ее жизнедеятельности разные люди пожертвовали земли в Верейском уезде и других местах. Жертвователями средств и земель для обители стали, кроме М.С. Бахметевой, помещик В.И. Булыгин, родственники старца Зосимы – дворяне Верховские, известный московский благотворитель, купец 1-й гильдии С.Л. Лепешкин, грузинская царевна Тамара и грузинский царевич Ираклий и др. Старец Зосима назвал новую женскую обитель Одигитриевой, впоследствии ее стали называть Троице-Одигитриевым монастырем. Принято считать 1826 г. датой основания этой женской обители. В 1833 г., в возрасте 65 лет, Зосима принял схиму, стал схимонахом. Он умер в 1838 г. в возрасте 70 лет. Над его могилой возвели храм, посвященный по его воле Живоначальной Троице. В 1839 г. в пустыне похоронили и М.С. Бахметеву, которая в последние годы ее жизни жила в фактически созданной, но официально еще не утвержденной обители.

В 1841 г. при помощи митрополита Филарета было утверждено женское общежитие, его первой настоятельницей стала матушка Вера (Варвара Верховская). В южном приделе монастырского Троицкого храма похоронили племянницу старца Зосимы – первую схимонахиню обители Маргариту (Матрену Верховскую) в 1859 г., а 1868 г. матушку Веру.

С момента создания пустыни богатый московский купец С.Л. Лепешкин (умер в 1855 г.), а затем его сыновья оказывали ей очень большую финансовую помощь. На средства Лепешкиных, а также грузинской царевны Тамары и царевича Ираклия, других жертвователей в обители вели строительство, в первую очередь возводили, расширяли, украшали храмы.

В 1856 г. женская община была преобразована в монастырь. В обители духовная связь с Оптиной пустынью была очень тесной. В 1855 г., когда расширили Троицкий храм двумя приделами, его освятил митрополит Филарет в сослужении с оптинскими старцами Макарием (Ивановым), Антонием и Моисеем (Путиловыми); эти старцы в 1996 г. были канонизированы. Многие из первых пострижениц обители были духовными дочерьми Антония (Путилова).

Троице-Одигитриева Зосимова пустынь в царский период имела цветущий вид. В детские годы в этот монастырь любил приезжать Василий Меркулов – будущий старец преподобный Варнава Гефсиманский.

Много для успехов монастыря сделали его настоятельницы, все они были грамотными и энергичными женщинами. Первой настоятельницей обители в 1841 г. стала матушка Вера (Варвара Верховская, племянница старца Зосимы, умерла в 1868 г.); ей много помогала ее родная сестра схимонахиня Маргарита (Матрёна, умерла в 1859 г.). В 1850-е гг. в обитель поступили их племянницы Мария и Екатерина; позже первая из них, в монашестве Магдалина, стала третьей игуменьей монастыря. Матушка Афанасия (Н.Г. Качалова) была второй игуменьей Зосимовой пустыни; она приняла постриг по благословению преподобного Антония Оптинского. Особенно тяжелая доля выпала последней перед закрытием (в 1929 г.) обители игуменье, также Афанасии (Лепешкиной, умерла в 1931 г.), внучатой племяннице С.Л. Лепешкина; в конце 1990-х гг. она была канонизирована.

Варнава Гефсиманский

В начале XX в. в монастыре имелись три каменных храма: Троицкий собор (1838 г., возведен на средства грузинского царевича Ираклия и царицы Тамары) с приделами: южный – во имя Симеона Персидского (ктиторский придел С.Л. Лепешкина) и преподобного Зосимы Соловецкого (южный придел с гробницей схимонаха Зосимы Верховского) и северный придел – во имя преподобной Марии Египетской; надвратный храм во имя Божией Матери Одигитрии (1852 г., был построен на том месте, где крестьяне в 1812 г. прятали икону Смоленской Божией Матери Одигитрии; трапезная церковь во имя Рождества Иоанна Предтечи. При монастыре работали: странноприимный дом, богадельня, больница для сестер обители, золотошвейная, живописная, башмачная мастерские. По генеральному плану обители 1915 г. числилось жилых и нежилых строений и пристроек 84. Ее общие земельные владения в 1903 г. исчислялись 618 десятинами земли, основу которой составляли земли дворян Верховских. В 1861 г. из Казенной дачи при деревне Карцево в пользу Троице-Одигитриевского монастыря был отведен участок земли в числе 156 десятин 1900 кв. сажень.

В 1917 г. Троице-Одигитриеву Зосимову пустынь как самостоятельный монастырь упразднили, но насельниц из монастырских строений не выселили. Фактически монастырь стал существовать неофициально. В этот период исключительно тяжелая доля выпала игуменье Афанасии (Лепешкиной). Благодаря ее уму, сообразительности, находчивости насельницы сумели оставаться в монастыре еще почти восемь лет. По инициативе игуменьи Афанасии и по ходатайству насельниц упраздненного монастыря при Кооперативном отделе Московского земельного комитета была образована сельскохозяйственная трудовая артель «Зосимова пустынь» численностью 150–200 человек. В 1926 г. в упраздненном монастыре жили 179 монахинь. В 1920-е гг. в монастыре жили (ежегодно) до 200 сестер, в том числе 60 беспомощных старух. Даже в эти суровые 1920-е гг. богослужения в монастырском храме продолжались, монашеские служения оставались на высоте. Тяжелейший труд официального управления артелью и управление фактически тайным монастырем выполняла игуменья Афанасия. Благодаря ее титаническому труду и мудрости к 1925–1926 гг. монастырь фактически оправился после потрясений 1917 г. Тем не менее он в 1929 г. все-таки перестал существовать. Еще раньше, в 1928 г., решением Мособлсовета сельскохозяйственная трудовая артель «Зосимова пустынь» была расформирована, все 166 насельниц к тому времени были лишены избирательных прав. После роспуска артели игуменья Афанасия и ее верная послушница Евдокия Бучинева жили в Алабино; в 1931 г. их арестовали и сослали на пять лет в Казахстан. Прибыв в Казахстан (а направлены они были туда этапом), они через несколько дней скончались. (По другим сведениям, они погибли в ГУЛАГе.) Некоторым насельницам удалось скрыться у крестьян в соседних деревнях, при этом они служили в храме села Руднево, вот почему многие из них вскоре также были сосланы. Единицы из них после ссылки все-таки вернулись в эти места.

После полного закрытия монастыря и роспуска сельскохозяйственной артели «Зосимова пустынь» в монастырских строениях устроили инвалидный дом, функционировавший здесь с 1928 по 1967 г. При этом монастырский храм продолжал действовать как приходской. Но в 1932–1933 гг. по решению местного совхозного начальства и при поддержке районных властей Троицкий собор закрыли; в 1933 г. в нем открыли клуб. Верующие люди в 1932 г. перезахоронили останки старца Зосимы на кладбище. Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в бывшем монастыре размещался военный госпиталь. С 1967 г. на территории монастыря действовал пионерский лагерь «Бекасово» для детей сотрудников Московского метрополитена; тогда монастырскую колокольню использовали как водонапорную башню.

Конец ХХ в. ознаменовался существенным улучшением отношений государства и Русской православной церкви. В 1990-е гг. праправнучатая племянница старца Зосимы – Людмила Александровна Верховская стала инициатором возвращения Троице-Одигидриевой Зосимовой пустыни Русской православной церкви. Объединенными усилиями многих и разных людей начали кампанию возрождения женской обители. В 1999 г. в монастырских постройках стало действовать подворье Московского Новодевичьего монастыря. В 2000 г. Троице-Одигитриева Зосимова пустынь возродилась (подворье было преобразовано в пустынь, т. е. в небольшой самостоятельный монастырь).

В 1999 г. старец Зосима был канонизирован: причислен к лику местночтимых святых. Последняя игуменья обители матушка Афанасия также была канонизирована, она почитается как преподобноисповедница. Инициатор возрождения обители Л.А. Верховская стала насельницей возрожденной пустыни.

Предстоит сделать очень многое для восстановления архитектурного комплекса монастыря, его истинного возрождения как мощного духовно-религиозного центра. Соборный монастырский храм во имя Живоначальной Троицы (1838 г., расширен в 1855 г.) в советский период был закрыт, отдан для использования в светских целях, разорен и переоборудован. Храм во имя иконы Смоленской Божией Матери Одигитрии (1852 г.) был разорен вскоре после Великой Отечественной войны. Надвратный храм во имя Рождества Иоанна Предтечи во втором ярусе колокольни (освящен в 1857 г.) в начале 2000-х гг. еще не действовал.

В возрожденной пустыни и около нее имеются почитаемые святыми источники. На территории Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни находится безымянный источник, почитаемый святым. Кроме того, в трех километрах от Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни находится святой источник, который здесь называют «Отчий колодец».

В Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни и раньше, и теперь знают, помнят и любят рассказывать приезжающим в эту женскую обитель об особом действии Промысла Божьего в основании и развитии именно здесь монастыря во имя иконы Смоленской Божией Матери Одигитрии.

Смоленская икона Божией Матери , по преданию, была написана самим апостолом и евангелистом Лукой. Еще в Греции она прославилась множеством чудес. В Россию – тогда Русь – образ прибыл в 1046 г., когда греческий император Константин выдавал свою дочь Анну за черниговского князя Всеволода Ярославича; он благословил свою дочь этой иконой в путь. Именно поэтому эту икону называют Одигитрией (Путеводительницей). После смерти черниговского князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес эту икону в Смоленск – тогда она и получила свое название – Смоленская. Икона прославилась на Руси во время нашествия хана Батыя, ее стали здесь повсеместно почитать чудотворной. В 1400 г. икону перенесли в Москву, затем при великом князе Московском Василии II Темном ее вернули в Смоленск, но в Москве остался ее список. Чудотворная икона пребывала в Смоленске до 1941 г., а в 1941 г. она пропала. В Москве в Успенском соборе Кремля хранится древняя Смоленская икона из Надвратной церкви, которая всю Отечественную войну 1812 г. находилась при русских войсках. Именно перед этой иконой накануне Бородинского сражения в 1812 г. молился М.И. Кутузов. Смоленская икона Божией Матери почитается как вдохновительница победы русского народа в Отечественной войне 1812 г., как защитница России от ее недругов. Перед Смоленской иконой Божией Матери молятся о помощи от врагов, о сохранении и помощи в пути.

Отец Зосима по линии своих предков происходил из Смоленской земли и неудивительно, что он особо почитал икону Смоленской Божией Матери Одигитрии. Незадолго до переезда о. Засимы из Сибири в Подмосковье и переселения поближе к нему 22 сестер из Туринского монастыря помещица М.С. Бахметова по необъяснимой причине купила совершенно ненужный ей участок земли, где вскоре и расположилась созданная о. Зосимой женская община, которую он назвал Одигитриевой обителью в 1826 г. Впоследствии эту женскую обитель стали называть Троице-Одигитриева Зосимова пустынь.

Вспомнили и о том, что, по преданию, в этих местах в 1812 г. прятали от поругания один из чудотворных списков иконы Смоленской Божией Матери Одигитрия. Вспоминали и о рассказах старожилов о том, что якобы в 1812 г. какой-то никому не известный старичок, объявившийся в этих местах, утверждал, что именно здесь будет особый дом во имя иконы Смоленской Божией Матери Одигитрия, прославляющий ее имя.

Саввино-Сторожевский Звенигородский ставропигиальный мужской монастырь

Монастырь расположен на окраине живописного, с давней историей г. Звенигорода, при впадении р. Сторожки в Москву-реку, на холме Сторожи (прежде иногда говорили – на горе Сторожевой). История этого древнего, с более чем 600-летней историей Саввино-Сторожевского монастыря связана с именами как минимум четырех реальных исторических личностей, причисленных Русской православной церковью к лику святых. Это устроитель монастыря Савва Сторожевский (Звенигородский), монах-иконописец Андрей Рублев, митрополит Московский Филарет, великая княгиня Елизавета Федоровна.

Преподобный Савва Сторожевский

Монастырь был основан в 1398 г. (по другим данным – в 1380 г.) и построен в основном в 1399–1407 гг. по желанию крестника Сергия Радонежского – младшего сына великого князя Московского Дмитрия Ивановича Донского, – звенигородского князя Юрия (Георгия); в истории он известен как Юрий Дмитриевич Звенигородский (1374–1434), воинствующий удельный князь. Духовником князя Юрия Звенигородского был один из первых учеников Сергия Радонежского – Савва (названный позже Звенигородским, или Сторожевским).

В юности Савва поступил в Троицкий монастырь, где был игуменом Сергий Радонежский, который и постриг юношу. Савва отличался среди других монахов исключительной точностью исполнения всех монастырских правил, духовных и церковных правил, которые он всегда выполнял с желанием, готовностью, смирением, что отражало его духовную мудрость. После смерти Сергия Радонежского, а также после смерти его ученика Никона, Савва стал третьим игуменом Троицкой обители. Но Савва недолго оставался игуменом знаменитого Троицкого монастыря, он не искал церковной карьеры, а стремился освободить себя от организационных дел и полностью посвятить себя служению Богу. Вот почему игуменом он был только несколько лет и удалился в пустынное место на Москве-реке, устроил там себе келью и проводил жизнь в молитвах и постах.

Князь Юрий Звенигородский упросил Савву заложить около Звенигорода, на горе Сторожи деревянную церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Для уединенной молитвы Савва часто удалялся в находящийся поблизости глубокий тогда овраг, где он выкопал себе пещеру (на ее месте в ХIХ в. основали Саввинский скит). Князь Юрий Звенигородский просил Савву остаться в его владениях навсегда и основать на избранном месте новую обитель и возглавить ее. В конце концов Савва дал согласие основать монастырь и стать его игуменом. Кроме религиозных функций монастырь служил военным форпостом на западных границах Московской земли.

Князь Юрий Звенигородский был щедрым, но и воинственным человеком, впоследствии он даже боролся с Великим московским князем Василием II за Великое княжение (с 1425 г. он вступил в борьбу с Василием II, Темным; в 1433–1434 гг. дважды захватывал великокняжеский престол). В 1399 г. князь Юрий Звенигородский совершил удачный поход на волжско-камских булгар, из которого вернулся с большой добычей. (Царство булгар, возникшее в IХ в., было расположено между Волгой и Камой. На развалинах этого царства, завоеванного и опустошенного татарами в ХIII в., в первой половине ХV в. возникло Казанское ханство.) После удачного похода на булгар, князь Юрий Звенигородский смог создать Успенский собор на Городке в Звенигороде и выделить средства для строительства в полутора километрах от Городка монастыря, который он оценивал как свой придворный монастырь. Место для строительства было выбрано очень удачное. Еще до создания монастыря здесь находился сторожевой пост со Сторожевой башней и висел колокол, предупреждавший о приближении врагов. (По одной из версий, название города Звенигород складывается из двух слов «звени» и «гора» и связано с этим колоколом на Сторожевой горе.) Создание монастыря-крепости на прибрежной возвышенности было вдвойне выигрышным делом. Монастырь-крепость стал религиозным центром и мощным укрепленным пунктом на подступах к городу. Название монастыря связано с его расположением на месте Сторожевой башни на Сторожевой горе и с памятью первого игумена монастыря – Саввы.

Князь Юрий Звенигородский приписал к новому монастырю многие села и деревни, пожертвовал ему имения. Почти девять лет Савва оставался игуменом устроенного им монастыря. При нем была построена прекрасная церковь с позолоченной главой и многие другие здания. Савва умер в 1407 г., когда был уже очень старым человеком; его похоронили в построенном в 1405 г. белокаменном соборе в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

В конце ХIV – начале ХV в. в Саввино-Сторожевском монастыре останавливался и подолгу жил монах-иконописец Андрей Рублев (1360–1430), которого князь Юрий Звенигородский пригласил в свои владения для писания икон и фресок. С Саввино-Сторожевским монастырем, с его Рождественским собором связано одно из самых ярких творений Андрея Рублева – так называемый «Звенигородский чин» (первоначально он состоял из семи икон; до нашего времени сохранились только три: «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел», которые находятся в Третьяковской галерее).

Саввино-Сторожевский монастырь, как и Звенигород с окрестностями, сильно пострадал в годы польско-литовской интервенции в начале ХVII в. В 1608 г. в монастыре до переезда в Тушино пребывала Марина Мнишек с отцом Юрием Мнишеком. По обоюдному сговору с Лжедмитрием II (Тушинским вором) царица Марина отправилась на показное богомолье в Саввино-Сторожевский монастырь. Все это происходило в период подготовки к ее «возвращению, воссоединению» с мужем – «царем Димитрием». В это время ее настоящего мужа – «царя Димитрия», – т. е. Лжедмитрия I, (Г. Отрепьева, уже не было в живых.

Андрей Рублев. Архангел Михаил. Икона Звенигородского чина. Конец XV – начало XVI в.

В 1618 г. Звенигород и его окрестности были заняты и пострадали от войск польского королевича Владислава.

Все русские цари уважительно относились к памяти основателя Саввино-Сторожевского монастыря, делали щедрые пожертвования ему. С ХVI в. монастырь стал местом царского богомолья. Особенно часто его посещали цари Иван Грозный и Федор Алексеевич Романов.

Первый русский царь из династии Романовых Михаил Федорович очень любил Саввино-Сторожевский монастырь, куда он часто приезжал, жил по несколько дней с сыном Алексеем, который затем стал царем Алексеем Михайловичем. В 1549 г. Савва Сторожевский был канонизирован при царе Алексее Михайловиче, в 1652 г. были обретены его мощи. Саввино-Сторожевский монастырь стал излюбленным местом богомолья и охоты царя Алексея Михайловича.

В середине ХVII в. царь Алексей Михайлович выбрал именно этот монастырь в качестве своей подмосковной резиденции и велел его заново отстроить. При нем монастырь достиг наивысшего процветания, по настоянию царя этому монастырю присвоили статус лавры (лавры – наиболее важные и привилегированные монастыри). Царь подарил монастырю земли, а также рыбные ловли, соляные варницы на Волге и Каме, сделал богатые вклады в монастырь деньгами и ценностями, приписал к нему 19 монастырей с их угодьями и землями в разных концах своего государства. Число монастырских крепостных крестьян в эти годы достигало 17,5 тысяч (это только мужчины).

Царь Алексей Михайлович жил в Саввино-Сторожевском монастыре по несколько недель каждый год. В этом монастыре он любил праздновать с монахами день памяти преподобного Саввы. За две недели до праздника царь отправлял в монастырь сотников для приготовления к торжествам меда, пива, кваса, браги. В день праздника с монастырских стен и башен стреляли из пушек саввинские стрельцы; это был своего рода праздничный салют в честь преподобного Саввы. Ради проведения этого салюта 200 стрельцов по указанию царя поселили около монастыря, так образовалась рядом с ним особая стрелецкая слобода. В 1650–1656 гг. при царе Алексее Михайловиче в этом монастыре был период активного и успешного каменного строительства. Для колокольни монастыря вылили замечательный колокол-великан весом 35 т; звон его был слышен в Москве (колокол погиб после закрытия монастыря в советский период).

Царь Федор Алексеевич

Его сын Федор Алексеевич Романов, слабый и больной, при этом чрезвычайно богомольный человек, любил и очень часто посещал Саввино-Сторожевский монастырь. Он хорошо помнил, что с середины ХV в. страждущие богомольцы получали исцеления по молитвам к преподобному Савве в устроенном им монастыре. В 1682 г. по указанию царя Федора Алексеевича возвели серебряную позолоченную раку над мощами первого игумена монастыря Саввы. Сестра царя, а затем регентша при малолетних царях Иване и Петре Романовых – Софья Алексеевна – также покровительствовала Саввино-Сторожевскому монастырю, способствовала в нем строительству и благоустройству. На вклад царевны Софьи в 1693 г. построили Преображенскую церковь. Царевна Софья и ее младшие братья – цари всегда помнили о верности этого монастыря дому Романовых. В дни стрелецкого бунта в Москве в 1682 г. именно в Саввино-Сторожевском монастыре нашли убежище малолетние государи Иван и Петр Алексеевичи и царевна Софья, а также вдовствующая императрица и мать Петра – Наталья Кирилловна Нарышкина, вторая жена царя Алексея Михайловича.

В великокняжеский и царский период Саввино-Сторожевский монастырь стабильно развивался, вел строительные и благоустроительные работы. Но были у него свои внутренние проблемы. Например, в 1760–1761 гг. из-за тяжелых условий жизни и труда монастырские крепостные крестьяне подняли восстание. Монастырь подвергся вооруженной осаде. Вызванные из Москвы царские войска жестоко подавили восстание монастырских крестьян.

В 1800 г. открыли в Саввино-Сторожевском монастыре Звенигородское духовное училище (для него перестроили царский дворец). При монастыре имелись странноприимный дом (для престарелых и больных светских людей), братская богадельня, две гостиницы, книжная лавка, иконописная и картинная мастерские.

Царевна Софья

В 1812 г. монастырь снова пережил тяжелые времена. И монастырь, и весь Звенигород заняли французы – французский корпус принца Евгения Богарне. Саввино-Сторожевский монастырь пострадал, но не был полностью разграблен. По преданию, святой Савва явился во сне Евгению Богарне в первую ночь его пребывания в этом монастыре и запретил ему разорять обитель. Преподобный Савва обещал сохранить жизнь Евгению Богарне, если он оградит монастырь от грабежа. Евгений Богарне выполнил требования старца и стал единственным из наполеоновских генералов, который в России ни разу не был ранен и прожил долгую жизнь. Вскоре французов выгнали из Звенигорода и монастыря в основном благодаря партизанам майора В.М. Фиглева.

С ХIХ в. окрестности монастыря, как и иные места под Звенигородом, приобрели известность как прекрасное место для отдыха летом. Здесь в теплое время года жили в арендуемых у местных жителей домах – на дачах – очень многие известные писатели и художники. На их художественных полотнах и в литературных произведениях часто присутствует Саввино-Сторожевский монастырь. Здесь отдыхали, совмещая отдых и работу, в 1802 г. – Н.М. Карамзин, в 1830–1840 гг. – А.И. Герцен, в 1884–1887 г. – А.П. Чехов, в 1884 г. – И.И. Левитан и многие, многие другие. Именно здесь, в Саввинской слободе, И.И. Левитан в 1884 г. написал серию этюдов, среди них «Саввинская слобода», «Мостик», «Задворки», позже по памяти он создал картину по мотивам этих мест – «Вечерний звон». Писали Звенигород и его окрестности А.К. Саврасов, Н.П. Крымов и другие художники. А.П. Чехов одно время (1884) работал врачом в больнице Звенигорода.

К Саввино-Сторожевскому монастырю почтительно относились все русские императоры и императрицы, некоторые из них посетили эту обитель. Дважды приезжали в Саввино-Сторожевский монастырь императрицы Елизавета Петровна (1740, 1749 гг.) и Екатерина II (1762, 1775 гг.). В 1839 г. монастырь посетил император Николай I, который приехал сюда со своим зятем – сыном принца Евгения Богарне – Богарне-Младшим, оставшимся жить в России и ставшим мужем его любимой дочери – великой княгини Марии Николаевны, также тогда приехавшей в монастырь. В 1861 г. монастырь посетил император Александр II с супругой – императрицей Марией Федоровной. Саввино-Сторожевский монастырь неоднократно посещали разные члены царской семьи. Так, в 1884–1897 гг. здесь четырежды побывали Великий князь Сергей Александрович и его жена великая княгиня Елизавета Федоровна, а также великий князь Павел Александрович. Эти приезды всегда сопровождались щедрыми пожертвованиями на строительство и благоустройство обители.

В 1898 г. в Саввино-Сторожевском монастыре прошли торжества в связи с 500-летием его основания. Тогда в монастыре жили 104 насельника.

События 1917 г. круто изменили судьбу Саввино-Сторожевского монастыря. В 1918 г. местные представители новой власти реквизировали часть собственности Саввино-Сторожевского монастыря, из-за этого произошел вооруженный конфликт, повлекший человеческие жертвы. Стали говорить и писать о «звенигородском деле», по которому были осуждены рядовые миряне – звенигородцы, а также наместник монастыря игумен Макарий (Павлов) и другие священнослужители. В 1919 г. по постановлению Народного комиссариата юстиции и съезда Советов Звенигородского уезда была кощунственно вскрыта рака с мощами преподобного Саввы Сторожевского, мощи были конфискованы. Все это вызывало бурные протесты братии и жителей Звенигорода. Новая власть карала недовольных ее действиями, производя многочисленные аресты людей, пытавшихся защитить православную святыню.

Гонения на монашествующих и посягание новой власти на монастырское добро способствовали угасанию обители. В начале 1919 г. в Саввино-Сторожевском монастыре остались только около 13 монахов во главе с последним настоятелем монастыря иеромонахом Ионой. Летом 1919 г. монастырь закрыли и отдали весь монастырский комплекс Народному комиссариату внутренних дел (НКВД). Ликвидировали богатый архив монастыря, уничтожили многие колокола и некрополь, ограбили ризницу. В монастыре во дворце царя Алексея Михайловича Романова организовали дом для умственно отсталых детей. В 1920 г. в монастыре, как в тюрьме, держали пленных белогвардейцев. Позже в монастыре открыли санаторий Народного комиссариата здравоохранения и музей церковной старины, действовавший до 1939 г. Новая власть не обременяла себя проблемами сохранения исторических ценностей монастыря. В 1941 г. при попытке снять уникальный 35-тонный колокол обители, он разбился. В 1947 г. в одном из зданий закрытого монастыря открыли краеведческий музей, затем он стал историко-архитектурным и художественным музеем. Кроме того, там размещались различные учреждения, воинские части, санаторий для военных и членов их семей. Тем не менее с 1949 г. в монастыре начали проводить реставрационные работы.

В 1994–1995 гг. в Саввино-Сторожевский монастырь несколько раз приезжал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Он смог добится договоренности о совместном использовании белокаменного соборного храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырем и музеем. В Рождественском соборе стали проводить богослужения, (с 1996 г. – регулярные), а с 1995 г. был возрожден Саввино-Сторожевский монастырь. В 1998 г. в действующем монастыре отмечали 600-летие его основания. Во время юбилейных торжеств патриарх Алексий II особо торжественной процессией перевез в монастырь мощи преподобного Саввы Сторожевского. Долгие годы часть мощей преподобного Саввы (его глава) хранилась в семье Успенских, они в 1985 г. передали эту святыню в Московский Свято-Данилов монастырь. На Пасху 1998 г. вновь зазвучали монастырские колокола, большинство из них были отлиты на пожертвования в 1990-е гг. на заводах Москвы и Урала. Число братии в монастыре год от года увеличивается, теперь в монастыре живут несколько десятков монахов и послушников (2001 г. – 50 насельников).

Благовещение. Роспись Рождественского собора

Главной святыней Саввино-Сторожевского монастыря являются мощи преподобного Саввы. Глава и кости преподобного Саввы Сторожевского в ковчеге-раке пребывают под сенью в юго-восточном углу Рождественского собора. Верующие люди рассказывают о многих чудотворениях, а также исцелениях от слепоты и глухоты по молитвам преподобного Саввы. В 2 км от монастыря находится святой источник преподобного Саввы Сторожевского.

Архитектурно-художественный комплекс Саввино-Сторожевского монастыря в основных его формах, сохранившихся до наших дней, главным образом был создан в середине ХVII в. при царе Алексее Михайловиче Романове, когда монастырь получил значение царской резиденции. Тогда строительство в монастыре велось по указу царя и под руководством русских зодчих: Н.М. Боборыкина и А. Шахова. Автором монастырских укреплений и ряда построек был еще один талантливый русский зодчий И.М. Шарутин.

В ХVIII, ХIХ, ХХ вв. большинство монастырских построек было искажено. С 1952 г. в монастыре начали научную реставрацию, которую силами светских структур проводили по 1989 г. Тогда большинству памятников вернули их первоначальный художественный облик.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы является главным сооружением монастыря, он был построен в 1405 г. на средства князя Юрия Звенигородского. Затем в ХVI – ХХ вв. собор неоднократно достраивался, частично перестраивался, подновлялся. Этот белокаменный собор построен в традициях Владимиро-Суздальской архитектуры. Это крестово-купольный четырехстолпный одноглавый храм на высоком цоколе; он является одним из немногих уцелевших памятников московской архитектуры рубежа ХIV – ХV вв. Луковичная глава храма была возведена в ХVII в. В ХVI в. (не ранее 1549 г.) к храму был пристроен придел во имя преподобного Саввы Сторожевского. Стены, столбы и своды собора покрывают фрески 1649–1656 гг. В 1650-е гг. был выполнен пятиярусный иконостас, иконы для которого, как и росписи храма, выполнила артель царских мастеров под руководством Степана Рязанца и Якова Казанца с участием костромских и ярославских живописцев.

Трапезная, храм во им Преображения Господня (Преображенский храм при Трапезной палате) и звонница составляют единый архитектурный комплекс. Над белокаменными подвалами на высоком подклете построены эти кирпичные здания. В обширной Трапезной (1652–1654 гг.) происходили торжественные царские приемы. Трапезную церковь во имя Преображения Господня возвели в 1693 г. на вклад царевны Софьи. Это бесстолпный двухапсидный храм с чертами московского барокко. Большой художественный интерес представляет трехшатровая звонница с открытой наружной лестницей в три яруса, возведенная вместе с трапезной. В среднем ярусе звонницы находится храм во имя Сергия Радонежского.

Надвратный храм во имя Живоначальной Троицы (Троицкий храм, 1652 г., арх. И.М. Шарутин) – это кирпичный бесстолпный одноапсидный храм под декоративным шатром. Он интересен своей планировкой и архитектурно-художественным оформлением своего подклета, где расположена парадная двухмаршевая лестница, ведущая на Соборную площадь. В Троицком храме южный придел – во имя Казанской иконы Божией Матери, северный – во имя святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа (оба – 1858 г.).

К югу от Троицкого храма находятся остатки старой трапезной и Святые ворота (первая четверть ХVI в.).

Дворец царя Алексея Михайловича (1652–1654 гг., горел и был восстановлен в 1775 г., но не в первоначальном виде, ХIХ – ХХ вв. – претерпел изменения) является редким в русской архитектуре образцом дворцовый постройки ХVII в. Это двухэтажное 100-метровое здание на подклете.

Царицыны палаты (1652–1654 гг.) были построены для царицы Марии Милославской – первой жены царя Алексея Михайловича. Это одноэтажное на подклете кирпичное здание, которое с конца ХVII в. по 1828 г. имело второй этаж из дерева (сейчас его нет). Оформление входа представляет интересный пример синтеза искусств в русском зодчестве ХVII в.

Кирпичный Братский корпус (середина ХVII в.) – это кирпичное одноэтажное здание на подклете. Сохранилась старая планировка типа келий «троен» и сводчатые перекрытия над подклетом; второй этаж был надстроен в середине ХIХ в.

Жилой корпус Духовных училищ (конец 1820-х гг., арх. Д.Ф. Борисов) построен в сдержанных формах позднего классицизма.

Крепостные стены и башни (1650–1654 гг., арх. И.М. Шарутин) построены по образцу Троице-Сергиевой лавры. Это мощные сооружения (свыше 750 м длины, высота – 8 м, толщина – 8 м). Красная башня над Святыми воротами служила парадным входом в монастырь. Стены монастыря с тремя ярусами боя с внутренней стороны имеют боевой ход на аркадах, защищенный глухим парапетом и тесовой кровлей, опирающейся на каменные столбы.

Поблизости (в 2 км) от Саввино-Сторожевского монастыря сохранился святой источник преподобного Саввы Сторожевского, находится он около Саввинского скита. Скит был основан в 1862 г. о. Геннадием на средства купца-звенигородца Павла Григорьевича Цурикова. Над пещерой, вырытой, как повествует легенда, самим преподобным Саввой Звенигородским, возвели церковь во имя преподобного и кельи на четыре монаха; храм в 1862 г. освятил митрополит Московский Филарет. В 1869 г. в скиту возвели еще пять деревянных келий на каменных подклетах и гостиницу с храмом святителя Николая Чудотворца на втором этаже. В 1919 г. скит закрыли. В послевоенный период его постройки принадлежали Звенигородскому военному санаторию и использовались для жилых и хозяйственных целей. С 1980-х гг. началась реставрация Саввинского скита. Во второй половине 1990-х гг. строения Саввинского скита были переданы Саввино-Старожевскому монастырю.

Саввино-Сторожевский монастырь имеет подворье: Успенский собор на Городке (1399–1400 гг.) в г. Звенигороде; церковь Живоначальной Троицы (1826–1829 гг., арх. А.Г. Григорьев) в селе Ершово Одинцовского района. Подворья являются не только значимым религиозным центром, но и большой историко-художественной ценностью. Исключительную архитектурно-художественную значимость имеет белокаменный Успенский собор на Городке (ХIV в.), построенный звенигородским князем Юрием Дмитриевичем. Это небольшой четырехстолпный одноглавый храм крестово-купольного типа, являющийся одним из лучших произведений раннемосковского зодчества. На восточных столпах, стенах, сводах, в барабане раскрыты фрески, выполненные в начале ХV в. преподобным Андреем Рублевым. В 1918 г. именно около этого собора были обретены (найдены) три иконы из «Звенигородского чина», написанные Андреем Рублевым, – образы Спасителя, архангела Михаила, апостола Павла (ныне хранятся в Государственной Третьяковской галерее в Москве).

Можайский Лужецкий Богородицкий Ферапонтов мужской монастырь в г. Можайске

Как и другие подмосковные монастыри, Можайский Лужецкий Богородицкий Ферапонтов монастырь имеет свои характерные черты, свою отличительную историю. Этот монастырь имеет почтенный возраст – почти шесть веков (597 лет в 2005 г.). История монастыря тесно связана с четырьмя значимыми личностями, из них три причислены к лику русских святых – это преподобный Ферапонт Белозерский (1337–1426), и митрополит Московский Макарий (1482–1563, митрополит с 1542 г.), сын великого князя Московского Дмитрия Ивановича Донского – благоверный князь Андрей Можайский – а также царь Борис Федорович Годунов.

Удельный князь Андрей Дмитриевич Можайский мечтал об основании монастыря в его стольном городе Можайске или около него. Князь Андрей Можайский владел обширными землями, был хозяином Можайска, Вереи, Медыни, Калуги, местности у Белого озера (Белозерской земли). Со временем он узнал, что в принадлежавшем ему Белозерском крае два друга и инока московского Симонова монастыря – Кирилл (он был ранее настоятелем этой известной обители) и Ферапонт – основали и возглавили там два монастыря. Князь Андрей Можайский решил обратится к Ферапонту Белозерскому за помощью. Вероятно, он выбрал именно его, поскольку Ферапонт (в миру Федор Поскочин) был известен своей духовной силой, добрым нравом, происхождением из волоколамских дворян (Кирилл выделялся категоричностью, суровым нравом, происхождение его точно не было известно – или из знатного боярского рода Вельяминовых, или он служил у окольничего Т.В. Вельяминова.)

Князь Андрей Можайский послал с гонцом ощутимые пожертвования в обитель Ферапонта и письмо лично Ферапонту. В письме князь просил его прибыть в Можайск по делу, о котором можно говорить только наедине. Ферапонт не хотел уезжать даже ненадолго из созданного им северного удаленного монастыря и собирался отказать князю. Княжеский гонец и братия смогли переубедить его, и Ферапонт отправился в Можайск. Князь Андрей Можайский с большим почетом встретил Ферапонта. Рассказал Ферапонту о его намерении основать и построить монастырь, просил устроить обитель в Можайске. Ферапонт, которому тогда был 71 год, прекрасно понимал, какую сложную задачу ему предлагают решать. Он долго отказывался от столь трудного предложения, но в конце концов все-таки согласился.

Преподобный Ферапонт Белозерский

Ферапонт выбрал место для основания монастыря на высоком правом берегу Москвы-реки, среди обширных пойменных лугов, которое называли «лужки» (оно и дало название монастырю). В 1408 г. Ферапонт заложил деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы, в 1420 г. вместо него он построил каменный собор (делал он это в весьма почтенном возрасте, когда ему исполнился 71 год, и в 83 года). 18 лет Ферапонт возглавлял устроенный его трудами монастырь. Он умер на 90-м году жизни, и был похоронен в устроенном им Можайском монастыре, который вскоре стали называть в память о нем Можайским Лужеским Ферапонтовым монастырем. В 1547 г. Ферапонт Белозерский был причислен к лику русских святых. В истории он остался как соучастник создания вместе с Кириллом Белозерским Кирилло-Белозерского монастыря на Белом озере как основатель монастыря на Бородавском озере, устроитель Можайского Лужецкого Ферапонтова монастыря.

Ферапонт Белозерский (Федор Поскочин , 1337–1426). С юношеских лет он мечтал стать монахом. В 40 лет он тайно оставил родной дом, родственников – волоколамских дворян, пришел в Москву, где принял монашество в Симоновом монастыре. В нем подружился с иноком Кириллом. Кирилл и Ферапонт часто вели откровенные духовные беседы с Сергием Радонежским, часто приходившим в Симонов монастырь. Ферапонт мечтал о подвижнической уединенной жизни в удаленной монастырской пустыни. Как-то Кириллу во сне последовало откровение, в котором было велено ему вместе с Ферапонтом оставить Симонов монастырь, идти на Белое озеро и основать там в безлюдном месте монастырь. Они в 1397 г. пошли к Белому озеру, а тогда говорили в Белозерскую пустыню, соорудили там себе небольшую келью и год жили в ней. Так было положено начало знаменитому Кирилло-Белозерскому монастырю, основателем которого считают Кирилла Белозерского. Через год совместной жизни подвижники Кирилл и Ферапонт разлучились. Ферапонт ушел и основал в белозерском крае у Бородавского озера монастырь, который со временем стали называть Ферапонтов Белозерский. Именно из этого монастыря он отправился в Можайск по настоятельной просьбе князя Андрея Можайского. Ферапонт, названный Белозерским, в 1547 г. был канонизирован Русской православной церковью.

Еще один яркий церковный деятель – митрополит Московский Макарий (1482–1563, митрополит с 1542 г.) на разных этапах его церковного служения немало сделал для Ферапонтова Лужеского монастыря. В 1523 г. в 41 год он был поставлен архимандритом в Лужецкий монастырь. Игумен Макарий с большим усердием занимался строительством, благоустройством, а также совершенствованием духовной жизни братии, вверенной ему обители. В 1547 г. была выполнена икона с прижизненным изображением Святителя Макария. Другое его прижизненное изображение было создано в 1560 г. в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая…» Так благодарные потомки начали отдавать растущую и крепнущую год от года дань уважения великому устроителю Русской православной церкви митрополиту Макарию.

Митрополит Макарий

Святитель Макарий именно в Лужецком монастыре приобрел первый опыт религиозного руководства. Своими личными средствами он способствовал развитию Лужеского монастыря, на его денежные вклады в представительных масштабах развернулось в этом монастыре каменное строительство. Его ощутимые успехи в развитии монастыря оценило церковное руководство, и он был поставлен архиепископом Новгородским. Перед отъездом из Лужецкого монастыря на Новгородскую кафедру в 1526 г. святитель Макарий сделал крупный вклад в этот монастырь, на который в 1526–1542 гг. были построены Рождественский собор и трапезная с шатровым Введенским храмом (перестроен во второй половине ХVIII в.) Архиепископ, а затем митрополит Макарий покровительствовал этому монастырю, не случайно, в соборе был устроен придел Макария Египетского, которого он считал своим небесным покровителем. Святитель Макарий мечтал вернуться в Лужецкий монастырь, где хотел окончить свою земную жизнь. В последние годы своей жизни митрополита Макария стали одолевать болезни. Но царь Иван Грозный стал просить его не покидать Московскую митрополию, оставаться действующим митрополитом Московским. Позже митрополит Макарии даже написал письмо царю с изложением повторной просьбы уйти на покой в Лужецкий монастырь. Но царь убедил его и на этот раз во имя блага Церкви, России, оставаться на его посту до конца, что он и сделал. Митрополит Макарий умер в 1563 г. в возрасте 81 года. Он был канонизирован Русской православной церковью.

Митрополит Макарий (1482–1563) остался в истории России и памяти россиян великим устроителем Русской православной церкви, церковным писателем, инициатором и лидером движения по сбору, распространению, изданию церковной и значимой светской литературы, ярким сторонником патриотического образования и просвещения россиян. Он собирал и систематизировал разные редакции житий святых. При нем были канонизированы многие достойные люди и написаны их жития, постепенно создавались великие «Четьи-Минеи». По инициативе митрополита Макария были составлены 10-томный «Лицевой летописный свод» (включавший 16 тыс. миниатюр) и «Степенная книга царского сословия» (биографии представителей светской и духовной власти), в которой проводилась идея извечности самодержавной власти. При митрополите Макарии в России начали печатать книги. Книга «Апостол» (1564 г.) – первая точно датированная русская печатная книга.

Митрополит Макарий был ярым сторонником идеи «Москва – третий Рим», которая утверждала выдающуюся и исключительную роль Москвы – столицы огромного, главным образом православного государства – в России, в мире. Москва со второй половины XV в. стала главным мировым центром православия. Византийский герб – двуглавый орел – стал новым гербом Московского государства. Московское княжество объявили преемником Византии. Так эстафета православного первенства перешла к Москве. Положение России во главе с Москвой – которую стали называть третьим Римом – делало исключительным положение первого лица этого главного православного государства в мире. Москва в своем внешнем облике, в ее градостроительной символике должна была олицетворять и подтверждать ее приоритетное положение в православном мире. Создание ансамбля Красной площади с Покровским собором (собор Василия Блаженного) удивительно сильно работало на эту идею. Митрополит Макарий был одним из главных авторов выбора места для строительства Покровского собора. В 1547 г. митрополит Макарий способствовал принятию великим князем московским официального царского титула. Он сам в 1547 г. венчал на царство 17-летнего великого князя Ивана IV, Грозного. Царь советовался с ним по всем важнейшим государственным делам. Авторитет митрополита Макария в глазах царя был высок, между ними не было острых разногласий и конфликтных столкновений.

Лужецкий монастырь наряду с религиозными выполнял военно-оборонительные функции, ведь он находился на неспокойных западных рубежах Московского княжества, потом – России. Монастырь был боевой крепостью, если требовали обстоятельства. Это хорошо помнил царь Борис Федорович Годунов, при котором Лужецкий монастырь был сильно укреплен. Пограничное расположение неоднократно осложняло жизнь монастыря, тем более, что он страдал и от бедствий мирного времени. В 1570 и 1655 гг. Лужецкий монастырь пострадал от большого пожара и др. Но особенно большой урон ему наносили военные действия. Монастырь не раз разоряли литовцы и поляки, особенно сильно он страдал от них в начале ХVII в. во время польско-литовской интервенции. Великая Отечественная война 1812 г. принесла новые беды Лужецкому монастырю.

В 1812 г. солдаты и офицеры вестфальского корпуса французского генерала Жюно осквернили и разорили монастырь. Тогда во Введенском храме устроили казарму, еще в ней молотили рожь. В храме во имя преподобного Ферапонта Белозерского сделали столярную мастерскую. В нижнем этаже келий и в трапезной разместили конюшни. В монастырской ограде пробили орудийные амбразуры. После ухода французов монастырские кладбище, сад, двор были завалены трупами лошадей. В храмах и кельях были разбросаны мешки с порохом, был зажжен иконостас соборного храма. Один из монастырских служителей – Иван Матвеев – увидел это, позвал людей на помощь, они успели потушить пламя и вытащить мешки с порохом из собора. Они спасли монастырь от пожара, взрыва, полного разрушения. Лужецкий монастырь очень сильно пострадал от наполеоновской армии, тем не менее он вскоре был восстановлен и приобрел снова цветущий вид.

Общий вид монастыря

Можайский Лужецкий Богородицкий Ферапонтов мужской монастырь. Колокольня

К началу ХХ в. в Лужецком монастыре было четыре каменных храма. Вне стен монастыря около ручейка Исавицы находилась деревянная часовня над родником, который называли «колодец преподобного Ферапонта». Достопримечательностью обители был 85-пудовый (1360 кг) «Полиелейный» колокол, отлитый в 1648 г. Монастырь был популярным местом православного паломничества в Подмосковье.

Относительно удаленный от Москвы Лужецкий монастырь жил тихой размеренной жизнью религиозной обители до 1920-х гг. Лужецкий монастырь закрыли в 1926 г. В 1928 г. начали ломать храм во имя преподобного Ферапонта Белозерского и во имя преподобного Иоанна Лествичника с приделом Усекновения главы Иоанна Предтечи, где под спудом почивали святые мощи преподобного Ферапонта; в 1960-е гг. этот храм окончательно разрушили. В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в зданиях монастыря размещались фурнитурная фабрика, цех завода медицинского оборудования; братские кельи использовались как жилые комнаты. Во время гитлеровской оккупации в монастыре был лагерь военнопленных. После освобождения Можайска от фашистов в монастыре тоже был лагерь, но органов НКВД.

В послевоенный период началось осознание историко-архитектурной значимости Лужеского монастыря. Реставрационные работы в нем начались в 1961–1965 гг. До середины 1980-х гг. монастырь оставался бесхозным. В 1992 г. в нем размещался летний трудовой лагерь Всеправославного молодежного движения. А в 1993 г. Можайский Лужецкий Богородицкий Ферапонтов мужской монастырь возродился. Монастырь имеет подворье в Дмитровском районе Московской области – в г. Дмитрове.

Главной святыней монастыря являются мощи преподобного Ферапонта, они покоятся в надвратной Преображенской церкви. Эти мощи почивали под спудом 573 года, они были обретены в 1999 г. и перенесены в Преображенскую церковь.

Около монастыря – в 100 м от него – находится святой родник (колодец) преподобного Ферапонта.

Архитектурно-художественный ансамбль Лужецкого монастыря формировался более четырех веков: с начала ХV до начала ХVIII в. Ансамбль монастыря в основном, был закончен в последней четверти ХVII в., затем монастырские здания только перестраивались (например, после большого пожара 1732 г.). С ХVII в. все основные сооружения монастыря были каменными.

Соборный храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы (Х – ХХ вв.) был заложен как деревянная церковь в 1408 г., затем в 1420–1426 гг. был возведен каменный собор, его остатки были встроены в более поздний храм 1520 г., который достраивался и перестраивался до ХVIII – ХХ вв. Храм построен из кирпича в формах, характерных для эпохи царя Ивана Грозного. Это четырехстолпный пятиглавый храм крестово-купольного типа на высоком подклете. В храме сохранились остатки орнаментальной и сюжетной живописи ХVI в., выполненные в мастерской игумена Макария, в которой работали московские, новгородские и псковские мастера.

Кирпичная трапезная (ХVI в.) с храмом Введения во храм Пресвятой Богородицы были капитально перестроены в 1759–1771 гг.

Надвратный храм во имя Преображения Господня (рубеж ХVI – ХVII вв.) – это бесстолпный одноглавый храм в виде четверика, который перекрыт лотковым сводом. Это храм со сферическим куполом, его нижний ярус сложен из белого камня, имеет два арочных пролета – ворота и калитки. С двух сторон к храму примыкают кирпичные закрытые паперти (1839 г.). Лестница к храму находится в толще стены. Фактически нижний ярус этого строения служит основанием бесстолпного одноглавого храма. На освящении Преображенского храма в 1603 г. присутствовал царь Борис Федорович Годунов.

Кирпичная колокольня (1673–1692 гг.) является ярким образцом подобных сооружений, возведенных во второй половине ХVII в. Квадратный в плане трехъярусный столп завершен восьмериком звона и шатром с тремя рядами «слухов» (оконца-проемы). Палатка в первом ярусе этой колокольни служила усыпальницей рода Савеловых.

Соборный храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы

Надвратная церковь

Кирпичный двухэтажный келейный корпус сложился из трех разновременных построек: Братского корпуса (1681 г.), Настоятельских покоев (1681–1692 гг.) и Казначейского корпуса (1814 г.), который перестраивался в ХIХ – ХХ вв.

Монастырская ограда с круглыми башнями была построена в ХVII – ХVIII вв. в несколько этапов. С 1680–1684 гг. построили 3/4 ее длины и четыре угловые башни. Строительство ограды в основном завершили в 1750-х гг. Северо-восточную прямоугольную башню в три яруса построили в 1761–1768 гг. Ограду неоднократно перестраивали. Уже в наше время, когда проводили реставрационные работы в монастыре, стены и башни получили тесовые кровли, также была восстановлена одна круглая кирпичная башня ХVIII в., разрушенная в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.

Спасо-Бородинский женский монастырь в с. Семеновское Можайского района

На север от известного всему миру села Бородино лежит село Семеновское, в котором расположен Спасо-Бородинский женский монастырь, основанный вдовой генерала А.А. Тучкова IV – М.М. Тучковой (1781–1852) на предполагаемом месте гибели ее мужа в 1812 г.

История этого монастыря связана с земной жизнью нескольких русских святых. Среди них митрополит Московский Филарет (С.В. Дроздов, 1783–1867), старица Рахиль (М.М. Короткова, 1833–1928), император Николай II (1868–1918), его жена и дети, великая княгиня Елизавета Федоровна (1864–1918).

Это абсолютно уникальный монастырь среди всех православных обителей России. Он стал первым памятником в России героям Бородинской битвы и был до послевоенного периода ХХ в. крупнейшим воинским мемориалом в нашей стране тех лет. Он был создан по инициативе русской женщины и главным образом на средства женщин и престарелых родителей в память о погибших мужьях, женихах, а также братьях и сыновьях. Он является символом неисчерпаемого доброго начала, редчайшего личного мужества и силы духа русских женщин, сломить которые – благодаря православию – не могут абсолютно никакие удары судьбы; об этом прекрасно свидетельствует жизнь М.М. Тучковой – первой игуменьи Спасо-Бородинского монастыря.

Можайский Лужецкий Богородицкий Ферапонтов мужской монастырь

В 1812 г. у села Семеновское во время Бородинского сражения находились Багратионовы флеши – основные укрепления левого фланга русской армии, которые подверглись особенно упорным атакам французских войск. Сражение за Багратионовы флеши оказалось очень тяжелым и кровопролитным. Руководил левым флангом русской армии генерал, князь П.И. Багратион. Для прорыва обороны русской армии Наполеон провел восемь ожесточенных атак. В последнюю из них Наполеон направил более 45 тысяч солдат пехоты и конницы, 400 артиллерийских орудий. Защищали Багратионовы флеши 20 тысяч русских солдат и 300 орудий. Перевес был у французов, но П.И. Багратион поднял своих солдат в контратаку. Произошла ожесточенная рукопашная схватка, во время которой П.И. Багратион был смертельно ранен в бедро. Его могила находится на батарее Н.Н. Раевского.

Спасо-Бородинский монастырь является не только своего рода памятником героям Бородинской битвы 1812 г., но и памятником любви и верности русских женщин своим мужьям – достойным россиянам, защитникам и патриотам Отечества.

Александр Алексеевич Тучков IV (1777–1812) происходил из знаменитой в Москве фамилии уважаемых военных Тучковых, а его жена Маргарита Михайловна была из богатого старинного и очень знаменитого рода Нарышкиных. Военная карьера А.А. Тучкова складывалась успешно: в 22 года он стал полковником артиллерии, а в 30 лет – генерал-майором. Он старался не отставать в военной службе от трех своих старших братьев-генералов. Супруги Тучковы были счастливы в семейной жизни. Обстоятельства их жизни до свадьбы научили их ценить истинные чувства и ни с чем не сравнимую прелесть надежного семейного очага.

А.А. Тучков

М.М. Тучкова

В 16 лет юную Маргариту по желанию матери (урожденной княжны Волконской – Варвары Алексеевны) выдали замуж за сына ее приятельницы Павла Ласунского. Он оказался вероломным обманщиком. На людях изображал любовь и мир в семье, а на деле был игроком, мотом и развратником. Молодая жена была в отчаянии и ощущала отвращение к мужу. Так продолжалось все пять лет ее замужества. Судьбе было угодно, чтобы в 21 год она познакомилась с блестящим красавцем, редкой порядочности человеком, 25-летним полковником А.А. Тучковым, который полюбил ее. Однако он, с его высоким кодексом чести, не мог покушаться на видимый покой замужней женщины. Маргарите Михайловне удалось с помощью родителей, преодолев определенные трудности, добиться развода с нелюбимым мужем. Но когда А.А. Тучков посватался к уже свободной Маргарите, ее мать не дала согласия на их брак, так как боялась возможных осложнений в судьбе любимой дочери в связи с новым браком. Целых четыре года они ждали, когда обстоятельства сменятся. Он уехал во Францию учиться, и она лишь изредка получала письма, записочки, стихи от него. В 1806 г., когда ему было 29 лет, а ей – 25, они наконец смогли обвенчаться. На свадьбе нищий старец остановил кибитку с молодоженами, обратился к ней как к монахине, назвал иным именем – Мария – и передал посох; это был удивительный знак, который они тогда не могли объяснить.

Шесть лет (1806–1812 гг.) супруги Тучковы прожили в любви и согласии, стараясь не разлучаться. М.М. Тучкова сопровождала своего мужа и на учениях, и даже в заграничных военных походах. Как-то она увидела вещий сон: ее муж будет убит в местечке Бородино. С тех пор она лишилась покоя. В день Бородинской битвы в 1812 г. Маргарита Михайловна вместе с годовалым сыном находилась в эвакуации в г. Кинешма. Во время Бородинского сражения генерал-майор А.А. Тучков командовал Ревельским пехотным полком. Под градом ядер и картечи его полк дрогнул, тогда генерал А.А. Тучков схватил знамя и повел солдат вперед. А через несколько мгновений он был убит. Узнав о гибели мужа, М.М. Тучкова, несмотря на уговоры, отправилась через два месяца на поле, где недавно отгремела битва и несколько десятков тысяч человек лежали убитыми. Сопровождал М.М. Тучкову только один человек – монах Лужецкого монастыря. По преданию, ночью при свете фонаря нашла она только палец с кольцом своего мужа (позже живописец Н.С. Матвеев написал картину «Вдова генерала Тучкова»). На предполагаемом месте гибели мужа, на Багратионовой флеши, М.М. Тучкова решила установить памятник; вначале поставили деревянную часовню, затем в 1818–1820 гг. ее сменила каменная церковь Спаса Нерукотворного; именно икона Спаса Нерукотворного была иконой Ревельского пехотного полка. Позже эту церковь назвали мавзолеем Тучкова. Чтобы собрать средства на строительство церкви, М.М. Тучкова продала свои драгоценности, сделал вклад на ее строительство и царь Александр I. Так на Бородинском поле возвели первый в России памятник героям Бородинской битвы. Вначале этот храм приписали к Можайскому Лужецкому монастырю. С конца 1820-х гг. М.М. Тучкова постоянно жила на Бородинском поле в деревянном домике-сторожке у церкви (он сгорел в 1942 г., но его ныне восстановили). Домик этот также был построен на средства М.М. Тучковой. Постепенно к ней стали съезжаться вдовы русских солдат и офицеров, павших в этой битве. Создалась маленькая женская община. Ежегодно они отмечали годовщину Бородинской битвы крестным ходом по Бородинскому полю и панихидами у братских могил. В 1838 г. М.М. Тучкова решила заложить здесь монастырь. Многие вдовы и родственники погибших в Бородинском сражении поддержали эту идею. Маргарита Михайловна продала все свое имущество, чтобы на эти средства начать строить обитель, помог ей и царь Николай I.

Бородинское поле битвы 7 сентября 1812 г.

В 1839–1859 гг. был создан ансамбль Спасо-Бородинский монастырь (основание монастыря относится к 1838 г.), и М.М. Тучкова стала его первой настоятельницей – игуменьей Марией. К этому времени ей пришлось пережить еще один страшный удар судьбы – в 1826 г. умер ее единственный сын Николай (1811–1826), которого похоронили в мавзолее-часовне на Бородинском поле. В мавзолее в 1852 г. похоронили и саму М.М. Тучкову.

М.М. Тучкова прожила долгую по тем временам жизнь – 71 год. Из них только 6 лет она была счастливой женой во втором браке и 40 лет вдовой (с 31 года). В возрасте 45 лет она потеряла единственного и любимого сына, он умер, приехав к ней из петербургского Пажеского корпуса в Москву на каникулы; ему было всего 15 лет. После смерти сына, так похожего во всем на ее мужа, земная жизнь для М.М. Тучковой потеряла смысл. Она похоронила сына в возведенной по ее инициативе на Бородинском поле Спасской церкви и навсегда переселилась в сторожку на Бородинском поле. Все дни стали для нее одинаковыми. В письме подруге она писала: «День походит на день: утреня, обедня, потом чай, немного чтения, обед, вечерня, незначущее рукоделье, а после краткой молитвы – ночь, вот вся жизнь. Скучно жить, страшно умереть. Милосердие Господне, Его любовь – вот мое упование, тем и кончу». К этому нужно добавить и переживания за брата-декабриста М.М. Нарышкина, сосланного в Сибирь. И тем не менее она нашла для себя достойное занятие в жизни – создание и обеспечение жизнедеятельности Спасо-Бородинского монастыря.

По предложению митрополита Филарета М.М. Тучкова приняла малое пострижение. В 50 с небольшим лет она стала монахиней, с 57 лет она фактически возглавляла утвержденный Спасо-Бородинский монастырь, а в 59 лет была официально возведена в сан его игуменьи. Ее монашеская жизнь продолжалась 19 лет, вплоть до ее смерти.

М.М. Тучкова была богата, имела роскошные особняки и родовые поместья, ей полагалась значительная пенсия как вдове генерала-героя, но она предпочла монашескую жизнь. В своем тульском имении она отпустила на волю крепостных крестьян (что было неслыханным тогда делом) с условием, что за пользование ее землей они будут выплачивать созданной ею женской общине, затем монастырю определенную сумму. Все ее доходы она тратила на сестер общины и на монастырь, свою вдовью пенсию делила на всех поровну.

Она оказалась хорошей хозяйкой, сама научилась многим приносящим доход ремеслам, стала мудрой управительницей. В монастыре она смогла организовать строительство трех больших каменных жилых зданий, двух храмов, ограды, колокольни. Рядом с монастырем построила кирпичный завод, где сестры делали дешевый кирпич из местной глины. Она начала строительство главного в монастыре Владимирского собора, но не дожила до окончания его строительства.

Очень долго жители окрестных сел и деревень хранили память и передавали из поколения в поколение добрые воспоминания о настоятельнице Спасо-Бородинского монастыря, которую они называли матерью, не по монастырскому сану, а из душевной благодарности.

Строительство монастыря продолжалось с 1840-х до 1870-х гг. Средства на него пожертвовали также многие члены царской семьи. В тот период этот монастырь стал крупнейшим в России воинским мемориалом.

Многое для создания, развития Спасо-Бородинского монастыря, а также духовной помощи и поддержки М.М. Тучковой – затем игуменьи Марии совершал митрополит Московский Филарет (С.В. Дроздов, 1783–1867, с 1826 г. – митрополит, канонизирован Русской православной церковью). Святитель Филарет был духовным наставником М.М. Тучковой. Он помог ей пережить невосполнимые потери в ее жизни – гибель мужа и смерть сына, а также многих других родных. Помог ей, потерявшей самых дорогих людей, стать выше ее семейной драмы. Он не благословил ее на суровые аскетические подвиги, а благословил творить дела милосердия, любви ко всем людям, и этим выполнять свое христианское служение, приближаясь к христианскому совершенству. Святитель Филарет одобрил становление в 1833 г. женской общины, способствовал присвоению ей официального статуса Спасо-Бородинского богоугодного общежития и с 1838 г. – Спасо-Бородинского женского монастыря. Святитель Филарет постриг М.М. Тучкову (в 55 лет) в 1836 г. в монахини, в 1840 г. (ей 59 лет) возвел в сан игуменьи. Он ей сам при постриге дал свои клобук и рясу. При таком духовном отце у игуменьи Марии были силы жить, творить добро, помогать людям.

Спасо-Бородинский монастырь с момента своего создания находился под покровительством Российского царствовавшего дома Романовых. Император Александр I пожертвовал крупную сумму денег на постройку храма-часовни во имя Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа. Стены, небольшая колокольня, келейные корпуса с трапезной и теплой церковью во имя святого праведного Филарета Милостивого были построены на средства императора Николая I (который называл Бородино местом государственным); он посетил обитель в 1839 г. Император Александр II в разные годы своей жизни трижды был в монастыре (1837, 1839, 1841 гг.). Игуменью Марию дважды вызывали в царский дворец для исполнения обязанностей воспреемницы при таинстве миропомазания высоконареченных невест (1840, 1848 гг.). В 1912 г. в обитель приезжал император Николай II со всей его семьей, а также великая княгиня Елизавета Федоровна (все они в конце ХХ в. были канонизированы). Представители царствовавшего дома эпизодически жертвовали монастырю ощутимые средства. Пожертвовали монастырю ощутимые средства князь В.В. Долгоруков, княгиня Т.В. Юсупова, князья Потемкины, графы Шереметевы, графиня А.Г. Толстая и многие другие богатые и состоятельные люди, а также рядовые россияне.

Спасо-Бородинский монастырь. Владимирский собор и колокольня

При всех царских милостях, пожертвованиях от разных людей Спасо-Бородинский монастырь очень богатым не был. Расположен он был вдали от крупных городов, прославленных многими чудесами святынь в царский период в нем не было, поэтому паломников и богомольцев в него много не прибывало. К началу ХХ в. в монастыре жили 200 сестер, их труд и обеспечивал жизнеспособность и функционирование монастыря. Насельницы выращивали пшеницу, рожь, овес, работали на огороде и на скотном дворе, следили за сенокосами. Они пекли хлеб, варили квас, ткали, шили одежду и обувь, работали в переплетной и иконописной мастерских.

Монастырь в меру своих возможностей помогал крестьянам соседних селений. В монастыре были библиотека, церковно-приходская школа для детей крестьян, богадельня, пункт медицинской помощи.

Император Николай II с семьей

После октябрьских событий 1917 г. положение Спасо-Бородинского монастыря год от года ухудшалось, хотя он продолжал действовать. Монахинь стали постепенно вытеснять из монастырских зданий. В официальных документах монастырь именовали «сельхозартелью». В 1929 г. монастырь закрыли. Около 100 монахинь во главе с игуменьей Лидией (Сахаровой) были вынуждены навсегда покинуть монастырские стены; поселились они в близлежащей деревне Семеновское, где их приютили добрые простые крестьяне (позже в 1930-х гг. многие из этих монахинь были репрессированы, сосланы в ссылку, погибли), но некоторые из них вернулись в окрестности Бородино и работали в местных храмах. В 1929 г. в монастыре произошел страшный пожар, который не удавалось потушить целых три дня; он нанес колоссальный ущерб монастырскому комплексу. После этого бедствия обгоревшие монастырские здания передали трудовой коммуне им. К.Е. Ворошилова, члены которой принялись за восстановление сильно пострадавших от пожара зданий. Новые хозяева окончательно сожгли прекрасные иконостасы в трех бывших монастырских храмах, в них сорвали со стен и разбили мемориальные доски с именами героев Бородинской битвы, уничтожили монастырское кладбище с могилами доблестных русских генералов Левина и Волконского. В закрытом храме во имя Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа разместили мастерские, при этом отходы производства сбрасывали в подклет храма, где устроили и туалет. Уничтожили убранство храма, в склепе разбили гробы М.М. Тучковой и ее сына (только в 1962 г. склеп привели в порядок, установили на прежних местах новые гробы, собрав в них сохранившиеся останки).

Монастырские здания очень сильно пострадали в период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг., точнее, от боев 1941–1942 гг. В монастырских зданиях работал эвакогоспиталь, а в период оккупации немцы устроили в нем концлагерь.

В зданиях закрытого монастыря в разное время размещались самые разнообразные организации, в том числе военный госпиталь, машинно-тракторная станция (МТС), школа, туристическая база, музей и др.

В 1970-е гг. по инициативе Бородинского военно-патриотического музея начали реставрацию в Спасо-Бородинском монастыре; она продолжалась почти четверть века – до 1987 г. В 1974 г. здесь был организован Военно-исторический музей-заповедник «Бородино». С середины 1980-х гг. на территории Спасо-Бородинского монастыря уже была небольшая музейная экспозиция.

В 1992 г. Спасо-Бородинский монастырь возродился. Монахини и послушницы работают в иконописной, рукодельной, пошивочной мастерских, в просфорне и пекарне; оказывают они и помощь Уваровскому детскому дому-интернату для умственно отсталых детей. Насельницы освоили технику древнего лицевого шитья, вышивают иконы; их изделия отличаются высоким качеством, являются произведениями религиозного искусства.

В Спасо-Бородинском женском монастыре пребывает чудотворная икона Спаса Нерукотворного (это икона Ревельского полка).

В этом монастыре похоронена почитаемая народом старица, выделявшаяся неземной добротой ко всем – Рахиль (Мария Михайловна Короткова, 1833–1928). Над ее могилой за южной стеной монастыря поставлена деревянная часовня (1997 г.). Старица Рахиль была прославлена в лике местночтимых святых в 1996 г. Мощи преподобной Рахили пребывают под спудом в часовне.

Преподобная Рахиль (М.М. Короткова , 1833–1928) родилась в богатой купеческой семье в Смоленской губернии в г. Дорогобуж. Она с детства отличалась особой набожностью. Во время ее паломничества в Киево-Печерскую лавру ей явился преподобный Феодосий, благословивший ее принять монашество. Она поступила в Смоленский Вознесенский монастырь, затем стала монахиней Владычного Серпуховского монастыря, в 1880 г. ее перевели в Спасо-Бородинский монастырь, в котором она жила до конца жизни. В 1915 г. (в 82 г.) она приняла великую схиму; а в 1923 г. игуменья монастыря Ангелина благословила ее на подвиг старчества. Старица Рахиль отличалась редчайшей добротой. В тяжелые 1920-е гг. с утра до позднего вечера к ней в ее маленькую келью приходили за советом и духовной поддержкой самые разные люди. Народная молва гласит не только о ее неисчерпаемых доброте и внимании к людям, но и о ее чудотворениях, исцелениях от болезней людей, прозорливости. Старица Рахиль предсказала закрытие обители, арест сестер. В 95 лет старица Рахиль умерла. Расцвет ее старчества в 1920-е гг. способствовал сохранению обители. После смерти старицы Рахили в конце 1928 г. Спасо-Бородинский монастырь закрыли. В 1966 г. старица Рахиль была канонизирована Русской православной церковью.

Около Спасо-Бородинского монастыря находится святой источник «Бородинский».

Монастырский ансамбль создавался в несколько этапов с 1837 г. до конца ХIХ в. Монастырские постройки возведены в разное время, но благодаря высокому мастерству создавших их зодчих они составляют гармоничное единство.

С архитектурно-художественных позиций композиционным центром и высотной доминантой монастыря является собор во имя Владимирской иконы Божией Матери (1851–1859 гг., проект арх. М.Д. Быковского). Это объемное, высокое строение из кирпича с декором из белого камня. В его архитектуре синтезируются приемы классицизма и византийского стиля. Это массивный четырехстолпный пятикупольный храм в форме куба, поставленный на полуподвале. В храме на стенах алтаря частично сохранилась живопись академической школы.

Особое внимание в монастыре притягивает храм-мавзолей (1817–1820 гг.) А.А. Тучкова, а еще точнее – место захоронения семьи Тучковых – М.М. Тучковой и ее сына Н.А. Тучкова, – их фамильная усыпальница. Это храм-усыпальница в честь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа. Его главной святыней стала полковая икона Ревельского полка, которым командовал А.А. Тучков. Этот храм-усыпальница был построен по инициативе и в большой мере на средства М.М. Тучковой, а также на вклад императора Александра I, пожертвования многих россиян, особенно тех, чьи мужья, дети, родственники, друзья погибли в Бородинском бою. Храм был первым памятником в России героям, погибшим в Бородинском сражении. Эта храмовая постройка является хорошим образцом московского ампира. Это небольшое кирпичное здание под куполом, с дорическим портиком у входа. Оштукатуренные стены покрыты рустом и частично украшены лепниной. Сохранились современные храму роспись и замечательный бронзовый ампирный иконостас, украшенный чеканкой. Перед входом в храм-усыпальницу на торжественной лестнице установлены два черных литых треножника – чугунные светильники, представляющие из себя чаши с бьющими из них языками пламени; раньше в их основании лежали пирамиды из ядер. Перед храмом-усыпальницей установлен обелиск (1912 г.) в честь 3-ей дивизии П.П. Коновницына, геройски сражавшегося в Бородинской битве. Это высокий, тонкий, словно игла, четырехгранный обелиск из красного полированного гранита, установленный на средства потомков П.П. Коновницына.

Трапезная с храмом во имя святого пророка Иоанна Предтечи (1874 г., арх. Никитин) – это небольшое здание. В основе этой двухэтажной постройки лежит трапезный зал, к которому примыкают алтарь и западная паперть. В основе ее декора преобладают мотивы псевдорусского стиля.

Колокольня (1839–1840 гг.) была построена на средства императора Николая I. Она представляет собой два убывающих в плане четверика; сложена из кирпича, имеет белокаменные детали, оштукатурена.

Одноэтажные корпуса келий, служб, больницы, старой трапезной, гостиницы большой художественной ценностью не являются. Они имеют простые формы позднего ампира.

Кирпичная монастырская ограда с четырьмя угловыми башнями и воротами была построена в 1837–1839 гг., в 1906 г. ее надстроили. В 1970—1980-е гг. восстановили разрушенные участки ограды. В западную стену с ее внутренней стороны вмонтированы фрагменты скульптурных композиций с Триумфальных ворот в Москве.

В процессе реставрации монастырского комплекса, которую начали в ощутимых масштабах в 1960-е гг., кроме возвращения первоначального облика монастырским строениям, воссоздали деревянный домик-сторожку М.М. Тучковой, боевые укрепления – флеши, один из сестринских корпусов.

Любопытным историческим памятником является монастырская гостиница, где в 1867 г. останавливался граф Л.Н. Толстой, когда он работал над романом «Война и мир» и собирал материалы для описания Бородинского сражения.

Успенский Колоцкий женский монастырь в Можайском районе в с. Колоцкое. Подворье Спасо-Бородинского женского монастыря

Скромный в наши дни Колоцкий монастырь имеет почти шестивековую историю, однако его религиозное служение имеет более короткий стаж. Колоцкий монастырь был основан в 1413 г. удельным можайским князем Андреем Дмитриевичем. Основание монастыря связано с явлением около р. Колочь чудотворной иконы Божией Матери. Местный житель Лука увидел на дереве икону Божией Матери, которая позже прославилась исцелениями больных.

Спасо-Бородинский монастырь. Мавзолей Тучкова

История обнаружения в 1413 г. иконы можайским крестьянином Лукой на берегу р. Колочь (правый приток р. Москвы) отражена в большинстве русских летописей. Летописи и людская молва рассказывают, что когда Лука принес найденную им икону в его дом, от нее тут же получил исцеление лежавший в избе больной его родственник. Затем Лука отправился с иконой в Можайск, где его с почетом встретил князь Андрей Можайский, и снова произошли многие знамения и чудеса от иконы. Принес Лука икону и в Москву, где его встретил глава Русской православной церкви святой митрополит Фотий. Походы с иконой по городам дали возможность Луке обогатиться. Он возвратился в родные места, построил себе каменный дом, нанял слуг. Свое богатство он тратил только на себя; завел охоту, увлекся пирами с плясками и винопитием и в конце концов пристрастился к пьянству. За всем этим беспутным поведением пришли болезни, и только тогда Лука понял, что это наказание за его неразумную жизнь. Вместо помощи людям он думал только о себе и своих удовольствиях. Лука осознал все это, пожалел о содеянном, позвал на помощь себе князя Андрея Можайского, попросил его продать его имущество и на вырученные деньги устроить мужской монастырь, первым пострижником этого нового монастыря стал сам Лука.

Князь Андрей Можайский пожертвовал монастырю земельные угодья с крестьянами, на протяжении всей его жизни заботился о благоустройстве и развитии обители, которая год от года крепла.

Но никогда Колоцкий монастырь не был большим и очень богатым, однако он верно служил Богу и людям, по мере своего благосостояния вел строительно-ремонтные работы, осуществлял благотворительные и иные социальные функции. Наибольшего расцвета монастырь достиг в ХV в. Особо почтительное отношение к Колоцкому монастырю сохранялось в ХVI в., его игумены ставили свою подпись под важнейшими государственными документами. К началу ХVII в. монастырю принадлежало 73 крестьянских двора и подворье в Москве. Но в конце ХVII в. в монастыре наметился упадок, в 1724–1725 гг. он был приписан к московскому Новоспасскому монастырю; в нем жили только 15 монахов. В 1726 г. монастырь вновь стал самостоятельным. Вспоминая славное прошлое Колоцкого монастыря, императрица Екатерина II в 1784 г. выделила ощутимые средства на его ремонт. Но монастырь так и не смог вернуть себе былую славу, в этом одна из причин того, что его передали в Смоленскую епархию из Московской епархии. Монастырь содержал школу, имел приют для странников и богомольцев. В 1896 г. в монастыре жили всего восемь насельников.

Общий вид монастыря

Успенский Колоцкий монастырь в царский период редко посещали знаменитости. В 1804 г. в монастырь приехал митрополит Московский Платон (П.Г. Левшин, 1737–1812, митрополит с 1787 г.). В 1818 г. монастырь посетил император Александр I, ему преподнесли копию чудотворной Колочской иконы. В 1837 г. в монастырь приехал тогда наследник русского престола царевич Александр Николаевич (будущий Александр II), который сделал щедрое пожертвование.

Особо торжественно в монастыре проводились ежегодные крестные ходы к святому колодцу, который наполнялся из источника, забившего на месте явления чудотворной иконы. Недалеко от этого святого источника стояла часовня. Крестный ход всегда проводили на следующий день после празднования иконы Казанской Божией Матери – 9/22 июля.

История Колоцкого монастыря связана с событиями двух отечественных войн – 1812 г. и 1941–1945 гг. В 1812 г. перед Бородинским сражением в обители несколько суток находилась штаб-квартира главнокомандующего русской армии генерал-фельдмаршала М.И. Кутузова (1745–1813). Сюда подошли главные силы русской армии. Тогда именно здесь генерал от инфантерии, князь П.И. Багратион (1765–1812) и подполковник Д.В. Давыдов (1784–1833) обсуждали создание партизанских отрядов. Затем русские войска ушли к селу Бородино, где позиция была более удачной для предстоящего боя.

Под стенами обители происходили упорные бои русских и наполеоновских войск. У стен монастыря погибло немало русских солдат и офицеров, когда отступившие к Бородинскому полю русские войска вели здесь бои. Здесь тогда погиб и храбрый генерал-майор П.К. Краснов; он был похоронен на территории монастыря. Французы все-таки заняли монастырь. В нем разместился штаб французской армии и госпиталь. Тут останавливался Наполеон; он с монастырской колокольни обозревал поле предстоящего сражения. Французы осквернили монастырь, разграбили его имущество, сожгли древние постройки. Казаки легендарного атамана М.И. Платова после кровопролитных боев вошли в монастырь, французы были вынуждены отступить.

М.И. Платов (1751–1818, с 1812 г. – граф) происходил из казаков, в 13 лет он поступил на службу урядником, но судьбе было угодно, чтобы он стал военным. М.И. Платов участвовал в Турецкой и Персидской войнах, брал штурмом Очаков и Измаил, охранял на Кубани от нападения крымцев и горцев порученный ему транспорт. Он стал генерал-лейтенантом и войсковым атаманом, одним из популярнейших героев войны 1812 г. Солдаты армии Наполеона панически боялись его, а казаки боготворили – он жил с ними одной жизнью, разделял все тяготы и лишения войны, сам был бесстрашным и мог воодушевить на подвиг других.

После военных событий и варварских действий французов в 1812 г. Колоцкий монастырь сильно пострадал, его смогли восстановить только в 1830-е гг. Затем он стабильно работал до конца 1917 г.

Вскоре после 1917 г. монастырь закрыли, но затем еще 17 лет действовал как приходской храм Успенский собор монастыря. Последних восемь монахов (младшему из них было 63 года) и игумена Никона местные безбожники расстреляли во дворе монастыря только по подозрению в их контрреволюционной деятельности (реальных доказательств этого у них не было). В 1934 г. Успенский собор закрыли, его здание передали размещавшейся на территории монастыря с 1932 г. школе-интернату для глухонемых детей.

В Великую Отечественную войну 1941–1945 гг. бывший монастырский комплекс использовался для размещения банно-прачечного отряда и госпиталя. Около монастыря находится братская могила советских воинов.

В послевоенный период здания упраздненного монастыря использовались для самых разных светских целей. Здесь находились школа, родильный дом, сельсовет. Исторические здания перестраивали, а то и разрушали. В 1966 г. разрушили придорожную часовню и надкладезную часовню над почитаемым источником на месте явления Колочской иконы Божией Матери. Но в 1970-е гг. была проведена частичная и посильная реставрация бывшего монастырского комплекса. Приведенные в относительный порядок здания были в 1980-е гг. переданы на баланс Бородинского военно-исторического музея.

Памятная доска Денису Давыдову

В 1993 г. в зданиях бывшего монастыря было открыто подворье расположенного неподалеку женского Спасо-Бородинского монастыря. А в 1997 г. Колоцкий монастырь был возрожден как женская обитель. Сейчас в обители живут около 10 сестер. После возрождения монастыря его сестры восстановили (возвели) деревянную надкладезную часовню над почитаемым святым источником на месте явления несколько веков назад Колочской иконы Божией Матери. Все приезжающие в Успенский Колоцкий монастырь стремятся побывать у святого источника в 500 м от обители, на месте явления Колочской иконы Божией Матери. В день празднования этой иконы 9/22 июля совершается в монастыре крестный ход на этот святой источник, что является возрождением древней традиции этого монастыря.

Хотя в наши дни неизвестно, где находится чудотворная Колочская икона Божией Матери, сохранились два чтимых списка с нее. К моменту открытия монастыря они пребывали в Можайске, в церкви пророка Илии, что в Ильинской слободе. Икону Ильинского храма передали в возрожденный монастырь. Знатоки иконописи утверждают, что историческая чудотворная икона находится, скорее всего, в запасниках музеев Московского Кремля или где-то в приходском храме г. Гагарин (ранее Гжатск), куда ее якобы перенесла жительница села Колоцкое некая Матрена Ивановна. Но пока ту икону не нашли.

М.И. Платов

С 1990-х гг. в монастыре ведутся ремонтно-реставрационные работы, исторический облик монастыря постепенно возрождается.

Сохранившиеся до наших дней строения монастыря были возведены в ХVII – ХVIII вв.

Кирпичный Успенский собор был построен в 1626 г., затем он перестраивался в конце ХVII в. и в первой половине ХVIII в., когда здание приобрело черты архитектуры барокко. Бесстолпный двухсветный четверик собора перекрыт сомкнутым сводом, несущим граненый двухъярусный барабан с главой (восстановленной в ходе реконструкции), сохранились оригинально устроенные симметричные одноглавые приделы у восточных углов четверика.

Кирпичная, в основании столпообразная колокольня имеет три яруса и восьмерик «звона» – по сути четвертый ярус; она была построена в первой половине ХVIII в. Колокольня возведена над проездными воротами монастырской ограды.

Братские кельи были построены в ХVIII в. Это двухэтажный дом и два одноэтажных кирпичных корпуса. Фасады этих зданий обработаны в стиле барокко.

Колочская икона Божией Матери

Надвратная колокольня

В одном из монастырских корпусов устроили (1993–1997 гг.) домовый храм в честь русской святой великой княгини Елизаветы Федоровны (жены московского генерал-губернатора великого князя Сергея Александровича).

Борисоглебский Аносин ставропигиальный женский монастырь в Истринском районе в д. Аносино

Борисоглебский Аносин монастырь живописно расположен на берегу р. Истры, находится он в 16 км от Звенигорода и в 14 км от поселка и железнодорожной станции Нахабино. Основала этот монастырь в первой четверти ХIХ в. княгиня Елена Николаевна Мещерская, родная тетка поэта Ф.И. Тютчева. Монастырь возник не в один день, он постепенно складывался и преобразовывался из богадельни в женскую общину, а потом – в монастырь.

Княгиня Е.Н. Мещерская была состоятельной женщиной. С молодых лет она ощущала сильное желание содействовать украшению и созданию храмов, ее жених, а потом любимый муж всячески поощрял ее в этих стремлениях. В 1810–1812 гг. по заказу Е.Н. Мещерской в деревне Аносино построили сельскую Борисоглебскую церковь. Смерть мужа была непоправимой потерей для княгини, в память о нем она, вскоре после его кончины, решила со временем основать монастырь, а пока все свои силы направила на воспитание и образование их дочери Анастасии.

Действия по созданию монастыря княгиня Е.Н. Мещерская фактически начала в 1820 г., когда устроила в купленном ею в 1799 г. сельце Аносино при храме богадельню, которую в 1822 г. преобразовали в женскую общину. Уже через год – в 1823 г. – эта женская община получила статус общежительного женского монастыря.

Создание монастыря в начале ХIХ в. было делом непростым, поскольку при императрице Екатерине II во второй половине ХVIII в. провели секуляризацию церковного землевладения (отчуждение церковных вотчин в состав государственных земель). Последствием секуляризации было резкое сокращение числа монастырей и монашествующих. К 1801 г. во всей Российской империи осталось 452 монастыря, а раньше их было 1072. Борисоглебский Аносин монастырь был первым, основанным в Московской епархии после 1783 г.

Борисоглебский Аносин монастырь удалось официально создать в 1823 г. при покровительстве и участии митрополита Московского Филарета (В.М. Дроздов).

Келейный корпус

Сторожевая башня

Митрополит Московский Филарет составил «Правила для Борисоглебского женского общежития», положенные в основание монастырского устава. В Борисоглебском монастыре строго соблюдался общежительный устав Феодора Студита. Жизнь в монастыре начиналась ежедневно с молитвы в полчетвертого ночи. Все монахини и насельницы обязательно присутствовали в храме во время службы. Мирским людям вход в монастырь был строго-настрого запрещен, исключение не делали даже ближайшим родственникам монахинь. Среди первых насельниц и монахинь Борисоглебского монастыря были крепостные княгини Е.Н. Мещерской, которая сама приняла здесь монашество. Она стала инокиней Евгенией, а также первой настоятельницей обители и оставалась ею 14 лет до своей смерти в 1837 г., ее похоронили в соборном храме монастыря. Жила в монастыре и дочь основательницы этой женской обители – Анастасия, которая рано умерла. В память о ней в обители был построен (1827–1829 гг.) храм святой Анастасии Узорешительницы. Годы спустя настоятельницей этого монастыря стала еще одна Евгения (Озерова – внучка основательницы монастыря Е.Н. Мещерской), которая управляла обителью в 1854–1875 гг.

Такова на первый взгляд незамысловатая история создания Борисоглебского монастыря. На самом деле все было гораздо сложнее, порой трагично и мучительно. Создание этого монастыря княгиней Е.Н. Мещерской и прелюдия к этому являются своего рода памятником и прославлением мужества, величия духа, неисчерпаемой доброты и редкой созидательной силы русских женщин. Судьба Е.Н. Мещерской является ярким подтверждением этого.

Княгиня Е.Н. Мещерская (урожденная Тютчева, 1774–1837) прожила по тем временам долгую (63 г.), насыщенную разными событиями жизнь. Были среди них и очень тяжелые события, потрясения, непоправимые потери. Православное воспитание и верность православным догмам, правилам помогли ей в сложных ситуациях ее жизни, обеспечили духовное спокойствие и удовлетворение от сознания полезности ее действий многим людям, ее верного земного служения Господу Богу и соотечественникам.

Е.Н. Тютчева на 22-м году жизни вышла замуж за любимого и богатого человека – поручика князя Б.И. Мещерского, стала счастливой княгиней Е.Н. Мещерской. Но ее семейные радости длились всего два с небольшим месяца: ее муж простудился на охоте, заболел и вскоре умер. Она стала богатой вдовой, но ей пришлось пережить клевету на нее, отбивать нападки родственников умершего мужа, оспаривавших права на наследование его большого состояния. Ей это было особенно неприятно, ведь она осталась беременной, а родственники мужа оспаривали отцовство их ребенка. Кроме того,Е.Н. Мещерская узнала, что у ее мужа были незаконнорожденные дети – сын и дочь, о которых он ей ничего не говорил, как и о его отношениях с их матерью. Какой же духовной силой обладала Е.Н. Мещерская, которая, руководствуясь христианскими принципами, приняла незаконных детей умершего мужа и воспитала их. Спустя годы ей пришлось пережить еще одно горе: слишком рано умерла ее единственная дочь Анастасия. При всех этих обстоятельствах она нашла в себе силы жить, сделать свою жизнь богоугодной, полезной и нужной людям.

Став в 22 года вдовой, она вела строгую, почти отшельническую жизнь. Е.Н. Мещерская купила сельцо Аносино, в котором не было храма. Она добилась получения от митрополита Платона (Левшин П.П., 1737–1812, митрополит с 1787 г.) разрешения на постройку в усадьбе каменного храма, который заложили в 1810 г.; позже она устроила при этом храме богадельню на 12 женщин. Затем она создала в селе Аносино в память об ее умершем муже Борисе Борисоглебское женское общежитие. Когда ей было 48 лет, митрополит Московский Филарет (Дроздов В.М.) открыл его и утвердил его попечительницей княгиню Е.Н. Мещерскую. Когда ей было 49 лет, она добилась (при помощи владыки Филарета) присвоения статуса монастыря созданному ею ранее общежитию. Вскоре по совету митрополита Филарета она стала монахиней Евгенией и настоятельницей нового монастыря. Когда ей было 55 лет, в монастыре завершили строительство и освятили небольшой каменный храм во имя святой великомученицы Анастасии Узорешительницы, построенный в память о ее дочери Анастасии.

Борисоглебский монастырь в меру своих возможностей выполнял наряду с духовно-религиозными и социальные функции. Так, при храме во имя Живоначальной Троицы (заложен в 1810 г.) в 1822 г. была открыта богадельня на 12 женщин. В 1824 г. был освящен митрополитом Филаретом храм во имя святителя Дмитрия Ростовского, построенный для отправления в нем разных треб мирских прихожан. В 1827 г. монастырь получил разрешение Московской духовной консистории устроить при нем богадельню с приютом. Все это и многое другое было сделано и надежно служило людям по инициативе и при постоянном контроле и заботе о них игуменьи Евгении (Е.Н. Мещерской).

Высокая духовная жизнь сестер Борисоглебского Аносина монастыря и хорошо поставленное его хозяйство принесли ему большой почет и славу «женской Оптиной пустыни». Монахини несли послушание в обширном монастырском хозяйстве; работали на скотном дворе, в огороде, на полях, в саду. Фруктовый сад обители славился во всей округе. Монастырь был образцовым и в духовном, и в хозяйственном отношении. Из Борисоглебского Аносина монастыря вышли многие игуменьи московских и подмосковных женских монастырей.

Основание Борисоглебского монастыря стало своего рода моделью и примером для устройства монастырей в новых исторических условиях ХIХ в. Во второй половине ХIХ в. по примеру Борисоглебского монастыря богатые женщины стали также создавать богадельни, которые затем преобразовывали в общежития – женские общины, а еще позже они становились монастырями. При этом нужно отметить, что вновь созданные монастыри часто возглавляли именно монахини – воспитанницы Борисоглебского Аносина монастыря.

Авторитет монастыря год от года рос, в него приезжали паломники, в том числе высокопоставленные особы и представители высшего священства. Среди посетивших монастырь в ХIХ – начале ХХ в. были великий князь Сергей Александрович, митрополит Московский Иннокентий, митрополит Московский Макарий (Булгаков), святитель Димитрий (Добросердов, новомученик Российский), святитель Макарий (Парвицкий). Позже, в 1925–1926 гг., здесь жил архиепископ Дмитровский Серафим (Звездинский, новомученик Российский). Как уже отмечалось, большой вклад в создание и развитие Борисоглебского Аносина монастыря внес митрополит Московский Филарет (Дроздов В.М., 1783–1867, митрополит с 1826 г.), который как и митрополит Московский Иннокентий (Попов-Вениаминов И.Е., 1797–1879, митрополит с 1868 г.) являются одними из наиболее почитаемых российских святых. Как мы видим, история Борисоглебского Аносина монастыря тесно связана с пребыванием в нем ряда российских святых.

Большой общероссийский авторитет Борисоглебского Аносина монастыря довольно долго помогал спасать его от закрытия после октябрьских событий 1917 г. Именно в этот монастырь приезжали из ссылки православные митрополиты. В 1925–1926 гг. здесь жил архиепископ Дмитровский Серафим. В 1923 г. удалось отметить 100-летие основания монастыря, тогда в него приехали многочисленные гости. Год от года светские власти ужесточали условия, при которых монастырь продолжал функционировать. Например, обитель имела только восемь десятин земли, а обязали монастырь образцово обрабатывать и платить аренду за 40 десятин.

Митрополит Московский и Коломенский Иннокентий

В 1928 г. Борисоглебский Аносин монастырь закрыли. Игуменью и последних шесть монахинь арестовали, отвезли в Москву, в ГПУ, затем их выслали из столицы. После закрытия монастыря сломали монастырскую колокольню и часть ограды, а также и некоторые постройки, сожгли церковные книги, монастырские святыни, в том числе многие иконы, конфисковали, разграбили, уничтожили церковную утварь. Затем на основе образцового монастырского хозяйства организовали одну из первых в Подмосковье сельскохозяйственных коммун. Еще позже в закрытом монастыре размещались база материально-технического снабжения (МТС), ремонтная база, автохозяйство, ремонтные мастерские, клуб. В 1919 г. на территории монастыря открыли Московский областной краеведческий музей, который за несколько десятилетий работы стал значимым экскурсионным объектом. Во время Великой Отечественной войны монастырь был сильно разрушен. Именно тогда взорвали трапезную собора и колокольню.

В 1990-х гг. начался процесс возрождения монастыря. В 1992 г. здесь открылось патриаршее подворье, которое в 1999 г. было преобразовано в монастырь. Сейчас при Борисоглебском Аносине женском монастыре создано деревообрабатывающее производство, работает молочная ферма. Монастырь обрабатывает 100 га сельскохозяйственных угодий; большого внимания и сил требуют 5 га огорода. В 2000 г. в монастыре жили 30 сестер, с тех пор их число увеличилось.

Сохранившийся до наших дней архитектурный комплекс монастыря сложился в основном в 1824–1837 гг. Многие монастырские постройки (кельи, большинство служебных корпусов, ограда) были перестроены во второй половине ХIХ в. в основном при материальной поддержке П.Г. Цурикова. В 1990-х гг. началось не быстрое, но стабильное восстановление монастырского комплекса.

Общий вид монастыря

Собор во имя святой Живоначальной Троицы (Троицкий собор) представляет собой кирпичное сооружение в форме ротонды с декоративной обработкой в духе провинциального классицизма. Ротонда перекрыта куполом с люкарнами. Первоначально к этому храму примыкала двухпридельная трапезная с колокольней. Соборный храм не сразу получил свое имя. В самом начале его истории был выстроен сельский Троицкий храм по заказу княгини Е.Н. Мещерской в 1810–1812 гг. В этом сельском храме был Борисоглебский придел, который и дал в конце концов имя собору. Храм и двухпридельная трапезная соединялись между собой переходом с хорами наверху, а над западной папертью возвышалась колокольня, завершающаяся цилиндрическим ярусом звона. В 1930-х гг. трапезную и колокольню разобрали. До наших дней сохранилась основная часть первоначального храма – двухсветная ротонда. Фасады этого кирпичного храма оштукатурены, некоторые элементы декора выполнены из белого камня.

Храм Димитрия Ростовского у Святых ворот представляет собой бесстолпную однокупольную выстроенную из кирпича в 1824 г. церковь, которая единственная из всех монастырских построек сохранила ампирную обработку. Небольшой двухсветный четверик храма с объемной алтарной частью перекрыт куполом с люкарнами.

Больничный храм Святой Анастасии Узорешительницы, построенный в 1829 г., оказался фактически разрушенным; к началу ХХI в. от него остались только стены.

Два одноэтажных амбара, встроенные в монастырскую ограду, были возведены в 1831 г.; они имеют черты позднего классицизма.

Монастырская ограда – это невысокая кирпичная глухая стена, построенная во второй половине ХIХ в. В художественном плане наибольший интерес представляет северная часть ограды с чертами псевдорусского стиля. Часть ограды имеет декоративные машикули, круглые, крытые шатровые башенки по углам, что делает эту часть стены живописной. По характеру архитектуры монастырская ограда относится к поздним постройкам романтического направления в русском зодчестве ХIХ в. Монастырскую ограду прорезают арки Святых ворот и калитки.

Воскресенский Новоиерусалимский Истринский мужской монастырь в г. Истра

Воскресенский Новоиерусалимский Истринский монастырь (который в народе чаще всего называют просто Новоиерусалимским) является удивительным и уникальным религиозным центром и историко-художественным памятником исключительной значимости. Именно этот монастырь был создан, чтобы пропогандировать и утверждать идею «Москва – Третий Рим», чтобы красотой и совершенством своих художественных форм прославлять Русскую православную церковь, Россию во главе с Москвой, доказывать историей своего создания, функционирования, действенной помощью людям неоспоримое первенство и силу духовных ценностей над материальными богатствами и светской – с первого вида неограниченной – властью с иллюзорным и на деле очень кратким (по времени земной жизни) величием ее первых лиц.

Полное восстановление архитектурно-художественных форм, внутреннего убранства храмов, научная реставрация комплекса Новоиерусалимского монастыря объединенными силами Русской православной церкви, русского государства во главе с его правительством и сознательным участием в этом деле большого числа россиян сравнимо в наши дни с восстановлением храма Христа Спасителя в Москве и должно оцениваться как важная национальная задача. Объединение россиян для решения этой задачи будет способствовать духовному мужанию и патриотическому воспитанию граждан России. Жители Москвы и Подмосковья, интеллектуальная элита России, правительство Москвы, России и Московской области вместе с Московским патриархатом должны стать лидерами в решении этой задачи.

В ХV – ХVI вв. появилась, утвердилась и была поддержана многими прогрессивными и наиболее грамотными россиянами идея «Москва – Третий Рим» . В 1453 г. турки-магометане покорили Константинополь, а еще раньше, в 1439 г., византийцы заключили Флорентийскую унию на условиях признания верховенства Папы Римского, принятия католических догматов при сохранении лишь обрядов православной церкви. В 1472 г. великий московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора – Софье (Зоя) Палеолог. Византийский двуглавый орел стал символом Российского государства. «Два Рима (Рим и Константинополь. – В.Г. ) падоша, а третий (Москва. – В.Г. ) стоит, а четвертому не быти», – стали усиленно утверждать на Руси, отстаивая первостепенную роль Москвы в православном мире. Московская Русь – Россия – утверждалась исторической преемницей Римской и Византийской империй, павших, как тогда считали, из-за уклонения от истиной веры. Идея «Москва – Третий Рим» служила и служит славянскому единству, укреплению позиций православия.

Создание Новоиерусалимского монастыря в первую очередь связано с именем патриарха Никона, который является основателем этого монастыря.

В советский период личность патриарха Никона оценивалась упрощенно. Крестьянский сын Никита Минов (1605–1681), сделав головокружительную церковную карьеру, в 1652 г. стал Патриархом Московским и всея Руси. Он провел церковные реформы, вызвавшие раскол. Вмешательство патриарха Никона во внутреннюю и внешнюю политику русского государства под тезисом «священство выше царства» привело к разрыву патриарха с царем Алексеем Михайловичем Романовым. В 1658 г. Никон оставил патриаршество, а церковный Собор 1666–1667 гг. снял с него сан патриарха. Низвергнутый патриарх был сослан в дальний северный монастырь. Но это только самые общие черты его биографии.

Патриарх Никон

Будущий патриарх Никон ( Н.М. Минов, Минин, Минич ) родился в 1605 г. в бедной крестьянской семье села Вельдеманово (Вельяминово) Нижегородской губернии. Его отца звали Миною, поэтому мальчика величали Никита Минов. По национальности Никита был мордвин. В детстве, рано лишившись матери, он был вынужден терпеть обиды и унижения от очень злой мачехи, на всю жизнь запомнил горечь незаслуженных обвинений и оскорблений. Стремясь познать мудрости жизни, он дома научился читать и писать, затем удалился в монастырь преподобного Макария Желтоводского во имя изучения всей глубины Божественного Писания. В 20 лет по настоянию родни он женился, вернулся в родное село и стал священником. О молодом сельском священнике Никите Минове шла молва как о красноречивом проповеднике и строгом блюстителе церковных устоев и порядков. Московские купцы, приезжавшие на знаменитую Макарьевскую (позже Нижегородскую) ярмарку, пригласили его перейти на службу в Москву. Но в Москве священник Никита Минов служил недолго, он понял, как ничтожны возможности простого священника – выходца из провинции, в борьбе со злом и разными недугами, в том числе социальными. Кроме того, у него не сложилась нормальная семейная жизнь, все его трое детей умерли. Смерть детей о. Никита воспринял как знак Божий, который подвел его к решению вступить на путь монашества. Он уговорил жену расстаться дружелюбно и обоюдно принять монашеский постриг.

Похоронив детей и расставшись с женой, которая после этого постриглась в Алексеевском монастыре в Москве, Никита Минин оставил место священника в столице и уехал на Соловецкие острова, где в Анзерском скиту он принял постриг с именем Никон. Его наставником стал старец (позже причисленный к лику святых) Елеазар (именно по его молитвам родился царь Алексей Михайлович Романов). Но молитвенное уединение не приносило удовлетворения деятельной натуре Никона, он стремился к активному служению православным людям и Русской православной церкви. Вот почему он поселился в Кожеозерской пустыни, в 1642 г. стал ее игуменом. Слух о подвижнике-игумене дошел до царя Алексея Михайловича Романова, всегда проявлявшего интерес к монашеству. По делам обители Никон приехал в Москву, встретился с царем и завоевал его прочное расположение, тем более что он был учеником старца Елеазара, которого царь особо почитал. Вскоре Никона назначили настоятелем московского Новоспасского монастыря – исторической усыпальницы бояр Романовых. В 1649 г. Никон стал митрополитом в Новгороде, что означало церковное пребывание на второй кафедре после московской. В 1652 г. Никон был возведен на патриаршую кафедру.

Никон не сразу согласился быть патриархом. В Успенском соборе Московского Кремля царь и окружавшие его бояре со слезами просили Никона не отказываться от сана патриарха. Он уступил их просьбам при условии, что царь, бояре, собор и все православные дадут обет перед Богом «сохранять евангельские Христовы догматы и правила святых апостолов и святых отцов и благочестивых царей законы и будут его слушать во всем, как начальника, пастыря и отца краснейшего». Царь, духовные власти, бояре поклялись в этом. Никон принял сан патриарха.

Никон понимал необходимость реформирования церковной жизни России во имя блага ее народа и развития страны. При этом он четко себе представлял, что и как нужно делать. Как задачу первостепенной важности Никон оценивал воцерковление всех сторон жизни народа. Нужно было укреплять духовное единство народа, повышать авторитет Церкви, точно сохранять и выполнять единые церковные обряды и правила. Никон оценивал православие как строительную силу, как главную движущую пружину позитивного развития страны. Сам Никон стремился познать многое, тем более что с детских лет привык всего добиваться сам, несмотря ни на какие трудности. Патриарх Никон непрестанно учился сам, собрал богатейшую библиотеку духовной, светской и научной литературы. Он стремился улучшить просвещение его соотечественников, создавал духовные училища, открывал типографии, собирал вокруг себя и объединял самых грамотных людей своего времени. Он стал одним из самых первых в России, кто создавал православную культуру в новых условиях ХVII в., когда Москва, по его замыслу, должна была стать подлинным мировым центром православия и Третьим Римом. По мнению Никона, только просвещенный, духовно грамотный человек может результативно способствовать стабильному развитию страны, достижению благополучия в экономике, нравственного здоровья, социального достатка и мира. Пути ко всему этому он видел в духовном просвещении людей. Ради этого расширил и упрочил прославление чудотворных икон, начал упорядочивать церковные богослужения, исправлять богослужебные книги и унифицировать церковные образы на территории страны, активизировал строительство ставропигиальных монастырей, способствовал благоустройству и украшению храмов, стремился укрепить материальную базу Церкви.

Автограф патриарха Никона

Став патриархом, Никон решительно приступил к исправлению церковных книг. При переписке богослужебных книг переписчики допускали ошибки, неточности, пропуски; русские церковные книги стали значительно отличаться от греческих образцов. За исправление церковных книг, введение единой редакции богослужения активно взялся патриарх Никон. В 1654 г. он созвал Церковный собор (собрание высшего духовенства) и предложил вновь перевести все церковные книги с греческих оригиналов и установить единый порядок богослужения. Собор утвердил предложенную патриархом реформу, ее поддержало и царское правительство. Не все согласились с этой реформой, так начался раскол в Русской православной церкви, появились старообрядцы и никонианцы. Никон начал жестко осуществлять реформу в жизни.

Патриарх Никон был личностью противоречивой и сложной. Он всегда стремился к богатству, роскоши, славе, власти, главенству, причем не только в церковных делах. Любил жить на широкую ногу, в богатых хоромах, имел прекрасный стол, разнообразные напитки, был неравнодушен к роскоши в одежде, поэтому порой злоупотреблял украшением патриарших одежд жемчугом и драгоценными камнями. Он владел огромными землями и большим числом крепостных крестьян, но считал, что этого для него недостаточно, и постоянно выпрашивал у царя для него новые подношения и подарки (но ведь все это было нужно не столько лично ему, а работало на интересы Русской православной церкви). Никон не понимал значение и полезность разумного перенятия иностранного опыта. Он недолюбливал иностранцев, следил, чтобы в центре Москвы не было их учреждений и увеличил ограничения для иностранцев в России. Некоторые из современников отмечали, что у Никона больше темперамента, чем интеллигентности или знаний, а его религиозное воспитание было недостаточным. Его провинциальные корни сильно давали о себе знать, столичную интеллигентность, должную образованность он сполна не приобрел. Его властный характер, талант актера, стремление к деятельности и борьбе, любовь к богатству, роскоши, власти определили основные черты его жизни и в конечном счете решили его судьбу. Он не хотел и не мог быть вторым, это и привело его к падению. Беда его была в том, что он всегда спешил, был нетерпеливым, не был способен на компромиссы.

Патриарх Никон, с его низким происхождением и с определенными проблемами в культуре, воспитании и образовании, в Москве проявил как свои лучшие, так и худшие качества. Деятельность патриарха Никона имела и позитивные, и негативные стороны. А острый конфликт Никона с царем, отстаивавшим приоритет царской власти, в конце концов привел к свержению патриарха Никона, лишению его патриаршего сана и 15-летнему заточению в северный Ферапонтов монастырь. Но в 50-е годы ХVII в. он пребывал на вершине своего могущества и пользовался огромным расположением царя Алексея Михайловича Романова.

В зените своей славы патриарх Никон решил под Москвой построить «русский Иерусалим» и возвести в нем собор, подобный иерусалимскому, – т. е. создать прототип главной святыни христианства. Патриарх Никон хотел создать своего рода особую копию Иерусалима, которая должна была – по его мысли – заменить россиянам «святой город», который в то время находился в иноверных руках. Патриарх Никон задумал создать мощный центр религиозного тяготения и церковного влияния именно в России, рядом с Москвой и под его церковным руководством. Возводя невиданный по замыслу на Руси монастырь, патриарх Никон пытался создать новый влиятельный центр православия, поднимающий внутренний и международный авторитет Русской православной церкви и, следовательно, русского государства. Патриарх Никон создавал свой новый монастырь как его главную подмосковную резиденцию, как главную обитель Русской православной церкви, во имя утверждения и пропаганды идеи «Москва – Третий Рим».

Патриарх Никон решил создать такой монастырь, который бы не только демонстрировал величие и могущество Русской православной церкви, но и одновременно утверждал бы ее приоритет над светской властью. По сути, патриарх Никон старался доказать и утвердить приоритет духовных начал над материальными ценностями, светскими управленческими возможностями. Для постройки монастыря патриарх Никон искал под Москвой место, напоминающее или чем-то похожее на Палестину, точнее – на иерусалимский участок, где находился храм Воскресения. Монументальный ансамбль иерусалимского храма Воскресения в Палестине патриарх Никон хотел повторить и даже улучшить в Подмосковье. Он приглядел местность на высоком холме, который с трех сторон огибала р. Истра. 48-летний патриарх Никон в 1656 г. купил у помещика Р. Боборыкина село Воскресенское, еще прикупил он для этих целей две рядом стоявшие деревни. Возвышенность у р. Истра была в нескольких местах подсыпана. Создавая новый монастырь, Никон хотел построить этот монастырь и главный собор в нем лучше иерусалимских. Первоначально монастырь называли Воскресенским, что на Истре. Затем как-то в одном из писем к патриарху Никону царь Алексей Михайлович назвал его Новым Иерусалимом, так это название за ним и осталось. Воскресенский монастырь стали со временем все называть Новоиерусалимский, или Новый Иерусалим. Патриарх Никон даже деревни, реку, другие топонимы выделил по подобию иерусалимских. Ряду ближайших к монастырю мест патриарх Никон дал библейские названия, связанные с Иерусалимом: река Истра стала «рекой Иордан», крутой берег р. Истры переименовали в «Гефсиманский сад», село Никулино – в «Скудельное село», дуб у монастыря – в «Мамврийский дуб» и т. п. В память об Елеонской (Масличной) горе около Иерусалима была сооружена в 1657 г. Елеонская часовня, отражающая архитектурные формы ХVI в. Десять лет – 1656–1666 гг. – работы по созданию нового монастыря велись непосредственно под личным руководством и наблюдением патриарха Никона.

Готовясь создавать новый монастырь и его главный собор, патриарх Никон распорядился привезти в Москву из Иерусалима модели и чертежи Иерусалимского храма и других построек. Из Палестины Арсений Суханов – ученый иеромонах Троице-Сергиевой лавры (посланный на православный Восток для закупки книг) – привез чертежи, планы, точную деревянную модель Иерусалимского храма и модель часовни «гроба Господня». Они тогда изготавливались в Палестине и развозились паломниками по всему миру. Кто был главным автором проекта создания и строительства подмосковного Воскресенского монастыря документально не известно. Однако имеются исследования, доказывающие, что проект Воскресенского собора принадлежал самому патриарху Никону. Патриарх Никон не собирался в точности повторять иерусалимские архитектурно-религиозные памятники первых веков нашей эры. Храм в Иерусалиме (т. е. Староиерусалимский храм) втиснут в скалу, а Новоиерусалимский храм стоит на свободном месте. В Староиерусалимском храме 14 приделов, а в Новоиерусалимском храме 29 приделов (а первоначально собирались создать даже 365 приделов – по числу дней в году, но от этой мысли во время начавшейся постройки храма пришлось отказаться). Есть принципиальные различия и в художественном оформлении храмов снаружи и внутри. Патриарх Никон, хотя и запретил завершать православные храмы шатром, сам в Воскресенском монастыре решил создать самый большой каменный шатер в истории русского зодчества. Со временем все детали храма были выполнены из изразцов. Даже покрытие шатра было из обливной цветной черепицы. Внутри Воскресенского собора пилоны охватывали полукольцом алтарь, уподобленный театральной сцене. В его глубине находилось «горнее место», состоявшее из ступеней, поднимающихся амфитеатром. В центре было установлено патриаршее седалище – трон. Здесь собирался восседать патриарх Никон в богатейшем облачении в окружении духовенства. Иконостасы были выполнены из изразцов: синие, зеленые, желтые травы, оттененные коричневым и белым цветом, причудливые орнаменты, головки ангелов с распростертыми крыльями и большие декоративные вазы делали интерьер собора уникальным. В солнечных лучах изразцы сверкали и представлялись невиданными драгоценностями поразительной красоты. Все это говорило о великой мощи России во главе с Русской православной церковью, возглавлявшейся патриархом Никоном.

Создавая Воскресенский монастырь, патриарх Никон невольно дал новый мощный импульс развитию искусства изразцового дела. Изразцовое дело было известно на Руси с древнейших времен, но оно пришло в упадок в период ордынского ига. Изразцовое искусство в монументальных формах возродилось в ХV – ХVI вв., а со второй половины ХVII в. получило особый характер в виде декоративных украшений башенных и колокольных верхов, стен, а также при облицовке печей. Это изразцовое искусство и решил использовать патриарх Никон при создании нового монастыря и его главного собора в больших масштабах. Патриарх Никон способствовал организации производства цветных изразцов в больших объемах на месте строительства монастыря. Новоиерусалимский монастырь и его окрестности стали крупным центром художественных ремесел. Здесь производились не только многоцветные изразцы, но и кирпич, другие произведения ремесленно-художественного труда.

Есть мнение, что датой основания Воскресенского Новоиерусалимского монастыря следует считать 1656 г., когда патриарх Никон купил землю для основания монастыря в качестве его подмосковной резиденции. Но реальное строительство Воскресенского монастыря началось в 1658 г., этот год и принято считать официальной датой его основания. Для его строительства со всех концов государства патриарх Никон призвал мастеров, причем среди них были люди разных национальностей. Каменщиков привезли из Смоленска. Строительство Воскресенского собора вел каменных дел мастер Аверкий Макеев – крепостной Калязинского монастыря (он ранее строил для патриарха Никона храм в Иверском монастыре). Во главе артели плотников был Иван Яковлев, приехавший из Осташкова. Его сын – Иван Иванович Яковлев – был стекольных дел мастером и тоже участвовал в строительстве. Над производством керамики в Воскресенском монастыре работало много мастеров, были среди них и искусные белорусы из польско-литовских владений. Организатором керамического завода и ответственным за керамические работы был мастер – белорус из Литвы Петр Заборский, с ним работал мастер Степан Иванов по прозвещу Полубес. Работали здесь также мастера по керамике из Ярославля, Дмитрова, Старицы.

Сразу с начала строительства монастыря принялись за создание вокруг него деревянной ограды с восемью башнями и рва, а также приступили к строительству скита патриарха Никона. Скит – это уединенное жилище монаха. Скит был построен в 1658 г. вне стен монастыря.

Но патриарху Никону не удалось полностью осуществить свой замысел. Его конфликт с царем Алексеем Михайловичем по поводу приоритета церковной власти привел к тому, что патриарх Никон в середине 1658 г. объявил, что он оставляет патриаршество, после чего он уехал в созданный им, но еще не завершенный сполна по планам строительства Воскресенский монастырь, который уже тогда чаще называли Новоиерусалимским. На церковном соборе 1666–1667 гг. 58-летнего патриарха Никона обвинили в ереси, лишили сана и сослали в Белозерский Ферапонтов монастырь. В связи с этим широкомасштабные работы по строительству монастыря прекратились.

Только в 1685 г. было завершено строительство Воскресенского собора, которое возобновилось по указу царя Федора Алексеевича Романова (1661–1682, царь с 1676 г.). Строительство собора вели по первоначальному проекту. Таким образом, строительство Воскресенского собора растянулось на 28 лет (оно началось в 1658 г. и закончилось в 1685 г.).

Совсем не случайно то, что завершение строительства Воскресенского собора в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре произошло именно в период правления царя Федора Алексеевича Романова (1661–1682) . Федор Алексеевич стал царем в 1676 г., когда ему было 15 лет. С детства у него было слабое здоровье, он был очень болезненным, хилым, бледным. Ходил он всегда опираясь на палку.

Воскресенский собор. Фото XIX в.

Без посторонней помощи он даже не мог снять с головы царский венец. Кроме общей слабости организма, он еще страдал цингой. Как и все нездоровые люди, он особенно остро ощущал потребность в религии, уважительно относился к сильным личностям, и в первую очередь к религиозным деятелям, среди которых он особо выделял бывшего патриарха Никона. При этом царь Федор Алексеевич был весьма образованным человеком. Его воспитателем был знаменитый монах и ученый Симеон Полоцкий (Самуил Емельянович Петровский-Ситнианович, 1629–1680). Царь Федор Алексеевич знал польский и латинский языки, умел слагать вирши, проявлял интерес к наукам, особенно математике. Царь Федор Алексеевич любил стихотворчество, вокальную музыку, способствовал распространению в церквях пения, введенного патриархом Никоном. Царь был в постоянной тревоге за свое слабое здоровье, в молитвах он просил Бога помочь ему преодолеть недуги, допускал приоритет церкви над светскими структурами. Он даже запретил писать в подаваемых ему просьбах слова: «Чтобы он, Великий Государь, пожаловал, умилосердился, как Бог». При таком складе характера и жизненных обстоятельствах царь Федор Алексеевич был особенно ревностным верующим человеком, сторонником многих начинаний патриарха Никона. Царь Федор Алексеевич разрешил возвратиться бывшему патриарху Никону из ссылки и поселиться в созданном им Воскресенском монастыре, но 73-летний патриарх умер по дороге в Москву, около Ярославля. Прах патриарха Никона был доставлен в Воскресенский монастырь и погребен в Иоанно-Предтеченском приделе Воскреснского собора. При погребении патриарха Никона царь Федор Алексеевич сам пел с певчими. При таком отношении к бывшему патриарху царь Федор Алексеевич в меру возможностей пытался реализовать планы Никона, которые он находил наиболее полезными, среди них он особо выделял завершение строительства Воскресенского собора в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре. По указу царя Федора Алексеевича продолжалось строительство Воскресенского собора, однако он не дожил до завершения его строительства. Царь Федор Алексеевич умер в 1682 г., а завершили строительство собора в 1685 г.

В завершенном виде Воскресенский собор представлял собой весьма сложное сооружение, созданное с учетом Иерусалимского храма, но в ярко национальном духе русского зодчества. Как и Иерусалимский храм, Воскресенский собор состоял из трех частей: подземной (или заглубленной в землю) церкви Константина и Елены, храма Воскресения, колоссальной ротонды храма, перекрытой огромным каменным шатром, возведенным над часовней «гроба Господня». Это был самый большой каменный шатер в истории русского зодчества, он имел диаметр у основания 23 м при высоте 18 м.

Шатер ротонды Воскресенского собора. Фото 1920-х гг.

В 1723 г. рухнул громадный каменный шатер собора. А в 1726 г. в храме случился пожар. Затем более 20 лет храм простоял без ремонта. Только в конце 40-х годов ХVIII в. императрица Елизавета Петровна Романова решила восстановить монастырь. Она поручила возглавить эту работу знаменитому зодчему В.В. Растрелли (1700–1771). В 1748–1749 гг. начались работы по восстановлению собора. В.В. Растрелли составил проект возрождения собора в пышном стиле барокко, характерном для середины ХVIII в. Если идея восстановления собора и концепция его архитектурно-художественного развития принадлежит В.В. Растрелли, то реальное воплощение их на практике выпало на долю К.И. Бланка (1728–1793).

Опытный московский архитектор К.И. Бланк руководил строительными работами. В.В. Растрелли и К.И. Бланк единодушно хотели создать блистательный и неповторимый по архитектуре и декоративной отделке храм, который производил бы впечатление роскошного дворца. Императрица Елизавета Петровна любила роскошь и красоту во всем, этим требованиям должен был отвечать и восстанавливаемый собор, которым должны были восхищаться как россияне, так и иностранцы. Новый шатер собора возвели не из камня, а из дерева, что значительно облегчило его вес. Использовали барочные детали для убранства шатра. В этом же стиле выполнили ряд наличников окон и внутреннюю отделку собора, в том числе главный иконостас. Стены храма были окрашены в голубой цвет и декорированы лепными украшениями из алебастра в сочетании с майоликой. Мощные колонны, золотые и белые завитки картушей и других скульптурных деталей отчетливо выделялись на сине-голубых стенах, местами украшенных живописью. Это создавало исключительный эффект. Очень важно то, что в храме было хорошее освещение. По проекту В.В. Растрелли деревянный шатер храма имел 75 люкарен – слуховых окон (которые заменили восемь окон прежнего шатра). Находившаяся в центре храма кубикула (часовня) ХVII в. была скрыта новым деревянным резным золоченым футляром, напоминавшим изысканную беседку или прихотливый парковый павильон в стиле барокко (прежняя кубикула была изразцовая с фресками в нишах). Кубикулу окружала величественная колоннада ротонды. Была переложена значительная часть стен ротонды. Были сооружены заново почти все золоченые главы собора и колокольни, возобновлено архитектурное оформление фасадов здания.

Нужно особо отметить, что, восстанавливая собор, старались бережно относиться к его художественным ценностям. Для архитектуры середины ХVIII в. была характерна пышность и роскошь. Внутренняя отделка собора, соответственно, отличалась стремлением к роскоши в украшениях. Но при восстановлении украшений собора строители и архитекторы ХVIII в. бережно сохранили уцелевшие от пожара 1726 г. изразцовые отделки стен и несколько изразцовых иконостасов ХVII в. Местами они прямо включили прежнюю отделку в новую. Перемешиваясь с этими фрагментами, скульптура ХVIII в. в виде причудливых завитков, ветвей, раковин, ангелочков, цветных гирлянд и т. п. покрывала все стены. Нужно сказать, что в этот период строительно-архитектурных работ в храме в них приняли участке, кроме В.В. Растрелли и К.И. Бланка, И.Ф. Мичурин, Д.В. Ухтомский и некоторые другие известные зодчие и строители.

Часть построек монастыря связана с именем царевны Татьяны Михайловны. На ее вклад в 1686–1692 гг. были построены Трапезные палаты с церковью Рождества Христова. В конце ХVII в. для царевны в монастыре был построен одноэтажный дворец.

В 1690–1694 гг. по указу царя Петра I вокруг монастыря построили каменную крепостную стену с восемью шатровыми башнями. Общая протяженность стен 930 м, их высота в настоящее время колеблется от 9 до 11 м. Возглавил строительство и руководил им известный в ХVII в. зодчий – Я.Г. Бухвостов, крепостной М.Ю. Татищева. В 1697 г. под руководством Я.Г. Бухвостова в монастыре также построили надвратную церковь. Большинство башен монастырских стен имеют наименования в честь башен стен и ворот древнего палестинского Иерусалима.

В 1792 г. в Воскресенском соборе снова произошел пожар. На этот раз для производства ремонта и восстановления внутреннего убранства собора был приглашен известный зодчий М.Ф. Казаков (1738–1812). По его рисункам в соборных приделах появились формы классицизма, а стены покрыли мрамором с частичной позолотой. По проекту М.Ф. Казакова построили мраморный придел Марии Магдалины с мраморным иконостасом, он оценивался как совершеннейшее произведение классицизма. В целом проект архитектурного оформления многих приделов собора принадлежал ряду известных русских архитекторов, среди которых, кроме М.Ф. Казакова, были А.Н. Воронихин (1759–1814), А.Л. Витберг (1787–1855) и другие.

Новоиерусалимский монастырь был крупным и мощным феодальным хозяйством. Его земельные владения были расположены в 23 уездах России. Ему принадлежало 17 тыс. крепостных крестьян – мужчин. Монастырь имел богатые рыбные и соляные промыслы.

Новоиерусалимский монастырь всегда находился под особым покровительством русских царей. Цари, члены царских семей, а также по их примеру иные богатые люди делали в монастырь солидные денежные вклады, оставляли жалованные земли, предоставляли различные льготы, что обеспечивало увеличение богатств монастыря. В его ризнице хранились изделия из драгоценных металлов, украшенные драгоценными камнями, ценные ткани, иные сокровища.

Участие в строительстве, благоустройстве, украшении Воскресенского Новоиерусалимского монастыря было для многих людей душевной потребностью, усиленной сознанием того, что цари, самые знатные и богатые россияне стремились внести свой вклад в процветание именно этой обители. Среди русских царей и цариц из рода Романовых особенно щедрые подношения и помощь монастырю оказывали Алексей Михайлович, Федор Алексеевич, Петр I, Елизавета Петровна, Екатерина II, Павел I и его жена Мария Федоровна и некоторые другие. Среди богатых жертвователей на строительные нужды монастыря были сенатор О.В. Наумов, канцлер и граф М.И. Воронцов, граф А.Г. Разумовский, граф К.Г. Разумовский и др.

Люди только из состоятельных семей и родов могли позволить себе хоронить в Новоиерусалимском монастыре своих умерших родственников. Так, в приделе подземной (точнее, заглубленной в землю) церкви Константина и Елены похоронены жена и сын великого полководца А.В. Суворова.

А.В. Суворов (1730–1800), граф Рымникский (1789), князь Италийский (1799), генералиссимус (1799), выдающийся полководец, теоретик военного искусства, не проигравший ни одного сражения, покрывший себя неувядающей воинской славой и заслуживший всенародную любовь, в личной жизни оказался человеком несчастливым, подозрительным, излишне злопамятным.

Он все время подозревал свою жену, обвинял в изменах и чуть ли не первым разносил эти небылицы. Дважды, в 1779 и в 1787 гг., он подавал прошение о разводе в Славянскую духовную консисторию, но расследования не дали результатов, ни одна инстанция не вынесла В.И. Суворовой обвинения, и сама императрица Екатерина II (беспощадная к обманщикам в подобных ситуациях) взяла ее под защиту, как и церковь. Тем не менее в 1779 г., прямо перед рождественскими торжествами, муж отобрал у нее четырехлетнюю дочь, отправив ее из Москвы в Петербург (позже дочь воспитывалась в Смольном институте), и сам отказался жить с женой под одной крышей. Правда, с 1780 г. они вновь жили вместе. Но это была мука для обоих. А однажды А.В. Суворов заставил жену одеться в крестьянский сарафан и отвел ее в церковь покаяться (сам он был одет в солдатский мундир). В 1787 г. А.В. Суворов не признал своим родившегося сына Аркадия и оставил жену с младенцем. При этом он велел вывезти все имущество из родового дома Суворовых на Большой Никитской в Москве, где они оставались.

В.И. Суворова пережила мужа на 6 лет. Хотя они долго жили раздельно, ее почитали как законную вдову; ей пожаловали титул статс-дамы и высшую женскую награду – орден Св. Екатерины I степени (А.В. Суворов в завещании даже не упомянул жену). В последние годы В.И. Суворова постоянно ездила на богомолье в Новоиерусалимский монастырь, где ее и похоронили в 1806 г.

Сына Аркадия А.В. Суворов признал только через 14 с лишним лет после рождения, и то лишь благодаря уму и изобретательности старшей любимой дочери Натальи. А.А. Суворов был красивый, статный, общительный, способный офицер. При императоре Александре I он дослужился до чина генерал-лейтенанта и командовал дивизией. При этом он вел беспорядочный образ жизни, кутил, играл в карты, был дважды женат, умудрился практически промотать состояние, оставленное ему отцом. И тем не менее Аркадий Суворов был душой общества и любимым командиром. В 1811 г. в возрасте 23 лет он трагически погиб, пытаясь спасти своего упавшего в воду кучера. По иронии судьбы А.А. Суворов утонул в реке Рымник, где его великий отец в 1789 г. одержал одну из своих самых ярких побед (за которую получил титул графа Рымникского и герб в 1789 г.), разбив турецкую армию, в четыре раза превосходившую по численности его войска. Последнее пристанище сын полководца нашел в Новоиерусалимском монастыре.

Новоиерусалимский монастырь с давних времен привлекал внимание россиян, и особенно деятелей культуры и искусства. Со всей России и из-за границы ехали в него люди, чтобы помолиться Господу Богу и полюбоваться сказочной красотой, величественностью старинного русского архитектурного памятника и важного религиозного центра. Монастырь посещали многие писатели, поэты, художники, в том числе Г.Р. Державин, А.И. Герцен, А.П. Чехов, И.И. Левитан и др. Побывавший в монастыре в 1830 г. М.Ю. Лермонтов посвятил ему свои стихи. В ХIХ – начале ХХ в. Новоиерусалимский монастырь ежегодно посещали не менее 30–35 тысяч человек.

А.В. Суворов. С картины К. Штейбена. 1815 г.

1917 г. принципиально изменил судьбу Новоиерусалимского монастыря. В Новоиерусалимском монастыре после его закрытия в 1918–1919 гг. был создан музей. Этот музей рассказывал не только об истории Новоиерусалимского монастыря, но и в целом об истории и хозяйстве Подмосковья с древнейших времен. В музее были собраны старопечатные книги, рукописи ХVI – ХIХ вв., книжные переплеты ХVI – ХIХ вв., гравюры ХVII – ХVIII вв., предметы церковного искусства: иконы, чеканные изделия, одежды, ткани, керамика, вышивка. С 1920 г. в стенах закрытого монастыря стал создаваться более представительный историко-художественный и краеведческий музей, в 1922 г. он принял первых посетителей, а с 1925 г. стал называться Государственным историко-художественным и краеведческим музеем.

В.И. Суворова. Портрет В. Домашова. Вторая пол. XVIII в.

В 1941 г. музейному комплексу монастыря был нанесен непоправимый ущерб. В декабре 1941 г., когда немецко-фашистские войска отступали от Москвы, гитлеровцы намеревались полностью взорвать этот монастырь, исполняя приказ немецкого генерала фон Рейхенау, гласивший: «Исторические и художественные ценности на Востоке не имеют никакого значения». Гитлеровцам удалось взорвать соборный храм в честь Воскресения Христова и его колокольню, часть крепостных стен и башен. Начавшийся пожар уничтожил почти все постройки монастыря. Фашисты фактически стерли с лица земли одно из уникальных произведений русской архитектуры и искусства, более того – самобытный памятник мирового зодчества. Рухнул шатер ротонды, глава храма Воскресения и его колокольня; сгорела деревянная часовня гроба Господня (спроектированная В.В. Растрелли), но уцелела, хотя и была повреждена, прикрытая его каменная кубикула ХVII в. Был сожжен 12-ярусный деревянный золоченый иконостас с древней живописью школы Симона Ушакова. Был разрушен придел Марии Магдалины (созданный М.Ф. Казаковым) и беломраморная ротонда (арх. А.Л. Витберг), уничтожены башни Дамасская и Елизаветинская, взорваны все верхи остальных башен и надвратная Входоиерусалимская церковь, от которой уцелела только незначительная нижняя часть первого яруса. Другие постройки монастыря, в том числе Вифлеемская церковь, палаты, помещение музея, подсобные здания, были сожжены, лишены крыш и деревянных покрытий. Были уничтожены практически полностью коллекции музея. Среди многочисленных преступлений, совершенных фашистами во время войны, разрушение комплекса Новоиерусалимского монастыря – одно из самых тягчайших. Факт варварского разрушения Новоиерусалимского монастыря был одним из пунктов обвинительного заключения на Нюрнбергском процессе.

В послевоенный период в Новоиерусалимском монастыре были проведены большие восстановительные работы. В Трапезной и некоторых других помещениях снова разместились музейные экспонаты. К северо-востоку от монастырского ансамбля открылся филиал Московского областного краеведческого музея – архитектурно-этнографический музей под открытом небом – усадьбы крестьян, амбары, бани, другие постройки, а также сельские церкви. При создании музейного комплекса в закрытом монастыре помнили, что всегда сюда, кроме экскурсантов и туристов, приезжали и приезжают многочисленные богомольцы – паломники, которые творят здесь молитвы, совершают круглый год очищающие омовения водой монастырского святого источника (расположенного в 100 м к западу от монастыря) или погружения в р. Иордан (переименованная патриархом Никоном р. Истра).

В 1994 г. Воскресенский Новоиерусалимский монастырь возродился как религиозный центр. Воскресенский Новоиерусалимский монастырь в наши дни имеет подворье в г. Санкт-Петербурге – это храм Воскресения Христова (ул. Камская, д. 11, строение «А»).

В наши дни Воскресенский Новоиерусалимский монастырь прежде всего является значимым религиозным центром, который своей историей и современной жизнью утверждает, упрочивает концепцию «Москва – Третий Рим».

В Воскресенском Новоиерусалимском монастыре пребывают возвращенные из музея мощи святой мученицы Татианы, а по воскресеньям совершается молебен в ее память. Татиана была дочерью богатого и знатного римлянина – тайного христианина. Она воспитывалась по христианским правилам, стала диакониссой, подверглась жестоким мукам за христианскую веру и была убита мечом в Риме. Святая мученица Татиана почитается как покровительница российских студентов.

Приезжающие в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь обычно стремятся испить воды из безымянного источника, почитаемого святым. Когда вели строительные работы в подземной церкви монастыря в честь Константина и Елены, вдруг забил этот источник. Над родником возвели небольшой сруб и назвали «Святой колодец». Из него в Гефсиманский сад была отведена труба, вода из которой льется мощной струей у основания Сионского склона.

Кроме большой духовно-религиозной значимости, Воскресенский Новоиерусалимский монастырь остается выдающимся архитектурно-художественным комплексом.

Соборный храм в честь Воскресения Христова (Воскресенский храм, 1658–1685 гг.) является композиционным центром архитектурного ансамбля монастыря, кирпичный собор был задуман как копия иерусалимского храма. По типу, размеру, декоративно-керамическому убранству он не имеет аналогов. Собор представляет собой сложный многообъемный комплекс сооружений. В его состав входят одноглавый крестчатый трехсветный храм Воскресения Христова, грандиозная ротонда с часовней Гроба Господня (первоначально она была перекрыта каменным шатром, который в 1723 г. рухнул, вместо него во второй половине ХVIII в. возвели деревянный шатер, он сгорел в пожаре 1941 г.), заглубленная в землю четырехстолпная церковь Константина и Елены. До 1941 г. была и семиярусная колокольня, но ее взорвали фашисты. Полихромная керамика активно использовалась для украшения этого соборного комплекса. Изразцы изготовляли известные в России мастера тех лет: Степан Полубес, Игнатий Максимов под руководством белорусского мастера Петра Заборского. Рухнувший в 1723 г. каменный шатер ротонды заставил при восстановлении соборного комплекса частично изменить его художественные формы. В восстановлении этого комплекса участвовали известные зодчие И.Ф. Мичурин (1740-е гг.), К.И. Бланк (1750-е – начало 1760-х гг.) и др. По проекту В.В. Растрелли с поправками К.И. Бланка возвели (1756–1761 гг.) вместо каменного деревянный шатер над ротондой (она сгорела в 1941 г.). Интерьер собора был выполнен по проекту В.В. Растрелли. В создании и украшении собора принимали участие М.Ф. Казаков (на рубеже ХVIII – ХIХ вв. он работал над отделкой двух его приделов) и А.Н. Воронихин. Соборный комплекс в честь Воскресения Христова не имеет себе равных, он сыграл исключительную роль в истории русской архитектуры. Соборный комплекс очень сильно пострадал от рук фашистов в 1941 г., восстановительные и реставрационные работы в нем продолжаются с 1950-х гг.

Трапезные палаты с церковью Рождества Христова (1686–1692 гг.) были построены на вклад сестры царя Алексея Михайловича – царевны Татьяны Михайловны Романовой. Это кирпичное здание на высоком подклете с белокаменным убранством в стиле московского барокко. Композиционным центром здания является церковь во имя Рождества Христова в виде двухсветного одноглавого четверика.

Кирпичные больничные палаты (1698 г.) в конце ХVIII в. были перестроены, в них устроили жилье, затем их надстроили, и тогда их стали называть дворцом. Реставрация 1962 г. в основном вернула постройке ее первоначальный облик.

Настоятельские покои (1750 г.) построены на каменных складах (кладовых) 1650-х гг. Помещения покоев связаны анфиладной планировкой. Реставрация 1960-х гг. в основном вернула зданию его первоначальный вид.

Кирпичные одноэтажные палаты царевны Татьяны Михайловны (конец ХVII в.) в результате реставрации 1960-х гг. получили их первоначальное убранство главного фасада в стиле московского барокко.

Квасной погреб, солодежные и кузнечные палаты (1690–1694 гг.) – единственные сохранившиеся хозяйственные постройки монастыря.

Святые ворота и Дамасская башня

Кирпичные Святые ворота с надвратным храмом в честь Входа Господня в Иерусалим (1694–1697 гг., Входоиерусалимская церковь) были построены по указу царя Петра I в процессе возведения каменных монастырских стен вместо деревянных. Святые ворота и надвратный храм построили русские зодчие Филипп Папуга и братья Михайловы под руководством Я.Г. Бухвостова. Постройка многоярусной динамичной композиции имеет нарядный декор из белого камня, ее возвели в стиле московского барокко. Святые ворота с Входоиерусалимской церковью являются выдающимся памятником архитектуры московского барокко. Церковь в честь Входа Господня в Иерусалим была взорвана в 1941 г. фашистами, ее восстановили в прежних формах в конце 1960-х – начале 1970-х гг.

Эта постройка имеет непростую композицию. Основой постройки являются массивные трехпролетные ворота. На открытой верхней террасе ворот с кирпичной балюстрадой поставлен ярусный храм. Двухсветный четверик храма завершается тремя ярусами убывающих по объему восьмериков.

Кирпичные стены и башни монастырской ограды (1690–1694 гг., арх. Я.Г. Бухвостов) были построены вместо деревянных стен по указу царей Ивана и Петра Алексеевичей Романовых. Стены с тремя ярусами боя завершены горизонтальным карнизом. В 1941 г. все башни были подорваны, обрушились их каменные шатры и верхние ярусы. Разрушенные верхние части всех башен были восстановлены в 1950—1970-х гг. Башни представляют собой в основном одноэтажные граненые строения, состоящие из трех убывающих по объему ярусов.

Скит – пустынька патриарха Никона (1658 г.) построен за монастырскими стенами, в так называемом Гефсиманском саду. Это двухэтажное с полуподвалом и с плоской кровлей здание, в котором сочетаются религиозные и жилые функции. Скит построен наподобие афонских жилых башен-пиргов; оно совмещало жилые покои патриарха с домовыми церквями: на втором этаже – во имя Крещения Господня, а в барабане главы – малый храм во имя святых апостолов Петра и Павла. На первом этаже находились трапезная и две кельи, на втором этаже – покои патриарха из трех комнат и храм во имя Крещения Господня. На плоской кровле здания построены восьмерик верхнего (малого) храма, небольшая звонница и келья патриарха. Беленые стены скита богато украшены керамикой. Полихромные изразцы образуют декоративные фризы, заполняют карнизы, наличники окон и порталов. Это одно из немногих дошедших до нас жилых зданий ХVII в.

Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь в Волоколамском районе

Иосифо-Волоцкому (или Волоколамскому) монастырю, безусловно, принадлежит исключительное место в истории Русской православной церкви, а также истории, государственности, культуре, литературе, искусстве, архитектуре России. Этот монастырь своей историей и деятельной позицией в церковной жизни и благотворительности выделяется среди подмосковных обителей. Его духовная мощь сравнима только с Троице-Сергиевой лаврой. А основателем его является уникальный человек в истории Руси, России – русский святой Иосиф Волоцкий (И.И. Санин, 1439–1515) – выдающийся деятель Русской православной церкви и государства, крупный церковный теоретик и практик, один из самых ярких богословов средневековой Руси, церковный писатель, философ-моралист, меценат и один из первых русских социальных психологов. Преподобный Иосиф Волоцкий активно боролся с ересью «жидовствующих», возглавил партию «иосифлян», отстаивавших в споре с «нестяжателями» право монастырей владеть землей и имуществом. Он уже при жизни прославился многими чудесами. В 1591 г., т. е. через 76 лет после его кончины, он был причислен к лику святых. Святые мощи Иосифа Волоцкого покоятся в подклете Успенского собора. Иосифо-Волоцкий монастырь является ценнейшим архитектурно-художественным памятником.

Иосифо-Волоцкий монастырь относится к числу самых мощных в духовно-религиозном плане обителей России. Но даже среди этих монастырей он выделялся своей стойкостью против разного рода ересей и ролью инициативного, успешного лидера в борьбе с ними во имя силы и торжества Православия, счастья и благополучия единого, сильного русского централизованного государства во главе с Москвой. Именно в этот монастырь люди приезжали и приезжают за мощной духовной поддержкой. Жизнь и судьба большого числа патриотично настроенных россиян, в том числе причисленных к лику святых, так или иначе связана с этим монастырем. Среди них: первый Патриарх Московский и всея Руси Иов, Максим Грек, митрополиты Московские Макарий, Филарет, Иннокентий, святители Герман и Гурий Казанские, великая княгиня Елизавета Федоровна и многие другие.

Иосиф Волоцкий прожил для своего времени долгую жизнь – целых 75 лет, из них 55 лет он жил в монастырях, в том числе 36 лет он был игуменом Иосифо-Волоцкого монастыря. В 20 лет он принял монашество, в 37 лет был рукоположен в сан священника и игумена, оставался игуменом Иосифо-Волоцкого монастыря до самой своей смерти.

Преподобный Иосиф Волоцкий

Иосиф Волоцкий был выдающимся практиком и теоретиком церковной жизни. В церковных делах его времени слово и мнение Иосифа Волоцкого было решающим. Нужно назвать как минимум пять направлений его деятельности, имеющих общецерковное, общероссийское, общечеловеческое значение.

Во-первых, Иосиф Волоцкий отстаивал право монастырей на владение землей, крестьянами, другими ценностями, поскольку только стабильное финансовое положение позволяет монастырям оказывать значительную действенную помощь нуждающимся, также защищал внешнее благолепие и внутреннее богатое убранство храмов, их украшение богатыми образами, книгами, красивой и дорогой церковной утварью. Сторонников этой точки зрения называли «иосифлянами», или «стяжателями». Иосиф Волоцкий на церковном Соборе 1503 г. отстоял против старцев Нила Сорского и Паисия Ярославова неприкосновенность церковного землевладения. «Нестяжатели» во главе с Нилом Сорским и его верным учеником Вассианом Патрикеевым считали недопустимым монастырское землевладение, так как монахи должны существовать и кормиться только за счет своих собственных трудов.

Во-вторых, в течение 30 лет Иосиф Волоцкий писал и действовал против еретиков «жидовствующих» и их заступников. Иосиф Волоцкий своей энергией, ревностной защитой и пропагандой идеологии православия, особенно в период его участия в работе церковных Соборов 1490, 1503–1504 гг., добился того, чтобы ересь «жидовствующих» была осуждена, а потом и совсем исчезла. До этого ересь «жидовствующих» была занесена на Русь с Запада евреем Схарией и получила на Руси временных, но сильных покровителей. Иосиф Волоцкий был беспощаден к еретикам, призывал не верить их раскаяниям, а предавать пожизненному отлучению от церкви, отправлять их в заточение, в темницу, казнить. Иосифляне настаивали и на крайних мерах по искоренению ереси вплоть до применения западноевропейского опыта аутодафе – сожжения на костре.

В-третьих, он показал примеры разных форм духовного воздействия, образования, духовного совершенствования вельмож, князей, княгинь и других влиятельных лиц в государстве – генофонда нации. Он поучал и духовно окормлял их лично, а также в посланиях (его переписка велика и поучительна).

В-четвертых, духовно-литературные труды Иосифа Волоцкого при философском и в меру критическом (с современных позиций) отношении к ним могут оцениваться как актуальные в наши дни советы в плане социальной психологии (по многим позициям его душеполезные наставления из его «Просветителя» XVI века – это полезные наставления для современного россиянина о разумном, достойном и результативном поведении человека).

В-пятых, Иосиф Волоцкий содействовал развитию политического сознания великого князя Московского. Иосиф Волоцкий сформулировал новый взгляд на предназначение царской власти в России. Он провозгласил, что государь властью своей подобен «вышнему Богу», Бог устроил и посадил государя на царском престоле и вручил ему попечение над российским народом. Иосиф Волоцкий считал целесообразным окружить личность великого князя ореолом божественности. Он утверждал, что великий князь – то есть государь – «естеством подобен всем человекам, властию же – Богу», он наместник Бога на земле, глава государства и Церкви. Иосиф Волоцкий выступал за тесный союз с государством и подчинение Церкви великокняжеской власти, при сохранении неприкосновенности монастырского имущества, земель. Иосиф Волоцкий и его сторонники видели опору в сильной централизованной великокняжеской власти.

Изображение монастыря на иконе XVII в.

Иосиф Волоцкий очень большое внимание уделял взаимоотношениям церковных и светских великокняжеских структур.

Знакомство с биографией, раздумья над вехами жизнедеятельности самого Иосифа Волоцкого помогают понять истоки и мотивы его духовной идеологии и вытекающих из нее действий, а также судьбу созданного им монастыря.

Иосиф Волоцкий ( И.И. Санин, 1439–1515) происходил из семьи волоколамских дворян. Он родился в селе Язвище около Волоколамска, принадлежавшем его родителям Ивану и Марине Саниным. Это место было частью вотчины его прадеда, которого звали Саня, выходца из Литовской земли, получившего эту вотчину – несколько сел и деревень – от русского великого князя. У Сани был сын Григорий, у Григория был сын Иван, который и стал отцом будущего Иосифа Волоцкого. У Ивана и Марины Саниных долго не было детей, они много молились и просили Бога даровать им ребенка. Когда долгожданный младенец родился, его назвали Иваном в честь его отца Ивана Санина. Родители заботились о достойном воспитании и образовании мальчика. В XV в. на Руси единственными центрами распространения знаний, образованности, культуры были монастыри. Вот почему бояре Санины решили отдать своего сына для обучения грамоте и постижения азов духовной мудрости в Крестовоздвиженскую обитель (обитель Воздвижения Креста Господня) в г. Волоколамске к почтенному старцу – иноку Арсению. Иван Санин в семь лет выучил Псалтырь, в 8 лет он уже читал разные божественные книги, потом стал чтецом и певцом в церкви. С детства и юности Иван Санин питал интерес к божественной учености, духовным знаниям, книгам и его влекло к монашеской жизни. Нужно сказать, что в боярском роду Саниных 18 его членов на разных этапах их жизни становились монахами и монахинями, принимали монашеское имя. Его дед, бабка, отец, мать, разной степени родства братья, кроме одного, умерли в монашестве, в том числе двое из них были архиепископами. Юный Иван Санин вместе с другом и сверстником юным князем Борисом Кутузовым задумали бежать из мира в монастырь. Иван вначале пришел в тверской Саввин монастырь, но он услышал там сквернословие в трапезной, где обедали миряне, поэтому он не остался в этом монастыре. Прославленный старец монастыря Варсонофий, по прозванию Неумой, посоветовал Ивану отправиться в Боровск, в монастырь к игумену Пафнутию. Пафнутий Боровский принял его. У знаменитого и уважаемого за свою праведную жизнь игумена Пафнутия 20-летний Иван постригся в монахи в 1459 г. (1460 г.) и получил имя Иосиф. Пафнутий по достоинству оценил духовную зрелость Иосифа, со временем разрешил ему взять в свою келью его старого и больного отца, который тоже постригся в монахи. 15 лет, до самой смерти отца, Иосиф ухаживал за парализованным отцом. А мать Иосифа по его совету постриглась в монахини в г. Волоколамске, стала монахиней Марией. Пафнутий, у которого Иосиф 18 лет был учеником, при своей жизни назвал Иосифа своим преемником. Став игуменом Пафнутьев-Боровского монастыря, Иосиф хотел ввести в нем строгий монастырский режим и дисциплину, сделать монастырь общежительным, чтобы все было общим. Монастырская братия воспротивилась помыслам Иосифа. Тогда он ушел из Пафнутьев-Боровского монастыря и около года скитался по монастырям, изучая опыт их жизнедеятельности. Особенно понравился ему Кирилло-Белозерский монастырь. Затем он вернулся в Боровский монастырь, но братия не захотела принимать его взгляды на монастырскую жизнь. Тогда Иосиф Волоцкий вернулся в свои родные места, где решил основать новый монастырь в соответствии с его взглядами на монастырскую жизнь.

Он вернулся в Волоколамское княжество, где его радушно приняла семья удельного князя во главе с самим князем Волоколамским Борисом Васильевичем, родным братом великого князя Иоанна III. Князь Борис Васильевич Волоцкий (Волоколамский) способствовал созданию монастыря, позволил выбрать место в его землях для строительства обители, потом пожаловал новому монастырю села и деревни – одним словом, стал покровителем нового монастыря. В новом монастыре увеличивалась численность братии, в которой были выходцы из разных сословий: князья, бояре, крестьяне. С ростом численности братии увеличивался приток средств в монастырь: деньгами, селами, деревнями и другими видами натуральных ценностей. Несмотря на рост состояния монастыря, сам Иосиф Волоцкий с самого начала создания монастыря работал над его развитием очень много, при выполнении любых работ он делал их лучше и быстрее других. Своим трудолюбием и упорством он подавал другим прекрасный пример.

Создав монастырь в 1479 г., Иосиф Волоцкий в основных чертах представлял его жизнедеятельность так: служение Богу; полное соблюдение строгого режима и дисциплины в монастыре, безусловное подчинение игумену монастыря во всем, поддержание благочестия и послушания (тем более что иноки находились под неусыпным наблюдением игумена и еще старательно следили друг за другом); устройство жизни в монастыре в соответствии с догматически истолкованными священными текстами и точкой зрения иерархов церкви и игумена монастыря (собственное размышление над священными текстами оценивалось излишним); монастырь должен увеличивать свои богатства, в том числе земельные владения, так как только богатый монастырь может оказывать ощутимую помощь нуждающимся; широкая благотворительная деятельность; накопление в монастыре рукописей, икон, шитья; беспощадная борьба с ересью «жидовствующих»; поддержка и активное участие в делах великого князя Московского. Со временем Иосиф учредил порядок общежительного монастыря. Монастырь имел очень строгий устав. У братии все было общее: одежда, обувь, пища, питье – никто из братии не мог без разрешения настоятеля взять в свою келью что-либо. Все должны были есть и пить только вместе. Хмельные напитки не разрешалось держать в монастыре, запрещалось и привозить их приезжающим в гостиницу. У каждого монаха в храме во время службы было свое место, на службу нельзя было опаздывать, а во время службы запрещалось переходить с места на место или разговаривать. После литургии все должны были идти в трапезную, вкушать пищу безмолвно и слушать чтение. В свободное от службы время монахи участвовали в общих работах или сидели в кельях и занимались рукоделием. После вечерней службы не позволялось гулять по территории монастыря или собираться группами, надлежало каждому идти в свою келью, а вечером исповедаться своему духовному отцу в совершенных за день грехах. Детям и женщинам строго-настрого был запрещен вход в монастырь, а братии запрещалось даже говорить с ними. Матерям не разрешалось видеть своих сыновей и разговаривать с ними, когда они приходили в монастырь навестить своих монашествующих детей. Без разрешения никто не мог выходить за ворота монастыря. Для управления монастырем действовал совет из старцев, был Устав монастыря, мнение его настоятеля было неоспоримым. В монастыре братия проводила время в молитвах и трудах. Пища была простая, но здоровая; монахи носили очень простую одежду и обувь, часто они были старыми, зашитыми, залатанными. В кельях монахов ничего не было, кроме икон, божественных книг, поэтому двери келий не запирались. Некоторые монахи носили железную броню, тяжелые вериги, острую власяницу. Часть ночи проводили они в молитве, спали мало, иногда даже сидя или стоя, что оценивалось как подвиг, но на его совершение нужно было непременно получить разрешение, благословение настоятеля. В монастыре все были равными и никого не выделяли с учетом его положения в миру; все в равной мере привлекались к разного рода работам. Игумен был во всем примером монашеской братии. Он первым приходил и последним уходил из храма, он наравне со всеми участвовал в общих работах, носил простую одежду и обувь, изнурял себя постом и молитвами, проводил значительную часть ночи в молитвах, скромно питался и – большей частью – только через день.

Устав Иосифа Волоцкого

При таком образе жизни его никогда не видели дряхлым и изнемогающим. Современники отмечали, что Иосиф Волоцкий соответствовал русскому идеалу мужской красоты. Это был человек среднего роста с красивым лицом, темно-русыми волосами, носил небольшую округлую бороду. Красота его была цветущей. Он любил петь и читать в церкви, обладал чистым и сильным голосом, знал наизусть Священное Писание, был приветлив в обращении и сострадателен к слабым. Он провозглашал и осуществлял широкую, искреннюю благожелательность, помогал нищим, нуждающимся. Но для этого нужны были средства, поэтому Иосиф Волоцкий старательно искал пути к обогащению монастыря, увеличению его имущества, в том числе земельных владений. Он призывал мирян делать пожертвования и с удовольствием принимал их, умел найти пути притяжения финансовых средств в монастырь, в том числе в виде пожертвований, платы за помин души, вклады знатных пострижников, предсмертные завещания и др. Стабильное материальное положение монастыря позволяло Иосифу Волоцкому обеспечивать нуждающихся крестьян семенами для посева, домашним скотом, земледельческими орудиями труда, деньгами, одеждой, обувью, пищей. Если бедным крестьянам монастырь помогал, покупая лошадь, корову, соху, другие орудия труда, семена, выделяя денежную помощь, то богатым Иосиф Волоцкий помогал в духовном совершенствовании. В личных беседах и переписке он призывал их к доброй жизни, милосердию, состраданию, реальной помощи нуждающимся в материальном и духовном планах. И богатых и бедных он учил духовной мудрости. Духовный уровень населения сел, деревень, городов в зоне влияния Иосифо-Волоцкого монастыря ощутимо повышался.

В период голода монастырь Иосифа Волоцкого обеспечивал пропитание в день до 700 человек взрослых и 50 детей (брошенных родителями). Для детей устроили около монастыря странноприимницу – приют и при ней церковь в честь Введения во храм Богородицы. В странноприимнице жило небольшое число и взрослых. Странноприимница получила название «Богорадного монастыря». Когда истощились собственные запасы, Иосиф Волоцкий, несмотря на неудовольствие заметной части монастырской братии, сделал займы денег, купил продовольствие и продолжал кормить бедных, чем спас их от голодной смерти. Одновременно он призывал влиятельных князей и состоятельных людей спасать нуждающихся людей, помогая им кормиться. Великий князь Московский Василий III щедро вознаградил обитель за заботу о людях в период голода. Братья великого князя, удельные князья Симеон, Дмитрий, Юрий, также прислали свои большие пожертвования монастырю в знак признания его заслуг. Они внесли свою лепту в борьбу с голодом и в восстановление материального могущества монастыря.

Икона Волоколамской Божией Матери. XVI в.

Иосиф Волоцкий поддерживал стремление московских князей к объединению и укреплению Русского централизованного государства. Своим переходом от молодого князя Волоцкого Федора на сторону великого князя Московского он показал, что является противником феодальной раздробленности. Неудивительно, что великий Московский князь Василий III, а затем цари Иван Грозный, Михаил и Алексей Романовы оказывали значительную помощь в строительстве монастыря, созданного Иосифом Волоцким. Высокий авторитет Иосифа Волоцкого привлекал к нему многих людей, которые часто обращались к нему за советом. Часто обращался за советом и помощью к Иосифу Волоцкому князь Волоколамский Борис Васильевич, а его сын Иван был крестником и духовным сыном Иосифа. Вельможи и высшие сановники считали за счастье удостоиться беседы с Иосифом, избирали его себе в духовные отцы. Женщины тоже стремились к личному общению с Иосифом, но не имея для этого возможностей, спрашивали у него советы письменно или через своих духовников. Иосиф щедро делился с нуждающимися в его помощи мудростями жизни, давал советы, поддерживал и другими способами и очень огорчался, если люди вели себя недостойно. Так, он очень сожалел, что новый князь Волоцкий Федор Борисович пировал в обители и принимал дары от старцев, брал деньги из монастырской казны в долг и возвращал их с большой задержкой или не возвращал совсем. Чинил он и другие притеснения монастырю, который тогда принадлежал вместе с владениями волоцкого князя к Новгородской епархии. Не испрашивая разрешения новгородского архиепископа Серапиона, в 1507 г. Иосиф Волоцкий обратился к митрополиту Симону и к великому князю московскому Василию III с просьбой принять его монастырь под непосредственное великокняжеское покровительство. Великий князь с удовольствием удовлетворил просьбу Иосифа Волоцкого, чем еще более озлобил против себя новгородского архиепископа Серапиона и волоцкого князя Федора Борисовича, который приходился двоюродным братом великому князю и завидовал ему. Именно после конфликта с архиепископом Серапионом Иосиф Волоцкий окончательно сформулировал свой взгляд на предназначение царской власти, обосновал необходимость сильной централизованной власти и целесообразность подчинения Церкви великокняжеской власти.

Русские великие князья, цари, знатные и богатые люди, как правило, уважительно относились к Иосифо-Волоцкому монастырю. Великий князь Московский Василий III взял монастырь под свое покровительство, под свою великокняжескую опеку в 1507 г. Его сын Иван Грозный выделял Иосифо-Волоцкий монастырь среди других, поддерживал его. Он часто приезжал в монастырь, делал крупные вклады; чтобы польстить царю, его приближенные следовали его примеру. Так, думный дворянин, глава опричного террора Малюта Скуратов (Г.Л. Скуратов-Бельский, убит в 1573 г.) делал большие вклады в монастырь. Именно по его заказу была создана икона Волоколамской иконы Божией Матери, названная позже чудотворной. Знатные и постоянные благотворители монастыря разных его лет были похоронены в монастыре: Малюта Скуратов и его отец Леонид Скуратов-Бельский, Шаховские, Гончаровы, Тютчевы, Трескины и др. За право быть похороненными в монастыре и молитвы монахов за помин души нужно было хорошо заплатить, но это не пугало состоятельных людей, особенно приближенных к первому лицу в государстве. Этот монастырь был одним из богатейших на Руси; в 1570-е гг. он имел, например, 25 тысяч десятин земли. В более поздние времена цари и императоры особым вниманием монастырь не одаривали. Более того, при императрице Екатерине II в 1764 г. было проведено изъятие церковных земельных владений в пользу государства, и жизнь в монастыре стала замирать из-за проведенной секуляризации.

Хотя Иосифо-Волоцкий монастырь был очень крупным и влиятельным религиозным центром, его собственная внутренняя жизнь была далеко не всегда ровной. Монастырская братия уважала, побаивалась, но не всегда была согласна с его игуменом, однако выступать открыто боялась. Иосифо-Волоцкий монастырь имел значительные земельные наделы и большое количество крепостных крестьян. Известны недовольства и восстания крестьян, приписанных к монастырю. В связи с усилившейся эксплуатацией в конце XVI в. произошло одно из наиболее крупных восстаний монастырских крепостных крестьян.

В ХV – ХVI вв. Иосифо-Волоцкий монастырь играл большую просветительскую роль. Он был известен своей огромной библиотекой церковной литературы, ведением летописей, переписыванием книг, нравственно-поучительных сказаний (патерики греко-русских святых), в нем было очень много ценных икон.

Можно утверждать и то, что Иосиф Волоцкий был одним из первых русских меценатов, покровителем искусств и ремесел. Иосиф Волоцкий для росписи каменного Успенского собора, возведенного в 1486 г., пригласил известного московского иконописца – художника Дионисия. В собрании Иосифа Волоцкого находились 87 произведений Дионисия и иконы кисти знаменитого Андрея Рублева. Благодаря Иосифу Волоцкому монастырь был одним из крупнейших хранилищ древней иконописи, шитья, рукописей. Иосиф Волоцкий был тонким ценителем церковного искусства, и к нему тянулись близкие ему по духу люди. С 1484 г. и до начала XVI в. в монастыре неоднократно работал Дионисий; любовь к прекрасному искусству Дионисия Иосиф Волоцкий пронес через всю свою жизнь. Человек огромных знаний, культуры, большой знаток и тонкий ценитель церковного искусства, Иосиф Волоцкий стремился иметь в своем монастыре иконы, написанные Андреем Рублевым. Так некоторые иконы, написанные рукой А. Рублева, оказались в Иосифо-Волоцком монастыре.

Особую значимость имеет письменное наследие Иосифа Волоцкого. С царями, князьями и княжнами Иосиф Волоцкий вел переписку, в письмах призывал и поучал их к помощи нуждающимся и другим формам проявления милосердия, учил добру. Его обширное письменное наследие интересно и актуально и в наши дни.

Великий русский историк В.О. Ключевский (1841–1911) писал: «Ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое находим в обители Иосифа». Библиотека монастыря играла важную роль не только в его жизни, сюда для чтения книг и рукописей ехали издалека. В ХVI в. в монастырской книжнице было около 1150 ценных старых рукописей.

Именно Иосиф Волоцкий и созданный им монастырь стали деятельными защитниками православия от ереси. Редчайшая эрудиция, великая образованность, яркий полемический талант Иосифа Волоцкого сделали его главным борцом с ересью. Он написал 16 обличительных «Слов», известных под общим названием «Просветитель». Именно они сыграли выдающуюся роль в искоренении ереси «жидовствующих». Специально для иконописца Дионисия Иосиф Волоцкий написал «Послание иконописцу» – обширный трактат против «жидовствующих». Иосиф Волоцкий, а также Новгородский архиепископ Геннадий возглавили и, в конце концов, искоренили в стране ересь «жидовствующих».

Монастырь во второй половине XIX в.

Иосиф Волоцкий умер в 1515 г., когда ему было 75 лет. Он причислен к лику святых в 1578 г.

Иосифо-Волоцкий монастырь за всю историю церковного служения всегда верно и строго выполнял заветы своего основателя, был активным борцом за права и силу православия во имя создания и сохранения сильного Русского государства, развитию которого в разное время мешали и мешают всякого рода ереси. Духовная сила Иосифо-Волоцкого монастыря сделала его своего рода «кузницей кадров» для управления Русской православной церковью. Так, преемник Иосифа Волоцкого, Даниил Рязанцев, которого он сам назначил в игумены, возглавил обитель в 1515–1522 гг., а в 1522–1539 гг. был главой Русской православной церкви. В монастыре иночествовали Гурий и Герман – просветители Казани. Только в ХVI в. из Иосифо-Волоцкого монастыря вышли 17 архипастырей Русской православной церкви.

Иосифо-Волоцкий монастырь был одним из военных форпостов Москвы. В начале ХVII в., т. е. в Смутное время, в дни польской интервенции монастырь выдержал польско-шляхетскую осаду, его укрепления сильно пострадали. Монастырь ненадолго захватил сподвижник Лжедмитрия II князь Рожинский, но он был разбит отрядом воеводы Валуева.

Порой монастырю приходилось выполнять карательные функции, в том числе и по отношению к влиятельным особам, многие помещения монастыря использовались как казематы для особо опасных преступников. Так, в Германовской башне Иосифо-Волоцкого монастыря был заточен свергнутый с престола боярский царь Василий Иванович Шуйский (XVI в.). Когда искусный польский гетман Жолкевич уехал в 1610 г. из Москвы (оставив там вместо себя начальником польского войска пана Гонсевского), он увез с собой из монастыря в Польшу бывшего царя Василия Ивановича Шуйского с братьями.

Иосифо-Волоцкий монастырь

В первой четверти XVI в. монастырь часто служил духовной тюрьмой. Здесь отбывал часть своего заключения ученый монах Максим Грек (Михаил Триволис, 1470–1556). Он нашел большое число ошибок в переводах греческих церковных книг на славянский язык и осудил желание великого князя Московского Василия III развестись из-за отсутствия детей с его женой Соломонией Сабуровой и жениться второй раз на молодой княжне Елене Глинской. Так высокого класса переводчик церковных книг с греческого языка на русский, крупный ученый-богослов и высоконравственный человек оказался в опале, но позже был канонизирован.

Содержались в заточении в монастыре и сподвижники Максима Грека по исправлению богослужебных книг. Ссылали в монастырь опальных церковных иерархов, в нем умер митрополит Даниил, сверженный с престола в 1539 г. Ссылали в монастырь для вразумления и еретиков, среди них были Матвей Башкин и дьяк Василий Курицын. Содержали в обители, как в плену, плененных поляков в 1612 г. и французов в 1812 г.

В царский период Иосифо-Волоцкий монастырь был одним из самых почитаемых монастырей страны. В нем было пять храмов, поблизости действовал скит Всех Святых с «колодезем Иосифа Волоцкого». При монастыре работали гостиница, странноприимный дом, богадельня, больница, церковно-приходская школа. Здесь ежегодно совершалось четыре крестных хода, дополнительно привлекавших в монастырь многочисленных богомольцев.

Представители царской семьи, многие видные люди страны считали необходимым приезжать именно в этот монастырь на богомолье. Память об Иосифе Волоцком, и его идеология сохранения духовной стойкости и здоровья россиян приводила и приводит в Иосифо-Волоцкий монастырь наиболее грамотных и думающих людей России.

Почти сразу же после событий 1917 г. представители новой власти начали притеснять монастырь, готовили его ликвидацию. То, что делал, писал, завещал потомкам Иосиф Волоцкий, было для них страшной опасностью.

В 1922 г. Иосифо-Волоцкий монастырь закрыли. В его комплексе разместили детский дом, который функционировал в монастырских постройках до 1981 г. Кроме того, здесь работала Теряевская средняя школа, в которой учились дети из соседних сел и деревень. Был на территории монастыря и Историко-краеведческий музей (филиал Волоколамского краеведческого, позднее – Московского областного краеведческого музея).

Но в советский период из закрытого монастыря увезли его огромные, накопленные за несколько веков ценности. Национализировали золото и серебро, драгоценные камни, ценные иконы, книги, рукописи и многое другое. Многие иконы оказались в музеях, в том числе в Центральном музее древнерусской культуры и искусства им. А. Рублева в закрытом Спасо-Андроникове монастыре в Москве. Рукописная библиотека монастыря была передана в Государственную библиотеку им. В.И. Ленина в Москве (теперь Российская государственная библиотека), а монастырский архив оказался в Центральном государственном архиве древних актов (теперь – Российский государственный архив древних актов). В 1929–1931 гг. переплавили все монастырские колокола. Иосифо-Волоцкий монастырь сильно пострадал в 1941–1942 гг. от действий фашистов, гитлеровцы в 1941 г. взорвали древнюю колокольню монастыря.

Со второй половины 1950-х гг. в монастырском комплексе начались реставрационные работы, в которых участвовали московские и ярославские мастера. Эти работы продолжались в 1960—1970-е гг.; тогда изразцы для восстановления Успенского собора и других зданий выполнил ярославский мастер А.А. Егоров.

В 1989 г. Иосифо-Волоцкий монастырь вернули Русской православной церкви. Монастырь стал ставропигиальным в 1999 г. Первым наместником возрожденного монастыря был митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (К.В. Нечаев, 1926–2003), тогда председатель издательского отдела Московской патриархии, человек редчайшей эрудиции, крупный церковный теоретик и практик. Первым благочинным возрожденного монастыря был талантливый и яркий церковный ученый, кандидат богословия архимандрит Иннокентий (А.И. Просвирнин, 1940–1994). Он чрезвычайно много сделал для этого монастыря, создал в нем тогда единственный в мире Музей Библии, но и чуть не поплатился за все это своей жизнью.

В 1993 г. в Иосифо-Волоцком монастыре в период Великого поста на о. Иннокентия напали, избили до полусмерти, намеревались убить. Отец Иннокентий в это время нес послушание казначея. Двое бандитов ворвались в келью о. Иннокентия. До этого они связали сторожа монастыря, отняли у него ключи от игуменского корпуса, в котором рядом с экспозицией Музея Библии находилась келья о. Иннокентия. Бандиты избили его, связали телефонным проводом, а сами бросились искать деньги, перебирать музейную экспозицию, в которой они надеялись найти дорогие вещи, изделия из золота, серебра, с драгоценными камнями. Но там были только письменные ценности. Отец Иннокентий сумел чудом освободиться от проводов и, беспокоясь только о спасении церковных реликвий, поспешил к людям за помощью, поэтому он выпрыгнул со второго этажа на бетонную отмостку. От тяжелого нервного потрясения и ран, а также усилившихся из-за них старых болезней он до конца оправиться так и не смог, хотя его лечили лучшие врачи Москвы. Но постепенно он все-таки поправлялся, возвращались силы и способность работать. Работа была для него верным лекарством, но ее-то ему вовремя и не предложили. Удивительно: при его знаниях и способностях он оказался почти не у дел. Это, несомненно, ускорило его смерть. Он скончался «на покое», за штатом. Умер он в московском Новоспасском монастыре, где его и похоронили.

В наши дни главными святынями Иосифо-Волоцкого монастыря являются икона преподобного Иосифа Волоцкого и его святые мощи, которые покоятся в подклете Успенского собора. Большим почитанием пользуются святой источник преподобного Иосифа Волоцкого в центре монастыря, а также святая кладезь неподалеку от монастыря в скиту Всех Святых.

Надвратная церковь Петра и Павла

Иосифо-Волоцкий монастырь является ценным архитектурно-художественным комплексом.

Соборный храм во имя Успения Пресвятой Богородицы (1688–1692 гг.) является композиционным центром монастырского комплекса. Этот собор был построен на месте обветшавшего и разграбленного Успенского собора 1480 г., в котором были росписи Дионисия. Этот кирпичный собор построили на вклад дьяка Захария Богдана Силина и на царские пожертвования. Собор строили четыре года (1688–1692 гг.), а его внутреннюю отделку в основном завершили только к 1696 г. Собор и сейчас производит сильное впечатление. Этот величественный собор с фасадами в стиле московского барокко стоит на высоком белокаменном подклете (престол преподобного Иосифа Волоцкого), который использовался для погребения, как особо почетное место. Собор строили московские мастера под наблюдением подмастерья каменных дел Кондратия Мымрина.

Собор представляет собой четырехстолпный пятиглавый крестово-купольный храм с тремя апсидами и трехчастным делением фасадов. С трех сторон его окружают сводчатые галереи в два яруса, из которых верхний устроен в 1757 г. Украшает собор фриз из полихромных изразцов, изготовленных в мастерской известного мастера Степана Полубеса. В соборе сохранились красивые решетки и прорезные золоченые кресты, купленные для него в Москве. Верхний этаж собора – храм Успения Пресвятой Богородицы. В храме сохранился современный ему великолепный пятиярусный золоченый резной ажурный иконостас в стиле барокко, с колоннами – прорезными витыми гроздьями винограда работы Евсевия Леонтьева. В его верхнем ярусе сохранились иконы 1690-х гг., выполненные Фомой и Василием Потаповыми; другие иконы их письма были переданы в советский период в музеи. Находившиеся, в местном ряду иконостаса иконы «Троица ветхозаветная» (ХV в., мастер Паисий) и «Богоматерь Владимирская» (середина ХVI в.) находятся в Москве, в Музее древнерусского искусства им. А. Рублева в Свято-Андроникове монастыре. Имеющиеся в храме другие иконы, находящиеся, главным образом в иконостасе, относятся в основном к концу 1740-х гг. Первоначальная фресковая роспись храма заменена на клеевую роспись, выполненную в 1904 г. палехской артелью Н.М. Сафонова по эскизам И.С. Кузнецова в стиле ХVII в.

Внутренний вид Успенского собора

В нижнем этаже собора находится храм во имя преподобного Иосифа Волоцкого с двумя приделами – Святой Живоначальной Троицы (правый) и в честь Рождества Пресвятой Богородицы (левый). Здесь покоятся мощи преподобного Иосифа Волоцкого. Его святые мощи были открыты в 1777 г., тогда же здесь была устроена церковь во имя преподобного. Мощи преподобного Иосифа Волоцкого прежде находились в раке, отделанной серебром и позолотой. Здесь же, в этом храме, находились гробницы митрополита Даниила и архиепископа Новгородского Феодосия, епископов Иеремии и Лаврентия Казанских, Саввы и Нифонта Крутицких – также пострижников монастыря. Рядом были захоронения Волоколамских князей Федора и Ивана (крестный сын преподобного Иосифа).

Первую кирпичную колокольню собора построили в 1490—1570-х гг., в основном на вклады Семена Дичка Климентьева и его супруги. Затем колокольня надстраивалась и перестраивалась. В 1692–1694 гг. колокольня была достроена. Она имела 10 ярусов (76 м), была выдающимся инженерным сооружением своего времени. Отношение высоты к основанию колокольни было 10: 1 (с крестом и главой) и не имело себе равных в русской архитектуре. В 1941 г. немцы взорвали эту изумительную колокольню, и она до сих пор не восстановлена; сохранился только нижний ярус колокольни 1490 г. А ведь именно эта колокольня предвосхитила создание знаменитой колокольни Ивана Великого в Московском Кремле.

Трапезная палата с храмом во имя Богоявления представляет собой сложный комплекс, части которого возводились в разное время. Одноглавый храм Богоявления возвели в 1504–1506 гг. на средства князей С.И. Бельского и Б.В. Кутузова. Его трапезную перестроили с частичным использованием прежнего здания в 1530 г. на средства архиепископа Феодосия. В ХVII в. храм был подвергнут реконструкции. Русский мастер Трофим Игнатьев в 1682 г. проводил здесь строительно-реконструкционные работы. Затем в ХVIII – ХIХ вв. здесь снова велись строительные работы. Сохранившиеся кирпичные прямоугольные здания на подклете в основном заняты обширным трапезным залом, позволяющим представить характер архитектуры периодов его создания.

Святые ворота с надвратным храмом во имя апостолов Петра и Павла являются ярким образцом московской архитектуры последней четверти ХVII в. В этом кирпичном двухъярусном здании (зодчий Трофим Игнатьев), в его первом этаже, имеются проездные ворота и калитка, а на втором этаже находится церковь, завершающаяся ярусами кокошников и пятью кирпичными главами.

Сохранился кирпичный Настоятельский корпус (1785–1785 гг.), двухэтажный Казначейский корпус (конец ХIХ в.), Певческий корпус (середина ХIХ в.), Малый певческий корпус (1808 г.), одноэтажный Старый келарский корпус (1808 г., достроен в 1915 г.), кирпичный Братский корпус с трехэтажной гостиницей (1910 г., арх. И.С. Кузнецов), деревянный амбар (начало ХХ в.), кирпичные стены и башни монастыря (вторая половина ХVII в., построены на месте разобранных укреплений ХVI в.).

План строительства крепостных сооружений разработал в 1645 г. известный мастер Иван Неверов. Образцом для строительства были стены и башни московского Симонова монастыря. Преемником Ивана Неверова в создании крепостного ансамбля был Трофим Игнатьев, который улучшил разработанный план-проект. Он в 1677–1688 гг. построил башни: многогранные Никольскую, Воскресенскую, Петровскую, круглую Старицкую, квадратную проездную Германову и Кузнечную и прясла между ними. В середине ХVII в. построили еще Безымянную башню. Все крепостные башни имеют выразительный силуэт, отличаются разнообразием архитектурных форм, восхищают красотой их декоративного убранства. Башни столпообразные и ярусные.

Иосифо-Волоцкий монастырь имеет на расстоянии полутора километров от него мужской скит во имя Всех Святых, основанный в 1850 г. на месте, где, по преданию, первоначально поселился Иосиф Волоцкий с братией. В 1860 г. на средства монастыря в этом скиту построили кирпичный храм. Комплекс скита включал также невысокую кирпичную ограду с башенками и двухъярусную надвратную колокольню. В 1903 г. в скиту построили больницу – богадельню для иноков и мирян. Но вскоре ее преобразовали в частную лечебницу, для которой несколько позже построили двухэтажный корпус, увеличили площадь скита и разобрали ограду с колокольней. До наших дней сохранились здания деревянной богадельни (на 12 коек, 1903–1904 гг.) и кирпичная богадельня. В ХХ – ХХI вв. жители окрестных сел и деревень помнят и знают это место только как Теряевскую больницу, расположенную около села Теряево.

Иосифо-Волоцкий монастырь, будучи очень богатым, имел несколько подворий: церковь во имя Живоначальной Троицы в расположенном поблизости селе Язвище (родина Иосифа Волоцкого); в Москве, на ул. Ильинская, около здания Биржи – церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы (начало ХVII в., упразднена после 1782 г.), а также монастырь здесь имел восемь лавок; в Москве, в Китай-городе, за церковью святителя Николая Чудотворца «Большой Крест».

У Иосифо-Волоцкого монастыря были еще три малых монастыря: «Нищий» Богорадный у стен обители (где сейчас стоят Святые ворота с Петропавловской церковью), Введенский Божедомский в селе Спирово и Никольский в селе Черленково (последние находились не слишком далеко от монастыря: соответственно в 2 км от обители и 10 км от поселка Шаковское – в бывшей вотчине князей Хованских).

Борисоглебский Дмитровский мужской монастырь в г. Дмитров

Борисоглебский Дмитровский монастырь относится к древним обителям Подмосковья. По одной версии, ему идет девятый век, а по другой – пятый. Есть давнее предание об основании монастыря великим князем Юрием Владимировичем Долгоруким в ХII в., почти одновременно с основанием им в 1154 г. г. Дмитрова, названного им в честь его младшего сына, в крещении получившего имя Дмитрий. (В 1363 г. г. Дмитров был присоединен к Московскому княжеству). Точных данных об основании этого монастыря нет, скорее всего, он возник в третьей четверти ХV в. (В 1841 г. под приделом монастырского собора нашли каменный крест с датой его установки – 1462 г.; а в письменных документальных источниках монастырь впервые упомянут в 1472 г.) По третьей версии, монастырь возник в 1380-е гг.

Люди верили преданиям, тем более что о документальных сведениях о монастыре мало кто знал. Дмитровские и московские князья с мыслями об основании монастыря самим Юрием Долгоруким – основателем столицы Москвы, стремились быть щедрыми к этому монастырю, что позволяло ему успешно развиваться и вести строительство, в том числе каменное. Например, в 1537 г. построили замечательный собор во имя святых князей – страстотерпцев Бориса и Глеба. Но, как и другие монастыри, эта обитель страдала от разных бедствий: нашествий и разорений от врагов (1610 г. отрядов польско-литовских интервентов гетмана Я. Сапеги), пожаров (1672 г.), иных несчастий. Тем не менее он всегда восстанавливался, чему способствовали его легендарная престижная история и близость к Москве.

В 1652 г. царь Алексей Михайлович Романов издал указ, по которому Борисоглебский монастырь стал подмосковной резиденцией его друга, советчика, доверенного лица митрополита Новгородского Никона (он в том же 1652 г. стал патриархом и был им до 1666 г.), но вскоре охладел к этой обители. В 1656 г. патриарх Никон основал на берегу р. Истры Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, который стал его любимой загородной резиденцией. Борисоглебский монастырь с 1652 г. подчинялся Новгородскому митрополичьему дому, с 1664 г. он недолго был самостоятельным, в 1682 г. его приписали к Заиконоспасскому монастырю в Москве, но в 1725 г. он снова стал независимым самостоятельным монастырем.

Личность царя Алексея Михайловича Романова (1629–1676, царь с 1645 г.) как минимум дважды влияла на судьбу и развитие монастыря: непосредственно в 1652 г. (когда по его желанию обитель стала резиденцией Никона) и косвенно в 1656 г. Жена стольника Алексея Чаплина – П.С. Чаплина – пристроила к Борисоглебскому собору придел во имя Алексия, человека Божия – святого ее мужа, но она и ее муж смотрели дальше – этим строительством их семья в первую очередь отдавала дань уважения царю Алексею Михайловичу и их (общему с А.И. Чаплиным) святому.

Давняя история этого монастыря, участие в его жизни ярких личностей неизменно привлекали к нему богатых вкладчиков и влиятельных покровителей, что обеспечивало его благополучие. В монастыре велись значительные ремонтные и благоустроительные работы, были возведены (1689 г.) каменные стены и башни. С 1777 г. при монастыре действовало духовное училище. На рубеже ХIХ – ХХ вв. в монастыре провели большие ремонтные и реставрационные работы на средства Е.С. Ляминой – вдовы крупного фабриканта И.А. Лямина, основателя товарищества Покровской мануфактуры.

Князь Юрий Долгорукий

Борис и Глеб. Икона XIV в.

Борисоглебский монастырь сохранял стабильную и безупречную репутацию, поддерживал и хранил православные традиции, обеспечивал ведение летописей. До конца ХIХ в. в монастыре вели рукописную летопись.

После осенних событий 1917 г. монастырская братия объединилась в артель, но она долго не работала. В первой половине 1920-х гг. обитель еще существовала, но это был уже женский монастырь, а не мужской, как прежде.

В 1926 г. Борисоглебский монастырь закрыли и разместили на его территории Музей Дмитровского края. Его сотрудники во главе с директором К.А. Соловьевым были грамотными и патриотично настроенными людьми; они делали все от них зависящее для сохранения комплекса монастыря как памятника истории, культуры, архитектуры. Судьба большинства музейных работников оказалась трагичной; они были репрессированы и почти все погибли.

С 1932 г. в зданиях закрытого монастыря разместилось Управление канала Москва – Волга и Дмитлага (Канал до 1947 г. назывался Москва – Волга, а затем – Канал им. Москвы). Дмитлаг был одним из подразделений (управлений) ГУЛАГа – Государственного управления лагерей. Здесь, в Дмитровском районе, располагался именно специализированный лагерь заключенных, которые в основном и работали на строительстве этого канала наряду с вольнонаемными людьми и военнослужащими. Этот лагерь и назывался Дмитлаг; его управляющее структурное подразделение находилось в монастыре. Большинство работавших на строительстве канала умерли от истощения, нечеловеческих условий труда, неимоверного объема работ или были расстреляны. Здесь работали порядка 200 тыс. репрессированных. В память о них на трассе канала установлен поминальный крест.

Борисоглебский Дмитровский монастырь

В период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в монастырском комплексе размещалась воинская часть. В послевоенный период в монастырских зданиях располагались воинские части, склады, различные организации – в основном конторы городских учреждений; часть построек были отданы под жилье рядовых горожан.

В 1993 г. Борисоглебский монастырь возродился как религиозный центр. Теперь он имеет и свое подворье – Преображенский храм в Балашихинском районе Московской области в с. Саввино.

В монастыре сохранились ценные архитектурные памятники.

Собор во имя святых благоверных князей – страстотерпцев Бориса и Глеба (Борисоглебский собор) (1537 г., придел 1656 г.) – это кирпичный, четырехстолпный, одноглавый, крестово-купольный храм. Его неоднократно достраивали и перестраивали (1620, 1656, 1778, 1824, 1887 гг.; Алексеевский придел – 1656, возобновлен в 1758 и 1850 гг.). Этот каменный на белокаменном подвале собор является ярким образцом московской архитектурной школы начала ХVI в. Настенная живопись в храме была выполнена в 1824 г., затем ее обновляли в 1887 и 1901 г., но позже забелили.

Комплекс Святых ворот с надвратным Никольским храмом (ХVII – ХIХ вв.) – это двухэтажное кирпичное здание, первоначально совмещавшее функции трапезной церкви с композицией надвратного сооружения. Нижний ярус с однопролетными воротами (1672 г.), чуланами и пекарней (1685–1687 гг.) вначале завершался небольшой бесстолпной одноглавой Никольской церковью. В результате перестроек (1852, 1887 гг.) комплекс Святых ворот несколько изменил свой первоначальный облик. Но сохранился надвратный Никольский храм с трапезной (1685–1687 гг.), с приделом в честь Феодоровской иконы Божией Матери (1834 г.); он входит в комплекс ворот и других сооружений монастырской стены.

Вид на храмы монастыря

Собор Бориса и Глеба

Кроме того, сохранились Братские кельи (кирпичные, двухэтажные, последняя треть ХVII в.). Настоятельский корпус (кирпичный двухэтажный, первая половина ХIХ в.), здание Духовного правления (смежная со зданием келий постройка), двухэтажный краснокирпичный корпус, (построен в 1902 г. по проекту арх. П.А. Ушакова на средства Е.С. Ляминой), монастырская кирпичная ограда (высота около четырех метров, толщина 0,9 м и четырьмя круглыми башнями по углам, 1685–1689 гг. (неоднократно ремонтировалась), кельи и службы (ХVIII – ХIХ вв.) и некоторые другие постройки.

Александровский женский монастырь в Талдомском районе в с. Маклаково

Среди нескольких десятков монастырей в Подмосковье наряду с крупными и знаменитыми монастырями были и есть небольшие и даже совсем маленькие, но их религиозное служение людям остается важным и необходимым. Теперь уже трудно сказать, когда отношение к таким скромным монастырям было более почтительным: в царский период или в начале ХХI в. Так, в солидном фолианте «Православные русские обители.

За стенами монастыря

Стены монастыря

Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской империи и на Афоне», изданном в 1910 г. по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна, хотя и назван Александровский женский монастырь в с. Маклаково (тогда Калязинского уезда Тверской губернии), но только вскользь, с указанием минимума информации о нем. Такие скромные монастыри в царский период нередко создавали в своих имениях помещики и помещицы, особенно одинокие, не имевшие детей и прямых наследников, поскольку они мечтали о бессмертии своей души, райской загробной жизни и видели наиболее достойный путь использования их богатств или даже небольших средств в создании монастырских общин, монастырей, где служили Господу Богу и помогали людям.

Александровский женский монастырь фактически был создан в самом конце ХIХ в. в имении и на средства калязинского купца И.Д. Бачурина. Монастырь был построен в благодарность Господу Богу за избавление от гибели во время крушения царского поезда 17 октября 1888 г. императора Александра III и членов его семьи. Вначале в 1895 г. в селе Маклаково была открыта женская община, которую в 1906 г. переименовали в монастырь. В монастыре были построены великолепный большой каменный собор во имя святого Александра Невского (освящен в 1897 г.) и домовый храм в честь иконы Богоматери «Утоли моя печали» (освящен в 1896 г.), оба они были возведены на средства купца И.Д. Бачурина. Рядом с собором возвели каменную четырехъярусную колокольню в 1898 г. Комплекс монастыря включал многочисленные разнообразные постройки, которые были окружены каменной оградой.

Главной святыней монастыря была местночтимая икона «Утоли моя печали», которую сюда прислали с Афона. Ежегодно в престольные праздники в монастыре устраивались крестные ходы, привлекавшие сюда большое число богомольцев, для которых в монастыре была возведена гостиница. При обители работала церковно-приходская школа с 1898 г.

В 1927–1932 гг. последние насельницы были вынуждены покинуть монастырь, который окончательно закрыли в начале 1930-х гг. В монастырских корпусах разместили больницу, школу, почту, часть помещений отдали под жилье.

В 1933 г. был открыт приход храма во имя святого благоверного князя Александра Невского. В 1996 г. Александровский женский монастырь возродился. В монастыре действуют снова оба храма: во имя Александра Невского и в честь иконы «Утоли моя печали».

В монастыре сестры пишут иконы, выполняют художественную резьбу по дереву, работают в огороде, выполняют другие послушания в монастырском хозяйстве. С 1998 г., когда в обитель стали приезжать паломники и даже группы паломников (в основном школьники и учителя) из разных городов и сел, сестры стали проводить экскурсии, показывать духовные спектакли и видеофильмы по православной тематике.

В монастыре сохранились далеко не все постройки, некоторые из них были разобраны в советский период. Кроме большого собора во имя святого благоверного князя Александра Невского и домового рама в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», от монастырских строений сохранились каменная четырехъярусная колокольня, келейный корпус, ряд других строений.

Литература

Балдин В.И. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры. М.: Искусство, 1976.

Большой энциклопедический словарь. Гл. ред. А.М. Прохоров. М.: Большая российская энциклопедия, 1997.

Бочков А.С., Толмачев А.С. Святыни земель московских. Справочник-путеводитель. М.: Храм Живоначальной Троицы на Шаболовке, 2002.

Бочков А.С., Толмачев А.С. Святыни земель русских. Справочник-путеводитель. М.: Храм Живоначальной Троицы на Шаболовке, Фонд «Колокола России», «Элефант», 2003.

Волоколамская земля. Под ред. митрополита Питирима. М.: Просветитель, 1994.

Глушкова В.Г. Москва. История, география, краеведение великого города и его окрестностей. М.: Школа-Пресс, 1997.

Глушкова В.Г. Люди и монастыри. Воронеж, «МОДЭК», 1997.

Глушкова В.Г. Подмосковье. Культура. История. География. Исторический путеводитель. М.: Вече, 2002, 2003.

Города Подмосковья. Коллектив авторов. Отв. ред. Янин В.Л. М.: Московский рабочий, 1979, 1980, 1981. Книги №№ 1–3.

Дубининская Л.С. Подмосковье. М.: Московский рабочий, 1985.

Ильин М.А. Подмосковье. М.: Искусство, 1966.

Монастыри. Энциклопедический справочник. Русская православная церковь. М.: Издательство Московской Патриархии, «Республика», 2000.

Москва. Энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1980.

Москва. Энциклопедия. М.: Большая российская Энциклопедия, 1997.

Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. Санкт-Петербург, «Книга», 1846, 1990.

Низовский А.Ю. Самые знаменитые монастыри и храмы России. М.: Вече, 2000.

Низовский А.Ю. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. М.: Вече, 2000.

Крестников Ю., Санников А., Стеблецов А. Справочник – путеводитель по монастырям. Подмосковье: южное направление. Выпуск 1. М.: Грааль, 2001.

Крестников Ю., Санников А., Стеблецов А. Справочник – путеводитель по монастырям. Подмосковье: юго-западное направление. Выпуск 2. М.: Грааль, 2001.

Крестников Ю., Санников А., Стеблецов А. Справочник – путеводитель по монастырям. Подмосковье: западное и северо-западное направление. Выпуск 3. М.: Новый Ключ, 2003.

Кудрявцев М. История православного монашества в Северо-Восточной России со времен преп. Сергия Радонежского. М.: Крутицкое Патриаршее подворье. Общество любителей церковной истории, 1999.

Памятники архитектуры Московской области. Каталог в 2х томах. Руководитель авторского коллектива Альтшуллер Б.Л. М.: Искусство, 1975.

Памятники архитектуры Московской области. Научный каталог. Под общей редакцией Подъяпольской Е.Н. М.: Стройиздат, 1998–1999. Выпуски 1–3.

Православные обители России. Путеводитель. М.: Правило веры, 2001.

Православные русские обители. С.-Петербург, книгоиздательство П.П. Сойкина, 1910.

Просвирнин А.И. (Архимандрит Иннокентий). Троице-Сергиева лавра. М.: Издательство Московской патриархии, 1987.

Религиозные объединения Московской области. Справочник. Руководитель авторского коллектива д.ф.н., проф. Трофимчук Н.А. М.: Славянский диалог, 1998.

Русские монастыри. Центральная часть России. Гл. редактор Феоктистов А.А. М.: Очарованный странник, 1995.

Рудин Л.Г., Кузнецов П.В. Монастыри Русской православной церкви. М.: Издательство Московской патриархии и Фонд «Преображение», 2001.

Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации. Составитель Платонов О.А. М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2000.

Спутник паломника. Путеводитель по святым местам: чудотворные и мироточивые иконы, святые мощи, целебные источники и всероссийские крестные ходы. М.: Трифонов Печенегский монастырь, Ковчег, 2002.

Христианство. Энциклопедический словарь. Гл. редактор Аверанцев С.С. т. 1, 2, 3, М.: Большая российская энциклопедия, 1993, 1995.

Шеватов Б.А. Московский архитектор Александр Каминский и его последний шедевр. Архитектура и строительство Москвы, 1993, № 6.

Приложения

 

Приложение 2

Основные действующие монастыри Московской области

Икона Николая Чудотворца – покровителя путешествующих