3.1. Основные черты архитектурно-строительной деятельности в Великом Новгороде в прошлом. Новгородское зодчество и православные святые. Особенности планировочной организации города
Современный Великий Новгород – это уникальный город-памятник. Кажется, историей наполнен сам воздух Новгорода. Человека, впервые прибывшего в Великий Новгород, удивляет и восхищает обилие и сохранность в нем древних храмов. В России ни один другой город не располагает таким значительным количеством сохраненных прекрасных памятников зодчества и монументальной живописи ХI – ХVII вв., как Великий Новгород. Сказались отсутствие в давние времена ордынцев в Новгороде (они остановились и повернули назад, не дойдя 100 км до него), специфика исторической судьбы новгородцев и геройский, титанический труд археологов, историков, реставраторов, архитекторов, строителей по поиску и восстановлению памятников Новгорода после разрушений в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. и особенно временной фашистской оккупации города в 1941–1944 гг.
При небольшом напряжении фантазии можно представить, как выглядел древний Великий Новгород. В нем даже в период расцвета большинство строений – жилых, хозяйственных, общественных и даже церквей – были деревянными, но среди них возвышались каменные храмы, хоромы знати, оборонительные сооружения. Каменное строительство в городе началось в 1044 г., когда стали строить каменные стены Новгородского кремля (Детинца). В Великом Новгороде каменное храмовое зодчество начинали киевские мастера с участием византийских мастеров (Софийский собор в 1045–1050 гг. строила артель мастеров из Киева), но вскоре сами новгородцы научились возводить великолепные каменные храмы с характерными архитектурно-художественными чертами. Постепенно сложилась самобытная новгородско-псковская школа зодчества (в состав новгородских владений долгое время входил Псков, ставший независимым в 1348 г. по Болотовскому договору), имевшая яркие отличительные черты и совершенствовавшаяся под влиянием менявшихся исторических условий и социально-экономических интересов заказчиков.
Древний Новгород
Самые массивные и впечатляющие каменные новгородские храмы были построены в княжеский период развития города (862—1136), в том числе в 1045–1050 гг. построили Софийский собор в Кремле. После 1135 г. князья не построили в Новгороде ни одного каменного храма или иного солидного здания. (Правда, они построили после 1135 г., но за городской чертой три здания – на Городище или около него.) Князья, начиная с ХII в., не чувствовали себя уверенно в этом городе, знали, что их могут изгнать, поэтому и не стремились начинать строительство крупных построек, требовавших больших средств и времени. Умаление значимости князя после превращения Великого Новгорода в вечевую боярскую республику (1136–1478) ознаменовалось строительством в нем большого числа более скромных, но неизменно совершенных по архитектурно-художественным достоинствам храмов.
Для новгородского храмового зодчества с начала ХII в. (становление вечевой республики) стали характерными простые по своей форме сооружения. Мастера стремились создать простой и компактный объем храма. Во второй половине ХII в. в Великом Новгороде сложился новый тип храма. Вместо грандиозных, но немногочисленных каменных храмов (возведенных князьями) стали возводить в большом количестве небольшие по размерам храмы, которые представляли своего рода упрощенный вариант старых монументальных сооружений. Внутреннее пространство новых храмов стало более целостным, менее расчлененным (по М.К. Каргеру, 1980).
Начиная с ХIII в. заказчиками храмов стали выступать не только епископ (архиепископ), богатые боярские олигархи, состоятельные купцы и купеческие корпорации, но и городские общины, в состав которых входили в основном простые горожане. Стали строить «свои» церкви для частей, концов, улиц города. Для простых новгородцев, на средства которых строились приходские храмы, они были не только религиозными центрами, но и главными местными общественными зданиями, местом социального единения, обмена информацией, знакомства, общения после завершения духовно-религиозных дел. К строительству и украшению этих небольших храмов горожане предъявляли высокие требования, ведь они сами платили за это, хотели иметь долговечные и красивые храмы. Для новгородского церковного зодчества стали характерны упрощенные конструкции, новая по своему художественному выражению, более живописная и приветливая внутренняя роспись храма, т. е. камерность его интерьера при скромном внешнем облике. Новые исторические условия вызвали к жизни обновленную церковную архитектуру. Ведь, в отличие от других центров феодальной Руси, в Великом Новгороде наряду с культурой боярской олигархии и купеческих верхов в конце ХII – ХIII вв. развилась и утвердилась богатая и своеобразная городская культура, которую представляли горожане, ремесленники, сельское население (по А.М. Веретенникову, 2003).
Наиболее состоятельные горожане смогли позволить себе строить храмы или приделы в них в честь их небесных покровителей. Посвящение храмов, их приделов патронам заказчиков свидетельствовало о появлении новых функций приходских новгородских храмов – они приобрели значение своего рода домовых церквей. К сохранению благолепия таких «своих» храмов, приделов благочестивые новгородцы относились особенно внимательно и щедро жертвовали средства на их нужды.
Строительные работы в новгородском Кремле в XIV в. Миниатюра Никоновской лицевой летописи XVI в.
В храмах практичные новгородцы не только молились. Под каменными сводами храмов новгородские купцы хранили дорогие товары и казну. В храмах устраивали тайники для хранения особых ценностей. К храму своего конца, части, улицы города жители собирались обсуждать важные вопросы. Околохрамовое пространство стало обычным местом общения, знакомства, заведения связей, обмена информацией и т. п. – т. е. центром социального общения для людей определенной части города. Городские общины (уличане) в массе своей выступали в роли заказчиков на строительство, украшение, ремонт, роспись храмов, приведение в порядок околоцерковного пространства.
Генеральный план Великого Новгорода 1776 г.
В ХV в. в Великом Новгороде впервые появились 2-этажные храмы, точнее храмы на подклетях, которые использовались как хозяйственные склады-подвалы и кладовые. Примеры подобных храмов – церкви Симеона в Зверине монастыре, Николы в селе Гостинополье на Волхове и др. Устройство подцерковья для хранения ценного имущества прихожан, церковных богатств и хозяйственных ценностей стало самым значительным изменением в композиционном построении храмов в ХV в. Устройство подцерквей – кладовых сопровождалось строительством более широких церковных зданий, уменьшением числа окон в них и высоты.
Большинство специалистов считают, что в ХVII в. новгородская школа зодчества окончательно прекратила свое существование и с этого времени стали оформляться общие черты русской архитектуры (по А.М. Веретенникову, 2003).
С ХVIII в. начинается практика развития Великого Новгорода по градостроительным планам. В 1723 г. вышел указ царя Петра I, повелевавший упорядочить строительство в этом городе («в Новгороде… строить регулярно»), для чего в него был направлен «архитектурный ученик» Григорий Охлопков, которому было поручено расширить и выпрямить улицы в соответствии с новым планом. Реализуя этот градостроительный документ на Торговой стороне, создали прямоугольно-прямолинейную планировку кварталов, а на Софийской стороне пробили Большую Петербургскую улицу, сыгравшую значимую роль в архитектурно-планировочном развитии Софийской стороны. В 1778 г. был утвержден новый градостроительный план для Великого Новгорода, предусматривавший решительную реконструкцию городской застройки. По этому плану Софийская сторона получила радиально-полукольцевую планировку с улицами, сходящимися к Детинцу. В конце ХVII – первой половине ХIХ вв. в городе построили ряд крупных общественных зданий, в том числе Путевой дворец (1771), также провели реконструкцию нескольких исторических строений. В 1820-х гг. над реконструкцией дворца работал известный архитектор В.П. Стасов. По проекту архитектора П.Р. Никитина перестроили в конце ХVIII в. Митрополичьи покои в Кремле, там же по проекту И. Рогинского восстановили здание Присутственных мест. В начале ХIХ в. вокруг стен Кремля, на месте древних валов Малого земляного города, создали сад и большую площадь – Софийскую (позже площадь Победы). В 1834 г. для Великого Новгорода создали еще один градостроительный план, в его разработке участвовал архитектор И. Соколов (по М.К. Каргеру).
С конца августа 1941 г. (целых два с половиной года) до почти конца января 1944 г. Великий Новгород вытерпел временную фашистскую оккупацию, был сильно разрушен. Под руководством выдающегося русского архитектора академика Александра Викторовича Щусева (1873–1945) были разработаны основы и новый градостроительный план города, их реализация обеспечивала восстановление и дальнейшее развитие Новгорода. Позже были составлены новые градостроительные планы и другие градостроительные документы, по которым город развивался в послевоенное время и развивается в постсоветский период.
По сравнению с другими древнерусскими городами Великий Новгород отличался (и отличается) долгой насыщенной событиями историей, давними православными традициями, грамотностью, культурой, раньше большим благосостоянием населения, не знавшего захвата их земель и разбоя ордынцев. Великий Новгород устоями своей жизни, традициями способствовал мужанию характера родившихся здесь или какое-то время живших, трудившихся на Новгородской земле людей. Сами в массе своей правоверные православные новгородцы стремились иметь своих святых – их покровителей и ходатаев за их дела, решение их проблем перед Господом Богом. Появились новгородцы – местночтимые и общероссийские святые. Со временем сложилась традиция праздновать Собор Новгородских святых в третью неделю по Пятидесятнице. Многие новгородские улицы, площади, здания, в том числе соборы, храмы, комплексы монастырей и др., – связаны с земной жизнью большого числа русских святых, о части наиболее известных из них мы рассказываем в этой книге.
Визуальная красота Великого Новгорода, в том числе и в первую очередь его православные храмы и монастыри, а также другие архитектурно-художественные ценности и его православные богатства – традиции, святыни и реликвии, – привлекают в него огромное число людей. Сейчас практически любая туристическая, экскурсионная, гостевая, деловая поездка в этот город хотя бы отчасти, но непременно превращается в паломнический вояж к местам земной жизни русских святых, местопребыванию православных святынь и реликвий, пребывающих в новгородских храмах и околохрамовом пространстве. Рассказывая о наиболее известных новгородских памятниках, мы не можем не упоминать о связанных с ними ярких личностях, тем более канонизированных, и православных ценностях.
Архитектурно-планировочная организация, планировка и застройка Великого Новгорода складывались длительное время и отражают этапы его истории, особенности и функциональную специфику его частей, позицию его правителей. Историческая цитадель Великого Новгорода – его Кремль, или Детинец, Кром. Река Волхов делит Великий Новгород на две части: левобережную Софийскую (где находится Кремль) и правобережную Торговую, в которых комплексы основных архитектурных памятников обращены к реке.
Великий Новгород территориально рос, как дерево – кольцами. Всегда было желание обезопасить, укрепить, оградить место расселения новгородцев. Появились деревянная и затем сменившая ее каменная стена Кремля (Детинца), позже появились укрепления Малого земляного города (80-е гг. ХVI в. – вырыт и заполнен водой ров, насыпан земляной вал, затем построены стены и проездные ворота). На Торговой стороне построили каменную стену от храма во имя Ильи на Славне до Павлова монастыря. Большой земляной вал до ХVII в. имел оборонное значение, затем его частично срыли; его следы или остатки сохранились до наших дней. Софийская сторона в известной степени сохранила в своей основе радиальную планировку древнего Новгорода, для Торговой стороны характерна в ее исторической части прямоугольно-прямолинейная планировка (результат реализации планов города 1723, 1778 гг.).
3.2. Левобережная часть, или Софийская сторона
Новгородский Кремль
На высоком берегу Софийской стороны возвышается Новгородский кремль, или Детинец (Кром), где главным строением является Софийский собор. Планировка и площадь Детинца формировались в Х – ХII вв. Именно в Детинце с начала ХI в. началось представительное каменное строительство в Великом Новгороде. Новгородские князья и архиепископы, великие князья, иные правители и администраторы, понимая значимость Детинца (Кремля), способствовали его укреплению, должной застройке, украшению, благоустройству, ремонту, реставрации, использовали при строительстве в нем лучших мастеров и лучшие строительные материалы.
Почти два первых века существования Великого Новгорода он был застроен только деревянными строениями. Город окружали огромные непроходимые леса, древесина была невероятно дешевой, многочисленные водные артерии позволяли легко доставлять заготовленный лес к местам строительства. Князь Ярослав Мудрый, правивший государством Киевская Русь и любивший Великий Новгород, не хотел видеть его только деревянным и недостаточно укрепленным городом. Ведь Великий Новгород был одним из важнейших пограничных городов Древней Руси. По приказу Ярослава Мудрого с 1044 г. начали строить (в период княжения в Новгороде его сына Владимира Ярославича) каменные стены Детинца, который был ядром города, определял его планировку (с ХIV в. его стали называть Кремлем), включал в себя оборонительные, дворцовые и церковные сооружения.
Новгородский Детинец. С иконы XVI в.
Князь Ярослав Владимирович (978—1054, в крещении Георгий, прозван Мудрым ) был сыном великого русского князя Владимира I Святославовича Святого и великой русской княгини Рогнеды (Анастасии) Рогвольдовны, до замужества – полоцкой княжны. В конце Х – начале ХI вв. Ярослав владел Ростовской землей, где основал город Ярославль, в 1010 г. он был переведен отцом на княжение в Великий Новгород, но под его контролем, однако через 4 года он перестал подчиняться отцу и платить дань Киеву, где главенствовал его отец. В период княжения в Новгороде (1014–1016) князь Ярослав сделал чрезвычайно много полезного для этого города, причем не только в политическом плане. Благодаря его стараниям на Новгородской земле укрепилось христианство, были созданы первые монастыри, построены многие храмы, повысились грамотность и образованность новгородцев (именно он открыл в Новгороде в 1034 г. первую школу для мальчиков). Ярослав хотел стать великим киевским князем, начал борьбу за получение этого статуса. В междоусобной войне он в возрасте 31 года победил (1019) своего брата Святополка, киевского князя; в этом ему помогли новгородцы, которым он за это давал права вольного города. Ярослав (ему 31 год) стал великим киевским князем, но не переставал думать и заботиться о Новгороде. В 33 года (1021) он победил захватившего Новгород своего племянника полоцкого князя Брячислава Изяславовича. Ярослав занял Киев через год после смерти отца, но не смог в нем укрепиться, это ему удалось только в 1019 г., он стал великим князем киевским. Он участвовал в междоусобных войнах, как и его отец, проводил активную внешнюю политику. При нем была составлена «Русская правда». В 1043 г. он организовал поход на Византию под руководством его сына Владимира, который оказался неудачным. Ярослав выдал своих дочерей замуж за иностранных королей. Анастасию – за венгерского, Елизавету – за норвежского, Анну (знаменитая Анна Руса) – за французского, а его сыновья Изяслав и Всеволод были женаты на польской и византийской принцессах.
После потери (1478) Новгородской республикой ее самостоятельности и присоединении к Московскому великому княжеству уже московские великие князья заботились об укреплении Новгородского кремля (Детинца), понимая, что Великий Новгород остается одним из важных пограничных городов Русского государства. По повелению великого московского князя Ивана III в 1482–1490 гг. перестроили Новгородский кремль, по сути, создали новую крепость, отвечавшую новым требованиям фортификационной техники; он считался значимым военно-инженерным сооружением своего времени.
В период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг., во время трехлетней гитлеровской оккупации Великого Новгорода, его Кремль сильно пострадал, но он был восстановлен в послевоенный период.
В Новгородском кремле (12,1 га) сохранились крепостные стены (протяженность 1385 м, толщина 3,2 м и высота около 11 м) и мощные башни (1484–1490, возведены на основаниях старых стен 1302–1334) сложены из плитняка, булыги и кирпича. Первоначально было 13 башен (из них 6 были проездными), до наших дней сохранились 9 многоярусных башен. 30-метровая башня Кокуй является одной из главных вертикальных доминантов Новгородского кремля; эта башня была надстроена двумя 8-гранными ярусами в 1690-е гг. Каждая из 9 сохранившихся башен Кремля заслуживает особого рассказа, но мы только назовем их. Башни Новгородского кремля: 1) Дворцовая (названа по находившемуся рядом житному двору, или дворцу); 2) Спасская (названа по несохранившейся до наших дней надвратной церкви во имя Спаса Всемилостивого); 3) Княжая (названа по находившемуся рядом с ней в ХVI в. двору московского князя); 4) сторожевая башня Кокуй (название идет от голландского слова «коке», т. е. смотри, на этой башне есть смотровая площадка, раньше на ее этажахярусах и в подвале были хозяйственные помещения, приказная палата, винный склад); 5) Покровская (названа по надвратной Покровской церкви, в ХIХ в. в ней была женская тюрьма, потом богадельня, сейчас в ней работает ресторан «Детинец»); 6) Златоустовская (названа в честь ныне не существующей церкви во имя Иоанна Златоуста, башня сильно перестроена, в конце ХVIII в. в ней размещалась тюрьма, были камеры, где пытали узников, поэтому башню также называли «Темнишней» и «Чертовой»); 7) Митрополичья (Круглая или Красная); 8) Федоровская – круглая; 9) Владимирская.
Общий вид Новгородского кремля в конце XV в. Реконструкция А.В. Воробьева
Другими основными памятниками в Новгородском кремле (Детинце) являются: Софийский собор, Софийская звонница, домик у звонницы, Грановитая палата, Часозвоня, Архиепископский дворец, Лихудовский корпус, Митрополичьи покои, Никитский корпус, Присутственные места (здание приказов), церковь Сергея Радонежского, церковь Андрея Стратилата, церковь Покрова, церковь Входа в Иерусалим, Судейский городок, памятник «Тысячелетие России» (приведены исторические названия строений). Мемориальными местами являются могила поэта Г.Р. Державина и мемориальный комплекс «Вечный огонь».
В северной части Новгородского кремля (Детинца) сосредоточены его основные каменные постройки: 5-главый Софийский собор (1045–1050, освящен в 1552), Митрополичьи покои (1770-е гг., на основаниях построек ХVII в.), Владычный, или Епископский, двор – 2-этажная Грановитая палата (1433), Архиепископский дворец (по другим данным, Судная палата, 1670), высокая сторожевая башня – Часозвоня (1673), надвратная церковь Сергия Радонежского (1459 или 1463), Лихудовский корпус (ХVII в., начало ХVIII в., здесь находилась Новгородская славяно-латинская школа), величественная 5-пролетная Софийская звонница (ХV в., перестроена в ХVI – ХIХ вв.), памятник «Тысячелетия России» (1862). На территории Детинца находится могила знаменитого поэта Г.Р. Державина (1743–1916, см. с. 360), перенесенная сюда в послевоенной период. В здании бывших Присутственных мест (ХVIII, ХХ вв.) размещается Новгородский историко-художественный музей (его экспозиции рассказывают об истории Новгородской земли, в них представлены многочисленные и разнообразные археологические и исторические материалы, в том числе и знаменитые новгородские берестяные грамоты, есть коллекции древних икон ХII – ХVII вв. и русской живописи ХVIII – ХХ вв., современные художественные полотна, другие произведения искусства (владения Новгородского историко-архитектурного музея-заповедника включают весь Детинец). За зданием Присутственных мест (1770-е гг.) в южной части Кремля сохранились церковь Андрея Стратилата со звонницей (конец ХVII в.), Покровская церковь (ХVIII в.), другие строения, а также остатки или следы древних построек – церкви Бориса и Глеба (1167), домов и усадеб ХII – ХV вв., комплекса построек Воеводского двора (1692–1693, разорен в 1778).
В Кремле исключительным по значимости (исторической, религиозной, архитектурно-художественной и др.) сооружением является большой собор во имя Святой Софии (ХI в.). Софийский собор является одним из самых выдающихся памятников древнерусского зодчества. В прошлом значение Софийского собора в общественно-политической жизни древнего Великого Новгорода было исключительно велико, тем более что основал и построил его канонизированный князь Владимир Ярославич, т. е. русский святой Владимир Новгородский, мощи которого покоятся в этом соборе (как и многие другие мощи русских святых, см. с. 149).
Собор Св. Софии в Великом Новгороде
Сын великого киевского князя Ярослава Мудрого – Владимир Ярославич, княживший в Великом Новгороде с 1036 г., через год после начала строительства по инициативе его отца каменных стен Детинца (Кремля), т. е. в 1045 г., заложил в нем собор во имя Святой Софии, строительство которого продолжалось в 1045–1050 гг. Возводила этот собор артель киевских строителей, поскольку до конца IХ – начала Х вв. монументальные каменные здания умели строить только киевские мастера. Новгородский Софийский собор имеет общие архитектурно-строительные черты со знаменитым киевским Софийским собором, но есть и многочисленные различия. Например, при строительстве новгородского Софийского собора широко использовали известняковую плиту (в окрестностях Новгорода были богатые залежи известняка), что ускорило и удешевило строительство, в соборе была только фресковая монументальная живопись, было 5 куполов (в киевском Софийском соборе их 13, есть фрески и мозаика). Собор и ныне поражает своими большими размерами (ширина 40 м, длина 35 м, высота 38 м), а раньше он был еще выше – как минимум на 2 м, ведь культурный слой поднялся за прошедшие века. В соборе сохранилась хорошая акустика, которая раньше была еще лучше, ведь в стены были вмонтированы глиняные сосуды – голосники (резонаторы).
Софийский собор до ХII в. строился и украшался за счет средств новгородских князей (ведь храм был вначале княжеским), а с ХII в. все работы в нем вели по инициативе и на средства новгородских архиепископов (с 30-х гг. ХII в. этот собор стал главным храмом Новгородской вечевой республики).
Софийский собор с его многовековой историей неоднократно перестраивался, достраивался, менялось и обновлялось его внутреннее убранство. Так, деревянный собор (989) имел 13 глав, каменный собор (1045–1050) имел только 5 куполов (но именно он положил начало традиционному пятиглавию русских церквей), позже появился шестой купол над пристроенной башней. В давнем прошлом собор был покрыт свинцовыми листами, в ХV в. его средний купол был обит позлащенной медью. Покрытие позолотой только центрального купола осуществили в 1408 г. Каменный собор изменил свои архитектурные черты. С ХII в. его достраивали: построили галереи, надстроили второй этаж, расширили и украсили наличниками оконные проемы и др. Нижняя часть собора была доступна для всех горожан, а его верхняя часть предназначалась для верхушки новгородского общества – князя (или другого какого-либо правителя), его семьи, ближайших придворных и важных гостей.
Главный иконостас Софийского собора. XI–XVI вв.
Софийский собор – как главный символ Великого Новгорода – формами и богатством внутреннего убранства свидетельствовал о силе, богатстве, могуществе новгородских князей, а с 30-х гг. ХII в. – вечевой Новгородской республики (главным храмом которой он стал с 1136 г.). В Софийском соборе принимали послов и иноземных важных гостей, заключали торговые и военные договоры, хранили важные документы и городскую казну, решали задачи и проблемы Новгородской земли, именно отсюда провожали новгородское воинство на защиту русских земель. Об этом напоминает и памятная доска, установленная (1970) на южном фасаде собора, гласящая: «За Русь и Новгород Великий отсюда, из кремля, в 1240 и 1242 годах уходили защищать родную землю дружины Александра Невского, разгромившие врага в битвах на Неве и Чудском озере».
Стены Софийского собора первоначально были покрыты известковым раствором розоватого цвета. Впервые собор оштукатурили в 1156 г. На восточной стороне собора оставлены (специально для осмотра современными посетителями Новгородского кремля) неоштукатуренные фрагменты стен, какими они были до ХII в. Хотя строительство Софийского собора в основном завершили в 1050 г. и освятили его в 1052 г., он более полувека (1050–1108, т. е. 58 лет) оставался не расписанным внутри. Новгородская летопись сообщает, что только в 1108 г. начали расписывать этот собор, в 1144 г. были расписаны притворы собора. В ХII в. этот собор расписывали фресками русские новгородские мастера. До наших дней сохранились только фрагменты древних фресковых росписей ХII – ХVI вв. Часть фресок была утрачена из-за временного фактора, часть была сбита при неумелой реставрации в конце ХIХ в., часть погибла в период военных действий и временной фашистской оккупации города (1941–1944). Гитлеровцы установили в соборе печку, и росписи покрылись слоем копоти, от взрывов бомб фрески сильно пострадали, при разрушении (1942) центрального купола от попадания бомбы была уничтожена уникальная центральная фреска с изображением Вседержителя (Пантократор). В послевоенный период было сделано очень многое для спасения, восстановления поврежденных древних фресок этого собора, но их сохранилось мало (как правило, сохранились только фрагменты древних фресок). На стенах и сводах собора можно увидеть относительно грубую живопись; эта стенопись выполнена артелью ремесленников-иконописцев при реставрации собора в конце ХIХ в.
Малый иконостас Софийского собора, с иконой Тихвинской Божией Матери
В соборе установлены три иконостаса, лучшие из них Успенский (главный) и малый Рождественский (в приделе во имя Рождества Богородицы). Успенский иконостас оценивается как шедевр мирового иконописного искусства. Он сформировался к 1528 г., содержит древние и разные по времени создания иконы (в большой мере ХV – ХVI вв.), в том числе храмовую икону «София – премудрость Божия» (ХVI в.). Иконостас был похищен фашистскими захватчиками в период временной оккупации Новгорода, но в послевоенный период удалось его разыскать и вернуть на историческое место. Большой художественный интерес также представляет малый Рождественский иконостас ХVI в. в приделе во имя Рождества Богородицы, среди икон – чтимый список с чудотворной иконы Божией Матери «Тихвинская». Эта икона (список) Божией Матери «Тихвинская» почитается верующими людьми как чудотворная. Тихвинская икона помогает в борьбе с внешними врагами, спасает от вражеского нашествия и от насилия иноверных, избавляет от междоусобной брани, способствует излечению больных детей.
Тихвинская икона Божией Матери – это одна из трех российских икон, написанных апостолом Лукой, так гласит предание. По преданию, этот чудотворный образ принадлежит к трем основным, которые являются как бы ровесниками Самой Божией Матери. Этот образ Божией Матери почитался как символ Византийской империи, но в 1383 г. икона исчезла из Константинополя и появилась, по преданию, в пределах владений Великого Новгорода. Явилась она ладожским рыбакам, была обретена на берегу речки Тихвинки, где находился и ныне находится город Тихвин. По месту явления обретенная икона Божией Матери Одигитрии получила название Тихвинская. В ХVI в. по желанию царя Ивана Грозного был основан Тихвинский Богородицкий монастырь, в главном храме монастыря, Успенском соборе, находилась его главная святыня – чудотворная Тихвинская икона Божией Матери. Особо она прославилась защитой российских земель от врагов и как покровительница Москвы.
В советской атеистической литературе есть описание светских научных обследований Тихвинской иконы Божией Матери в 1920 г., по результатам которых ее признали типично русским произведением конца ХIV в.; в какой мере этому выводу можно верить, каждый решает сам. В 1920-е гг., чтобы уберечь икону от подобных «обследований» и иных действий воинствующих безбожников, верующие люди вывезли ее из монастыря и спрятали, в период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. икону перевезли в Ригу, а затем в Америку, где она пребывала в Чикаго до середины 2000-х годов, а затем ее передал в Россию хранивший ее священник – в возрожденный Тихвинский монастырь.
Тихвинская икона Божией Матери известна в России с ХIV в. Списки с Тихвинской иконы были сделаны в разное время, некоторые из этих списков (копий) тоже прославились как чудотворные.
Икона Божией Матери «Тихвинская» особо почиталась на Новгородской земле, независимости которой долгое время угрожали внешние враги – иноверцы, мешали внутренние междоусобицы и другие беды – эпидемии, голод, пожары. Особенно помнили, что в 1613 г., когда шведы овладели Великим Новгородом и подступили к Тихвинскому монастырю, эту чудотворную икону «Тихвинскую» взяли из монастыря и обнесли вокруг него. Как повествует предание, якобы после этого шведы в смятении отступили от обители города Тихвина. Неудивительно, что Тихвинская икона Божией Матери всегда пользовалась и пользуется теперь исключительным почитанием.
В Софийском соборе пребывает еще одна икона, почитаемая верующими людьми как чудотворная, – это икона Божией Матери «Знамение», пребывающая перед Успенским иконостасом в специальном киоте.
Новгородская икона Божией Матери «Знамение» – это большая православная святыня и историческая реликвия. Считают, что именно эта икона спасла Великий Новгород в 1170 г. от осады князя Мстислава Андреевича (сына владимиро-суздальского князя Андрея Юрьевича Боголюбского и внука князя Юрия Долгорукого). Предание говорит, что тогда глас свыше указал новгородскому архиепископу Иоанну взять из приходской церкви Преображения Господня на Ильине улице икону Пресвятой Богородицы, поднять ее на крепостную стену, что и было выполнено. Вражеская стрела попала в эту икону, она повернулась к городу и из ее глаз, как говорит предание, покатились слезы. Это все было оценено как Божие знамение о защите Великого Новгорода Пресвятой Богородицей, как ее молитва об избавлении города от вражеской осады. Враги отступили от Великого Новгорода, в память об этом в нем был построен Знаменский собор. Икону Божией Матери «Знамение» стали особо почитать как главную защитницу и покровительницу Великого Новгорода и всех жителей Новгородской земли. Эту икону в 1528 г. мастерски отреставрировал архиепископ Новгородский Макарий, русский святой (см. с. 193, 194). Икона Божией Матери «Знамение» является одной из древнейших чудотворных икон Русской православной церкви.
В Софийском соборе пребывают многие редчайшие ценности, православные святыни и реликвии. Это уже названные чудотворные иконы Божией Матери «Знамение» и «Тихвинская», а также множество святых мощей – мощи святой благоверной княгини Анны Новгородской, мощи ее сына святого благоверного князя Владимира Ярославича, мощи святого благоверного князя Феодора (Федора) Новгородского, мощи святителя Иоанна, архиепископа Новгородского, мощи его брата святителя Григория Новгородского, мощи святителя Василия, архиепископа Новгородского, мощи святого благоверного князя Мстислава Храброго и др.
Княгиня Анна Новгородская (умерла в 1050) была женой князя Ярослава Мудрого, дочерью первого христианского короля Швеции Олафа Скетконунга (ее звали Ингеборга, крестившись она стала Ириной). Она умерла в Новгороде, перед смертью приняла схиму с именем Анны, была канонизирована, вошла в русскую православную историю как святая благоверная княгиня Анна Новгородская. Она была первой из представителей княжеских, великокняжеских семей, кто перед смертью принял монашество. Именно она начала традицию пострижения в монашество перед смертью русских князей и княгинь, царей и цариц; этот обычай сохранялся в России до ХVII в.
Св. Анна Новгородская. Современная икона
Князь Владимир Ярославич (1020–1052) княжил в Великом Новгороде с 1036) был старшим сыном великого киевского князя Ярослава Мудрого и святой княгини Анны Новгородской. Он заложил Софийский собор, много сделал для его строительства, благоустройства, украшения, оставил о себе память и как смелый благочестивый воин (в 1043 г., в военном походе против греков, грамотно возглавлял русские войска и выиграл крупное морское сражение, берег своих воинов и призывал гуманно относиться к пленным), также неустанно трудился для усиления его княжества, по его приказу укрепляли в Новгороде каменную крепость. Он был канонизирован, остался в православной истории как святой благоверный князь Владимир Новгородский.
Князь Мстислав Ростиславович Новгородский , или Георгий Храбрый (умер в 1180), прославился как храбрый воин и благородный человек, всегда стоявший за добрые дела, помогающий слабым, убогим, нуждающимся и как миротворец. Он бесстрашно отстаивал интересы своего брата князя Романа на владение Киевом, потому выступал против великого князя владимирского Андрея Юрьевича Боголюбского, решившего выжить Романа из Киева. Мстислав Храбрый с горсткой храбрецов смог одолеть посланное князем Андреем Боголюбским войско в 50 000 воинов, взял много пленных, обозы, неприятельский стан. Тем не менее он примирился с князем Андреем и по обоюдному договору решили оставить в Киеве князем Романа. Затем какое-то время Мстислав Храбрый (1175) был князем в Смоленске. В 1178 г. (или 1179) Новгородское вече выбрало Мстислава Храброго своим князем. Он долго не соглашался принять это предложение, помнил, что в Великом Новгороде не ужились его два старших брата, но в конце концов все-таки стал новгородским князем. Присягу на верность Великому Новгороду он давал в Софийском соборе. Мстислав Храбрый княжил в Новгороде почти 2 года (1178–1180), доблестно защищал от врагов интересы, земли Великого Новгорода, а лично для себя больших богатств не стремился получить, накопить. Деньги свои он отдавал в большой мере своей дружине, храмам, монастырям, много помогал неимущим, бедным, особенно нищим. Внезапно он заболел, слег и после непродолжительной болезни умер. Многие жалели о его преждевременной кончине, не могли понять, как такой здоровяк, красавец и храбрец вдруг внезапно заболел и умер, предполагали, что его отравили. В 1634 г. были обретены нетленные мощи Мстислава Храброго, вскоре его канонизировали.
Святитель Иоанн Новгородский (умер в 1185) был первым архиепископом Великого Новгорода, до этого он был священником в новгородской приходской церкви во имя Святого Василия на Софийской стороне, при пострижении в иночество он принял имя Илии. Его избрали архиепископом на вече. Он был рукоположен в сан в Киеве. Перед смертью он принял схиму с именем Иоанн; его мощи были обретены нетленными в 1439 г. (254 года после его кончины), он был канонизирован. Чаще всего вспоминают, что святитель Иоанн призвал на помощь Новгороду икону Божией Матери «Знамение» (см. с. 146), вознес ее сам в сопровождении духовенства на городские укрепления. Верующие люди считают, что в 1170 г. чудесным заступничеством именно этой иконы Великий Новгород был спасен от осады князя Мстислава, сына владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского. Святитель Иоанн Новгородский своим примером показал, что в трудные времена для Новгородской земли нужно просить помощи именно у этой иконы, о чем с давних пор новгородцы свято помнят.
Князь Федор Ярославич Новгородский (1218–1233) был сыном князя Ярослава Всеволодовича и старшим братом святого князя Александра Ярославича Невского. Князь Ярослав Всеволодович отправил обоих своих старших сыновей Федора и Александра управлять в Великий Новгород под руководством бояр, тогда им было соответственно 9 и 8 лет, они были очень дружны. Когда в Великом Новгороде разразился голод, повзрослевшие юные князья велели открыть свои житницы и даром отдали хлеб новгородцам. Князь Федор с ранних лет был приучен к воинским делам, тем более что по характеру он был смелым человеком. Уже в 14 лет он по воле отца ходил в военный поход на языческую мордву. Федор как старший брат и князь в первую очередь, как мог, заступался перед ордынцами за Русскую землю и своих подчиненных, его называли «печальник Земли Русской», ордынцы ненавидели его и решили отравить, что и сделали. По желанию своего отца 15-летний Федор должен был вступить в брак с дочерью черниговского князя Феодулией (Федосией), но на свадебном пиру он внезапно скончался, точнее – был отравлен (его невеста стала монахиней в суздальском монастыре, была канонизирована, известна как преподобная Евфросиния Суздальская). Мощи святого князя Федора (Феодора) почти 400 лет открыто почивали в новгородском Юрьевом монастыре, в 1614 г., во время нашествия на Новгород шведов, они были перенесены в Софийский собор.
Святитель Василий Новгородский был архиепископом в Новгороде, у него было прозвище Калик. Сказание говорит, что именно ему Патриарх Константинопольский (т. е. первый по значимости мировой православный владыка), прислал в дар белый клобук. По церковному преданию, в очень давние времена этот клобук был возложен святым равноапостольным Константином на святого Сильвестра, папу Римского. Но со временем этот особо почитаемый православными людьми клобук оказался у архиепископа Великого Новгорода – Василия, что было для Русской православной церкви символом преемственности перехода духовного средоточия Православия из Древнего Рима – через Новый Рим, Царьград (Константинополь, позже Стамбул) – в Москву, т. е. Третий Рим, но через Новгород. Очень многое для утверждения идеи Москва – Третий Рим сделал митрополит Макарий, он 36 лет осуществлял святительское служение на Новгородской земле (в 1506–1542), был архиепископом Новгородским.
Слева от Успенского иконостаса находится белокаменный четырехконечный Алексеевский крест (ХIV в.), установленный по повелению Новгородского архиепископа Алексия (1359–1388) в память о победе русских войск в знаменитой Куликовской битве (1380). Дальновидный владыка Алексий установлением этого креста хотел лишний раз напомнить своим соотечественникам, что русские смогли выиграть эту битву именно объединившись и именно под руководством великого московского князя Дмитрия Ивановича Донского. В Куликовской битве участвовали воины многих русских княжеств, а также украинские и белорусские отряды, т. е. объединенные силы православных людей. Победа в Куликовской битве ознаменовала начало освобождения русских земель, русских и других народов от ордынского ига.
Святитель Василий Новгородский. Антропологическая реконструкция М.М. Герасимова
Софийский собор до сих пор хранит часть тайн его жизни и служения Богу, людям, дает возможность восхищаться результатами трудов древних мастеров-умельцев. В стенах Софийского собора, башнях и в других его частях расположены хорошо замаскированные тайники, в которых хранили новгородскую казну и накопленные за многие столетия сокровища. Летопись рассказывает, что об этих спрятанных в тайниках богатствах каким-то образом узнал царь Иван Грозный и внезапно нагрянул в Великий Новгород. Знающие новгородцы не рассказали ему, где спрятаны сокровища в Софийском соборе, хотя их в нем даже пытали. Главные мучения выпали на долю ключаря и пономаря Софийского собора, которые делали вид, что ничего не знают о древней казне, спрятанной в соборе со времен князя Владимира. Иван Грозный велел обстукивать и местами взламывать (ломать) стены собора и нашел ощутимую часть спрятанных богатств, нагрузил их в возы и отправил в Москву. До сих пор не ясно, где еще в соборе могут быть спрятаны оставшиеся богатства.
Магдебургские (Сигтунские) ворота собора. Рельеф. Сретение Господне
В соборе сохранилось бронзовое четырехъярусное паникадило (подсвечник с большим числом гнезд для свечей) весом почти 2 т, высотой 4 с половиной метра. Это паникадило представляет сложную конструкцию, состоящую почти из тысячи деталей и увенчанную двуглавым орлом. Паникадило украшено растительным орнаментом. Оно было выполнено в Нюрнберге немецкими мастерами и попало в Софийский собор как подарок Бориса Годунова (1552–1605, царь с 1598).
В соборе сохранились два старинных трона – деревянные моленные места царя и новгородского архиепископа, установленные в ХVI в. по повелению царя Ивана Грозного и новгородского архиепископа Пимена. Они украшены искусными резьбой и росписью, позолочены. Царское моленное место (1572), находящееся напротив алтаря и рядом со святительским моленным местом, выполненное вскоре после разгрома Великого Новгорода (1570) царем Иваном Грозным, лишний раз напоминало новгородцам о том, кто является главным человеком в стране и в их городе. Царское и святительское моленные места были вывезены (1941–1944) фашистами из Великого Новгорода, но их удалось найти и вернуть в Софийский собор, пришлось осуществить обстоятельные работы по их реставрации.
Собор украшают удивительные по красоте и мастерству исполнения врата – их двое. Западный портал украшают «Магдебургские врата» – бронзовые двери, это военные трофеи новгородцев. Они несколько веков были торжественным входом в собор. Эти врата попали в Великий Новгород в 1187 г. в числе трофеев из взятой новгородскими войсками шведской столицы Сиггуны; но выполнены эти врата были в Магдебурге – крупном центре художественного ремесла. На бронзовых полосах ворот изображен растительный орнамент. в Рождественском приделе собора установлены бронзовые Корсунские врата (XI в.) византийской работы, их подарил Великому Новгороду князь Ярослав Мудрый.
Особой частью Кремля является комплекс Владычного двора, включающий Архиепископский дворец, башню-часозвон, Грановитую палату, другие строения. После утверждения Новгородской республики (1336), по существу, самым влиятельным человеком в Новгороде стал архиепископ, ведь именно он выполнял роль главы республики и обладал полнотой власти, выступал защитником интересов новгородского боярства перед великим князем. В связи с этим со второй трети ХIV в. значимость Владычного двора резко повысилась. Особенно много сделал для создания представительного комплекса Владычного двора архиепископ Новгородский Евфимий (умер в 1458), занимавший кафедру с 1429 по 1458 г., т. е. 29 лет. Владыка Евфимий был непримиримым врагом Москвы, настойчивым борцом за новгородскую независимость, противником укрепления русского национального государства, стремился увеличить престиж Новгородской республики, усилить местный патриотизм новгородцев. Вот почему он так тщательно относился к строительству и совершенствованию облика Владычного двора. До него здания Владычного двора были в подавляющей мере деревянными. В 1442 г. Евфимий построил каменное здание, в котором были для него жилые комнаты, кухня, помещения для его слуг; в 1443 г. построил еще одно каменное здание для хранения продуктовых, прежде всего хлебных, запасов; затем появились и другие каменные здания. В результате многолетнего строительства двор новгородского владыки превратился в сложный комплекс каменных зданий. При всех его закрытых воротах он был своего рода крепостью, где могла укрываться новгородская знать в период народных недовольств, восстаний.
Уголок Владычного двора
В составе Владычного двора выделяются 2-этажное здание – Архиепископский дворец (1442) и Митрополичьи покои. Здесь жили новгородские владыки: епископы, затем архиепископы и митрополиты. Новгородская церковная кафедра была исключительно ответственной; со времен царя Ивана III, присоединившего Великий Новгород к Москве, она считалось второй в Русском государстве после московской кафедры.
С 1648 г. три года в Великом Новгороде жил на Владычном дворе в статусе митрополита Новгородского владыка Никон, тогда ему было 43–45 лет. Проставление его на новгородскую кафедру, говорило о грядущем еще более высоком церковном восхождении Никона. Он получил от царя Алексея Михайловича Романова чрезвычайные полномочия в решении не только церковных, но и мирских дел в Новгороде. Особые полномочия позволяли ему осуществлять контроль за управлением и хозяйством в городе, карать проштрафившихся, освобождать из темниц узников, писать о всех новгородских делах царю. Никон всегда был суров и строг в делах, касающихся духовного здоровья общества, не терпел беспорядка в мирских делах, жестоко карал за бесхозяйственность, наказывал воров и пьяниц, причем не смотрел на происхождение виновных, их социальный статус, звания. Его требовательность и непреклонность казались гордым родовитым новгородским боярам оскорбительными, тем более что они знали о низком происхождении самого владыки. Они ужасались от ситуации, когда бывший сын крестьян-бедняков оценивал их дела, судил их поступки. Естественно, отношения Никона, новгородских бояр и властей не сложились. Простые люди тоже боялись его, поскольку имели множество недостатков. Конечно, они оценили, когда во время голода владыка на своем Владычном дворе велел ежедневно кормить голодных нищих, а временами раздавал деньги. Но голод ослабился, затем кончился, а требовательность Никона к точному выполнению православных правил только росла, его боялись. Никон никогда не позволял себе просто беседовать с людьми, объяснять им на доступном языке ситуацию в стране, в Новгородской земле, их городе, что расценивали как непозволительную гордыню и чрезмерное властолюбие. На втором году его пребывания в Великом Новгороде вспыхнул (1650) бунт. Народ по незнанию принял хлеб, вывозимый в Швецию в счет выкупа за православных людей, искавших защиты в России, за признак боярской измены. Никон не захотел или не смог понятно для простых людей объяснить народу причину увоза хлеба, да и еще пригрозил мятежникам Божьей карой, анафемой. Можно только удивляться тому, что Никон при его уме не смог догадаться выловить и наказать только зачинщиков беспорядков, а стал пугать, устрашать массу людей, толпу новгородцев, забыл о неписаных законах бесчинств многолюдной толпы. Чернь избила митрополита Никона до полусмерти. Очнувшись, он собрал последние силы, отслужил литургию в Софийском соборе и крестным ходом пошел на бунтовщиков. Люди были поражены его твердостью и неустрашимостью, смирились, стали просить у него прощения и ходатайства Никона перед царем о прощении за учиненные ими беспорядки. Владыка Никон действительно просил царя о прощении виновных. Вникнув глубже в отношения Никона и новгородцев, царь Алексей Михайлович Романов стал звать его в Москву, потому что беспокоился за сохранность его здоровья, жизни. Но Никон бесстрашно продолжал наводить порядок в Великом Новгороде. Несмотря на боярское недовольство Никоном, непростое отношение к нему и многих людей попроще, царь хотел вернуть его в Москву и способствовать выбору его Патриархом. По желанию царя церковный собор назвал владыку Никона в числе кандидатов к избранию на патриарший престол. Никон был обязан и поехал в Москву, где был избран (1652) Патриархом Московским и всея Руси. Через несколько лет, когда он уже был в опале и оставил по своей воле патриарший престол, в 1659 г. Никон приезжал в Великий Новгород и несколько месяцев жил в созданном им (1653) новгородском Иверском Валдайском монастыре (см. с. 382).
Патриарх Московский и всея Руси Никон (Никита Минов, Минич, 1605–1681) родился в Нижегородской губернии, в с. Вельманове, в бедной крестьянской семье, был мордвином по национальности. У него рано умерла мать, и ему пришлось много страдать из-за козней злой мачехи. Он искал утешение в церкви, рано научился писать и читать, мечтал стать монахом, чтобы служить Господу Богу и людям. В 12 лет он тайно ушел из дома в Троицкий Макарьев Желтоводский монастырь на р. Волге и 8 лет был там послушником, изучил церковные службы, много времени проводил в монастырской библиотеке. Но родственники упросили его не принимать монашеский постриг, вернуться домой и жениться, что он и сделал в 20 лет. Затем его пригласили священником в соседнее село, где молодого грамотного пастыря заметили московские купцы, приезжавшие на знаменитую Макарьевскую ярмарку, они же помогли ему стать священником в Москве. 10 лет он служил в приходской московской церкви. А когда дети заболели и умерли, он убедил жену принять монашеский постриг, а сам ушел в Анзерский скит северного Соловецкого монастыря, стал монахом Никоном. Со временем он перешел в Кожеозерский Богоявленский монастырь, где его в 38 лет (1643) избрали игуменом. Через несколько лет он по делам своего монастыря оказался в Москве, где его заметил и выделил среди других священнослужителей царь Алексей Михайлович Романов. Молодой, энергичный, образованный, красноречивый, красивый, исключительно преданный Православию игумен очень понравился молодому царю, они подружились. По желанию царя его перевели архимандритом в привилегированный Новоспасский монастырь, они стали еженедельно общаться. В 43 года (1648) он стал митрополитом Новгородским. В возрасте 47 лет его выбрали (1652) Патриархом Московским и всея Руси. Он далеко не сразу согласился занять этот ответственный пост, царю и собору священства пришлось его упрашивать занять первосвятительское место. Царя и владыку Никона все чаще видели вместе, говорили об их удивительной дружбе и полном взаимопонимании, редком доверии друг другу. Отправляясь в военный поход в 1654 г., царь оставил Никона правителем государства; а вернувшись из этого похода, наградил его титулом «великий государь». Никон был суров и строг, требовал, чтобы абсолютно все точно соблюдали православные правила, поэтому далеко не все его любили. Нашлись люди, которые старались его поссорить с царем, клеветали, что он чуть ли не хочет занять его место. С 1658 г. (Никону 53 года, царю – 29 лет) участились жалобы царю на патриарха, постепенно их отношения стали более прохладными и менее доверительными. Царь отменил некоторые распоряжения Никона, стал назначать игуменов и священников без согласования с Никоном, стал реже советоваться с ним при решении государственных дел. Никон был решительной и сильной личностью, он понимал необходимость преобразований в государственных и церковных делах. Но он все хотел делать быстро, порой путем потерь и потрясений. По сути, Никон требовал главенствующую роль не себе, а добивался уяснения всеми первостепенной значимости духовного над материальным, светским. А внешне все это вылилось в соперничество в государстве между царем и патриархом Никоном. Размолвки между ними стали частыми.
Патриарх Никон. Гравюра XIX в.
Никон понимал необходимость реформирования церковной жизни России во имя блага ее народа и развития страны. При этом он четко себе представлял, что и как нужно делать. Как задачу первостепенной важности Никон оценивал воцерковление всех сторон жизни народа. Нужно было укреплять духовное единство народа, повышать авторитет Церкви, точно сохранять и выполнять единые церковные обряды и правила. Никон оценивал Православие как строительную силу, как главную движущую пружину позитивного развития страны. Сам Никон стремился познать многое, тем более что с детских лет привык всего добиваться сам, несмотря ни на какие трудности. Патриарх Никон непрестанно учился, собрал богатейшую библиотеку духовной, светской и научной литературы. Он стремился улучшить просвещение его соотечественников, создавал духовные училища, открывал типографии, собирал вокруг себя и объединял самых грамотных людей своего времени. Он стал одним из самых первых в России, кто создавал православную культуру в новых условиях ХVII в., когда Москва по его мыслям должна была стать подлинным мировым центром Православия и Третьем Римом. По его мысли, только просвещенный, духовно грамотный человек может результативно способствовать стабильному развитию страны, достижению благополучия в экономике, нравственного здоровья, социального достатка и мира. Пути ко всему этому он видел в духовном просвещении и укреплении людей. Ради этого расширил и упрочил прославление чудотворных икон, начал упорядочивать церковные богослужения, исправлять богослужебные книги и унифицировать церковные образы на территории страны, активизировал строительство ставропигиальных монастырей, способствовал благоустройству и украшению храмов, стремился укрепить материальную базу Церкви.
Став патриархом, Никон решительно приступил к исправлению церковных книг. При переписке богослужебных книг переписчики допускали ошибки, неточности, пропуски; русские церковные книги стали значительно отличаться от греческих образцов. За исправление церковных книг, введения единой редакции богослужения активно взялся патриарх Никон. В 1654 г. он созвал Церковный собор (собрание высшего духовенства) и предложил вновь перевести все церковные книги с греческих оригиналов и установить единый порядок богослужения. Собор утвердил предложенную патриархом реформу, ее поддержало и царское правительство. Не все согласились с этой реформой, так начался раскол в Русской православной церкви, появились старообрядцы и никонианцы. Никон начал жестко осуществлять реформу в жизни.
Патриарх Никон был личностью противоречивой и сложной. Он любил и всегда стремился к богатству, роскоши, славе, власти, первостепенной роли, причем не только в церковных делах. Любил жить на широкую ногу, в богатых хоромах, иметь прекрасный стол, хорошие и различные напитки, был неравнодушен к роскоши в одежде, поэтому порой злоупотреблял украшением патриарших одежд жемчугом и драгоценными камнями. Он владел огромными землями и большим числом крепостных крестьян, но считал, что этого для него недостаточно, и постоянно выпрашивал у царя новые подношения и подарки (но ведь все это было нужно не столько лично ему, а работало на интересы Русской православной церкви). Никон не понимал значение и полезность разумного перенятия иностранного опыта. Он недолюбливал иностранцев, следил, чтобы в центре Москвы не было их учреждений и увеличил ограничения для иностранцев в России. Некоторые из современников отмечали, что у Никона больше темперамента, чем интеллигентности или знаний, а его религиозное воспитание было недостаточным. Его провинциальные корни сильно давали о себе знать, столичные интеллигентность, должную образованность он сполна не приобрел. Его властный характер, талант актера, стремление к деятельности и борьбе, любовь к богатству, роскоши, власти – определили основные черты его жизни и в конечном счете решили его судьбу. Он не хотел и не мог быть вторым, это и определило его падение. Беда его была в том, что он всегда спешил, был нетерпеливым, не был способен на разумные компромиссы.
Патриарх Никон, с его низким происхождением и с определенными проблемами в культуре, воспитании и образовании, проявил и свои лучшие, и худшие качества. Деятельность патриарха Никона имела и позитивные, и негативные стороны. А острый конфликт Никона с царем, отстаивавшим приоритет царской власти, в конце концов привел к свержению патриарха Никона и лишению его патриаршего сана, к 15-летнему заточению в Ферапонтов монастырь. В 1658 г. патриарх Никон в гневе снял святительское облачение, оставил патриаршество и решил удалиться в созданный им Истринский-Воскресенский монастырь. В 1666 г. поместный Церковный Собор лишил его сана патриарха.
В 1666 г. и позже никто не вспоминал о хороших делах Никона, а их было немало. В статусе патриарха Никон резко поднял авторитет Православия, отстаивал превосходство церковной власти над светской и приоритет духовного над материальным, осуществил реформу в Церкви, начал исправление по греческим оригиналам церковных книг, обрядов, порядка богослужения. Кроме того, он упорядочил систему попечения о нищих, бедных, убогих, активно вел борьбу против несправедливости, коррупции, в том числе в государственных, судебных делах, принимал меры для пресечения пьянства и нравственной распущенности. Но он был чрезмерно властным и слишком гордым, резким, капризным, любил роскошь. Его вмешательство во внутреннюю и внешнюю политику русского государства под тезисом «священство выше царства» вызвали разрыв патриарха с царем Алексеем Михайловичем Романовым.
Никона, лишив патриаршего сана, сослали в северный Ферапонтов монастырь, где он прожил 10 лет (1666–1676, ему 61–71 год), в меру возможностей способствовал развитию, благоустройству, украшению этой обители. После смерти 47-летнего царя Алексея Михайловича положение ссыльного патриарха заметно ухудшилось. Этому способствовал его давний противник патриарх Иоанн. Никона перевели в соседний Кирилло-Белозерский монастырь под более строгий надзор, он жил в нем более пяти лет (1876–1681). В 1681 г. ему разрешили вернуться в созданный им подмосковный Новоиерусалимский монастырь, но по дороге к нему, в Ярославле, он умер в возрасте 76 лет.
Важной частью историко-архитектурного комплекса двора новгородского владыки является расположенная в центре Владычного двора каменное здание – Грановитая палата (1443), предназначавшаяся для торжественных приемов и ответственных собраний, заседаний. Здесь принимали послов иностранных государств, заседал Боярский совет (Совет господ во главе с Новгородским архиепископом, происходили заседания духовного совета). Эта Грановитая палата – одно из древнейших административных зданий на Руси. При этом Грановитая палата с ХVI по ХIХ в. использовалась как церковь. Здесь в 1478 г. был впервые зачитан высочайший указ о присоединении Новгорода к Московскому княжеству. Грановитая палата была парадным представительским сооружением, которое должно было успешно соперничать или даже затмевать палаты великого московского князя и московского церковного владыки. Грановитую палату построили приглашенные владыкой Евфимием немецкие мастера и новгородские строители. За свою долгую историю Грановитая палата (ее возраст 566 лет в 2009 г.) многократно перестраивалась, но ряд ее помещений сохранил свои древние формы. До наших дней на верхнем, третьем, этаже сохранилось главное помещение Грановитой палаты – большой зал, перекрытый сводами на нервюрах, опирающимися на столб в центре зала. Сейчас даже трудно понять, что здание было 3-этажным; теперь его нижний этаж воспринимается как подвальный из-за значительного повышения горизонта двора в процессе увеличения культурного слоя.
В Грановитой палате
В 1570 г., в период военного похода царя Ивана Грозного на Великий Новгород, в Грановитой палате состоялся «Кровавый пир», или «Мрачный пир». Царь узнав о тайной связи влиятельных новгородцев с польским королем, решил разделаться с ними, что и свершил.
8 января Иван Грозный приехал в Новгородский кремль вместе с сыном Иваном, не принял приветствия архиепископа Пимена, который встречал его со всем собором, с крестами и иконами на Волховом мосту, у часовни Чудного креста. Царь обвинил Пимена в измене ему, в его связях с польским королем Сигизмундом. (В руки Ивана Грозного попало поддельное письмо, свидетельствовавшее об измене Пимена; это послание, написанное якобы самим архиепископом, на самом деле было фальшивкой, обманом; но этот донос позволил Ивану Грозному ускорить поход на Великий Новгород.) Иван Грозный не поцеловал, как следовало, крест из рук архиепископа Пимена и приказал ему служить обедню. После службы царь и сопровождающие его лица, а также священнослужители пришли в столовую палату, где для высокого гостя был приготовлен обед. Царь сел за стол, отведал немного пищи и вдруг закричал – это был знак опричникам начинать расправу. Архиепископа Пимена схватили, опричники бросились грабить владычную казну, овладели ризницей Софийского собора. После этого опричники отправились грабить другие новгородские храмы и монастыри. Продолжились жуткие расправы с новгородцами, прежде всего – со знатными, богатыми, со священниками и монахами. Иван Грозный устроил «кровавую потеху» на р. Волхов. По его приказу схваченных бояр и знатнейших торговцев с их женами и детьми пригнали к нему, раздели, терзали, мучили, поджигали, привязывали к саням и волокли по замерзшей земле. За растерзанными боярами везли их жен и детей, которых связывали и бросали в р. Волхов, как и их. Опричники ездили по реке и баграми, топорами добивали тех, кто всплывал. Река была запружена телами и членами истерзанных людей, эти человеческие останки Волхов долго не мог перенести из Новгорода, реку тогда называли Кровавый Волхов. Когда эта «кровавая потеха» Ивану Грозному надоела, он отправился грабить монастыри (по Н.И. Костомарову. Царь Иван Васильевич Грозный – см. Русская история в жизнеописаниях. Т. 1). Новгородский погром 1570 г. стал кульминацией опричной политики царя Ивана Грозного. В Великом Новгороде по вине Ивана Грозного погибли почти все жители. После новгородского погрома целых 7 месяцев погребали мертвых.
В годы временной оккупации гитлеровцы устроили в Грановитой палате казино с сомнительными развлечениями и ресторан.
Водосвятая чаша XVI в.
В наши дни в Грановитой палате размещается выставка произведений русского декоративно-прикладного искусства. Здесь много интересных и очень красивых экспонатов, в том числе церковная утварь из Софийского собора и других новгородских храмов, монастырей, серебряный кубок-панагиар (1435) и панагия новгородских владык, многочисленные произведения чеканного и ювелирного искусства, другие предметы.
На территории Владычного двора находится довольно высокая башня – Евфимиевская часозвоня. Эту башню построили (1443) как «дозорную старожню» при дворе владыки, она завершилась высоким 8-гранным шатром; в 1671 г. башня рухнула, но в 1673 г. была восстановлена, позже на ней появились звонящие часы. В период временной фашистской оккупации башня пострадала, она была восстановлена в реконструкции ее форм ХVII в.
К башне-часовне примыкает надвратная церковь во имя преподобного Сергия Радонежского (1314–1392), главного духовного авторитета Древней Руси, создателя и первого игумена подмосковного Троицкого монастыря (с 1744 г. названного лаврой), покровитель Москвы и Московского княжества. Эту церковь построил в 1463 г. новгородский архиепископ Иона, который был сторонником союза новгородцев и москвичей, имел четкую московскую ориентацию, что и засвидетельствовал посвящением этой церкви московскому святому. Церковь была расписана фресками, но эти фрески были сняты и хранились в Новгородском историческом музее, но в период временной фашистской оккупации Новгорода большая часть этих фресок пропала.
Иона Новгородский (в миру Иван, умер в 1470) с детства знал тяготы жизни в бедности, был сиротой. Его усыновила вдова, жившая в Великом Новгороде. Как-то почитаемый Новгородский юродивый Михаил Клопский, увидев Ивана играющим на новгородской улице, сказал ему, что лучше бы он занимался учебой, ведь со временем он станет Новгородским архиепископом. Мальчик не поверил предсказанию Михаила Клопского, но стал больше думать о постижении грамотности, решил стать монахом. Вскоре в окрестностях Великого Новгорода в бедном, пребывающем почти в упадке Отенском Покровском мужском монастыре (впервые упоминается в письменных источниках в 1420, существовал в ХV в.) он принял монашество, а со временем был избран настоятелем этой обители, приобрел уважение монашеской братии и жителей Новгорода.
Преподобный Иона Новгородский
Архимандрит Иона прежде заботился о духовном здоровье братии, других своих духовных чад. После кончины архиепископа Новгородского Евфимия в 1458 г., всеми уважаемого человека, его преемником по единодушному мнению новгородцев был избран святитель Иона, ставший архиепископом Новгородским. Архиепископ Иона видел благополучие Великого Новгорода в союзе с Великим Московским княжеством, считал взаимовыгодным союз новгородцев и москвичей. Именно архиепископ Новгородский построил в Великом Новгороде в его Кремле первый на Севере Руси храм во имя московского Святого Сергия Радонежского. Владыка Иона усиленно старался сохранить и упрочить память, уважение местных новгородских святых, поэтому пригласил в Великий Новгород известного в те времена составителя житий святых иеромонаха Пахомия Логофета . Владыка Иона возобновил в 1462 г. пришедший в полный упадок Отенский монастырь, где он принял монашество. Благодаря его трудам в Отенском монастыре построили два храма, обитель стала благоустроенной и процветающей, в ней находилась местночтимая Тихвинская икона Божией Матери. Митрополит Новгородский Иона помог старцу Зосиме Соловецкому (см. с. 188) в создании монастыря на Соловецком острове, способствовал тому, что этот монастырь со временем стал самым крупным и славным на Русском Севере. Митрополит Иона дал Зосиме Соловецкому, основателю и игумену Соловецкого монастыря, особую благословенную грамоту, в которой вместе со светскими правителями Новгорода передал Соловецкий остров во владение новой монашеской обители. Владыка Иона был архиепископом Новгородским 12 лет (1458–1470), а его святительское церковное служение на Новгородской земле продолжалось 30 лет. Он умер в 1470 г., в 1549 г. был причислен к лику святых. Архиепископа Новгородского Иону похоронили в Отенском монастыре, где почивают его святые мощи.
К башне-часовне и стенам кремля примыкает Лихудовский (Лихудов) корпус (ХV – ХVII вв.), в котором в начале ХVIII в. работала Новгородская славяно-латинская школа, в которой преподавали братья-греки Иоанникий и Софроний Лихуды, под патронажем митрополита Иова. Митрополит Новгородский Иов не только обеспечил создание этой школы, был ее главным духовным наставником, но и дал яркий пример организации мудрой работы учебного центра вдали от столичных интриг и экспериментов, сам своими смелыми позитивными делами в разных областях учил своих духовных чад деятельно творить добро. В наши дни в Лихудовском корпусе работает экспозиция «Крестецкая строчка».
Братья-греки Лихуды : Иоанникий (1633–1717) и Софроний (1652–1730) вошли в русскую историю как деятели Просвещения. Они учились в Италии – в Венеции и Падуе, после окончания университета стали монахами, с 1685 г. трудились на Русской земле, были преподавателями в московской Славяно-греко-латинской академии и других учебных центрах. Они создали учебники, словарь, написали ряд проповедей, переводили военные и исторические сочинения. Как и многие другие творческие личности, они были способны плодотворно работать при условии их покровительства сильной влиятельной персоной; сами они отстаивать свои права, в том числе права и условия для работы, творчества, не умели; тем более они не умели или не хотели участвовать в придворных интригах. В 1685 г. они по просьбе и приглашению царя Федора Алексеевича Романова (1661–1682, царь с 1676) приехали в Москву и основали в ней Славяно-греко-латинскую академию. Но в возрасте 21 года царь, их покровитель, умер. При дворе началась борьба за реальную власть в России. Царями стали подростки Иван Алексеевич (1666–1696) и Петр Алексеевич (1672–1725), а правительницей при двух малолетних братьях стала царевна Софья Алексеевна (1657–1704, регентша в 1682–1689). Повзрослевший Петр боролся с Софьей за получение статуса единственного правителя, он почти стал им в 1689 (ему 17 лет), а официально стал им в 24 года (после смерти брата), но окончательно стал править только с 1698 г. (ему 26 лет). Борьба брата и сестры за власть, восстание стрельцов, противоборство кланов при дворе осложнили условия для творческой работы братьев Лихудов, которые к тому же не могли или не хотели участвовать в придворных интригах, не разбирались в особенностях политической ситуации в России. В 1701 г. их отправили в ссылку в костромской Ипатьевский монастырь на р. Волге. Но нашелся сильный и влиятельный человек – митрополит Новгородский Иов , который смог их защитить и создать должные условия для их творческой деятельности.
Владыка Иов в 1697 г. был посвящен из настоятелей Троице-Сергиевой Лавры в митрополиты Новгородские. Он добился у молодого царя Петра I освобождения из заточения братьев Лихудов и разрешение на их перевод в Великий Новгород для работы в созданной им образцовой духовной школе. Во всех своих начинаниях владыка Иов помнил о самобытности России, особом пути ее развития, необходимости разумного учета в ее практике зарубежных новаций, но непременно при их доработке с учетом специфики России. Митрополит Новгородский Иов хотел создать в Великом Новгороде истинно православную и строго научную кузницу грамотных русских отечественных кадров. Он был убежден, что прибывающие киевские монахи, другие малороссийские (украинские) и иностранные ученые мужи волей-неволей привносят в русскую жизнь крамольные влияния с католического Запада. При содействии митрополита Новгородского Иова братья Лихуды создали в Новгородском кремле, фактически на Владычном дворе, Славяно-латинскую школу, идеологической основой которой была великорусская направленность. Учащиеся под руководством греков Лихудов изучали греческий язык и литературу, познавали азы и достигали высоты православной грамотности, становились образованными убежденными православными людьми, понимающими необходимость усиления Русского государства, укрепления в нем централизованных самодержавных основ. Относительная удаленность Великого Новгорода от Москвы позволила преподавателям и учащимся этой новгородской школы сосредоточить силы именно на образовании и научной деятельности, быть в стороне от политических интриг и придворной суматохи. Учащиеся Школы брали пример с владыки Иова в его верности православным догмам, неистощимой энергии в благотворительной деятельности. Митрополит Новгородский Иов открыл первый в России дом для незаконнорожденных младенцев и подкидышей, создал больницу для отставных военных, прежде всего инвалидов. Всего владыка Иов устроил три больницы, два странноприимных дома. Он также мечтал создать в Великом Новгороде типографию, хотел организовать в солидных масштабах перевод богослужебных сочинений и святоотеческих творений, сделать новый перевод Библии. Митрополит Новгородский Иов шел в своих воззрениях, делах и планах далеко впереди своего века. Был сподвижником царя Петра I, хотя осмеливался критиковать какие-то его решения и давал советы для улучшения условий жизни в России. Не унижался перед царем, не льстил ему, не был подхалимом. Получилось, что тогда в столицах – Москве и Санкт-Петербурге – боролись за власть и ее удержание, за внимание властьпредержащих лиц, делили посты и государственные деньги, пытались насаждать нередко чужие, а то и вредные для России иностранные новации, а в Великом Новгороде тихо и скромно шли надежным путем – давали надежные верные знания учащимся, учили творить добро, а не считать выгоду и доходы от творимых дел. Митрополит Новгородский Иов умер в 1716 г.
Софийская звонница
Почти около кремлевской стены находится Софийская звонница. В Новгородском кремле-детинце звонница впервые упоминается в летописях в 1437 г., когда она рухнула, но была построена заново по распоряжению архиепископа Евфимия в 1439 г. В ХVI в. Софийская звонница (основой которой является постройка первой половины ХV в.) была перестроена, достраивалась и перестраивалась она и в ХVIII – ХIХ вв. В годы Великой Отечественной войны Софийская звонница была сильно разрушена, пострадала от артиллерийского обстрела, часть домика при звоннице была полностью разрушена взрывом авиабомбы. В послевоенный период звонница была восстановлена, отреставрирована в ее исторической редакции. Перезвон колоколов, в том числе особенно праздничный колокольный благовест, разносится по всему городу. Открыта смотровая площадка на Софийской звоннице. Можно осмотреть экспозицию «Древние новгородские колокола».
Скульптор М.О. Микешин. Портрет 1860-х гг.
В Новгородском кремле выделяется большое здание бывших Присутственных мест (1783, в начале ХХ в. восстановлено по проекту И. Рогинского). В этом здании в царский период размещались административные структуры, в 1866 г. в нем находился окружной суд, в его подвалах хранилась денежная казна, размещалась в нем и редакция газеты «Губернские ведомости». В период ссылки в здании Присутственных мест работал А.И. Герцен (см. с. 234). В советский период в здании работали Новгородский исторический музей и Городская библиотека. В постсоветский период здесь размещается экспозиция исторического и художественного отделов Новгородского государственного музея-заповедника. На первом этаже находится музейная экспозиция «История Новгорода и Новгородского края с древнейших времен до наших дней», на втором этаже представлена богатейшая коллекция древних новгородских икон. Здесь можно увидеть знаменитые, с мировым авторитетом шедевры иконописи – иконы «Петр и Павел» (ХI в.), «Никола Липный» (ХIII в.), «Битва новгородцев с суздальцами (ХV в.)» и другие.
В центре площади, перед зданием бывших Присутственных мест (теперь музей), установлен великолепный памятник «Тысячелетия России» (1862, автор скульптор М.О. Микешин), представляющий в скульптурных композициях историю развития России, ее выдающихся деятелей науки, литературы, искусства, ярких государственных деятелей Х – ХIХ вв. Этот памятник наметили установить к тысячелетию образования Российской государственности в 1862 г. За несколько лет до начала создания этого памятника в России объявили (1857) сбор пожертвований на его возведение и открытый конкурс на проект памятника. Удалось собрать только четвертую часть от ожидаемой суммы, 3/4 необходимой суммы выделили из государственной казны. Памятник соорудили по выигравшему конкурс проекту русского скульптора и художника Михаила Осиповича Микешина (1835–1896). (Он также создал памятники императрице Екатерине II в Санкт-Петербурге и Богдану Хмельницкому в Киеве, известен и как график-иллюстратор.) По указу императора Александра II (1818–1881, царствовал с 1856, подписал в 1861 манифест об освобождении крестьян от крепостной зависимости, царь-реформатор, получил титул Освободителя) идеологической основой памятника «Тысячелетия Руси» должна была стать идея Православия, самодержавия, народности. Император Александр II лично участвовал в подборе персонажей для этого памятника; всего на памятнике размещено 129 бронзовых фигур. Это изображения видных российских государственных деятелей, церковнослужителей, литераторов, музыкантов, других значимых исторических личностей (среди них нет царя Ивана Грозного, учинившего в 1570 г. разгром, грабеж, убийства в Великом Новгороде, на этом настоял Александр II). Памятник открыли в 1862 г. в присутствии императора Александра II. Памятник «Тысячелетия России» поражает своими размерами: его высота – 15,7 м, диаметр гранитного пьедестала – 9 м, длина горельефного фриза – 27 м. В период временной гитлеровской оккупации Новгорода в 1941–1944 гг. немецко-фашистские захватчики разобрали (1944) этот великолепный памятник на части и собирались увезти в Германию, мощное наступление советских войск сорвало их воровской замысел.
Открытие памятника «Тысячелетие России». Лубок. 1867 г.
В Новгородском кремле сохранились и другие исторические постройки, почти все они многократно перестраивались и фактически полностью утратили свой первоначальный вид. Так, церковь во имя Входа в Иерусалим (1759) после перестроек стала одноэтажным зданием музейного лектория. Каменное 2-этажное здание, построенное в 70-х гг. ХVIII в. архитектором П.Р. Никитиным, в котором в ХVIII – ХХ вв. размещались Митрополичьи палаты, после перестроек стало рядовым административным строением. Перестроены входившие в резиденцию архиепископа Никитский (ХVII в.) и Ивановский корпуса (в последнем теперь размещается экспозиция «Лицевое и орнаментальное шитье ХII – ХVII вв.»).
С Новгородским кремлем, и в первую очередь с его храмами во главе с Софийским собором, связаны события земной жизни чрезвычайно большого числа неординарных россиян, лучшие из которых причислены Русской православной церковью к лику святых. Рассказать обо всех в ограниченной по объему книге невозможно. О некоторых канонизированных новгородцах мы уже упоминали, теперь расскажем еще о некоторых других, особенно тесно связанных с судьбой Новгородской земли.
С Новгородом, его Кремлем, с Софийским собором и храмами связана часть земной жизни князя Владимира Красное Солнышко, святого. Князь Владимир Святославович стал князем в Великом Новгороде в возрасте 5 лет с помощью своего дяди Добрыни, но после смерти отца своим братом Ярополком был изгнан, однако через два года вернулся в Великий Новгород с варяжской дружиной, прогнал посадника Ярополка и со временем стал великим киевским князем. В возрасте 47 лет он сделал (1010) своего сына Ярослава князем в Великом Новгороде, к которому он всегда относился по-особому, помнил, что княжение его началось именно в этом городе.
Князь Александр Невский. Фреска XVII в.
Владимир Красное Солнышко , или Владимир I, Владимир Святой, равноапостольный великий князь, в крещении Василий (963—1015), был сыном великого князя киевского Святослава Игоревича и его ключницы Малуши Любечанки, внуком великого киевского князя Игоря и великой княгини псковитянки Ольги. С помощью своего дяди Добрыни Владимир в 968 г. (или в 969) стал князем в Великом Новгороде, откуда после смерти Святослава (972) был изгнан своим братом князем Ярополком и бежал к варягам. Через два года он вернулся в Великий Новгород с варяжской дружиной, взял город и объявил, что будет вести войну за великое княжение. Владимир отобрал у брата невесту Рогнеду, сделал ее своей наложницей-женой (были у него тогда и многочисленные обычные наложницы). Владимир с помощью варяжской дружины и злодейского братоубийства овладел Киевским государством, стал великим князем Киевским (с 980). Владимир покорил вятичей, родимичей, ятвягов; воевал с печенегами, Волжской Булгарией, Византией, Польшей. Владимир захотел жениться на родной сестре греческих императоров Константина и Василия – Анне, византийской царевне. Византийские императоры Константин и Василий потребовали, чтобы Владимир крестился, отказался от язычества. Владимир долго не мог на это решиться. Внезапно он заболел и ослеп, что еще более осложняло намечаемую женитьбу. Прибывшая невеста настояла на его крещении. В момент совершения таинства крещения в купели он прозрел. Вернулось зрение, произошла и благодатная душевная перемена. В Киеве по его приказу были сокрушены языческие идолы; деревянные статуи языческих богов разрубили и сожгли, статую Перуна сбросили в реку. Владимир велел жителям Киева креститься. В 988–989 гг. он ввел в качестве государственной религии христианство; ему самому тогда было 25 лет. Он стал убежденным православным человеком, отдался осуществлению Христовых заповедей. При Владимире Древнерусское государство вступило в период своего расцвета, усилился международный авторитет Руси. Князь Владимир Красное Солнышко был причислен к лику русских святых. Значимая часть земной жизни Владимира Святого связана с Новгородом, где начались его княжение и слава.
Князь Александр Ярославич (1220–1263), прозванный народом Невским, был князем Новгородским 15 лет (1236–1251), тогда ему было 16–33 года. Новгородцы запомнили его как мудрого, смелого, решительного, сильного, высокого, стройного и очень красивого человека со звучным голосом, обладавшего выдающимися талантами полководца, чрезвычайно религиозного, верного и деятельного чада Русской православной церкви. Он неустанно молился в новгородских храмах и особенно часто – в Софийском соборе. Перед этим собором на площади общался с новгородцами, собирал и воодушевлял ополчение, обращался к новгородцам с горячей речью, призывая их не пощадить жизни своей для защиты родного Великого Новгорода и всей Новгородской земли от посягательств врагов. Князь Александр ссорился со своевольными новгородскими боярами, даже как-то уехал к отцу в его Переславль-Залесский, но тут же забыл обиду, когда новгородское вече послало к нему послов с просьбой возглавить борьбу с немецкими рыцарями. В 1241 г. он вернулся в Великий Новгород, организовал ополчение, выиграл со своим воинством битву у немецких рыцарей на льду Чудского озера в 1242 г. (Ледовое побоище). А двумя годами раньше (1240) он выиграл на берегах Невы битву у шведов (Невская битва, 1240) и получил почетное прозвище-титул Невский. Разгром шведов и немцев имел большое значение. Новгородская республика сохранила свои земли, выход к морю и возможность свободной торговли по Балтийскому морю с Западной Европой. Длительное княжение в Великом Новгороде для Александра Невского было периодом становления его опыта и славы великого русского полководца, великого администратора и ловкого дипломата.
Александр Ярославич Невский вошел в русскую историю как яркий борец за сохранение и усиление Православия на Руси, в котором он видел основу и залог ее жизнеспособности, свободолюбия, сохранения политической самостоятельности. Александр Ярославич отказался от помощи римского папы в борьбе с ордынцами в обмен на подчинение папской власти. Он был выдающимся полководцем: побеждая везде, он никем не был побежден. Был очень образованным (знал латинский и греческий языки), также был мудрым и ловким дипломатом (во имя интересов своего народа научился находить общий язык с ордынскими ханами, путем системы компромиссов с ними спас Русь от нравственно-духовного и политического порабощения, потери государственной самостоятельности). Был талантливым государственным деятелем, искусным и дальновидным правителем, понял необходимость подвига смирения в отношениях с Ордой в его время (разумная покорность ордынцам давала определенные выгоды русским князьям и их подданным), был чрезвычайно смелым и внешне необычайно привлекательным человеком.
Александр Ярославич был князем новгородским, затем князем владимирским (с 1252). Он своими блистательными победами над шведами и немецкими рыцарями обезопасил западные границы Руси, спас ее от чужеземного владычества и католицизма. Побеждая западных врагов – немцев, шведов, литовцев, – князь Александр Невский совершенно иначе вел себя по отношению к ордынцам, потому что понимал, что пока не пришло еще время и пока не хватает сил освободиться от ордынского ига. Он выбрал тактику вынужденного смирения и внешней покорности, поэтому ездил в Орду (четыре раза) с богатыми дарами, выказывал повиновение воле хана и убеждал других князей пока повиноваться ему во имя высших интересов Руси. Своей умелой политикой он ослабил тяготы ордынского ига. Он добровольно склонился под временное старшинство ордынцев, заботился о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого он мог все силы бросить на отражение католической агрессии, чтобы избежать вхождения Руси в западный католический мир.
Князь Александр Невский понимал, что ордынское иго было колоссальной бедой, их хана русичи были вынуждены почитать царем и платить ему «выход» – дань. Но ханы не вмешивались во внутренние дела Русского государства, не мешали ему увеличивать его территориальные владения (значит, и его экономическую и политическую силу), не вмешивались в религиозную жизнь русичей, давали определенные привилегии православным священнослужителям, неизбежно и независимо от субъективных желаний ордынцев и их правителей притормаживался процесс вторжения на Русь западных рыцарских войск. Западные враги Руси ставили своей целью замену Православия католицизмом (т. е. господство принципиально иной духовно-нравственной основы, насаждение другой социальной психологии), а также ликвидацию Русского государства как самостоятельного образования, его включение в состав иностранных владений, установление в нем правления администратора, поставленного ими. Все это заставляло Александра Невского сохранять терпимые отношения с ордынскими правителями, которые – надо отметить особо – уважали его смелость, мудрость, яркий полководческий талант, умение найти решения в казалось бы безвыходных ситуациях. По сути, его дела говорили: «Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет».
Суровый в бою и изворотливый в политике князь Александр Невский по своей натуре был добрым, незлобливым, благородным человеком, хорошим семьянином. Женившись в 19 лет на дочери Брячислава Полоцкого Александре, он жил с ней в любви и взаимопонимании. У них родились 5 детей (4 сына, в том числе Даниил – будущий основатель династии московских князей, святой, и дочь), которых он трепетно любил. В 1241 г. он простил поссорившихся с ним новгородцев, в том числе – своевольных новгородских бояр, вернулся к ним княжить и защищать Новгород от немецких рыцарей. Взяв штурмом заложенную в 30 км от Новгорода крепость Копорье, он разрушил ее до основания, пленных рыцарей привез в Новгород, а затем отпустил их на волю, велев передать руководителям рыцарского ордена вещие слова, приведенные выше.
Умер он в возрасте 43 лет, возвращаясь из очередной поездки в Орду (скорее всего он был отравлен не ордынцами). Приняв схиму под именем Алексия, он скончался в г. Городец на Волге. В 1380 г. во Владимире были открыты его мощи; их в 1724 г. по повелению императора Петра I перенесли в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую лавру. Князь Александр Невский был причислен к лику русских святых в 1547 г.
Частыми гостями в Кремле были новгородские юродивые, в том числе Михаил, Николай, Федор, Никита (см. с. 186, 207, 220, 457), некоторые другие. Все эти четверо особо почитаемых новгородских юродивых (блаженных) были канонизированы. Юродивые в Новгороде были довольно многочисленной группой, они фактически составляли особый класс (или своеобразную социальную прослойку). Русский народ особенно чтил юродивых. Блаженные были вольны в своих поступках, они могли указывать на недостатки знатных и первых лиц в государстве, им приписывали дар пророчества. Именно пророческое служение юродивых с XVI в. получает социальный и даже политический смысл. Феномен русского юродства имеет очень сложную и труднопонятную современному человеку сущность. Три принципиальных момента выделяют в этом парадоксальном подвиге: а) аскетическое попрание тщеславия, притворное безумство; б) выявление противоречия между глубокой христианской правдой и поверхностным здравым смыслом и моральным законом с целью посмеяния миру; в) служение миру в своеобразной проповеди, которая совершенствуется не словом и не делом, а силой духа, духовной властью личности, нередко облеченной пророчеством. Первым настоящим юродивым на Руси был Прокопий Устюжский (XII в.), в Москве о юродивых стали говорить с первой трети XIV в.
Преподобный Михаил Клопский. Жития со сценами. Икона первой пол. XIX в.
Самым знаменитым новгородским юродивым был Михаил Клопский, или Новгородский (князь Михаил Максимович, умер около 1452–1456). Он родился в знатной семье, был родственником великого московского князя Дмитрия Ивановича Донского. Михаил видел чрезмерные и непреодолимые недостатки светской жизни, ее грешную сущность, поэтому покинул Москву и пришел в находившийся под Великим Новгородом Свято-Троицкий монастырь, стал монахом. Он был для своего времени человеком весьма образованным, грамотным, поэтому в монастыре красивым подчерком переписывал богослужебные и церковные книги, нес послушание чтеца в храме и на трапезе, никому не говорил о своем высоком происхождении. Но со временем князь Константин Дмитриевич Новгородский (1389–1433, младший сын Дмитрия Донского) узнал в монастырском чтеце своего родственника. 44 года Михаил Клопский жил в Новгородском Свято-Троицком монастыре, но много времени проводил в Новгороде – бродил по улицам, ходил в Кремль, молился, обличал грехи сильных мира сего и людей попроще, а также многочисленные людские пороки. Выполнял он и другие церковные подвиги аскетизма: соблюдал строгий пост, ел только черный хлеб с водой один раз в неделю, спал на голой земле, выполнял посильную работу, очень много молился. Новгородцам он особенно запомнился даром прозорливости и чудотворения. Слава о нем утвердилась не только на Новгородской земле, но и на других Русских землях. О Михаиле Клопском с уважением говорили в Москве, в том числе в великокняжеской семье. Михаил Клопский предсказал рождение великого московского князя Ивана III и взятие им Новгорода, обличал князя Дмитрия Шемяку (особенно корил его за ослепление двоюродного брата Василия II Темного). Михаил Клопский был похоронен в Свято-Троицком монастыре под Новгородом, на правой стороне соборного храма, со временем он был причислен к лику святых.
В новгородском Софийском соборе и в других храмах Новгородского кремля молился старец Зосима Соловецкий (умер в 1478) – русский святой и чудотворец. Он в Новгород неоднократно приезжал по делам своего монастыря. Приезжал он обычно, чтобы ходатайствовать за свой Соловецкий монастырь (находившийся на землях, принадлежащих тогда Новгороду), от этой монашеской обители слуги новгородских бояр отнимали угодья, необходимые для прокормления монастырской братии. Почитаемого старца однажды пригласила к обеду знатная новгородская боярыня Марфа Борецкая или Марфа Посадница. Может быть, в тот момент в ней заговорила совесть, ведь она при ее колоссальных богатствах, как некоторые другие богатые новгородские бояре, не благоприятствовала основанию, не помогала развитию монашеской обители на Соловецком острове в Белом море. На обеденном пиру старцу Зосиме было видение: будто шесть главных новгородских бояр сидят без голов, – старец прослезился, не мог есть и пить, но никому ничего не сказал, только чуть позже поделился со своим учеником Даниилом. Вскоре это видение сбылось. Великий московский князь Иван III с военным походом пришел в Новгород, усмирил некоторых новгородцев, казнил бояр, в том числе тех, кого видел на пиру без головы старец Зосима Соловецкий.
Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие. Икона середины XIX в.
Старец Зосима Соловецкий (умер в 1478) родился на Новгородской земле, с юных лет хотел стать монахом, просил Господа Бога указать ему место для пустынного жительства и даровать мудрого духовного учителя. Со временем он познакомился со старцем-отшельником Германом, который рассказал ему о необыкновенном Соловецком острове на Белом море, где последний прожил несколько лет со старцем Савватием. Однажды, когда Герман отправился на р. Онегу добывать припасы на зиму, Савватий заболел, почувствовав приближение своей кончины, он все-таки добрался до материка на р. Выге, где его встретил, исповедовал, похоронил (1435) игумен Нафаил. Герман и Зосима, желавшие полностью посвятить себя Богу, переправились на тот необитаемый остров на Белом море со множеством озер и величественными лесами. Они жили как монахи-отшельники, возделывали скудную северную землю. Герман периодически отправлялся на материк за продуктовыми запасами. Однажды он не смог вернуться из-за осенней непогоды, и Зосима провел всю зиму на острове абсолютно один, страдал от искушений, голода, холода, но остров не покинул. Весной на остров вернулся Герман, вместе они устроили небольшой храм во имя Преображения Господня. Год от года на материке все больше людей знали, что на Соловецком острове живут два благочестивых отшельника, построивших там скромный храм. К ним стали приходить новые иноки. Старец Зосима обратился к Новгородскому архиепископу с просьбой освятить созданный трудами братии Соловецкий монастырь и прислать в него игумена. Владыка выполнил просьбу Зосимы, но настоятель, прибывший из Новгорода, не смог долго прожить на острове из-за суровых климатических условий, так же повели себя и другие настоятели. Тогда братия упросила старца Зосиму стать игуменом их обители. Игумен Зосима в первую очередь заботился о духовном здоровье монастырской братии, ввел строгий общежительный устав (в монастыре все было общее), кроме того, он умно организовал хозяйство, развернул строительство. Савватий, Герман, Зосима Соловецкие были со временем канонизированы. Игумен Зосима выполнял непростое начальственное монастырское бремя 26 лет, а на острове он прожил 42 года. Он сам выкопал себе могилу за алтарем Преображенского собора и скончался в преклонном возрасте, был канонизирован. В большой мере благодаря игумену Зосиме Соловецкий монастырь стал твердыней православного монашества. Зосима Соловецкий почитается как главный покровитель пчеловодов, которые называют его Зосимой Пчельником.
С Новгородом, Новгородским кремлем, его Софийским собором и Владычным двором связаны многие годы земной жизни архиепископа Новгородского и русского святого Геннадия Новгородского (вторая половина ХIV – 1506). Целых 20 лет (1484–1504) он осуществлял святительское служение на Новгородской земле. Архиепископ Новгородский Геннадий сделал очень много полезного для новгородцев, да и всех россиян, в первую очередь православных людей, для поддержания и усиления православного порядка на Новгородской земле и во всей России. Он первым начал решительную борьбу с «ересью жидовствующих», по его инициативе в Новгороде впервые был переведен на русский язык полный текст Библии (позже названный «Геннадиевской Библией»), создал «Четвертую новгородскую летопись», сформулировал принципы разумных взаимоотношений светских и православных религиозных структур и многое другое, полезное для Церкви и светского общества. Архиепископ Геннадий Новгородский был образованным, смелым и решительным человеком, поэтому его земная жизнь, хотя и была плодотворной, но была и очень трудной, непростой.
Геннадий Новгородский (Гонзов или Гонозов, умер в 1506), происходил из боярской семьи, его ожидала светская карьера, но он выбрал монастырский путь и стал со временем архиепископом Новгородским (1484–1504). Свою монашескую жизнь он начал в Валаамском монастыре под руководством Савватия Соловецкого (которого позже причислили к лику русских святых). В Валаамском монастыре инок Геннадий постиг многие мудрости духовно-религиозной жизни и приобрел духовную силу и зрелость. Вскоре он стал архимандритом привилегированного московского Чудова монастыря, а затем – архиепископом Новгородским. Архиепископ Геннадий внес исключительный вклад в религиозную и светскую историю России. В то время в Новгороде, а затем и в Москве иудейские проповедники стали распространять тайное учение, получившее название «ересь жидовствующих» (см. с. 117, 120). Это «учение» искажало основы Православия, было губительным для православных людей и русского государства. Геннадий Новгородский стал первым видным противником «ереси жидовствующих», сделал чрезвычайно много для ее пресечения; он совершил церковный подвиг – свел в отдельный свод библейские книги, обеспечил (1499) выход полного свода Священного Писания на славянском языке, названный «Геннадиевской Библией»; создал «Четвертую Новгородскую летопись», первое уставное указание о почитании русских подвижников, составил особую пасхалию, появление которой пресекло слухи о скором конце света; обосновал разумную политику в отношении светских и конфессиональных структур.
Геннадий Новгородский проводил на Новгородской земле политические и церковные стремления центрального правительства. Он четко осознавал первостепенную важность для страны сильной центральной власти и разумность подчинения ей власти на местах. Проводя эту политику, он действовал последовательно (осторожно, не спешил, не делал ошибок). Он сформулировал программу отношения духовенства к правительственной власти, обосновал целесообразность исполнения разумных приказов этой власти. Но он подчеркивал, что государи должны признавать руководящую роль православного духовенства, должны советоваться с этим духовенством, черпать в общении с ним духовную силу, здоровье, мудрость. Понимая особую важность для страны сохранения и упрочения духовно-нравственной основы общества, верного православного стержня в душе людей, он собрал отдельные части переписанных библейских книг в полный свод Священного Писания на славянском языке; также внес свой ощутимый вклад в улучшение образования духовенства.
Геннадий Новгородский вел 20 лет борьбу с «ересью жидовствующих». Вести эту борьбу было сложно не только из-за низкого культурно-образовательного уровня слишком многих его соотечественников, но и потому, что иудейские проповедники, распространявшие свое тайное учение, получили определенную поддержку в Москве при великокняжеском дворе, ввели в круг московской элиты своих сторонников.
Усилиями здравомыслящих русских людей во главе с Геннадием Новгородским и Иосифом Волоцким «ересь жидовствующих» была низложена, но ее сторонники пытались оклеветать Геннадия Новгородского и Иосифа Волоцкого в глазах их современников и потомков. Отчасти им это удалось. Геннадий Новгородский действительно предлагал крутые меры для борьбы с ересью, одобрял административное давление на них приемлемым, считал бесполезным тратить время на устные дебаты с ними, предлагал их физически уничтожать – этого они ему и не простили. Он стал жертвой клеветы. Его обвинили в том, что он берет мзду при содействии в церковной карьере духовенства, свели его в 1504 г. с новгородской кафедры. После этого о. Геннадий поселился в московском Чудове монастыре и вскоре умер. Для думающих людей архиепископ Геннадий Новгородский был и остается яркой честной личностью, стойким борцом за интересы русского государства, счастье и благополучие православных людей.
С Великим Новгородом, Новгородским кремлем и особенно с новгородским Софийским собором тесно связаны несколько десятилетий земной жизни митрополита Макария, который вошел в русскую историю прежде всего как выдающийся устроитель Русской православной церкви, церковный писатель, собиратель древнерусских летописей и церковной литературы; он был канонизирован. Владыка Макарий был архиепископом Новгородским в 1506–1542 гг. (целых 36 лет), тогда ему было 44–60 лет. Архиепископ Макарий обладал художественными талантами, умел писать иконы и мог их реставрировать. В 46 лет он в Новгороде мастерски отреставрировал чудотворную новгородскую икону «Знамение». В Новгороде с 47 лет он начал собирать и систематизировать информацию о жизни русских святых, после 12 лет работы создал знаменитые Четьи-Минеи. Архиепископ Макарий передал список этой своей работы в Новгородский Софийский собор. Опыт жизни, служения Богу и людям на Новгородской земле дал ему очень многое для его последующего первосвятительского служения в Москве во благо всех православных россиян.
Митрополит Макарий (1482–1563) родился в Москве, в незнатном роде, давшем России заметное число людей духовного сословия, при рождении получил имя Михаил. Отец его умер, когда он был маленьким, в отчаянии его мать постриглась в монахини. Михаил стал послушником, а затем монахом Макарием калужского Пафнутьев-Боровского монастыря. В возрасте 41 года он был поставлен архимандритом в небольшой Лужеский-Богородицкий монастырь в Подмосковье. Затем его поставили на очень ответственную и самую древнюю архиерейскую кафедру Московской митрополии – архиепископом Великого Новгорода и Пскова. В 1542 г., в 60-летнем возрасте, Макарий был избран митрополитом Московским и всея Руси.
Митрополит Макарий созвал и обеспечил работу двух церковных соборов – в 1547 и 1549 гг., – на которых осуществили канонизацию русских святых, увеличили их число. До этих церковных соборов Русская православная церковь чтила 22 святых. После этих Соборов логически напрашивался вывод: церковь с почитанием 61 святого должен возглавлять не митрополит, а патриарх – что автоматически подняло бы мировой авторитет России. Все это митрополит Макарий имел в виду уже в те годы (хотя патриаршество на Руси было реально введено в 1589 г.). Постепенно создавались «Великие Четьи-Минеи», которые вошли в историю под названием Макарьевских. Имевшиеся ранее Жития святых были написаны сложным витиеватым языком, а сохранившиеся до наших дней литературные произведения митрополита Макария (одно поучение, три речи, четыре послания, одна грамота) написаны простым общедоступным языком. Умение ясно, просто и кратко изложить суть дела позволяло митрополиту Макарию находить общий язык с любой аудиторией слушателей или читателей, создать понятные всем Жития святых.
В 1551 г. митрополит Макарий возглавлял работу церковного собора, вошедшего в историю как Стоглавый собор (по разделенным на 100 глав его решениям), решавший задачи обновления Русской православной церкви.
Митрополит Макарий. Икона XX в.
Митрополит Макарий одобрял обогащение монастырей, был сторонником церковно-монастырского землевладения, то есть поддерживал идеи иосифлян – «стяжателей», был вместе с Иосифом Волоцким во главе этого движения. В 1551 г. он добился провала правительственной программы секуляризации (изъятия) церковных земель.
Митрополит Макарий способствовал принятию великим князем московским официального царского титула. Он сам в 1547 г. венчал на царство великого князя Ивана IV (Грозного). В момент венчания на царство великому князю Иоанну IV было всего семнадцать лет, и вряд ли мысль о венчании на царство принадлежала ему, скорее всего автором этой идеи был именно митрополит Макарий. Несомненно позитивное влияние митрополита Макария на царя Ивана Грозного все двадцать один год их общения, до самой смерти митрополита Макария. В 1542 г., когда Макарий стал митрополитом Московским, великому князю московскому Ивану IV было только двенадцать лет, и митрополиту пришлось участвовать в его воспитании и способствовать его личностному возмужанию, воспитанию в нем патриотизма, формированию в нем стремления усиливать силу и мощь Русского государства. Митрополит Макарий был сторонником сильной самодержавной власти и эту позицию передал молодому царю.
Обсуждал митрополит Макарий с возмужавшим царем Иваном Грозным и вопросы военной политики, в том числе целесообразность похода и вероятность удачи в покорении и присоединении Казанского и Астраханского ханства к России, также сибирской земли. Митрополит Макарий благословил царя и предсказал ему победу над этими ханствами.
Иван Грозный и митрополит Макарий. Лицевой летописный свод. XVI в.
Митрополит Макарий был ярым сторонником идеи «Москва – Третий Рим», которая утверждала выдающуюся и исключительную роль Москвы – столицы огромного, главным образом православного государства. Москва с XV в. стала главным влиятельным мировым центром Православия.
Левобережная часть за пределами Кремля
Во второй половине ХII в. в Великом Новгороде оформились несколько районов, их тогда называли концы. Каждый конец обладал самостоятельностью, имел свое вече, соборную церковь и нередко монастырь. Концы отражали территориальносоциальную и социально-профессиональную неоднородность расселения жителей в древнем Великом Новгороде. Ремесленники и знать жили в разных концах. Ремесленники одной профессии селились в одном конце, другой профессии, – как правило, в другом. Особенности расселения по концам новгородцев определяли специфику застройки частей города.
На левом берегу р. Волхов, т. е. на Софийской стороне, рядом с Детинцем, находятся кварталы, опоясанные полукольцом Большого Земляного, или Окольного города (известен с конца ХIV в.). От этой древней части Новгорода сохранились остатки насыпи, рва и Белая башня. В прошлом здесь повсеместно была малоэтажная застройка: каменные и одноэтажные деревянные дома, окруженные зелеными садами, дворами, а также многочисленные храмы, некоторые из них (ХII – ХVI вв.) сохранились до наших дней. Среди них церкви во имя Благовещения в Аркадах (1179, фрески 1189), Петра и Павла на Синичьей Горе (1185–1192), Феодора Стратилата «на Щиркове улице» (1292–1294, 1682), Троицы (1356), Покрова (1399) в ансамбле бывшего Зверина монастыря (впервые упоминается в 1069), Николы Белого (1312–1313), Власия «на Волосове улице» (1407), Уверения Фомы (1463, на фундаментах и в формах существовавшего здесь храма 1195–1196), Иоанна Милостивого (1422, перестраивался), Двенадцати Апостолов на Пропастех (1454), Петра и Павла в Кожевниках (1406), Симеона Богоприимца (1467, фрески середины ХV в.), Троицы (1557) в бывшем Духовом монастыре (основан в ХII в.) и другие. Одни храмы не особенно интересны в архитектурно-художественном плане, другие известны своими православными святынями и ценностями, третьи привлекают и тем и другим.
На территории Софийской стороны, вне Новгородского кремля, в прошлом располагались несколько монастырей, со временем они были разрушены, упразднены, однако от некоторых из них остались отдельные храмы. Теперь уже мало кто помнит о Воскресенском, Десятинном, Духовом, Зверином, Николо-Бельском, Петропавловском и других исчезнувших монастырях, а их некоторые сохранившиеся храмы, соборы радуют глаз, служат людям. Так, о Воскресенском монастыре напоминают храмы во имя Уверения Фомы и Иоанна Милостивого на Мячине, над которым устроена двухпролетная звонница. От комплекса Десятинного монастыря остались колокольня, келейные корпуса, остатки храма во имя Рождества Богородицы. От строений монастыря во имя Святого Духа осталась только трапезная церковь во имя Святой Троицы. От Зверина монастыря сохранились храмы во имя Покрова Пресвятой Богородицы и Симеона Богоприимца, а от Николо-Бельского монастыря – храм во имя Святого Николы Белого. О Петропавловском монастыре напоминает храм во имя Святых апостолов Петра и Павла, рядом с которым он возведен.
К северу от Новгородского кремля, за Большим земляным валом, находится ареал сосредоточения интересных архитектурно-исторических памятников: церковь Троицы Духова монастыря, храмы Покровский и во имя Симеона Богоприимца бывшего Зверина монастыря, церковь Петра и Павла в Кожевниках и строение бывшей кордегардии.
Основные сооружения Свято-Духова Новгородского монастыря не сохранились, в том числе и его каменный храм во имя Святого Духа (1357); но многократно перестроенные его другие строения можно увидеть, в том числе трапезную церковь Троицы (1557). Свято-Духов Новгородский монастырь был основан в первой половине ХII в. как мужская обитель, в 1787 г. монастырь стал женским, в него перевели инокинь из Евфимиева и Михалицкого монастырей. В 1815 г. монастырь посетил император Александр I (1777–1825, правил с 1801), сделавший очень щедрые пожертвования. В монастыре были два храма: во имя Святого Духа и во имя Святой Троицы, его главными святынями были очень древние иконы Сошествия Святого Духа на апостолов и Николая Чудотворца, а также посох святого Моисея (ХIV в.), архиепископа Новгородского, частицы святых мощей святителей Моисея и Евфимия (архиепископов Новгородских, ХIV и ХV вв.). Эти монастырские ценности были утрачены.
Несколько храмов напоминают о былом величии ныне не существующего Зверина Покровского женского монастыря. В давние времена в этом месте был Зверинец (известен с 1069), т. е. заповедный лес, где князья охотились на диких зверей, потешались травлей зверей, содержали зверинец. Зверин монастырь – один из древнейших на Новгородской земле, считают, что он был основан в первой четверти ХII в., а первое летописное упоминание об этом монастыре, уже существовавшем, относится к 1148 г. В 1335 г. построили каменную Покровскую церковь, в 1399 г. ее перестроили, позже также подвергали переделкам. В Смутное время (начало ХVII в.) монастырь был разграблен, пришел в упадок и в начале ХVIII в. был закрыт, но его восстановили в 1764 г. В 1901 г. возвели собор во имя Покрова Богородицы (сохранившийся и действующий в наши дни). Были храмы: в честь Покрова Пресвятой Богородицы, позже переименованный в Тихвинский, во имя Симеона Богоприимца, во имя Святого Николая Чудотворца (ранее был храмом Николо-Бельского монастыря, но его упразднили) и Покровский собор (в нем находилась чудотворная явленная икона Симеона Богоприимца). В монастыре пребывали древние иконы Положения ризы Богоматери и Покрова Пресвятой Богородицы. В Санкт-Петербурге было подворье Покровского монастыря.
Зверин-Покровский женский монастырь. Собор Покрова (справа) и церковь Симеона Богоприимца (слева)
Главной святыней собора во имя Покрова Пресвятой Богородицы в наши дни является рака с мощами преподобного Саввы Вишерского, Новгородского.
Савва Вишерский, Новгородский (умер в 1461) был сыном кашинского боярина Бороздина, рано покинул родительский дом, стал монахом, подвизался в тверских монастырях, был игуменом в Саввином монастыре под Тверью, посетил святую Гору Афон. Вернувшись на Родину, он поселился в глухом лесу на Новгородской земле, на берегу речки Сосницы; поблизости был монастырь, братья которого возражали против жизни отшельника в лесу. Тогда Савва ушел на реку Вишера, где с разрешения местных властей основал (1417) мужской монастырь во имя Вознесения Господня, который со временем стал называться Новгородский Савво-Вишерский монастырь. Савва Вишерский исполнял церковный подвиг столпничества (взошел на столп и неустанно молился, оставлял его в основном только в субботу и воскресенье, когда посещал монастырский храм, причащался Святых Тайн, трапезничал с братией и поучал ее). Столпничество – один из видов христианского аскетизма, состоявший в том, что подвижник добровольно находился все время на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда мог проповедовать народу. Основателем столпничества является Симеон Столпник (356–459), среди других святых столпников наиболее известны Савва Вишерский (1381–1492) и Никита Переяславский (ХII в.). Учеником Саввы был Ефрем Перекомский (1412–1492, канонизирован). Созданный Саввой монастырь сгорел, но гроб его основателя уцелел; Савва был канонизирован в 1549 г. Савва-Вишерский монастырь в 1764 г. упразднили, а в 1769 г. восстановили. Со временем мощи преподобного Саввы Вишерского перенесли в Великий Новгород, в храм во имя Покрова Богородицы. Мощи Саввы Вишерского стали местом особого поклонения верующих – почитателей православного столпничества.
Бывший монастырский храм во имя Симеона Богоприимца (ХV в.) привлекает своими древними формами и фресковыми подлинными росписями 1467 г.; работает музей храма во имя Симеона Богоприимца. Отличительной чертой этого храма является то, что на его стенах полностью сохранилась фресковая роспись середины ХV в. (1467).
В прошлые времена Зверин монастырь обладал большими территориями, где были построены храмы и меньшие монастыри, в том числе Николо-Бельский монастырь, от которого до наших дней сохранилась в Великом Новгороде церковь во имя Святого Николы Белого (1312–1313). Николо-Бельский монастырь в 1611 г. разрушили шведы, а его Никольская церковь сохранилась. После упразднения Николо-Бельского монастыря Никольский храм вошел в комплекс Зверина монастыря. Храм во имя Николы Белого является древнейшим памятником новгородского зодчества, имевшим восьмискатную кровлю. Недалеко от бывшего Зверина монастыря находится одна из лучших новгородских построек – храм во имя Петра и Павла в Кожевниках (1406), являющийся одним из наиболее зрелых, художественно законченных памятников новгородского зодчества ХV в.
К востоку, юго-востоку и югу от Новгородского кремля расположены несколько значимых архитектурно-исторических памятников и памятных мест: Десятинный монастырь, церковь Двенадцати Апостолов на Пропастех, церковь Власия, церковь Троицы в Ямской слободе, Белая башня на трассе Земляных валов, церковь Благовещения в Аркажах, за ручьем Осоковец – церковь Уверения Фомы и церковь Иоанна Милостивого, еще дальше – церковь Петра и Павла на Синичьей Горе.
Храм Петра и Павла в Кожевниках. 1406 г.
Десятинный Богородицкий женский монастырь был, по письменным источникам, основан в 1327 г. А если верить легенде, то его основательница – мать святого новгородского князя Александра Ярославича Невского и супруги князя Ярослава Мудрого – княгиня Феодосия Мстиславна (умерла в 1244). Тогда получается, что этот монастырь был основан не в ХIV в., а в ХIII в. Есть и третья версия основания монастыря в ХII в. на месте, где были разбиты суздальцы в 1170 г. До наших дней от строений Десятинного монастыря, в разные века перестраивавшегося и достраивавшегося, сохранились остатки храма во имя Рождества Богородицы на Десятине (1397, построен боярином Исаком Онкифовым, или Онцыфоровичем), келейные корпуса, колокольня (1811–1813). Когда-то в Десятинном монастыре пребывали с почетом мощи (часть мощей) великомученицы Варвары, и местночтимая древнего письма икона Иоанна Предтечи, но со временем они пропали, делись неизвестно куда. В наши дни на территории недействующего Десятинного монастыря открыт Музей художественной культуры Новгородской земли.
Храм Двенадцати Апостолов на Пропастех (1454) напоминает о Загородском конце, где располагались усадьбы богатейших боярских семейств. Первый деревянный храм во имя Двенадцати Апостолов здесь был построен гораздо раньше – в 1230 г., когда возле него устроили «скудельницу», т. е. коллективную могилу, куда свозили и хоронили тела умерших во время «мора» (эпидемии). Недолговечные деревянные храмы на этом месте сменяли друг друга (1230, 1232, 1358, 1432), только в 1454 г. возвели сохранившийся до нашего времени каменный храм. О строительстве здесь долговечного храма настаивал архиепископ Евфимий, который смог сам осуществить здесь только постройку (1432) деревянного храма.
Храм Двенадцати Апостолов на Пропастех. 1454 г.
Храм во имя Святого Власия на «Волосове улице» (1407), греческого великомученика, считавшегося на Руси со временем покровителем животных и защитником скота, свидетельствует о верности русичей своим древним религиозным традициям, которые они умело корректировали. В языческой Руси Велес (Волос) почитался как покровитель скота, но на смену язычеству пришло христианство из Византии и Греции, тогда Велес стал Власием и сохранил свою репутацию защитника скота и животных.
Примером древнего корпоративного строительства является церковь Троицы в Ямской Слободе (1356), построенная по заказу купцов, торговавших с Приуральем (их тогда называли югорцы). Сохранилась основа (нижняя часть) древнего храма с изразцами, но храм был перестроен в ХVII в., его колокольню возвели в 1832 г.
На левой стороне р. Волхов в ХII в., тогда под Новгородом, у деревни Аркажи построили (1179) церковь Благовещения по заказу архиепископа Ильи. Эта церковь представляет наиболее древний образец малых четырехстолпных новгородских храмов второй половины ХII в. Но до нашего времени от древней постройки сохранилась только нижняя половина. Верхние части стен, своды и купол рухнули, они были выстроены вновь в ХIV в. Церковь Благовещения расписали фресками в 1189 г., до нашего времени они сохранились фрагментарно и только в алтарной части храма. В 1941–1943 гг. фашистские оккупанты устроили в этом храме конюшню и склад сена, часть фресок уничтожили. Благовещенская церковь была построена недалеко от Успенской церкви (1188) Аркажского монастыря. Название его связано с располагавшейся около него деревней Аркажи.
На старом Петровском кладбище находится храм во имя Святых Апостолов Петра и Павла на Синичьей Горе (1185–1192), славящийся как один из наиболее древних храмов города, имеющий высокие архитектурно-строительные достоинства и обладающий православными реликвиями. Храм получил необычное название в связи с тем, что горка, где он был построен, была облюбована синицами, которых тогда здесь было много. Со временем рядом с храмом возник Петровский женский монастырь. В нем нашла себе убежище княжна Харина из рода королей Литовских. Она не захотела исповедовать католицизм, приняла православие и была вынуждена покинуть Литву, оказалась в Великом Новгороде, со временем была канонизирована. Святые мощи преподобной Харины почивают под спудом храма Святых Апостолов Петра и Павла на Синичьей Горе, построенном лукиничами (лукинцами), т. е. уличанами (жителями) расположенной неподалеку Лукиной улицы.
Храм Петра и Павла на Синичьей горе. 1185–1192 гг.
Храм во имя великомученика Пантелеймона особенно почитается новгородцами, поскольку в нем пребывают святые мощи известного и весьма уважаемого в прошлом новгородского блаженного Николая Кочанова. Мощи святого Николая почивают под спудом в построенном над его могилой храме.
Николай Кочанов Новгородский (умер в 1392) вошел в православную историю как Христа ради юродивый. Он был сыном богатых новгородцев Максима и Иулиании, от них он узнал о неизбежности конца земной жизни и возможной вечной небесной жизни, узнал о православных праведниках. В мыслях о небесной жизни он выбрал для себя на земле церковный подвиг юродства Христа ради. Стал притворяться потерявшим рассудок, ходил в бедной одежде и босой, в одном рубище в любые морозы бегал по городу, жил на улице, при этом много молился, обличал грехи горожан, утешал обиженных судьбой. Жил Николай на Софийской стороне, а на Торговой стороне жил другой известный новгородский юродивый, Федор Новгородский (умер в 1392, см. с. 220). Обе стороны враждовали между собой, как бы в миниатюре представляли враждовавшие княжества, роды, семьи. Оба юродивых, также враждовавших между собой, своими действиями пытались доказать людям пагубность междоусобной распри, бесполезность для всех вражды, целесообразность жизни в мире и в объединении во имя решения общих проблем. Когда Федор приходил на Софийскую сторону, Николай прогонял его, пугал, бросал в него кочан капусты, за что его прозвали Николаем Кочановым. Когда блаженный Николай умер, его похоронили в храме во имя святого великомученика Пантелеймона, который со временем в его честь переименовали в Николо-Кочановский храм, к его могиле стали приходить люди, брать песок с нее и освящаемую в великие праздники воду, стали говорить, что и умерший блаженный Николай творит чудеса. В один год с ним умер и Федор, его недруг, также почитаемый новгородский юродивый; со временем они оба были канонизированы.
На левой стороне р. Волхов есть и другие храмы, памятники истории, архитектуры и культуры, обо всех них обстоятельно невозможно рассказать в ограниченной по объему книге. Назовем еще только некоторые объекты культурологической значимости: Областной драматический театр им. Ф.М. Достоевского, Картинная галерея Новгородского музея (в здании 1851, арх. А.И. Штакеншнейдер), Музей художественной культуры (в бывшем Десятинном монастыре), Римско-католический костел (в здании 1853), Фонтан Садко (1978) и другие.
3.3. Правобережная часть, или Торговая сторона
На правом берегу р. Волхов, т. е. на Торговой стороне, наибольший интерес представляет комплекс построек Ярославова дворища (скорее всего здесь находилась резиденция князя Ярослава Мудрого), Торга и Гостиного двора (конец ХVII в., перестраивались в конце ХVII – ХIХ вв.). Территория древнего торга простиралась за пределы комплекса Ярославова Городища. Концы этой стороны Новгорода с севера и запада были ограничены земляными валами Большого Земляного, или Окольного, города (конец ХIV в.). В этой части Новгорода внимание привлекают монументальный Николо-Дворищенский собор (1113–1136, фрагменты фресок 1125), выездная башня (конец ХVII в.) Гостиного двора (ныне на берегу р. Волхов в виде аркады восстановлена часть его стены), а также многочисленные храмы (ХII – ХVII вв.). Среди лучших сохранившихся храмов этой части Новгорода церкви во имя Ильи на Славне (1198–1202, в 1455 перестроена в прежних формах), Параскевы Пятницы (1207, 1345), Георгия на Лубянице (1356, перестроена в конце ХVII – ХVIII вв.), Иоанна на Опоках (1453, была возведена на фундаментах храма 1127–1130 и повторяла его формы, восстановлена после разрушений в 1941–1943), Спаса на Ильине улице (1374, фрески 1378 работы Феофана Грека), Апостола Филиппа на Нутной улице (1383–1384, перестроена в 1526), Петра и Павла на Славне (1367), Феодора Стратилата «на Ручью» (1360–1361, фрески второй половины ХIV в. – выдающийся памятник новгородской живописи), Дмитрия Солунского на Славкове улице (1383, выстроена заново в 1462, восстановлена после разрушений 1941–1943), Рождества Богородицы на Михалице (1379, в ХVII в. перестроена, восстановлена в прежних формах после разрушений 1941–1943), Рождества Христова на кладбище (1381–1382, фрески 1380-х гг.), Успения на Торгу (1458, на фундаменте церкви 1195), Жен-Мироносиц (1510), Прокопия (ХVI в.), Климента «на Иворове улице» (1519), Никиты Мученика (1557), Знаменский собор (1682–1688) и др. На Торговой стороне особый исторический и архитектурнохудожественный интерес представляют ныне пока не действующий Антониев монастырь (основан в начале ХII в.), прежде всего его монументальный собор во имя Рождества Богородицы (1117) с фресками (1125).
Напротив Кремля, на Торговой стороне города, находится Ярославово дворище и Торг. Ярославово дворище, или Ярославов двор, Княжий двор возник в середине ХI в. В новгородских летописях под 1113 г. упоминается Княжий двор в связи со строительством на нем княжеского храма Николы. На страницах летописей с 1208 г. упоминается Ярославов двор (князь Ярослав Мудрый стал новгородским князем в 1014 г., см. с. 135). Некоторые исследователи считают, что князь Ярослав Владимирович в ХI в. перенес на Городище свой княжеский двор; но убедительных доказательств этого нет. До сих пор не ясно, был ли когда-нибудь Ярославов двор официальной резиденцией новгородского князя или она находилась в Новгородском кремле (Детинце). При этом хорошо известно, что с ХII по ХV в. официальная княжеская резиденция находилась на Городище (Рюриково городище). Но Ярославов двор (т. е. вся небольшая территория Ярославова дворища) с давних времен был престижным местом. Вот почему великий князь московский Иван III, ликвидировавший независимость Новгородской республики, обсуждая с новгородскими боярами в 1478 г. условия мира, претендовал на Ярославов двор как на свою наследственную собственность, на нем распорядился обосноваться своим наместникам. Царь Иван Грозный, учинивший разгром в Великом Новгороде (1570), приказал начать строительство царского дворца на Ярославовом дворе, но пожар не позволил завершить его возведение.
Ярославово дворище. Вид с Софийской стороны
До потери Новгородской республикой самостоятельности на Ярославовом дворе (дворище) на площади был установлен помост, с которого новгородцы обращались с речами к собиравшемуся на вече народу. Рядом находилась вечевая башня, на которой висел вечевой колокол, а внизу этой башни размещалась вечевая канцелярия. Великий московский князь Иван III в 1478 г., заявив свои наследственные права на Ярославов двор, потребовал освободить его (ведь на нем находилось вече и вечевые учреждения, висел вечевой колокол). Иван III велел новгородцам забыть о вече и вечевых порядках, власть в Новгороде полностью перешла к великокняжеским наместникам, новгородское вече навсегда прекратило свое существование, вечевой колокол сняли и отвезли в Москву, повесили рядом с другими колоколами на колокольне Соборной (Ивановской) площади Московского Кремля. Но в народе жила легенда, что на самом деле Новгородский вечевой колокол не стал пленником Ивана III, он на вынужденном пути в Москву разбился и якобы именно из его осколков вылили колокольчики, прославившие Новгородскую землю, в том числе и прежде всего ее г. Валдай с его изумительными мастерами – литейщиками колоколов и колокольчиков.
Сейчас нелегко представить, как выглядел древний Гостиный двор, но его Воротная башня и аркада почти у вод р. Волхов дают простор фантазии. Ведь в древности здесь было самое оживленное место в городе, вокруг Ярославова дворища, за его пределами был Торг с многочисленными лавками. В конце ХVI в. здесь насчитывалось почти две тысячи лавок (1800 лавок в 1583 г.). По указу царя Петра I здесь в ХVII вв. построили вместо деревянных каменные лавки. Торговые ряды, начинаясь у берега р. Волхов, тянулись вглубь городской территории, при этом каждый из них имел свою торговую специализацию (иконный, мыльный и др.). Торговлю вели в лавках и с рук, на свободных местах обустраивались мелкие торговцы. Поблизости были иноземные торговые ряды, дворы иностранных и приезжих русских купцов.
Николо-Дворищенский собор. 1113–1136 гг.
В историко-архитектурном ансамбле Ярославова дворища главное место принадлежит самому древнему, сохранившемуся здесь строению – Николо-Дворищенскому собору (1113–1136), построенному сыном Владимира Монамаха – новгородским князем Мстиславом Великим (княжил с 1036 г.). Это была первая каменная постройка на Торговой стороне, представлявшая собой большое парадное строение с обширными палатами-хоромами. Фасады собора просты и строги, в прошлом он был пятиглавым. В ХVI в. в нижней части собора сделали подцерковье, использовавшееся как склад. Собор в давние времена был высоким, мы не сможем отгадать этого, поскольку за прошедшие века культурный слой поднялся не менее чем на 2,5 м. Николо-Дворищенский собор в ХII в. был расписан фресками (1125), но эти росписи сохранились только фрагментарно. Собор пережил много бед и перестроек. Не менее 12 раз он страдал от пожаров, а во время временной фашистской оккупации в 1941–1944 гг. гитлеровцы устроили в нем казарму. В послевоенный период собор был отреставрирован и в 1962 г. стал музеем. Рядом с Николо-Дворищенским собором находится колокольня (ХIХ в.) и возведенная над древним гражданским зданием увенчанная шатром Воротная башня Гостиного двора (90-е гг. ХVII в.). Лучше всего остаются в памяти Аркады Гостиного двора и Николо-Дворищенский собор.
Раньше Ярославово дворище и Торг соединял с Софийской стороной Великий мост (Волховский) – место кулачных боев и завершения кулачных разборок после разногласий на вече. На месте исторического Великого моста теперь через р. Волхов перекинут Пешеходный мост, есть и еще один мост на Торговую сторону – Александра Невского. Основные объекты архитектурно-художественного и туристического интереса на Ярославовом дворище, Торге, их окружении: аркада Гостиного двора, выездная башня Гостиного двора, Николо-Дворищенский собор, церковь Жен – Мироносиц, церковь Прокопия, церковь Успения на Торгу, церковь Иоанна на Опоках, церковь Георгия на Лубянице, бывший Путевой дворец императрицы Екатерины II, памятник князю Александру Невскому и другие строения.
Интересную историю и запоминающиеся формы имеет храм во имя Святых Жен – Мироносиц. Здесь, сменяя друг друга, но не меняя посвящения, стояли деревянный и каменные храмы: деревянные храмы первой половины ХV в. и более ранние, каменные храмы 1445, 1508, 1510 гг. Храм 1510 г. построил Иван Сырков, который был родоначальником крупной фамилии московских купцов. В 1510 г. по указу великого князя московского Ивана III из Великого Новгорода выселили многие новгородские купеческие семьи и переселили в город московских купцов, среди которых был Иван Сырков. Он и его потомки – Дмитрий, Федор и другие были не только успешными купцами и верными подданными великого князя, но и щедрыми благотворителями, книтторами новгородских храмов и монастырей. Иван Сырков, создавая храм во имя Святых Жен – Мироносиц, реализовывал свои религиозные и сугубо практические планы. Здание храма трехэтажное, первые два этажа использовались как складские помещения, а храм был на третьем этаже.
Поблизости от храма во имя Святых Жен – Мироносиц стоит храм во имя Святого Прокопия «с погребом», построенный (1529) купцом Дмитрием Ивановичем Сырковым (сыном Ивана Сыркова, создателя храма Святых Жен – Мироносиц). Д.М. Сырков, как и его отец, был практичным человеком, создал храм, в котором можно было не только молиться, но и укрыться при опасностях (восстания, войны, пожары и др.), хранить в его нижних помещениях что-либо. Д.М. Сырков был сообразительным и дальновидным человеком, этот храм он заложил на своем дворе.
Фамилия Сырковы издавна известна в Великом Новгороде. Литературные источники рассказывают о славных купцах и боярах Сырковых, был и Сырков монастырь с собором (ХVI в.). Родоначальником династии богатых новгородских купцов Сырковых стал Иван Сырков, который построил храм во имя Жен – Мироносиц, его сын Дмитрий Сырков возвел храм Прокопия «с погребом», храмостроительством с усердием занимались и следующие представители этого рода – Федор, Дмитрий и другие, некоторые из них способствовали созданию и развитию монастырей. С именем боярина Федора Сыркова связана земная жизнь святого Арсения Новгородского и созданного им монастыря во имя Рождества Пресвятой Богородицы.
Арсений Новгородский (в миру Амвросий, умер в 1570) был уроженцем тверского города Ржева, был кожевником. По настоянию родителей он женился, но через три недели оставил свою семью и ушел в Великий Новгород, где познакомился и подружился с боярином Федором Сырковым, известным тогда благотворителем монастырей. По его совету Амвросий принял монашество с именем Арсений и основал монастырь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, где подвизался в затворе, носил вериги, одевался в тряпье, временами юродствовал, обладал даром пророчества. Арсений Новгородский предсказывал большие беды Великому Новгороду. В 1570 г., во время опричного похода царя Ивана Грозного на Великий Новгород, погиб боярин Федор Сырков. Легенда рассказывает, что царь Иван Грозный не раз посещал основанный Арсением Рождественский монастырь, не разграбил его, разговаривал с Антонием и даже выслушал его обвинения, обличение царских бесчинств. Говорят, что Арсений смог удержать Ивана Грозного от повторения в Пскове того страшного опричного кошмара-разгрома, который пережил Великий Новгород. Арсений Новгородский был канонизирован.
Храм во имяПараскевы Пятницы имеет долгую историю и прочно остается в памяти благодаря ее отличительным чертам. На этом месте, сменяя друг друга, стояли храмы: деревянные 1156 г. и 1191 г. и каменные 1207 г. и 1345 г., последняя была перестроена в ХVI в. по инициативе московских гостей (купцов). Первый храм 1156 г. был построен по инициативе и на средства купцов, осуществлявших заморскую торговлю (их называли «заморскими купцами»). Не случайно храм возведен во имя Параскевы Пятницы. В древнем Великом Новгороде пятница была главным торговым днем, когда новгородские ярмарки и базары функционировали особенно интенсивно. «Параскева» в переводе с греческого означает «пятница». По церковной истории девушка Параскева из богатой римской семьи (III в.) была убежденной христианкой и пострадала за свои религиозные убеждения, была канонизирована. На Руси, в том числе в древнем Великом Новгороде, Параскеву почитали (и почитают) как покровительницу торговли. Этот храм был своего рода корпоративным, ведь его создавала корпорация новгородских «заморских купцов».
Церковь Параскевы Пятницы. XVI в.
Совсем рядом с храмом Параскевы Пятницы находится храм Успения на Торгу (Торговище), заложенный князем Всеволодом Мстиславовичем (умер в 1138) и являющийся последней по времени княжеской постройкой (возведенной по воле и на средства новгородского князя) в Великом Новгороде. Князь Всеволод Мстиславович был сыном князя Мстислава Владимировича и шведской королевы Христины Инговны, княжил в Великом Новгороде в 1117–1136 гг., осознавал ненадежность княжения в нем. Он заложил этот храм (1135) в память о погибших воинах-новгородцах в битве с суздальцами. Этот Успенский храм больше известен как церковь Успения на Козьей бородке, ведь в далеком прошлом поблизости был торговый ряд, где продавали крупный рогатый скот, прежде всего коров и коз. Судьбы храма и инициатора его строительства оказались непростыми. В начале князь Всеволод и новгородский епископ Нифонт были единомышленниками, Нифонт принимал участие в строительстве Успенского храма. Однако вскоре князь по решению новгородского вече был изгнан из Новгорода. Он уехал в Псков и забрал с собой строительную артель, что способствовало дальнейшему развитию зодчества в Пскове и затормозило завершение строительства и украшение храма Успения на Торгу. Епископ Нифонт прилагал неимоверные усилия, чтобы привести этот храм в должный вид, ведь князь Всеволод уже не финансировал его возведение и благоустройство. В дальнейшем этот храм неоднократно перестраивался.
Недалеко от церкви Георгия на Лубянице стоит очень известный своей историей храм во имя Святого Иоанна Предтечи на Петрятине дворе, или на Опоках (1453, построен на фундаментах церкви 1127–1130), возведенный князем Всеволодом Мстиславовичем. В давние времена здесь добывали серую глину, называвшуюся «опокой», что нашло свое отражение в названии храма. Вскоре после окончания строительства этого храма князь Всеволод Мстиславович особой грамотой передал этот храм новгородским купцам-вощаникам, т. е. торговцам воском. Воск в большом количестве продавали в зарубежные страны, пользовался он большим спросом и на Руси для изготовления церковных свечей и для освещения. Только в этой церкви разрешалось взвешивать воск, пошлина поступала в казну местной купеческой корпорации вощаников. В этом храме также заключались торговые сделки, заседал купеческий суд (возглавлявшийся тысяцким и состоявший из трех старост от бояр и двух от купцов), хранился ряд эталонов мер длины и веса, устраивались пиры и братчины. Местная Ивановская организация купцов состояла из самых богатых новгородских купцов. Чтобы войти в состав Ивановского купечества, нужно было внести солидный взнос серебром. Но этот взнос давал право потомственного членства в Ивановской торговой общине (братстве, организации), что предоставляло определенные преимущества. В 1453 г. обветшавший храм Святого Иоанна Предтечи на Опоках разобрали и по повелению архиепископа Евфимия, используя фундамент и нижние части древней постройки, возвели новый храм. В послевоенный период, в ХХ в., храм был восстановлен в его первоначальных формах ХII в.
Храм Иоанна Предтечи на Опоках. 1453 г.
Храм Георгия на Лубянице, в Торгу был построен уличанами – лубянцами, т. е. жителями улицы Лубяницы, и является своего рода корпоративной постройкой. Храмы во имя Георгия Победоносца на этом месте сменяли друг друга, первые были деревянными, первый каменный храм построили в 1356 г., сохранившийся до наших дней храм был возведен в конце ХVII – начале ХVIII вв. Храм во имя Святого Георгия у Торга связан с памятью новгородского юродивого Феодора, в нем долгое время пребывали с почетом его святые мощи.
Феодор Новгородский (ум. 1392) вошел в новгородскую историю как святой блаженный (юродивый) и как покровитель новгородских купцов. Он родился в Новгороде, на Торговой стороне, в богатой семье, получил хорошее образование. Федор рано понял краткость земной жизни, видел ее несовершенство, несправедливость многих порядков и осознавал невозможность их быстрого искоренения, уяснил, что богатства не дают сполна спокойствия и счастья, даже лишают их, поскольку из-за них есть завистники и враги, надо материальные ценности сохранять, оберегать, увеличивать, а для этого неизбежно нужно нарушать духовно-нравственные нормы, отягощать душу грехами и даже забыть о шансе бесконечной небесной жизни. Федор стал тяготиться обычной светской жизнью, много посещал монастыри, но понял, что монашество с его первоочередным служением Господу Богу, а не людям – не для него. Он стал щедро помогать нуждавшимся, а затем решился принять православный подвиг юродства (см. с. 208), стойко выполнял его, помогал новгородцам и молился за своих земляков, постепенно приобрел дар пророчества. По его воле, когда он умер, его похоронили у церкви во имя Святого Георгия у Торговых рядов (на рынке), на месте, которое он сам избрал для себя. Федор Новгородский, Христа ради юродивый, был канонизирован.
К северу от Ярославова дворища находятся: церковь Иоанна на Опоках, церковь Климента на Иворове улице, церковь Дмитрия Солунского на Славкове улице, дом, где жил А.И. Герцен, церковь Феодора Стратилата «на Ручью», церковь Никиты Мученика, церковь Рождества Богородицы на Михалице, церковь Михаила Малеина, церковь Рождества Христова на Красном Поле (на Рождественском кладбище), церковь Воскресения Христова на Красном Поле (на Тихвинском кладбище), церковь Бориса и Глеба в Плотниках, церковь Иоанна Богослова на Витке, Антониев монастырь с собором Рождества Богородицы, а также памятник князю А.Я. Невскому, городской парк и др.
Почти рядом находятся храм во имя Святого Димитрия Солунского (1381–1382, восстановлен в 1383, 1462) и во имя Святого Климента, Папы Римского на Иворовой улице (1519, построен на месте древнего храма 1386 г. с тем же посвящением). Заказчиком церкви Климента был московский гость (купец) Василий Никитич Тараканов, представитель крупной московской купеческой фамилии, переселенный по воле великого князя московского Ивана III в Великий Новгород на место выселенных из него неугодных великому князю новгородцев. В.Н. Тараканову доверяли в Москве, где он пользовался большим уважением и почетом, поэтому когда он переселился в Великий Новгород, то был наделен правом «по государеву слову» вершить в нем судебные дела.
Одним из выдающихся памятников новгородского зодчества является храм во имя Федора Стратилата «на Ручью» (1360–1361) с фресковой живописью (конец 60—70-х гг. ХIV в.). Фресковая роспись фрагментарно сохранилась почти на всех стенах, на столбах, арках и сводах этого храма, являющегося классическим памятником новгородского зодчества второй половины ХIV в. Этот приходский храм заложил на берегу Федоровского ручья новгородский посадник Семен Андреевич, следил, чтобы через год его строительство было завершено. Строители устроили в храме необычно большие для того времени палаты (хоры); размещенные на них приделы и помещения выполняли утилитарную бытовую функцию – служили хранилищами. Внизу храма и в стенах были устроены потайные ящики и камеры для хранения ценностей. Богатый, ловкий и сообразительный посадник Семен Андреевич оценивал этот храм не только как религиозный центр, но и как каменный сундук-сейф, секреты которого были известны немногим людям. На долгие последующие годы этот храм Федора Стратилата стал классическим образцом для последующего новгородского церковного строительства.
Храм во имя Никиты Мученика (1557) был возведен около Государева двора царя Ивана Грозного, поэтому считают, что его построили по воле этого царя. Вероятно, Ивану Грозному нравилось это место, где он недолго жил с сыновьями Иваном и Федором в начале 1570-х гг. При набожности Ивана Грозного трудно допустить, чтобы при его новгородском Государеве дворе не было храма.
О существовавшем на Торговой стороне монастыре, основанного в 1199 г. женой князя Ярослава Владимировича, напоминают церковь Рождества Богородицы на Михалице (построена в 1379 г. на месте более древнего храма, перестраивался в ХVII в.) и трапезная церковь Собора Пресвятой Богородицы и Михаила Малеина (два престола, 1557).
Храм Федора Стратилата на Ручью. 1360–1361 гг.
Храм во имя Рождества Богородицы также напоминает о славном княжении (ХI в.) в Новгороде князя Мстислава Владимировича Великого.
Князь Мстислав Владимирович Великий (1076–1132) был сыном великого князя Владимира Всеволодовича Мономаха и дочери английского короля Геральда, русской княгини Гиты. Мстислав владел Великим Новгородом в 1088–1093, вновь княжил в нем в 1095–1117, позже был великим князем (1125–1132). Князь Мстислав Владимирович существенно перестроил Новгород, построил в нем церкви во имя Рождества Богородицы и Святителя Николая. Он был очень образованным человеком, многие ученые считают, что именно князь Мстислав Владимирович был последним редактором «Повести временных лет». Князь Мстислав Владимирович остался в русской истории как мудрый великий князь (умел держать в своих руках всех русских князей, не допускал кровопролитных междоусобиц), крупный полководец, государственный деятель.
Хорошо известен и славится своими фресками храм во имя Христова на Красном Поле, который чаще называют храмом Рождества на Рождественском кладбище (1381–1382). Предполагают, что храм возвели по воле великого московского князя Дмитрия Ивановича Донского, русского святого (1350–1389, великий князь московский с 1359) в память о новгородцах, участвовавших в Куликовской битве (1380) с ордынцами. Здесь похоронили вернувшихся в Великий Новгород воинов-новгородцев, умерших от ран и болезней после той победоносной битвы. Фрески этого храма имеют чрезвычайно богатую красочную палитру. Кладбище, где находится этот храм, называют Рождественским, на нем есть несколько исторических захоронений, кроме захоронений новгородцев-воинов, павших в Куликовской битве. Здесь похоронены князья Долгорукие и Л.П. Рахманинова.
На Рождественском кладбище похоронены казненные в период правления императрицы Анны Иоанновны Романовой (1693–1740, царствовала с 1730) князья Долгорукие . Их жизнь лишний раз напоминает о том, что небезопасно быть рядом, тем более в любимцах властьпредержащих лиц, а также о том, что бесполезно ценой хитростей и обмана пытаться добиться верховной власти и удержать ее. Молодой князь оберкамергер Иван Долгорукий (1708–1739) смог стать любимым дружком склонного к развлечению, гулянкам, пьянкам, а не трудам юного царя Петра II Алексеевича, внука Петра I (1715–1730, царь с 1727). Отец царского фаворита и два его брата (Алексей Лукич и Василий, Михаил) решили любой ценой устроить брак неопытного 15-летнего царя с сестрой его фаворита 18-летней Екатериной (которая любила графа Сапегу и была его невестой). Но, побуждаемая фамильным и личным честолюбием, она согласилась увлечь юного царя, вступить с ним в порочную связь. Когда выяснилось, что Екатерина беременна, Долгорукие вынудили Петра II, совсем не влюбленного в Екатерину Долгорукую, обручиться с ней, но он вскоре умер от оспы. Долгорукие еще при умиравшем царе решили сделать его невесту императрицей.
Князь Мстислав Владимирович, Великий. Рисунок В.П. Верещагина. 1891 г.
Составили завещание царя о передаче верховной власти его невесте княжне Екатерине и пытались подписать ее у умиравшего Петра II, но Иван Долгорукий не смог (не успел) это сделать. Инициатором всех темных дел был отец фаворита – князь Алексей, братья Василий и Михаил его план не одобрили, но и не донесли на него. В конце концов подделали подпись на завещании, за царя его подписал Иван Долгорукий. Но императрицей стала племянница Петра I – Анна Иоанновна, по ее приказу Тайная канцелярия долго вела дело семейства князей Долгоруких, их всех сослали в Сибирь. Пострадала и семья главного инициатора обмана князя Алексея Лукича: он сам, его жена, три сына и три дочери, а также невестка Наталья Борисовна Шереметева (1714–1771, жена бывшего царского фаворита Ивана Алексеевича Долгорукого). Их отправили в дальний сибирский город Березов, одно время Иван Долгорукий был в тюрьме в Тобольске, а его отец и дядя Василий в Соловецком монастыре. Фаворит императрицы Анны Иоанновны Эрнст Иоганн Бирон (1690–1772) настаивал, чтобы Долгоруких казнили. После почти десяти лет пребывания в Сибири семью Долгоруких привезли в Великий Новгород. Троим мужчинам: Алексею Лукичу, Василию Лукичу и сыну первого из них – Ивану Алексеевичу – отрубили головы (1739) (Иван Алексеевич Долгорукий был четвертован) на Красном поле, поблизости от Рождественского кладбища. А младших Долгоруких: Николая и Алексея Алексеевичей, побили публично кнутом и сослали в Соловецкий монастырь, женщин также отправили в монастыри. Вошедшая на трон императрица Елизавета Петровна Романова, дочь Петра I (1709–1761, царствовала с 1741) вернула княжескому роду Долгоруких их конфискованные владения, оставшимся в живых позволила жить, как им хочется. Екатерина Алексеевна Долгорукая вышла замуж за состоятельного генерал-аншефа, но вскоре умерла.
На Рождественском кладбище похоронена мать уроженца Новгородской земли С.В. Рахманинова , композитора и дирижера (см. с. 426), – Любовь Петровна Рахманинова (умерла в 1929). Жизнь этой женщины была трудной: ее покинул любимый муж, пришлось (когда уже ушла молодость) пережить развод, оставил ее и любимый сын Сергей, эмигрировавший из России. Будучи православной женщиной, Л.П. Рахманинова терпеливо переносила невзгоды, не просила помощи. Она вернулась в свой родной Великий Новгород, где в детстве и юности была счастлива в семье ее родителей (Бутаковых), где подолгу жил в детстве у бабушки С.Ф. Бутаковой ее сын Сергей и где очень многое напоминало ей о лучшей поре ее жизни. Православное воспитание и верность догматам Православия помогли С.В. Рахманиновой в тяжелых бытовых условиях дожить свой век, остаться достойной добропорядочной женщиной.
К северу от Рождественского находится Тихвинское кладбище, где находится храм Воскресения на Красном поле.
Храм во имя Бориса и Глеба в Плотниках (1536) напоминает о братьяхмучениках, убитых их братьями-изменниками в борьбе за власть и ее удержание.
В период правления киевского князя Владимира Святославовича (Святой, Красное Солнышко, умер в 1015) Киевская Русь была прочным и сильным государством. Он посадил 12 своих сыновей князьями в важнейшие города Руси и с их помощью управлял государством. После его смерти между его сыновьями началась борьба за киевский престол. Киевом завладел его сын Святополк, расправившись со своими братьями Борисом, Глебом и Святославом. Против Святополка, прозванного Окаянным, выступил его брат Ярослав (978—1054), после смерти которого в Киевской Руси начались междоусобные войны князей за лучшие земли, города, за киевский престол. Гибли князья, их жены, дети, внуки и их многочисленные подчиненные. Борьба за власть была кровопролитной и долгой, а получившие ее ценой огромных потерь, как правило, долго верховной властью и связанным с ней обогащением не обладали, долго не жили, радость их была кратковременной и весьма неспокойной. Стоило ли бороться за власть и богатства, чтобы быстро потерять покой, здоровье и жизнь? Борьба за власть и ее удержание ради личной и корпоративной выгоды никогда не приносила ее инициаторам, членам их семей и потомкам надежного здоровья, счастья, долгой жизни. Так было и раньше и теперь.
Храм во имя Бориса и Глеба построили по заказу уличан, точнее московских и новгородских купцов, живших в этой части города. Храм возвели на фундаменте более древней церкви (1377), стоявшей здесь. Храм Бориса и Глеба для своего времени был характерным, он (как и другие постройки нового веяния в новгородской архитектуре) был целиком сложен из кирпича.
Недалеко от храма во имя святых мучеников-братьев Бориса и Глеба сохранился храм во имя Иоанна Богослова на Витке (1383–1384), являющийся одним из лучших по сохранности памятников новгородского зодчества ХIV в.
На Торговой стороне, в 3 км от Кремля, сохранились строения в далеком прошлом очень знаменитого Рождество-Богородицкого мужского Антониева монастыря (основан в 1106), затем закрытого. Антониев монастырь славился как центр врачевания, как место, где избавляли от физических болезней и душевных недугов или как минимум подсказывали как их умалить. Верующие щедро несли сюда подаяния. Монастырская казна славилась своими богатствами. Царь Иван Грозный в 1570 г., в период своего кровавого опричного похода на Новгород, приказал своим опричникам убить всех монахов и монастырскую казну отвезти в Москву, что и сделали.
Царь Иван Грозный после «Кровавого пира» в Грановитой палате Новгородского кремля и «кровавой потехи» на р. Волхов (см. с. 167)отправился карать новгородские монастыри. По его приказу на его глазах поджигали монастырские продуктовые запасы, убивали монастырский скот, грабили монастырские ценности, убивали монахов и священников. Прибыв в Антониев монастырь, царь отслушал обедню, молился. Нужно отметить, что Иван Грозный при всей его жуткой жестокости был крайне набожным человеком. Он постоянно молился о спасении душ людей, убитых его опричниками, просил молиться об этом и духовенство. Он надеялся очиститься от греха пролитой крови, тем более что понимал свою виновность в гибели порой ни в чем не повинных людей. Для поминовения погибших в монастырях был составлен «Синодик опальных» (или «Помянник»), который содержал более 3 тыс. имен казненных в 1567–1571 гг. После обедни, творения молитв в Антониевом монастыре Иван Грозный приказал наказать этот монастырь, что означало – разграбить его богатства, убить его братию, что опричники выполнили.
Вид Антониева монастыря в Великом Новгороде. Литография 1860 г.
В 1740 г. в Антониевом монастыре создали Духовную семинарию, ставшую одним из старейших учебных заведений в России, ее воспитанниками были Тихон Задонский (см. с. 232) и архимандрит Фотий (см. с. 272). После событий 1917 г. монастырь и семинарию закрыли. В наши дни в зданиях бывшего Антониева монастыря размещается одно из структурных отделений Университета Ярослава Мудрого. С архитектурно-художественных позиций в бывшем монастыре наибольший интерес представляет собор во имя Рождества Богородицы (1117, возведен Антонием Римлянином, или Новгородским, освящен в 1119) с фрагментами фресок ХII в. (1125 г. и др.). Собор и особенно его фрески сильно пострадали в период временной фашистской оккупации, когда оккупанты разводили здесь костры. При расчистке фресок в 1944 г. обнаружили фигуру человека и подпись «Петр». По манере росписи сочли, что этот мастер Петр расписывал или строил в Великом Новгороде не только этот Рождественский собор, но и Никольский собор на Дворище, а также Георгиевский собор в Юрьевом монастыре.
Для верующих людей Антониев монастырь особенно дорог потому, что с ним связана земная жизнь нескольких русских святых, в том числе Антония Римлянина, или Новгородского, и святителя Тихона Задонского (учился в Духовной семинарии при этом монастыре, см. с. 232). В этом монастыре в его соборе во имя Рождества Пресвятой Богородицы в княжеский и царский периоды в серебряной раке (1860) открыто почивали мощи преподобного Антония и под спудом – мощи святых пяти братьев Алфановых (Никиты, Кирилла, Никифора, Климента, Исаакия), почитаемых чудотворцами, была могила архиепископа новгородского Авраамия Юшкевича. В храме в честь Сретения Господня пребывала очень древняя икона преподобного Антония Римлянина, хранились некоторые его вещи, были еще шесть ценных мозаичных икон.
Преподобный Антоний Римлянин. Икона. Конец XVI в.
Антоний Римлянин, или Новгородский (1067–1147) родился в Риме, в знатной богатой семье, в которой его воспитали в правилах христианского благочестия. Когда ему было 18 лет, его родители умерли. Тогда он большую часть своего солидного наследства раздал нуждавшимся бедным людям, нищим, а часть золотых и серебряных вещей, других ценностей положил в бочку, засмолил ее и пустил по морским волнам. Так церковное предание начинает рассказ о чудесах земной жизни Антония. Он принял монашество, стал жить в удаленном монастыре у православных монахов, скрывавшихся, как и он, от католических гонений Римского папы. Он стал жить на скале у моря, более года, подобно древним столпникам (см. с. 202), провел на большом камне в непрестанной молитве. Предание рассказывает, что в 1106 г. сильная буря камень вместе с Антонием сорвала с места и по морским волнам донесла до р. Волхов, вынесла на берег вблизи Новгорода. Антоний продолжал молиться на камне, постепенно стал общаться с местными жителями, выучил русский язык, понял, где он оказался. Епископ Новгородский Никита познакомился с ним, они стали общаться на латинском и русском языках. Владыка благословил Антония создать монастырь на месте, где он оказался, прибыв на Новгородскую землю. Созданный монастырь назвали во имя Рождества Пресвятой Богородицы, так как именно в этот праздник Антоний оказался на Новгородской земле. В 1131 г. 64-летний Антоний по желанию братии стал игуменом созданного им монастыря и 16 лет успешно управлял обителью, умер он в возрасте 80 лет (чрезвычайно много прожил по тем временам, когда средняя продолжительность жизни мужчин едва превышала 30 лет). Похоронили Антония Римлянина в монастырском Рождественском соборе, в 1597 г. были обретены его мощи. Камень, на котором, как говорит легенда, Антоний прибыл на Русь, с древних времен лежит в Рождественском соборе – в притворе под фреской, изображающей святого Никиту, на нем при большом желании с трудом, но все-таки можно разглядеть отпечаток правой босой ступни Антония Римлянина, который был канонизирован. Антониев монастырь многие века привлекал и привлекает верующих людей, мечтающих облегчить свои страдания, прежде всего физические болезни. От зубной боли с давних времен до наших дней пытаются избавиться, прикоснувшись к камню с отпечатком ступни святого Антония (он ведь стоял и молился на этом камне, если верить церковному преданию).
Преподобный Тихон Задонский. Икона XIX в.
Тихон Задонский (или Тихон Воронежский , 1724–1783) родился в семье бедного дьячка под Новгородом. В 13 лет он начал учиться в школе при архиерейском доме, затем учился в Новгородской семинарии, где позже работал учителем и принял иноческий постриг с именем Тихон. Молодого, образованного, скромного и трудолюбивого монаха вскоре сделали ректором Тверской семинарии, а затем назначили архимандритом (старшим монахом) тверского Успенского Желтикова, а потом тверского Отрочь Успенского монастыря, в 1761 г. он стал епископом Кексгольмским и Ладожским, в 1763 г. был переведен на Воронежскую епископальную кафедру. Святитель Тихон всем запомнился своей праведной жизнью, яркими проповедями, редким вниманием к своим духовным чадам. Все свое имущество и доходы он раздавал неимущим, в богадельни и тюрьмы; сам в монастырском саду выполнял разные работы (вместе с братией и один); много сил тратил на ремонт и благоустройство храмов и монастырей, наставлял и вразумлял пастырей, способствовал искоренению в народе суеверий. Став в 37 лет епископом, за 6 лет он сделал чрезвычайно многое, но в 43 года уже был тяжело больным человеком. В 1767 г. из-за болезни он удалился на покой в Толшевский Спасо-Преображенский монастырь, а затем – Богородицкий монастырь г. Задонска, где, продолжив подвижническую жизнь, умер через 14 лет в возрасте 59 лет. Тихона Задонского почитают великим учителем иночества. Большой интерес для монахов и любопытных мирян представляют его творения «Правила монашеского бытия», «Сокровище духовное, от мира собираемое» и др. Задонский был канонизирован Русской православной церковью.
Недалеко от набережной и Ярославова дворища сохранился дом, в котором жил находившийся в ссылке в Новгороде в 1841–1842 гг. А.И. Герцен. Внезапная ссылка в Великий Новгород стала тяжелым ударом и для Герцена, и его жены. Наталья Александровна была потрясена, здоровье ее было серьезно подорвано и явилось причиной гибели двух детей. А.И. Герцен встречался в Великом Новгороде с Н.П. Огаревым, который, следуя по делам, проезжал этот город. В Великом Новгороде Герцен жил на Торговой стороне, недалеко от Ярославова городища. Нельзя сказать, что он был замучен на «государевой службе», он почти не ходил туда, но состояние не вполне свободного, не вольного, а поднадзорного человека угнетало его. А.И. Герцен пребывал в Новгороде в ссылке, был советником губернского правления, которое располагалось в Кремле в Присутственных местах.
Новгород своей историей, традициями всегда привлекал Герцена, о своей жизни в Новгороде он написал в своем романе-книге воспоминаний и размышлений «Былое и думы». В своих писательских, философских, публицистических работах он, вспоминая опыт Великого Новгорода, высказывал свою позицию по тому или другому вопросу. Будучи русским революционным мыслителем, он в своих сочинениях неоднократно обращался к прошлому России, в том числе к анализу событий в Великом Новгороде. Но для Герцена, как и большинства других революционных мыслителей прошлого – декабристов, народников, характерны идеализация новгородской демократии и негативная оценка московского самодержавия, по его мнению, незаслуженно задушившего свободу «вольного города». Герцен идеализировал новгородскую вольницу, общину. Свое мнение о новгородской вольности и московском самодержавии он обстоятельно высказал в своей работе «О развитии революционных идей в России».
Анализируя события в Древнем Новгороде, в России, в зарубежных странах, Герцен пришел к выводу о неизбежности общественных переворотов при любом государственном устройстве из-за активного недовольства имущественным неравенством большинства граждан. Не верил он и в социалистический рай. Предвидя общественные катаклизмы, он называл как одну из их главных причин – растущее самосознание угнетенных классов. Он писал: «Сила социальных идей велика, особенно с тех пор, как их начал понимать истинный враг, враг по праву существующего гражданского порядка – пролетарий, работник, которому досталась вся горечь этой формы жизни и которого миновали все ее плоды». Герцен не питал иллюзий относительно стабильного господства социалистических идей. Вот почему он написал: «Социализм разовьется во всех фазах своих до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической груди революционного меньшинства крик отрицания и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма…»
Не будучи действительно убежденным православным человеком, Герцен критиковал славянофилов за излишнее упование на самодержавие и Православие. Но анализируя события в Европе в начале – середине ХIХ в., он увидел торжество буржуазного духа, рост буржуазной бездуховности, ориентированной на материальные ценности и индивидуализм. Вот почему он отшатнулся от западников. Он осудил, по сути, капитализм, убедившись, что в Европе «распоряжается всем купец», торговля и коммерция по навязанным правилам являются важным путем к обогащению, а духовная жизнь за стремлением к деньгам, богатствам, материальным ценностям тускнеет. Постепенно и незаметно для себя он приближался к вере в Господа Бога, тем более что сам всегда отдавал приоритет духовным, а не материальным ценностям. Он писал: «Много знают натуралисты, и во всем есть нечто, чего они не знают, и это нечто важнее всего того, что они знают».
Александр Иванович Герцен (1812–1870) вошел в отечественную историю как русский революционер, писатель, философ. Он вступил на революционный путь под влиянием восстания декабристов (1825). За свои революционные воззрения он несколько лет провел в ссылке (1834–1842). С 24 лет (1836) стали печатать его труды. Он выбрал псевдоним Искандер. С 30 лет в Москве он стал главой левого крыла западников. Его основными философскими трудами стали «Дилетантизм в науке» (1843), «Письма об изучении природы» (1845–1846) и другие, в которых он утверждал союз философии с естественными науками. Герцен остро критиковал крепостнический строй в своих романах «Кто виноват?» (1841–1846), повестях «Доктор Крупов» (1847) и «Сорока-воровка» (1846), других произведениях. С 35 лет Герцен был в эмиграции, после 1848–1849 гг. разочаровался в революционных возможностях Запада и разработал теорию «русского социализма», стал одним из основоположников народничества. В 1853 г. основал в Лондоне (ему 41 год) Вольную русскую типографию, в газете «Колокол» обличал русское самодержавие, вел революционную пропаганду, требовал отмены крепостного права и освобождения крестьян с землей. В 1841 г. встал на сторону революционной демократии, содействовал созданию организации народников «Земля и воля». Умер в 58 лет в Париже от воспаления легких. Похоронен в Ницце, рядом с могилой первой и самой любимой жены Н.А. Герцен (умерла в 1852). За этими словами жизни революционно настроенного человека кроются многие непростые и малоизвестные события его жизни, определившие его жизненный путь, личные проблемы, ощутимую бытовую беспомощность. Для двух жен он не смог стать настоящей опорой, стеной, защитником, детям-сиротам предпочел научную и литературную деятельность, от горя в первую очередь спасал себя, а не их. Привыкнув с детства к роли любимца и обеспеченного сына богатого помещика-отца, он, став взрослым, не хотел служить на военном поприще, не хотел и работать в гражданском ведомстве, но умел критиковать недостатки в России, призывал к разрушительным действиям, о созидательных, мирных и полезных делах думал меньше, вопреки правилам женился на двоюродной сестре. Он и не мог действовать иначе, поскольку не получил главного – надежного православного воспитания, не стал убежденным и активным православным человеком.
А.И. Герцен. Фото 1860-х гг.
А.И. Герцен родился в Москве, в семье богатого, родовитого, хотя и не титулованного дворянина И.А. Яковлева (1767–1846), матерью его была дочь мелкого штутгартского чиновника Генриетта Луиза Гааг (1795–1851). Юность, красота, скромность 16-летней бедной девушки-немки покорили 44-летнего русского и очень богатого аристократа. Он организовал ее побег из родительского дома. Она стала жить с ним в Москве, в 17 лет родила сына. Внебрачному ребенку отец дал фамилию Герцен (от немецкого слова «Herz» – «сердце»), что позволяло скрыть от широкой общественности ребенка и позволяло установить его в правах воспитанника (Герцен считался воспитанником своего отца). Мать мальчика не захотела поменять лютеранскую веру на православную, в большой мере из-за этого она не смогла стать законной женой И.А. Яковлева. Присутствие в доме двух религий: православный – отца и лютеранской – матери не сделали ни одну из них востребованной мальчиком. С детства Сашу вопросы религии никогда не волновали, он рано усвоил религиозную терпимость, а с годами понял, что надо хотя бы для приличия выучить (почти для проформы) азы православного богословия. Таким образом, с детства в нем не был создан спасительный духовно-нравственный стержень, что наложило отпечаток на всю его жизнь. Саша был баловнем, любимцем отца и матери, в учебе особым прилежанием не отличался, хотя его учили дома хорошие учителя и священник. Мальчик с детства ощущал, что в доме нет духовного единства; мать осталась лютеранкой (протестанткой), многое понять в российской действительности так и не смогла. 13-летний Герцен глубоко пережил восстание декабристов (1825). Подружившись со своим дальним родственником Н.П. Огаревым (1813–1877), в 1827 г. вместе с ним во время прогулки по московским Воробьевым горам дал клятву бороться против самодержавия и отомстить за казненных декабристов.
Герцен в детстве и ранней юности, движимый патриотическими чувствами, поначалу мечтал стать военным, поступить в полк. Но когда он повзрослел, служба в армии стала в обществе оцениваться как скучная, опасная, не перспективная и не слишком доходная. Богатые и родовитые родители стали приписывать своих сыновей к различным канцеляриям или определять в университет. Отец Герцена сначала приписал его к канцелярии, именовавшейся Кремлевской экспедицией, а потом решил отправить его учиться в университет, думал, что ему понравится гуманитарное отделение. Герцен с раннего детства знал, кроме русского, немецкий и французский языки, много читал, знал из книг обширной библиотеки отца о вольнолюбивых мыслях известных философов: Вольтера, Дидро, Гегеля, Фихте, высказывания древних греческих и римских ученых мужей. Но 17-летний Герцен, к удивлению близких, поступил на физико-математическое отделение Московского университета, который он через 4 года окончил с серебряной медалью за научную работу о системе польского астронома Коперника.
Герцен в 21 год окончил Московский университет, где возглавлял революционный кружок и позже был активным участником кружка молодых людей, собиравшихся в доме Огаревых и выражавших недовольство состоянием дел в России. В 22 года Герцена (как и других участников революционного кружка) арестовали и сослали в Пермь (1835), затем – в Вятку (1835–1838) и Владимир (1838–1839), откуда он в 1838 г. тайно приезжал в Москву для свидания со своей кузиной и будущей женой Натальей Александровной Захарьиной, тогда он с помощью друзей похитил ее из теткиного дома, увез во Владимир и они повенчались. Это был брак по большой любви. В 1839 г. (Герцену 27 лет) в их семье родился сын Александр. Семейная и плодотворная литературная активная жизнь А.И. Герцена началась в неволе. Во Владимире Герцены жили (1838–1839) уединенно и счастливо, Александр много и серьезно работал. В 1839 г. Герцен с семьей вернулся в Москву, в 1840 г. они переехали в Санкт-Петербург. В письме к отцу он резко отозвался о произволе полиции (но он был под политическим надзором, его письма проверялись), поэтому его выслали в Великий Новгород в 1841 г., но уже в 1842 г. он получил свободу и вернулся в Москву. Герцен, вернувшись в Москву, продолжил свою революционную, публицистическую деятельность и философские раздумья. Его авторитет писателя и общественного деятеля год от года рос, он стал авторитетным главой левого крыла западников. В конце концов он разочаровался в революционных возможностях Запада, разработал теорию «русского социализма», стал одним из основоположников народничества.
В 1846 г. у 34-летнего А.И. Герцена умер отец, тогда он, став обладателем весьма внушительного состояния, в 1847 г. отправился путешествовать, начал с Франции. За границей ему не понравилось, хотя он много где побывал: во Франции, Швейцарии, Италии, завел интересные знакомства. В Москву он писал письма, полные крамольных идей. Правительство царя Николая I потребовало (1850), чтобы Герцен вернулся в Россию, он отказался, потому что знал, что на Родине он скорее всего будет арестован и отправлен в очередную ссылку. Герцен был вынужден стать политическим эмигрантом. В 1850 г. царское правительство лишило 38-летнего Герцена всех прав состояния и признало его за «вечного изгнанника из пределов Российского государства». В таких условиях жить Герцену стало гораздо труднее, тем более что он был обязан обеспечить жизнь своей жене и детям.
При всем его мощном складе ума, стремлении решать российские и мировые социальные и научные проблемы, он не смог создать достойные условия для жизни своей семьи, а возможно, и не слишком думал о «мелких» проблемах отдельной семьи, берег себя для обмозгования глобальных вопросов. В его браке с Н.А. Герцен (Захарьиной) было 9 детей, причем пятеро из них умерли в раннем детстве. Все их бытовые проблемы приходилось в большой мере решать его жене, которая устала от такой жизни и в начале 1850-х гг. увлеклась немецким поэтом и политическим деятелем, женатым человеком Георгом Гервегом и хотела уйти к нему от Герцена. В это время высланный из Парижа Герцен, его жена и сын Александр жили в Ницце, где они и познакомились с приехавшими супругами Гервегами. Герцен не сразу, но все же догадался, что отношения Г. Гервега к его жене переходят дружеские, а она сочувствует его милым страданиям и нешуточно увлечена им. В 1849 г. Герцены переселились в Швейцарию. Хотя в 1850 г. у них родилась дочь Ольга, отношения в их семье более-менее нормализовались, с Г. Гервегом больше личных встреч не было, Гервег вел себя недостойно по отношению к их семье. Например, он клеветал на несчастную и больную Наталью Александровну, что вело к новым осложнениям в семье Герценых. В этот период в Ницце на их семью обрушилось новое непоправимое горе. В 39 лет Герцен и его семья пережили (1852) гибель во время кораблекрушения его 56-летней матери и их младшего 8-летнего глухонемого сына Николая.
Постепенно все-таки стали снова налаживаться отношения Герцена с женой, тут Гервег (не отличавшийся большой порядочностью) прислал Александру Ивановичу письмо с вызовом на дуэль. Дуэль не состоялась, но низость и вероломство Гервега окончательно доконали Наталью Александровну. Весной 1852 г. она родила сына, но новорожденный прожил только сутки, а еще через сутки умерла сама она и была похоронена в Ницце. Смерть любимой жены была для Герцена тяжелейшим ударом, до конца оправиться от него он так и не смог. Получилось, что за пять с половиной месяцев в Ницце (16 ноября 1851—3 мая 1852) А.И. Герцен потерял четырех дорогих людей. На его руках остались трое детей: Александр 13 лет, Наталья 8 лет, Ольга 4 года. Для Герцена наступил трудный период. Он искал спасения в активной общественной деятельности, в подготовке публицистических работ, организации народного движения. Для детей, потрясенных событиями в их семье не меньше его, у него не оставалось необходимых сил, времени, терпения, любви, что сказалось на их психике и общем физическом здоровье. Герцен мечтал вернуться в Россию, но не мог это осуществить. Спасением для него снова стала работа, он начал писать свою книгу-исповедь – одно из его крупных и значительных художественных произведений – «Былое и думы» (1852–1868), ставшую энциклопедией жизни в России и Европе в первой половине ХIХ в., одним из шедевров русской мемуарной литературы.
Через 5 лет после смерти жены, в 45 лет, Герцен женился снова (1857) – его женой стала бывшая жена его друга Н.П. Огарева (они поженились в 1838, расстались в 1856) – Наталья Александровна Тучкова. Похоже, что и во втором браке он больше думал о мировых проблемах, чем о близких людях, нуждавшихся в его внимании, любви, материальной и моральной поддержке и заботе. И этот брак не оказался сполна счастливым. Он себе не мог объяснить, почему снова не мог создать счастливую семью, кто был виноват в проблемах его дома. Герцен не мог не знать о сложном характере его второй жены. Она была замкнута на самой себе, ее эгоцентризм не знал пределов, была невероятно ревнива и требовательна. Обо всем этом его предупреждал ее бывший муж Н.П. Огарев, который изо всех сил пытался сглаживать отношения в новой семье. Наталья Алексеевна Герцен (Тучкова) безумно ревновала детей от первого брака Герцена к нему, считала, что им и его работе, а не ей и их общим детям он уделяет основное внимание. Вторая жена родила Герцену дочь Лизу в 1857 г. (она погибла в юности) и в 1861 г. близнецов Елену и Алексея (умерли в возрасте трех лет от дифтерита). Пока дети от второго брака были живы и здоровы, из-за второй жены Герцен не мог соединить всех своих детей в одну семью. Герцен не смог укротить нрав второй жены, которую судьба наказала вскоре гибелью их общих детей. Он разрывался между детьми от первого брака и второй семьей. Дети страдали, спокойствия не было и во второй семье. Получилось, что, создав теорию «русской революции», он в теории и на практике в своих двух семьях позитивного сделать по-настоящему не смог почти ничего.
После этого трудно представить, что он мог давать дельные рецепты решения социальных болезней в обществе. Как курьез воспринимается в связи с этим и название его известного и самого значительного романа «Кто виноват?» (1841–1846). В 1847 г., в 35 лет, Герцен уехал за границу, побывал в разных странах. В 1852 г. он приехал и обосновался в Лондоне, где в 1853 г. (ему 41 год) основал Вольную русскую типографию (тогда-то он и разработал теорию «русского социализма» – основу народничества). К этому времени он уже стал в Европе довольно популярной, влиятельной политической фигурой, известным общественным деятелем. В Лондоне он пребывал в тяжелом состоянии духа, как-то написал в письме: «Мне в будущем ничего нет, и нет мне будущего». В эмиграции Герцен, будучи оторван от родной почвы, написал только несколько художественных произведений, причем не лучших из написанного им.
Получилось, что в России, даже в неволе – в ссылке он создал свои лучшие произведения, а живя вне ее, за границей ярким писателем он себя проявить не смог. Похоже, что заниматься политической и общественной работой ему было интереснее и проще, чем создавать яркие и содержательные литературные произведения. Может быть, в этом сказалась отчасти его нелюбовь к постоянной ежедневной кропотливой работе, тем более что с возрастом все труднее было каждый день плодотворно трудиться, писать, а вдохновение, свежие творческие силы без России приходили все реже и реже.
Нужно учесть и то, что А.И. Герцен никогда, хотя бы относительно длительное время, реально не работал, т. е. не был на государевой гражданской службе, не выполнял порученные задания начальства. Когда отец определил молодого Александра на службу к князю Н.Б. Юсупову в канцелярию Кремлевской экспедиции, то молодой человек только подписал бумаги, никуда на службу не ходил, а через 3 года получил бумагу о повышении на службе. В ссылках в Перми, Вятке, Владимире, Великом Новгороде он также не работал много, хотя был куда-то определен для выполнения каких-то дел, но на службу регулярно не ходил, знать не знал, что такое рабочий график. Положение состоятельного, со связями человека (хотя и политически неблагонадежного) давало ему возможность для относительно свободной жизни, не обремененной трудами на государевой службе-работе. А.И. Герцен нарушил правила, женившись в 26 лет на своей двоюродной сестре, без разрешения родителей с обеих сторон, тайно увез ее, и они обвенчались. По сути, это было продолжением традиции чрезмерно вольной жизни у представителей рода богатых дворян Яковлевых.
Давала о себе знать яковлевская наследственность, склонность к чрезмерно вольной жизни с нарушением нравственных норм, но за это приходилось тяжело расплачиваться. Отец Герцена – Иван Алексеевич Яковлев – 9 лет служил в гвардии, потом вышел в отставку, затем почти 11 лет жил и развлекался за границей, в 45 лет вернулся в Россию, стал жить без венчания с семьей в Москве. Он любил уединение и однообразие жизни. Имел двух незаконнорожденных сыновей: А.И. Герцена (от Генриетты Луизы Гааг) и старшего, неизлечимо больного сына. Любимый брат отца Герцена и его любимый дядя Герцена – Л.А. Яковлев (1764–1839) – был посланником при вестфальском короле Иерониме Бонапарте, в 1820 г. стал сенатором. Когда вышел в отставку, жил барином в Москве, слыл добрым и приятным человеком. Оба эти брата гуманно обращались со своими крепостными. Их старший брат – Александр Алексеевич Яковлев (умер в 1825) – был очень хорошо образован, одно время (как и И.А. Яковлев) служил в привилегированном полку, был адъютантом у князя Г.А. Потемкина, занимал пост обер-прокурора Синода (т. е. был чиновником очень высокого ранга, стоявшим во главе высшего церковного управления), в его богатом доме в Москве родился А.И. Герцен. А.А. Яковлев был прижимистым, недружелюбным, эгоистичным человеком, жестоким крепостником, все это особенно четко проявилось, когда он вышел в отставку. Он имел незаконнорожденных детей. В возрасте за 60 лет женился на матери (ей за 50 лет) своего внебрачного совершеннолетнего сына Алексея (1795–1868), узаконил его, сделал наследником, но унижал и тиранил его. Женился он и узаконил сына только для того, чтобы лишить своих взрослых младших братьев права на его наследство. Его узаконенный сын был психически и физически не вполне здоровым человеком, занимался с удовольствием только химией и чтением, ненавидел женское общество, детей не имел, жил один. У А.А. Яковлева была еще незаконнорожденная дочь – Наталья Александровна Захарьина, приходившаяся двоюродной сестрой А.И. Герцену. Они поженились (1838), нарушили светский и церковный запрет на родственные браки. Неудивительно, что несмотря на большую любовь поначалу, брак их сполна счастливым не был, были обоюдные разочарования. Из их четверых детей (еще пятеро умерли в раннем детстве) один (Николай) был глухонемым. У отца Герцена – И.А. Яковлева был еще один незаконнорожденный сын, старше младшего на 10 лет, который был неизлечимо болен. Его 17 лет (с 13 до 30) бесконечно мучительно лечили, подвергли многим хирургическим операциям, он был полностью сломлен морально и физически. У старшего брата отца – А.А. Яковлева был незаконнорожденный сын (незадолго до смерти своего отца он им был узаконен), который был психически не вполне нормальным, физические болезни у него также были серьезные. Как мы видим, за несоблюдение духовно-нравственных норм родителей расплачивались их дети.
В эмиграции все свои основные силы, время, средства Герцен неизменно отдавал общественно-политической работе. Издаваемые в Лондоне Герценом альманах «Полярная звезда» (1855–1868) и газета «Колокол» (1857–1867, издатели Герцен и Огарев) тайно перевозились в Россию и распространялись среди революционно настроенных разночинцев. Получилось, что Герцен, хотя и не мог вернуться в Россию и там способствовать изменению ее судьбы, стал работать на будущие изменение на его Родине за рубежом. Он видел свою миссию в том, чтобы просвещать народы России и знакомить народы Европы с положением в ней; он был первым из русских эмигрантов, кто осмелился взяться за решение такой задачи. Своими изданиями Герцен надеялся в первую очередь образовывать и наставлять на истинный путь русского императора и представителей власти и только потом – народные массы.
В 1864 г. Герцен переехал в Женеву, куда перевел и свою Вольную русскую типографию. Он в 1867 г. прекратил издание «Колокола», поскольку считал, что решил главную задачу – разработал революционную теорию. В 1869 г. А.И. Герцен переехал во Францию. В Париже обострилась его хроническая болезнь диабетом, к тому же он заболел воспалением легких и умер в возрасте 58 лет. Последними его словами перед тем, как впасть в беспамятство, были: «Отчего бы нам не ехать в Россию?» Временно его похоронили в Париже, на кладбище Пер-Лашез, а со временем его захоронение перенесли в Ниццу. Он обрел вечный покой рядом с могилой любимой первой жены Н.А. Герцен, которая ждала его там уже 18 лет (дольше, чем они прожили вместе).
Хотя Герцен мечтал, чтобы его дети вернулись на Родину – в Россию, они этого не сделали. Его внук – Петр Александрович Герцен (1871–1947) в возрасте 26 лет приехал (1897) в Россию, стал первоклассным врачом (исследователем и практиком), одним из основоположников клинической онкологии. Он с 1922 г. возглавлял Институт для лечения опухолей в Москве (ныне Онкологический институт им. П.А. Герцена) и с 1934 г. заведовал кафедрой Госпитальной хирургии в Первом московском медицинском институте.
К югу, юго-востоку, востоку от Ярославова дворища находится ряд интересных памятников: церковь Михаила Архангела на Торгу, церковь Благовещения на Торгу, церковь Спаса Преображенская на Ильине улице, Знаменский собор, церковь Апостола Филиппа и Николая Чудотворца, церковь Илии Пророка на Славне, церковь Петра и Павла на Славне и другие.
Почти на берегу р. Волхов сохранились два связанных между собой кирпичным переходом со звонницей храмы Михаила Архангела на Торгу (или Михайлове улице) и Благовещения на Торгу (или на Виткове переулке), построенные в ХIV в. и перестроенные на первоначальной основе в ХV в.
Исключительную известность имеет храм во имя Спаса Преображенского на Ильине улице (1374) с уникальными фресками кисти Феофана Грека, знаменитого живописца. По монументальности и декоративной широте письма фрески храма Спаса на Ильине не имеют себе равных в искусстве ХIV в. и конкурируют с росписями Софийского собора. Знаменитый византийский художник Феофан Грек расписал храм Спаса на Ильине улице через четыре года после его открытия. До наших дней сохранилась только часть фресок того времени. Фрески кисти Феофана Грека отличаются виртуозностью исполнения, своеобразной моделировкой, по своей внутренней динамике и психологической напряженности росписи храма Спаса на Ильине улице не знают себе равных (по А.М. Веретенникову).
Один из лучших в Древней Руси иконописцев Феофан Грек (около 1340 – после 1405) был родом из Византии, на Руси работал во второй половине ХIV – начале ХV вв. Феофан Грек был знаменитым византийским художником. До прибытия на Русь в 70-е гг. ХIV в. он расписывал церкви в Константинополе и его предместьях, Халкидоне, Каффе (ныне Феодосия), других городах, а на Руси работал более 30 лет. Для Феофана Грека Русь стала второй родиной. Здесь он не только работал, учил других, но и учился сам. В своем творчестве он соединил лучшие традиции византийского искусства с успехами русских живописных школ и оказал огромное влияние на современных ему русских мастеров, с которыми он работал сначала в Новгороде, а потом в Москве. Смелая манера письма Феофана Грека отличается экспрессивностью, эмоциональностью. Он изображал на своих фресках людей, погруженных в философскую созерцательность или полных внутреннего духовного напряжения. Он расписывал многие русские храмы, в том числе старый Благовещенский собор в Московском Кремле (1405, совместно с А. Рублевым и Прохором с Городца), храмы в Серпухове, Нижнем Новгороде, Коломне, Переславле, Великом Новгороде. Произведения Феофана Грека выделяются монументальностью, внутренней силой, свободной живописной манерой, для них характерна эмоционально-драматическая трактовка образов, динамическая композиция, сдержанный колорит, пластичность изображений, подчеркнутая смелым и точным наложением световых бликов. Феофан никогда не делал росписи, повторяя рисунок с заранее заготовленных образцов. Свои образы он придумывал и создавал в процессе росписи храмов, при этом нередко еще и говорил с приходившими к нему людьми.
Рядом с храмом Спаса Преображения находится Знаменский собор (1682–1688) бывшего Знаменского монастыря. Этот собор построен на месте древней, разобранной из-за ветхости церкви во имя иконы «Знамение» Божией Матери, почитавшейся и почитаемой чудотворной и, как верят православные люди, спасшей Великий Новгород в 1170 г. от наступавших суздальцев; тогда в благодарность за помощь этой иконы новгородцам они возвели в ее честь этот храм (см. с. 146). Сменивший его и сохранившийся до наших дней большой пятиглавый храм представляет собой типичный памятник московского зодчества конца ХVII в. Собор был в 1702 г. расписан костромскими иконописцами во главе с Иваном Яковлевичем Бахматовым, эти росписи сохранились. В прошлом функционирование и память о чудотворной иконе во имя Знамения Божией Матери делают этот собор особо почитаемым в среде верующих людей.
Храм Спаса Преображения на Ильине улице. 1374 г.
Храм во имя Апостола Филиппа на Нутной улице (1383–1384, перестроен в 1526) прежде всего запоминается своими куполами (1527), крытыми деревянными плашками, или лемехом. Главной святыней этого храма является икона с частицей мощей святого целителя Пантелеймона. Этот храм является примером корпоративного соседского строительства, его построили уличане. Его заказчиками были гости (купцы) московские и новгородские, жившие (ХIV в.) на Нутной и Бардовой улицах. В этом храме почивали мощи святого епископа, потом – затворника Никиты Печерского и Новгородского (умер в 1109 г., епископ в Новгороде в 1096–1109).
Наличие у Великого Новгорода обширных и разнообразных внешних, прежде всего торговых, связей с давних времен до наших дней определяет в нем значительное число приезжих, в первую очередь деловых людей, из которых далеко не все являются православными людьми. Да и сами новгородцы в процессе ассимиляции порой меняли православную веру на иную.
Феофан Грек (Столпник). Роспись Троицкого придела храма Спаса Преображения на Ильиной улице
Так, в давнем прошлом за Торгом, на Гостином дворе, купцы с острова Готланд организовали Варяжскую божницу; год от года все больше и больше приезжали в Великий Новгород иностранные купцы, исповедовавшие католицизм, протестантизм, иудаизм, другие религиозные верования. В наши дни в Великом Новгороде действуют старообрядческая церковь во имя Рождества Богородицы, Храм христиан веры евангельской «Слово жизни», храм Христианской Евангельской церкви, храм Евангельско-Лютеранской общины святого Николая, римско-католический костел святых апостолов Петра и Павла, иудейская синагога и другие инославные религиозные центры.