Фотография
Георгий Голохвастов
ПОЛУСОНЕТЫ (Париж, 1931)
«Рука к руке свой путь прошли мы…»
Г.Г.
Полусонеты. 1920–1930
Знамя
Поминовенье
Гнев Ксеркса
«Из звонкой бронзы слова вылью…»
«Пока, упорные Сизифы…»
Весна
Адам
Взор
«Полусонетов семистишья…»
Страстная суббота
Пробужденье
Стихии
«Свой мир — поэму красоты…»
Троицын день
Потоп
Весть
Забыть ли?
«Спеши! Пусть ждут другие ягод…»
Сны
«Весна. И в воздухе прозрачном…»
Возврат. Сюита
1. «Устав от вечной суматохи…»
2. «Я вдруг прозрел: познанья книги…»
3. «Пусть, былей давних пережиток…»
4. «Я — чащ непрошеный насельник…»
5. «Прапращур жив в дыханьи частом…»
6. «Но, как дитя, люблю я клейкий…»
7. «И изощренно-острым взглядом…»
8. «Забыт тот мир презренно-жалкий…»
9. «Лишь ты, владевшая когда-то…»
10. «Очнись! И жизненного дива…»
Октябрь — Ноябрь, 1930 года
«В любви своей ты отдала…»
«Обманчив призрачный застой…»
«В мольбе склонясь у милых ног…»
«Темны лампады у киота…»
Победа
«С тобой в разлуке, как улитка…»
«"Ау!.." — зову из челнока…»
Монах
«За веком век куется мир…»
«Жаровня пышет. Абрикосы…»
Чрез даль веков. Сюита
1. «Дрожат Зиждителя ресницы…»
2. «Вся жизнь — движенье, трепет, токи…»
3. «В чреде, назначенной к свершенью…»
4. «Там, в сердце мрака и сиянья…»
5. «Я — вздох; я — луч пред потуханьем…»
6. «Во мне кипящий гнев вулканов…»
7. «Где тяжкий оттиск динозавра…»
8. «В пути неконченного цикла…»
9. «Судьба веков неисследима…»
10. «У скал безлюдных побережий…»
11. «Я помню зимы в дымном чуме…»
12. «Заслышав бранный вызов рога…»
13. «Изжил я войны, мор и голод …»
14. «В душе все страны, все эпохи…»
15. «Как в отчем доме, полн призывом…»
16. «Я трепетал в молитвах детских…»
17. «Я знал любовь, как сон эдема…»
18. «Цыган бродячая гитара…»
19. «Я — надпись с камня саркофага…»
20. «Пусть я исчезну. Пусть глухая…»
21. «И буду жить я отголоском…»
22. «Чрез кровь далеких поколений…»
23. «И если сердце в позднем внуке…»
Ноябрь-Декабрь, 1929 года
«Скворцы щебечут над скворешней…»
Полдень
«Мой строгий темный кабинет…»
Эллада
«Опять, по-детски, я приник…»
Тост
«У дня призывы жизни громки…»
Упадок
В осоке
«Пусть говорят, что жить нельзя…»
«В лобзаньях трепетно-стыдливых…»
«Сходя с любовью неизбытной…»
«Не передать того пером…»
«Любя, таился я сначала…»
Слава
«Гамак в тени, а вкруг повсюду…»
«Храм бедный с ветхой колокольней…»
«Ты — чистота в венце алмазном…»
«Мы светлый путь забыли к небу…»
Пасха
«Завечерело. Гасла тихо…»
«Мороз полночный жгуч и колок…»
«Мне мало девственно-прекрасной…»
Святая ночь
Вдохновенье
«Подобно бурному прибою…»
«С чела клонящегося солнца…»
Мадонна
Я жду
«Я не хочу, чтоб ты средь бала…»
«Иду знакомою дорогой…»
В замке
Поэты
АТМА. Сюита
1. «Без искры духа — плоть мертва…»
2. «Наш мозг — магический кристалл…»
3. «Открыл он звукам спавший слух…»
4. «Нам всё доступно, всё дано…»
5. «Наш мозг — творец. Чем были б мы…»
6. «Угаснет мозг — и без следа…»
7. «Но мир не дрогнет… В страшный миг…»
8. «Преодолев рубеж могил…»
9. «И мы познаем солнца те…»
10. «И будет жизни путь светлей…»
Август, 1928
Ветер
Двойной хмель
«Любовь и братство — бред людской…»
Клинок
«Еще не найдены слова…»
«Повеял вечер. Нежит сном он…»
«Душа влюбленным менестрелям…»
Памятник Данту
Нью-Йорк
«Сквозь кружевные занавески…»
У цыган
«Есть сила — не заклятье труса…»
Ожившей Галатее
У гильотины
«В рассвете, борющемся с тьмою…»
Грехопаденье
Пять чувств
Наполеон
«Спят выси гор. А у подножий…»
«В саду я шел один, средь сна…»
«Змеятся молнии, и трелью…»
«Призыв возлюбленного тела…»
Город
«От неги сна в зыбях лагуны…»
«Считая гимны веры бредом…»
После свиданья
«Как древний астролог-халдей…»
«Осенний полдень, зачастую…»
«Не здесь концы земных дорог…»
В городе
«Вокруг луны туманный венчик…»
Новый Год
«У древней церковки погост…»
«Прекрасен был любви рассвет…»
Освобожденье
«Одна пустая жизни шалость…»
«Вдали от грохота и клика…»
В пути
«Стремлюсь, робея, в мир желанный…»
«Апрельский день на небосклон…»
«Гудок протяжный паровоза…»
«Я не комок бездушной глины…»
«Разлуки ночь. Восторг лица…»
«В далекой песне над рекой…»
«При корне дерева — секира…»
«Ночь веет над росистым лугом…»
Разрыв
Мгновенье
В разлуке
«В молчащем озере глубоко…»
«Не пой по сердцу панихид…»
«Рукой бесстрастной кости мечет…»
«Из прошлой светлой красоты…»
«Холодный дождь туманит стекла…»
«За весла! В путь! — Скорей отчаль…»
«Мгновенья гибнут; каждым взмахом…»
«Закат грустит, еще алея…»
«Мы не клялись. Но мог едва ль…»
Погибшая песня
«Гудит набат. Дрожат сполохи…»
Хмель
I. «Была весна. Сиял апрель…»
II. «Была весна. Сиял апрель…»
Сентябрь, 1929 года
«Обвил тяжелый мрак, как спрут…»
«Мы глухи. Плоти ткань груба…»
Вьюга
«Смущая мой покой домашний…»
Весенние напевы
I. «Весна, в напеве ароматном…»
II. «Опять весна, и снегом белым…»
III. «Еще весна. Опять молочный…»
IV. «Весна еще юней, победней…»
Май, 1924 года
«Уносит нас храпящий конь…»
«Когда душа в ненастный день…»
«В тиши — хаоса жуткий гул…»
«По крутизнам сходя к ущелью…»
Загадка
«Чем глуше шепот бледных будней…»
Потухшая елка
«Тебя бегущая молва…»
Мотылек
Примиренье
Кладбище
«Пусть в далях тусклая безбрежность…»
«В угаре жизни, год за годом…»
Вечер
У костра
Старость
Разлука
Бог
Неведомое. Сюита
1. «Как ум ни взвешивай, ни мерь…»
2. «Закрыта дверь. И у колец…»
3. «Озлобясь, гордые умы…»
4. «Чем дальше нас судьбу стезя…»
5. «Ушли… и знают… Но вестей…»
6. «Зачем гадать! — Какой-то мир…»
7. «Так новый путь — не внове мне!..»
8. «Я не боюсь, что смерть мне враг…»
9. «А в снах — душа, как мореход…»
10. «Гори, заря! — Когда уста…»
Сентябрь, 1927 года
«В зарю задумчивый рояль…»
Любовь. Триптих
I. «Любовь, как свет зари снегам…»
II. «Судьбы свершались; шли года…»
III. «Свет ярче, дали голубей…»
Август, 1929 года
Сомнабулы
«Степного ветра своеволью…»
Старый портрет
«Загадка всё одна и та ж…»
В лесу
Скит
Где же Ты?
«Весь мир от солнца до окраин…»
«Ты в смоль кудрей вплетаешь мак…»
«Свежо. Дыхание левкоя…»
Свеча
Вечность. Венок полусонетов
Магистрал
I. «Делам и мыслям не дано…»
II. «В недвижной вечности — забвенья…»
III. «Всё, до последнего мгновенья…»
IV. «В непреходящем учтено…»
V. «Тысячелетия вселенной…»
VI. «Воскреснут, как одно зерно…»
VII. «С зарей весны благословенной…»
Март, 1928 года
«Вся жизнь земли со мной едина…»
«В любви клянемся мы не раз…»
«Великий Боже, длящий сроки…»
На развалинах храма
Рожденье
Смерть
Сон
Экспромт
Старые письма
«Под обольщающей личиной…»
«Я здесь в любви твоей владел…»
С горы
«Хранимый смолкшим царским залом…»
«В любви — бессмертья светлый сон…»
Искушенье
Палимпсест
«Бессмертной жизни чую кисть я…»
В неволе
Поздняя любовь
«Пусть бред, но он неотразим…»
«С душой открытой вышел в ночь я…»
«Дышал загадкой твой ответ…»
«И прян, и влажен воздух майкий…»
«Осенний лес чуть тронут редью…»
«Как тонкий лук без тетивы…»
Старый романс
«Царица жизни — Коломбина…»
«Под лаской лунною ажурна…»
Затон
«Цветок хрустального сервиза…»
«Твоей улыбке странной дань я…»
«Сияют звезды. Ночь тиха…»
Утро
Встреча
«Полет машин — исход бессилья…»
Триумф
«Нас всех равняет колыбель…»
Потаенное
«Внезапный ветра вздох разнес…»
У камина
«Дубы и вязы шепчут важно…»
«Я вашей власти роковой…»
«Лидийский царь в плену желез…»
«Янтарно-желтая оса…»
«Тесна трехмерных форм граница…»
«Отдав всему плотскому дань…»
«Ты уходила по долине…»
«Коней усталых влечь в постромки…»
«Гудит рояль… Но песнь ярка…»
«Сегодня день такой тревожный…»
Тени. Сюита
1. «Еще последние лучи…»
2. «Теперь не долго ждать. Смотри…»
3. «Вот встал в лугах туман седой…»
4. «Всё больше их… И темнота…»
5. «Мы тщетно теплим свет огней…»
6. «Как ночь на землю налегла…»
7. «Всё человечество — колосс…»
8. «Но неуклонно гонит тень…»
9. «Несчетный ряд веков угас…»
10. «Цари, любовники, жрецы…»
11. «Бессмертье здесь — самообман…»
12. «И мы из солнечной каймы…»
13. «Недуги, совами ночей…»
14. «Теней победная орда…»
15. «О, скорбь забвенья!.. Где мечты…»
16. «Не обновится наша плоть…»
17. «Умчит нас времени поток…»
18. «А вечной жизни благодать…»
19. «Но сна бесчувственных костей…»
20. «Во льдах полярных областей…»
Июнь-Июль 1929 года
«Я прежде жил во тьме времен…»
Свет Вечерний
«Всем жизнь моя была богата…»
«Чу! Кличет смерть… Но не жалей…»
ЖИЗНЬ И СНЫ (Нью-Йорк, 1943)
«Восторга чистого томленье…»
«В отрешенности мира зеленого…»
С немецкого («Мечтателю-певцу явился в грезах юный…»)
Властительница
Эпиграмма
У цыган («Под небрежной рукой…»)
«У яблонь, свесивших над прудом…»
Из Гейне («Был молодой зеленый май…»)
«По гати хворостной сырой…»
Гаданье
«Запад алеет сквозь рощу прозрачную…»
Вестник смерти
«В костре трещат сухие сучья…»
«В тиши пустынной комнаты»
«Из бессмертья — к мгновенному…»
«Последний луч горит над куполами…»
«Твердя, что мы, прожив наш век…»
Из Гейне («В темном небе летней ночи…»)
Проклятие
«Душа еще не охладела…»
«Он родины лишен. Ее не предал он…»
Из Гейне («Там пышно цветы расцветают…»)
«Ширь полей от звезд лучится…»
«Много сердце претерпело…»
Из графа Шамиссо («Тайком мы с тобой целовались…»)
Первобытность
«Мечты о счастьи — торопливы…»
«В тиши прадедовской аллеи…»
Стон. Из индусской поэзии. На мотив Фез-Улла
«Завладело мной царство лесное…»
«Как сумрак ночи — смерть на время…»
Часы
«Гроза на море. Вспенена…»
Грядущие поэты
«Под властью тайных чар, больной мечтой влекомы…»
«Нет, золота, людям пригодного…»
«В саду опавших листьев хруст…»
«Томясь, с усильем вспоминая…»
Кашмирская песня. Из Индусской поэзии
«Где ж ночлег? Из спутников бывалых…»
Зима
«Признанья бред на склоне дня…»
«Стою над рекою у старой березы…»
«В ночи, прислушиваясь к звуку…»
С немецкого («Любовь — колыбельный напев…»)
Туча
«Пою… Полна не восхищеньем…»
«Я бросил в море, в блеск вечерний…»
«Полночь. Мертвый сон деревни…»
«Вздохнет и смолкнет эхо скал…»
Пробужденье
I. «Снилась мне ты светлой и довольной…»
II. «Но в окне, вздымаясь, занавеска…»
«Мы — вкус утратившая соль…»
Великие
Тройка
«Сквозь прорезь узкого оконца…»
«Иду путем неотвратимым…»
Говинда старец. Из Рабиндраната Тагора
«Во имя Истины, Добра и Красоты…»
«Забыв восторги страсти, ты ли…»
Письмо из Крыма
«В стенах, гудящих, словно пчёльник…»
Искусство
Из Овидия («Поэты, дети вдохновенья…»)
«Угрюм, как склеп, камин холодный…»
Евангельское пророчество
«Я верил, жаждой жить томим…»
Погребальный обряд
«Лишив все тайны их завес…»
Из Гёте («Кто дни вернет мне золотые…»)
«Опять отлетных журавлей…»
«Мир и жизнь в дарах не скупы…»
Из Жана Ришпена («Когда пора надежд признаньем завершилась…»)
«Слышен осени шелест в затишьи долин…»
С немецкого («При дороге цветок отцветающий…»)
Во ржи
«Река приносит, близясь устью…»
Всенощная
«В обрядном пламени дотла…»
Неизбежная встреча
Тао
Апостол
«Свод листвы роскошней малахита…»
С немецкого («Угрюмый человек с всегда печальным взором…»)
На мотив индусской поэзии
«Устав гореть во мраке этом…»
«Расстались мы, — не я в том виноват…»
«Чем дальше счет веду годам…»
Октавы
I. «Сказал Халиф, арабов вождь железный…»
II. «Но письменам стремится человек…»
III. «И он мечтал в тиши над синим Рейном…»
IV. «Прошли века. Истории укор…»
«Стихла буря. Мягко лижет…»
Напутствие. Из индусской поэзии
«Запутанные жизни мелочами…»
«Я ушел от жизненной горячки…»
«В бурной роскоши яркой вечерней феерии…»
«Звенят весельем вешним воды…»
Клятва
«Под бодрый ропот летних ливней…»
«Неподчинимая глаголу…»
«Есть в любви — подобье сказки…»
«У жизни — мудрость, красота…»
«Камин пригас. Пушась, как иней…»
«Как прежде пел, так пой и впредь…»
«Как в своде купола, в глубоком небе — звезды…»
«Я иду одинокий… И слышит…»
«Слышится радостно благовест утренний…»
«Последних журавлей стремительная стая…»
На страже
Молитва Господня. Переложение
«Справляя роскошно и бодро…»
На переломе
«Неуклонно, хотя и неспешно…»
«Мечту души на праздник горний…»
Суд. На мотив Индусской Поэзии. Неизвестного поэта
Светило мертвых
В зеркале
Полет
ЧЕТЫРЕ СТИХОТВОРЕНИЯ (Нью-Йорк, 1944)
Иван Калита
Стихотворение «Иван Калита» впервые было напечатано в газете Р.С.Т. (рцы слово твердо) в июне 1936 года.
Б.З<авалишин>.
Ворон. Эдгар Аллан Поэ
Сила поэмы Эдгара Поэ «Ворон» кроется не только в глубине мысли и чувства, в изумительной форме и звучности, но и в удачном подражании карканью ворона слогом «ор» в слове “nevermore” — никогда.
Это последнее обстоятельство значительно усложняет задачу переложения стихов на русский язык, при условии сохранения доминирующей рифмы.
Единственный существующий перевод, в котором сохранена в части строф рифма «ор», принадлежит Алталене (псевд.). Но он разреши!; задачу сохранением в русском тексте английского слова “nevermore”, что, при многих достоинствах перевода, всё же является натяжкой.
Перевод Г. В. Голохвастова, по мнению знатоков Эдгара Поэ и русской литературы, представляет большое достижение в передаче и сохранении свойств подлинника.
Перевод «Ворона» впервые был напечатан в газете Р.С.Т. в марте 1938 года.
Б.З.
Покаянное письмо
«Покаянное письмо было ответом-шуткой на упрек за опоздание с передовой статьей для газеты Р.С.Т. Печатается впервые, как образец легкости, с которой Георгий Владимирович владеет стихом на задуманную рифму.
Б.З.
21 июля, 1936 г. Locust Valley, L.I.
Полуоправдание. (Ответ критику)
Стихотворение «Полуоправдание» было написано 28 ноября 1931 года в ответ критику, осудившему не столько содержание сборника «Полусонеты», сколько самое название или даже слово, определяющее форму стихотворений. «Полуоправдание» является лишним подтверждением мастерства Г. В. Голохвастова в пользовании русским словом для передачи мысли (шутливой или глубокой) в художественной форме.
Б.З.
СТИХОТВОРЕНИЯ, НЕ ВОШЕДШИЕ В СБОРНИКИ [1]
Песня
Безумье
Радость
«На тебе бесстрастья тога…»
Ночью
Мгновенье
После грозы
Похмелье
Зов смерти
Звездочет
«Ночь поет тишиною безбрежной…»
Песни жизни
Суд
Курган в степи
Осень
Встреча («Ты мелькнула трепетною тенью…»)
Доверчивости
Суеверия
Призыв
На кладбище
Сомненья
Победа [2]
Святая могила. Старо-Крымская легенда [3]
ГИБЕЛЬ АТЛАНТИДЫ. Поэма (Нью-Йорк, 1938)
Владимиру Степановичу Ильяшенко
26 ноября 1935 года Нью-Йорк
I.ЧАРЫ АТЛАНТИДЫ
«Стемнело. Вечер короткий угас…»
Декабрь, 1931 года, Нью-Йорк
II. АТЛАНТИДА
Глава первая
Глава вторая
Глава третья
Глава четвертая
Глава пятая
Глава шестая
Глава седьмая
Глава восьмая
Глава девятая
Глава десятая
Глава одиннадцатая
Глава двенадцатая
Глава тринадцатая
Глава четырнадцатая
Глава пятнадцатая
Глава шестнадцатая
Глава семнадцатая
Глава восемнадцатая
Глава девятнадцатая
Глава двадцатая
Глава двадцать первая
Глава двадцать вторая
Глава двадцать третья
Глава двадцать четвертая
Глава двадцать пятая
Глава двадцать шестая
Глава двадцать седьмая
Глава двадцать восьмая
Глава двадцать девятая
Глава тридцатая
Глава тридцать первая
Глава тридцать вторая
Глава тридцать третья
Глава тридцать четвертая
Глава тридцать пятая
Глава тридцать шестая
Глава тридцать седьмая
Глава тридцать восьмая
Глава тридцать девятая
Глава сороковая
Глава сорок первая
Глава сорок вторая
Глава сорок третья
Глава сорок четвертая
Глава сорок пятая
Глава сорок шестая
Глава сорок седьмая
Глава сорок восьмая
III. ГИБЕЛЬ АТЛАНТИДЫ
11 ноября 1935 года
ПОЯСНЕНИЕ СЛОВ И ПРИМЕЧАНИЯ АВТОРА
ПОСВЯЩЕНИЕ
1 (стр. 211). Кромлех — особый вид мегалитических памятников (Бретань, Англия). Кромлех состоит из огромных неотесанных камней, поставленных вертикально (так наз. менгиров), образующих один или несколько концентрических кругов, опоясывающих площадку, в середине которой иногда помещен подобный же столп более крупных размеров. Ввиду необыкновенной монументальности сооружений, предполагают; что кромлехи имели религиозное значение.
I. ЧАРЫ АТЛАНТИДЫ
1 (стр. 213). Платон, прославленный греческий философ (427–347 ДО Р.Х.).
2 (стр. 213). В сочинениях Платона сведениям об Атлантиде и об уничтожении ее гневом богов посвящены два диалога: «Критий» и «Тимей».
3 (стр. 213). Потомки Атласа — жители Атлантиды, Атланты.
4 (стр. 213). В культурах Египта в Африке и Майев в Америке.
5 (стр. 214). По указанию некоторых исследователей, кро-маньоны, жившие в Европе в районе Бискайского залива, были иммигранты с Атлантиды. (Lewis Spence: “The Problem of Atlantis”; chapter V: the Evidence from Pre-History. (Pages 57–72.) London. 1924.)
6 (стр. 214). Ассирийский царь Саргон (721–704 до Р.Х.). Его дворец в Харсабаде (Дур-Саррукин в истоках Тигра) был построен на огромной искусственной террасе, существующей до сих пор. На ней находится полуразрушенный пирамидальный храм (зиггурат), из семи ярусов которого сохранились четыре.
7 (стр. 214). Папуас, в распространенном значении, австралийский абориген одной из темнокожих рас Океании: меланезийцев, негритосов и собственно папуасов, а также и black fellows, которых различно причисляют к меланезийцам, дравидам и неграм. У black fellows, так же, как у африканских бушменов и у некоторых индейских племен Америки, до сих пор сохранился обычай отрубать при погребении родственников один сустав пальца, в виде жертвы, предохраняющей от смерти. Между тем, в пещерах, служивших местами погребения кро-маньонов, на стенах обнаружены очертания человеческих рук, которые, видимо, клались на камень и оттенялись кругом окрашенною землей; при этом, в таких отпечатках часто наблюдается отсутствие одного или двух суставов на пальцах левой руки. (Lewis Spence: “The Problem of Atlantis”, page 59.)
8 (стр. 214). Атон или Атен (Атем, Тем, Атму) — египетский солнечный бог, культ которого с незапамятных времен чтился в гор. Гелиополисе (Ану), где был его храм. В ранний династический период, в Нижнем Египте развилось почитание другого солнечного бога — Ра, культ которого не египетского, а азиатского происхождения, и настолько сходный с культом вавилонского бога Мардука, что допустимо предположение о возникновении обоих культов из одного источника. Позднее Фараон Аменхотеп IV, предшественник Тутанкамена, пытался утвердить в Египте единобожие, восстановил Атона в качестве единого бога, бога солнца, «Живущего в Диске». (Sir Ernest A. Wallis Budge: “Tutankhamen.” New York, 1923.)
9 (стр. 214). Веды — древнейшая индусская религиозная литература, объединяющая свыше ста книг (1500–1000 до Р.Х.).
10 (стр. 214). Виаса-легендарный индусский мудрец, почитающийся или творцом, или собирателем значительной части санскритской литературы. По преданию, ему принадлежит редакция Ведических гимнов и авторство Махабхараты; имя его связывается также с Пуранами, с Брахма-Сутрой и многими другими творениями. Однако приписываемые Виасе произведения столь многочисленны и столь разнообразны по времени их написания, что его нельзя признать за индивидуального творца, но надо рассматривать как имя, символизирующее, должно быть, ту литературную деятельность, которая внесла порядок в разнородную массу санскритской письменности; тем более, что самое слово Vyasa значит «собирание». (The New International Encyclopedia. Second Edition. 1916. Vol. ХХШ, page 2532.)
11 (стр. 214). Знаменитый оракул в Дельфах, на горе Парнасе, первоначально был оракулом Геи — Земли, у которой был впоследствии отнят Аполлоном. Таким образом, молчание оракула Парнаса как голоса матери-земли и противопоставляемое ему молчание древних пророков, провозвестников воли Неба, указывают на то, что и Небо, и Земля хранят тайну Атлантиды.
12 (стр. 214). Странник из Галикарнаса — отец истории, Геродот (4847-425 до Р.Х.), по преданию, родившийся в этом древнем городе Малой Азии. В описании своего путешествия Геродот рассказывает, что в Африке, по соседству с Атласским хребтом, он посетил Атлантов. Но в настоящее время это упоминание не является противоречием рассказу Платона об Атлантиде; ибо современные исследования допускают, что иберийская раса была Атлантского происхождения. Напр. Lewis Spence в своей книге “The Problem of Atlantis” приводит выдержку сочинения d’Arbois de Jubeinville: “Les premiers habitants de PEurope”, где автор (стр. 24 и 25) говорит, что «иберийцы были, по всей видимости, потомками тех десяти миллионов легендарных воинов, которые, согласно Феопомпу, пришли с материка, отделенного от нас океаном, и поселились в Гиперборее. Эти предки иберийцев, покинув Атлантиду, как говорят предания, за девять тысяч лет до Платона, утвердили свое владычество в западной Европе — в Италии, а в Северной Африке — до пределов Египта; они вступили также в Испанию, Галлию, Британию, Корсику и Сардинию». Люис Спенс подчеркивает, что иберийская раса в Северной Африке была связана с районом Атласа и что еще в римскую эру иберийцы были известны как Атланты. Таким образом, основываясь на словах жителей, Геродот мог ошибочно считать их страну Атлантидой, подлинная История которой в его время была забыта.
13 (стр. 214). Только несколько десятков лет спустя Платон воскресил предание об Атлантиде в том виде, как его слышал от жрецов Саиса-Солон (6397-559 до Р.Х.). Но Платон не сказал всего, что знал: «разгневавшись на развращение людей, — записал он, — и решив наказать их, бог богов Зевес собрал всех богов на совет, в лучшем чертоге неба, откуда открывался вид на весь мир, и сказал им так…» — Тут он неожиданно оборвал свой рассказ.
14 (стр. 217). Катапульта (лат.) — военный прибор для метания стрел, копий и камней.
15 (стр. 217). Квадрига (греч.) — четырехконная колесница в дышловой упряжке.
16 (стр. 217). Стратиг (церк. — слав.) — военноначальник.
17 (стр. 220). Ацтлан — столица Атлантиды (также называется — Керне). В новооткрытой Америке, на берегу Мексиканского залива был гор. Ацтлан, и индейцы объясняли испанцам, что они назвали его так в память столицы на прежней родине за океаном, откуда они выселились в теперешнюю свою страну.
II. АТЛАНТИДА
ГЛАВА ПЕРВАЯ
1 (стр. 224). Болид (греч.) — космическое тело небольшой величины; ослепительный метеор, сопровождаемый хвостом света или искр.
2 (стр. 225). Менгиры (бретонск.: Men — камень, Hir — высокий) — вертикально поставленные неотделанные камни — монолиты, — памятники религии друидов.
3 (стр. 225). По рассказу Платона, в центре столицы Атлантиды возвышалась гора, на которой построен был великолепный храм Посейдона. В поэме происхождению этой горы умышленно придан чудесный характер, ввиду того неизгладимого мистического значения, какое приобрела она в религиях и верованиях многочисленных и разнообразных народов. Вкратце, вот какие соображения приводит Люис Спенс по этому поводу: все пирамидальные постройки суть лишь видоизменения основной формы Атлантской горы с храмом; при этом собственно пирамида является символом только самой горы (сюда, относятся египетские пирамиды, ассирийские зиггураты, перуанские хуаки и пирамиды Мексики и Центральной Америки (The Kus), а также гопуры Индии и пагоды Индии и Китая); чтобы соответствовать полноте своего прообраза, пирамиды, как символ горы, часто бывали увенчаны святилищем, символизировавшим храм, стоявший на священной горе (таковы святилища наверху зиггуратов, теокалли на мексиканских пирамидах и т. д.); есть даже основания предполагать, что наверху ранних египетских пирамид тоже были наружные святилища и что лишь позднее их доступность для грабителей явилась причиной включения их внутрь пирамид; наконец, и наоборот, такие доисторические постройки, как «броки» (Broch) на Оркнейских и Шетландских островах к северу от Шотландии и усеченноконусные «нураги» (Nuraghe или Nuragha) в Сардинии, как и напоминающие их «талаиоты» (Talayot) Балеарских островов, служили символом лишь самого храма, почему и воздвигались обычно на естественных или искусственно насыпанных возвышенностях, заменявших пирамиду в память Священной Горы.
4 (стр. 227). Сантал, с древности применявшийся при религиозных обрядах, принадлежит к числу тех курений, которые были, позднее при магических действиях, посвящены семи дням недели; каждый день, в свою очередь, был под влиянием одной из планет. Распределение курений по дням было следующее: в воскресенье, день Солнца, — красный сантал; в понедельник, день Луны, — алоэ; во вторник, день Марса, — перец; в среду, день Меркурия, — камедь; в четверг, день Юпитера, И шафран; в пятницу, день Венеры, — левантская скорлупа, и в субботу, день Сатурна, — сера. (Р. Piobb. Formulaire de Haute Magie. Перевод И. Антошевского: Древняя высшая магия. С.П.Б., 1910.)
5 (стр. 227). Амарант (греч.) — в древности легендарный цветок, символ бессмертия, никогда не увядающий, на что и указывает его название.
6 (стр. 227). Геродот отметил, что Атланты во время сна не знали сновидений.
ГЛАВА ВТОРАЯ
1 (стр. 228). Из Соборного Послания Св. Апостола Иакова: «стих 14. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Стих 15. Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».
2 (стр. 231). «Очнитесь, воспряньте!» — значение этих призывных слов так объясняет Свами Парамананда в примечании: к § XIV части III Катха-Упанишады: «Это предвечный зов мудрых: очнитесь от дремоты невежественности. Воспряньте и разыскивайте тех, кому открыта Истина, ибо только имеющие подлинную: мудрость Истины в состоянии научить ей.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
1 (стр. 232). Зиггурат — в архитектуре форма храма, обычная для Халдеи, древнего Вавилона и Ассирии. Это пирамида в несколько ярусов уступами. Иногда террасы уступов заменены в ней пологим подъемом, идущим спирально от подошвы до вершины. Это постройки из сушеного на солнце кирпича, со стенами, выложенными снаружи обожженным глянцевитым кирпичом или изразцами. На вершине зиггурата часто помещалось святилище того божества, в честь которого он был сооружен. (The Encyclopedia Britannica, 14 Edition, 1929; Vol. 23, page 950.)
2 (стр. 233). Форма зиггурата неразрывно была связана у древних вавилонян с их представлениями о строении мироздания. С точки зрения древневавилонской космогонии, «наша земля есть микрокосмическое отображение вышнего мира, в котором “землю” образует зодиак, над коим, в виде свода, высится небо и небесный океан». И так как семь планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн) проходят через зодиак на различных расстояниях и в различные сроки, то он и представляется нагромождением семи возвышающихся друг над другом и постепенно уменьшающихся кругов, наподобие спиральной лестницы вокруг колоссальной башни, возвышающейся уступами. Этим семи ступеневидным кругам соответствуют семь параллельных зон земной тверди, представляемой в виде горы. Седьмая ступень ведет в вышнее небо, небо бога Ану (стр. 14). Подобно этому и каждая земная страна, будучи микрокосмом, имеет свою Мировую Гору, служащую местопребыванием божества и раем, средоточием мира. И как вся страна в целом, так в частности святилище является отображением небесного мира. Каждое земное селение божества имеет свое подобие в каком-нибудь земном святилище, а семиступенное планетарное небо отображено в семиярусных храмовых башнях (зиггурат), где каждый ярус посвящен какой-нибудь планете и соответственно выкрашен в один из семи планетарных цветов (стр. 49–52). (A.JeremiasiDas Alte Testament im Lichte Des Alten Orients. Leipzig, 1906.)
3 (стр. 233). В поэме слово Зигтурат носит характер имени собственного.
4 (стр. 233). Глифы (греч.) — условные знаки, символизирующие определенные идеи и употреблявшиеся в древности как в письме и живописи, так и в скульптуре и архитектуре.
5 (стр. 234). Цвета, посвященные семи планетам, указываются в различных источниках не вполне одинаково. Однако цвет, присваиваемый планете, в большинстве случаев совпадает с цветом металла или драгоценного камня, ей посвященных: Солнцу посвящены Карбункул и Золото — цвет планеты золотой; Луне — Алмаз и Серебро, цвет ее — серебряный или серебряно-серый; Венере — Изумруд и Медь, цвет ее зеленый, или оранжевый, или желтый; Юпитеру — Сапфир и Олово, его цвет — синий, голубой; Марсу — Рубин и Железо, его цвет красный; Сатурну — Обсидиан и Свинец, его цвет черный, и Меркурию — Сердолик и Ртуть, его цвет неопределенный, или многоцветный, или белый.
6 (стр. 235). Орихалк (греч.) — особый металл, почитавшийся в древности драгоценным и бывший, по-видимому, сплавом, вроде бронзы. Об Орихалковом Столпе Закона говорит Платон.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
1 (стр. 241). В наставлениях тем, кто хочет слышать и постичь «Беззвучный Звук» или «Голос Безмолвия» (Nada — голос духовного звука), описывается лестница совершенствования из семи ступеней, с семью вратами, и указывается, что на четвертую ступень вступает тот, у кого все физические чувства сливаются в одно чувство «осязания духом».
(«Книга Золотых Правил». Избранные отрывки; Часть 1: «Голос Безмолвия»-перевод Е.П.Б. 1889 года. Издание 1923 года. Таллинн, Эст.)
2 (стр. 242). Архат — буддийский святой.
3 (стр. 242). Аскеза (греч.) — упражнение в воздержании.
ГЛАВА ПЯТАЯ
1 (стр. 242). Геминиды — светящиеся небесные тела метеорного потока или дождя, происходящего ежегодно 10–12 декабря в третьем зодиакальном созвездии Близнецов (Gemini).
2 (стр. 243). Кипарис, по указанию теософских источников, служил в Атлантиде Символом Жизни, так же, как упоминаемый в последней строке этой главы лазурный цвет — знаком траура.
3 (стр. 243). Карбункул (лат.) — так прежде назывались все темнокрасные драгоценные минералы.
4 (стр. 244). Скимен (церк. — слав.) — лев. Множ. число — скимны.
5 (стр. 244). Подир — длинная одежда Иудейских царей и первосвященников.
6 (стр. 244). Стола (лат.) — верхняя длинная одежда римских матрон.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
1 (стр. 252). Кариатиды (греч.) — в архитектуре фигуры, поддерживающие, вместо столпов или колонн, антаблемент свода.
2 (стр. 253). Единорог, борющийся со Львом, — знак Горуса (Солнца).
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
1 (стр. 258). Мишель Манзи, автор богатого по воображению сочинения «Le Livre de L’Atlantide» (Paris, 1900), описывая роскошь садов в столице Атлантиды, допускает предположение, что почти у всех народов представление о райских садах, так же, как напр. предание о садах Гесперид или о висячих садах Семирамиды, были именно лишь воспоминанием о садах в Керне (Ацтлане). Упоминает он также, что Инки (парная династия Перу) воссоздали у себя эти легендарные сады. И действительно, в Кузко, древней столице Перу, при храме солнечного бога Инти был искусственный сад, чудо богатства и ювелирного искусства. Многочисленные рассказы о чудесах этого сада были настолько фантасты, что их можно было заподозрить в преувеличении до баснословности. Однако есть документальное доказательства подлинного, существования этого «золотого сада»: чтоб на месте проверить слухи, казавшиеся невероятными, от Пизарро ездил в Кузко Фра Алонзо Мартинец, который и описал в письме всё им виденное.
2 (стр. 259). Шерл (нем.) — минерал, цвет которого весьма разнообразен; он бывает красный, синий, зеленый, фиолетовый, черный.
3 (стр. 259). Финифть (перс.) — эмаль.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
1 (стр. 265). Кифара (греч.) — древний музыкальный инструмент, типа лиры.
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
1 (стр. 267). Целика (греч.) — вид амфоры, невысокой, расширяющейся к основанию и имеющей широкое с короткой шейкой горло.
2 (стр. 267). Скифос (греч.) — кубок с двумя ручками.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
1 (стр. 272). Гномон (греч.) — указатель, бросающий тень на диск солнечных часов.
2 (стр. 274). Пилон — в Египте храмовая пристройка, состоящая из двух башен, в виде усеченных пирамид, стоящих рядом, и сквозного крытого прохода в промежутке между ними.
3 (стр. 276). Кимвал — ударный музыкальный инструмент. Ручные кимвалы состоят из двух чашечек с ушками для пальцев: при ударе, подобно кастаньетам, издают громкий звенящий звук.
4 (стр.277). Систр — ударный музыкальный инструмент, состоящий из тонкой металлической рамки, сквозь которую продеты металлические стержни, звенящие при сотрясении.
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
1 (стр. 284). Эгида (греч.) — первоначально особый символ, составлявший часть одеяния Зевса, которого Гомер называет «эгидоносцем». Позднее также особое оплечье богини Афины, с нагрудным изображением головы Медузы (Горгоны). Служило жизнеохранительным талисманом. Поэтому, в переносном смысле, — покровительство, охрана, щит.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
1 (стр. 287). Пиннакль — в тесном смысле вид архитектурного украшения в готическом стиле, в подобие башенок с остроконечной крышей. В переносном значении всё то, что напоминает такую башенку.
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
1 (стр. 295). С самых древних времен человечества, и повсеместно, от Индии до берегов Нила и Ионического моря, наряду с религиями, обожествлявшими природу и ее явления, существовало и поклонение той жизненной производительной силе, функциями которой являются органы деторождения. Такое поклонение обычно выливалось в обожествление самих органов, как мужских (по-гречески — фалл или фаллос, и по-санскритски — лингам), так и женских (по-гречески — ктеис, и по-санскритски — йони). Все подобные религиозные концепции в настоящее время известны под общим понятием фаллических культов. Их основоположником финикияне считали Адониса, египтяне — Озириса, и греки — Диониса. Фаллическими также были культы Ваала, Пана и Приапа. В древней Индусской мифологии фаллический характер носил культ Шивы. А в древней Японии, как и в Китае, существовала богиня — царица неба — Куан Иин, что означает «йони всех йони». Фаллические культы в Греции и Италии удержались до времени уничтожения язычества. Но многообразный фаллический символизм, утрачивая для большинства свое подлинное значение, просвечивает и доныне в обрядах и церемониях самых различных религий, так же, как в архитектурных, скульптурных и орнаментных украшениях храмов.
2 (стр. 295). В религиозной философии Индии лингам и йони в настоящее время являются общими понятиями, определяющими в природе мужское и женское начала.
3 (стр. 295). Мандрагора или Мандрак — европейская трава из семейства сильно пахнущих и часто наркотических растений (Solanaceae). Цветы ее колокольчикообразные, а плоды — в виде ягод. Она имеет длинный, вилкой раздвоенный корень, которому в старину приписывались человеческие свойства, вплоть до поверия, что он плачет, когда траву надергивают из земли. При сборе мандрагоры для целей магии рекомендовалось подходить к ней под ветром и перед вырыванием очертить ее тремя концентрическими кругами.
4 (стр. 297). Белладонна — одного семейства с мандрагорой. Листья имеют наркотические свойства.
5 (стр. 299). Сикер — крепкий пьянящий напиток, упоминаемый в Библии.
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
1 (стр. 305). Описание колонки с водоемом сделано в подражание греческим гермам. Их происхождение связывается с фаллическим культом Гермеса.
2 (стр. 306). Питекантроп — вымерший примат, промежуточный между человеком и человекообразными обезьянами. Его физическое строение восстановлено предположительно по остаткам одного костяка, найденного на остр. Яве (Яванский человек).
3 (стр. 308). Скифы и Кентавры упоминаются Геродотом в описании его путешествия. Однако Геродот оговаривается, что сам он кентавров не видел и сообщает о них понаслышке.
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
1 (стр. 312). В Китае и Тибете две школы учения Будды называются «Учением Сердца» и «Учением Ока». Первое — эзотерическое учение исходило из сердца Будды; второе, экзотерическое, было плодом его мозга. В поэме эти названия использованы для характеристики разницы между рационалистическим направлением в науках, не признающих ничего вне логики фактов и рассудка, и противоположным направлением, допускающим наличие в явлениях мира сверхъестественного, не познаваемого одним разумом.
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
1 (стр. 320). Самвика (по-латыни — Sambuea, и по-английски — Sambuke; слово семитического корня, от арамейского «Sabbka»). Это древний, резко звучащий музыкальный инструмент, типа трехугольной арфы с четырьмя струнами.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
1 (стр. 327). G. R. Tabouis в своей книге «The Private Life of Tutankhamen» (N.Y., 1929) называет тайну брачной ночи фараона «часом вечности» и ссылается на Масперо, из «Etudes Egyptiennes» которого цитирует он нижеследующие строки: «мое сердце перестает биться, когда свершается желанное и я в твоих объятиях, о, властелин моего тела. Как прекрасен мой час вечности». В том же значении применяется в поэме выражение «миг бессмертия»: в нем заключается указание на то, что в Атлантиде, в общепринятом представлении о тайне брачной ночи, бессознательно было заложено живучее человеческое воспоминание об осуществлении в любовном союзе великой мечты андрогинности, дающей любящим миг бессмертья.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
1 (стр. 329). Лимниада (греч.) — озерная нимфа.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
1 (стр. 333). Гоплит (греч.) — воин тяжелой пехоты, снаряженный шлемом, щитом, латами и поножами и вооруженный мечом и копьем.
2 (стр. 334). Андрофаги — народ, упоминаемый Геродотом. На карте, изображающей расселение народов, согласно с указаниями Геродота, андрофаги помещены в районе к сев. — западу от верхних течений Днепра и Волги. Комментарии отмечают, что за их землями простиралась пустыня.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
1 (стр. 338). Сома — пьянящий напиток, приготовлявшийся из сока растения сомы, смешанного с молоком (стр. 244), и употреблявшийся при возлияниях богам. Как его приготовление, так и принесение в жертву составляли главную часть ритуала, согласно с Риг-Ведой (стр. 255). В одном из гимнов Риг-Веды Индра описывает свои чувства и ощущения, когда он опьянен напитком Сомы (стр. 249). Но напиток, дающий богам крепость и мужество и движущий их на исполнение просьб молящихся, сам по себе божественная сила, олицетворяемая божеством, И для людей Сома могучее лекарство от болезней плотских и недугов духовных: она изгоняет из сердца грех, уничтожает ложь, порождает правду. Сома для людей источник бессмертия. Ее поклонники восклицают: «мы испили Сомы, мы стали бессмертны, мы пришли к свету, мы нашли богов! Что могут сделать нам теперь вражда и происки смертных, о, Бессмертный!» (стр. 255–256). (International Theological Library. George Foot Moore: History of Religions. Religion of the Veda. New York, 1920.)
2 (стр. 339). Атма — душа; жизненная основа. Индивидуальная эссенция.
Мировое «я», из которого возникают все субъективные души.
3 (стр. 340). Современная теософия, основанная, главным образом, на гностицизме и орфическом культе, которые, в свою очередь, отражают религиозно-философское учение Индии, ставит, подобно другим великим религиям, основным началом всех своих воззрений — Божество, которое, в существе своем, бесконечно и совершенно вне человеческого представления, разумения и познавания, всё равно, в обычном ли нашем состоянии, или в минуты ясновидения. Но Бог, сомкнув круг, внутри которого создал Он космос, ограничил Сам Себя в творении, и в этой границе заключается всё то, что мы можем знать о Нем. Бог, проявляемый для людей в делах творения, известен под именем Логоса (Слово) или Фохата (Fohat) — Божественного Огня. Подобно христианской Троице, Логос открывается людям в трех проявлениях, будучи, при этом кажущемся разделении, в действительности единым. Эти три проявления: Действенность (активность), Мудрость и Воля. И три жизненные волны, поднимаемые этими тремя Силами, создают вселенную. Действенность творит материю, Мудрость облекает материю в форму, а Воля дает сформированной материи одушевление и созидает процесс эволюции. Энергия Воли есть Монада — Божественная вспышка, Божественная Искра, как часть Божественного Огня, Логоса-Фохата. А сумма трех Сил — Действенности, Мудрости и Воли — есть Сам Логос — Слово-Глагол. (Lewis Spence. An Encyclopedia of Occultism. New York, 1920.)
ГЛАВАДВАДЦАТЬШЕСТАЯ
1 (стр. 351). Внутренний смысл Гимна АУМ’у исчерпывающе объясняется в специальной статье «АУМ», приложенной к книге.
2 (стр. 352). Отдельные, разбросанные в Гимне, подробности символического значения «АУМ’а», его тождественности с Божеством, и т. п., заимствованы из Упанишад, где они встречаются неоднократно. Важнейшие из Упанишад суть: Брхад-Араниака-Упанишада, Чандогия-Упанишада, Танттирия-Упанишада, Антарейя-Упанишада, Каушитаки-Упанишада, Кена-Упанишада, Катха-Упанишада, Иса-Упанишада, Мундака-Упанишада, Празна-Упанишада, Мандукия-Упанишада, Светасватара-Упанишада и Мантри-Упанишада.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
1 (стр. 353). Бизам (древ. — евр.) — мускус (См. примеч. 2 к гл. 34).
2 (стр. 355). В описании амулета дается словесное воспроизведение тех столь часто встречающихся рисунков и изваяний, на которых многоликое и многорукое индусское божество бывает, в знамение единства мужского и женского, изображено в миг любовных объятий с самим собою.
3 (стр. 356). Содержание надписи на амулете является свободным переложением двух цитат, приписываемых Спасителю двумя разными апокрифами. Во втором послании Климента Александрийского (ХII-2) сказано: «Ибо Сам Господь, спрошенный о том, когда приидет Его Царствие, сказал: “Когда двое претворятся в одно, когда наружное будет, как внутреннее, и когда мужское с женским станет ни мужским, ни женским”»! — А согласно Евангелию от Египтян, переданному Климентом Александрийским, на вопрос Саломеи о том, как долго будет преобладать власть смерти, Господь ответил: — «До тех пор, пока вы, женщины, будете рождать детей; ибо Я пришел, чтобы разрушить дело жены». И далее, на новый вопрос о том, когда же это случится, Спаситель сказал: — «Когда вы растопчете Одежды Стыда, когда двое станут одно, и мужское с женским будет ни мужским, ни женским». (G. R. S. Mead: «Thrice Great Hermes». Vol. 1, page 153. 1906, London.)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
1 (стр. 360). Стела (греч.) — каменная, вертикально поставленная плита в надписью или барельефным изображением.
2 (стр. 361). Патези — в древней Халдее титул правителей отдельных городов или провинций.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ
1 (стр. 368). Кенотаф (греч.) — пустая гробница или памятник в честь лица, погребенного в ином месте.
2 (стр. 370). Кинокефалы — племя людей с собачьими головами — упоминаются у Геродота.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ
1 (стр. 373). Меланхлены — «одетые в черное», упоминаются у Геродота.
2 (стр. 373). Эфиопы — «быстроходные гады», с криком, похожим «на писк летучих мышей», упоминаются Геродотом, так же как Киммерийцы — «из стран, покрытых тенями и паром».
3 (стр. 374). Маори и Акки-пигмеи — древнейшие человеческие племена, существующие поныне.
4 (стр. 374). Правило (с ударением на букве «и») — всё то, что служит для управления чем-либо. В данном случае орудие управления слоном, имеющее вид короткого багра с крючком и острием на конце (в Индии — анкус).
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
1 (стр. 387). Узор из рыб, пьющих с лилий, украшавший здания в ныне разрушенных городах Центральной Америки (Копан в Гондурасе), Луис Спенс называет “Plant and Fish Motif’ и, ссылаясь на авторитет двух других исследователей, считает его атлантским рисунком. (Lewis Spence. The Problem of Atlantis: Central American Archaeology, Page 138 and plate X,l.)
2 (стр. 387). Мускус — древнееврейский «бизам» — субстанция, скапливающаяся у самцов мускусных оленей в мешочках величиною, с яйцо, расположенных под кожей живота. Высыхая, жидкость превращается, в темный порошок с сильным запахом. Мускус служит основанием при изготовлении большей части духов. В старину считался имеющим жизненную энергию. Аромат мускуса употреблялся при обрядах венчания. В Коране, при описании Эдема, говорится, что «земля этой волшебной, области состоит из чистой пшеничной муки, смешанной с мускусом и шафраном». А Гурии, по этому же описанию, созданы «из чистого мускуса» (С. J. S. Thompson. The Mystery and Lure of Perfume. Philadelphia;, 1927).
3 (стр. 387). Раскрытый львиный зев и свисающий из пасти язык — обычные эмблемы эротической символики фаллического происхождения: пасть — йони, язык — лингам. Они до сих пор, по утверждению B. Z. Goldberg, автора книги “The Sacred Fire”, встречаются в орнаментировке священных предметов в синагогах.
4 (стр. 387). Херувим — образ религиозной символики Ветхого Завета. В нем человеческий облик сочетается с телесными атрибутами других существ — льва, быка и орла. Образ Херувима представляет собою высшее и совершеннейшее из творений и изображает могущество творческой силы. Несомненно сродство изображений херувимов с подобными же композициями, а именно крылатыми львами и быками с человеческими лицами в Ниневии и Персеполисе. В Библии Херувим упоминается впервые как страж, охранявший вход в рай после грехопадения. Подробно описаны херувимы как представители величия Божия в видении пророка Иезекииля. В псалмах они упоминаются как подножия Бога. В храме Соломона литыми изображениями двух херувимов была украшена крышка Ковчега Завета; херувимы же были изображены и на завесе в Святая Святых. Поскольку можно судить по тексту 2-й книги Паралипоменон (глава 5), херувимы на крышке Ковчега Завета были двукрылыми; в видении Иезекииля они четырехкрылые. А на сохранившихся древних изображениях они снабжены и шестью крыльями, уподобляясь в этом случае серафимам. В христианстве херувимы являются ангелами второго старшего, после серафимов, чина; а четыре облика, которые они имели в видении Иезекииля (человек, лев, телец и орел), стали атрибутами четырех евангелистов. Есть также указания (В. Z. Goldberg. The Sacred Fire — The Story of Sex in Religion: Book III, Chapter I, Love in the Synagogue, page 224. — Garden City, N. Y. 1930), что в Скинии Завета изображения херувимов были синтезом мужского и женского начал и что, по существу, Херувим-Тетраморф, соединявший в себе четыре природы (человека, льва, быка и орла), был в то же время таинственным и чудесным сочетанием лингама и йони.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ
1 (стр. 389). Гнома (греч.) — краткое изречение, в форме афоризма, аксиомы или пословицы, выражающее какую-нибудь основную истину религии, нравственности, закона, искусства или науки.
2 (стр. 389). Глипт (греч.) — драгоценный камень, на поверхности которого нарезано изображение.
3 (стр. 391). Одним из древнейших знаков, начертательно символизирующих мужеженское единство, является Анк — Crux ansata. (В Египте он служил эмблемой зарождения и вечной жизни.)
4 (стр. 391). «Дыхание» и «Указательный палец». Еврейские комментаторы, толкуя темные места Моисеева Пятикнижия, объясняют, что Тетраграмматон или четырехбуквенное начертание «страшного» имени Иеговы состояло из букв: иод-гхе-вау-гхе. В нем буква иод была идеограммой Лингама, а буква гхе — Йони, чем и символизировалась андрогиническая гармония природы Божества. Но вместе с тем, каждая буква древнего еврейского алфавита имела соответствующее «таинственное значение»: букве «гхе» отвечало таинственное понятие «дыхания», а букве «иод» — «указательного пальца».
5 (стр. 392). Флюиды — эманации: истечение силы или энергии.
6 (стр. 392). Сефирот — в тесном значении одно из десяти истечений Божества, созидающих, по объяснению Кабалы, вселенную.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
1 (стр. 403). Обряд венчания девы с божеством, описанный в этой и следующей главе, составляет, вместе с обрядом венчания девы с быком (см. главы 12 и 13), мистерию, символизирующую мировое всеединство. При этом возведение девы на Зиггурат в основе соответствует исторически известному суммерийскому ритуалу разоблачения девы при прохождении чрез семь врат на семи ярусах храма. Происхождение этого мистического ритуала вновь тесно связано с космогоническими представлениями древних вавилонян. Преисподняя, или мир мертвых, рисовалась им в виде огромной пещеры в самом сердце земли. В подобие семи ступеням планетарного неба и семи зонам земной тверди, путь в адский город лежал через семь врат в семи концентрических стенах. Дошедшая до нас древняя поэма живо описывает нисхождение в Курнагею — преисподнюю богини плодородия, Иштар, которая была дочерью бога Луны — Наннара. Она отправилась в «сумрачный край, откуда нет возврата», по-видимому (если последние темные строки поэмы поняты верно), для того, чтобы освободить своего утраченного возлюбленного, юного Таммуза. У внешнего портала Иштар потребовала, чтобы привратник впустил ее, угрожая в противном случае выломить врага и вывести на землю мертвых, «числом превышающих живых». Богиня ада — Эрешкигаль повелевает допустить гостью «согласно с древними законами». И привратник, распахивая перед Иштар по очереди семь врат, перед каждыми из них снимает с богини часть ее одеяния: 1) великую тиару с головы, 2) серьги из ушей, 3) ожерелье с шеи, 4) украшения с груди, 5) пояс с «камнями чадородия» с чресел, 6) запястья с рук и ног и 7) нательный покров. Всё облачение было возвращено Иштар, в обратном порядке, когда она возвращалась из Курнагеи после того, как Таммуз своей флейтой разжалобил Эрекшигаль, которая отпустила Иштар, поручив «демону чумы» Намтару окропить ее водою жизни. (George Foot Moore: History of Religions. Babylonia, page 229–230.)
2 (стр. 404). Ирисы, по свойствам, которые приписывала им древняя магия, служили эмблемой мира, так же, как курение амбры должно было навевать душевное спокойствие.
3 (стр. 405). Резеда — эмблема нежности; курение гвоздики будит любовное настроение.
4 (стр. 406). Розы — эмблема любви; курение аниса создает религиозное настроение.
5 (стр. 408). Лилии — эмблема чистоты; курение лаванды внушает отвращение к чувственности.
6 (стр. 408). Эфод (др. — евр.) — цветная пышная одежда иудейских священников с оплечьями и подхваченная поясом. Такая же одежда льняная, белая.
7 (стр. 408). Воскрылие — подол, край, пола одежды.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
1(стр. 409). Лотос — эмблема целомудрия; курение мирры поднимает возбуждение.
2 (стр. 410). Цвет яблонь — эмблема первородного греха; курение росного ладана внушает религиозный экстаз.
3 (стр. 413). Подорожник — растение Солнца, дарует жар и силу любви.
4 (стр. 413). Цветы померанца — эмблема девственности.
ГЛАВА СОРОКОВАЯ
1 (стр. 416). Осмос (греч.) — особый вид физического или химического процесса диффузии двух жидкостей, стремящихся проникнуть друг в друга сквозь разделяющую их преграду.
2 (стр. 416). Космос (греч.) — вселенная, представляемая в виде стройной и гармоничной системы, в противоположность хаосу.
ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ
1 (стр. 420). <«Я был на страже…» и до конца строфы — строки> указывают на один из случаев применения магом на деле могущественного значения слова «АУМ».
2 (стр. 422). «…тогда ты станешь, ученик, небесным путником, что попирает ветры, над водами летящие, что шествует, стопами не касаясь поверхности морей…» — так говорит «Книга Золотых Правил», о которой справка дана в примеч. 1 к гл. 4. И переводчик дал следующее пояснение к тексту этого места: «Kechara» — «Небесный Путник» или «идущий по небу». Как объясняется в шестой «Adhyaya Inaneshvari» — этой Царственной книге, — тело йога становился как бы созданным из ветра: оно становится подобным «облаку, из которого члены выступают, как побеги», после чего йог созерцает вещи по ту сторону морей и звезд; он слышит и понимает язык Дэв и познает, что происходит в сознании муравья.
3 (стр. 423). Крин — растение: стебель и цветок лилии.
4 (стр. 423). Значение слова «Андрогин» и общее понятие об «андрогинизме», по-видимому, настолько были чужды широкой читающей публике, что даже такой большой толковый словарь английского языка, как «Webster’s New International Dictionary, 1934» не давал для них исчерпывающего объяснения, а ограничился следующими данными: «I. Androgyne — 1) Hermaphrodite; 2) A Eunuch; An Effeminate Man; 3) A Virile or Masculine Woman. II. Androgynous — uniting both sexes in one or having characteristics of both; being in nature both male and female; hermaphroditic. III Androgyny — Hermaphroditism. Effeminacy». Между тем понятие андрогинности гораздо выше и глубже, чем простое физическое уродство гермафродита. Прекрасная характеристика андрогина и андрогинности встречается в труде проф. Николая Бердяева: «Смысл Творчества: Опыт оправдания человека» (Москва, 1916), где находим мы нижеследующее определение: «Андрогинизм есть окончательное соединение мужского и женского в высшем богоподобном бытии, окончательное преодоление распада и раздора, восстановление образа и подобия Божия в человеке». Далее Н. Бердяев говорит, что на андрогине — «отблеск природы божественной»; в нем должна быть «слиянность конечная», ибо «соединение мужского и женского должно быть глубинным». И, наконец, «бытие андрогина — тайна, которая никогда не будет вполне разгадана в пределах этого мира».
ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ
1 (стр. 424). Вервена — растение Венеры; собирается во время сбора винограда. Курение вервены возбуждает любовь и дает веселое расположение духа.
ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ
1 (стр. 429). Палимпсест (греч.) — древняя пергаментная рукопись, в которой первоначально начертанные письмена соскоблены и по сглаженной поверхности написан новый текст. В настоящее время путем особой химической обработки удается восстанавливать стертое написание.
2 (стр. 429). Рок — мифическая птица Востока (Аравия), сказочная по своим размерам и силе: она, якобы, уносила слонов для питания своих птенцов.
3 (стр. 430). Пентакль — условное синтетическое изображение, с точностью выражающее в знаке или священном символе те начала, законы и факты, которые определяют главную суть и основную мысль совершаемого магического действия. Изображения эти нарезываются на металлах, посвященных планетам; медь — металл Венеры.
4 (стр. 430). Нард — душистая эссенция (эссенция по-персидски — аттар), добывавшаяся из валериановых растений на Гималаях. В числе других составных частей, нард употребляется при изготовлении благовонных умащений. Упоминается в Ветхом Завете и в Евангелии. Во времена Рима нард привозился из Индии в алебастровых сосудах и ценился очень высоко.
5 (стр. 430). Камедь — см. примеч. 4 к гл. 1.
6 (стр. 430). Лекиф (греч.) — кувшин для масла и благовоний, цилиндрической или округлой формы; самый распространенный, белый лекиф с многоцветным рисунком употреблялся в Афинах в качестве погребальных приношений.
7 (стр. 430). Эон (греч.) — огромный срок времени, не поддающийся определению числом лет.
8 (стр. 432). Фелонь — длинная, пышно орнаментированная мантия, раскрытая спереди.
9 (стр. 432). Религиозная мистика всегда придавала глубокое значение «высокой любви». Как пример, можно привести выдержку из того, что говорит по этому поводу Р. Иуда, сын Исаака Абравангеля, более известный под именем Лев Иудей: «общее значение любви в том, что она есть живоносный дух, плодотворящий весь мир, и связь, соединяющая всю вселенную. Но прямое назначение высокой любви между мужчиной и женщиной таится в том общении возлюбленного с возлюбленною, при котором конечною целью является претворение возлюбленной в возлюбленного. И когда такая любовь обоюдна, она описывается для соучастников, как взаимное претворение одного в существо другого». — И далее: «Любовь, возлюбленный и возлюбленная — суть одно в Боге, так как Бог есть завершение всей любви во всем мироздании». (Arthur Edward Waite: The doctrine and literature of Cabalah: page 314: The Mysteries of Love.)
10 (стр. 432). Отмечая в предыдущем примечании указания на то, что обоюдная высокая любовь увенчивается «претворением одного в существо другого» и завершается «единением двух в Боге», позволительно сделать вывод, что в высокой любви достигается то окончательное соединение мужского и женского, в «слиянности конечной», которое создает высшее богоподобное бытие андрогина. Вследствие чего мистерию высокой любви можно рассматривать как величайшую из всех мистических тайн. Поэтому-то в данных строках и указывается на осуществление в высокой любви высших гностических таинств: «крещения эфиром, крещения духовным миром и крещения живым дыханием света». И, по свидетельству одного из апокрифов, поучая ищущих этих высших таинств, — «Иисус сказал им: Что же до таинств, которых вы ищете, то нет тайн выше их. Они поднимут ваши души к Свету всех светов, к Святыне всех святынь, в область правды и справедливости, в область, ГДЕ НЕТ НИ МУЖСКОГО, НИ ЖЕНСКОГО, в область, где нет форм, но только свет бесконечный и неизречный». (Из “The Books of the Savior”^ гностического евангелия, дополняющего “Pistis Sophia”. G. R. S. Meads Pistis Sophia; p. 380. London, 1896.)
ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ
1 (стр. 434). Египетские и ассирийские сфинксы, с человеческими лицами и орлиными крыльями на теле полубыков и полульвов, были мистическим и художественным синтезом четырех стихий или элементов. Символом природного единства стихий был и Тетроморф в видении Иезекииля. В Апокалипсисе — Откровении Св. Иоанна Богослова (глава 4, стихи 7 и 8) дано такое описание четырех животных у «престола Сидящего»: «и первое животное было подобно льву, и второе животное было подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Этот символ славословия всей вселенной у престола Вышней Славы встречается и в Литургии, когда во время Проскомидии, знаменуя единение всего мира вокруг величайшей из Тайн, священник возглашает: «поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». — В таком же значении хвалы, возносимой всеми элементами природы, упоминаются в молитве Жреца слово человеческое, клекот орлиный, рев быка и рык льва. См. также примеч. 4 к гл. 34.
2 (стр. 434). Внутреннее значение заклинания, произносимого Жрецом при обряде мистического венчания (<две строфы, начиная со строки «Светом, укрытым…»>), раскрывается в учении Кабалы о десяти Сефиротах или истечениях Божества, которые созидают вселенную. Не посягая на исчерпывающее соответствие отдельных подробностей и терминологии в поэме с этой сложной религиозной концепцией, автор использовал основные мыслит, в ней заложенные, о стихийном космическом стремлении к преодолению мирового дуализма чрез единение мужского и женского начал. Вот какова, в кратких чертах, суть этого учения: Бог есть Дух, а мир — материя. Бог — бесконечность, а мир конечен. Отсюда –
дуализм в мироздании, где единство должно быть восстановлено. И стремление к единству и жажда цельности пронизывают весь еврейский мистицизм. Кабала устанавливает следующую схему взаимоотношений Духа и материи. Существует ряд эманаций — десять сефиротов, в виде излучений Божественной Воли, которые соединяют Творца и Его вселенную. Пять сефиротов мужской природы и пять женской. На непрерывном их стремлении к соединению мужского и женского в парных сочетаниях зиждется жизнь мироздания. Венец, Мудрость, Милость, Победа и Красота — мужские сефироты; Царство, Разум, Суд, Счастье и Основа — женские. Венец — эмблема идеального мира, а Царство — мира реального: это дух и материя, вечное и преходящее; их чета часто называется «Два Лица». Их назначение состоит в непрерывном излиянии всё новой благодати на мир. Чрез свой союз они продолжают процесс творения. Точно так же обоюдно стремятся к соединению Милость (источник мужских душ) и (источник душ женских) — две руки Бога. Милость дает жизнь, Суд несет смерть. Их разъединение повлекло бы за собою гибель мира. Но они непрерывно совмещаются в понятии Красоты, которой вещественный символ — Сердце. В свою очередь, Красота, олицетворяющая небо, стремится к слиянию со сферой Царства, олицетворяющей в этом случае землю. Их союз осуществляется в сфере, называемой «базис» или «основа», что вместе с тем значит «соитие», ибо соединение Красоты и Царства в сфере Основы, т. е. любовное соединение Неба и Земли, осуществимо лишь тогда, когда существует и половое единение в человеческом роде. Вообще половые сношения людей имеют важное значение в этой мистической схеме вселенской жизни. Идеальный горний мир (Венец) существовал гораздо раньше, чем создан был наш реальный или дольний мир (Царство); и в то время царила любовь, а всё существование было подобно одному великому объятию. Но оно было нарушено с возникновением физического мира. С тех пор союз постоянный сменился союзами временными, соитиями, как в горнем, так и в дольнем мирах.
Сам Бог, при всем своем единстве, не был завершен со всею полнотою и не ощущал гармонии, пока не создал вселенной. И Он стал самим собою лишь тогда, когда «вступил в союз со Своею Славой» и избрал Израиля Своей женой. И так как Создатель отражается в Своем создании, то, будучи Сам Един, Он обитает лишь в том, кто, подобно Ему, один. А человек может быть назван единым лишь во время половой близости мужчины с женщиной. И, совершенно так же, божественное присутствие рассматривается как дуализм в единстве, при всех парных сочетаниях Сефиротов. Наконец, все эти временные союзы вновь союзом постоянным в абсолютной целости, после явления Мессии. Но душа Мессии — последняя в запасе душ, созданных Богом при сотворении мира. Следовательно, Мессия придет, когда все души будут рождены и рядом перевоплощений очищены для возвращения к своему Божественному Первоисточнику. А отсюда каждый, кто увеличивает население земли, помогает сокращению промежутка между своим временем и сроком пришествия Мессии: он приближает соединение Божественного Бытия с жизнью творения, слияние Создателя с его созданием в вечном единении. (В. Z. Goldberg. The Sacred Fire — The Story of Sex in Religion. Book III, Chapter I: Love in the Synagogue. Garden City, N.Y. — 1930.)
3 (стр. 438). В обряде венчания близнецов упоминание о предстоящем чудесном слиянии «концов с серединою» указывает еще раз на грядущее примирение той мировой раздвоенности, о которой говорил Будда ученику своему Каччане: «Двойственности склонен придерживаться этот мир: “Оно существует” и “Оно не существует”. Но кто, о, Каччана, в, истине и мудрости взирает на то, как всё возникает в этом мире, для того нет никакого “Оно не существует” в этом мире… “Оно существует” — это один конец, о, Каччана. “Оно не существует” — это другой конец. Но посредине, далеко отстоя от этих обоих концов, Совершенный благовествует истину: из неведения возникают явления…» (Samyutta Nikaya, Vol. II, р. 17 and Vol. III, р. 134 fg. By Herman Oldenberg: Buddah, Sein Leben, Seine Lehre, Seine,Gemeinde. Page 288. — 4 Edition, Stuttgart and Berlin, 1903.)
ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ
1 (стр. 438). Кишнец (Coriandrum) — из семейства зонтичных однолетних трав, с шаровидными или яйцевидными плодами. Свежее растение производит одуряющее действие.
2 (стр. 441). Астрал (греч.) — в теософии субстанция, наполняющая сверхчувственный мир, соседний с нашим миром ощущений.
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ
1 (стр. 444). Лал (турец.) — рубин.
2 (стр. 444). В этой главе открывается всё последующее мистическое действие убиения Жрецом близнецов при помощи великой таинственной Силы и путем уничтожения их имен, в связи с чем своевременно дать нижеследующие пояснения:
а) Уже с глубокой древности оккультные науки, изучавшие психические свойства человека, отмечали влияние, производимое человеческой волей; замечено было, что подобное влияние — прямо пропорционально силе воли. И уже издавна одной из главных задач духовного искуса для лиц, посвящаемых в тайны оккультных знаний, являлось укрепление воли. Развитие этой психической способности достигалось путем планомерного упражнения в практическом ее применении в связи с умелым руководством силою мышления.
Надо помнить, что, по концепции оккультных наук, видимый реальный мир (внешний или мир ощущений) везде проникается другим — невидимым миром (астральным или сверхчувственным), который населен как духовными существами, так и нашими мыслями. Всякая человеческая мысль, рожденная умом, переходит в минуту своего развития в мир духовный, где живет как существо разумное и активное в течение более или менее продолжительного времени, в зависимости от степени напряженности той силы мышления, которая дала ей начало. Следовательно, человек непрерывно населяет путь, проходимый им в мировом пространстве, множеством образов, являющихся следствием его желаний, стремлений, фантазий и страстей. Вызванные к нереальному бытию образы и понятия могут быть материализованы во внешнем мире силою воли. У Элифаса Леви, автора целого ряда трудов по оккультизму, известного под псевдонимом Констан Альфонс Луи, в книге «La Clef des Grands Mysteres Suivant Henoch, Abraham, Hermes Trismegiste et Solomon (Felix Alcon, Paris, 1897)» находим такой пример: «Мы уже говорили о субстанции, распространенной в бесконечности, субстанции, которая является и небом, и землею, т. е. подвижной или неподвижной, в зависимости от степени ее поляризации. Гермес Трисмегист называет эту субстанцию — “Le Grand Telesma”. Когда она излучает блеск, она называется светом. Это та субстанция, которую Бог сотворил прежде всего, сказав: “да будет свет”. Она в одно и то же время субстанция и движение. Это флюид и вечная вибрация. Сила, которая приводит ее в движение и которая ей присуща по природе, называется магнетизмом. В бесконечности эта единственная в своем роде субстанция является эфиром или светом; в светилах, которые она притягивает, как магнит, она становится астральным светом; в органических существах — магнитным светом и флюидом; в человеке — она образует астральное тело или пластическую среду. Воля разумных существ влияет непосредственно на этот свет, а через него на всю природу, подчиненную воздействию разума. Этот свет является общим зеркалом всех мыслей и всех форм; он сохраняет изображение всего, что было, отсветы бывших миров, и, по аналогии, абрисы миров грязях. Это орудие тауматургии и прорицания». (Troisieme Partie: Les %sferes de la Nature. Le Grand Agent Magique. Pages 115–116.)
«Воля — мать всего, — говорит Гермес Трисмегист. — Ее сила полна, когда обращена к земле. Она поднимается из земли к небу и снова опускается на землю, приобретая силу всего высшего и низшего. Эта сила— сильнейшая из всех сил: она побеждает всё духовное и проникает всё вещественное. Так был сотворен мир». (Р. Piobb. Formulaire de haute magie.)
По таким же основаниям магические науки учат, что психофизическая энергия воли может быть развита до самых высоких степеней и что она может, пропорционально своей динамической напряженности, воздействовать на всякую нервную или чувствительную организацию, с которой приходит в соприкосновение: сила воли может влиять на силы природы; усовершенствовавшийся адепт или маг способен властвовать над ощущениями других лиц, изменять условия тел физических и астральных, а также управлять стихийными духами, т. е., не создавая ничего нового, но управляя природой, обрабатывать по своему замыслу окружающие его материалы природы и первобытную материю, прошедшую искони веков чрез все виды эволюции.
В соответствии с этой теорией, современная теософия делает волю одной из трех жизненных волн, созидающих вселенную. (См. примеч. 3 к гл. 24.) Воля, дающая сформированной материи одушевление и созидающая процесс эволюции, является Божественной Вспышкой, Божественной Искрой, частью Божественного Огня — Фохата-Логоса, что одновременно сближает ее, в концепции теософской, с «Кундалини» индийской йоги. В примечаниях 24, 25 и 33 к избранным отрывкам из упоминавшейся уже «Книги Золотых Правил» переводчик дает следующие краткие определения этой таинственной Силы, отождествляемой, в конечном счете, с «АУМ’ом»: Кундалини — мистический Огонь или змеевидная Сила. Это оккультная, огненная, фохатическая сила; это великая первичная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи. Она называется змеевидной или кольцеобразной, ввиду ее спирального движения и работы в теле аскета, ее развивающего. Это электро-духовная творческая сила, которая, будучи приведена в действие, так же легко может уничтожать, как создавать, и убивать, как давать жизнь. Она — Мать Вселенной».
б) «Эфиопский царь Шабака, охваченный, как и вся его семья, энтузиазмом в отношении древней теологии, повелел резчику насечь на каменной плите список с “книги, написанной предками, источенной червями и неразборчивой с начала до конца”. Плита эта (ныне сильно выветрившаяся) является древнейшим документом, который был усвоен Жрецами Мемфиса. В нем, между прочим, есть такая теория сотворения мира: имя предмета или человека, так же, как и божества, есть образ, воплощающий их духовную суть. Назвать предмет по имени значит создать его, вызывая к рождению его самобытную сущность. Ничто поэтому не существует, пока оно не названо. И творение свершилось тоща, когда уста Демиурга произнесли имена всего, что существует. Имена вызвали к внешнему бытию всё то, что было до того чисто отвлеченным понятием, и создали всё физически, давая видимое существование в речи. Так осуществилось творчество Словом. Но Слово было творческим не только в начале мира. Оно никогда не перестало влиять на предметы, на людей и на божества. Жизнь вселенной беспрерывно дополняется непрекращающимся творчеством, которого проводником является Слово. Написание имени материализует звуковой образ в форме, в особенности в письме иероглифическом, запечатлевающем название предметов или существ в контурах. Но если имена вещей, как понятия духовные, оживают и получают формы силою начертания божественных слов, то, наоборот, человек может быть убит уничтожением его имени: способ, употреблявшийся древними магами». (Alexander Moret. The Nile and Egyptian Civilization: Intellectual Life and Religion; pages 366 and 375. New York, 1927.)
3 (стр. 447). Единство космоса с индивидуумом выражается трехчленной формулой: «Я есмь Брама» — «Я есмь — то» — «То — ты еси».
ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ
1 (стр. 453). Семь демонов древне-еврейской мифологии: Вельзевул— князь демонов и тьмы; Самаель — князь воздуха и ангел суда; Питон-дух прорицанвя; Асмодей — ангел истребитель; Бежал — дух вероломства; Люцифер — дух астрального света, и Сатана — Противящийся Богу.
III. ГИБЕЛЬ АТЛАНТИДЫ
(стр. 462). Сикофант — обманщик, лжесвидетель, лукавый советник.
ВЛАДМИР ИЛЬЯШЕНКО.ПОЭМА «ГИБЕЛЬ АТЛАНТИДЫ»
В иллюстрациях А. И. Авинова
Я вижу мира проклятую даль…
«Гибель Атлантиды» в иллюстрациях Андрея Николаевича Авинова вполне родственна, по духу и содержанию, поэме Г. В. Голохвастова, но, в то же самое время, является совершенно самостоятельной трактовкой той же поэтически-философской темы. Сложное эстетическое задание разрешено художником не в «эпизодическом иллюстрировании», но в создании зрительной аналогии тем традициям, настроениям и ассоциациям, на которых построена поэма.
Вся серия иллюстраций основана на симфоническом развитии главной темы, в котором важнейшие мысли, образы и символы проходят, как лейтмотивы, в богатых вариантах. В них мировая всеобщность человеческих исканий подчеркивается умелым сочетанием архитектурных стилей разных эпох и священных эмблем различных религий.
В большинстве иллюстраций световые эффекты, до мелочей отвечающие законам оптики, придают композициям ту мистическую осиянность, которая особенно соответствует отвлеченному подходу к теме. А искусное пользование «техникой прозрачности» с особой интенсивностью передает ощущение внежизненности сюжетов: просвечивание материальных предметов и человеческих тел, как друг через друга, так и сквозь завесы прозрачного света, вызывает впечатление невещественности материального и бесплотности телесного или создает иллюзию оккультного зияния нескольких космических планов, пронизывающих друг друга и доступных созерцанию внутреннего духовного глаза.
С этим гармонирует и применение реалистических форм к фантастическим трактовкам: человеческое тело, выполненное в строго классическом духе, отвечающем греческой идее, так же, как пейзаж и предметы, выписанные с осязательностью, нигде не нарушают ирреальности, создаваемой приемом прозрачности и световыми эффектами, в которых сияния надмирных светил сливаются с лучами земных огней, как бы раскрывая неизмеримые пространства космических далей.
Иллюстрация I.
К Первой Части: Чары Атлантиды.
1. ТАЙНА БЕССМЕРТИЯ
Весь смысл былого предстал предо мной:
Закон Единства — закон основной.
В неотразимых чарах Атлантиды душа современного человека подсознательно подчиняется страстной мировой мечте о бессмертии — чрез восстановление единства в космосе, пораженном, как смертельным недугом, всяческим дуализмом.
Вот между бушующей пучиной моря и человеческим городом вспыхивает огонь. В пламени отражается раздвоение звезды — гексагона человечества, с его двойным жизненным треугольником мужского и женского начал, которые горят соединено в звезде небесной.
Звезда, свет, мягко разлитый между небом и землей, и огонь таинственно сближают бытие в орбите человеческого с бытием, лежащим вне ее.
В вертикально-волнистой (мужское и женское начала) аранжировке композиции как бы выражается постоянное стремление человеческого сердца от земного к небесному, со свойственными ему уклонениями от прямого пути.
Соучастие в действии четырех стихий природы создает настроение сдержанного драматизма; в могучем всплеске волны — предвестие гибели человеческих дел.
И ночной воздух обвевает выходящего на сушу Андрогина, рожденного стихией огня в холодных недрах моря.
Иллюстрация II.
К Первой части:
Чары Атлантиды.
2. ТАЙНА ЧУДЕСНОГО ОСТРОВА
Там Атлантиды пленительный
Подобныйсфинксу, загадкой возник…
С нарастанием влекущей силы прошлого жажда познания сокровенных законов бытия переходит из сферы инстинктивного в область сознания. Темные предчувствия сменяются первыми проблесками воспоминаний. Тайна бессмертия связывается с тайной Атлантиды.
Слева направо разворачивается спираль времени.
Отражаясь в невозмутимо-спокойном море, разливаются три света, по диагонали уходящие вглубь времен: чистое мерцание звезды — узнанной волхвами-магами; светоносный мужеженский знак Анка — мир Египта; огонь, пылающий в центре спирали, — мир Зороастра.
А за древним символом жизненности и бессмертия возникает и царит пленительное лицо Андрогина — лицо Атлантиды. Волнистые лучи женских волос, окружая, подобно северному сиянию, голову юноши, пересекают и спираль времени, и тучи, накопляющиеся в зените. В мистическом свете крестообразного Анка черты Атлантиды-Андрогина дышат загадкой; его глаза сияют, как две звезды.
Динамическое начало, экспрессивно выражаемое мощным разворотом спирали, вносит в величественный покой вечного и неизменного единственное движение, как дуновение временного и преходящего.
Иллюстрация III. К Первой части: Чары Атлантиды.
3. ТАЙНА ЖРЕЦА
Где ж ключ к Познанью? Пора! Я у цели,
И тайны земной разгадка близка.
На эфирной сфере земли расцветает Крокус юности и засыхает увядающая ветвь старости. Над ними спираль времени разворачивается справа налево. И обратное течение времени соответствует ретроспективному полету человеческой души сквозь перспективу истории туда, где на возникающей из небытия Атлантиде свершается ее реинкарнация в облике верховного жреца Ра.
Там пред человеческой душой, вернувшейся к своему раннему воплощению, вновь встает неразрешимый вопрос о смысле непрерывной борьбы между извечными близнецами — светом и тьмой, добром и злом^ правдой и ложью, Жизнью и Смертью.
Уже на мистическом поясе Зодиака, в созвездии Близнецов царствует обольстительный призрак Андрогина; на его челе сияет мужеженский Анк, а на непроницаемой маске, укрывающей древнюю тайну пола, сверкает пророческий знак Близнецов, из-за которого неясно светится корона, как предвестие Царственной Двойни.
Но душа Жреца не постигает еще тайны его прежнего существования. Вторая глухая маска еще укрывает черты Андрогина, как символ неизменно длящегося жизненного маскарада, при котором неузнанное не разрешено и в наши дни, как встарь.
А за плечами Андрогина третья большая маска, подобно черным крыльям, заслоняет космическое Солнце — Светозарный Диск, эмблему Единого; только сквозь узкие прорези для глаз прорываются его пламенные лучи.
И лишь тогда, когда громовым раскатом прозвучит Голос, говорящий:
Я — был, Я — есмь, Я вовеки пребуду
Един, бессмертен и целостно-цел…
раскроется книга былого и при свете Солнца Правды прочтет Верховный Жрец забытую тайну своей жизни, тайну, связавшую его с бессмертной повестью об умершей Атлантиде.
Иллюстрация IV. Ко Второй части: Атлантида.
1. РОЖДЕНИЕ АТЛАНТИДЫ
Когда дремоту хаоса рассек
Творящим словом таинственный Зодчий…
На утре вселенской жизни «исходит Остров зеленый из моря». При бледном свете молодой луны островоподобные облака словно повторяют в небе очертания новородившейся Атлантиды.
Над колыбелью человечества, праматерью великих культур и провозвестницей высоких религиозных откровений разворачивается световая спираль, символизирующая движение, в котором время соединяет судьбы земли с небом.
Над Атлантидой ярким дымящимся пламенем горит зодиакальный знак Близнецов; выше, по световой дуге Зодиака, пылает знак созвездия Тельца — гороскопический символ Жреца.
Видение руки Жреца возносит облик Андрогина, который снимает маску — символ недосказанного и неразгаданного.
В стоянии светил и в явлении призрака Андрогина — предвещание превратной судьбы Атлантиды.
И, вливая в роковую предреченность дух безличной созерцательности, высоко в небе, выше спирали преходящих мировых судеб, царит «космическое око», окруженное круговым светящимся нимбом и являющееся со времен древнего Египта мифологическим и иероглифическим атрибутом, знаменующим мировое сознание, единство и неизменность.
Иллюстрация V. Ко Второй части: Атлантида.
2. РОЖДЕНИЕ ЗИГГУРАТА
Воздвиг Создатель рукою десной
Святую Гору союза залогом;
Святую Гору — престол свой земной,
Алтарь Земли пред Неведомым Богом.
Рождение Священной Горы и Первого Храма, о которых память долго жила и доныне отраженно живет в религиях многочисленных народов, сопровождается чудесными знамениями в космосе.
Великий болид в виде ослепительной шестиконечной, звезды свергается с горних высот на землю. Ему навстречу растет колоссальная семиярусная башня.
При столкновении метеор, сын небес, и башня, дочь земли, сродняются, совмещаясь и как бы вонзаясь друг в друга.
Пламенные лучи звезды, три прямых — мужского начала и три волнистых — женского, отбрасывают прозрачный световой ореол, от которого, подобно серебряной венчальной фате, высоко в ночь уходит волнистая полоса света, как дорога от земли к небу.
Тяжелый материальный блок в подножии башни по мере приближения к свету звезды переходит в аспект полусквозной, эфирный, с характерным зигзагом ассирийского зиггурата. А за пределами реального верхняя, невещественная еще часть храма своим астральным аспектом сливается с призрачным телом Андрогина.
Андрогин верхнею частью тела вырисовывается на фоне уходящего ввысь женского луча звезды; а нижнею частью тела он заключен внутри мужского луча, пронзающего Зиггурат, причем очертание его ног повторяет волнистую линию очертаний, приданных женским лучам.
Асимметрия, внесенная в вертикально-диагональную аранжировку композиции, возбуждает ощущение тревожности, отвечающей смыслу небесной драмы, разрешающейся на земле. В тяжелой гряде грозовых туч светящийся Анк блещет над местом рождения и смерти царственных близнецов, высокая любовь которых была и светлым путем к идее андрогинного единства, и бедственной причиной трагической гибели Атлантиды.
Иллюстрация VI. Ко Второй части: Атлантида.
3. РОЖДЕНИЕ ЖРЕЦА
Огромный, тяжкий, из глыбы гранита
Крылатый бык с человечьим лицом
Хранил мой образ…
Многосложная чересполосица лучей и мрака. Резкие контрасты света и теней: тревожные предчувствия разлиты в космосе при рождении того, кто, по мысли поэмы, дал миру откровение единства и принял на себя вину гибели первого человечества.
В мистическом видении его вступления в жизнь соприсутствуют древние великие культуры, наследницы Атлантиды. Бык-тетраморф символизирует культуру ассиро-вавилонскую. Египет выражен в монументальном пьедестале; на нем изображение богини с львиной головой; маска, из-под которой свет заливает загадочное обличие божества, характеризует древнее познание, для нас утраченное. А вершина темной колонны, украшенной короной, намекает на знаменитый «железный столп» Индии.
В астрале рождение последнего великого посвященного осуществляется восхождением кристальной сферы, отражающей Анк. А вещественно его образ воплощается в ассирийском крылатом быке, голова которого увенчана короной мудрости.
Молитвенно простерты бесплотные руки духовных праотцев Жреца, источающие пламенные языки, как свидетельство ряда посвящений в цикле последовательных жизней. Ярко горит перстень священного избрания.
В луче снизу — прообраз озарения от земли к небу, которое просияет с Жрецом. В нем Андрогин возносит корону мудрости до Анка, горящего внутри знака Тельца. На голове Андрогина повязка с перьями, отчасти страусовыми, в память Африки с хребтом Атласа, отчасти птицы кветцаль, бывшей у Ацтеков и Майев символом оперенного змея — Кветцалькоатля. Изгиб перьев слагается санскритским начертанием великого слова АУМ.
Но на светлый Анк надвигается тень темного Анка, и в этом предвестие трагедии конца.
Иллюстрация VII. Ко Второй части: Атлантида.
4. РОЖДЕНИЕ БЛИЗНЕЦОВ
Две смерти в небе, а здесь — два рожденья.
Двойная завязь начал и концов
В явленъи миру детей-близнецов.
В святую ночь Геминид две падучих звезды скатились одновременно над царским дворцом на склоне Священной Горы: в плане звездных событий их падение совпало со вступлением в мир четы царство нет Близнецов.
Со сверкающей мириадами небесных огней дуги Зодиака, между созвездиями Тельца и Рака, светлые Близнецы сходят рука 96 руку на землю, покрытые своим зодиакальным знаком. На головах у них венцы, украшенные анками; звезды сыплются под их стопами. Пред ними склоняется Бык зодиака, символизируя верховного Жреца. А в братском пожатии их рук загорается звезда, общая для них обоих путеводная звезда, в одной дороге любви и страданий до жертвенного подвига смерти во имя жизни.
Над ними, в тройном световом Ореоле, обрамленном волнистым лучами женского начала, сияет «АУМ» — древний знак единой неразделенной жизни, начертанный на диске, окрыленном египетским Горусом с продолговатыми прорезями глаз маски; построение крыльев соответствует мужскому началу.
Чертог мироздания светел, и лирическое спокойствие объемлет как нижний реальный план, так и лежащий за пределами светоносной перевязи зодиака — верхний, космический план.
Иллюстрация VIII. Ко Второй части: Атлантида.
5. У ВРАТ ПОЗНАНИЯ
Я грез не ведал чудесней и краше.
Тех грез никто не изведает вновь.
В ночном небе — золотые звезды. Темнеют тяжелые очертания здания. Верховный Жрец, в материальном скульптурном образе Быка-тетраморфа, вперяет взор в темный восток: заря далека, — далек Свет с Востока.
Но чудесные грезы осеняют голову Жреца, украшенную короной мудрости. Всё, чего искала душа его в вещих знамениях и в намеках пророчеств, открылось для него в озарении мудрости.
В этом озарении, при потоке света, хлынувшем от земли к небу, увидел Жрец созерцанием внутреннего духовного глаза великое откровение: внеумственным видением предстал пред ним Андрогин, иллюзорный в сочетании реального с невещественным и непостижный в примиренном слиянии мужского и женского — «И тварь, и призрак, и плоть, и эфир».
Лицо Жреца в тени. Но через его корону проходят этапы просветления; один из них пересекает Анк в его венце.
И три светила прозревает Жрец в космосе: над его короной, в круговом нимбе, горит тройной цветок-огонь персональности; выше яркими снопами лучей сверкает крестообразная звезда индивидуальности; а в зените, внутри светоносного ореола с умножающимися лотосовыми лепестками (двенадцать — символ времени), сияет, замкнутый в светлом кольце Вечности, священный диск великого астрального светила — аперсонального Солнца — Куанг-Иин.
Андрогин реет, озаренный сиянием с небес и светом от земли. Его торс и горизонтально простертые руки образуют с ореолом космического солнца — эмблему единства — знак Анка. Его голова охвачена повязкой, и за ним, в его полете, веет прозрачная полоса зодиака со знаками Быка и Близнецов.
Композиция, выполненная в классическом духе, объединяет традиции Греции, Ассирии, Египта и Индии.
Иллюстрация IХ. Ко Второй Части: Атлантида.
6. У ВРАТ ЛЮБВИ
И в их слияньи таинственный осмос
Природы женской с природой мужской,
Наполнив прежней гармонией космос,
Вернет бессмертье природе людской.
Близнецы на крестах, готовые во имя единства к Смерти, отверзающей пред ними Врата Любви.
Храм символизирован в заднем плане полукруглой аркой. Кресты сконструированы по линиям орнаментов Кипра, Микен и Центральной Америки. У их подножий — свечи ритуала: семь справа и семь слева.
Руки Жреца на фоне Зиггурата возносят чашу крови.
Из чаши вырывается тройное пламя, трижды повторяющее трехконечное очертание Крокуса, цветка Крита. На чаше горит дивное слово АУМ. И порождаемая им созидательная сила — Кундалини совершает претворение двух в одно: змея пересекает сперва брата как творящее мужское начало, а потом сестру как начало женское, которому довлеет духовно зачать, родить и вскормить новое чудесное существо.
Мистический взгляд змеи устремлен ввысь к сияющему в тройном ореоле Двуединому Солнцу на крыльях Горуса и предколумбийской Майи. По египетской иконографии руки солнечных лучей тянутся к Близнеццам, зажигая над их головами огни.
В неизреченном свете Андрогин, нераздельный со знаком Анка, протягивает к Близнецам бесплотные руки.
Строгая симметрия, напряженность световых эффектов и эфирность достигаемая особо сложным наложением ряда прозрачных световых и теневых слоев (до двенадцати), наполняют сцену ритуала торжественно-сакральным духом. Это ритуал рук: приносящих (Жреца), приносимых (Близнецов), принимающих (Андрогина) и осуществляющих (руки солнечных лучей).
При чтении сверху вниз в композиции мистическая последовательность: первичный небесный план, творение Андрогина, прачеловеческая чета, змея познания, чаша искупления и свечи храмов и ритуалов.
Иллюстрация X. Ко Второй части: Атлантида.
7. У ВРАТ БЕССМЕРТИЯ
Так, въявь, колеблясь на дыме топазном,
Рождались мира священные сны.
Завершая великое магическое действие, Жрец видел в нем подлинный апофеоз своего замысла. Между тем в высшем божественном плане начинание его заранее было овеяно неотвратимой обреченностью. В этом смысле настоящая композиция является как бы астральной аналогией предыдущей иллюстрации — ритуала с точки зрения Жреца. И расшатанная симметрия, привнесенная в рисунок, внешне выражает тот внутренний надлом, который несет в себе деяние человеческой мудрости, противоречащей вечному небесному закону.
Когда Жрец прозревал пред собою реющий между крестами призрак непостижимого Андрогина, мир казался ему стоящим у Врат Бессмертия.
Но отражение мистерии, совершаемой на земле, отзываясь, как эхо, в горних планах, омрачалось в астрале предвестиями близкой катастрофы.
Как отгул громовых раскатов, повторяется в грозовых тучах мерцающая свеча ритуала. Трагическая маска — “Terror Antiquus” — выражает суд богов. Он уже произнесен: волна уже потощает Атлантиду с ее сиянием.
Анк излучает не свет, но темноту.
Мужеженский гексагон звезды несет корону над змеей человеческой мудрости. Это — и Кундалини, и замысел Жреца, и традиция, сохраненная Платоном.
Голова змеи уже вступила в орбиты звезд, которые словно идут вокруг нее хороводом. Но они вознесут ее звездной спиралью к единой звезде во лбу «лика трагедии»: гибельный исход человеческих мудрствований.
И, вливая элегическое настроение в трагический дух композиции, Андрогин стоит в прощальной позе: «до новой, всеобщей зари…»
Иллюстрация XI. Ко Второй части: Атлантида.
8. У ВРАТ СМЕРТИ
Соперник Смерти — у смертных ворот,
Разбушевавшиеся стихии, вызванные Жрецом к действию при помощи магического ритуала, вышли из повиновения его оккультной силе. Мир, зиждившийся на их гармонии, поколебался. Потрясен воздух, бушует пламень, содрогается земля и воды выступают из берегов.
Погружающаяся в море капитель ранне-ионической колонны символизирует надвигающееся потопление Атлантиды.
И надо всем царит ладонь руки — непостижимый фатум, уже остановивший жизнь Острова.
На бурной морской поверхности бьется, захлестываемый волнами, Тетраморф — синтез четырех элементов природы. В нем обычный образ человека-ангела заменен змеей. Это как Кундалини, так и «оперенная змея Кветцалькоатль». В ней облик Жреца и символ человеческой мудрости.
Голова змеи с рогами быка обрамлена львиной гривой, выполненной в традиции Ацтеков. Орлиные крылья, белые, как морская пена, раскинуты, словно для полета.
Но роковой водоворот неодолимо тянет Тетраморфа в пучину, и Змея, обвившаяся вокруг Андрогина, точно силится увлечь за собою чудесное порождение творческой человеческой мысли.
На белом крыле Тетраморфа дрожит бледным отблеском сияние молодой луны, свидетельницы рождения Атлантиды.
Спокойно-фатальный дух эсхатологического настроения в композиции гармонирует с классическим стилем рисунка, полного отзвуками библейской и апокалиптической традиции.
Иллюстрация XII. К Третьей части: Гибель Атлантиды.
1. СМЕРТЬ ЖРЕЦА
Свершилось! Грех мой на вечной скрижали.
Сбывается написанное в предвечных письменах и предначертаниях. В самой графичности наполнения этой темы таится намек на это.
В космическом мятеже стихий всё рушится и гибнет. В могучем водовороте тонет пылающий Зиггурат. Гигантский водяной смерч, подняв, уносит здание в стиле Персепольской могилы Ксеркса, с капителями колонн, украшенных быками.
Изваяние Быка-Тетраморфа — образ Жреца — скользит с волны в пучину. Его крылья сломаны, и в свой последний миг он озарен сиянием кольца посвящения на руке Жреца.
Непреодолимая сила водоворота уже увлекла виновника катастрофы. Только одна рука его, как бы в последнем усилии, тянется к небу. И из нее, превращенный в небесное созвездие, ускользает таинственный Анк, уносящийся сквозь грозовые тучи в запредельную высь, которая бесстрастно хранит начальные мировые тайны.
Иллюстрация XIII. К Третьей части: Гибель Атлантиды.
2. КОНЕЦ ЗИГГУРАТА
Пусть тонет падший несчастный Ацтлан
И гордый Остров, служивший нечестью…
Морская пучина поглотила Город Золотых Ворот.
В прозрачной глубине шевелятся напоминающие о живописи Критской керамики спруты с четырьмя щупальцами. Неподвижные водоросли, морские звезды и медузы оттеняют Кносский стиль.
Таинственная жизнь подводного царства окружает руины погибшего Зиггурата. Среди развалин — повергнутое изваяние Жреца в образе быка: его крылья сломаны, лицо и корона отколоты.
Но над ним всё же витает светящийся Анк, из которого, как подводный блуждающий огонь, вырывается пламя, горящее в воде, подобно легендарному «греческому огню».
И в языке пламени — облик Андрогина, как похищенная океаном, но бессмертная тайна единства.
Андрогина обвивает огромный осьминог, эмблема множественности (видны семь ног), действенности (глаза) и змеевидности (Кундалини). В нем облик Жреца в его моральном поражении, в котором до конца не изжита неумирающая мысль о бессмертии чрез воссоединение мужского и женского, что подчеркивается и всем лучисто-волнообразным построением рисунка.
Иллюстрация XIV. К Третьей части: Гибель Атлантиды.
3. ГИБЕЛЬ АТЛАНТИДЫ
Восстань, Пресветлый, у граней восточных
И к жизни вновь племена призови
Во имя жертвы двух душ непорочных,
За смертный подвиг великой любви.
Прозвучала мольба, взывавшая именем великой любви, — и стихии, повинуясь Высшей Воле, укротились. Утишилась лава, приникло пламя, смирилась вода и умолкли ветры. Последними извилистыми разливами расходится затихшее волнение пучин.
Небо прояснилось; гряда грозовых туч погружается за горизонт. И три света отражаются в умиротворенной поверхности моря: блеск одинокой звезды, теплящейся в прорыве между тучами; бледное мерцание тонкой серповидной луны, светившей при рождении Атлантиды; и спокойное сияние, струящееся от лика Андрогина. На его челе сверкают две новых звезды, объединенных общим нимбом трепетных лучей.
Центральный свет падает на затонувшую Атлантиду над Зиггуратом — местом рождения и смерти Близнецов, и при его тихом озарении в подводной глубине брезжит белым мрамором колоннада в стиле зданий Ксеркса и Дария.
Мистический пейзаж, создаваемый одухотворенной, но в то же время реалистической трактовкой океана, исполнен духом эпического успокоения. Композиция, при необычайной простоте и цельности настроения, заключает серию иллюстраций как бы последним аккордом, созвучным с главной идеей поэмы, обвевая мистическим дыханием светлого и гармонического единства.
Вместе с тем композиция невольно возвращает мысль к другому таинственному лицу Андрогина с лучащимися, как две звезды, очами: тот лик за светоносным Анком тоже царил над спокойной поверхностью моря, отражавшей три света (Иллюстрация II). И эта аналогия естественно и ярко вновь связывает начало и конец основной темы, как символ того, что с Гибелью Атлантиды неизменно связана неразгаданная роковая Тайна Чудесного Острова.
ВЛАДИМИР ИЛЬЯШЕНКО. АУМ
Слово АУМ принадлежит к древнейшим священным словам индоевропейских языков и служит в Индии предметом религиозного поклонения — честь, разделяемая на Западе разве лишь именем Иисуса Христа в ереси имябожества. АУМ (ОМ) или Пранава, «слово исключительной) могущества и хвалы», встречается в первых гимнах Риг-Веды. Оно имеет смысл утверждения, повеления, воззвания и использовано в значении «да будет так». Поэтому некоторые филологи считают, что созвучное ему слово «аминь» обязано своим происхождением ему. Уже в Практике РигВеды АУМ обозначает Брахмана и объявляется единственным средством для достижения блаженства. Каждая молитва начинается и кончается возгласом «АУМ», и каждая буква этого слова напоминает о «тройном знании»: Риг-, Сама— и Яджур-Ведах. АУМ так же часто упоминается во «втором и третьем откровении» — в Брахманах и в «тайном учении» Упанишад, — как в Пурунах, Дхарма-Шастрах и Сутрах. Можно сказатыжо АУМ более, чем что бы то ни было, характеризует религиозно-философскую мысль Индии, т. к. необычайное почитание его одинаково у последователей Веданты, у их противников — буддистов и джайнов — и у йогов различных сект. Самая абстрактная изо всех Упанишад — Мандукья, — по мнению некоторых индийских ученых являющаяся итогом всех Упанишад и содержащая всего лишь в 12-ти мантрах весь доступный нам гнозис, посвящена АУМ’у целиком. Приведем начало этой Упанишады: «Всё зримое есть звук АУМ. Это истолковывается так: всё прошедшее, настоящее, будущее есть поистине АУМ. Также иное, что потусторонне, вне времени, и это поистине АУМ. Всё это непререкаемо Брахман. Аман есть Брахман».
Для того, чтобы понять хотя бы частично всё многообразное значение этих сжатых формул и представить себе, почему индусы считают АУМ «словом всех слов», — упоминаем прежде всего, что индийские грамматики подметили следующее: А — буква, при произнесении которой можно наиболее широко раскрыть губы и рот. Когда носоглоточное пространство закрыто, никакого звука произнести нельзя, но при раскрытии этого пространства и рта наиболее естественно произносимый даже ребенком звук есть буква А, сопутствующая, особенно при манере, с которой ее произносят индусы, каждой другой букве. Поэтому она считается «матерью всех букв», и в этом смысле Божество провозглашает устами Кришны в Бхагават-Гите: «Я буква А среди всех ваших букв». Далее: при произнесении буквы У губы наиболее вытягиваются вперед, а буква у — единственная буква, произносимая со сжатыми губами. Наконец, АУМ единственное слово, состоящее из трех букв и двух слогов, которое, однако, может быть произнесено как один длительный звук без всякого перерыва между буквами, его составляющими: для этого достаточно взять одну какую-нибудь ноту на букву А и тянуть ее, постепенно суживая губы вплоть до того, как они закроются. Издаваемый звук, начинаясь во глубине горла буквой А, перейдет незаметно в букву У и, прокатившись через всю полость рта, завершится, при сомкнутых губах, буквой М. Таким образом, всякая иная буква лежит, по необходимости, между А и М, и все членораздельные слова, состоящие из любых букв, заключены — фонетически — между этими пределами. Поэтому ни на одном языке не может быть слова более кратко и всеобъемлюще выражающего всю полноту человеческой речи, чем АУМ. Уже по одному этому АУМ достоин служить для обозначения Божества, Абсолюта, и называться Akshara — «нетленным словом». Это Брахман-звук (Nada-Brahman), Бог-Слово. Мы пытаемся определить всё многообразие явлений и их причину, Брахмана, посредством слов, но, как сказано выше, нет слова, могущего лучше охарактеризовать Брахмана, чем АУМ, потому что подобно тому, как всё бытие и его явления объемлются Брахманом, так все слова, состоящие из букв, объемлются словом АУМ.
Что само название «Брахман» (как и всякое другое — Будда, Аллах и т, д.) не может столь совершенно соответствовать понятию Божества, как АУМ, доказывается следующим образом: каждое имя, равно как и слово, есть просто звук или соединение букв и слогов в каком-нибудь, одному этому имени присущем, индивидуальном порядке. Поэтому всякое имя, за исключением АУМ’а, ограниченное резкими признаками, отличающими его от других имен, не обладает всеобщностью, каковой должно обладать вселенское имя Божества. Для того, чтобы найти это последнее, надо отбросить все субъективные, отличительные признаки, свойственные отдельным именам, и оставить то, что явится основой человеческой речи вообще. Но нами было уже указано, что таким словом может быть только АУМ. АУМ, следовательно, только и должен быть подлинным именем Божества.
Мы только что сказали, что слова не что иное, как буквы и слоги, обладающие индивидуальностью и характеризующие дифференцирований, многообразный и многоименный мир, но в мире недифференцированном в первозданном и неоформленном мире, не могло быть дифференцированных звуков и слогов. Однако сущность, основа звуков человеческой речи должна была существовать, и этот звук, издаваемый самим миром, мог быть лишь не дифференцированным и не ограниченным никакими субъективными признаками словом АУМ, являющимся поистине «мировым словом», именем самого мира.
В связи с обожествлением АУМ’а в Пуранах даются различные истолкования его, как то: буква А знаменует Божество в его мужском проявлении, У — в женском, а М — верующего; А — отца, У — мать и М — рожденного ими; начала — мужское, женское и ни мужское, ни женское (андрогинное), созидание, охранение и разрушение или Браму, Вишну и Шиву (Рудру). В последнем случае отдельные буквы АУМ’а олицетворяют отдельные ипостаси индийской Тримурти, а всё слово — троичность Божества в его единстве.
Это значение АУМ’а возвращает нас к Мандукья-Упанишаде, утверждающей, что настоящее, прошедшее и будущее, т. е. всё, входящее в понятие времени, и всё зримое, т. е. входящее в понятие пространства и проявленное, есть АУМ, а кроме того и всё иное, что потусторонне и не проявлено. Но проявленное и не проявленное — две стороны единого Божества, Брахмана. Это Saguna-Брахман и Nirguna-Брахман, объединяемые в подлинной сущности Божества — Пуруше. Не говоря уже о том, что это истинное существо Брахмана не поддается определению, — нет возможности определить и не проявленную природу Брахмана, лишенную атрибутов, Nirguna-Брахмана, противополагаемую проявленной природе его, Saguna-Брахману. Однако эта последняя природа его, с которой он выступает как творец, как личное божество, есть проявление Брахмана в виде уже знакомого нам Брамы, создателя мира, из которого эмалируют положительное и отрицательное начала его — Вишну и Шива. Конечно, и природа Брамы поддается определению лишь вполне условно, т. к. состояние, в котором слиты прямые противоположности, непредставляемо, и АУМ снова воплощает здесь таинственную троичность в единстве, в котором А олицетворяет владыку материального мира (Virat), У — духовного мира (Hiranyagarbha), а М — мира непостижимого, ни материального, ни имматериального (Aviaktrita).
Любопытно, как индийская мысль в стремлении преодолеть дуализм, олицетворяемый в образах Вишну и Шивы, Virat и Hiranyagarbha, не останавливается на их синтезе — Браме или Aviaktrita, уже явно лежащем за пределами познания, но, соединяя их всех в природе Saguna-Бpaxмана, противополагает их на более высокой ступени природе Nirguna-Брахмана и сливает их окончательно, на третьей ступени, в истинной сущности Божества — Пуруше: «За непроявленным — Пуруша. За Пурушей нет ничего. Это конец, это окончательная цель» (Катха-Упанишада. III, II). Тем не менее АУМ следует за религиозными абстракциями и на этих высотах: три буквы этого слова, взятые отдельно, изображают природу Saguna-Брахмана, взятые вместе — природу Nirguna-Брахмана, а произнесенные как один звук — Пурушу, подлинного Брахмана или мир как единое целое.
Раз Брахман, согласно Мандукья-Упанишаде и знаменитой формуле Веданты «Aham Brahman Asmi» («я есмь Брахман»), в конечном итоге отождествляется с Атманом (душой или сущностью человеческого «я»), то АУМ, как то показывает эта Упанишада, соответствует всем состояниям Амана. Их может быть только четыре: 1) состояние, в котором наше «я» бодрствует, 2) погружено в сновидения, 3) впадает в сон без сновидений и 4) достигает сверхсознания, «высшего блаженства», доступного йогами архатам. Это четвертое состояние изображается АУМ’ом, произносимым как один звук, а предыдущие — составляющими его буквами.
Четвертое, сверхсознательное, состояние является ступенью, на которой путем интуиции и религиозного опыта возможно познание Брахмана. Древние тексты на сотни ладов повторяют, что Божество не может быть познано одним рассудком и что обычная логика не способна ни понять, ни охарактеризовать Его: «Туда не проникает ни глаз, ни речь, ни рассудок. Мы не знаем Того; нам не ведомо, как можно учить о Том. Оно отлично от всего познаваемого и Оно также по ту сторону непознаваемого. Так слышали мы от древних, которые говорили нам о Том». «То, что не может быть познано рассудком, но посредством чего рассудок познает, — знай, что одно это Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь» (Кена-Упанишада. 1, 3 и 5). Еще более своеобразно выражены сходные мысли в Иса-Упанишаде: «Те, кто поклоняются Незнанию, впадают во тьму кромешную; в худшую тьму поистине впадают те, кто поклоняются Знанию». «Тот, кто достигает одновременно Знания и Незнания) преодолевает смерть чрез Незнание и достигает бессмертия чрез Знание» (9 и 11). За всеми этими как будто противоречивыми высказываниями лежит прежде всего уверенность в ограниченности человеческого мышления, предвосхитившая на тысячелетия критицизм Канта, и убеждение в том, что познание Божества отличается от всякого иного познания своими методами и что только путем религиозного действия, а не рационалистических выкладок возможно постичь и одновременно осуществить основную истину, состоящую в тожестве познающего субъекта с Абсолютным Существом и во внутреннем единстве всего сущего. Осуществление этого положения возможно при развитии заложенных в нас иррациональных сил (Кундалини) или при использовании всего содержания, вложенного во всемогущее слово АУМ, и оно завершается слиянием с Божеством в состоянии сверхсознания.
Макрокосм и микрокосм, по Веданте, построены по одному плану, и творение мира поэтому представляется аналогичным возникновению образов и их понятий в человеческом мышлении. Не вдаваясь в детали, скажем лишь, что Веданта учит, что слово и представление, им вызванное, или имя и форма — неразъединимые «близнецы» и, подобно тому как, при появлении в нашем сознании мысли о мире, в нем вместе со словом «мир» ассоциируется наше представление о мире, — так и на деле вселенная — с ее именем, АУМ, и формой — есть только эманация мысли Брахмана. Но всё, что эманирует из Брахмана — единосущно ему, а следовательно, слова и имена, в том числе и АУМ. В этом случае он олицетворяет Брахмана, обладающего атрибутами и могущего быть выраженным в звуке и в речи (Matra). Но все атрибуты, включая и звук, только явления, которые могут быть заменены другими явлениями, и потому они иллюзорны (хотя надо помнить, что за всеми этими иллюзиями находится Брахман, их причина). Точно так же бесчисленные звуки и слова появляются и исчезают. Однако все они происходят из основного звука— слова АУМ и, таким образом, вся человеческая речь — не что иное, как иллюзорное проявление АУМ’а. Отсюда легко усмотреть, что Брахман так же относится к миру явлений, как АУМ к человеческой речи, и что Брахман находится в таком же отношении к АУМ’у, как иллюзия мира явлений и атрибутов к иллюзорности речи. Когда иллюзия прекращается, АУМ становится Брахманом, лишенным атрибутов, т. е. Nirguna-Бpaxманом и «неизреченным» (Amatra).
Тут сам собою возникает вопрос, есть ли место для какой бы ни было реальности в мире, если мир явлений и Saguna-Брахман приравниваются к иллюзии, а Nirguna-Брахман находится даже за пределами иллюзии и каких бы то ни было атрибутов? На это Веданта отвечает, что подлинная реальность и есть только истинный Брахман. За пределами Saguna — и Nirguna-Брахмана, явленного и не явленного, находится настоящая сущность Брахмана, и она-то и есть единственно существующая реальность. Хотя всякая попытка определить ее кончается признанием «neti, neti» (не то, не то), т. к. она, разумеется, непостигаема, не будучи ни материальной, ни имматериальной, ни положительной, ни отрицательной и т. д., — она лежит в основе всего космоса. Но, как Брахман, как эта реальность, АУМ также глубже всех слов и имен, исчезнувших и не исчезнувших, высказанных и не высказанных (Matra и Amatra): его суть есть существо Брахмана. Как говорит Катха-Упанишада: «Цель, которую превозносят все Веды, которую возглашают все искусы, в жажде которой следуют Брахмачарии, эта цель, возвещу я тебе вкратце, — АУМ. Эго слово поистине Высшее. Тот, кто постиг это слово, достигает всего, чего ни пожелает» (II, 15–16).
Это утверждение не вызовет теперь нашего удивления, т, к. мы проследили, каким образом АУМ из исключительного слова, выделенного межу всеми остальными словами из-за своих фонетических особенностей, сделался священным изображением и, если можно так выразиться, звуковой иконой Брахмана, будучи, наконец, отожествлен с ним и с Атманом. «Размышляйте об Атмане как об АУМ’е», увещевает Мундакья-Упанишада (II, 6), и этот совет понятен: мысль об АУМ’е должна вызвав в нас мысль об единстве каждого индивидуального «я» и Брахмана, т. к. АУМ и Брахман — одно. Для всякого индуса, а тем более для йога, нет более утешительного, драгоценного и всемогущего слова, чем АУМ: всё религиозное учение и эзотерическое знание Индии включено в него более искусно, чем египетская мудрость в арканы тарота. Размышляя об АУМ’е и овладевая его подлинным значением, йог в созерцании Божества впадает в самадху или в нирвану и сливается с Божеством.
Современные индийские брамины и ученые (Вивекананда, Никхилананда и др.) дают интересное истолкование христианского учения о Логосе в связи с учением о тожестве Брахмана и АУМ’а и о сотворении мира из мысли Брахмана. Евангелист Иоанн утверждает, что «в начале было Слово». За Словом-Логосом находится Абсолют, но Евангелист опускает упоминание о Нем: сказать, что «в начале» был Абсолют — ничего не значащая фраза, потому что Абсолют существовал до всякого начала и будет существовать после всякого конца, т. к. он выступает за пределы этих условных понятий. Творение же начинается со «второй ступени» — с имени (слова) и формы, неразъединимых «близнецов». Слово воистину «было с Богом» и «Бог был Словом», т. к. мир имен (и форм) неразъединим с Божеством, как мысль с мыслящим. Подтверждая, что Слово есть Божество, индийская философия отрицает одну из христианских концепций — о сотворении мира из ничего, т. к. мир эманировал из Божества: Божество было Единым, всем, не ограниченным никакими Условиями, но когда оно помыслило — возникли имена и формы, и Божество ограничило Себя временем и пространством — условиями, в коих существует мир. Тогда лишь настало «начало», как повествует Евангелист Иоанн…
Таковы индийские комментарии к христианскому учению о Логосе. Является ли это учение, как предполагают индусы, не чем иным, как своеобразной переработкой учения об АУМ’е или нет, — вопрос, выходящий за пределы настоящего очерка. Этот вопрос связан с обширной и в недавнее время разработанной в трудах пр. Винтерница, пр. Гарбе, пр. Урвиха, Раулинсона и др. проблемой о влиянии индийской философии на греческую философию, послужившую, в свою очередь, толчком к развитию идеи о христианском Логосе. Отметим только, что еще кн. С. Н. Трубецкой в своем известном сочинении о Логосе, а также в статьях, помещенных в «Вопросах Философии и Психологии» («Учение о Логосе в древней философии», «Филон и его предшественники» и «Религиозный идеал евреев»), проследил влияние Филона, стоиков, Гераклита и пифагорейцев на раннее христианство и его концепцию о Логосе. Для нас более всего интересны Гераклит, с его учением об огне, и пифагорейцы: Гераклит стремился разгадать «слово» мировой загадки, заключающейся в единстве всех вещей, и осуществить конечную цель мудрости — узнать общий закон сущего, ту единственную мысль, которой «нравится всё через всё», а пифагорейцы, называя этот закон логосом, искали его раскрытия в математическом отношении. Между тем Двиджендранат Тагор показал (Prabasi, 1923, В. К), что всё, что Гераклит говорит об огне, имеет параллель в значительно более древних Ведах, а некоторые из самых характерных черт пифагорейства заимствованы оттуда же и из Чандогья-Упанишады. Кн. С. Н. Трубецкой упоминает, что сам Платон «прямо говорит о демиурге, творце мироздания» и, уча о «божественном разуме», логосе, «царствующем» во вселенной, «признает высшее, идеальное начало, абсолютный божественный идеал, который находится выше самых крайних противоречий и противоположений, выше утверждения и отрицания, знания и незнания», т. е. приводит признаки, в которых нельзя не найти типично индийских определений Брахмана. Если, наконец, принять во внимание, что в Александрии на заре нашей эры постоянно жили браминские и буддийские монахи и что аскеза Фиваидских старцев и методы молитвенного устремления этих и позднейших Святых к Божеству представляют, как это легко увидеть из «Добролюбия» (особенно в том, что касается «умной молитвы»), несомненную аналогию с предписаниями йоги и размышлениями индийских отшельников об АУМ’е, — то станет ясно, что в будущем всякое подробное исследование о Логосе должно будет разобраться в многосторонней и сложной проблеме о «матери всех слов» — АУМ’е.
АЛЕКСАНДР ВОРОНИН. Русский эпос об Атлантиде Георгия Голохвастова и Атлантическая Традиция
1
Каждый поэт, в отличие от обычного обывателя, наделен необыкновенным поэтическим даром — отображать в своем творчестве различные сферы мирового бытия. Поэты всегда были «боговдохновенными» людьми, наделенными божественно-чарующим даром. Еще Платон говорил, что «поэт — существо легкое, крылатое и священное; и он может творить лишь тоща, когда сделается вдохновенным и исступленным и не будет в нем более рассудка; а пока у человека есть этот дар, он не способен творить и пророчествовать». Это удивительное раздвоенное свойство поэтического дара, прозорливо отмеченное философом, опиралось, как оказалось впоследствии, на точные психологические и генетические характеристики человеческого организма. Только в начале XX в. ученые и философы вывели завораживающую формулу всякого творческого, и поэтического в частности, начала в человеке. Карл Густав Юнг выделял два вида творчества: психологический и визионерский. Первый обитает в человеческом обыденном, в общем-то знакомом нам опыте психологических переживаний, второй «наделен чуждой нам сущностью и потаенным естеством, и происходит он как бы из бездн дочеловеческих веков или из миров сверхчеловеческого естества». Это некое первопереживание из вневременных состояний человеческого духа, которое человек не может себе представить и выразить в словах или звуках. Юнг перечисляет авторов художественных и иных произведений, в которых наиболее полно отразилось «первовидение»: «Поймандр», «Пастырь Герма», Данте («Божественная комедия»), Гёте (вторая часть «Фауста»), дионисийские переживания Ницше, Вагнер «Кольцо нибелунга», «Тристан и Изольда», «Парсифаль»), Шпиттелер «Олимпийская весна»), рисунки и стихотворения Уильяма Блейка, духовная проза Якоба Бёме, Гофман («Золотой горшок»), Хаггард («Она), Бенуа («Атлантида»), Майринк («Зеленый лик») и др. Говоря современным языком, дар творческого индивидуума состоит в том, что он может вводить свое Я в измененное состояние и тем самым подключаться к некоему Космическому Разуму, извлекая из звездных бездн определенного уровня информацию. Поэзия как бы соединяет человека с Богом, который передает первому все неземные красоты и первородные истины, связывая, таким образом, человеческий микрокосмос с божественным макрокосмосом. По мнению эзотериков, именно поэтам, благодаря «индуктивному познанию» удается приподнять завесу над тайнами, о которых еще не подозревают ученые.
Во все времена поэт-оракул, прорицатель не только времен грядущих, но и толкователь прошлых событий, видит дальше всех, слышит лучше всех, тоньше чувствует небесную и земную природу, магией слова обустраивает и совершенствует Вселенную, и прежде всего Землю. Поэт способен магически пересоздать, изменить существующий мир. Так, известный оккультист С. Тухолка писал: «Оккультизм есть наука о скрытых силах природы и о скрытых сторонах нашей жизни. Но впереди науки часто идут поэты. Благодаря вдохновению, индуктивному познанию им удается приподнять завесу над тайнами, о которых еще и не подозревают ученые. Пусть догадки их неполны и иногда неточны. Когда молния на мгновение осветит ночную темь, то вы менее рассмотрите пейзаж, чем при постоянном свете фонарей, но пока терпеливые труженики науки еще не осветили тайн мира, поэзия может дать им ценные указания».
Именно таким вдохновленным поэтом и был Георгий Голохвастов (1882–1963), автор поэмы «Гибель Атлантиды» (1938). Чрезвычайно богатое, насыщенное невероятными яркими оккультными красками мистическое мироощущение допотопной эпохи, визионерски прожитое поэтом, подводит нас к пределу творчества в правдивости описания древней жизни атлантов. Современники Голохвастова сравнивали его звездное произведение с лучшими европейскими образцами эпического жанра: Данте «Божественная Комедия», Тассо «Освобожденный Иерусалим», Мильтон «Потерянный Рай», Гёте «Фауст». Литературовед Б. Бразоль (1885–1963), лично знавший поэта, добавлял к этому перечню «Скованного Прометея» Эсхила и «Каина» Байрона. Несомненно одно: философско-эзотерический эпос Георгия Голохвастова «Гибель Атлантиды» является выдающимся поэтическим произведением всех времен и народов в освещении истинности платоновского предания и проявления Атлантической Традиции, идущей к нам из тьмы тысячелетий. О том, что такое предание бытовало на Дальнем Западе — Гесперии, а проявление Атлантической Традиции мы можем наблюдать и в современном мире, позволяет нам говорить, что цивилизация Атлантиды действительно существовала и оставила нам зримые следы своего присутствия на Земле.
2
В глубинах человеческого сознания (а точнее, «бессознательного») сохраняется генетическая прапамять прошлых воплощений, где человек видит разрушенные миры, неведомые цивилизации и культуры. Древние архетипы помогают человеку извлекать скрытую от нас информацию об Изначальной Традиции, оставшейся от исчезнувших працивилизаций. Традиция — совокупность древнейших «нечеловеческих» знаний, передаваемых из поколения в поколение кастой жрецов или иными организациями подобного рода.
Есть много способов увидеть и понять запредельное или получить некую информацию, как сейчас говорят, из информационного поля Земли (как бы космического Разума Вселенной). Это ясновидение, телепатия, психометрия, ченнелинг, контактерство, генетическая, или генная, прапамять (один из видов — «палеолитические» сны, в которых время течет вспять и всплывают картины прошлого) и некоторые другие виды. Резюмируя, можно утверждать, что Изначальная Традиция может передаваться из поколения в поколение специально предназначенными для этой цели жрецами или определенными тайными обществами и организациями посредством обучения через различные оккультные школы, книги, ритуалы, обряды и т. п. Второй путь предполагает получение важных сведений о Традиции через всевозможные информационные каналы («ченнелеры») при наличии некоторой духовной практики.
Люди всегда хотели знать, что находится там — За Гранью Бытия, за границами реального окружающего их мира. Человека постоянно мучил вопрос: как и из чего возник весь этот необъятный и прекрасный мир? Пытаясь ответить на вопрос, какое из дарованных ему откровений истинное и наиболее значимое, человек хотел дойти до самых истоков такой информации. Это невыразимое, сверхъестественное человеческое чувство сопричастности Иным Мирам (Иным Реальностям) Мирча Элиаде назвал «ностальгией по истокам», а Мигель Серрано — «ностальгией по Гиперборее».
В сознании каждого человека и в нередких снах присутствует так называемый «архетип Атлантиды». Джон Толкин, знаменитый автор «Властелина Колец», говорил: «Во мне присутствует то, что некоторые психологи именуют “комплексом Атлантиды”. Вполне возможно, я унаследовал его от родителей… От меня же, полагаю, этот комплекс унаследовал лишь один сын… мы с ним видим одинаковые сны. Я имею в виду сон, в котором гигантская волна поднимается в море и накатывает на берег, сметая деревья, заливая поля». В архетип Атлантиды могут входить следующие составные компоненты: 1) образы древних руин, зданий, городов; 2) фантастические пейзажи и сооружения: пирамиды, дольмены и т. д. 3) архетип кольцевого «города-рая», как у мандалы; 4) образы катастрофы, цунами, землетрясения, наводнения и т. д. и вообще, гибель Земли и всего мира.
Критики заметили, что по контрасту с мистическим мировоззрением Голохвастова его художественное мышление окрашено в тона рационализма. Это и есть правдивое вживание в древнюю эпоху, которое порой недоступно группе историков и ученых. Имея возможность подключаться к информационному источнику Земли, например, русской писательнице и мистику В. И. Крыжановской-Рочестер (1857–1924) удивительно точно удавалось передавать сам дух исторической эпохи, отображенной в ее романах, насыщенных множеством интересных и достоверных деталей. Критик В. П. Буренин, высоко оценив роман «Царица Хатасу», отмечал, что «мадам Крыжановская» знает, быт древних египтян «может быть, даже лучше, чем прославленный исторический романист Эберс».
Описание Атлантиды и ее обитателей у Голохвастова опирается, прежде всего, на надежные источники из истории, археологии, этнографии, астрономии древних цивилизаций Америки, Африки, Европы и Азии, что делает такие картины более реалистичными, приближенными к исторической правде, а не к безудержному фантазированию и чрезмерному преувеличению. В то же время, поэт придерживается той классической Атлантической Традиции, которая сама насчитывает несколько тысячелетий, но так и не померкла вплоть до XX в. И мы вправе утверждать, что Георгий Голохвастов был и остается не только сладкоголосым и прекраснейшим певцом-аэдом такой Первоначальной Традиции, но и одним из самых интуитивных и преданных ее адептов. Не важно, как и каким способом добывалась нужная поэту информация об Атлантической Традиции; важно, что она всегда сохранялась у него глубоко в душе р сердце и в нужный момент расцветала тем Голубым цветком европейских романтиков, к поколению которых принадлежал он сам. Наиболее ярко такое мистическое чувство выразил Новалис в двух сказках об Атлантиде в «Генрихе фон Офтердингене»: «Точно из глубоких пещер поднимаются минувшие и грядущие времена, предстают перед нами бесчисленные люди, дивные местности и странные события, отрывая нас от знакомой действительности. Мы слышим неведомые слова и всё же знаем, что они должны означать. Изречения поэта имеют волшебную силу, и самые простые слова претворяются, в прекрасные звуки и опьяняют зачарованного слушателя». В этих атлантических сказках магическая сила искусства изображается как божественная мощь. Пение певца — могучая космогоническая песнь: «Он пел о начале мира, о происхождении звезд, растений, животных и людей, о всемогущем взаимовлечении всех вещей в природе, о древнем золотом веке и о властительницах его — любви и поэзии, о возникновении ненависти и варварства и об их распрях с этими добрыми богинями и, наконец, о грядущем торжестве последних, о конце печали, обновлении природы и возвращении золотого века навсегда». В принципе почти все произведения Новалиса — это стихотворения и поэмы, написанные удивительной волшебной прозой, соперничающей с высшей поэзией, поэзией божественных сфер. Кстати сам фон Офтердинген — лицо историческое, поэт-миннезингер, живший в ХII-ХIII вв., в одно из узловых и символических времен проявления той самой Атлантической Традиции.
Голохвастову удалось именно в «Гибели Атлантиды» пойти дальше этих сфер, он проник в самую сердцевину Абсолютной Сферы, где в невыразимом экстатическом единстве слились навсегда тайна Атлантиды и еще неразделенный Андрогин, недоступный и блистающий полнотой истинного древнего знания и божественной мудрости.
3
Георгий Владимирович Голохвастов родился в старинной русской дворянской семье в 1882 г. в Ревеле (сейчас Таллинн, Эстония). Связь человека с местом его рождения и обитания, как писал Петр Вайль, загадочна, но очевидна. Ведает ею известный древним genius loci, гений места, связывающий интеллектуальные, духовные, эмоциональные явления с их материальной средой. На линиях органического пересечения художника с местом его жизни и творчества возникает новая, неведомая прежде реальность, которая не проходит ни по ведомству искусства, ни по ведомству географии. И хотя Голохвастов прожил здесь недолго, до 1917 г., древний Ревель, известный еще с XII в., оказал некое духовное влияние на судьбу будущего поэта. Еще в X–XI вв. на месте Ревеля существовало древнее поселение эстов, известное под названием «Линданисе» (русский «Леденец»), а в русских источниках — Колывани.
В начале 1960-х гг. (практически в год смерти Голохвастова) стала известна история о некоем загадочном объекте под условным названием «М», найденном в районе Таллинна. При исследовании удалось установить, что объект был похож на два эллипсоида, примерный вес которых составлял более 200 тонн! Экстрасенсы заговорили об НЛО, упавшем в здешних местах в незапамятные времена. Версия вдруг подтвердилась в местных легендах: старые люди говорили, что это «гиблое место», и если извлечь объект на поверхность, то разразится катастрофа невиданных масштабов. На одной из фресок в эстонской церкви есть изображение «летающей тарелки». Весьма примечательно, что объект попал под землю (или приземлился?) в X–XI вв. Необходимо обратить внимание на оккультные, эзотерические связи особых дат в истории мировой атлантологии. Мы, правда, отмечали в своих предыдущих работах, этот знаменательный рубеж ХП-ХШ вв., когда в Европе появились некие сведения об Атлантиде: катары несли людям учение о Чистой Стране; как прапамять об атлантических пришельцах-Жанах с Утраченной Страны, написана знаменитая Ура Линда Бук; Снорри Стурлуссон создает «Младшую Эдду», куда входит уникальное собрание древнескандинавских преданий, в частности, миф о Рагнарёке, или Гибели Богов; Майкл Скотт рассказывает о двух стилизованных ритуалах атлантов. Однако из анализа вышеперечисленных текстов видно, что некоторые события произошли задолго до описываемых здесь свидетельств, В районах Балтийского моря и северной части Ладожского озера падали в разные времена большие метеориты, стерев с лица земли поселения, жителей, зверей и лесные чащи. Все это отразилось, видимо, в мифах о Фаэтоне, гибели земли фризов Атлане, Мидгарде и Асгарде.
Само слово «леденец» происходит от слова «ледяной», а «Колывань», по мнению историков, восходит к имени главного, героя северо-прибалтийского эпоса «Калевала» Калевы. Ю. Крон говорит о том, что возникновение песен «Калевалы», перед тем как их записал Элиас Ленрот, происходило на протяжении длительного периода, который продолжался, что удивительно, в свете наших разысканий) именно с XIII по XVII вв. Скорее всего, предания земель Эстонии, лежащих в границах Фишадь, дай и Кольского полуострова, содержали в себе отголоски сведений о крушении и гибели Полярной (Арктической) прародины человечества. Об этом: говорят многочисленные древние артефакты, находимые в рамках исследовательских и экспедиционных проектов «Гиперборея» членами Комплексной Северной поисковой экспедиции (КСПЭ). Известно, что первоначально Леденец (Ледяной город) фигурировал в общеславянской фольклорной традиции, как воспоминание о древней арктической працивилизации; название Колывань произошло от архаического индоевропейского корня Коло — Солнце (т. е. «Солнечная Земля» — Гиперборея-Туле). Отсюда многочисленные топонимы и гидронимы: Кольский полуостров, река Кола и т. п.
Трудно сказать, сохранил ли в памяти эти старинные легенды своей родины тридцатипятилетний отпрыск не менее старинного рода, когда в 1917 г. уезжал в служебную командировку за границу, как оказалось — навсегда. Кто знает, может быть, чудодейственный предмет Сампо из «Калевалы» навевал будущему поэту грезы о Золотом Руне, Афинском Палладиуме и Святом Граале, еще не ведая, что под этим сказанием лежит невиданная доселе реальность, уходящая в седую древность, возраст которой мог достигать нескольких десятков тысячелетий. К сожалению, филологи, да и историки тоже, не усмотрели связь образа всякой мельницы в культуре многих древних народов (в том числе и Сампо) с прецессией равноденствия («прецессионным кодом») и катастрофами на Земле.
4
В январе 1917 г. в чине полковника Голохвастов уезжает в служебную командировку в Европу. После октябрьских событий, Георгий Владимирович решает не возвращаться на родину. Он знает, что его ожидает в голодной и замерзающей России. В 1920 г. Голохвастов пересекает Атлантический океан и прибывает в Нью-Йорк, который до конца его дней останется домом. Здесь он попадает в круг таких же, как и он, русских эмигрантов: В. Ильяшенко, Д. Магула, Е. Христиани и др. Голохвастов издает несколько сборников своих стихотворений, среди которых встречается редкая стихотворная форма — полусонет. За это время Голохвастов был избран председателем нью-йоркского русского Общества искусств и литературы, а в 1937 г. стал вице-председателем американского Пушкинского кабинета.
В 1938 г. тиражом 300 экземпляров вышел главный труд русского поэта Голохвастова «Гибель Атлантиды». Критика, да и друзья поэта, говорили о невероятной трудности восприятия философских, религиозных и оккультных доктрин, составляющих основной сюжет поэмы. Через шесть месяцев после издания книги, поэт читает в Пушкинском обществе доклад «Гибель Атлантиды, как мистерия творчества», где разъясняет смысл и основные сюжетные линии поэмы.
Сюжет поэмы «Гибель Атлантиды» действительно прост, он разворачивается вокруг главного героя поэмы — верховного жреца Атлантиды. Жрец скорбит о падении нравов своей страны и мечтает спасти атлантов от духовной гибели. Он стремится понять «основную причину той двойственности человеческой природы, которая словно размах гигантского маятника то возносит дух человека на недосягаемые высоты совершенства, то погружает его в бездны ничтожества. Человек представляется ему «волшебной ошибкой»:
Жрец бережно собирает старинные предания и пророчества о будущности двойственной судьбы. Его привлекают, в первую очередь, «древнейшие пророчества о спасении мира через Деву и о явлении Вселенского Избранника — Главы Народов, который одним поворотом колеса судеб повернет и человечество на путь спасения». Тем временем, настает великий праздник Жизни и Смерти в честь таинственной двойни, справляемого в Атлантиде в течение двух суток и совпадающем с падением метеоритного дождя Геменид в созвездии Близнецов. Праздник совпал с еще более знаменательным событием — рождением у царя Атлантиды детей-близнецов: мальчика и девочки. С рождением близнецов жрец связывает веру в предстоящее спасение человечества. Но смутная тревога овладевает жрецом: то, что недопустимо по моральным нормам в Атлантиде, совершается на его глазах. Царские дети полюбили друг друга. Однако совершеннолетие царевича и вступление его в гарем открывает глаза царевне на несбыточность их любви. Победить она свою любовь не может и посвящает себя служению Богу. Царевна признается жрецу в своей беззаконной любви и дает обет примкнуть к женам храма.
Тем временем жрец находит древний манускрипт, в котором неведомый ему Посвященный рассказывает о смысле Божественного Бессмертия. Только пройдя семь степеней (ступеней) совершенства, человечество может достигнуть бессмертия: девственность, слияние с мирозданием, вера, мудрость, любовь и творчество. Сведения о седьмой степени, испугавшись величия тайны, Посвященный уничтожил, оторвав часть манускрипта. Но позднее жрец обнаружил в подземном храме загадочный талисман с вырезанным на нем изображением бессмертной сущности Божества, таящейся в его двуполом единстве. Через тайну единства человек может обрести долгожданное бессмертие. Неотвязная мысль будоражит жреца — создание андрогина, способного магически спасти обреченный мир. И в огненном горниле собственного духа вызревает решение жреца: принести в жертву близнецов по предначертанию Божественного Промысла ради благоденствия и процветания страны. В самом их единовременном зачатии видит он указание на то, что по мысли Божества они должны были родиться единым целокупным, т. е. андрогинным существом высшего порядка. Но по законам материального двойственного и тленного мира произошло разделение единой жизни на две половины: мужскую и женскую. По мысли жреца, две плоти от единого семени явились бы лучшим физическим веществом для воссоздания единства. Пылкая страсть и беззаветная любовь, взаимно влекущие друг друга, делают царскую чету едиными вне вещественного мира. Слитность брата и сестры по духу и плоти приводит жреца к страшному замыслу — создать из царских детей андрогина. А обет царицы посвятить себе служению Богу только указывает путь к этому осуществлению.
В один из вечеров древней мистерии венчания Ра с человеческой девой, жрец посвящает царевну в «божьи невесты» и в мистическом чине возводит ее на верхний храм Зиккурата к священному ложу Ра. Перед рассветом жрец совершает магический обряд, который, по его мысли, должен был вызвать к жизни чудесного андрогина. Но магический опыт оканчивается неудачей. Могущественное заклинание священным словом «АУМ» не оказывает намеченного действия. Призрак андрогина, уже реявший перед его духовным зрением, так и не оживает для бессмертного бытия. Вырвавшиеся стихии, вызванные магическими действиями жреца, нарушили вселенское равновесие и привели к разрушительным катаклизмам, в которых гибнет Атлантида.
Во второй части своего доклада Голохвастов говорит о судьбе замысла и идеи самой поэмы. Основная идея произведения принадлежала другу и соратнику Голохвастова Владимиру Степановичу Ильяшенко, историку, филологу, знатоку индийской философии. Последний предложил использовать для большого поэтического произведения древнюю легенду об андрогине. Это произошло примерно в 1928 или в 1929 гг. Голохвастов в докладе говорит: «Его личное живое воображение, соединенное с глубокой эрудицией, создало оригинальную поэтическую концепцию, в которой оккультная попытка создать андрогинное человечество является роковой причиной гибели великой первобытной культуры и чудесного острова, связывая тем самым великую всемирную мечту о бессмертии с бессмертной мечтой о погибшей Атлантиде». Начальная часть поэмы «Гибель Атлантиды» была уже готова к декабрю 1931 г.
Для Голохвастова поэма — своего рода «мистерия творчества». Он построил философему творчества на основных «философских, мистических и теософских тезисах» самых разнообразных эпох и культур. «Дело поэзии, — говорит поэт, — вести сердце людей к чистой красоте тех областей, где человеческая мысль живет крылатой мечтой о вечном и прекрасном». И Голохвастов добивается этой неувядающей красоты и чистоты основной идеи поэмы и содержания ее формы. В поэме все подчинено логике высшего идеала прекрасного и истинности описываемых событий, все доведено до последней черты: зиккурат из семи башен (гл. 3), чудесная тихая атлантическая ночь (гл. 14), Семь Заветов Откровения атлантов (гл. 24), Седьмой Завет (гл. 28), рождение Андрогина (гл. 47–48) и последующая гибель Атлантиды (ч. III).
Творчество внутренне улучшает человека, и наоборот, улучшение человека — возвышает его творчество. В семи ярусах Зиккурата таится пророчество о судьбе человечества от начала и до конца дней. Оно выражается в откровении о Лестнице Совершенствования. Это, по мнению Голохвастова, центральное место философемы — сердце мистерии творчества. Перечисление семи духовных качеств человечества приведет его к бессмертию. На своем пути люди должны пройти через семь Заветов, т. е. семь союзов человека с Богом. Первые заветы уже были достигнуты атлантами ко времени действия, развертывающегося в поэме. Знание, возведенное в абсолют, постижение божественной мудрости и мудрость постижения божественного… Что же вызвало гигантскую катастрофу на острове, есть ли доля вины в этом жреца? Голохвастов приходит к несколько парадоксальному выводу, ответ который надо искать в научных достижениях сороковых годов XX в., связанных с испытанием и применением атомного и других видов оружия массового уничтожения. С точки зрения творчества, говорит поэт, можно усомниться, что действие жреца было незаконно, и, тем более, аморальным и преступным. Создание андрогина есть абсолютная полнота знания, за чертой которого не может быть уже ничего. Эта некая абсолютная сферическая (бытийная) полнота, выраженная в андрогинном единстве гармоническом слиянии микрокосмоса (человека) и макрокосмоса (вселенной). Не началось ли крушение мира атлантов, говорит Голохвастов, именно потому, что «творчество андрогина увенчалось первоначальным успехом»? В конце поэмы жрец раскаивается в своем безрассудном поступке. Его творчество достигло небывалых высот, ибо неутоленная жажда знания и высокая степень мудрости смогли совершить небывалый магический эксперимент — приблизиться к созданию божественного андрогина. В последнее мгновение отречение жреца пресекло полное воплощение андрогина, а вместе с тем прекратилась и мировая катастрофа, ограничившаяся гибелью Атцлана и Острова. Он погиб, как творец, утративший в какое-то мгновение веру в себя и в свои силы, и погубил с собою «первую культуру первобытного человечества». Но все же его слова, обращенные к близнецам, им погубленным, дышат просветленной «надеждой на приход новой всеобщей зари единства и бессмертия». Голохвастов обращается вновь к жрецу: «Быть может, его последней мыслью было упование, что чудесный образ андрогина, бессмертно созданный его творческой волей, будет светить далекой и чудесной звездой всем тем, кто целомудренно, в полном слиянии с миром, в вере, мудрости и любви будет устремлять свой свободный созидательный гений к вечной мечте единства, кующегося в мистерии творчества».
5
Отклики на поэму Голохвастова не заставили себя ждать. Вначале в нью-йоркской газете «Россия» выходит статья В. Орелина о поэме «Гибель Атлантиды», а затем критический очерк был опубликован отдельной брошюрой. Орелин высоко оценил поэму, применяя к ней эпитеты «исключительная», «гениальная», «редчайшая поэтическая драгоценность». Он пишет: «Гибель Атлантиды» — драгоценнейший вклад в литературу. В русской поэзии эта поэма должна занять особо почетное место. В наше безвременье ее появление граничит с чудом. Это произведение — волшебный ларец, откуда может черпать разнообразнейшие сокровища всякий, кто не чужд поэзии и религии, истории и мифа, философии и оккультизма. Литературные произведения такого охвата могут быть сочтены по пальцам».
В то же время Орелин удивлен отсутствием в мировой литературе большого поэтического произведения, связанного с преданием об Атлантиде. Поразительно то, что почти за 2500 лет в мире не было создано ни одной выдающейся поэмы, соответствующей величию платоновского замысла. На этот, бросающийся в глаза пробел, пишет Орелин, или просто не было обращено внимания, или его приходится объяснять знаменательной фразой немецкого поэта Фридриха Шиллера. Восхищаясь в переписке с Гёте легендой об Атлантиде, Шиллер утверждал, что она могла бы послужить несравненным материалом для поэтического произведения, если бы было возможно найти «точку опоры» вне самой легенды, из пределов которой, однако, выйти нельзя, т. к. в ней самой заключены все наши представления об этой первобытной эпохе. Иными словами, сам атлантический сюжет, с точки зрения Шиллера, представлял непреодолимые трудности. Сложная тема, или какие-нибудь другие соображения помешали Гёте взяться за эту тему, неизвестно, но он, бесспорно, занимался ею. В Веймарской библиотеке сохранилась памятка, что Гёте взял для прочтения и продержал у себя, между 5 августа и 26 сентября 1811 г. четырехтомное сочинение Олафа Рудбека «Атлантида, или родина человечества» (Упсала, 1690). Сведений же о впечатлениях, произведенных на Гёте мнением Шиллера и книгой Рудбека, к сожалению, не сохранилось. Сам Гёте, будучи рыцарем Мальтийского ордена, пытался сделать поэтические обработки Вед и мифа о Навсикае, но этим замыслам не суждено было сбыться.
Однако, справедливости ради, необходимо отметить, что в мировой поэзии есть стихотворные произведения, посвященные Атлантиде. Это, прежде всего, известная поэма каталонского поэта Жасинта Вердагера (1845–1902) «Атлантида» (1876). Менее известна другая поэма, написанная белым стихом, немецкого писателя Вильгельма Фишера «Атлантида» (1880). Однако оба эти произведения, несмотря на некоторые красоты и достоинства, не вполне соответствуют грандиозности и сакральной значимости знаменитого сюжета. В первом труде главным героем является Колумб, а основной идеей служит патриотическое прославление Испании; во втором гибель Атлантиды объясняется карой богов за нечестие.
Можно, конечно, вспомнить Солона, привезшего предание египетских жрецов об Атлантиде в Грецию и пытавшегося даже написать об этом большую поэму. Именно Солон, согласно преданию, написал поэтическое произведение под названием «Атлантида», которое не сохранилось. Известно также, что некий Зотик, критик и стихотворец, ученик Плотина (III в.), переложил сказание об Атлантиде стихами, но и оно, к глубокому сожалению, не дошло до нашего времени. Историко-филологические исследования показывают, что в стародавние времена (до времен Огига — первого потопа) в Европе существовал древнейший эпос об Атланте и Атлантиде, частично сохранившийся в гомеровской «Илиаде» и «Одиссее». Вероятно, этот поэтический эпос назывался «Песнь об Атлантиде» или «Атлантиада» и выпевался ритмизованным языком, т. е. «языком Бога», Сиренами — Людьми-Птицами, когда-то жившими в Аэрии — Великой Птичьей стране на всем средиземноморском побережье. Необходимо также знать, что те, кто получал Философский Камень, назывались Птицами.
Косвенные признаки того, что такой эпос существовал, мы находим в греческой мифологии. Это прежде всего сказания о легендарных певцах-аэдах Силене (Сатире), Орфее, Лине, Арионе и историческом Пиндаре. Мудрый Силен, отождествляемый с Сиренами и Гермесом, рассказывает-выпевает царю Мидасу песнь об огромном Заатлантическом материке Меропии-Атлантиде. Лин, потомок Посейдона, пел о происхождении мира, о путях Солнца и Луны, о рождении животных и растений: «Много раз будет повторяться одно и то же, и никогда не наступит конец. Жизнь сопряжена с мучительными страданиями и сонмом смертельных напастей. Так бессмертная смерть осеняет и всё окрест; Человек и всё тленное умирают…» Именно Лин говорит о циклическом характере человеческой истории и определяет каждый период в 10.800 лет, называя его Великим годом. Оды Пиндара, например «Пелоп», «Острова Блаженных», «Геракл Гиперборейский», «Потоп», «Аргонавты», «Персей Гиперборейский», навеяны Гиперборейской и Атлантической Традициями.
В европейском романтизме были подходы, отразившиеся в незначительных поэтических сценах, отрывках и замыслах, прежде всего, Уильям Блейк (1757–1827), Перси Биши Шелли (1792–1822) и Виктор Гюго (1802–1885). Например, в поэме Шелли «Прометей освобожденный» (1820) есть сцена под названием «Устье Большой реки на острове Атлантида». Также некоторые поэмы Шелли («Королева Маб», «Атласская фея», «Аластор, или Дух одиночества») вполне могли служить сценами для написания будущей поэтической книги о стране атлантов. В одном из произведений шведского поэта Эсайаса Тегнера (1782–1846) есть примечательные строки, навеянные Атлантической Традицией:
У Виктора Гюго был замысел создать огромную эпопею «Легенды веков», посвященную истории человечества, начиная с легендарных древнейших времен и кончая современностью. К сожалению, из этого замысла не получилось единого эпического произведения, оно распалось на отдельные части. У Гюго Сатир: «пел о древности, о счастье, Атлантиде».
Как в зерне, в платоновском предании, были заложены все потенциальные возможности для перехода протосюжета в традиционный сюжет о потопах и различных катастрофических явлениях. Рано или поздно такой переход должен был состояться в эпоху бурных социальных и общественных потрясений. Темы погибших цивилизаций и гибели всего человечества прочно вошли в культуру XIX–XX вв. Апокалиптические настроения выливались в не менее грандиозные и соразмерные этим настроениям невиданные до селе, мощные по силе духа, произведения, подобные байроновским «Тьме», «Каину» и «Великому потопу». В дальнейшем эта тема усиленно разрабатывалась, как европейской, так и русской романтико-поэтической школой: Мицкевич «Свитезь», Бобров «Судьба древнего мира, или Всемирный потоп», Пушкин «Пир во время чумы» и «Медный всадник», Бельский «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Фефронии» (по данному либретто композитор Римский-Корсаков написал одноименную оперу), Печёрин «Торжество смерти», Тургенев «Конец света. Сон» и т. п.
Наиболее заслуживают внимания две славянские драматические трагедии: Лариса Рейснер «Атлантида» и Витезслав Незвал «Сегодня еще зайдет солнце над Атлантидой». Первая была написана русской писательницей еще до Первой мировой войны (1913), а вторая — чешским поэтом после Второй мировой войны (1956). Обе славянские трагедии не только вписываются в апокалиптическую евразийскую культурную традицию, но имеют общие черты, в частности, пьесы проникнуты ощущением грядущих перемен и катастроф; стремясь предвидеть и предостеречь, авторы полны веры в будущее человечество.
Работа Голохвастова над своей поэмой совпала с выходом не менее знаменательной книги Д. С. Мережковского (1865–1941) «Атлантида — Европа. Тайна Запада» (Белград, 1930). Мировая культура в этот период полна апокалиптических и эсхатологических предчувствий и знамений. Книга Мережковского вопиет о грозном предупреждении грядущей гибели человечества. «Атлантида — предсказание через миф, вечное предупреждение человечеству, как сбывшийся однажды Апокалипсис». Труд Мережковского произвел огромное впечатление не только на Голохвастова, но и на всех современников, в основном на первую и вторую волну русской эмиграции. Это настоящее эпохальное поэтическое произведение в прозе, в котором соединились научный подход и мистическое проникновение в проблему атлантологии. Б. Поплавский расценил книгу Мережковского как «опыт непрерывного интеллектуального экстаза, осуществленный в библейском ощущении эсхатологического страха». Для эмигрантов былая дореволюционная Россия стала Русской Атлантидой. В образе северного варвара, похитившего царскую дочь, Голохвастов, по нашему мнению, показал большевистскую Россию. Новая Россия стала для этого поэта, да и для всех остальных, чужой, несущей в себе разрушительное, а не созидательное начало. Старая Россия осталась для русских «невозвращенцев» навсегда неким утопическим, благодатным краем, потерянным в пространстве и во времени, как некогда Атлантида стала легендой-мифом для всего мира. После революции 1917 г. Голохвастов уехал в Америку, которая на протяжении столетий считалась «Землей обетованной», «Новой Атлантидой», невероятным земным простором, полным потенциальных возможностей. Америка — обетование иного мира, в котором поэт воссоздает древнюю Традицию об Атлантиде, будучи свободным не только в физическом, но и в интеллектуальном плане.
В России, в начале XX в., были также попытки создать большое поэтическое произведение, посвященное платоновской стране. Это, прежде всего, Валерий Брюсов, Константин Бальмонт, Николай Гумилев, Велимир Хлебников и некоторые другие. Интересно отметить, что замыслы своей работы «Учители учителей» и эпопеи «Атлантида» относятся к ранней юности Брюсова. Еще юношей он создавал поэтический эпос «Солон». Видимо, ему не давали лавры самого Платона и Солона. В письме к Перцову от 14 июня 1895 г. Брюсов сообщает: «обработал гекзаметром целую эпопею «Атлантида», ту самую, которая не удалась Солону и Платону». К сожалению, так и остались незавершенными поэма «Атлантида» (1897) и более поздняя трагедия в пяти действиях «Гибель Атлантиды» (1910-е гг.) У Бальмонта есть небольшая поэма «Город Золотых Ворот» и несколько стихотворений о великой стране. Действие «Поэмы конца» Гумилева, например, происходит в «сказочной Лемурии, предшественнице Атлантиды».
В какой-то мере, следуя путем Голохвастова, последующую попытку делает другой выдающийся поэт русского зарубежья Сергей Рафальский (1896–1981), который публикует поэму об Атлантиде под названием «Последний вечер». Через несколько лет уже в Советском Союзе поэт Вячеслав Назаров (1935–1977) пишет очень короткую фантастическую поэму «Атлантида», основанную на современных реалиях. Российский геолог Любим Пухляков, автор книг «Об Атлантиде и присоединившемся кремле спутнике Перуне» и «О взрыве планеты Фаэтон и происхождении спутников планет», неожиданно опубликовал свои научные гипотезы в стихотворной поэме «О присоединившихся к Земле спутниках Велесе и Перуне» (1995).
В наше время творчеством Голохвастова занимается российский поэт, уехавший за границу, Александр Кирияцкий. В Италии он защитил магистерскую диссертацию по теме «Роль памяти в поэтической эпопее «Гибель Атлантиды» Георгия Голохвастова». В своей работе Кирияцкий сравнивает Голохвастова с Данте, находя в их творчестве немало совпадений. Сам Кирияцкий сделал попытку написать поэтический эпос под условным названием «О сгинувших атлантах». Некоторые стихотворения из этого цикла изданы в книгах поэта Конечно, все вышеперечисленные поэмы (а мы рассматриваем только этот жанр) не идут ни в какое сравнение с эпическим произведением Голохвастова.
6
Нельзя не обратить внимание на загадочные связи жены Перси Биши Шелли — писательницы Мэри Шелли, автора знаменитого романа «Франкенштейн». Вообще, слово «Франкенштейн» означает «камень франков». Что это был за камень, можно только догадываться, но есть основание предполагать, что это был Грааль, нашедший во время своего путешествия с Востока на Запад пристанище на южном побережье Франции, в стране катаров. В уже отмеченном нами XIII в. исторический барон фон Франкенштейн выстроил на Рейне замок, который в свое время посетила Мэри Шелли. Легенды замка говорили о философском камне, приносящем богатство и бессмертие, а также о том, что его владельцы пытались создать искусственную жизнь. Именно эти легенды, по мнению некоторых исследований, и вошли в роман Мэри Шелли. Отсюда можно сделать вывод: род Франкенштейна был не только одним из хранителей Грааля, но и хранителем тайны создания искусственной жизни.
Идея создания искусственного человека — гомункулуса — восходит еще к древним временам. Терафимы, автоматы, внешне напоминающие людей, охраняли Храм Соломона в Иерусалиме. Во дворце Гефеста были так называемые «золотые девы» — аналог современным роботам, но они обладали разумом, голосом и другими различными знаниями, вложенными наподобие некой программы специалистами-атлантами. Китайский император Хуанди (2592 г. до н. э.) и его преемники пользовались биологическими роботами-киборгами. Данный сюжет позднее был использован при создании пражской легенды об искусственном глиняном человеке — Големе (XVI в.). Но, может быть, это не просто сюжет, а устойчивая традиция, идущая из мрака веков? Опять же в XIII в., по преданию, Альберт Великий создает говорящего биоробота-андроида, уничтоженного фанатиком-христианином. Парацельс полагал, что посредством алхимии можно создать гомункулуса, совершенно подобного человеку.
7
Миф об Андрогине, задействованный в поэме Голохвастова, один из самых древнейших и загадочных на Земле. М. Элиаде пишет, что этот миф «укоренен в доистории и протоистории, а кроме того, он встречается не только в Азии и в Европе, но почти повсеместно… Этнограф И. Винтуис доказал на обильном материале, что первый человек представлялся австралийцам “вполне” андрогином». Многочисленные комментаторы и толкователи Библии говорят об андрогинности Адама, который соединял оба пола. Почти во всех религиозных традициях в мире изначальный человек отображался андрогином. Элиаде подчеркивает, что данная тема была запретной и скрытой от профанов: «Она была частью антропологии и эзотерической мистики, рассуждения по поводу которых в постхристианском мире были доступны не каждому. По крайней мере, так бытовал миф об андрогине в трех крупнейших мистических традициях Средиземноморья — в христианстве, иудаизме и исламе — в виде тайной доктрины, которую необходимо тщательно охранять и передавать лишь посвященным». Самый известный «природный человек» в древности был описан еще Платоном в диалоге «Пир». Этот человек был андрогином и имел шарообразную форму. В герметических, гностических, неоплатонических и неопифагорейских школах человеческое совершенство понималось как неразрушенное единство. Оно есть лишь отражение божественного совершенства, проявление Всего в Одном.
Дальнейшую концепцию андрогинности разработали эзотерики и оккультисты. Е. П. Блаватская в своих трудах «Разоблаченная Исида» (1877) и «Тайная Доктрина» (1888) рассматривает эволюцию человека: вначале он был бесполым, затем двуполым существом, затем человек разъединился и стал похожим на современного представителя нашей планеты. Таким образом, Первая Коренная Раса, по мысли Блаватской, называлась Бесполой, Адам Solus, Вторая Коренная Раса — Адам-Ева, или Jod-Heva, Бездеятельные Андрогины, Третья Коренная Раса лемурийцев — Разделившийся Гермафродит, Каин и Авель, породившие, в свою очередь, Четвертую Коренную Расу атлантов, — представителями которой стали Сиф и Енох.
Во все времена человек стремился к нравственному и физическому совершенствованию, к достижению божественной Истины и Мудрости. Он хотел приблизиться к Богу, или стать самим Богом, и тем самым, достигнув высшей точки Знания всего Мира и всей Вселенной, физически переделать их под свое мировоззрение. Человек не достигнет совершенства, пока не овладеет состоянием андрогина, и только тогда наступит Царство Божие на земле. Различные секретные общества и герметические школы делали практические шаги к такому воссоединению. Гностическая секта нааситов (II в. н. э.), например, использовали для достижения совершенства через андрогинность магию и отказ от своего пола. Некоторые религиозные празднества греков сопровождались так называемой «сменой одежды»; мужчины облачались в женское одеяние и наоборот. Этот обычай совпадает с празднеством, во время которого разнузданность достигала невообразимых пределов. В ритуальной оргии жрецы добивались того же «всеединства» добра и зла, слияния священного и профанного, полного совпадения противоположностей, преодоления условия человеческого существования в итоге возвращения к неопределенности, к аморфному состоянию. В первобытных обрядах инициации мы видим такое же объединение обоих полов в одном индивиде. Элиаде подчеркивает, что все обряды инициации первобытных обществ преследуют только одну цель — воплощение андрогинности. Чтобы стать мужчиной, юноша проходит длительную церемонию инициации, подвергаясь хирургической операции (субинцизии), наделяющей его, пусть и символически, женским половым органом, а девушка в результате операции циркумцизии ритуально обретает мужской половой орган. Это состояние райского блаженства, которое ритуально постигается человеком лишь при определенных условиях и на очень короткий срок. Таким образом, осуществляется определенная физическая и нравственно-психическая трансформация человека, которая обычно проходит через ритуал или мистические практики.
Явление генетически определенной двуполости (гермафродитизм) в природе встречается довольно часто. Сыновья-дочери Гермеса и Афродиты имеются не только среди беспозвоночных (черви, моллюски), но и среди позвоночных животных, не говоря уже о растениях. Даже у такого высокоорганизованного существа, как человек, на первых стадиях эмбриогенеза закладываются зачатки половых желез мужского (вольфов канал) и женского (мюллеров канал) пола, и только на третьей неделе развития зародыша появляются первые признаки половой дифференциации. Биохимически же человек остается двуполым всю жизнь, несмотря на генетически определяемый пол (XX или XY хромосомами), поскольку «реальный» пол будет зависеть и от соотношения половых гормонов в крови (андрогенов и эстрогенов). Случаи генетического (андрогенитальный синдром), а затем и гормонального нарушения становления пола делают явной скрытую потенциальную двуполость человека.
Как шло зарождение человека, как биологического объекта? Если мы ответим на этот вопрос — мы разгадаем тайну Атлантиды. Некоторые ученые и исследователи подтверждают гипотезу космо-эволюционного антропогенеза, основанной на эзотерической традиции. Основной постулат такой гипотезы: божественное зарождение жизни на Земле и происхождение человека разумного не от обезьяноподобного гоминида, а от Высших Существ, сошедших с других планет и живших на погибших материках. Т. е. явный регресс, а не прогресс эволюции. Параллельно на планете жили люди совершенно различных рас и видов: человек-животное, собственно человек и сверхчеловек, которые изредка между собой скрещивались. У современного человека, например, имеются 223 гена, которых нет ни у одного живого существа на Земле. Тайная Доктрина утверждает, что андрогины вначале зарождались в малом сфероидальном ядре, развиваясь далее в большую мягкую яйцевидную форму. Мы знаем, что сейчас женское ovule, которое оплодотворяется мужчиной, и в котором развивается человеческий плод, представляет собой мягкое яйцо. Если сейчас оно развивается внутри организма женщины, то почему несколько десятков миллионов лет назад оно не могло развиваться вне организма — так, как это происходит у рыб и пресмыкающихся?. Американские биологи в начале XXI в. уже вплотную подошли к проблеме бесполого размножения человека без клонирования.
Жрец в поэме Голохвастова пытается создать такое андрогинное существо, чтобы возродить бессмертную расу атлантов и остановить неизбежную социальную и биологическую катастрофу еще цветущей Атлантиды. Здесь необходимо сделать небольшое отступление. Многочисленные находки доисторических артефактов на Земле доказывают существование высокоразвитых в научном и техническом плане працивилизаций. Сверхтемпературное, химическое, радиоактивное и другие агрессивные воздействия на различные объекты несколько тысяч лет назад говорят о высоких технологиях и блестящих научных достижениях представителей древних рас.
Третья Раса андрогинов была последней носительницей божественной, врожденной мудрости. Они не учились, но, родившись, уже знали все тайны мироздания. Это были высочайшие гиганты неземной красоты и силы, хранители тайн Неба и Земли. Скорее всего, жрецы времен Атлантиды имели возможность возродить андрогин ценой не только собственной гибели, но и гибели своей цивилизации, чтобы подключиться к утраченному источнику знаний их предков. Опыт проводился не столько механическим путем, сколько физическим и химическим на уровне изменения молекулярного и атомного строения вещества. Последние исследования показывают, что человек, обладающий высокими экстрасенсорными и другими способностями, может изменить внутреннее состояние вещества на молекулярном уровне. Сам Голохвастов в комментариях к своей поэме говорит об огромной психической силе древних, ссылаясь на оккультные и герметические тексты. Например, члены современного американского общества «Комната темной материи» могут влиять путем психокинеза не только на земные объекты, но и на космические. Впрочем, еще Гурджиев утверждал, что атланты психически воздействовали на Луну, предотвращая ее падение на Землю. Современные нанотехнологии позволяют по усмотрению человека перестраивать в любом порядке атомы и молекулы любого вещества, и создавать, таким образом, не только неорганические, но также и органические структуры заданной сложности. Этим же путем идут генная инженерия и клонирование. Недавно был создан искусственный геном человека, который может сам породить органическую жизнь.
При проведении атлантами секретного ритуала-опыта внезапно высвободились внутриатомные силы, по своей мощности сравнимые с атомным или термоядерным взрывом. Хуже всего, когда в результате опасных опытов эта высвобождающаяся сила в какое-то мгновение не только разрушает окружающий мир, но и полностью уничтожает физическое пространство этого мира, стремясь к коллапсу и свертыванию в ничто видимой Вселенной, которую иногда называют «черной дырой». Правда, профессор Гарвардского университета Джозеф Реллей утверждает, что черные мини-дыры можно создать и в лабораторных условиях. Некоторые исследователи утверждают, что черные дыры существуют и сейчас на Земле, на ограниченных локальных территориях, в которых время от времени исчезают люди и предметы. Это как бы измененное (искривленное во времени) пространство. Но измененное чем или кем? По нашему мнению, такие аномальные зоны на нашей планете остались в результате неуправляемых экспериментов магов и жрецов Атлантиды. Такая зона в древнегреческой мифологии называлась «Протей», пожирающий живые и неживые объекты, так красочно описанный писателем Диком Кунцем в романе «Фантом».
8
Наиболее эзотерическую и оккультную традиции андрогинности сохранило до нас так называемое общество «Поклонники Любви» (I fideli d’Amore) — загадочная мистическая секта XIII — начало XIV в. в Италии, исповедовавшая веру в мистическое единение с Богом в акте Любви. В какой-то мере секта была связана с итальянской поэзией, в частности, с творчеством Данте. Здесь мы опять сталкиваемся с таинственной датой проявления Атлантической Традиции в Европе (ХIII в.).
В алхимии один из центральных герметических символов был rebis — космический андрогин, изображенный в виде двуполого существа. Ребис рожден посредством союза Солнца (Sol) и Луны (Luna). Тот, кто добивался такого необыкновенного соединения, получал Философский Камень, именуемого иногда «Герметическим Андрогином». С помощью Философского Камня человек получал огромную власть во всех сферах бытия: превращение неблагородных металлов в золото, достижение бессмертия и вечной молодости, знание сущности всех вещей на свете и т. п., да и сам алхимик становился совершенным адептом, андрогином, испытывая состояние андрогинности. Таких людей еще называли Фениксами, или Птицами.
Великий Андрогин является также одним из символов ордена тамплиеров: оккультный образ вселенского единения, фигура с крыльями, восседающая на кубе. На голове — факел с тремя пламенами. Правая рука мужская (с лат. надписью solve — «разрешай»), левая — женская (с надписью coagula — «сгущай»). Слева (в геральдическом смысле, т. е. для зрителя справа) — серп убывающей Луны, на который указывает рука. Фигура снабжена грудями женщины; из паха ее поднимается двойной кадуцей, причем головы змеек упираются в шарик кадуцея на уровне солнечного сплетения. У Андрогина козлиная голова; ее рога, борода и уши складываются в опрокинутую пентаграмму. Ноги скрещены. Некоторые исследователи называют эту фигуру Бафометом (головой Бафомета). В своем исследовании мы рассматривали мифологему говорящих толов (в том числе и Бафомета) как получение информации об Атлантиде в результате морфорезонанса.
Традиции андрогинности, пронизавшие культуры древних и современных цивилизаций, сохранились до наших дней. Традиции стали точными науками, мифы и предания говорят нам о всесильном знании и истинности эзотерической истории человечества. Только некоторым людям, подобным Голохвастову, удалось уловить трепетное дыхание Атлантической Традиции, живое дыхание некогда прекрасного, но забытого мира, что люди зовут Атлантидой. Русский поэт никогда не забывал, что всей душой и всем сердцем он жил когда-то давно в прошлых жизнях в очарованном краю на низком берегу Огигии. Сюда Голохвастов и вернулся вновь после смерти, чтобы навсегда остаться в нашей памяти самым преданным потомком этого величественного и угасшего народа. Только в Огигии наконец он обрел истинное состояние андрогинности, став возрожденным из пепла фениксом мировой литературы.
2006–2007, Москва.
Евгений Витковский. От смерти к жизни
Была Атлантида, не была — уже не важно. Важно, что Атлантида давным-давно и навеки есть. Искусство сделало ее куда реальней, чем сотни цивилизаций, черепки которых постепенно находят в земле археологи. Еще Платон писал в диалоге «Критий»: «…за девять тысяч лет случилось много великих наводнений (а именно столько лет прошло с тех времен до сего дня…» (Перевод С. Аверинцева). А за две с половиной тысячи лет, разделяющих время Платона и наше, литература превратила Атлантиду в великий миф, равного которому не найти в человеческой культуре. Поискам ее посвящено столько экспедиций, вера в нее вдохновила на создание великих книг стольких творцов, что атлантология как наука стала не менее нужна и интересна, не менее важна для человечества, чем ассириология или тысячелетняя история Древнего Рима. Разница лишь в том, что кроме историков на местах, где некогда процветали эти империи, ныне трудятся еще и археологи. Но пройдет совсем немного времени — дно Атлантического (как и любого другого) океана станет легко доступно, и, скорее всего, примерные границы затонувшей державы будут нанесены на карты.
Мифы же об Атлантиде породили такую литературу, что она драгоценна сама по себе, даже если на дне Атлантики пусто, как в лунном кратере (вообще-то это еще менее вероятно, чем нахождение на этом дне дворца с атлантами и потомками их рабов, древними греками, как описано в «Маракотовой бездне» у Артура Конан Дойла). Даже на человеческой памяти города целиком уходили на морское дно; прежняя столица Ямайки, пиратский город Порт-Ройял, скажем, целиком затонул в июне 1692 года, а регион Карибских островов совсем недалеко от возможного расположения Атлантиды. Но сейчас нас интересует Атлантида не историческая: археологу — археологово, и пусть каждый занимается своим делом. Нас интересует Атлантида литературная. Отчасти для нас важно даже слово «Атлантида» как эвфемизм, как символ чего-то бесповоротно исчезнувшего, что можно изучать и любить, но что уже едва ли когда-нибудь вернется (а в прежнем виде не возвратится никогда — с полной гарантией).
Оставим многочисленные сюжеты, посвященные Атлантиде в прошлые века (в частности, наиболее убедительную гипотезу о том, что Канарские и Азорские острова представляют собой вершины затонувших хребтов Атлантиды), и относительно развлекательное чтение ХХ века, такое как романы Пьера Бенуа «Атлантида» (1919) или Александра Беляева «Последний человек из Атлантиды» (1926), потому что речь сейчас идет о серьезной литературе, притом о поэзии. В русской эпической поэзии, созданной в ХХ веке, мы находим лишь два произведения. заслуживающих не только внимания, но и мировой славы. Это созданная в 1931–1935 гг. и изданная в 1938 году в Нью-Йорке тиражом в 300 экземпляров (частью в подарочном виде, а частью — просто, без иллюстраций) поэма Георгия Голохвастова «Гибель Атлантиды», а также куда меньшая по объему поэма выдающегося пражского, а затем парижского поэта Сергея Рафальского (1896–1981) «Последний вечер» (1966), опубликованная посмертно под одной обложкой с его основными поэтическими произведениями в Париже в 1983 году в книге «За чертой» по автографу, предоставленному вдовой Рафальского, Татьяной Унгерман.
Рафальский заслуживает и отдельного разговора, и отдельного издания в России, но сейчас нам предстоит погружение — боюсь, многократное — в сложный, выстроенный визионерским сознанием мир голохвастовской «Гибели Атлантиды» — произведения, без которого автор остался бы в истории литературы разве что на роли лучшего русского переводчика «Ворона» Эдгара По да еще как безусловный лидер первой серьезной школы русской поэзии в США, чей расцвет можно условно отнести к периоду 1920–1940 гг. Первая дата — как раз дата окончательного переезда поэта Георгия Голохвастова в Нью-Йорк, а 1940 год был последним «мирным» для Соединенных Штатов: 7 декабря 1941 года Япония уже бомбила американский флот в Пирл-Харборе на Гавайях. В Европе шла война, и совершенно неведомая русским европейцам американская земля (тот же русский Китай в Париже был известен куда лучше) стала казаться необычайно близкой и желанной. По одному, всеми правдами и неправдами, деятели русской культуры стали перебираться за океан, но лишь к 1950 году Нью-Йорк стал столицей русской эмиграции; лишь единицы — такие, как София Прегель, — возвратились обратно в Европу. А «расцвет» собственно русско-американской школы поэзии можно ограничить датами выхода двух книг: «Из Америки. Стихотворения Е. А. Христиани, Г. В. Голохвастова, Д. А. Магула, В. С. Ильяшенко» (Нью-Йорк, 1925) и «Четырнадцать. Кружок русских поэтов в Америке» (Нью-Йорк, 1949) — в ней мы находим произведения Н. Алла, Е. Антоновой, А. Биска, Г. Голохвастова, В. Иванова, В. Ильяшенко, Г. Лахман, Д. Магула, Е. Марковой (Христиани), К. Славиной, Л. Славина, Т. Тимашевой, З. Троцкой, М. Чехонина. Как мы видим, все четверо участников первого сборника появляются спустя четверть века и во втором. Хотя Глеб Струве в книге «Русская литература в изгнании» и числит самым известным среди авторов «Четырнадцати» Александра Биска (1883–1973), первого русского переводчика Рильке, но время постепенно всех расставляет по книжным полкам. Благодаря «Гибели Атлантиды» Георгий Голохвастов среди поэтов русской Америки 1920–1950 годов останется для потомства самым значительным. Конечно, были в Америке этих лет замечательные поэты и за пределами Нью-йоркского кружка, в частности, выпускник Московского Университета Борис Волков, погибший в автокатастрофе в 1954 году. Конечно, нам недоступен неразобранный архив Голохвастова, хранящийся в США, в Колумбийском университете (едва ли в ближайшие полвека он будет разобран). Конечно, форму «полусонета», второе сокровище, подаренное «американским кружком» русской поэзии, сперва разработал все-таки ближайший друг Голохвастова, Владимир Ильяшенко (1887–1970): под самыми ранними образцами этой формы стоит у него дата «1915» и написаны эти стихи еще в России. Но Голохвастов превосходит и Биска, и Волкова, и Ильяшенко в самом важном, что может дать читателю поэт, — в даровании. Заметим: именно Ильяшенко, своему другу и во многом учителю, посвятил Голохвастов «Гибель Атлантиды», свой эпос в восемь тысяч строк, что в десять раз больше, нежели поэма все-таки более склонного к лирике, а также и к прозе, Сергея Рафальского.
Минуя (с трудом) невообразимую опечатку в предисловии, которое написал к первой, немалой по объему книге Голохвастова «Полусонеты» (Париж, 1930) далеко не безвестный литератор Борис Бразоль (1885–1963), мы узнаём, что форму семистишия в том виде, в каком ее использовали русские американцы (восьмисложник, иначе говоря, русский четырехстопный ямб, четверостишие + трехстишие, иногда наоборот), первым стал широко использовать в европейской поэзии француз Pierre Delaudun d’Aigaliers (1575–1629), чье «Искусство поэзии», вышедшее в 1597 году, перепечатывается и по сей день. «Американцы» писали венки полусонетов, венки обратных полусонетов, а также сами полусонеты многими сотнями, и отдали дань этому жанру все четверо «зачинателей» русской поэзии США еще в сборнике «Из Америки». А. И. Назаров в предисловии к сборнику писал, что все «русские американцы» — лирики, что их стих, хотя и совершенно русский, «зачастую выливается в строфы, занесенные к нам с Запада: в испанские децимы, терцины, рондели, триолеты, полусонеты и — у В. С. Ильяшенко — в венок полусонетов, исключительно редкий в русской поэзии». Добавлю: в марте 1928 года Голохвастов посвятит Ильяшенко собственный венок полусонетов.
В целом биография Георгия Голохвастова известна довольно слабо — так и будет, покуда материалы его архива лежат опечатанными. Он родился в 1882 году в Ревеле, учился в Пажеском корпусе, служил в гвардейском егерском полку. В тридцать пять лет, в немалом чине полковника, был командирован за границу, но уже в 1917 году принял решение не возвращаться. О том, что стихи он писал еще в России, мы знаем только с его слов — публикаций Голохвастова тех лет не существует, по крайней мере, они не обнаружены. Первые публикации датированы 1924 годом (вероятно, это и есть подлинная дата выхода в свет сборника «Из Америки»: по обычной типографской традиции книгу, выходящую осенью, «свежести ради» обозначили будущим годом). С конца 1920-х годов (или немного позже) он — председатель Нью-йоркского русского Общества искусств и литературы, в 1937 году он становится Вице-председателем Американского Пушкинского комитета.
Но издание «Гибели Атлантиды» не только поставило Голохвастова в первый ряд русских поэтов эмиграции: во многом оно исчерпало его творческие силы. В изданные в 1944 году книги «Жизнь и сны» (на титуле 1943) и «Четыре стихотворения» (со знаменитым переводом «Ворона») вошло много замечательного, но почти всё это было создано в 1930-е годы. В том же году в девятом номере «Нового журнала» появляется его красивая поэма-стилизация «Святая могила», сюжет которой основан на старинной крымской легенде. Есть все основания предполагать, что в 1944 году поэт отмечал таким образом четверть века своей творческой деятельности, иначе говоря — вел отсчет для своей серьезной поэзии с 1919 года. Что делал он в творческом плане в более ранние годы — покуда закрыт архив, остается лишь догадываться.
Из опубликованного позднее заслуживает упоминания лишь поэтическое переложение «Слова о полку Игореве», вышедшее в свет в 1950 году в Нью-Йорке в издании «Нового журнала» с обложкой и иллюстрациями М. В. Добужинского. Поэма «Лицо Нарцисса», состоящая из 80 сонетов, переводы из античных и современных поэтов — всё это осталось неизданным. Произведения Голохвастова никогда не включались в антологии эмигрантской поэзии, выходившие на Западе («Якорь», 1936; «На Западе», 1953; «Муза диаспоры», 1960 и др.). Имя ему было «возвращено» лишь публикациями в России в 1990-е годы: в четырехтомной антологии «Мы жили тогда на планете другой» (Т. 1. М., 1995. С. 156–166) более тридцати его стихотворений. Это неизбежно мало; Голохвастов терялся среди 175–200 поэтов, чьи произведения обычно включались в такие антологии, да и не был он самим собой, покуда не был знаком российский читатель с делом жизни поэта — поэмой «Гибель Атлантиды».
Приходит время не только разбрасывать камни, но и собирать их, не только гибнуть древней цивилизации (или мифу, — для нас в данном случае безразлично), но и вернуться в мир живых, воплотясь в поэтический эпос огромной художественной силы. Выйти из врат мрака на свет, шагнуть от смерти к новой жизни призвана ныне вручаемая русскому читателю книга Георгия Голохвастова.