Сейчас уже невозможно точно определить, когда возник цигун. Анализ имеющихся в настоящее время источников свидетельствует о том, что зачатки его появились еще в глубокой древности.

Некоторые специалисты считают, что цигун является порождением даосизма или буддизма, но соответствует ли это историческим фактам? С уверенностью можно сказать лишь то, что он формировался постепенно, на протяжении длительного времени, в ходе повседневного противоборства людей с болезнями, старостью и смертью, а его создателем является не какая-нибудь отдельная личность, а весь народ.

Можно предположить, что уже в жизни первобытного человека, например после удачной охоты, естественные движения в моменты проявления бурной радости начали приобретать признаки танца – становились ритмичными и упорядоченными. Люди стали замечать, что такое выражение эмоций поднимает настроение и снимает усталость. Во время танца тело способно выделять определенное количество тепла, вместе с которым иногда частично или даже полностью исчезали недуги или боли. Впоследствии, после появления первобытных верований, танец превратился в составную часть религиозных обрядов. Возможно, так появилась форма даоинь, так называемый «большой танец» (да у). Таким образом, можно сказать, что история динамических упражнений насчитывает несколько десятков тысяч лет.

Однако статические упражнения появились еще раньше. Жизнь человека в то время была сопряжена с многочисленными трудностями, ему приходилось трудиться с высочайшим напряжением сил. Но после отдыха физические и душевные силы восстанавливались, человек ощущал себя посвежевшим, проходили головная боль и ломота в теле. Таким образом, человек начал познавать пользу покоя, и это были первые представления о статических упражнениях.

В итоге человек постепенно осознал, что с помощью определенных движений и положений тела можно добиться нужных физических результатов.

Однако некоторые ученые считают, что для подобных утверждений, несмотря на их очевидную справедливость, требуются документальные или материальные подтверждения, а самым древним памятникам китайской письменности всего три тысячи лет. Поэтому они делают вывод, что история цигун не может превышать трех тысяч лет.

Другие же исследователи, и эту точку зрения разделяет большинство, оценивают возраст цигун в четыре-пять тысяч лет. В качестве доказательств приводят такие древние письменные памятники, как «Шан шу», «Люйши чуньцю», «Диван тунлу», «Лу ши», «Нэй цзин» и другие. В этих источниках есть описания событий, случившихся в глубокой древности. Вот упоминание об одном из таких событий в «Люйши чуньцю»: «Давным-давно великие беды и несчастья постигли людей, каналы засорились и не пропускали воду, люди пали духом, тоска сковала их члены. Поэтому они спасались от напастей с помощью движений (танца)». В «Лу ши» также можно найти подобные свидетельства: «Во времена Инь Кана засорились каналы и обезводились реки, на людей обрушились беды и страдания. У людей кровь останавливалась в венах, опухали ноги. Чтобы размять свои члены, люди прибегали к движениям (танцу). Так они научились использовать движения с пользой для себя и назвали их “большой танец”».

Есть и другие исторические источники, содержащие подобную информацию. На цветной керамике, найденной при раскопках захоронений эпохи неолита в деревне Шансуньцзя уезда Датун провинции Цинхай, имеются рисунки с изображением танцующих людей. Всего нарисовано три группы по пять человек. Головы у танцующих повернуты в одну сторону и слегка наклонены. Люди запечатлены в четких, но в то же время динамичных и довольно пластичных позах. У специалистов есть различные мнения по поводу того, что же запечатлено на рисунках. Одни считают, что это обычный танец периода расцвета матриархата. Другие полагают, что изображена сцена обряда первобытных шаманов. Но есть и такое мнение: на картинах воспроизведен один из первобытных методов даоинь.

Кроме уже упоминавшихся источников есть и другие, например «Чжуанцзы» и «Ши цзи», которые позволяют обнаружить истоки цигун в еще более ранний период – более пяти тысяч лет назад. В «Чжуанцзы» описывается, как легендарного императора Хуанди обучал секретам долголетия один из даосских бессмертных Гуан Чэнцзы: «Забудь про слух и зрение, успокой свой дух, держись прямо. Главное – покой и ясность, не утруждай тело и не растрачивай силы. Тогда обретешь долголетие. Глаза ничего не должны видеть, а уши слышать, сдерживай свои знания, дух удерживай в теле. Тогда обретешь долголетие». В «Ши цзи» есть упоминания о том, что известный во времена Хуанди врач Юй Фу использовал в своей практике методы цяоинь и аньу, а это не что иное, как даоинь и массаж.

Постепенно, вслед за развитием производительных сил общества, начали происходить изменения в экономике и культуре, вызвавшие, в свою очередь, подъем философской и научной мысли.

Период с 770-го по 221 год до н. э. по праву считается «золотым веком» китайской культуры. В философии одно за другим появились учения об Инь и Ян, пяти первоэлементах, ци, первые диалектические идеи, а также даосское учение о «естественном недеянии» (у-вэй). На этом фоне и цигун обрел некоторую системность и выделился в самостоятельное теоретическое построение. Было сформулировано представление о семени-цзин, ци и «духе» как о «трех сокровищах человеческого тела». Например, в «Гуаньцзы» говорится: «Ци – это то, чем наполнено тело человека»; «Семя-цзин питает ци». Там же указывается: «Сердце – все, что внутри; тело – все, что снаружи. <…> Человек способен погружаться в состояние полного покоя, кожа становится эластичной, глаза – зоркими, уши – чуткими <…> кости – крепкими»; «Когда сердце в покое – ци упорядочена». А в «Мэнцзы» сообщается: «Воля человека управляет ци, ци наполняет тело, воля ведет ци, ци ведет волю». В «Сюньцзы» мы читаем: «Тело подобно государю, дух управляет телом. <…> Как сердце постигает дао? Только через «пустоту» и покой».

Все это называлось «искусством вскармливания сердца и управления ци». Таким образом, в тот период цигун уже превратился в самостоятельную науку. Различные направления и многочисленные философские школы создавали свои системы, соперничая между собой, изучали сущность человеческой жизни, выдвигая свои методы сохранения здоровья. Наступил период настоящего расцвета знаний о цигун. Именно тогда и сложились основные школы цигун: даосская, буддийская, конфуцианская, медицинская и боевая. Причем даосская, конфуцианская и медицинская школы имели ярко выраженную специфику.

Даосская школа изучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось «сохранение природы человека в ее первозданном виде» («Чжуанцзы»), а суть заключалась в том, чтобы «стремиться к абсолютной пустоте и полному покою». Предлагался следующий путь достижения поставленных целей: «В сердце должна быть «пустота», живот должен быть «наполнен», иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали» («Лаоцзы дао дэ цзин»). Там же говорится: «Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям – только его результат». В «Чжуанцзы» записано: «Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти».

В «Чжуанцзы» цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень – оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли мастерами даоинь. Вторая ступень цигун – высшая ступень мастерства. В «Чжуанцзы» она описана так: «Следуй простоте и скромности, прежде всего – дух, полное слияние с духом». Таким образом, достигается состояние, когда «дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю». Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию «пестования жизни». Основным ее содержанием являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации «духа» внутри себя; сосредоточения внимания на центре даньтянь, расположенном в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо «соединение мысли и ци», сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип «четырех слияний»: «тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой».

Представители конфуцианской школы цигун основывались на социально-научной базе. Здесь особое внимание уделялось воспитанию нравственного поведения в повседневной жизни, в делах и в общении. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци».

Суть конфуцианской системы цигун заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»). В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Учитель ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши, – слышит сердце, что не слышит сердце, – слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци – это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота – это и есть воздержание сердца». В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям».

Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Ученик Конфуция Янь Хуэй предложил метод цигун «сидение в покое», который требует внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения «предела пустоты». Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на «взращивании природы человека» и «внутреннем созерцании».

Медицинская школа цигун представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Объектом ее изучения были человеческая жизнь и связь человека с природой. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является «Хуанди нэй цзин», написанный в период «золотого века». В этом источнике дается достаточно системное и законченное изложение теории цигун: «Люди в глубокой древности стремились познать Дао, следовали Инь и Ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше». «Укрепляй дух, и всегда будешь здоров». «Надо следовать небу и земле, ориентироваться на Инь и Ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом…» «Распределение Инь и Ян в зависимости от времени года – основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают Ян, а зимой и осенью – Инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия». «Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать Инь и Ян, регулировать жесткость и мягкость…»

Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лао Цзы и Чжуан Цзы. В «Нэй цзин» они получили дальнейшее развитие. Тут подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на «настройке» организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и «дух». Секрет долголетия – в единстве тела и «духа».

В книге «Люйши чуньцю» особо затрагивается проблема, касающаяся механизма воздействия динамических упражнений. В том месте, где речь идет о способах продления жизни, говорится: «Текущая вода не протухает, в дверной петле червь не заводится. Причина – в движении. То же с телом и ци: тело не движется – не течет семя-цзин, семя-цзин не течет – застаивается ци». Смысл их высказываний заключается в следующем: если человек постоянно находится в движении, у него мала вероятность возникновения заболевания, движение является предпосылкой для продления жизни. Если же игнорировать движение, то появляется вероятность застоя ци и возникновения болезней. Знаменитый врач Хуа То и его ученик У Пу писали: «Тело человека нуждается в труде, но трудиться надо умеренно. Во время движения расходуется ци, прочищается кровеносная система, и болезни отступают. Благодаря движению сохраняются даже дверные петли. Мастерами даоинь были древние отшельники. Они передвигались, подобно медведю, оглядывались по-совиному, растягивали поясницу, разрабатывали суставы, пытаясь таким образом избежать старости…». Известен, например, комплекс цигун (см. с. 83–90 нашей книги), который называется «Игра пяти животных» (система упражнений, основанная на подражании движениям тигра, оленя, медведя, обезьяны, журавля). У Пу, непрерывно занимаясь этим комплексом, сумел добиться того, что «и в возрасте девяноста с лишним лет был в здравом уме и имел все зубы».

Подводя итог вышесказанному, можно отметить, что в связи с дальнейшим углублением знаний о природе и жизни человека цигун получил довольно широкое практическое распространение. Хотя сохранилось не так уж много зафиксированных в документах упражнений и они не всегда конкретны, тем не менее они легли в основу ряда эффективных методик. Таким образом была сформирована системная теория цигун, что явилось настоящим прорывом и заложило прочную базу для его дальнейшего развития.

После проникновения в Китай буддизма широкое распространение получил трактат «Аньбань шоуи цзин» («Концентрации мысли в покое»), в котором говорится о четырех видах дыхания: «дыхание-ветер», «дыхание-ци», «нормальное дыхание», «придыхание». Для «дыхания-ветра» характерен легкий шум, для «дыхания-ци» – беззвучность, для «нормального дыхания» – вдохи и выдохи, ритмичность, а для «придыхания» – поверхностность. Эта классификация часто использовалась впоследствии в качестве руководства для упражнений на тренировку дыхания.

Особый вклад в развитие цигун в этот период внес алхимик Вэй Боян – автор трактата «Чжоу и цань тун ци». В своей книге он, объединив существовавшие до него учения, впервые употребил понятие «взвращение пилюли», или, как ее стали называть впоследствии, «внутренней пилюли», он первым применил опыт «искусства внешней пилюли» для «выплавления внутренней пилюли». Его книга является одним из первых теоретических изложений основ внутренней алхимии, оказавшим большое влияние на ее последующее развитие. Относительно самого понятия «внутренняя пилюля» у древних имелись самые разные представления. В эпоху Тан считалось, что суть этого понятия заключалась в «зародышевом дыхании» и «ведении и привлечении ци». В эпоху Сун полагали, что главным содержанием теории о «внутренней пилюле» является «взаимосвязь сердца и почек, перемещение семенной ци, сохранение духа и задержка дыхания, удаление старого и накопление нового». Люди путем специфических методов укрепления здоровья «взращивают и закаляют» свои «семя, ци и дух», в результате чего в организме происходят значительные изменения, приводящие к возникновению внутри человека некоего чудодейственного средства, по своим функциям напоминающего то, к чему стремились древние алхимики. Это средство способствует укреплению здоровья, лечению болезней, позволяет продлевать жизнь и повышать умственные способности. Труды Вэй Бояна довольно трудны для понимания, так как его рассуждения насыщены терминологией «искусства внешней пилюли». Однако при тщательном их изучении можно обнаружить много ценного, и, безусловно, они сыграли большую роль в последующем развитии цигун, и в частности «искусства внутренней пилюли».

В этот период основной установкой даосизма становится принцип «следовать небу и земле, Инь и Ян», о котором говорится в первом каноническом даосском документе «Тайпин цзин». Многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: «Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу»; «[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее»; «Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа – смерть, отсутствие ци – тоже смерть». В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве «духа» и «мысли», «ци» и «дыхания» и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких как «внутреннее созерцание», «сохранение тепла», «овладение дыханием», «сосредоточение», описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние «высшего покоя» во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

Трактат «Лао Цзы чжанцзюй», подписанный псевдонимом Хэ Шангун и являющийся комментариями к «Дао дэ цзин», древнему памятнику даосизма, фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. «Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен»; «Нос и рот – это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет»; «Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци»; «Ци для человека – корень, семя – ствол. Если корень у дерева неглубок – оно не устоит, если ствол слаб – оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки».

В трактатах эпохи династии Цзинь (220–439 гг.) «Яншэн лунь» («О сохранении здоровья») и «Да нань яншэн лунь» («Ответы на трудные вопросы о сохранении здоровья») описаны различные методы продления жизни, включая «пестование покоя», «сбережение оного», «ведение и привлечение ци». Вот одна из выдержек: «Продление жизни требует ведения, взращивания, получения и управления. Пустота избавляет от печалей и болезней, абсолютная тишина избавляет от мыслей. Сосредоточься только на изначальном, бережно его взращивай, всегда относись к нему рационально, совмещай с дыханием».

Чжан Чжань, живший в эпоху Цзинь, в трактате «Яншэн яоцзи» («О главном в сохранении здоровья») выдвинул десять основных принципов: «не растрачивать дух», «любить ци», «взращивать тело», «заниматься ведением и привлечением [ци]», «речь», «питье и пища», «жилище», «отказ от мирского», «лекарства», «запреты». Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун.

В это же время жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное «ведение и привлечение [ци]». В своих трудах он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с «выплавлением внутренней пилюли» («золотой пилюли»), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов: «Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание»; «Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда «привлекаешь» много [ци] – звук сильный, когда мало – слабый. Это звук медленно движущейся ци».

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики цигун, а именно: выбор позы, роль «ведения и привлечения ци», значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например «дракон ведет», «тигр привлекает», «медведь проходит», «черепаха глотает», «ласточка летит», «змея изгибается», «птица вытягивает шею», «заяц пугается» и т. д. Учение о трех даньтянь и название «золотая пилюля» тоже встречаются в трудах Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о «внутренней пилюле» периодов Вэй и Цзинь является трактат «Хуантин цзин» («Трактат о желтых палатах»), в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван «прекрасным каноном долголетия». Трактат состоит из двух частей: «Трактат о внутренних картинах желтых палат» и «Трактат о внешних картинах желтых палат». В первом из них говорится: «Желтый – цвет центра. Палаты – середина четырех сторон. Внешнее – в небе, в людях, в земле. Внутреннее – в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое «желтая палата». Картина означает образ. Внешние образы – солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы – кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы». В трактате подробно изложена теория о «пяти твердых и шести полых» органах, о трех центрах даньтянь. Согласно трактату, верхний даньтянь (верхняя «желтая палата») расположен в мозгу, средний даньтянь (средняя «желтая палата») – в сердце, нижний даньтянь (нижняя «желтая палата») – в селезенке.

В период династий Северная и Южная Сун (960—1279 гг.) и Юань (1279–1368 гг.) теория и практика цигун развивались в направлении дальнейшей конкретизации и усиления его прикладного значения. Большой вклад в это внесли представители даосской школы, что выразилось в расцвете направления «внутренней пилюли». В результате дальнейшего углубления научных исследований в области цигун постепенно сформировались три типа методик: «пестования жизни», «пестования природы» и смешанная методика «пестования природы и жизни». Появилось множество трудов, посвященных методам «выплавления пилюли» путем «питания ци». В литературе по цигун этого периода большое внимание уделяется вопросам «ведения и привлечения ци», «регулирования ци», «циркуляции ци» и «питания ци», «укрепления семени и духа», методам терапии с использованием «ведения ци» и «распространения ци». Пу Цяньгуань, живший в эпоху Северная Сун, в своем труде «Бао шэн яолу» писал: «Тело человека, пестующего жизнь, должно уставать лишь немного, не до изнеможения. Поскольку, если вода движется, она чиста, если застоялась – грязна, пестующий жизнь должен стремиться к тому, чтобы кровь в сосудах циркулировала подобно водному потоку. Не следует переутомляться сидя, но не следует и двигаться до усталости. Совершать много движений без остановки, но медленнее, чем обычно, – в этом состоит искусство избегать сильной усталости». Это «искусство легкой усталости» в принципе аналогично таким методам, как «Даоинь в положении сидя», «Восемь кусков парчи», «Игра пяти животных», «Кулак Великого Предела» (тайцзицюань). Его можно причислить к разряду динамических упражнений с «ведением и привлечением ци» с тем лишь отличием, что «искусство легкой усталости» менее динамично и интенсивно. В этот же период появились два других оригинальных метода «ведения и привлечения ци» в положении сидя, которые, тем не менее, относятся к разряду динамических упражнений, поскольку их суть заключается в «ведении и привлечении ци». Оба эти метода позже получили название «Восемь кусков парчи в положении сидя».

В конце эпохи Северная Сун появился еще один значительный труд – «Шэнцзи цзунлу», созданный специалистами-медиками того времени, созванными со всего Китая. Сборник объединил народные медицинские средства с литературой и методами, имевшими официальный статус. Он состоит из двух частей: «О ведении и привлечении ци» и «О питании ци». В книге, в частности, упоминается о методе «проглатывания слюны»: «Откройте рот, языком коснитесь нёба, наберите слюну и проглотите. Выполняйте ежедневно по триста шестьдесят раз». Там же говорится и о «ведении и привлечении ци»: «Пять плотных и шесть полых органов, сто костей и девять отверстий человека – все пронизано единой ци. Если ци течет – тело здорово, если ци застоялась – тело заболевает. Метод ведения и привлечения ци способствует циркуляции ци и крови, благотворно влияет на суставы, избавляет от десяти тысяч напастей». Однако в целом метод еще не был разработан достаточно глубоко, поскольку появление «небесного круга» и «выплавление пилюли» были еще впереди. Особенностями описываемого метода были простота и доступность для изучения.

В эпохи Сун и Юань ряд крупных медиков оставили потомкам свои труды, в которых также упоминается о древних методах цигунотерапии. Среди них Лю Хэцзянь, занимавшийся методами «пестования жизни». Он считал, что «ведение и привлечение ци», «циркуляция ци», «проглатывание слюны», «внутреннее созерцание» являются инструментами приведения к гармонии Инь и Ян, «орошения» внутренних органов. Чжан Цзыхэ практиковал метод «выделения пота» для лечения заболеваний, возникающих от «ветра и холода», поскольку, как он полагал, в таких случаях болезнь коренится в коже и энергетических каналах, а «ведение и привлечение ци» он считал одной из разновидностей метода «выделения пота». Ли Дунъюань в своих трудах рекомендовал для лечения ряда болезней «успокоить сердце, сидеть в покое и пестовать ци», сочетая это упражнение с применением китайских медикаментозных средств. Чжу Даньси тоже предлагал «лечить застой ци, вызывающий атрофию, потерю сознания, озноб и жар, с помощью ведения и привлечения ци». В эту эпоху появилось большое количество литературы, посвященной вопросам «пестования жизни». В эпохи Сун и Юань благодаря большому вниманию к развитию цигун со стороны правящей элиты и изобретению книгопечатания, казалось бы, утерянные в периоды войн и смут письменные памятники по вопросам цигун были не только восстановлены, но и значительно обогащены и систематизированы. Один за другим появились новые труды, обеспечившие прорыв в развитии цигун.

Период правления династии Мин (1368–1644 гг.) стал временем еще большего распространения цигун: было издано огромное количество соответствующей литературы, дальнейшее развитие получили теория цигун и практические методы, было написано беспрецедентное количество трудов по медицине, затрагивающих проблемы цигун. Каждый из них отличался оригинальностью. Например, Чжан Цзинъюэ в своих трудах отмечал важную роль «ведения и привлечения ци», «регулирования дыхания» в процессе «пестования жизни». Ли Шичжэнь, касаясь вопросов связи цигун с энергетическими каналами, подчеркивал большое значение «внутреннего созерцания». Гун Цзючжун разработал «продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов», где впервые рекомендовано использовать «метод шести иероглифов» в увязке с временем года и соответствующими внутренними органами. Кроме того, им было предложено большое количество простых, доступных и в то же время весьма эффективных методик.

Среди трудов по цигун, появившихся в эпоху династии Мин, можно назвать и «Сючжэнь яоцзюэ» Ван Цая, «Лэйсю яоцзюэ» и «Яншэн даоиньфа» Ху Вэньхуана, «Фанху вайши» Лу Цяньсюя, «Ваньшоу сяныпу» Ло Хунсяна, «Цзиньдань яоцзюэ» У Чунсюя и массу других. Например, работа «Цзуныпэн бацзянь», отличающаяся разнообразием и богатством собранных сведений, была в 1884 году переведена на английский язык и с интересом встречена на Западе. В книге Юань Ляофаня «Цзинцзо яоцзюэ», выдержанной в духе воззрений чань-буддизма, дается довольно четкое комплексное объяснение «сидению в состоянии покоя». Большую роль в развитии цигун сыграла книга Ли Тина «Исюэ жумэнь», в которой обосновывается необходимость сочетания динамических и статических упражнений, что предотвращает появление «отклонений» и способствует повышению эффективности занятий. Особо следует отметить труд, составленный Сюй Чуньну, – «Гуцзинь игун дачжуань», в котором обобщен и систематизирован положительный опыт различных школ, накопленный в области «пестования жизни», включая цигун.

Уже в эпоху династии Цин (1644–1911 гг.) Шэнь Цзиньао в книге «Цзабин юаньлю сичжу» описал применение метода «ведения и привлечения ци» для лечения более чем сорока шести различных заболеваний, справедливо полагая, что методы, способствующие продлению жизни, вполне применимы для лечения болезней. Ван Кэньтан в книге «Люкэ чжэнчжи чжуныпэн» на основе собственного практического опыта разработал методику лечения глаукомы с помощью цигун. Ли Чжунцзы, живший в конце эпохи Мин, написал несколько книг по основам медицинских знаний, которые были весьма популярны и после его смерти, это: «Нэйцзин чжияо», «Ицзун биду» и др. В книге Гун Тимсяня «Шоуши баоюань» содержится оригинальный взгляд на важность дыхания и описываются различные способы овладения им. Автор рекомендует применять «метод шести иероглифов» в сочетании с методом «проглатывания слюны», а также больше набирать «чистой ци» и меньше удалять «грязной ци», что способствует сохранению ци внутренних органов.

Говоря о периоде династии Мин, следует упомянуть еще один капитальный труд – «Цюаньдао цзан», состоящий из 5486 разделов, значительная часть из которых посвящена проблематике цигун. Именно благодаря этому сборнику многие древние первоисточники сохранились и дошли до нас.

В начале эпохи Цин Янь Юань выступил против одностороннего увлечения «сидением в состоянии покоя» в практике цигун и настаивал на том, что в основе упражнений должны лежать движения. Его взгляды явились развитием идей, заложенных в «Исюэ жумэнь». Пэн Динцю, посчитав, что книга «Цюаньдао цзан», о которой говорилось выше, не практична из-за большого объема, взял из нее самое важное, соединил с не издававшимися ранее трудами и выпустил книгу под названием «Даоцан цзинъяо», которая пользовалась большой популярностью.

В период между Синьхайской революцией и созданием КНР в 1949 г. власть предержащие всячески подавляли цигун, началось проникновение в Китай западной культуры. Все это нанесло значительный ущерб развитию цигун. И все же в этот период получила распространение литература, содержащая простые и доступные методики, например: «Восемь кусков парчи», «Тренировка мысли и ци», «Двенадцать кусков парчи», «Метод совершенствования и пестования в покое» и другие. Активно занимались пропагандой цигун Чжан Сичунь, Дин Фубао и другие известные врачи того времени. Однако этого было явно недостаточно для того, чтобы цигун стал вновь процветать. Более того, он приходил в упадок и оказался на грани полного исчезновения. После создания КНР развитию цигун стало уделяться большое внимание. В 1955 г. в г. Таншань впервые в истории был создан специализированный центр цигунотерапии. Лю Гуйчжэнь, обобщив опыт предшественников и соединив его с собственным мастерством, изложил результаты своих исследований в книге «Практика цигунотерапии». Он свел методы цигун, применявшиеся в таншаньском оздоровительном центре, в три группы: «внутреннего вскармливания», укрепляющие и профилактические. Лю Гуйчжэнь открыл курсы обучения цигун в Таншане и Бэйдайхэ, что способствовало быстрому распространению цигун по всей стране. В июле 1957 г. в Шанхае также открылся лечебный центр цигун, а на основании накопленного в нем опыта был издан труд «О значении цигунотерапии». Вслед за этим многие медицинские учреждения в различных районах Китая стали открывать стационарные и амбулаторные отделения цигунотерапии, восстанавливать старые и создавать новые методики, шаг за шагом расширять сферу их применения.

В 1978 г. шанхайским Институтом китайской медицины, шанхайским НИИ китайской медицины и Институтом ядерных исследований АН КНР были проведены эксперименты по изучению «внешней ци», в которых была задействована современная научная аппаратура. В результате экспериментов была доказана материальность ци, что позволило вывести исследования в области цигун на новый этап, поставить цигун в один ряд с другими науками, занимающимися изучением жизни.

12 сентября 1981 г. было официально создано Китайское научно-исследовательское общество цигун – первый организационно-руководящий орган в этой области. Общество продолжило работу в области научных исследований и популяризации цигун. В последние годы у цигун появляется все больше и больше поклонников. Можно сказать, что цигун переживает настоящий бум, и не исключено, что в недалеком будущем он станет тем самым ключом, который позволит открыть тайну жизни и тем самым осуществить подлинную революцию в современной науке.