К началу новой эры, к моменту Рождества Христова мир находился в состоянии духовного кризиса. В пределах Римской империи старая религия теряла свое значение, а ее обряды часто превращались в утратившие всякий смысл и необходимые только для проформы обязанности. Люди смутно чувствовали, что мир, пользуясь метафорой Шпенглера, близок к закату, а грядущее казалось им неведомым и страшным. Видя смерть пантеона языческих богов, некоторые мыслители Рима утверждали, что религия вообще есть вредное заблуждение, а жизнь человека – не что иное, как случайная игра материи, которая самоуничтожается и переходит в иные формы. Вы все, наверное, помните по курсу античной литературы не очень оригинальные рассуждения Лукреция (он опирался на Эпикура, Демокрита и Эмпедокла) о том, что душа материальна и разрушается вместе с телом – его поэма «О природе вещей» была написана именно тогда.

Но человеку никогда не было свойственно примиряться с идеей бессмысленности бытия. Не находя ответа в старом и знакомом, люди той поры стали жадно искать новое, дотоле неизвестное. В пределах Римской империи тогда чрезвычайно сильно возрос интерес к религиям Востока и разного рода чужеземным культам, широко распространились мистика, оккультизм, астрология и магия. Очень популярными сделались и языческие религиозные мистерии, участие в которых якобы очищало человека, приобщая его к судьбе умирающего и воскресающего бога. Человек чувствовал себя беззащитным в окружающем мире и всячески стремился найти выход и обрести спасение. Вера в приход Мессии получила тогда распространение далеко за пределами Палестины – вспомним знаменитую эклогу Вергилия (40 г. до н. э.), провозгласившую наступление нового золотого века, символом которого был младенец, которому надлежало вскоре родиться. Эта вера выражалась также в создании разнообразных тайных обществ и религиозных общин. Люди в тот момент истории стояли на перепутье, пытаясь постичь смысл духовных истин и жадно ища ответы на свои вопросы. Таким образом, почва для нового учения, возвещенного Христом, и новой религии, носящей Его имя – христианство, была как нельзя более благоприятна.

Однако в Палестине, попавшей под власть Рима и ставшей римской провинцией в 63 г. до н. э., духовный климат был несколько иным, чем в остальных частях империи. Евреи отнюдь не утратили веры в единого Бога Яхве, и к моменту Рождества Христова их вера была как никогда крепкой. Но и евреи тоже, и даже, возможно, больше, чем другие народы Римской империи, находились в напряженном ожидании прихода Мессии, о Котором им уже несколько веков назад возвестили пророки и о Котором в более позднее время писали апокалиптики. Духовная почва для возникновения христианства была, казалось бы, готова, хотя парадоксальным образом распространение новой религии в Палестине именно в силу твердой и даже несколько окостеневшей веры израильтян с ее жестким догматизмом стало гораздо более трудным, чем в других частях Римской империи.

Для нашего курса, для правильного понимания Нового Завета особенно важно представить себе более подробно, что же происходило тогда в Палестине, на родине Христа. Как я уже сказал, она была частью Римской империи и делилась на три области: Галилею, Самарию и Иудею. Из лекций по Ветхому Завету мы помним, что самаряне сильно отличались от евреев, поскольку этот народ возник от смешения разных этносов. Еще в 721 году до и. э. евреи, жившие в Самарии, были уведены в плен ассирийским царем Саргоном, и на их место насильно поселили целые колонии других народностей, тоже покоренных ассирийцами. Эти поселенцы смешались с остатками коренного населения, образовав новый народ – самарян. Они говорили на одном языке с евреями – арамейском, но их религия существенно отличалась от иудейской. Хотя самаряне приняли учение о едином Боге-Яхве и Пятикнижие, они отвергли все остальные книги Ветхого Завета и, в частности, пророческие. Не приняли они и иудейское предание. Евреи считали, что самаряне были даже хуже язычников, и не вступали с ними в общение, чтобы не оскверниться. Вспомним, например, как были удивлены ученики Христа, когда они увидели, что Он вступил в беседу с женщиной-самарянкой у колодца.

Что касается северной части Палестины, называвшейся Галилеей, то там в основном жили евреи, хотя здесь также было и немало язычников. Постоянное общение с ними привело к тому, что галилейские евреи были более терпимы, чем жители Иудеи, а также к тому, что их диалект арамейского языка отличался от иудейского варианта, и это отличие сразу же бросалось в глаза, или лучше сказать, резало слух. Именно поэтому стражники иерусалимского первосвященника моментально узнали галилеянина в апостоле Петре, который последовал за Христом во двор первосвященника и там ждал результатов суда над Учителем. Петру сказали: «Ты был с Иисусом Галилеянином… Речь твоя обличает тебя» (Матфей, 26:69–73).

Иудея же была населена исключительно евреями. Именно здесь находился Иерусалим с его вновь отстроенным после вавилонского плена Храмом, получившим название Второго Храма. Иногда и вся эпоха после возвращения из Вавилона и до разрушения Храма римлянами в 70 году н. э. называется эпохой Второго Храма. Недалеко от Иудеи, на ее южной границе находилась Идумея, как в Риме называли Эдом. Идумея во II веке до н. э. была завоевана евреями, и ее население было обращено в иудаизм.

В 37 году до н. э. идумейский царь Ирод, прозванный Иродом Великим, получил от Рима звание царя и стал править всей Палестиной и Идумеей. Во время его царствования, которое длилось 40 лет, и родился Иисус Христос. Однако после смерти Ирода Великого римляне разделили его царство между тремя его сыновьями, но ни один из них больше не удостоился царского венца. Старший Архелай получил Иудею, Самарию и Идумею; Ирод Антипа – Галилею и Перею (южную область Заиорданья), а Филип – ее северо-восточную часть. Архелай именовался этнархом, т. е. правителем, а его братья тетрархами, т. е. четверовластниками, как их называет славянское Евангелие, что первоначально означало правитель одной четверти провинции, а потом стало значить вообще мелкий правитель. Архелай был низложен в 6 году н. э. На его место Рим назначил своего прокуратора, т. е. губернатора. В обязанности прокуратора входило управление римским войском, взимание налогов; он также имел право казнить преступников. Во время общественного служения Христа, как мы все хорошо знаем из романа Булгакова, римским прокуратором был Понтий Пилат.

Главной достопримечательностью Иерусалима и предметом особой гордости всех евреев был Храм. Есть множество картин, изображающих этот Храм, а в Израиле в наши дни в одном из музеев имеется его миниатюрная копия. На ней хорошо видно, что Храм был очень большим по тем временам строением, со всех сторон окруженным портиками. Под их сводами учители Торы поучали народ. Но здесь также продавался скот (тельцы, быки, овцы и голуби), предназначавшийся для жертвоприношений. Кроме того, здесь же располагались и люди, в обязанность которых входило обменивать иностранные деньги на местные, еврейские, ибо только такие деньги принимались в Храме. Все это, как можно догадаться, создавало шум и мешало молитве. В силу этого легко понять, почему Иисус Христос изгнал продавцов и менял из Храма, опрокинув их столы.

В самом Храме имелись три возвышавшиеся друг над другом террасы. Первая называлась Двором язычников, потому что сюда имели доступ все, в том числе и язычники. Вторая – Дом Израилев, делившийся на Двор женщин (они не могли идти дальше) и Двор Израильтян, а третья – Двор священников. В глубине Двора священников находилась главная часть Храма, которая делилась на два помещения. Первое называлось Святилище. Тут находился золотой семисвечник, алтарь для каждения и стол для особых жертвенных хлебов предложения. Второе помещение называлось Святое Святых. Оно считалось местом особого присутствия Бога и было совершенно пусто после того, как во время разрушения Иерусалима оттуда бесследно исчез ковчег завета. От Святилища Святое Святых было отделено особой завесой, и только один первосвященник один раз в году мог входить во Святое Святых, внося туда в праздник очищения жертвенную кровь.

Евреи считали, что у них может быть только один Храм – Иерусалимский, что соответствовало их вере в единого Бога-Яхве. Каждый благочестивый иудей, живший не только в Иерусалиме, но и в многочисленных местах еврейского рассеяния, или диаспоры, если у него только была такая возможность, считал своим священным долгом посетить Иерусалимский Храм хотя бы раз в году на праздник Пасхи и принести положенную по ритуалу жертву в виде животных или птиц. Поэтому каждый год на Пасху в Иерусалим стекалось великое множество народа, и священнослужители не успевали справляться со своими обязанностями в течение одного дня.

Но так бывало только на Пасху и в некоторые другие великие праздники. В остальное время евреи молились в синагогах, которые они строили везде, где селились. Синагога – греческое слово, которое означает место или дом собрания, по-славянски сонмище. В синагоге хранились свитки Библии. Во время молитвенных собраний, которые происходили обязательно каждую субботу, но могли иметь место и в другие дни недели, после общей молитвы читался отрывок из Священного Писания, а затем этот отрывок изъяснял кто-нибудь из присутствующих. Начальник синагоги обычно поручал толкование тому, кто, по его мнению, мог справиться с этой задачей. Из Евангелий мы знаем, что Иисус Христос не раз толковал в синагоге отрывки из Священного Писания, которые предвосхищали Его учение.

Священнослужители делились на три группы, имевшие соответственно три степени посвящения. Низшую ступень посвящения имели левиты. Их обязанностью первоначально была забота о скинии, но после ее исчезновения и возвращения евреев из вавилонского плена левиты стали прислуживать в Храме, следя за чистотой и порядком.

Следующая ступень посвящения – священники. Они приносили жертвы в Храме, совершали благовонные воскурения, зажигали светильники, трубили в трубы для сбора верующих, очищали по особому чину скверну и первоначально учили народ закону Божию, хотя потом эту обязанность стали выполнять специально обученные книжники, или учители закона, не имевшие посвящения. Книжники следили за сохранностью свитков Библии, толковали ее и руководили школами по обучению юношества. К ним также часто обращались за юридическим советом, когда нужно было найти соответствующие данному случаю нормы закона и предания. Таким образом они как бы совмещали функции учителя и юриста, хотя и не имели посвящения.

Высшую же ступень посвящения занимал первосвященник, который только и мог один раз в году входить в Святое Святых. Первосвященник был главой всего священства и должен был происходить из рода Аарона.

После возвращения из плена евреи учредили особый юридический орган, который назывался Синедрион, или Великий Совет. Синедрион должен был выносить решения по всем важнейшим вопросам как религиозного, так и политического характера и был Высшим Судом у евреев. Однако римляне, завоевав Палестину, существенно урезали власть Синедриона, отняв у него, в частности, право казнить кого бы то ни было. Дело человека, признанного достойным казни, Синедрион передавал для окончательного решения римскому прокуратору, который, если считал это нужным, мог привести приговор в исполнение. Именно так и произошло с Иисусом Христом. В Синедрион входили первосвященники (т. е. правящий на тот момент и ушедший на покой), старейшины, т. е. священники и миряне, представлявшие наиболее влиятельные слои общества, и книжники.

Хотя к моменту Рождества Христова практически все иудеи имели очень твердую веру и отличались искренней набожностью, тем не менее среди них все же существовали существенные различия в вопросе о том, как именно нужно следовать догматам веры в повседневной жизни. Эти различия были настолько сильными, что все общество разделилось на враждовавшие между собой религиозные партии. Главными среди них были фарисеи и саддукеи. Заметную роль играли также ессеи.

Наибольшим влиянием в народе пользовалась партия фарисеев. Само это слово значит «отделенные». Оно понималось в смысле лучшие, лучшая часть иудейского общества, истинные хранители религиозных ценностей, отделенные от всех прочих, которые эти ценности должным образом не хранят. Фарисеи верили в то, что важнейшая задача евреев – не смешаться с покорившими их язычниками. Поэтому они требовали строжайшего соблюдения всех правил веры и, прежде всего, обрезания, молитвы и постов. Они признавали боговдохновенными все книги Ветхого Завета, не только Пятикнижие, но и писания пророков и агиографические книги. Большое значение они также придавали и устному преданию, веря в бессмертие души, в загробное воздаяние человеку за его грехи, в воскресение мертвых, а также в злых и добрых духов, ангелов и бесов. Они были убеждены, что Моисей написал не только Тору, но и был автором устного предания, которое ее комментировало. Этот устный закон они называли «Преданием старцев» и бережно хранили его, требуя его соблюдения. На материале их записей этого устного закона около 200 года н. э. возникла целая книга, названная Мишной, а позже ее расширенное и дополненное издание – Талмуд.

Следуя учению апокалиптиков, фарисеи верили, что нынешний век целиком находился под властью темных сил и был обречен на гибель. Они ждали наступления нового века, когда Бог вмешается в человеческую историю, уничтожит силы зла, установит Свое Царство на земле и вернет евреям их власть в Святой Земле. Таким образом, они представляли себе Мессию не духовно, но, по выражению отцов Церкви, плотски, как воинственного земного царя, который освободит евреев из-под власти римлян и создаст могущественное еврейское государство, которое и будет Царством Божиим на земле. В силу таких взглядов им было трудно не только принять учение Христа, но и, прежде всего, увидеть в Нем долгожданного Мессию. Добавим к этому, что нравственное учение фарисеев часто отличалось мелочным формализмом. Они требовали исполнения не только всех предписаний Пятикнижия, но еще и устного предания, что приводило к утрате духовности, к простому обрядоверию. Исполни все предписания и спасешься. Все это было хорошо видно Иисусу Христу, Который резко критиковал фарисеев.

Но вместе с тем лишь одни фарисеи из всех религиозных партий были тогда популярны в народе. Этому способствовала возвышенность идеала, который они исповедовали, пусть даже и порой только на словах, их вражда к римлянам, их внешне строгий образ жизни и их внимание к простым людям, которых они учили истинам веры. Хотя в целом они отвергли Христа, все же некоторые из них, пусть поначалу и тайно, стали Его учениками. Таковым был, например, Никодим, влиятельнейший среди фарисеев член Синедриона, который посетил Христа ночью, а потом вместе с другим фарисеем Иосифом Аримафейским участвовал в Его погребении.

Да и будущее из всех религиозных партий было только у фарисеев. После разрушения Второго Храма римлянами в 70 году и. э. все остальные партии прекратили существование, и лишь фарисеи как хранители закона и учители благочестия со временем превратились в раввинов, наставников иудаизма.

Представители второй партии – саддукеи – находились в непримиримой вражде с фарисеями. Это понятно, поскольку они проводили политику компромисса, замирения римских оккупантов. Саддукеи в основном принадлежали к семьям священнослужителей и влиятельных политических деятелей, а потому им было особенно важно ладить с римлянами. Они провозгласили себя строгими последователями Пятикнижия, настолько строгими, что отвергли не только устное предание, сложившееся вокруг Торы, но и принижали значение других книг Ветхого Завета. Это во многом определило особенности их вероучения. Так, они отвергли воскресение мертвых, ибо о нем ничего не сказано в Пятикнижии. Они не верили и в существование ангелов и бесов, а возможно, также и в загробную жизнь. Не разделяли они и апокалиптических ожиданий, свойственных всем остальным партиям и сектам. Не думая о завтрашнем дне, саддукеи всеми силами старались сохранить существующий порядок вещей. Поэтому они не только охотно вступали в сотрудничество с римлянами, но и даже допускали в свое учение элементы эллинизма и «либерального» толкования Священного Писания. Так они пытались согласовать различные места Библии с учением греческих философов и найти сходные с библейскими рассказами мифы и легенды других народов. Не веря в будущую жизнь, они пытались любыми способами достичь земных радостей и благ, а потому их нравственный уровень был часто весьма низким. Во время земной жизни Христа Синедрион состоял в основном из саддукеев, и осуждение Христа на смерть было в первую очередь делом их рук.

Кроме фарисеев и саддукеев, среди иудеев существовали и еще некоторые партии, или секты, гораздо более малочисленные. Назовем среди них иродиан, которые являлись сторонниками династии Ирода и надеялись добиться автономии Израиля мирным путем. С другой стороны, зелоты, или ревнители, наоборот, отвергали любую власть над народом Божиим, кроме власти Самого Яхве, и искали удобный случай, чтобы поднять восстание. Помимо них, были еще и религиозные секты ессеев, терапевтов и кумранитов. Современные ученые считают, впрочем, что все они были одной сектой, имевшей поселения в разных местах, но исповедовавшей сходную доктрину. Всех их часто называют одним именем – ессеи. Отделившись от остальных иудеев, они удалились от мира, который считали обреченным, и жили полумонашескими общинами в ожидании близкого конца света.

Понять их настроения нам помогли замечательные археологические открытия середины прошлого века. В 1947 году в Иудейской пустыне, в районе Мертвого моря, называемом Кумран, местный бедуин случайно забрел в одну из пещер, во множестве имеющихся там в известковых скалах. Внутри пещеры бедуин обнаружил несколько глиняных сосудов, в один из которых были засунуты три пергаментных свитка, оказавшиеся древними рукописями. Эти рукописи он продал сирийскому монастырю Святого Марка в Иерусалиме. Затем бедуины, поняв выгоду, которую они могли извлечь от продажи подобных рукописей, нашли еще несколько свитков в той же пещере, которые на этот раз купил Еврейский университете в Иерусалиме, где ученые сразу же оценили их древность и начали их изучение.

В последовавшие затем годы в Иордании, где находится Кумранский район, начались поиски новых рукописей, в которые теперь включились и профессиональные археологи, обнаружившие более 150 свитков. Вскоре и бедуины, не отказавшиеся от прибыльного дела, нашли новые манускрипты в пещерах, расположенных в 20 км к югу от Кумрана. Потом открытия как археологов, так и бедуинов продолжались – были обнаружены новые пещеры и новые рукописи. К концу 1952 года количество рукописей было уже столь велико, что была создана специальная международная научная комиссия для их изучения, но находки все еще продолжались до 1956 года.

Параллельно с этим археологи вели раскопки в развалинах неподалеку от самой первой пещеры в Кумране в местечке Хирбет-Кумран. Ученые установили, что здесь находилось место, где когда-то жили люди, писавшие эти древние рукописи. Очевидно, в момент опасности, скорее всего, в 70 году, когда римляне жестоко разгромили иудейское восстание, рукописи и спрятали в пещерах. Писавшие их люди, вероятно, надеялись скоро вернуться, но этого не случилось, и рукописи пролежали в пещерах около двух тысячелетий.

Постепенно на основании археологических раскопок и изучения манускриптов, найденных в пещерах (наряду с библейскими книгами и апокрифами там были найдены документы, предназначавшиеся специально для членов общины, такие, например, как «Устав общины»), ученым удалось открыть, как жили кумраниты и каким было их религиозное учение. Обо всем этом сейчас уже много написано. У нас, в частности, в книге И.Д. Амусина «Кумранская община» (М.: Наука, 1983).

По мнению специалистов, в Кумране жило от 200 до 400 человек. Судя по всему, хозяйственная жизнь общины была в основном самодостаточной. Ее члены сами производили все для них необходимое трудами своих рук, стараясь как можно меньше покупать на стороне. Это отвечало основному принципу существования общины – замкнутости, обособленности от внешнего мира. Вся жизнь кумранитов строилась на коллективистских началах: совместное владение имуществом (после более или менее продолжительного испытательного срока имущество новичков, или новициев, желавших стать полноправными членами общины, обобществлялось), совместный труд и коллективное потребление, т. е. коллективные трапезы. Устав предписывал посвящать учению «треть всех ночей» года, а дневное время отдавать труду, чередовавшемуся с трапезами и ритуальными омовениями.

По своему составу община имела строгую иерархическую структуру. Ее члены делились на священников, левитов, других полноправных членов общины и новициев. Кроме того, кумраниты также строго соблюдали иерархию возраста и стажа пребывания в общине. Все члены общины делились на десятки, во главе каждой из которых стоял священник. В десятке также имелся человек, толкующий учение. Высшим органом общины было общее собрание полноправных членов, на котором рассматривались все важные вопросы, включая прием новых членов. Образ жизни и поведение кумранитов регламентировались строжайшим образом вплоть до мельчайших деталей, и за всякое нарушение виновные подвергались наказаниям, иногда очень суровым, вплоть до отлучения от общей трапезы, что практически обрекало их на голод, т. к. им запрещалось есть пищу, которую священник не благословил во время трапезы.

Обособленность кумранитов зашла так далеко, что они ввели свой собственный календарь, отличавшийся от принятого иудеями. Различие календарей было свидетельством разрыва важнейших религиозных и социальных связей кумранитов с внешним миром, поскольку оно предполагало несовпадение праздничных дней, постов и всех остальных религиозных ритуалов. С помощью своего собственного календаря кумраниты напрочь отделились от официального иудейского культа, от Иерусалимского Храма и иерусалимского священства, которое они считали «нечестивым», а Храм – оскверненным этим священством. Соответственно, кумраниты не принимали и участие в кровавых жертвоприношениях, совершавшихся в Храме. А это уже говорит нам о спиритуализации ими иудаистического культа. Вынужденный на первых порах отказ от жертвоприношений послужил импульсом для более глубокого поиска других способов жертвы, для переноса центра тяжести в сферу морально-этических норм в соответствии с духом традиции пророков. Эти поиски привели кумранитов к идее нового храма, где искупление при помощи жертвоприношений заменяется искуплением посредством добрых дел, т. е. «духовных жертв».

Большое место в повседневной жизни общины занимал обряд ритуальных омовений, погружений в воду. Омовения были также характерны и для иудаистического ритуала, но кумраниты внесли сюда важнейшую особенность. Они считали, что такие омовения оказываются действенными лишь в том случае, если ритуалу предшествует покаяние и внутреннее очищение. Их обязательным условием была строгая ритуальная чистота и непременное участие в них священников, которые произносили молитвы до и после еды, благословляя трапезу и благодаря Бога за нее.

Что касается семейной жизни кумранитов, то, согласно свидетельству древних авторов, они исповедовали безбрачие. Но так, видимо, обстояло дело только в кумранской общине, а в других аналогичных поселениях ессеев – их было еще несколько – брак разрешался.

Особенно важны для нас идеологические воззрения членов кумранской общины. Хотя община выросла на почве иудаизма, по целому ряду вопросов она противопоставляла себя нормативному иудаизму, называя иерусалимское священство «нечестивым», а себя именуя «истинным Израилем» и призывая вернуться к учению Моисея, которое только они сами правильно понимали.

Ученые (Амусин) считают, что ядром и стрежнем общественных и религиозных воззрений кумранитов была концепция дуализма и обусловленные ею идеи предопределения и избранничества. Кумраниты полагали, что мир разделен на два исконно враждующих между собой царства – света, добра, праведности и справедливости, с одной стороны, и тьмы, зла, нечестия и кривды, с другой. Во главе царства света находится архангел Михаил, а во главе царства тьмы – «князь тьмы» Велиал. К царству света принадлежат лишь сами кумраниты, называвшие себя «сынами света», а к царству тьмы – все остальные люди, которых они называли «сынами тьмы». Между этими двумя враждебными лагерями идет извечная борьба, которая в конце концов должна завершиться поражением сил тьмы и торжеством сил света. Однако поскольку кумраниты верили, что мир сотворен единым Богом-Яхве, их дуализм не выходил за пределы строгого библейского монотеизма.

Развивая свое учение о предопределении, кумраниты утверждали, что Бог, создав сынов света и сынов тьмы, заранее предопределил и их поведение, что, впрочем (как в иудаизме и христианстве), не отрицало свободной воли у человека – ведь в общину кумранитов люди вступали добровольно. В тесной связи с учением о предопределении находилось и учение об избранничестве. Если пребывание каждого человека в лагере света или тьмы предопределено, то отсюда вытекает, что кумраниты как сыны света особо избраны Божественной благодатью, а все остальные люди отвергнуты Богом. Отличие кумранской концепции избранничества от нормативного иудаизма состояло в том, что иудаизм считал избранным весь еврейский народ, а кумраниты – только себя.

Весьма существенны и эсхатологические взгляды кумранитов. Они, как и другие апокалиптики, в отличие от пророков, более детально разрабатывали тему «последних дней», а также развивали идею бессмертия души, телесного воскресения праведных и наказания нечестивых. Кумраниты верили, что зло в мире ограничено временем; оно – не законный правомерный принцип, но ошибка, дефект, который будет исправлен в «конце времен». Более того. Кумраниты считали, что мир уже вступил в эсхатологические времена, и приход «последнего срока» представлялся им весьма конкретно и в близком будущем. Для изображения рождения нового мира они пользовались символическими образами корабля, носимого по морю ураганом, и мук роженицы, которая родит «дивного советника».

Кумраниты верили и в Мессию, причем они выдвинули очень важное для дальнейшего развития христианства учение о божественном происхождении Мессии. В глазах многих кумранитов Мессия мог отождествляться с неким таинственным, но все же реально существующим Учителем Праведности, который непосредственно «из уст Бога» узнавал все тайны прошлого и будущего и указывал путь, по которому нужно идти. Кумраниты считали, что спасение обусловлено предписанием закона именно в том смысле, как эти предписания толковал Учитель. Иными словами, спасение зависит от веры в Учителя, от веры в правильность его толкований.

Остановимся под конец на чертах сходства и в то же время принципиального различия учения кумранитов и христианской доктрины. Известные черты сходства есть, например, даже в социальной организации кумранитов и ранних христианских общин. В некоторых из этих общин, как свидетельствует текст «Деяний святых апостолов», также господствовали отношения, основанные на коллективизме и общности имущества. «Все же верующие были вместе и имели все общее, и продавали имение и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деяния, 2:44–45). Известное сходство существовало и в организации кумранских и раннехристианских общин. И у христиан тоже была строгая дисциплина и соблюдались иерархические отношения. Во главе христианских общин стояли учители и пророки, к которым вскоре добавились епископы и диаконы.

Сходные черты имело крещение у кумранитов, последователей Иоанна Предтечи и христиан, хотя у кумранитов и последователей Иоанна не было христологического понимания этого таинства. Исходя из этого, многие исследователи сделали вывод, что Иоанн Креститель, если и не был кумранитом, то, во всяком случае, имел тесные связи с ессеями, а через него их учение воспринял и ученик Иоанна Предтечи автор четвертого Евангелия Иоанн Богослов.

Более того. Можно говорить и об известном сходстве учения кумранитов и ранних христиан. Отголоски дуалистического учения о противопоставлении света тьме, духа истины – духу заблуждения, сынов света – сынам тьмы и т. д. можно встретить не только в писаниях Иоанна Богослова, который, как я сказал, мог воспринять их от своего учителя Иоанна Предтечи, но даже и у воспитанного в строго фарисейском духе апостола Павла. Очевидно, он воспринял их уже после своего крещения, скорее всего, от Анании в Дамаске. (Среди кумранских манускриптов есть и так называемый дамасский документ).

Известное сходство можно усмотреть и в эсхатологической концепции кумранитов и ранних христиан, тоже напряженно ждавших конца мира. Однако у христиан первая важнейшая победа сил света над силами тьмы была не в будущем. Она уже была одержана искупительной жертвой Христа. Соответственно и облик Мессии у христиан – другой, ибо Мессия для них Сам Иисус Христос.

Есть известное сходство и в учении о предопределении и избранничестве. И христиане считали, что все предопределено Богом, хотя у человека есть свободная воля, и они тоже верили в свое избранничество, называя себя «избранниками Божиими».

О сходстве говорят многочисленные совпадения в терминологии и фразеологии. Исследователи обнаружили несколько сотен таких совпадений. Приведем некоторые. Кумранская община именует себя Новым Заветом, о Новом Завете пишут и христиане. И те, и другие пользуются выражениями: сыны света и тьмы, нищие духом, творить истину, прилепляться к добру и т. д.

Однако все эти черты сходства вовсе не отменяют принципиального отличия учения кумранитов от христианской доктрины. Главным отличием была вера христиан, что Мессия в лице Иисуса Христа уже пришел и совершил Свою искупительную жертву, кумраниты же только еще ждали Его прихода. Кроме того, кумранская община была замкнутой, даже в известном смысле конспиративной организацией, отгородившейся от внешнего мира, который погряз во зле, и таящей свое учение от этого мира. Христианство же, наоборот, отделившись от иудаизма, стремилось охватить своей проповедью весь мир, растворить его в себе, стать универсальной и наднациональной религией, отбросить племенные и государственные перегородки.