Смерть, в традиционном понимании, означает прекращение присутствия в биологическом смысле, причем при этом неявно предполагается, что физическая и когнитивная траектории достигают своей завершенности вместе с биологической. И физическая, и когнитивная траектории могут достигнуть своей завершенности раньше. Если в силу обстоятельств человек перестал говорить (например, после инсульта), его когнитивная траектория стала завершенной (еще раз подчеркнем – не прекратилась!). Если его тело неспособно более к преобразованию неполезного в полезное (например, в результате паралича), – его физическая траектория завершена. Но что если обе эти траектории завершены, а биологическая – нет? Именно в этот момент и возникает вопрос о том, стоит ли применять современные биомедицинские технологии для поддержания жизнедеятельности организма. В религиозном обществе такой вопрос возникнуть не может, т. к. считается, что на все есть божья воля, следовательно, не исключена возможность «воскресения» личности. Но в современном обществе это не так, потому что существование организма, не имеющего возможности изменить свои физическую и когнитивную траектории, для нас означает смерть присутствия. Современная биоэтика как раз и возникла из-за возможности завершенности физической и (или) когнитивной траектории присутствия при продолжающейся биологической траектории. Современное определение смерти как смерти головного мозга как целого отражает этот факт. Тем самым мы признаем, что для нас важны в первую очередь физическая и когнитивная траектории, которые и составляют феномен присутствия, а биологическая траектория без них – просто неполезное, которое мы можем превратить в полезное, как в случае с Тришей Маршалл или при трансплантации органов.