Вольфганг Г. Жилек (Wolfgang G. Jilek) – клинический психолог и психиатр, почетный профессор психиатрии Университета Британской Колумбии (Ванкувер, Канада), автор фундаментальной монографии «Salish Indian…» (1974) и ряда исследований, посвященных «народным» формам терапии. В обобщенном виде исследования Жилека опубликованы в монографии «Indian healing» (1982).
Работал в рамках такого направления, как психологическая антропология, занимаясь теоретическими и полевыми исследованиями (изучал аборигенные народы Африки, Северной Америки и Юго–Восточной Азии) проблематики транскультурной психиатрии – изучал «народные» формы психотерапии и психопрофилактики в их связи с магическими верованиями и шаманскими практиками (например, анализировал буддистские (см. «Буддизм»*), индуистские, христианские, исламские, шаманские традиции профилактики и лечения алкоголизма и наркомании), культурно–специфические особенности распространенных психических заболеваний (например, эпилепсии, психоза, депрессии) у аборигенных народов, социальные и культурные детерминанты психических эпидемий, особенности восприятия психических болезней (их признаков и причин, отношения к ним) и психотерапевтов (целителей) в разных культурах, проводил сравнительный анализ существующих у разных народностей представлений о психической норме и патологии.
В. Жилек – автор многих статей, которые печатались в ведущих научных журналах (таких как «Bibliotheca Psychiatrica et Neurological «Transcultural Psychiatric Research Review», «African Journal of Medical Sciences^ «Psychiatrica Clinica», «Canadian Psychiatric Association Journal», «Medical Journal», «Journal of Studies on Alcohol», «Culture», «Social Science and Medicine», «Curare», «British Journal of Psychiatry»). Занимался проблемой ИСС в контексте изучения «народных» форм психотерапии, что было отражено в статье «Therapeutic Use of Altered States of Consciousness in Contemporary North American Indian Dance Ceremonials» (В кн.: Altered States of Consciousness and Mental Health: A Cross–Cultural Perspective. – L.: Sage Publication, 1989. – P. 167–185.)
Сочинения: Salish Indian Mental Health and Culture Change: Psycho Hygienic and Therapeutic Aspects of the Guardian Spirit Ceremonial (1975); Indian healing: Shamanic ceremonialism in the Pacific Northwest today (1992); Traditional Healing in the Prevention and Treatment of Alcohol and Drug Abuse // Transcultural Psychiatric Research Review, 1994. – V. 31. – № 3. – P. 219–258; Psychiatric Disorders: Culture–specific // International Encyclopedia of the Social and Behavioral Sciences. Elsevier Science Ltd. (2001).
Словосочетание «измененные состояния сознания» (ИСС) стало общепринятым обозначением явлений, переживаемых и наблюдаемых в гипнотическом или медитативном трансе, в так называемых истерических диссоциациях, в экстатических состояниях религиозного откровения или во время «одержимости» определенной силой или духовной сущностью… Различия между этими видами состояний зависят от ситуативного и социокультурного контекста. Они не основаны на психологических или нейрофизиологических различиях. (…) Людвиг [16]Тайттирия Самхита 2.3.2.5–6; Шатапатха Брахмана 5.5.4.8–9 и наиболее детально в 12.7.1.1–9. – Примеч. авт.
перечислил условия, которые могут вызвать измененное состояние сознания:
1) снижение внешней стимуляции и (или) моторной активности;
2) увеличение внешней стимуляции, двигательной сверхактивности и эмоционального сверхвозбуждения;
3) концентрированная и избирательная настороженность – готовность;
4) снижение готовности и падение критичности;
5) сомато–психологические состояния, такие как гипервентиляция*, гипоксемия*, обезвоживание*, гипогликемия*, лишение сна и воздействие критических температур.
Некоторые или все из этих условий постоянно используются в обрядах современных североамериканских индейцев… Эти обряды – «Танец Солнца» культурного ареала индейцев равнин и «Танец Духа» культурного ареала салишей* Северо–Западного побережья. Особое внимание следует обратить на роль ритмико–сенсорной стимуляции, являющейся неотъемлемой чертой не только большинства обрядов североамериканских индейцев, но также и большинства ритуалов, связанных с трансом, в других культурах. В то время как эффект ритмической сенсорной стимуляции (особенно звуковыми стимулами) рассматривался в нейрофизиологических исследованиях начиная с первых работ Адриана и Мэтьюса [2]Символом «*» обозначены слова, значение которых объяснено в «Словаре терминов» в конце этой книги. Поскольку она обращена прежде всего к психологам, в словарь вошли термины из области медицины, физиологии, культурологии, истории, этнографии, фармакологии, биохимии, психиатрии, ботаники, религиоведения, философии. При возникающих затруднениях с психологическими понятиями советуем обратиться к словарю психологических терминов: Психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского, М. Г. Ярошевского (любой год издания).
, важное исследование Уолтера и Грея Уолтеров [22]Ben–Yehuda N. Altered states of consciousness: A sociological perspective // Journal of altered states of consciousness, 1978–1979. – V. 4. – № 4. – P. 345–356. (Пер. М. А. Плутицкой и О. В. Гордеевой.)
некоторое время не принималось во внимание. Эти исследователи пришли к выводу, что ритмическая сенсорная стимуляция органа слуха в целом может быть осуществлена только при использовании стимула, содержащего в качестве составляющих звук чрезмерной громкости, подобный тому, что производится ненастроенными ударными инструментами, непосредственно окружающими индивида. Ведущие нейрофизиологические лаборатории продолжили экспериментировать с неустойчивым чистым тоном акустической стимуляции (например, [8; 9]). (…) В экспериментах Негера [18; 19] клинически и электроэнцефалографически нормальные индивиды были подвергнуты воздействию низкочастотной стимуляции с высокой амплитудой, производимой специфическим барабаном – инструментом, очень близким к оленьим барабанам, используемым в обрядах североамериканских индейцев. В ЭЭГ всех испытуемых ведущие слуховые реакции в основном проявились в каждом частотном диапазоне стимула (3, 4, 6 и 8 циклов в секунду), а также в секундной гармонике и секундной полугармонике некоторых частот стимула [18]Un Traite manicheen Retrouve en Chine / Пер. и вступление Э. Шаванеса и П. Пеллио. – Париж, 1912. – С. 292–340, в особенности с. 302–305 и 310–314. – Примеч. авт.
.
Сходные с ними субъективные реакции, включающие визуальные и слуховые образы, получены и в результате световой стимуляции в экспериментах Негера [18]Un Traite manicheen Retrouve en Chine / Пер. и вступление Э. Шаванеса и П. Пеллио. – Париж, 1912. – С. 292–340, в особенности с. 302–305 и 310–314. – Примеч. авт.
. Согласно его исследованию [19]Ашвамедха Парван, 14.54.12–35. – Примеч. авт.
, реакции усиливаются посредством ритмов, подкрепляющих основной ритм, и сопутствующей ритмической стимуляцией в тактильной и кинестетической сенсорной форме. Восприимчивость к ритмичной сенсорной стимуляции увеличивается в стрессовых ситуациях в результате выброса адреналина*, а также посредством гипервентиляции и гипогликемии. Все эти факторы присутствуют в «Танце Духа» у салишей и в обряде «Танца Солнца».
Особый интерес в этих ритуалах представляет открытие того, что интенсивная сенсорная стимуляция оказывает тормозящее действие на передачу болевых сигналов в область мозга, отвечающую за сознание.
Негер [18]Un Traite manicheen Retrouve en Chine / Пер. и вступление Э. Шаванеса и П. Пеллио. – Париж, 1912. – С. 292–340, в особенности с. 302–305 и 310–314. – Примеч. авт.
обнаружил, что ритмы ударов, соответствующие или близкие к частоте тета–диапазона ЭЭГ (4–7 Гц), наиболее эффективны, и предположил, что этот тип сенсорной стимуляции может преобладать в церемониях, связанных с поведением в трансе. Он рассмотрел этнографические данные из Сибири, Африки, Гаити и Индонезии. и предположил, что «необычное поведение, наблюдаемое в церемониях с использованием барабана, главным образом есть результат ритмичных ударов, которые воздействуют на ЦНС» [19]Ашвамедха Парван, 14.54.12–35. – Примеч. авт.
. Исследователи ритуалов с использованием транса предполагали прямое непосредственное воздействие на ЦНС ритмических звуков, продолжающихся длительное время. (…)
Танец Духа у салишей
Церемония «Зимнего Танца Духа» племен побережья Британской Колумбии и штата Вашингтон (салиши) – остаток древнего североамериканского культа Духа–Хранителя, распространенного на Тихоокеанском побережье Северо–Запада. Культ Духа–Хранителя концентрируется вокруг переживания видений как средства достижения и контроля управления сверхъестественной силой (см. [3]Бургиньон Э. Измененные состояния сознания // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология / Под ред. А. А. Белика. – М.: Смысл, 2001. – С. 405–461. (Пер. А. Б. Щербаковой.) Печатается с разрешения издательства.
). Содержание этих видений и сопутствующих им событий закреплено мифологической традицией и племенными соглашениями и, соответственно, различно у разных групп аборигенов. Существует, тем не менее, универсальное осознание, что поиски духа, совершаемые посвящаемым молодым индейцем, должны быть увенчаны интенсивным переживанием огромной личностной значимости и невыразимым глубоким трепетом, наступающим в состоянии измененного ощущения и восприятия, – неожиданной встречей с охранительным духом, который откроет свои секретные свойства и наградит ищущего своей силой. Вознаграждение поисков духа молодым индейцем в традиционной культуре салишей побережья Северо–Западного побережья видением примиряющего Духа–Хранителя ведет к временной «болезни духов»* в юношеском возрасте. Это ритуализированное патоморфное (подобное болезни, но не патологическое) вступление к публичной демонстрации сил духа в церемонии зимнего танца. От тех, кто претендовал на успешное завершение поисков духа, ожидалось испытать страстную тоску по прошлому и показать культурно предписанные симптомы «…того, что он смог превратить болезнь в силу». Эта «болезнь духов», во многом аналогичная болезни инициации у многообещающего шамана. и есть вестник прихода особого зимнего сезона, во время которого в Танце Духа произойдет посвящение молодых индейцев.
В 1951 г. в законодательстве Канады был наконец отменен позорный закон, запрещающий обряды. В 1960–х гг. приверженцы шаманских обрядов появились на всей территории побережья, где проживают салиши. Посвящение в эту церемонию стало средством, помогающим многим отчужденным индейцам достичь культурной идентичности и психосоциальной реабилитации. В современном сообществе салишей Северо–Западного побережья традиционный термин «болезнь духов» используется при обозначении состояния постоянной дисфории и формирования психофизиологических симптомов в контексте социокультурной дезориентации и депривации… Танец Духа. в прошлом был психогигиеническим ритуалом, а с возрождением в 1960–х гг. приобрел характер специфического, культурного ритуала психотерапии. Человек, подверженный «болезни духов», чувствует, что обладает неконтролируемой, необузданной силой, которая может уничтожить его, если он не покорит ее в процессе инициации и не использует как энергию Духа–Хранителя. Эта энергия амбивалентно ощущается как целительная только теми, кто следует традиционному предписанию «Индейских принципов» (Indian Ways) достойного поведения, в то время как ярость Духа–Хранителя уничтожит тех, кто сопротивляется и отходит от принципов, – это произойдет с теми, кто поддался «духам зла» алкоголя и наркотиков. Подверженных «болезни духов» называют «мертвыми больными», и они должны пройти искупительный ритуал смерти в одном из тяжелых испытаний инициации – духовном танце, во время которого их «хватают» и символически «избивают до смерти» исполняющие обряд и их помощники. Затем их «воскрешают», они вновь рождаются как младенцы к новому и более полноценному существованию – после периода, проведенного практически во внутриутробном состоянии в темном уединении курительной палатки (smoke–house tent) под заботливым присмотром «сторожей» и «нянек». Вместе со своими ассистентами шаман, исполняющий ритуал, помогает инициируемым пациентам «исполнять их песню Духа», для того чтобы выявить их духовную энергию в хореографической психодраме Танца Духа. Песня Духа выражает и олицетворяет силы, предоставленные посвященному во время наивысшего переживания, называемого «образ сна» (su'lia). «Нахождение песни Духа» означает второе рождение посвященных и «возвращение из мертвых»: после периода созревания, длящегося 4 дня, «младенец» выкрикивает новые песни, сопровождаемые ритмами барабанов и песнями подручных. Затем посвященный бежит по лесу, пребывает в курительной палатке и четырежды погружается в холодный горный поток, выполняя процедуру, предполагающую «полностью вернуть ребенка к жизни». Шаманская энергия вселяется в новообращенного проводящим ритуал, который вдувает свое наполненное силой дыхание в «новорожденного». (…)
Жесткий режим посвящения продолжается, пока кандидаты не «найдут свою песню и танец» в момент, когда дух–хранитель, который сегодня именуется как «Дух Индейца» или «Сила Животного», входит в посвящаемого и преподносит ему дар личной энергии духа, песни и танца. Посвященные чувствуют вновь обретенную силу, когда песнь сходит с их губ и когда спонтанный скачкообразный танец увлекает их в курительную палатку. Блаженные переживания современных исполнителей Танца Духа можно сравнить с измененными состояниями сознания под воздействием опиатов*:
«Я подпрыгивал на три фута в высоту и ощущал такое возбуждение, необычайное ощущение, как бывает, когда ты плывешь или паришь в воздухе; чувствуешь, что ты поднялся по–настоящему высоко. Раньше я испытывал такое только однажды под воздействием героина, но тогда после этого я прошел через ад, это было ужасно, – с энергией Песни Духа ты не испытываешь таких кошмарных последствий».
Процесс посвящения дает возможность новым участникам пройти обучение, которое позволит повторно входить в состояния измененного сознания без предварительной подготовки, чтобы ощутить и выразить шаманские силы в последующих сеансах Танца Духа. Каждый зимний сезон они будут погружаться в терапевтическую церемониальную программу, которая объединяет в себе активную деятельность с физическими упражнениями, психодраму с очистительным самовосстановлением, прямую суггестивную поддержку эго и логотерапевтическое переутверждение значения естественного существования.
Танец Солнца
Танец Солнца был наиболее пышной церемонией степных племен алгонкинов*, сиу*, каддо* и шошонов*. «Более чем любая другая церемония или событие, этот танец дает племенам возможность для выражения эмоций в ритме» [6]Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены // http://www.behigh.org/library/ pg.html. (Пер. с англ. И. К. Богайчука.)
. Он включает в себя сложные групповые обычаи, ассоциирующиеся со знахарской силой и мифологическими темами войны и охоты на бизонов, и привлекает большое число участников–танцоров, певцов, барабанщиков и зрителей.
(…) Сама церемония танца продолжалась до четырех дней; ей предшествовали четыре дня поста, испытание жаждой и предварительные ритуалы, а за ней следовали игры, угощения и другие празднества, так что весь праздник мог растянуться на две недели. (…) Традиционный Танец Солнца утратил свою основную функцию – обеспечения сверхъестественной поддержки личности и коллективного успеха в войне и на охоте – когда сопротивление индейцев, предписываемое кодексом чести, было окончательно подавлено кавалерией США, а стада бизонов были уничтожены «белыми» охотниками. В последней отчаянной попытке обращения к сверхъестественным силам многие индейские народы прибегают к культу Танца Духа, исполняя ритуал Танца Солнца [17]Моди Дж. Дж. Религиозные церемонии и обычаи Парси. – Бомбей, 1923; второе издание, 1937. Во втором издании, с. 93, указания о «gaomez», «nirang», «nirangdin». – Примеч. авт.
. Это преобразовательное движение [1]В названиях разделов этой статьи и полужирным шрифтом в тексте статьи обозначены проблемы, относящиеся к основным в области психологии ИСС, курсивом отмечены авторы, работы которых вошли в данную хрестоматию, также курсивом выделены названия этих работ.
В названиях разделов этой статьи и полужирным шрифтом в тексте статьи обозначены проблемы, относящиеся к основным в области психологии ИСС, курсивом отмечены авторы, работы которых вошли в данную хрестоматию, также курсивом выделены названия этих работ.
имело следствием тотальное изменение в надындивидуальной системе и вдохновлялось пророческими видениями, испытываемыми лидерами и их последователями в измененных состояниях сознания. Движение Танца Духа закончилось кровавым подавлением восстания сиу, начавшегося в 1890 г. Неудача Танца Духа заставила шаманов шошонов, снова действующих под влиянием онейроидных видений, изменить направленность церемонии Танца Солнца, ориентировав ее на исцеление от болезней и облегчение социальных невзгод [13]См. «Сома: божественный гриб бессмертия», выпуск 5, с. 239–240. – Примеч. авт.
. Церемония развилась в искупительное движение [1]В названиях разделов этой статьи и полужирным шрифтом в тексте статьи обозначены проблемы, относящиеся к основным в области психологии ИСС, курсивом отмечены авторы, работы которых вошли в данную хрестоматию, также курсивом выделены названия этих работ.
В названиях разделов этой статьи и полужирным шрифтом в тексте статьи обозначены проблемы, относящиеся к основным в области психологии ИСС, курсивом отмечены авторы, работы которых вошли в данную хрестоматию, также курсивом выделены названия этих работ.
с терапевтическими целями – достичь целостного изменения в личности, чтобы содействовать духовному, эмоциональному и физическому здоровью и таким образом извлечь пользу для общины.
Танец Солнца как терапевтическое движение продолжался в небольших масштабах среди шошонов и юта*. Танец Солнца сиу был официально запрещен в 1880–х гг. властью правительства Соединенных Штатов, осознавшего националистический потенциал этой церемонии, причем акцент был сделан на нецивилизованный обряд пытки, что обеспечило запрету поддержку общественного мнения. В церемонии Танца Солнца аборигенов степных племен – за исключением племен кайова* и ассинибойн (см. «Сиу народы»*) – самоистязание было самой яркой чертой публичного представления [6; 10]. Более молодые индейские воины стремились умилостивить сверхъестественные силы приношением в жертву своих страданий и в то же время получали личные духовные силы (также как и осознание себя частью племени). Кожа посвящаемых пронзалась острым вертелом на груди, плечах или спине и привязывалась за прорези крепкими ремнями к центральному столбу или черепам буйволов. В течение долгих часов посвящаемый должен был танцевать (сгибать спину), будучи подвешенным на ремнях к шесту, или – если он был привязан к черепам буйволов – должен был волочить эти черепа вокруг всего лагеря. Среди оглала–сиу* престиж человека зависел от того, подвергался ли он пыткам Танца Солнца и имел ли он шрамы, подтверждающие это [7]Хаксли О. Рай и ад // http://www.behigh.org/library/index.html.
.
Церемония «Танца Солнца»… эффектно возродилась, когда изменение духа времени вызвало в 1950–х гг. национальный ренессанс… К середине 1960–х гг. Танец Солнца снова процветал как основной туземный церемониал индейских племен в Вайоминге, Айдахо, Юте и Колорадо… С того времени, как Танец Солнца был возрожден также среди сиу (около 1960 г.), сотни участников и зрителей снова собираются каждый такой праздник в августе в резервации Pine Ridge в Северной Дакоте.
Церемония Танца Солнца. фокусируется на обретении сверхъестественной силы. Эта сверхсила может быть обретена участниками, даря им здоровье и успех, а также утешение страдающим и обездоленным соплеменникам. Эта сверхъестественная сила может умилостивить некие духовные силы или нейтрализовать воздействие зла. По существу, эта сила – сила шамана, и. Танец Солнца имеет характеристику инициации шамана. Он включает вызывание сновидений и следование инструкциям, наставления и испытания, проводимые шаманом, тяжелые испытания постом, жаждой и мучительными самоистязаниями в поисках личного божественного видения, получаемого в них. Характер церемонии как оригинальной шаманистской инициации поддерживался традицией индейцев сиу, так как в прошлом исключительное значение в суровых испытаниях Танца Солнца играла подготовка воинов в качестве целителей [4]В кн.: Ученые записки кафедры общей психологии МГУ им. М. В. Ломоносова. Вып. 1 / Под ред. Б. С. Братуся, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2002.
. Сегодня возрожденный Танец Солнца сиу снова включает в себя тяжелое испытание самопожертвованием. некоторые посвящаемые дают священную клятву танцевать «с пронзенной плотью» в нескольких последующих ежегодных церемониях [20]Из доклада на ежегодном собрании Американской организации по проблемам стран Азии в Балтиморе, 15 апреля 1970 г. – Примеч. авт.
.
Современный обряд Танца Солнца проводится, как правило, в течение трех дней и трех ночей. Танцорам аккомпанируют команды певцов–барабанщиков и зрители из того же племени, обеспечивающие моральную поддержку и ободрение. Ритуал управляется предводителями шаманов Танца Солнца, которые также обучают новых танцоров и контролируют процесс инициации. Среди индейцев юта шаманы выбирают и утверждают кандидата, анализируя и интерпретируя его сны [13]См. «Сома: божественный гриб бессмертия», выпуск 5, с. 239–240. – Примеч. авт.
. Посвящаемые и команды певцов заняты приготовлением к Танцу Солнца всю зиму и весну. Современные исполнители Танца Солнца проходят перед выходом на арену очищение в шалашах для потения и обряд курения калюмета*…
Двигаясь по 4 раза в каждом основном направлении, танцующие попеременно подступают к деревоподобному столбу, сооруженному в центре площадки для Танца Солнца, и отступают от него. Этот центральный шест… символизирует архетип древа жизни и считается источником силы – как канал, по которому стекается космическая энергия.
Танцор, который принял священное обязательство, привязывается к центральному столбу ремнями из сырой кожи. Они прикрепляются к одному или двум вертелам, которые предводитель Танца Солнца вставляет через прорези (чаще бескровные) на коже грудной клетки танцора, нанесенные запасенным заранее для этой цели ножом. Дуя в свисток из орлиной кости и иногда держа жезл для защиты и силы, посвященный может танцевать часами и продолжать дергаться и рваться, пока не сломит свою плоть. Освободившись от ремней, которыми был привязан к центральному столбу, он падает на землю в полубессознательном состоянии. Другие танцоры могут достичь этого божественного состояния без такого особенного самоистязания, но они должны еще вытерпеть пост, жажду и истощение от напряженного танца. Группы барабанщиков и певцов сопровождают танцующих, другие участники дуют в свистки или стучат ивовыми палочками, в то время как зрители возбуждают их пронзительными криками. В попытках достичь желаемого измененного состояния сознания (которое в итоге должно принести ему видение) танцору помогают интенсивным, ритмичным барабанным боем, производимым множеством нестройных, сделанных из шкур животных барабанов. Энергично двигаясь с ускоряющимся темпом в течение одного–двух или даже более часов, танцующий в итоге достигает своего видения. То, что он ощущает как выброс энергии, подбрасывает его в воздух и бросает на землю, тело лежит неподвижно, пока душа временно покинула его для своего архетипического шаманского путешествия. Под руководством предводителя Танца Солнца другие участники переносят танцора на предназначенное для него место и укладывают так, что его голова указывает на центральный столб – источник шаманской энергии, которая сейчас переполняет его. (…)
Выработка измененного состояния сознания
Обычаи, наблюдаемые сегодня в Танце Духа у салишей и в Танце Солнца у сиу, могут быть отнесены к двум группам:
1) содействующие изменению личностных моделей поведения;
2) содействующие личностному ресинтезу и переориентации.
Последняя состоит из индивидуальных и групповых терапевтических подходов, в которых разнообразные приемы, обеспечивающие поддержку эго, комбинируются с физическими испытаниями и дидактическими методами. которые способствуют наполнению культурным содержанием модели поведения, выработке измененных состояний сознания. Они происходят в условиях усиливающейся внешней стимуляции и двигательной гиперактивности. а также включают в себя несколько соматопсихологических факторов [16]Тайттирия Самхита 2.3.2.5–6; Шатапатха Брахмана 5.5.4.8–9 и наиболее детально в 12.7.1.1–9. – Примеч. авт.
.
Сфокусированное суггестивное внимание
Кандидаты отбираются для специального исцеления. В инициации Танца Духа они «захватываются» – предположительно пока не ожидая этого, – рослыми помощниками по ритуалу, чьи лица скрыты. Те бросаются на юношей, не давая им двигаться, завязывают им глаза и представляют их исполняющему обязанности шаманского ритуалиста, который предположительно должен «собрать их на смерть», прикасаясь к ним церемониальным жезлом, заключающим в себе энергию. Общее мнение индейцев о силе, которой обладает шаман, таково, что этот символический жест причиняет сильные страдания человеку, испытываемому подобным образом. (…)
Болевая стимуляция
В Танце Духа у салишей посвящаемые «испытываются» во время повторяющихся «захватов»: их пугают жезлами с оленьими копытами, хлопающими, бьющими, щекочущими и щипающими незащищенные места груди, живота и ног. Со слов молодого посвященного: «Они используют опытных танцоров, чтобы причинять тебе боль, потому что они уже получили силу, и они надсмехаются над тобой, чтобы таким образом передать тебе свою энергию. Ты чувствуешь эту сильную боль, ты должен визжать и кричать, и довольно скоро к тебе приходит твоя песня. Я чувствовал боль в животе, пока они били меня. Я три раза терял сознание, пока они били меня. Они делали это каждое утро и ночь в течение 4 дней».
В Танце Солнца у сиу клятва самоистязания обязывает кандидата исполнять повторяющиеся движения по направлению к центральному столбу и назад от него, по 4 раза в каждом основном направлении, постоянно увеличивая натяжение ремней и вертелов, которыми он привязан к столбу, пока в конце концов не «сломит свою плоть». Его тяжелое испытание может продолжаться один–два или более часов.
Гипогликемия и обезвоживание
В церемонии Танца Духа посвящаемый голодает в течение 4–5 дней. Такой режим строгого поста и жажды становится более стрессогенным для кандидата, если к нему применяют метод «поддразнивания» вкусными кусочками лосося или предложением ему воды в протекающих чашках. По крайней мере, в течение 4–5 дней поступление жидкости сведено к минимуму. Его губы не должны касаться жидкости, но он может высосать несколько капель воды через кость или пластиковую трубку, обвязанную вокруг его шеи. В то же время он теряет жидкость через потоотделение во время «бегов» и потения под шерстяным одеялом.
Традиционно участник Танца Солнца также приготавливается к церемониалу днями поста и жажды и часто соблюдает общее воздержание, длящееся весь ежегодный танец.
Форсированная сверхдвигательная активность
Посвящаемый в Танце Духа выводится помощником на ежедневные «бега» вокруг курительной палатки или через кустарники; при этом он привязан к помощнику. Бег часто длится до тех пор, пока силы посвящаемого полностью не истощатся. В обряде Танца Солнца напряженный танец может продолжаться от восхода до заката, прерываясь только коротким отдыхом.
Температурная стимуляция
1. Холодом: у салишей новичков заставляют бегать босиком по снегу, купаться в ледяных реках или в зимнем океане. В курительной палатке их могут неожиданно облить холодной водой. Такие гидротерапевтические шоки считаются вспомогательными в вызывании желаемой песни.
2. Жарой: готовящийся к Танцу Духа «поджаривается» под тяжелым покрывалом из шерстяных одеял. Исполнители Танца Солнца подвергаются перегреву на специальном ложе в течение 30 или 50 минут перед процессом танца; там они сидят, прижавшись тесно друг к другу, и проходят обряд курения, пока молится предводитель Танца Солнца.
Акустическая стимуляция
Танец Духа и Танец Солнца, совершаемые под ритмичный бой барабанов, сделанных из шкур животных, и сопровождаемые пением, длятся часами. Дополнительные ритмичные звуки производятся биением друг о друга кедровых палок и быстрой тряской копыт лани (салиши); дутьем в орлиную кость, издающую свист, одновременно с биением друг о друга ивовых прутиков (сиу). (…) Физический анализ записей ритмичных звуков во время церемонии Танца Солнца у прибрежных салишей показывает, что частота ударов охватывает диапазон от 0,8 до 5,0 циклов в секунду, со средней частотой в 2,95 цикла в секунду. Треть зарегистрированных частот была в тета–диапазоне ЭЭГ у человека, и частоты от 4,0 до 5,0 циклов в секунду полностью преобладали в записях ритмических ударов, сделанных в течение процедур «хватания» (grabbing). Из–за присутствия тета–ритмов (4–7 циклов в секунду) в электрической активности височной слуховой области коры головного мозга подвергаемые эксперименту реагируют на интенсивные ритмичные удары в этом диапазоне частот, показывая управление слуховыми реакциями в их ЭЭГ, ассоциирующимися с опытами подробного описания состояния транса [18; 19]. Ритмичная акустическая стимуляция ударными инструментами в течение инициирования в Танце Духа конечно гораздо более интенсивна, чем в экспериментальных условиях: используется не один, а много кожаных барабанов.
В дополнение к изменяющим сознание действиям, описанным выше, при инициации в Танце Духа используются следующие методы.
Уединение и ограниченная подвижность
Сроком на четыре, а чаще и на большее количество дней проходящий инициацию помещается в темной курительной палатке кубической формы, охраняемой «няньками», которые сидят на краях его одеяла. Находясь там, посвящаемый должен соблюдать самую строгую тишину и избегать любого телодвижения.
Лишение сенсорного распознавания зрительных образов
Посвящаемому завязывают глаза в течение процедуры «хватания» и оставляют так в течение всего его уединения в темноте в курительной палатке.
Лишение сна
Лежа в курительной палатке, новичок спит очень немного – из–за некомфортной обстановки. Часто и подолгу церемониальные команды поют и бьют в барабан, прерывая его отдых для вынужденной активной деятельности.
Кинетическая стимуляция
Процедура «хватания» каждый день повторяется дважды: посвящаемого подбрасывают вверх и вниз, качают и кружат, затем его быстро носят вокруг курительной палатки.
Гипервентиляция
Вынужденное быстрое и глубокое дыхание требуется как непременное условие для исполнения танца. Прошедшие инициацию вспоминают: «няньки», как они теперь называются, обычно сообщают вам о том, что если вы собираетесь входить в транс, то вдох должен быть глубоким, очень глубоким, и вы не должны останавливаться, если даже близки к обмороку. Дышать нужно интенсивно, чтобы живот втягивался: «Вы дышите так глубоко, что все ваше туловище, грудь и живот вздымаются. Вы входите в транс прежде, чем начинаете подпрыгивать в танце», – говорят они.
Измененные состояния сознания и эндогенные опиаты
Эндогенные опиаты (см. «Опиаты эндогенные»*), такие как энкефалины и бета–эндорфины (возможно, также к ним относятся и другие нейроэндокринные пептиды (см. «Пептиды регуляторные»*) типа нейротензина и брадикинина), играют важную роль в поступлении болевой информации. Как представлено в недавнем кратком обзоре Снайдера [21]Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
, энкефалин, а также, возможно, и нейротензин блокируют передачу сенсорных нейронов между спинным и головным мозгом. Кроме того, имеются доказательства функционального влияния нейроэндокринной опиатной системы на слуховое, кинетическое и зрительное восприятие. Структуры тех областей головного мозга, которые связаны со слуховыми и вестибулярными функциями организма, показывают высокую плотность энкефалин–ячеек. Некоторые из этих областей, типа дорсального кохлеарного ядра и нижнего colliculus, также богаты опиатными рецепторами; последний сконцентрирован и в нижних вспомогательных оптических ядрах [21]Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
. Эндогенные полипептиды (см. «Пептиды регуляторные»*) с опиатдействием, возможно, включены в эмоциональные реакции на болевые раздражители и в управление аффективными состояниями и связаны с поглощением пищи и жидкости [5]Carlin A. S, Post R. D, Bakker C. B, Halpern L. M. The role of modeling and previous experience in the facilitation of marijuana intoxication // The Journal of Nervous and Mental Disease,1974. – V. 159. – № 4. – P. 275–281. (Пер. О. В. Гордеевой.)
. Недавние клинические испытания, проведенные в Соединенных Штатах, Швейцарии и Швеции, указывают на то, что парентеральное* введение бета–эндорфина сопровождается временным психотропным эффектом при применении на клинически–депрессивном (не шизофренике и не умственно отсталом) пациенте. Клайн описал эти результаты как антидисфорическое, антидепрессантное, анксиолитическое (см. «Анксиолитики»*), анальгезирующее (см. «Анальгезия»*) действие; эффект начинает проявляться через 5–10 минут после инъекции бета–эндорфи–на и продолжается от одного до шести часов. Клайн размышляет над тем, что бета–эндорфин, произведенный передней долей гипофиза, может иметь собственный путь создания и управления эмоциональными состояниями [14, 140]. Те же самые психотропные результаты, которые показаны в клинических испытаниях с бета–эндорфином, могут наблюдаться и в обрядах североамериканских индейцев, описанных выше. В другом месте я подробно описываю положительные терапевтические результаты обряда инициирования, замеченные случаи уменьшения дисфории и формирования психофизиологического симптома и дальнейшую практику Танца Духа [11]Я говорю о 1953–1957 гг. Ситуация изменилась в последние 15 лет. – Примеч. авт.
. Можно предположить, что эти терапевтические результаты достигаются отчасти из–за антидепрессивного, антидисфорического и анксиолитического эффектов эндогенных опиатов–пептидов (см. «Опиаты эндогенные»*), произведенных посредством специфических форм воздействия в процессе инициации. Далее мы можем предположить, что выработка этих веществ могла быть запущена теми же самыми условиями, что стимулируют возникновение измененных состояний сознания в ритуалах, – особенно болью, акустической и кинетической стимуляцией, гипогликемией и обезвоживанием в комбинации с физическим напряжением. Такая гипотеза предложена на основе очевидной связи нейроэндокринной опиатной системы с областями ЦНС, содействующими передаче, обработке и интеграции сигналов боли, слухового и кинетического восприятия [21]Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
, а также с областями ЦНС, включенными в управление эмоциональными состояниями, отвечающими за поглощение еды и пищи [21]Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
Возможно, это касается и религии американских индейцев, в которой встречается похожий образ мирового (шаманского) дерева: символическая мировая ось, axis mundi, c водоемом, полным живой воды у основания дерева, и хтоническим стражем, Змием. Доисторические шаманские восхождения на священное дерево (и их функциональный аналог в доиспанских религиях: восхождение жреца по ступеням пирамидального храма) все еще существуют в некоторых туземных культурах Нового Света. Что касается верований и ритуалов аборигенов на севере и юге Америки, обзор происхождения и расшифровка символического значения Древа Жизни, предложенные Уоссоном, поддерживают утверждение Ла Барра о значительной связи между религиозными воззрениями в Азии времен палеолита и мезолита и религией американских индейцев (см. Ла Барр). – Примеч. П. Фурста, редактора сборника «Flesh of Gods», в котором была опубликована данная статья Р. Г. Уоссона.
. В вышеупомянутых церемониях стимуляция боли часто совмещается с физическим напряжением благодаря повышенной подвижности. Производящий эйфорию эффект этой комбинации проявляется в инициации у салишей, которые, упражняясь в беге, согласно традиции, бьют себя по ногам кедровыми луками для достижения «легких ног» – радостно–веселого состояния и транса; и действительно, некоторые во время бега переживают «видения силы». Кому–то это напомнит мелкую дрожь современных наркоманов, которая помогает преодолеть начальные болевые ощущения, чтобы после испытать jogger's high – эйфорическое, подобное трансу состояние, возможно, сопутствующее выработке эндогенных опиатов. Известно, что внушение и гипноз могут стимулировать обезболивание, которое снимается налоксоном* – опиатным антагонистом – и опиат–блокирующим устройством. Внушение играет важную роль в достижении измененных состояний сознания. В процессе инициирования у салишей некоторые кандидаты немедленно входят в каталептическое состояние (см. «Каталепсия»*) под влиянием прямого и коллективного внушения, и под тем же самым влиянием большинство кандидатов, кажется, способно вынести и болезненные процедуры [12]Wasson R. G. What Was the Soma of the Aryans? // In: Flesh of Gods: The ritual use of hallucinogens / Ed. by P. T. Furst. – N. Y., Washington: Praeger Publishers, 1972. – P. 201–213. (Пер. А. С. Акерман.)
.
Заключение
В этой работе я предоставил вашему вниманию наблюдения двух обрядов, которые кажутся культурноспецифическими, но подтверждающими и транскультурные закономерности некоторых теоретических предположений о факторах, включенных в создание измененных состояний сознания. Здесь могут играть роль недавно обнаруженные эндогенные опиат–полипептиды (см. «Опиаты эндогенные»*). Поэтому заслуживает внимания использование действия нейроэндокринных опиат–препаратов в условиях метаболических изменений и сенсорной стимуляции, получаемых в обрядах, описанных выше, со специфической ритмичной акустической стимуляцией, ведущей к слуховым реакциям.
Чтобы достичь целостности в теории человеческого поведения, социокультурные и биологические данные должны быть объединены. (…)
Литература
1. Aberle D. F. The Peyote Religion Among the Navaho. – Chicago, 1996.
2. Adrian E. D., Matthews B. H. C. The Berger Rhythm, Potential Changes from the Occipital Lobes in Man // Brain, 1934. – № 57. – P. 355–385.
3. Benedict R. F. The Concept of the Guardian Spirit in North America. Menasha (Wis.): Memoirs of the American Anthropological Association No. 291923.
4. Burland C. North American Indian Mythology. – London, 1965.
5. Cleghorn R. A. Morfhine–Like Peptides of Brain and Their Relation to Hormonal Neurotransmitters // Psychiatric Journal of the University of Ottawa, 1977. – № 2. – P. 133–137.
6. Dorsey G. A. Sun Dance // Handbook of American Indians North of Mexico, Part 2. Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin 30 / Ed. by F. W. Hodge (Ed.). – Washington (D. C.), 1910. – P. 649–652.
7. Driver H. E. Indians of North America. – Chicago, 1969.
8. Gastaut H., Roger J., Corriol J., Gastaut Y. L'epilepsie induite par la stimulation auditive intermittente rhythmee ou'epilepsie psopho–genique // EEG and Clinical Neurophysiology, 1949. – № 1. – P. 121.
9. Goldman D. The Effect of Rhythmic Auditory Stimulation on the Human Electroencephalogram // EEG and Clinical Neurophysiology, 1952. – № 4. – P. 370.
10. Jenness D. The Indians of Canada // National Museum of Canada Bulletin. – Ottawa, 1960. – V. 65.
11. Jilek W. G. Salish Indian Mental Health and Culture Change. – Toronto, 1974.
12. Jilek W. G. Indian Healing – Shamanic Ceremonialism in the Pacific Northwest Today. – Surrey (B. C.); Canada, 1982.
13. Jorgensen J. G. The Sun Dance Religion. – Chicago, 1972.
14. Kline N. S. The Endorphins Revisited // Psychiatric Annals, 1981. – № 11. – P. 137–142.
15. Ludwig A. G. Altered States of Consciousness // Archives of General Psychiatry, 1966. – № 15. – P. 225–234.
16. Ludwig A. G. Altered States of Consciousness // Trance and Possession States / R. Prince (Ed.). – Montreal, 1968. – P. 69–95.
17. Mooney J. The Ghost Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 // Bureau of American Ethnology, 14th Annual Report 1892–1893. – Washington (D. C.), 1896.
18. Neher A. Auditory Driving Observed with Scalp Electrodes in Normal Subjects // EEG and Clinical Neurophysiology, 1961. – № 13. – P. 449–451.
19. Neher A. A Physiological Explanation of Unusual Behavior in Ceremonies Involving Drums // Human Biology, 1962. – № 34. – P. 151–160.
20. Nurge E. 1966. The Sioux Sun Dance in 1962 // XXXVI Congreso International de Americaniistas 1964, Actas y Memorias, Sevilla, Spain. – V. 3. – P. 105–114.
21. Snyder S. H. Peptide Neurotransmitters with Possible Involvements in Pain Perception // Pain / Ed. by J. J. Bonica. – N. Y., 1980. – P. 233–243.
22. Walter V. J., Walter W. G. The central Effects of Rhythmic Sensory Stimulation // EEG and Clinical Neurophysiology, 1949. – № 1. – P. 57–86.