Писательница Хелен Гривз за свою жизнь имела много духовных переживаний. Она понимала, что шестое чувство развивается естественным образом, благодаря регулярной медитации и молитве. Но она почти не осознавала того, что именно это помогло ей стать «мостом между мирами» и вести хронику послесмертных переживаний ее давней подруги и духовной наставницы Френсис Бэнкс. Френсис была англиканской монахиней, миссионеркой, писательницей и учителем. Между ней и Хелен быстро развилась духовная связь, когда они встретились через Церковное общество психических и духовных исследований. Обе женщины писали книги, читали лекции и проводили исследования в области духовных наук. В последние восемь лет своей жизни Френсис вместе с Хелен вела духовные и психические исследования в Англии. Они вместе сформировали группу духовных исследований и посредством усердной молитвы и медитации исследовали внутренние миры души и духа. Через некоторое время у этих двух женщин появились духовные видения и переживания, в которых они, по-видимому, иногда общались с умершими. Они принялись за это дело не из праздного любопытства: они верили, что глубокая медитация и молитва являются тем внутренним путешествием, которое приводит душу к Создателю. Имея много духовных переживаний, Хелен и Френсис понимали, что они были «знаками на пути», указывающими на их приближение к осознанию Создателя.

Френсис и Хелен были убеждены, что человечество стоит на пороге великого пробуждения и возрождения. Они представляли себе мир, в котором люди воспринимали бы ясновидение, телепатию и общение между живыми и умершими как нормальные грани духовной жизни. Они надеялись, что их духовные исследования когда-нибудь пойдут на пользу другим людям, которые нуждаются в помощи, — помогут тем, кто боится умирать, тем, кто потерял свою веру, тем, кто ощущает себя отделенным от Бога. Это высокое духовное намерение, по-видимому, и является той силой, которая соединила пропасть между живыми и умершими и дала возможность Френсис вернуться после своей смерти к Хелен и поведать о своем путешествии.

Френсис начала телепатически общаться с Хелен буквально через несколько дней после своей смерти, заставляя Хелен «писать под диктовку». Цель общения Френсис заключалась в том, чтобы опубликовать свой «доклад» и дать возможность миру узнать, что жизнь после физической смерти продолжается. Ее подробное путешествие после жизни было опубликовано в 1969 году Хелен Гривз под заголовком Testimony of Light («Свидетельствование о свете»). В своем введении к этой книге Хелен говорит, что получение ею информации от Френсис было естественным продолжением духовной работы, которой эти две женщины совместно занимались до смерти Френсис:

«Френсис... продемонстрировала возможность того, что она всегда яростно отстаивала: что медиумическое и духовное общение — это не что иное как разные витки одной и той же спирали... Она была убеждена [во время земной жизни] в факте общения с духовными мирами и в реальности высшего «я» в каждом из нас. Она всецело верила в выживание ума и личности после смерти... Из дальнейших свидетельств видно, что Френсис продолжает свою миссию. Она показала свое переживание смерти и переход в новое восприятие жизни, проиллюстрировав это берущими за душу рассказами о том, как изменение, связанное со смертью, отражается на тех, с кем она находилась в контакте. Она открыто передает нам свои приобретенные знания всех движений души на ее пути к Божественному».

В возрасте семидесяти двух лет у Френсис была обнаружена неизлечимая форма рака. Ее годы духовного поиска подготовили ее к безмятежному и спокойному прохождению через стадии ее неизлечимой болезни. Их совместная духовная работа помогла также и Хелен найти в себе силы, чтобы правильно использовать последние месяцы жизни своей подруги и коллеги, а затем дать ей «уйти». Из-за своей психической чувствительности, обе женщины стали осознавать, что в больнице их окружают невидимые существа и духовные помощники. Одним из таких невидимых существ являлась Мать Флоренс, покойная подруга и наставница Френсис, которая была матерью-настоятельницей Френсис несколькими годами раньше, во время ее просветительской и миссионерской деятельности в Южной Африке.

«Когда Френсис легла в лондонскую больницу, — писала Хелен, — я сказала ей, что чувствую, что Мать Флоренс рядом с ней. Я вспоминаю ее спокойную улыбку. «Я знаю, — сказала Френсис. — Прошлой ночью я отчетливо видела Мать Флоренс возле своей постели»».

Френсис воспринимала смерть как естественное следствие продвижения по циклу жизни, еще до того как у нее был обнаружен рак. Поскольку она была убеждена в том, что жизнь после физической смерти продолжается, она рассматривала процесс умирания как «рождение».

«Френсис Бэнкс умерла так же как она жила, — говорила Хелен, — полностью осознавая все то, что она делает... Она буквально поразила врача-шотландца, наблюдавшего ее в последние дни ее жизни, сказав ему буквально за день до своего впадения в кому: «До свидания, доктор. Увидимся в другом мире!»»

Когда Френсис умирала, Хелен оставалась рядом со своей подругой и молилась о том, чтобы ее переход к Свету был бы ознаменован великим покоем и красотой. В последние дни своей жизни Френсис находилась в полукоматозном состоянии, но не чувствовала боли.

«Френсис лежала в подушках, больная и изможденная, — писала Хелен. — Она казалась совершенно неподвижной, и было только видно, как она тяжело дышит. Я на некоторое время встала у спинки кровати и наблюдала за ней. Ее глаза медленно открылись: это было начало осознания. Она улыбнулась, ничего не говоря... Через минуту она, не открывая глаз, пробормотала, словно во сне: «Все в порядке, моя дорогая. Переход начался»».

Затем Френсис впала в бессознательное состояние и на следующий день, 2 ноября 1965 года, умерла. Через три дня она вступила в контакт с Хелен:

«Я чувствовала, что ум Френсис вторгается в мой ум. Слова вливались в мои мысли, которые приходили не из моего сознания. Я знала, что ее развоплощенный ум и мой воплощенный ум связаны вместе и общаются на телепатическом уровне... Френсис теперь смогла показать мне следующую жизнь, о которой она прежде так много писала и говорила. Она смогла подробно и авторитетно поговорить со мной на ту тему, которая была так близка ее сердцу — о реальности Вечной Жизни и о продолжающемся развитии души...

Я села, взяла ручку и начала записывать... слова, мысли, предложения буквально «выходили из-под пера», словно я писала под диктовку. Хотя это не было автоматическим письмом. Я полностью контролировала себя. Я могла ощущать, как ум [Френсис] использовал мой ум».

В течение следующих полутора лет Хелен спокойно садилась и прислушивалась к голосу Френсис, и записывала отчеты о многих мирах, которые существуют за пределами трехмерной жизни.

Во время считываний, к Кейси много раз обращались с вопросами по поводу точности и уместности того, что сообщают умершие. Кейси отмечал, что такое общение может произойти только при взаимном сотрудничестве между двумя мирами:

(В) Могут ли те, кто перешел на духовный план, общаться в любое время с теми, кто остался на земном плане?

(О) И да, и нет, ибо, как было описано, для этого должны быть подготовлены необходимые условия... те, кто находится на астральном плане, не всегда готовы. Те, то находится на физическом плане, не всегда готовы... Какие условия делают нас, пребывающих на физическом плане, не готовыми к этому? Ум! Какие условия делают не готовыми к этому тех, кто пребывает на астральном плане?... готовность этого индивида общаться... Готовность и желание с обеих сторон нужны для полноценного общения, понимаешь? Это самое условие можно проиллюстрировать на примере... того, что называется радио, или того, что называется [телефоном]... Для совершенного единения необходима согласованность с каждой стороны. Иначе говоря, мы находим, что многие на астральном плане ищут возможности активизировать свои силы в материальном [мире]. Многие в материальном [мире] ищут возможности исследовать астральный мир. Они должны сойтись воедино, чтобы получить лучшую [информацию]. (5756-4)

Настройка, которой Хелен и Френсис совместно достигли за восемь лет, создала канал, через который Френсис могла рассказывать о загробной жизни своей подруге Хелен. Во многих отношениях Хелен была чем-то вроде радиостанции, принимающей сигналы, и Френсис общалась с ней на эфирных волнах определенной длины. В своем первом сеансе Френсис описывала то, что с ней произошло сразу после того, как она покинула свое тело:

«Как только я смогла привести себя в сознательное состояние после оставления своего изнуренного тела, я узнала, что я, в сущности, та же самая... хотя и не та же самая. Меня, вдруг, осенило, что, видимо, я совершенно оглохла, поскольку я больше не слышала обычных звуков повседневной жизни, человеческой болтовни и беготни вокруг себя... В этом новом сознании не было шумов. Одна из первых мыслей, которая мне пришла на ум — это то, что «Я до сих пор в сознании». Переход совершился... но я не слышу и не вижу!»... Казалось, что я потеряла свою индивидуальность... В этом изменении было что-то жуткое, поскольку имя, которое мне было дано при рождении более семидесяти лет назад, ускользало от меня... Я помню, как долго уговаривала себя «оставить все и пойти спать» и, в некотором отношении, именно это я, должно быть, сделала... Я больше ничего не помню. Как долго это продолжалось, я даже не представляю себе... возможно, в земном времени это заняло очень короткий отрезок времени... Затем, когда я пришла в сознание, мне казалось, что я вытягиваю себя из моря тончайшего серебра... это единственные слова, которые я могу использовать для описания своего переживания... И первое лицо, которое я увидела... было лицо моей дорогой духовной матери, Матери Флоренс... я была настолько потрясена, что не могла говорить... Я лежу в кровати, на верхней террасе, которая выходит окнами на широкую солнечную равнину. Это прекрасная сцена, и такая умиротворяющая... Я выздоравливаю от болезни, которая вызвала разрушение моего физического тела... Сюда приводятся души с земли и из других мест (но я мало что знаю про эти места), когда они готовы... Когда Переход закончился, и я освободилась от своей земной «оболочки», я проснулась здесь, в лечебнице Дома Отдохновения... Я открыла глаза... или вернулась в сознание... и здесь была Мать Флоренс, такая, какой я ее помнила много лет. Она взяла меня за руку и сказала: «Итак, ты благополучно добралась?»...

Описание Френсис ее перехода после смерти очень сходно со стадиями рождения и развития в физическом мире. Френсис прошла через период бессознательности и потери индивидуальности, а затем она постепенно стала сознавать себя как отдельное существо, сознавать свое окружение в четвертом измерении. Эти стадии во многом напоминают рождение в физическом мире: все мы физически рождаемся в этот мир как младенцы, без полного осознания нашего местонахождения. Но время идет, и ребенок начинает учиться общаться, ходить и думать. Когда проходит эта стадия, тело и ум постепенно становятся сознающими, и возникает личность, сознающая себя. Душа постоянно развивается, проходя многочисленные переживания в материальном мире, постоянно меняется и растет через этот процесс. Эдгар Кейси сказал, что постепенный рост и развитие в материальном мире — не что иное, как тень или отражение стадий роста и развития, которые происходят после физической смерти:

Переход от материального сознания [в момент смерти] к духовному... сознанию сущность или существо зачастую совершает, не сознавая того, что с нею происходит — точно так же, как сущность, родившаяся [на земле] лишь постепенно осознает... время и пространство материального или трехмерного плана. В этом переходе сущность постепенно становится сознающей, то есть здесь она начинает узнавать о своем пребывании на четырехмерном или высшем плане, и этот процесс во многом подобен постепенному обретению сознания в материальном [мире].

...то, что называется смертью... — это только переход... через другую дверь Бога... Следовательно, [душа] в своем развитии проходит через опыт пребывания на разных планах, чтобы сущность могла стать единым целым со своей первопричиной...

Следовательно, в постижении того факта, что нет времени, нет пространства, нет начала, нет конца, может быть присутствовать проблеск того, что являет собой простой переход, или рождение, в материальный мир; это как прохождение через внешнюю дверь в другое сознание. Смерть на материальном плане — это прохождение через внешнюю дверь в сознание..., в котором присутствуют признаки того, что сущность, или душа, сделала в отношении своей духовной истины в период своего проявления в другой сфере. (5749-3)

Френсис пробудилась после физической смерти и обнаружила себя в присутствии своей духовной наставницы, Матери Флоренс. Поскольку значительная часть ее жизни была проведена в духовной деятельности и служении под наставничеством Матери Флоренс, ее душа естественным образом притягивалась к тому месту в сознании, где пребывала ее наставница. Благодаря своей многолетней подготовке и учебе, Френсис быстро сориентировалась в своем послесмертном окружении. Знания и понимание, касающиеся духовных миров, обретенные ею в период физической жизни, буквально перешли вместе с ней после ее смерти, благодаря чему, она быстрее сориентировалась в том, что происходит. Мы можем видеть, как действует этот принцип в физическом мире в жизни детей. Одни дети начинают ходить и говорить быстрее, чем другие; одни начинают считать и читать по слогам быстрее, чем другие. То же самое происходит с каждой душой после физической смерти.

Чем больше мы развиваем духовное сознание во время физической жизни — через познание, медитацию, молитву и так далее, — тем легче нам будет осуществить переход в момент физической смерти. К тому же, когда физическая жизнь тратится исключительно на погоню за земными удовольствиями и осуществление материальных желаний, душе требуется более долгий период, чтобы пробудиться после физической смерти. То, что мы строим в земной жизни чаяниями нашего сердца и нашими мыслями, создает основу того, где мы окажемся после физической смерти.

«Своими мыслями и побуждениями человек сам себе вьет в этом измерении гнездо, в котором окажется в будущем, — говорила Френсис. — Это логический Закон. В земной жизни он может создать легенду о себе. Здесь же у него нет такой маски. Здесь он известен таким, каков он есть, и каким его сделала его индивидуальная внутренняя жизнь. Призыв «Создай себе сокровища на небесах» в данном случае можно понимать буквально».

Можно с уверенностью сказать, что мы становимся сущностью мыслей, желаний и действий, которые мы создавали в наших жизнях на земле. Следовательно, каждая душа должна, совершив переход в момент смерти, пройти период освобождения от материальных привязанностей, желаний, привычек и так далее. Чем меньше материальных привязанностей и желаний мы культивируем за время физиеского существования, тем легче душе ориентироваться в новой духовной обстановке после смерти.

«Мы входим в то состояние сознания [после смерти] посредством нашего образа мышления и посредством того, что мы пытаемся удовлетворять, — однажды сказал Хью-Линн Кейси. — Мы настолько сильно привязаны к земле, что даже какое-то время не осознаем, что умерли, но потом мы начинаем пробуждаться... [Во время физической жизни] мы поддерживаем некий настрой ума и шаблон мышления, и мы забираем его вместе с собой. У нас остаются те же самые идеи, те же самые установки».

«Даже и не думайте..., — говорил Эдгар Кейси в одном из считываний, — что индивидуальная душа-сущность, которая на земном плане принадлежит католической, англиканской или методистской церкви, уходя с него после своей смерти, становится кем-то другим! Это просто умерший англиканец, умерший католик или умерший методист!» (254-92)

Френсис Бэнкс после своей смерти продолжала оставаться англиканской монахиней. Ее установки, так же как и ее убеждения, оставались теми же самыми. Она описывала Хелен Гривз свои переживания, через которые она проходила, когда избавлялась от материальных границ, созданных ею за период ее жизни на земле:

«Я пытаюсь кое-что упорядочить в моей личности. Мы все вынуждены делать это... Есть три способа: через самоанализ и правильную оценку своего опыта; через служение ближнему; и через устремление. Вы скажете, это не слишком отличается от земной жизни! Я бы это выразила следующим образом: «субъективное» или внутреннее содержание моих мыслей, устремлений и желаний здесь и сейчас подготавливает «объективное» место, в которое я перейду на следующем этапе своего путешествия, точно так же как внутренняя жизнь души внутри тела-ума на земле определяет первую будущую «обитель» на этом уровне. Поэтому, внутренняя жизнь обретает первостепенную важность, то есть, медитация, молитва и воссоединение с Божественной Красотой в Истине».

Один из самых важных аспектов описания жизни по ту сторону, данного Френсис, это утверждение, что душа осуществляет переход, называемый смертью не в одиночестве. Френсис говорит о духах-помощниках, которые находятся рядом с нею в тот момент, когда душа отделяется от тела. Когда душа готовится совершить свое последнее путешествие, то есть, покинуть тело, родственники, которые уже перешли в мир иной, предупреждены о том, что член их семьи уже в пути. Когда душа, совершившая переход, называемый смертью, пробуждается, она часто оказывается в окружении людей, которых она знала и любила на земле:

«Наша работа — быть наготове, когда вновь прибывшие существа пробуждаются к сознанию. [Иногда] именно наше «выражение лица» они видят в первую очередь, наши слова утешения, поддержки и приветствия они слышат в первую очередь... Многие [души] отказываются принимать факт смерти или предпочитают думать, что они просто видят сон... Утомленные души, испуганные души, невежественные души и «падшие» души, а также те, которые были «спасены» из «Мира Теней», требуют понимания и объяснения... и некоторым из них объясняется и даже показывается, что значит Бессмертие Души. Многие не желают признавать факт своей смерти...»

Как утверждает Френсис, легче всех осуществляют этот переход дети. Поскольку они лишь короткое время были на земле, их души продолжают сохранять свою приспособленность к духовным мирам, которые они недавно оставили, чтобы воплотиться на земле. Младенцы и дети, умершие в раннем возрасте, очень быстро пробуждаются после смерти, как говорит Френсис, и их всегда сопровождают благожелательные духи. Она подчеркивала это много раз в своих интерпретациях, поскольку скорбь родителей, похоронивших ребенка, безмерна. Френсис рассказывала удивительную историю о девочке по имени Джинни, которая рано умерла от осложнений после полиомиелита. До своей смерти Джинни мечтала стать танцовщицей: она начала заниматься танцами с ранних лет и уже проявила свой талант. К сожалению, полиомиелит покалечил левую ногу Джинни: нога усохла, стала короче, и Джинни навсегда стала хромой. Она перенесла много мучительных операций, но безуспешно. Ее ослабленное физическое здоровье в сочетании с душевными муками по поводу того, что она больше никогда не сможет танцевать, привели к душевному и физическому истощению. Буквально сразу после своего двенадцатого дня рождения Джинни умерла от пневмонии. Френсис вместе с Матерью Флоренс ожидали по другую сторону, когда к этой девочке вернется после смерти бодрствующее сознание. Далее приводится данное Френсис описание того, что произошло, когда Джинни пробудилась после своей смерти к сознанию:

— Пожалуйста, пожалуйста, больше не заставляйте меня делать никаких операций, — сказала Джинни Матери Флоренс.

— Ты в нашем Доме только для того, чтобы отдохнуть... Теперь ты совсем поправишься, Джинни... совсем поправишься.

— Нет, — сказала она. — Я никогда не буду здорова. У меня покалеченная нога.

— Теперь нет, — ответила Френсис. — Теперь больше нет. Твои ноги в полном порядке, здоровые и сильные... Мы собираемся учить тебя бегать, играть и танцевать здесь, Джинни.

Джинни уставилась на них... Она провела руками по своим икрам и лодыжкам вверх и вниз, тщательно ощупала кости ступней, затем вернулась к коленям...

— Это чудо? — спросила она с трепетом в голосе.

— Можешь называть это чудом, — ответила Мать Флоренс, — ...ты можешь встать и ходить...

— А будет больно? — спросила Джинни.

— Нет. Ты больше не будешь чувствовать никакой боли. Ты никогда больше не будешь страдать как прежде, Джинни.

Френсис и Мать Флоренс заботливо подняли Джинни и поставили ее на ноги. Сначала Джинни испугалась. Она помнила, как ей трудно было стоять без костылей и поддерживающих протезов. Постепенно девочка стала стоять прямо, балансируя на обеих ногах.

— Это правда. Это правда. Это чудо, — говорила Джинни, — заливаясь слезами от счастья. — Я снова буду ходить. Я поправилась. Я такая же, как другие девочки!

Френсис выступала в качестве ангела-хранителя Джинни в период ее восстановления. Как и многие души, Джинни некоторое время не осознавала, что она покинула землю. Ей казалось, что она видит чудесный сон, — сон, в котором нет страданий, присущих физическому миру. Френсис проводила Джинни в место, которое мы могли бы назвать Раем — к усеянным цветами холмам, где эта девочка бегала, прыгала и танцевала. Спустя некоторое время, она поняла, что это вовсе не сон:

— Я поняла, что это не сон, — сказала Джинни Френсис. — Мы все умерли, не так ли?

— Да, это правда, Джинни, — ответила Френсис, — но, как ты видишь, мы, на самом деле, живее, чем когда-либо прежде. Ты только избавилась от своего прежнего больного тела и обрела новое...

— Наверно, это и есть Вечная Жизнь? — спросила Джинни.

— Мы всегда пребываем в Жизни Вечной, Джинни, даже когда мы на земле, — ответила Френсис. — Наши души, наши истинные «Я», всегда жили, переходя от одного переживания к другому. Это лишь другая часть твоего жизненного опыта...

— Мать Флоренс говорит, что, когда я буду готова, я отправлюсь в Залы Красоты, то есть, в другую часть Рая. Она говорит, что там я увижу величайших танцоров мира. Она также говорит, что там буду учиться танцевать... и что я смогу вместе с другими танцорами участвовать в великом Фестивале Танцев. Вы верите в это, Сестра?

— Мать Флоренс знает гораздо больше об этих сферах, чем я, — ответила Френсис.

— О, это будет прекрасно! Конечно, я буду скучать по Вас,... по Матери Флоренс и по всем, но я так хочу туда пойти. Я должна скоро отправиться туда...»

Джинни быстро адаптировалась к жизни после смерти. Она с большим энтузиазмом постигала каждую грань своей новой формы жизни. Френсис понимала, что искреннее желание Джинни танцевать было божественным даром. Глядя на то, как танцует Джинни, она мельком увидела в ней ту Божественную искру, которую она не заметила во время ее земной жизни. Френсис поистине была образцовым учителем, духовным первопроходцем, и она многого достигла в развитии души еще на земле, — но здесь все это происходило не столько ради работы, исследования и обучения, но ради жизни самой:

«Джинни приспособилась к этой новой жизни со всей гибкостью неиспорченной натуры ребенка. Для нее все было откровением... Этот ребенок многому меня научил прекрасными качествами своей натуры. Во время своей земной жизни я не замечала той Красоты, которая выражалась в искусстве танца и движения. Теперь я поняла, сколь много я упустила. Ибо Красота, несомненно, является одним из качеств Бога... и искусство танца — суть проявление этого качества. Я надеюсь, что когда-нибудь увижу Джинни на Фестивалях, проходящих в Залах Красоты. Это будет величественное, захватывающее зрелище...»

Френсис находила свою роль помощницы вновь прибывшим душам очень полезной. В результате своего личного общения со многими душами, Френсис достигла более высокого состояния сознания и осознанности.

Однажды Эдгар Кейси сказал, что небеса — это не то место, куда мы направляемся, но то место, до которого мы растем, благодаря тем, кому Мы помогаем. Этот принцип иллюстрируют многие описания, приведенные Френсис в «Свидетельстве Света». Одним из наиболее поразительных свидетельств является ее переживание, связанное с женщиной и ребенком, прибывшими в мир иной одновременно. Эта женщина-миссионерка и ее ребенок-воспитанник были одновременно убиты во время восстания в той стране, где они жили:

«Они прибыли сюда вместе, и даже во время перехода она, по-видимому, продолжала держать этого ребенка на руках... Когда она начала осознавать окружающую обстановку, ее первыми словами было «Я знала, что проснусь в окружении Сестер. Слава Богу! Это чудесно!» Здесь не возникало вопроса о том, как ей удалось вынести эти ужасные страдания, в которых она встретила смерть. Она не хотела никого обвинять, не испытывала никаких страхов и — самое удивительное — никакого чувства ненависти. Она источала из себя бескорыстную любовь».

Когда эта женщина осознала, что маленький ребенок по имени Лаки находится при ней и безмятежно «спит» (как говорит об этом Френсис), ее переполнила радость. Она рассказала Френсис и другим существам, что пообещала родителям Лаки заботиться о ребенке как о самой себе. Настоящие родители Лаки умерли несколько лет назад. Теперь эта женщина и Лаки были на другой стороне, и она попросила Проводников помочь Лаки воссоединиться с родной семьей, в которой он раньше жил. Когда она обратилась с этой искренней просьбой к стражам этой сферы, Френсис и Проводники отправились искать родителей. Это было достигнуто благодаря усиленному сосредоточению духов-проводников: они вошли в состояние глубинного единения, обратились с петицией к душам, которых называли «Великими Сущностями», и направили эту просьбу в высшие сферы:

«Они «сосредоточились», прося о помощи Великих Сущностей... направили свои мысли на соединение с «потоком», в луче которого пребывают эти души. И контакт был установлен. Прибыл посланник с проводником, и маленький Лаки отправился в свое законное место. Его приемная мать была переполнена радостью, ибо она знала, что сможет посещать его и помогать ему, как она делала, когда находилась в физическом теле... Лаки воссоединился со своими близкими, а наша миссионерка осталась с нами. Для меня она была наглядным примером! Как многому я научилась у нее! Она поистине была одной из Избранных».

Френсис описала прекрасную историю этой женщины-миссионерки, которая, узнав, что с Лаки все в порядке и что он находится вместе со своей семьей, была готова покинуть ту остановку на пути, где пребывала Френсис и отправиться в более высокие сферы:

«Мать Флоренс... и наша миссионерка разговаривали здесь, натеррасе, когда Мать Флоренс заметила, как ее собеседница погружается в глубокое созерцание. Они сохраняли неподвижность и безмолвие. Мать Флоренс ощущала великое Присутствие, и Ангел Света был с ними. Душа ее пребывала в спокойном ожидании. Затем Свет усилился, атмосфера стала более насыщенной, и возникло «ощущение музыки». Как сообщила Мать Флоренс, миссионерка импульсивно дернулась, высвободила руку и коснулась ее. «Спасибо вам за ту доброту, с которой вы приняли меня, и да благословит вас Бог... Какую замечательную работу вы здесь выполняете! И я сознаю, что вы это делаете добровольно. Но вам уготовано ваше истинное место, куда вы попадете, когда завершите свое служение. Можно, я буду иногда навещать вас? Мать Флоренс смогла произнести лишь слова: «Да, благословит тебя Бог!» Свет вокруг них разрастался и становился ярче, и Мать Флоренс сказала, что ее глаза способны были воспринимать только Свет и больше ничего. Она ощущала, что ее саму уносит вверх, туда, где Свет. Когда ее «душа вернулась» (это были ее слова), нашей миссионерки уже не было. Она отправилась в свое законное Место. Любовь была перенесена в Высшие Сферы...»

Из свидетельства Френсис, переданного через Хелен Гривз, мы начинаем постепенно понимать, что прохождение через смерть — это только первая стадия, рождение в более высокую форму жизни и сознания. Душа не начинается с рождением. И не заканчивается со смертью. Кейси уподоблял прохождение души через этапы жизни и физической смерти смене времен года — от весны к лету, от лета к осени, от осени к зиме. Когда мы живем и проходим через эти «времена года» материального мира, мы не ощущаем начала или конца, но только переход от одного к другому. Такова природа нашего перехода из материального мира к духовным измерениям. В этом переходе мы растем в опыте, благодати, знании и, что наиболее важно, наше сознание растет, и в конечном итоге мы начинаем осознавать, что наша душа является извечной частью Создателя. Согласно Кейси, в этом и есть окончательное предназначение каждой души — сохранять индивидуальность и в то же время быть неотъемлемой частью Божественного.

Эдгар Кейси говорил:

«Ибо жизнь в своей непрерывности — этот опыт души, или существа, включая его душу, дух, сверхсознание, подсознание, а также физическое, или материальное, сознание; опыт, который она накапливает, переживая процесс своего развития. Этот опыт укрепляет ее способность познавать свою суть и оставаться собой, и в то же время ощущать себя частью великого целого, или единой Творящей Энергии, которая присутствует в ней, равно как и во всем вокруг». (900-426)