Музыка Индии

Джордж Харрисон – человек, которому я многим обязан в своей жизни. В том числе – его песни открыли для меня красоту индийской музыки, одного из самых прекрасных искусств этого мира.

Священные книги Индии (так же как Библия и Коран) говорят: «В начале было Слово». И слово это было музыкой.

Джордж Харрисон

Шива Ришикеш

Поэтому в Индии музыка считается самым священным из искусств. Ведь, как издавна считали индийские мудрецы и как подтверждает современная физика, вся Вселенная состоит из вибраций различной частоты; а значит, весь мир – это бесконечная музыка. И само собой, в человеческой музыке, как в крохотном зеркале, отражаются законы, управляющие Вселенной. У нас принято считать, что музыка отражает душевный настрой; индусы же твердо знают – музыка и есть жизнь. И правильный подход к музыке может возвратить человеку утраченную им гармонию.

Поэтому музыка в Индии изначально понималась как Божественное явление. И все знали, что музыкальный звук – «дар небес» – сильнейшим образом воздействует на человека.

Творчество индийского музыканта носит прежде всего духовный характер: он должен найти и привести в действие свой собственный внутренний источник, центр своего «я» – и в нем найти истинное безмолвное звучание, которое потом он передаст в своем звуке.

Хасу Пател, одна из немногих женщин, прославившихся игрой на ситаре

Для музыканта музыка – это метод соединиться с Богом. Поэтому индийская традиция предписывает музыканту сначала погрузиться в себя, в то место своей души, где человек един с Богом, и добиться не широты и разнообразия, а глубины и силы исполнения.

Звук для индийских музыкантов – лишь выразительное средство. Голос считается прекрасным, если он приоткрывает некий высший смысл.

Рави Шанкар

Основная нота индийской гаммы – нота «са», по смыслу примерно соответствующая нашей «до». Но, в отличие от европейской музыки, где нота «до» навсегда установлена как звук частотой 261,63 герца, в Индии нота «са» у каждого своя. Воспроизведению этой ноты музыканты учатся долго и прилежно. Наставники часто запрещают своим ученикам петь или играть другую ноту, до тех пор пока они не «найдут» и не овладеют своим истинным «са». И конечно, ее не найти без знающего учителя.

А передаче музыкальной традиции от учителя к ученику в Индии придается исключительное значение. «Сина дар сина» – от груди к груди – так происходит в Индии обучение музыке.

Центральное понятие в индийской музыке – это рага.

Акбар, Тансен и учитель его Харидас

Это санскритское слово буквально означает «страсть» или «цвет»: то есть нечто, что способно вызвать определенную эмоцию в человеке, окрасить его сердце.

В отличие от западных музыкальных форм, рага – это всегда импровизация голоса или инструмента по определенной последовательности нот. Поэтому рагу невозможно записать в нотах – каждое исполнение сугубо индивидуально и отличается одно от другого.

Вишну

Кришна

Всего раг существует несколько сотен. Каждая рага связана с определенным временем суток или года. Такое разделение раг по времени суток – уникальная черта североиндийской музыки; больше такого нет нигде в мире. И это разделение весьма серьезно: считается, что, слушая неподходящую ко времени рагу, можно нанести серьезный ущерб своему физическому и душевному здоровью.

Однажды великий индийский музыкант Тансен был вынужден петь неподходящую ко времени рагу, связанную с жарким – огненным – временем дня. Дело кончилось плохо: сначала во дворце сами по себе загорелись свечи, а потом самого музыканта охватило пламя, которое с трудом удалось затушить. А некоторые раги до сих пор используются в Индии для вызывания дождя.

Но есть раги – их очень немного, – которые можно исполнять и слушать в любое время суток.

Рави Шанкар

Суточный цикл раг начинается с предрассветной поры: такие раги, как лалит, ассоциируются со встречей света и тьмы.

Все основные утренние раги (такие, как бхайрав и тоди) – строги и молитвенны, ибо утро – время для молитв и медитации.

По мере того как день набирает силу, вступают более светлые раги – например, джаунпури и билавал.

Видиадхар Виас

Раги семейства саранг, исполняемые после полудня, полны солнечного света и должны ассоциироваться с лучами, пробивающимися сквозь листву.

Раги второй половины дня, такие как патдип и мультани, напряжены и знойны, ибо это период наибольшей дневной активности.

С заходом солнца их сменяют спокойные и умиротворенные вечерние раги – такие, как рага кальян, излучающие светлую безмятежность.

Период от захода солнца до полуночи занимают светлые лиричные и романтические раги, такие как деш, тиланг и кхамадж.

Ночные раги (такие, как дарбари канхара и малкаунс) требуют исключительной тщательности исполнения, преисполнены магии, тайны и глубины.

Рага никогда не репетируется заранее. В идеале музыкант даже не знает, какую рагу он будет сегодня играть. Он приходит, воспринимает атмосферу и начинает играть то, что чувствует. Естественно, слушатель, внимательно слушая, тоже участвует в процессе создания музыки. Поэтому считается, что в идеале публики должно быть мало – человек десять, – иначе будет уже не то.

Хазрат Инайят Хан рассказывает, как однажды музыканта пригласили сыграть в одном доме. Он пришел, расчехлил свой инструмент, долго настраивал его, потом снова зачехлил, поклонился и пошел к выходу. «В чем дело?» – поразился хозяин. «Простите, но я не смогу играть для вас сегодня», – сказал мастер. Он не смог играть, потому что почувствовал раздор в мыслях присутствующих.

Не подумайте, что индийская музыка вся такая «сверхинтеллектуальная». Существуют и вполне простые народные песни – тумри, на мелодии тех же раг. Существуют баджаны и киртаны – песни о любви к Богу. Вот, кстати, интересно, есть ли, кроме Индии, еще хоть одно место на земном шаре, где радостные песни о любви к Богу уже много веков всенародно популярны.

Киртаны (песни во славу бога Кришны) известны еще со времен «Бхагават-гиты», но в XVI веке появился бенгальский поэт и музыкант Чайтанья, который дал им новое рождение. У нас его называли бы блаженным. Он славил Бога танцами и пением, и своим личным примером он вдохновил огромное количество людей – и вынес религию из храмов на улицы. Великий поэт Рабиндранат Тагор сказал об этом: «Когда пришел киртан, раги вышли из дома и протянули руки к людям. Мир был потрясен… киртан имел такую силу выразительности, что омыл слезами всю вселенную».

Джагджит и Чинтра Сингх

Рабиндранат Тагор

Шри Чинмой

В Индии искусство музыки считалось и считается средством познания Бога. Центром класической музыки и танца всегда был храм. Многие музыканты почитались святыми, достигшими высочайшей степени духовности. Шри Чинмой говорит, что одухотворенное пение иногда может привести человека выше, чем медитация.

Древние мудрецы считали науку звука важнейшей из человеческих наук. Она может быть использована в любой из областей человеческой деятельности, но важнее всего ее использование в самом важном аспекте жизни – в духе. Музыка – лучшее средство для пробуждения души; это самый простой и самый прямой путь к Богу. Но чтобы идти по этому пути, нужно знать, что такое музыка и как ее использовать.

Жизнь в сумме своей – это великая музыка; и важнейшее духовное достижение – это настроиться в резонанс с этой совершенной музыкой. Или, как говорил сам Джордж Харрисон:

«Звук – это Бог».

Мне очень повезло в жизни – благодаря Джорджу я открыл для себя индийскую музыку полжизни тому назад и наслаждаюсь ею по сей день. Когда я впервые услышал ее, мне показалось, что передо мной открылся новый, подлинный мир, наполненный естественной магией и красотой, давно исчезнувшей из окружающего меня мира. И чем глубже я погружался в музыку, а потом и в философию Индии, тем сильнее было это ощущение безмятежного знания сути вещей. Пока, наконец, я сам не попал туда и не обнаружил, что мои инстинкты меня не обманули. Теперь, во многом благодаря матери нашей цивилизации – Индии, я увидел, что красота никуда не исчезала – я просто не умел ее замечать. На это умение и настраивает душу индийская музыка. Как Харрисон сам сказал однажды: «Божья истина – в нас самих; нам нужно только осознать это».

 

Наваратри

Наваратри – один из важнейших и самых священных праздников Индии. Мудрые говорят, что в эти дни в природе наиболее полно проявляется Божественная Женская энергия, которая, согласно Ведам, является первородной и управляет всеми процессами нашей Вселенной.

Считается, что Божественная Мать, Дэви, в эти дни находится в благостном расположении, и если человек проявляет к ней свое почтение, искренне о чем-то просит и предпринимает подобающие действия, то результат получается значительно сильнее, чем в любое другое время.

Наваратри (что буквально означает «девять ночей») отмечается весной и осенью, так как именно в это время в природе происходят кардинальные изменения, влекущие за собой смену энергий. Эти перемены затрагивают организм и психику любого человека. Происходит очищение от шлаков – остатков прежних энергетических процессов и накопление новых сил.

Если в эти дни правильно распределить свою энергию, то все сложится как надо. Это время самоанализа и очищения; благоприятный период для того, чтобы начать что-то новое.

Кришна Дас

Кали

Божественная Мать, великая космическая Энергия, имеет много имен и лиц: во время Наваратри поклоняются ее трем основным аспектам – Кали, Лакшми и Сарасвати.

И первые три дня посвящены богине Кали, или Дурге; происходит очищение тела и души от шлаков и низменных чувств. Великая и грозная Кали верхом на тигре въезжает в наше сердце и помогает нам очистить его от гнева, жадности, ненависти, вожделения, гордости, ревности – и других страстей, мешающих нам видеть красоту и соразмерность этого мира.

После того как Дурга помогла нам избавиться от недостатков нашей старой личности, следующие три дня Наваратри посвящены созиданию новой личности с помощью Лакшми.

Лакшми

Лакшми – это богиня красоты и процветания; она стоит на расцветшем лотосе и держит цветы лотоса в руках. Лакшми – воплощение мягкости, гармонии и совершенства; ее благосклонность проявляется как материальный и духовный успех и гармония.

В эти дни мы, словно сосуд, очищенный за первые три дня, наполняемся чистой и свежей энергией. Возникает желание жить и творить.

И последние три дня Наваратри посвящены богине Сарасвати. Сарасвати считается богиней мудрости, вдохновения, искусств и наук. Индусы не делали большой разницы между одним и другим. Сарасвати способствует духовному развитию и внутреннему росту. Она сияет снежно-белым сиянием и помогает нам раскрыть наш собственный внутренний потенциал.

Сарасвати

Таким образом, с помощью Кали, Лакшми и Сарасвати Наваратри дает нам перерождение, и мы вступаем в новое время с новыми силами.

Так или иначе, но индусы нам не чужаки. Европа, хотя и сделалась Европой благодаря Риму, корнями своей культуры уходит все-таки в Древнюю Индию. В большинстве европейских языков полно санскритских слов, а русские связаны с Индией еще более тесными узами. Есть ученые, считающие, что цивилизация ариев пришла в Индию не откуда-нибудь, а с Алтая; так это или нет, не знаю, но во время моих многолетних странствий по Индии схожесть русских и индусов стала для меня очевидной, а уж любовь индусов к России вошла в поговорку. Мне на собственном опыте не раз приходилось убеждаться в том, что мы очень похожи. Так что корни у нас одни, а значит, индийский праздник Великой Матери имеет и к нам самое прямое отношение.

Всему миру Она известна под разными именами, но суть Ее – любовь Матери к своим детям.

Вся природа является местом Ее игры, и когда мы восхищаемся красотой мира – мы восхищаемся Ее красотой. И лучшие песни всех поэтов в мире в конечном итоге всегда вдохновлены и посвящены именно Ей.

И пусть в период начинающегося матриархата Божественная Мать улыбается всем нам!