Бхаг(а)ван Шри (уважительные сакральные приставки к личному имени) Раджниш («Раджниш» означает «господин полной луны») родился 11 декабря 1931 г. и ушел из жизни 19 января 1990 г. Он также стал широко известен миру как Ошо (это имя он принял незадолго до смерти). По широко распространенному мнению, это - истинно просветленный индийский мистик, один из самых парадоксальных Учителей второй половины XX в. Согласно некоторым оценкам, этот человек признан в Индии одним из десяти людей (ряд которых был начат самим Буддой), бесповоротно изменившим жизнь страны. В биографических справках об Ошо иногда указывается, что предыдущую жизнь он провел в Гималаях семь веков назад.

Под именем Ошо или Бхаг(а)ван Шри Раджниш вышло около 700 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет.

Время и технологии позволили хранителям обильного свода работ Ошо перевести в электронную форму и распространить по миру в общей сложности более 5000 часов записей его лекций на английском языке и сотни книг мыслителя, переведенных с хинди. Теперь любой человек может за считанные секунды узнать, что в своих беседах Ошо повторил слово «медитация» 25 000 раз, а слово «любовь» - около 42 000 раз. Слово «секс» и его производные встречаются в его выступлениях только 9300 раз - лишь в полтора раза чаще, чем упоминания о «политике» и «политиках».

Работоспособность этого мыслителя восхищала очевидцев. Так, у Ошо было много проблем с зубами, ему надо было лечить девять коренных каналов, и он, конечно, старался извлечь максимум пользы во время лечения: под воздействием анестезии он говорил. Для дантиста Ошо, Девагита, это было нелегкой задачей, работать, когда большую часть времени рот двигался. За время этого курса лечения Ошо наговорил на три книги [404].

Вершина человеческого сознания: бунтарь или Будда- Зорба. Ошо отбросил концепции национализма и расового превосходства, отвергал учение К. Маркса и социалистические идеи, критиковал идеи 3. Фрейда и К.-Г. Юнга, скептически относился к непогрешимости (в вопросах вероучения) Римского Папы в Ватикане, а также ставил под сомнение авторитет индуистского законоучителя Шанкара-ачарьи (8-9 вв.), философа, мистика, поэта, ортодоксального теолога и реформатора. Не скрывал Ошо при этом своего презрения к политикам.

Приверженцы индуизма осуждали его за гедонизм, коммунисты клеймили его за спиритуализм и идеализм, журналисты того времени квалифицировали его как «секс-гуру», а один ученый-публицист назвал Ошо «Хью Хефнером духовного мира» (Хефнер основал знаменитый журнал «Playboy»). Мыслитель категорически отвергал подобные ярлыки: «Я материалист-спиритуалист... Я учу чувственной религии... Я хочу, чтобы Гаутама Будда и Грек Зорба становились ближе и ближе: мой ученик должен быть Зорбой-Буддой. Человек - это тело-душа вместе. Обе части должны быть удовлетворены».

В одной из бесед (цикл «О мужчине») Ошо пояснил это сравнение: «Читал ли ты книгу Грек Зорба? Прочти ее! Зорба говорит своему боссу: Тебе чего-то не хватает, босс. Немного сумасшествия! До тех пор, пока ты не порвешь со старым, ты не сможешь жить по-настоящему.

Небольшое сумасшествие дает человеку новое измерение, наделяет его поэтическим даром и дает смелость быть счастливым в этом несчастливом мире.

Зорба по-своему красив. Казантцакис, автор романа Грек Зорба, является одним из лучших романистов нашего столетия, и он сильно пострадал от Церкви.

Зорба - это вымышленное имя, а не историческая личность. Когда Казантцакис написал роман Грек Зорба, он подвергся проклятию Церкви. Автору выставили ультиматум: Либо ты отказываешься от романа, либо Церковь будет вынуждена отлучить тебя. Так как автор не отказался от своей книги, его отлучили от христианства и обрекли на муки ада.

Зорба - это истинная сущность Казантцакиса, которую христианство подавляет; он хотел жить в согласии со своей внутренней природой, но не мог. Ту часть своей жизни, которую ему не давали проявить, автор воплотил в образе Зорбы. Зорба - прекрасный человек, он не боится ада, не стремится в рай, живет полноценно, наслаждаясь мелочами жизни... едой, питьем, женщинами. После трудового дня он берет в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже.

В романе описывается и другая часть жизни Казантцакиса, которую ему позволяли проявлять в реальности... Зорба - это слуга; а другая часть - это хозяин, нанявший Зорбу на работу в качестве прислуги. Хозяин всегда печален, он сидит в офисе, ведет делопроизводство, никогда не смеется, никогда не выходит в свет и всегда чувствует зависть по отношению к Зорбе, так как тот зарабатывает недостаточно, совсем мало, но живет как император, не думая о завтрашнем дне, о том, что может случиться. Он вдоволь ест, пьет, поет и танцует. А его хозяин, очень богатый человек, сидит печальный, напряженный, страдая, мучаясь, переживая.

Зорба - это непроявленная, подавляемая часть жизни каждого так называемого религиозного человека.

Почему же Церковь так ополчилась против Зорбы, когда книга вышла из печати? Это был просто роман, Церкви незачем было особенно волноваться. Однако в нем недвусмысленно указывалось, что в каждом христианине есть другой христианин, которому не позволяют жить так, как ему втайне хотелось бы; поэтому книга могла стать опасной. И она действительно опасна.

Но Зорба просто прекрасен. Казантцакис посылает его в город за покупками, но тот обо всем забывает. Он пьет, посещает проституток, веселится, иногда вспоминает, что уже прошло несколько дней, но у него все еще не перевелись деньги. Как можно вернуться, если еще есть немного денег? Хозяин будет злиться, но с этим ничего не поделаешь, это его проблемы. Через три недели, - а ему показалось, что прошло всего лишь три дня, - Зорба возвращается, ничего не купив из того, за чем его посылали. Но он вернулся, полный впечатлений: Какая это была поездка, тебе стоило там побывать. Какие там девочки... а какое вино!

Хозяин разозлился:

-  Где покупки? Уже три недели я сижу как на иголках.

-  Да кто думает о такой ерунде, когда вокруг столько прекрасного? Можешь сократить мою еженедельную зарплату вдвое, пока я постепенно не погашу свой долг. Извини, но я не мог приехать раньше. Ты должен быть счастлив, что я вернулся. Я был вынужден вернуться, потому что деньги закончились. Зато в следующий раз я обязательно куплю все, что ты скажешь.

-  А ты больше никогда не поедешь, я пошлю кого-нибудь другого.

Жизнь Зорбы - это жизнь нехитрой плотской радости, лишенной волнений, чувства вины, раздумий о грехе и добродетели.

Никос Казантцакис представляет тебя, он представляет каждого из нас. Он был выдающимся человеком, но стал жертвой прошлого. Казантцакис обладал большой чувствительностью, вот почему разделение стало для него таким очевидным. Будучи достаточно умным, он смог осознать свое разделение, ставшее причиной его внутренних страданий.

Быть разделенным - это адская мука, бороться с собой - непрекращающаяся пытка. Человеку захотелось что-то сделать, в этом проявляется одна его часть, а другая часть говорит: Нет, этого делать нельзя. Это грех. Как же в таком случае достичь внутреннего спокойствия? Тот, кто не может быть в ладу с самим собой, не может быть и в ладу с обществом, с культурой и, в конце концов, с самой жизнью. Индивидуум - это кирпичик мироздания.

Мне бы хотелось, чтобы такой Зорба жил в каждом из нас, ведь Зорба выражает истинную природу человека. Но на этом останавливаться нельзя. Зорба - это лишь начало.

Я бы хотел, чтобы человек был Греком Зорбой и Гаутамой Буддой вместе, одновременно. Только в таком единстве можно добиться намеченного. Зорба представляет землю со всеми ее цветами, флорой, горами, реками и океанами. Будда представляет небо со всеми его звездами и облаками, радугой. Небо без земли было бы пустым. Небо не может смеяться без земли. Земля без неба была бы мертвой. Соедини их вместе - и родится танец. Земля и небо танцуют вместе... и всюду смех, веселье, праздник.

Если человек действительно может быть Зорбой, то ему уже недалеко и до Будды. Он прошел уже половину пути. А первая часть пути самая трудная, ибо все религии выступают против нее. Все религии тянут человека куда-нибудь в сторону, подальше от этой первой половины; и если им удастся сбить человека с пути, то ему уже никогда не стать Буддой, ведь к Будде ведет только одна дорога.

Зорба - это путь к Будде».

Согласно Ошо, «моя задача в том, чтобы создать поле Будды - особое энергетическое поле, где сможет родиться новое. Я - повивальная бабка, помогающая новому прийти в этот мир, где его пока не хотят принимать. Новому потребуется поддержка со стороны всех, кто понимает, кто мечтает о революции. Время пришло, наступило время родов. Самый подходящий срок, плод уже созрел. Сейчас новое уже может утвердиться, прорыв стал возможным. Я учу новой религии, но совсем не похожей на христианство, иудаизм или индуизм. У этой религии не будет названий. Это религия - сугубо религиозное свойство человеческой целостности».

Итак, Будда - идеал души, Зорба - идеал тела. Так видел потенциальный горизонт совершенства людей индийский мыслитель.

«Круги на воде». Как отмечали современники, в ходе ежедневных утренних монологов-посланий Бхагаван говорил на различные темы: от рождения до смерти, от политики до молитвы, от атомной физики до философии Юнга, от целостного здоровья до новейших образовательных технологий, от проблем секса до высшего сознания. В более чем 2000 беседах, начиная с 1974 г., он охватил практически полный спектр интересов человечества. Он выражал идеи и контекст различных духовных традиций в их современном звучании. Он говорил о дзен-буддизме, суфизме и даосизме, комментировал высказывания Будды, Иисуса, Лao-цзы, Чжуан-цзы, Гераклита, Пифагора наравне с индийскими писаниями наподобие Бхагавадгиты, Упанишад, Йога-сутры Патанджали и песен тантрических мистиков. Тантра выступала важным источником-основанием мировоззрения Ошо, по нашей квалификации являя собой (при широчайшем наличном диапазоне соответствующих определений) систему понимания, восприятия и трансформации мира и человека, органично включающую в себя в качестве одного из базовых оснований совокупность психических, физиологических и сексуальных техник, в пределе направленных на достижение «сверх-» или «высшего» духовного состояния.

Его откровенные и критические взгляды вызвали гнев и протесты во всем «цивилизованном» мире. Его идеи по поводу таких проблемных вопросов, как секс, брак, семья, родство, болезненно затрагивали общепринятые взгляды на эти вещи. Но самым веским основанием для публичного неодобрения являлась полная, тотальная свобода, которую он позволил своим ученикам. Он учил их проникать глубоко внутрь всех переживаний жизни. Ошо отстаивал свободу сексуальных отношений точно так же, как осуждал ярость, ревность, попытки людей устанавливать отношения собственности друг к другу, отвергал алчность, ненависть и другие пережитки закрепощения современного человека.

Свобода в квалификациях места и роли сексуальных отношений явилась главной причиной недовольства властей Бхагаваном в Индии: многие поколения индийских жрецов и святых проповедовали, что состояния божества можно достигнуть только посредством всеобъемлющего отрицания секса. Сам Бхагаван утверждал противоположную точку зрения. Он заявлял, что исключительно благодаря переживаниям сексуальных эмоций можно полностью насладиться этими зависимостями, доподлинно понять их природу и, наконец, суметь превзойти эту страсть-слабость в целях личного духовного роста. Преодоление какой-то привычки, по убеждению Ошо, никогда не может быть достигнуто посредством отрицания или подавления. По его мысли, дверь к освобождению, или мокше, находится по ту сторону переживания и понимания наших страстей. Бхагаван не раз цитировал Махатму Ганди в качестве примера того, каким ошибочным может быть путь безбрачия и аскетизма: «Ганди отрицал секс и подавлял его всю жизнь... Только в последние годы своей жизни он стал осознавать подавление, потому что его сексуальные фантазии продолжались. Тогда он начал экспериментировать с тантрой /тантрическим сексом. -Авт./, но было уже слишком поздно».

К сожалению, нередко люди игнорируют повторяемые Бхагаваном предупреждения, направленные к его ученикам, об опасности снисходительности. Он налагал строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать только с одним условием - будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны».

Движение вокруг Ошо привлекло тысячи людей со всего мира: они приходили к нему для того, чтобы устранить предыдущие подавленные эмоции и затем пережить очищение, катарсис под руководством профессионально обученных западных врачей. Уникальность этих терапевтических групп притягивала людей из самых различных частей мира: Северной и Южной Америки, Европы, Австралии, Новой Зеландии и Японии. По ряду оценок, около 40% учеников Ошо составляют евреи. Большинство из учеников Бхагавана молоды: в возрасте от 20 до 40 лет. «Я хочу полагаться на молодость...» - провозглашал Ошо.

Он мотивировал это так: «Они пришли благодаря разрушению всех барьеров. Будущее не делается стариками, будущее творят молодые. Любая религия жива до тех пор, пока она привлекает молодых. Всякая религия умирает, если она привлекает стариков. Где религия постоянно жива, и где изливаются новые лучи, и где новый цветок открывает свои лепестки, там вы найдете молодых. Таким образом, любая личность, которая становится старой духовно, не может оставаться здесь».

В индуистской традиции санньясин отвергает семью и материальный мир, становясь монахом. Ошо, рассматривая эту традицию как негативную и эскейпистскую («избегающую мир любой ценой»), выдвинул собственное понимание санньясинов: по его мысли, это человек, активно и радостно принимающий и утверждающий жизнь. С его точки зрения, санньясин есть тот, кто не отвергает семью, общество или имущество, вместо этого он поднимается над своими эго-привязанностями к ним, он отбрасывает свои страсти и чувство собственности по отношению к ним.

Ученик Ошо отождествляется с четырьмя вещами:

1) оранжево окрашенной одеждой, символизирующей восход солнца, бодрость и духовный рост;

2) специальным ожерельем из 108 бусин, на котором подвешен медальон (содержащий изображение Бхагвана), который служит напоминанием его носителю о том, что он или она вручили себя Бхагвану;

3) новым именем, которое символизирует кардинальный разрыв с прошлым;

4) ежедневной медитацией, соответствующей индивидуальности ученика и его собственному новому имени, которое дал ученику Бхагван, и которому предшествует титул «свами» для мужчин и «ма» для женщин. «Ма» означает «мама» и выражает соответственно открытость и интуицию. Это обозначает, согласно Бхагвану, «предельное цветение женщины».

Слово «свами» означает «господин». По Ошо, «я называю вас свами для того, чтобы обозначить ваш путь - вы становитесь господами себя. Это не значит сделать других рабами для вас. Это только сделать себя господином самого себя».

Ошо подчеркивал: «Я намерен отделить санньясу будущего от санньясы прошлого. Я полагаю, что древний институт санньясы уже при смерти - туда ему и дорога. У него нет будущего. Но саму сущность санньясы совершенно необходимо сберечь. Это достижение человечества слишком ценно, чтобы его потерять. Санньяса - редкий цветок, такие распускаются лишь раз в тысячелетие. Но он может увянуть, так как требует тщательного ухода. Он непременно погибнет, если ухаживать за ним будут по-старому.

В древности санньяса понималась как отречение от мира. Я против этого. Но я все равно пользуюсь словом санньяса, так как вижу в нем иной, более значительный смысл. Я имею в виду отречение от навязанных миром условностей - от религии, касты, брахманизма, джайнизма, христианства, от Бога и священных писаний.

Для меня санньяса означает такую клятву: Я намерен полностью освободиться от всего, что мне навязывали. Я буду жить сам по себе, начну новую жизнь - свежую, юную, чистую, незапятнанную.

Санньяса - это посвящение в невинность.

Путь мужского начала - осознание. Осознание доводит до того уровня, когда ты становишься хозяином себя. Это и означает слово свами. Женский путь - путь любви. Любовь доводит до того уровня, когда ты становишься матерью всего сущего. Это и означает слово ма. Женщина в полном расцвете становится материнской энергией... матерью всей Вселенной. Она благословенна и распространяет благость по всему миру. Мужчина, достигнувший вершины, не становится ни отцом, ни матерью. Он просто хозяин - хозяин собственной сущности.

Любовь и осознание - вот два пути. Но, говоря о мужском начале, я не утверждаю, что все мужчины - это мужское начало. Говоря о женском начале, я не говорю, что все женщины - женское начало. Есть женщины, которым больше подходит путь осознания. Их я тоже называл бы свами, но это может вызвать путаницу. У нас и так тут сплошное безумие... И я не поддался такому искушению. Но иногда это случается: санньясу принимает женщина, а мне хочется назвать ее свами, а не ма. Порой бывает наоборот: приходит мужчина, а сущность его женственнее, чем у многих женщин» [«А»].

Позже, в 1985 г., Ошо сказал: «Я медленно, очень медленно классифицировал своих людей. Я начал посвящать их в санньясу только во имя классификации, чтобы привыкнуть к ним, научиться узнавать и различать в толпе. Я начал давать им имена, которые мне легко было запомнить. Мне трудно запоминать самые причудливые имена, потому что люди приходят со всего мира. Подлинной причиной была только потребность в запоминающихся именах. Тут собрались люди со всех континентов, говорящие на всех языках, и я просто не смог бы запомнить все имена.

Но когда я сам дал каждому имя, все стало намного проще. Давая каждому из вас имена, я руководствовался определенными соображениями, подмечал какие-то ваши черты, замеченные потенциальные способности, характерные особенности - и имя тут же становилось говорящим.

Я сам давал вам имена, мне известен был их смысл. С этими именами был связан ваш образ жизни, характер, потенциал. Так мне было легче запоминать каждого. Иначе я просто не смог бы всех запомнить.

И красные накидки я дал вам только по одной причине: чтобы отличать от других. Все прочие мои объяснения были пустой болтовней. Главное - веско обосновать. Люди спрашивали, я давал какие-то объяснения, но на деле просто высасывал эту философию из пальца. На самом деле истина очень проста: мне нужно было вас запомнить и отличать от других».

В 1986 г. Ошо вновь подчеркнул, что внешние признаки санньясы не имеют никакого значения. Он разъяснил: «У многих людей совсем незрелый ум - он цепляется за внешнюю символику. Это происходило со всеми религиями мира. Все они начинали хорошо, а потом сбивались с пути. А причина только одна: внешнее приобретало такую важность, что люди напрочь забывали о внутреннем. Исполнение внешних ритуалов отнимало все силы, и не оставалось времени даже вспомнить о внутреннем пути, который, по существу, и является основой любой религиозности.

Я хочу, чтобы мои люди ясно это понимали. Ваша одежда, внешние знаки, все прочее, что дала вам традиция - и что вы приняли просто так, на веру, - все это лишено смысла. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Все прочее, кроме этого, не имеет никакого отношения к религиозности.

Я исходил из того, что наш мир слишком одержим внешними признаками. И мне тоже пришлось снабдить своих санньясинов внешними признаками: оранжевые одежды, мала, медитация, - но важным среди всего этого была только медитация. Но я заметил, что сменить наряд людям намного легче, чем изменить мышление. Человек надевает малу, но это не помогает сдвинуть с места его сознание. Но достаточно дать ему оранжевую накидку, малу, новое имя - и он уже верит, что стал настоящим санньясином.

Санньяса не дается так дешево. Но теперь время пришло. Вы уже достаточно повзрослели, чтобы закончить первый этап. Если вам нравится оранжевый или красный цвет - так и одевайтесь, вреда это не принесет. Пользы, впрочем, тоже. Нравится вам носить малу с моим портретом - носите, но помните, что это просто безделица, с религией она не имеет ничего общего. Отныне я свожу религию к ее абсолютной сущности - медитации» [«А»].

Бхагван не занимался выведением расы сверхлюдей. В духовном контексте Ошо, по свидетельствам его последователей, не является персоной, присваивающей себе мантию Бога: он, скорее, выступает человеческим существом, которое получает единство и целостность существования, превосходя все двойственности. Подобная персона становится целостной или святой. Однажды, когда один из собеседников констатировал, что Ошо «рассматривает себя как Бога», Бхагван ответил: «Нет, сэр, определенно нет! Даже если бы я был им, я отрицал бы это, потому что кто возьмет ответственность за этот безобразный мир? Я не могу взять ответственность за создание вас! Это был бы настоящий, подлинный грех!».

На вопрос: «Почему вы называете себя Бхагваном?», мудрец ответил: «Потому что я есть. И потому, что вы есть, и потому, что Бог есть... Целое состоит из одного существа... Если вы сможете узнать Бога во мне, вы сделаете первый шаг по направлению к узнаванию его в себе».

Объясняя значение санскритского термина «Бхагван», сам Ошо говорил: «Индийский термин для Бога (Бхагван) просто означает благословенный единый: человека, который удачен настолько, чтобы узнать свое собственное существо. Это не имеет ничего общего с созданием мира - я отрицаю всякую ответственность! - это просто означает человека, который узнал себя как божество».

Его биограф писал: «Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи.

Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения».