Как подчеркивал Ф. Энгельс, «раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен» (1, 21, 315). Это относится и к христианской обрядности, которая включала в себя элементы обрядов и ритуалов других религий, предшествовавших христианству или же существовавших в ту же эпоху.

Конечно, при этом христианский культ ни в коей мере нельзя сводить только к заимствованиям из других религий. Как показал Ф. Энгельс в своих работах по раннему христианству, христианство — это религия, принципиально (по всей социальной сути, а значит, и содержанию символов) отличная от своих предшественников — языческих религий Древнего мира. Оно возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. «Христианству предшествовал полный крах античных «мировых порядков»... христианство было простым выражением этого краха» (1, 7, 211). Социальной сутью первоначального христианства и являлось то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство «выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов» (1, 22, 467), проповедовало «грядущее избавление от рабства и нищеты» и «искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе» (1, 22, 467).

В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий. Переработало и придало новый символический смысл и значение. Так, пишет Ф. Энгельс, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобрели форму веры в то, что «одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей» (1, 22, 477). Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества.

Выявление социальной сущности христианских обрядов и таинств на основе исследования социальной направленности их символического содержания, исследование того оригинального, что внесло своим появлением христианство в историю религии — важная задача марксистского религиоведения. Не менее важной, однако, остается и задача анализа тех элементов христианской обрядности, которые заимствованы из других религий, задача изучения их эволюции на различных этапах развития общества. Эта задача тем более актуальна, что в теологической литературе господствует идея о богодухновенной природе происхождения христианских обрядов и ритуалов. В католических богословских работах, например, утверждается, что христианские обряды и ритуалы были «божественно установлены Иисусом Христом» (см.: 81,12; 85, 84—85). Аналогично и православные богословы заявляют о «божественном» установлении христианских ритуалов и обрядов (см.: 33, 320; 57, 5; 58, 10). Тем же, кто не согласен с этой точкой зрения, тем, кто сомневается в богодухновенной природе христианских обрядов, церковь со времен Лионского собора угрожает анафемой.

Однако с историей трудно спорить. А она убедительно опровергает идею «божественного» установления христианской обрядности. Христианский культ имеет явную историческую связь с основанными на вере в магию языческими представлениями и ритуалами древних и первобытных народов.

Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т. д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественными силами, и используемых при этом материальных предметов — храмов, священных реликвий, утвари, одеяний и т. д. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.

 

ЧТО ТАКОЕ ТАИНСТВА?

«Таинства,— говорит архиепископ Макарий,— суть священнодействия, которые под видимым образом действительно сообщают верующим невидимую благодать божию,— суть орудия, которые необходимо действуют благодатию па приступающих к оным» (33, 315). К христианским таинствам относятся следующие виды священнодействий: причащение, крещение, миропомазание, елеосвящение, покаяние (исповедь), брак и священство.

Л. Н. Толстой, в своих работах глубоко вскрывший ханжество и лицемерие русской православной церкви, большое внимание уделял изучению истории христианских таинств. Он хорошо знал обряды нехристианских народов, внимательно проштудировал богословскую литературу по этому вопросу. В результате он пришел к следующему выводу: «Все эти обряды (христианские таинства.— А. Г.) не что иное, как различные приемы колдовства, приспособленные ко всем возможным случаям жизни. Для того, чтобы ребенок, если умрет, вошел в рай, нужно успеть помазать его маслом и выкупать с произнесением известных слов; для того, чтобы родительница перестала быть нечистою, нужно произнести известные заклинания; чтобы был успех в деле или спокойное житье в новом доме, для того, чтобы хорошо родился хлеб, прекратилась засуха, для того, чтобы путешествие было благополучным, для того, чтобы излечиться от болезни, для того, чтобы облегчилось положение умершего на том свете, для всего этого и тысячи других обстоятельств есть известные заклинания, которые в известном месте за известные приношения произносятся священником» (62, 247).

Действительно, христианские таинства мало чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которое вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которое придает своим действиям христианский священник,— различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу, одинаковы. Религия немыслима без примитивных магических действий, и они проглядывают из-под самого утонченного богословского покрова.

В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, это «особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой — утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной» (33, 250).

Это представление о благодати как силе, сообщающей человеку особые чудодейственные божественные свойства, восходит к первобытным временам. Первобытные люди верили в существование какой-то таинственной силы, исходящей от духов, богов, людей, животных и даже неодушевленных предметов, которая может быть усвоена человеком при помощи определенных обрядовых действий. У меланезийцев эта сила называлась «мана», у индейских племен ирокезов и алгонкинов — «оренда» и «маниту». Считалось, что в наибольшей степени этой силой обладают колдуны и вожди племен. Чтобы воспринять ее, надо было совершить специальные магические церемонии.

В Древнем мире язычники совершали различные тайные обряды (по-гречески — мистерии), с помощью которых можно было вступить в контакт с божествами и получить от них благодать, гарантирующую вечное загробное блаженство.

Особенно популярны стали мистерии незадолго до возникновения христианства. В Риме, Греции и особенно в Малой Азии, Сирии, Египте язычники совершали всевозможные окуривания, омовения, очищения, жертвоприношения и другие колдовские действия в надежде таким образом «очиститься», вступить в общение с божеством и самим стать божественными. Тот, кто был посвящен в тайны мистерии, приобретал право на вечное блаженство. «Благодаря этим прекрасным мистериям,— говорится в одной надписи в честь мистерии богини Деметры в древнегреческом городе Элевсине,— которые мы получили от богов, смерть для людей уже не зло, а благо».

Наибольшей известностью в эпоху зарождения христианства пользовались мистерии иранского бога Митры. Слава о нем благодаря римским солдатам разнеслась по различным краям земли. Митраистские памятники встречаются от Мавритании до Шотландии, от Вавилона до Франции. Во время этих мистерий посвящаемый в таинства Митры сначала подвергался различным испытаниям, нередко носящим изуверский характер. Затем он постепенно проходил семь ступеней посвящения: его крестили водой путем окропления или погружения в воду в зависимости от степени посвящения; он причащался хлебом, водой и вином и т. д. Считалось, что посвящаемый в тайны Митры на седьмой ступени приобретает сверхъестественную благодать, а также, наряду с телесной силой, приобретает духовную мудрость, силу и крепость в борьбе со злыми духами, бессмертие и другие бесценные дары.

Христианская церковь включила многие языческие церемонии в свой культ, переделав их на свой лад. Дав новое толкование языческим мистериям, окрестив древние представления о получении колдовской силы от духов «таинством нисхождения святого духа на людей», отцы церкви объявили, что их впервые установил сам Иисус Христос. А сходство христианских таинств с языческими обрядами они объясняли происками дьявола. Тертуллиан, например, так и писал: «Дьявол, стараясь извратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как своих последователей, обещая им очищение от грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих, и торжественно совершает приношение хлеба... и даже поставляет верховного жреца при браке» (цит. по: 33, 485).

Первоначально христиане заимствовали из магических церемоний и языческих мистерий древности два таинства — причащение и крещение. Затем возникли другие — миропомазание, елеосвящение, исповедь, брак и священство. Рассмотрим их подробнее.

 

ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ

В таинстве причащения, или святой евхаристии (от греческого eucharistia — благодарственная жертва), причащающийся, вкушая под видом хлеба и вина плоть и кровь Христа, приобщается тем самым к богу и получает залог вечной жизни. По учению христианской церкви, причащение — самое священное из таинств, ибо если в других таинствах Христос сообщает верующим в пего те или иные дары своей благодати, то здесь он предлагает самого себя — свое тело и кровь. Тертуллиан так разъяснял смысл и значение евхаристии: «Плоть питается телом и кровью Христа, чтобы душа насытилась богом». Согласно христианскому катехизису, причащение есть таинство, в котором «мы приемлем самого Спасителя под видом хлеба и вина» (26, 55).

Таинство причащения, по христианскому вероучению, установлено самим Христом на тайной вечере. Тем самым он «воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих». В память об этом событии церковь и поныне совершает таинство причащения. По существу, это языческие жертвоприношения. Священник берет просфиру и на жертвенном столе вырезает кубик, который зовется «агнец». При этом он произносит: «Яко овца на заклание ведется». Затем разрезает «агнца» на четыре части, произнося вслух слова: «Приносится в жертву агнец божий», прокалывает его копьем и говорит: «Примите, ядите, сие есть тело мое, и пейте от нее все, сия есть кровь моя».

Истоки этого таинства лежат в первобытных магических верованиях, согласно которым вкушение тела высшего существа-покровителя способно передать вкушающему совершенные свойства этого существа и что непосредственное вкушение его плоти и крови может быть заменено поеданием животного, растения, предмета и т. д., в котором это существо воплощено. Подобные представления были крайне распространены у первобытных народов. Этим объясняются и обычаи древнего людоедства. Каннибалы пили кровь убитого врага как носительницу его жизненной силы. Во всей Океании была распространена вера, что, съев печень убитого, приобретешь его силу и храбрость. Аналогичные сведения сообщали путешественники в XVII —XIX веках о туземцах Новой Каледонии, индейцах Южной Америки, коренных жителях многих районов Африки.

Индейцы запаро не ели тяжеловесных и неповоротливых тапиров и пекари, а предпочитали обезьян, птиц и других быстрых и ловких животных в надежде приобрести их ловкость и подвижность. Абипоны (Парагвай) ели мясо ягуаров, чтобы приобрести их храбрость, а индейцы декота перед боем съедали печень только что убитой собаки, чтобы к ним перешли ее упорство и ожесточенность в драке. Если же съедаемое животное почиталось как священное (тотем), то съедающий его становился ему подобным, так как ему передавалась часть святости этого животного.

Такие же верования существовали у древних греков и римлян, хотя они стояли на более высокой ступени, чем первобытные. Существует ряд свидетельств о наличии ритуала причащения сырым мясом божественного животного у эллинов. В мистериях земледельческого бога Диониса бог выступал то в виде человека, то в виде животного (быка, козла) или же в виде растения. Древний поэт Еврипид оставил описание того, как участницы дионисовых мистерий — вакханки бросались во время изображения «страстей» бога Диониса на коров и быков, раздирали их на куски и тотчас поедали их, считая, что так они проникались божественным естеством. Еще в III веке нашей эры римский писатель Арнобий наблюдал, как вакханки в состоянии экстаза раздирают коз и поедают их мясо сырым. Во всех этих случаях Дионис выступал в форме животного. Иногда он фигурировал в форме растения. По Плутарху, менады, чтобы проникнуться божественной сущностью этого бога, съедали его растительное воплощение — плющ, виноградную лозу и т. д. Ведь Дионис — это страдающий, умирающий и воскресающий юный бог виноделия. Интересно отметить, что и в Евангелии от Иоанна Иисус говорит о себе: «Я — виноградная лоза». А на православной иконе «Христос — виноградная лоза» мессия в венке из виноградных гроздьев и листьев запечатлен в образе Диониса.

Иногда Дионис изображался в виде бога-человека. Римский писатель Фирмик Матерн сообщает, что недалеко от Рима устраивались мистерии, в которых живого юношу Диониса раздирали на части, которые пожирались участниками этого таинства, а сердце доставалось богине Минерве.

Причащение телом человекоподобного бога — вообще обычный ритуал для Древнего мира. Особой жестокостью, например, отличалось причащение телом бога войны и солнца Тецкатлипока в Древней Мексике. Раз в год, в день этого божества назначали красивого юношу из знатной семьи, в котором должен был воплотиться бог. Ему воздавались всевозможные почести, его постоянно сопровождала почетная стража, ему предоставляли четырех жен. За некоторое время до празднества ему начинали поклоняться как богу. В день праздника жрецы поднимали юношу на вершину пирамиды-храма, где на каменном алтаре вспарывали острым ножом ему грудную клетку и вырывали сердце. Но тело убитого не сбрасывали вниз, как это делали с обычными жертвами, а резали на куски и раздавали для причащения участникам ритуала — знати и жрецам.

Постепенно кровавые жертвоприношения были заменены символическими жертвоприношениями. В этом случае роль жертвы выполняли фигурки из теста, зерен, злаков и т. д. В Индии из риса и зеленых злаков изготовляли изображение богини, имеющее форму усеченного конуса. Это изображение всячески украшали, делали ему подношения, приносили в жертву барана или козла. Затем участники обряда падали перед изображением на колени, после чего разбивали статую на куски и поедали ее. В Мексике два раза в год, в день весеннего и зимнего солнцестояния, из теста изготовлялась фигура бога Витцлипутцли (Уицилопочтли - OCR), которую сперва чествовали по-царски, а затем разбивали и съедали.

В Древней Греции и Риме существовало богоедство в форме вкушения хлеба и вина. Фригийский культ «великой матери» Кибелы и ее возлюбленного Аттиса практиковал причастие через вкушение священной пищи и питья. Такая же форма богоедства существовала еще в древней иранской религии — маздеизме. Там причастие совершалось хлебом и водой, смешанной с соком гаомы. Этот древнейший обряд перешел и в иранский культ Митры, только вместо сока редкого растения гаомы стали употреблять виноградное вино. Перед посвящаемым в таинства Митры ставили хлеб с вином и жрец произносил магические формулы. Имеются многочисленные изображения «тайной вечери» Митры перед его вознесением: за столом, на котором находится хлеб и чаша с вином, восседают Митра и Солнце, а рядом — другие участники таинства.

Христианские апологеты и отцы церкви видели это тождество митраистского и христианского таинств причащения, но объявляли его опять-таки происками дьявола. Юстин-мученик (около 150 г.) писал, что злые бесы в подражание Христу установили свою евхаристию в мистериях Митры: «Вы знаете или можете узнать, что и хлеб и чаша с водой подается в мистерии Митры с известными молитвенными формулами» (52, 61). Однако в действительности таинства Митры появились задолго до возникновения христианства. Не митраисты стали подражать христианам, а первые христиане митраистам.

Уничтожив в борьбе со своим конкурентом священные книги и храмы митраизма, христианская церковь одновременно многое переняла из него. Так, в Риме собор св. Петра воздвигнут на месте былого святилища Митры. В Ватикане имеется кресло первого епископа Рима — апостола Петра — с изображением 12 митраистских знаков зодиака. Это кресло в свое время принадлежало верховному митраистскому жрецу. Глава римско-католической церкви и поныне называется «папой», точно так же, как в свое время именовали верховного жреца Митры. Митраисты 25 декабря праздновали «рождество непобедимого» Митры, а христиане вслед за ними стали в этот день праздновать возрождение Христа. Сам Христос в древнейшей книге Нового завета — Откровении Иоанна — очень похож на Митру: небесный всадник на белом коне, со сверкающей диадемой на голове, с семью звездами в руках. Был перенят первыми христианскими общинами и церквами и митраистский обряд причащения.

Христианство заимствовало из митраизма и других религий того времени такие обряды или их элементы, которые пользовались популярностью среди населения Римской империи.

Конечно, христианские представления о единении человека с богом через теофагию (богоедство), проникнутые духом глубокого мистицизма и магии, нельзя рассматривать вне общего духовного фона эпохи. Чувства безысходности, апатии, неверия в силы человека, связанные с общей социально-политической обстановкой в Римской империи, и явились источником для возникновения веры в бессмертие, в возможность достижения счастливой загробной жизни, породили надежду на сверхъестественное спасение (что было характерной чертой и символических обрядов языческих мистерий) и привели в конечном счете к распространению магии и мистицизма. Те же мотивы и чувства лежали в основе возникновения и другого христианского таинства — крещения.

 

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

Таинство крещения также играет в христианстве исключительно важную роль, так как оно — единственное таинство, признание которого является непременным условием принадлежности к христианской вере. Крещение означало прием нового члена в христианскую общину или в церковь. Значение крещения, однако, не сводится только к символу. Оно есть одновременно и мистический акт, который обеспечивает крещаемому ряд всевозможных земных и небесных благ.

Согласно христианскому катехизису, «видимая сторона» таинства, то есть сама процедура крещения, заключается в том, что младенца троекратно погружают в купель (у православных), обливают водой (у католиков), окропляют ею (у протестантов). При крещении у православных священник также читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать нечистого. Потом производится обряд «отречения от дьявола», во время которого священник и крестники новорожденного трижды плюют на пол — как бы на сатану. После крещения ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения.

Священники утверждают, что обряд крещения, вся его процедура — от погружения в воду до надевания креста и миропомазания,— своей единственной целью имеет оградить новорожденного от «нечистой: силы» и обеспечить ему заступника. Крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную жизнь в небесном царстве.

Теория «вторичного рождения» человека приписывается самому Иисусу Христу (см. Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл христианского учения о «втором рождении» человека посредством крещения: оно связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с Христом воскресение в новую жизнь. Иначе говоря, крещение здесь, как это характерно для симпатической магии, воспроизводя «таинственно» смерть и воскресение мессии, гарантирует подлинное воскресение вместе с Христом. Потому-то новообращенный и называется неофитом, то есть новорожденным: «Кто во Христе, тот — новая тварь» (2 Кор., 5, 18).

Этот загадочный на первый взгляд христианский обряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлемой частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов, вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т. д. сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения. «Смерть» и «новое рождение» при вступлении в полноправные члены первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей особыми духами. У австралийского племени кумбапгари посвящаемые «сжигались» духом, у племени вирадхутари посвящаемых «разрезали на куски» и сжигали, а затем из пепла создавали новую человеческую форму. Способы инсценировки «умерщвления» посвящаемых в первобытных коллективах были многообразными. Это «смертельный» удар бамбуковой палкой; падение «мертвых» тел по знаку одного из старейшин; шум и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через отверстие окровавленного копья; «проглатывание» юношей животными, которых символизировали формы хижины или входа в нее и т. д. После своего «второго рождения» юноши по возвращении домой вели себя словно маленькие дети, притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не «узнавали» своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием.

Идея «второго рождения» была распространенной и в Древнем мире. Многие языческие ритуалы включали в себя как свой составной элемент магические действия, символизирующие «второе рождение» человека. В этих мистериях «смерть» и «второе рождение» были связаны с идеей мистического приобщения к божеству посредством магического повторения подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий были по своему происхождению божествами ежегодно «умирающей» и «воскресающей» растительности. В ритуалах и обрядах «смерти» и «воскресения» Древнего мира налицо сотериологическая направленность. Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели достижение религиозного «спасения» с помощью сверхъестественного спасителя — сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа (см. 66, 32).

В культе фригийских божеств Кибелы и Аттиса, например, совершался акт, при котором верующего помещали в яму под пологом храма. Затем его орошали кровью жертвенного животного, закланного в самом храме над его головой. Это таинство имело значение вторичного рождения. Помещение верующего в яму символизировало его погребение: в этот момент присутствующие оплакивали смерть «старого» человека. Когда же он «возрождался» для новой жизни, то становился богоравным, и толпа благоговейно преклоняла перед ним колени. Возрожденным верующим в культе Кибелы давали, словно новорожденным, молоко.

Понятие о вторичном рождении встречается и в культе иранского бога Митры. В одной из митраистских литургий верующий произносил: «Если вам угодно вновь передать меня бессмертному рождению, чтобы я вновь родился через дух»,— и далее: «Я, человек, сын такой-то, родившийся из смертной утробы такой-то и семенной жидкости такого-то, ныне тобою вновь рождаемый... желаю тебе поклоняться» (см.: 66, 98).

Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т. д.— все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры — веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способны как сообщить святость, так и отогнать зло. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.

По сути же, первобытным магическим обрядом является и Церемония «пострижения власов». Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность — галаб-элим — божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент крещения — вода? Христианские теологи объясняют крещение водой тем, что Иисус Христос, мол, святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки — на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т. д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов.

Центральную роль во всех этих обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой. Практически у всех народов и племен существовал культ воды. Вода необходима была человеку, по представлению древних, и в другом мире. На многих надгробных надписях Древнего Египта можно прочесть: «Да даст тебе Озирис холодную воду». По мнению древних греков, погружение в воды реки Леты давало теням умерших забвение земных печалей. Большинство народов приписывало воде волшебное свойство воскрешать умерших людей. Следы этой веры до наших дней донесли сказки о живой и мертвой воде. В глубокой древности считалось, что вода способна отгонять злые силы. Согласно древнеиндийским Ведам, если человек становился одержимым бесами или любой другой враждебной силой, то главным средством избавиться от них было обмывание водой. Древние вавилоняне верили, что вода разгоняет чары и колдовство, и поэтому широко применяли ее при заклинаниях. Колдовскую силу имела вода и в представлениях древних евреев. В первой книге Царств говорится, что, когда евреи молились о ниспослании им победы над филистимлянами, они «собирались в Массифу, и черпали воду, и проливали пред Господом» (Цар., 7, 6). На второй день нового года древние евреи шли с процессией к реке, чтобы очиститься там.

«Вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных культовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды,— указывает известный советский историк христианства А. Б. Ранович,— основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды» (52, 76).

Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств — миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства.

 

МИРОПОМАЗАНИЕ, ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ, ИСПОВЕДЬ, БРАК И СВЯЩЕНСТВО

Есть в христианстве два таинства, которые близки друг к другу как по технике исполнения, так и по материалу, который в них используется. Это миропомазание и елеосвящение.

«Миропомазание,— говорит архиепископ Макарий,— есть такое таинство, чрез которое преподается крестившемуся дух святой» (33, 348). В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или елеем (то есть маслом или жиром) отдельных частей тела. Помазание «чела» означает освящение ума, помазание «персей» — освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст — освящение чувств, помазание рук и ног — освящение дел и всего поведения христианина.

Елеосвящение, согласно тому же катехизису, «есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Это таинство предназначено для тяжело больных, находящихся при смерти.

Свою оценку этим таинствам в свое время дал Л. Н. Толстой. Он писал, что «как в елеосвящении, так и в миропомазании, нет ничего, кроме приемов грубого колдовства» (62, 249). Такой вывод он сделал после того, как ознакомился с работами, посвященными обрядам и верованиям «примитивных» племен.

Среди этих племен была распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного, может передать человеку определенные качества этого животного. Для этого достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы придать им крепость и силу. Индейцы Южной Америки надевали головы мертвецов на развилину дерева, разводили под ними огонь и ловили ртом падающие с голов капли жира: они надеялись таким образом получить силу и храбрость покойников.

Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе волшебными качествами. С этого момента жир, масло — неотъемлемый элемент колдовства. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь, изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе свечи из трупного жира считались одним из главных элементов ведьмовского аксессуара.

Вера в волшебную силу жира привела и к тому, что заговоренным жиром стали «лечить» больных. Когда африканские басуто приносили жертву, чтобы исцелить больного, они, в момент смерти этой жертвы, вынимали у нее сальник и обкладывали им шею больного, а желчь выливали ему па голову. На острове Буру его жители мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических или душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, то есть перечисление вслух своих грехов для «очищения» и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до возникновения христианства. Как отмечает советский исследователь Д. М. Угринович в своей книге «Психология религии», институт исповеди впервые появляется у «народов, находившихся на ступени родо-племенных отношений. Исповедь там приобретала магическое значение...». Первобытные люди верили в то, что зло или грех, приставшие к человеку,— это не что иное, как нечистая сила, которую можно и должно отогнать или переложить на кого-нибудь и даже что-нибудь. Средством же, с помощью которого это можно было осуществить, являлось прежде всего слово. Первобытные люди наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому, переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на промысел в море, принимали меры к устранению любых возможных влияний злых сил. Они очищались, воздерживаясь от напитков и половых сношений, и исповедовались друг перед другом в самых сокровенных грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море.

У кафров в случае, когда больной находился при смерти, к нему приводили козла, все население исповедало над ним свои грехи, его окропляли несколькими каплями крови больного и угоняли его в пустыню, куда он уносил с собой и болезнь и грехи.

Сходный обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла всем известная поговорка «козел отпущения». Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16, 7 — 11, 21—23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т. д.

Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие вступление человека в брак. В той. или иной форме брак всегда «освящался». В христианском обряде венчания, в его «видимой стороне», нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца, свадебные дары, венки и т. п.— все это существовало в свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и плодовитостью.

Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и таинства, совершает особая священная персона — епископ или пресвитер, который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-заклинаниями. Монополия христианского священства на сверхъестественную благодать обоснована и закреплена специальным богословским догматом и ритуальной практикой таинства священства.

«Под именем священства как таинства разумеется такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Называется еще это таинство рукоположением, таинственным рукоположением, возведением в священный сан, благословением пресвитерства, таинством святительским» (33, 494).

Это таинство, как и все остальные христианские таинства, имеет свою «видимую сторону», состоящую в том, что епископ, которому принадлежит монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный сан. Епископа посвящают другие епископы (см.: 33, 497).

Как способ передачи сверхъестественных волшебных свойств возложение рук применялось во многих дохристианских культах. Он был обычным у древних иудеев. Применялся он и в культе Митры. На клагенфурстском рельефе, на других митраистских памятниках Митра изображается в виде возлагающего руки на голову бога солнца. Магическая сила механически передавалась через руки. «Тогда возложили (Петр и Иоанн.— А. Г.) руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян., 8, 17), «и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян., 19, 6).

В основе подобных представлений о передаче разного рода благодетельных свойств через руки лежит первобытное представление о самостоятельной силе рук и пальцев. Свидетельство тому — многочисленные памятники первобытной эпохи. Памятники палеолита донесли до нас культовые изображения человеческих рук, нередко с отсеченными пальцами. Целый комплекс верований, связанных с убеждением в магической силе рук и пальцев, имелся у народов, сохранивших первобытный уклад жизни в конце XIX века. Среди этих народов был распространен, например, обычай, согласно которому пальцы убитого врага, подвергшиеся специальной препарации, давали есть воинам, дабы придать им храбрости, смелости и доблести. У многих племен также считалось, что достаточно палец лишь пососать, чтобы получить от него чудодейственные свойства.

Эти-то верования и обычаи и были в специфической форме восприняты христианством. Первобытная вера в магическое значение руки нашла свое отражение в следующем библейском сказании: «И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой — с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исход, 17, 10—12). В библейских выражениях типа «это перст божий» (Исход, 8, 15) или же «и увидели израильтяне руку великую, которую явил господь над египтянами» (Исход, 14, 31) отражена вера древних иудеев в магическое действие руки на расстоянии.

Эту веру разделяли и первые христиане. Она нашла свое выражение и в таинстве священства.

На примере таинства священства, как и других христианских таинств, видно, что «на всех этапах своего развития, в любых модификациях христианство воспроизводит в завуалированной и искаженной форме исторические предпосылки своего происхождения — языческие верования и культы» (23, 33). На первых порах факт преемственности и связи язычества и христианства не вызывал возражений у ранних христиан и даже всячески ими подчеркивался, ибо способствовал притоку в христианские общины и церкви новых членов из числа поклонников языческих богов и богинь. По мере же развития христианства и особенно со времени превращения его в государственную религию Великой Римской империи отношение к этому факту меняется. Обнаружив в богах и богинях древности, в языческой обрядности конкурентов Христу и христианскому культу, отцы церкви сочли идею преемственности и исторической связи христианства и язычества опасной и предали ее забвению и анафеме. Изменилась и политика христианской церкви в отношении языческих религий: после кратковременного периода мирного сосуществования христианства и язычества началась длительная эпоха гонений и преследований язычников.

Однако полностью уничтожить популярность языческих верований и обрядов среди населения тех стран, где господствующей религией стало христианство, не удалось. Наибольшим интересом здесь пользовалось ушедшее, если так можно выразиться, в подполье языческое колдовство. Естественно потому, что борьба с всевозможными ведьмами, колдунами, чернокнижниками, волхвами и т. п. занимала значительное место в деятельности христианской церкви. Конкурентам христианской церкви — магам и чародеям прошлого и настоящего — и посвящены следующие главы книги.