Психология в большом долгу перед человечеством. До сих пор она является лишь в значительной мере набором знаний о человеческой психике, но в очень малой степени служит человеку руководством в его повседневной жизни и деятельности. Почему так получилось-разговор особый. Во всяком случае, следует признать, что роль художественной литературы в этом смысле оказалась более значительной. Поэтому и знаменитое выражение Ф. М. Достоевского вынесено в название данной главы не случайно. Начиная разговор на весьма близкую и важную для каждого читателя тему, мы во многом опирались на художественный омыт Достоевского, хотя сам он стремился категорически отгородиться от психологической науки.

И надо сказать, что для настороженного отношения Достоевского к психологии имелись веские основания. Современная ему психология — и научная, и та, которая находила выражение в художественной литературе, воплощалась в судебной практике, — до обидного упрощенно трактовала такую сложную и высокоактивную реальность, как человеческая психика, рассматривая ее, например, в качестве «редукции напряжения» (инстинктивизм, бихевиоризм) и т. п.

В такого рода теориях в психологии своего времени Достоевский усматривал уничтожающее человеческую душу овеществление, сбрасывающее со счета ее свободу, и ту особую неопределенность, которая находила неоднозначное решение в процессе трудного общения человека с самим собой и с окружающим миром. Ведь писатель всегда представлял своего персонажа на пороге принятия жизненно важного решения, в момент кризиса и незавершенного — не вполне обозначившегося — поворота его души. И в этом он видел свое отличие «реалиста в высшем смысле» от психолога в общепринятом в то время понимании.

Достоевский постоянно и резко критиковал механистическую психологию, как ее прагматическую линию, основанную на понятиях естественности и пользы, так и ее физиологическую ветвь, сводящую психологию к чистой физиологии. Вспомним, что душевный кризис Катерины Ивановны («Преступление и наказание») Лебезятников объясняет «бугорками на мозгу». Имя Клода Бернара Достоевский превращает в бранный символ освобождения человека от ответственности — «бернары» Митеньки Карамазова («Братья Карамазовы»). Но особенно показательна для понимания художественной позиции Достоевского критика им судебной психологии, которая с одинаковой вероятностью доказывает взаимоисключающие решения.

В дальнейшем мы еще не раз будем возвращаться к своеобразию взаимоотношений Достоевского с психологией и к тем вопросам, которые он поставил перед последующими поколениями психологов, и среди них тот, на который он обратил особое внимание, составляющий предмет нашего исследования, — проблема природы субъективного мира человека, его непростых взаимоотношений с самим собой.

«Обработка» самого себя — психологическая особенность человека

В общении как способе межличностных отношений К. Маркс и Ф. Энгельс усматривали «обработку людей людьми». Если продолжить эту мысль, то сущность общения с самим собой можно определить как процесс «обработки человеком самого себя».

К сожалению, современная психология этот тип общения по существу игнорирует. В «Психологическом словаре» (М., 1983), термин «общение» употребляется лишь применительно к межличностным контактам. Вот одно из определений: «Общение — взаимодействие двух или более людей, состоящее в обмене между ними информацией познавательного или аффективно-оценочного характера… Общение включено в практическое взаимодействие людей… удовлетворяет особую потребность человека в контакте с другими людьми».

В данном определении, впрочем, как и во всех других, человеку в общении с самим собой отказано. А что же ему остается? Как утверждают те же и многие другие словари — рефлексия. А она проявляется лишь в самопознании субъектом своих внутренних психических актов и состояний.

Понятие рефлексии возникло в философии и означало процесс размышления человека о всем происходящем в его собственном сознании. Р. Декарт (1596–1650) отождествлял рефлексию со способностью индивида сосредоточиться на содержании своих мыслей, абстрагировавшись от всего внешнего, телесного. Дж. Локк (1632–1704) разделил рефлексию и ощущения, трактуя первую как особый источник знаний (внутренний опыт, в отличие от внешнего, основанного на восприятии органов чувств). Эта трактовка рефлексии стала главной аксиомой так называемой интраспективной психологии. В этих представлениях неадекватно преломилась реальная способность человека к самоотчету об испытываемых им фактах сознания, самоанализа собственных психических состояний.

Размышляя о человеке как о субъекте жизни, С. Л. Рубинштейн различал два основных его способа существования и соответственно два отношения к жизни. Первый — это жизнь в сложившихся условиях повседневного быта и не выходящая за пределы непосредственных межличностных связей: сначала отец, мать, затем друзья, учителя, а далее супруг, дети и т. д. Здесь все интересы и проблемы человека существуют внутри непосредственной жизни, и всякое его отношение — это отношение к отдельным частным явлениям, но не к жизни в целом. На данном уровне человек еще не может выключиться из непосредственного переживания жизни, не может занять мысленно позицию вне ее для рефлексии над ней. Такая жизнь, считает автор, выступает почти как природный процесс; во всяком случае, очевидна непосредственность и целостность человека, живущего такой жизнью. Вопросы общения с собой здесь еще не актуализируются, так как поведение личности полностью определяется сложившимися жизненными связями, не подлежащими критике или сомнениям. Социальная регуляция в виде норм нравственности в данном случае определяет саморегуляцию поведения индивида.

«Такая жизнь, когда в ней крепки связи с другими людьми, — самый надежный оплот нравственности как естественного состояния — в непосредственных связях человека с другими людьми, друг с другом. Здесь нравственность существует как невинность, как неведение зла, как естественное, природное состояние человека, состояние его нравов, его бытия».

Второй способ существования С. Л. Рубинштейн связывал с появлением рефлексии. С ее развитием человек становится способным занимать позицию как бы вне процесса жизни, смотреть на нее со стороны. Это решающий поворотный момент в общем психическом развитии человечества. Именно здесь кончается первый способ существования и начинается новый путь — к построению нравственной человеческой жизни на сознательной основе. Сознание выступает здесь как прорыв, как выход из полной поглощенности непосредственным процессом жизни для выработки соответствующего отношения к ней, занятия позиции над ней, вне ее для суждения о ней. С появлением рефлексии начинается философское осмысление жизни. Отсюда с этого момента возникает проблема «ближнего» и «дальнего», проблема соотношения, взаимосвязи непосредственного отношения человека к жизни и осознанного отношения, опосредованного через «дальнее».

Таким образом, рефлексия позволяет осуществить осмысление мира и собственных действий. Но традиционное понимание рефлексии подразумевает, как правило, осознание своих лишь внешне направленных действий. Мы считаем, что общение с собой предполагает осознание возможности и необходимости осуществления определенных психических действий внутри себя. Последние сохраняют все особенности коммуникативного процесса, характерного для межличностного общения. Философы и психологи давно пытались определить специфику человека и чаще всего видели ее в разуме: «разумное животное», «рациональное существо» — классические определения человека, способного действовать разумно. Но что такое разумность? Швейцарский ученый Э. Агацци считает, что «разумность» человека проявляется прежде всего в том, что каждое его действие сопровождается наличием некоторого субъективного эталона «как должно быть». Из этих действий конечно же исключаются те, которые осуществляются непроизвольно, чисто автоматически, как это имеет место и у животных. Но в собственно «человеческих действиях», какими бы они простыми ни были (не говоря уже о таких высоких уровнях, как моральные действия), обязательно наличествует это самое «как должно быть», пронизывающее всю сложную иерархию человеческой деятельности сверху донизу.

На языке физиологии высшей нервной деятельности такого рода функциональное образование, согласно теории П. К. Анохина, получило название акцептора действия, роль которого как раз и сводится к тому, чтобы оперативно оценивать степень рассогласования совершаемого действия с «заданным». Так, например, гимнаст, выполняющий упражнение, чутко улавливает особенности своих движений и оценивает, насколько они отличаются от тех, которые «должны быть», то есть от тех, которые можно назвать «идеальной моделью». Такие действия не преследуют цели изготовить какой-то конкретный предмет, а носят информационный или эстетический характер. Сюда можно отнести речь, письмо, танец, пение и другие формы искусства. В данном случае оценка «как должно быть» относится к способу, каким осуществляются эти действия, то есть к самому исполнению движений, и в этих случаях, как правило, оценивается, «хорошо» или «плохо» это делается. Такие действия выполняются ради самих действий, и их можно назвать функциональными.

Другой вид действий свойствен, к примеру, скульптору, хозяйке, готовящей любимое блюдо, или любому иному виду человеческой деятельности, целью которой является изготовление какой-то конкретной веши. Такого рода действия можно назвать предметными.

Наконец, третий вид действий считается «хорошим» или «плохим» не потому, что в их результате создается «хороший» или «плохой» предмет, и не потому, что они «плохо» или «хорошо» исполняются, а потому, насколько они совпадают с тем идеальным их эталоном, который выработан и приемлем обществом. Это характерно для моральных действий, оцениваемых с точки зрения существующих социальных установок. Возьмем, к примеру, понятие «ответственность». Как одна из наиболее характерных для человека черт, она является, пожалуй, наиболее наглядной демонстрацией влияния принципа «как должно быть» на различные виды человеческих действий.

Безусловно, такое резкое разграничение действий человека является искусственным, и в практической жизни они представляют собой сочетания различных типов. Тем не менее органичное включение принципа оценочных суждений в реализацию человеческих действий (как чужих, так и собственных) позволяет говорить об их ценностной ориентации. И эта постоянная оценка действий представляет собой непрерывную, хотя и не всегда осознаваемую рефлексию.

Но допустим, тот же спортсмен осознал, что требуемое действие он выполнил значительно ниже того, «как должно быть», и решил довести его до высокого уровня совершенства. С этой целью, предположим, он проанализировал ошибки в технике исполнения движений, очередной раз проштудировал теорию вопроса, убедил себя в способности преодолеть возникшие трудности, занялся аутогенной тренировкой, где в состоянии релаксации посредством образных представлений соответствующих действий настраивается на нужную технику исполнения, наконец, идет в спортзал для апробации и закрепления соответствующих действий.

Что собой представляет эта цепь психических и физических действий, начало которым положила рефлексия с ее вечным вопросом «как должно быть»? Конечно же, эта цепь действий — процесс общения человека с собой в целях специальной психологической и физической самообработки, самомобилизации к преодолению предстоящих трудностей. Рефлексия в социальной психологии выступает в форме осознания действующим субъектом — лицом или общностью — того, как они в действительности воспринимаются и оцениваются другими индивидами или общностями. Рефлексия— это не просто знание или понимание субъектом самого себя, но и выяснение того, как другие знают и понимают «рефлектирующего;», его личностные особенности, эмоциональные реакции и познавательные представления. Когда содержанием этих представлений выступает предмет совместной деятельности, развивается особая форма рефлексии — предметно-рефлексивные отношения.

Общение с собой как способ преодоления «критических» ситуаций

Как видно, термин «рефлексия» фиксирует в основном созерцательно-познавательный характер психической деятельности, как бы исключает то активное начало, которое присуще общению. Только поэтому любая наша проблема, превратившись из внешней во внутреннюю, начинает казаться нам практически нерешаемой. Неосознаваемое отрицательное действие общественной психологической установки «на рефлексию» в том и состоит, что мы с детских лет привыкаем к мысли, что действовать можно только наружу; все же, что находится внутри, недоступно пашей активности. Иными словами, мы знаем, что па внешнее можно повлиять своим поведением, изменить его. По отношению же ко внутреннему мы вынуждены оставаться бессильными, так как не знаем, с какой стороны к нему подступиться, как на него воздействовать.

Для того чтобы показать, насколько глубоко внедрились эти. по сути дела, ложные представления об исключительно «рефлексивной» функции человеческой психики, заведомо лишающей ее активного, организующего начала, рассмотрим следующие характерные примеры. Так, племянник А. П. Чехова — Михаил Чехов, выдающийся русский актер, человек с легко ранимой нервной системой, в один из периодов своей жизни впал в длительное и тяжелое депрессивное состояние. Врачебная помощь оказалась неэффективной. В поисках ответа на вопрос «где искать выход из труднейшего положения?» он принялся штудировать различного рода философские труды. Среди десятков различных теорий и систем особое впечатление произвела на него восточная философия. «Я стал холодно и спокойно думать о том, — пишет Михаил Чехов, — что было заложено в основе индусской философии. Мне удалось понять, что основной нотой йогизма является творчество жизни (курс. авт.). Творчество жизни! Вот та новая нота, которая постепенно проникла в мою душу. Я стал осторожно оглядываться на свое прошлое и присматриваться к настоящему. Наконец, еще одна мысль, одно ощущение стало овладевать мной. Это — ощущение возможности творчества внутри самого себя. Творчество в пределах своей личности. Смутно угадывал я разницу между человеком, творящим вне себя, и человеком, творящим в себе самом. Я не мог тогда понять этой разницы с ясностью, с какой она выступает передо мной теперь. По опыту я знал только об одном виде творчества: вне себя. Мне представлялось, что творчество неподвластно воле человека и направление его зависит исключительно от так называемого природного предрасположения. Но вместе с мыслью о самотворчестве у меня естественно возник волевой импульс, как бы некий волевой порыв к овладению творческой энергией, с тем чтобы перенести ее вовнутрь, на самого себя».

Читатель, по-видимому, уже отметил, что в данном случае имела место не простая «рефлексия», а сложный и терпеливый период общения с собой, в результате которого произошло открытие ранее неизвестных возможностей психики: творчества внутри себя. И реализация этого вновь открытого душевного потенциала привела М. Чехова к полному и устойчивому выздоровлению.

Интересно отметить при этом, что еще за 8 лет до рождения самого Михаила Чехова Л. Н. Толстой, человек, который всю жизнь до самой смерти находился в трудном и нелицеприятном общении с собой, писал в дневнике: «Нам кажется, что настоящая работа — это работа над чем-нибудь внешним — производить, собирать что-нибудь: имущество, дом, скот, плоды», а работа над своей дутой… усвоение привычек добра, всякая другая работа — пустяки.

Второй пример аналогичного характера.

М. Зощенко смолоду страдал нервным недугом. Болезнь ставила в тупик врачей, не поддавалась лечению. Лекарства не помогали, от прописанных водных процедур писателю становилось хуже. Кризис наступил в 1926 году, когда больной перестал есть и чуть не погиб от голода. Именно тогда он почувствовал, что никто, кроме него самого, не в состоянии ему помочь.

И пот в одно прекрасное время Михаил Михайлович решил эту болезнь победить — почти без помощи врачей, своей волей и интеллектом. И этот замысел удался. Стремление осмыслить его нашло отражение в повести «Возвращенная молодость», вышедшей в свет в 1933 году. В связи с написанием этой книги б сентябре 1927 года Зощенко писал М. Горькому: «Очень желаю Вам здоровья и долгой жизни, которая, мне думается, зависит главным образом от воли человека».

«Возвращенная молодость» — повествование о том, как управлять своим здоровьем, настроением, самочувствием, как «собственными руками делать долгую и плодотворную жизнь». И еще эта повесть о способах и формах общения человека с самим собой на этапах анализа причин заболевания и выработки путей его устранения.

Тогдашний нарком здравоохранения И. Семашко счел своим долгом высказать публично свое мнение об этой книге: «Самая главная заслуга книги т. Зощенко, целиком оправдывающая появление ее в свет, — это призыв к «организации жизни», к «сохранению и укреплению умственной» (да и физической) «энергии». Хвала т. Зощенко за это».

Тема значения собственной внутренней активности в преодолении критических ситуаций продолжена М. Зощенко и в другой повести — «Перед восходом солнца» (1943 г.). Автором движет все тот же интерес к проблеме сознательного самоуправления жизнью организма. Только теперь речь не о физиологии, а о психике, о тренировке не тела, а души. Возвращаясь к воспоминаниям о борьбе со своим заболеванием, писатель подробно описывает, какую сложную внутреннюю работу пришлось ему проделать, чтобы в «завалах памяти» отыскать первопричину недуга и тем самым устранить ее.

В этой повести автор обсуждает конструктивные методы борьбы с душевными невзгодами, которыми бы человек мог пользоваться в повседневной жизни, и приходит к выводу, что единственно эффективной здесь может быть «наука достойной и справедливой человеческой жизни» — философия. Именно она дает социальное и этическое решение проблемы, ориентирует на устранение мучительных конфликтов, прививает оптимизм, чувство долга и взаимное доверие. «Боже мой! — восклицает автор. — Какие счастливые надежды зажглись бы в наших сердцах, если б высокий разум присутствовал на каждом шагу, при каждой малости, при каждом вздохе»

И еще один пример уже из нашего времени. Сложные жизненные обстоятельства привели к затянувшейся болезни в прошлом выдающегося спортсмена-тяжелоатлета Юрия Власова. Покинув большой спорт и начав жить «как все люди», в результате нескольких несчастных случаев он сильно простудился и заболевание перешло в хроническую форму. В итоге он в течение ряда лет оставался «неизлечимым» больным с неясным диагнозом. Отчаявшись в своем состоянии и убедившись в полной бесполезности лучших лекарств, он ставит перед собой задачу избавиться от болезни собственными силами. После длительных и трудных размышлений он формулирует для себя принципы самоорганизации психологической деятельности, разрабатывает программу лечебно-восстановительных тренировок, избавляется от лекарств и постепенно возвращает себе здоровье. «И еще, — пишет он, — я уразумел нечто важное — самое важное, из чего в будущем выросла целая система взглядов и стала возможной эта их эволюция: тело, как и дух, нуждается в руководстве… Беда заключалась в том, что я пока не владел методикой оздоровления психики, больше того — не представлял, что она вообще возможна».

В конце чтения этих искренних и взволнованных записок с горечью подумалось: чего стоят все успехи нашей медицины, педагогики и психологии, если они не дают даже человеку высокой культуры конкретных прикладных знаний о способах и методах «использования» собственной психики для более успешного преодоления жизненных трудностей, критических ситуаций.

Приведенные примеры говорят об очень многом. Прежде всего, они полностью подтверждают глубокую мысль римского философа и писателя Цицерона (106—43 до н. э.), высказанную им более девятнадцати столетий тому назад, о специфике борьбы с душевными недугами. «Паука об исцелении души, — писал он. — есть философия, но помощь ее приходит не извне, как помощь против телесных болезней, — нет, мы сами должны пустить в дело все силы и средства, чтобы исцелить себя самим».

К сожалению, мы не усвоили этой древней, но важной истины, и потому каждый открывает ее для себя заново и самостоятельно. Формой же реализации этого вида самопомощи является общение человека с самим собой в целях саморегуляции, самоорганизации, самопрограммирования. И это свойство следует рассматривать в качестве важнейшего приобретения человека в процессе его эволюционного развития.

Непрерывный внутренний диалог как форма общения с собой

Общаясь с другими людьми, человек неизбежно должен был научиться общаться с собой. Рефлектируя, то есть воспринимая свой собственный образ и понимая другого человека, он, для успеха общения, нередко должен был целенаправленно изменять внешние признаки своего образа и характера поведения. Любая деятельность, а тем более выполняемая на пределе возможностей, требовала постоянной оценки своих сил и умения заставить себя работать, даже если эти силы, казалось, уже исчерпаны. Для этого использовались различные способы пусть не всегда осознанного, но тем не менее активного воздействия на свое состояние и самочувствие. Эти и многие другие стороны самовоздействия вытекают из сложного многопланового психического процесса, который предполагает все атрибуты общения. Конкретные же инструменты, позволяющие реализовать различного рода психические действия в этом направлении, есть образ и речь. В дальнейшем мы будем детально рассматривать их место и роль в самообщении. Здесь же хотелось затронуть лишь следующие существенные моменты.

Важно, что в самой сущности языка заключена двойственность, а сама возможность разговора обусловлена обращением и ответом. Лаже мышление существенным образом сопровождается стремлением к вопросу и ответу, и человеку кажется, что понятие обретает определенность и точность, только отразившись от чужой мыслительной способности. Мыслить — значит говорить с самим собой, слышать самого себя, отмечал Кант. Развивая эту идею, Фейербах считал, что для доказательства необходимы два лица: мыслитель раздваивается при доказательстве; он сам себе противоречит, и лишь когда мысль испытала и преодолела это противоречие с самим собой, она оказывается доказанной. Доказывать значит оспаривать. Диалектика не есть монолог умозрения, но диалог умозрения с опытом. Мыслитель лишь постольку диалектик, поскольку он — противник самого себя.

Диалог дает толчок рождению формы для еще неосознанного, делает его явным. Смутная идея принимает очертания благодаря словам, обращенным к себе как собеседнику.

Итак, основа общения человека с самим собой — его же собственная внутренняя речь, так как основой речемыслительных процессов является диалог. К такому выводу склоняется В. Ф. Будде в своем труде «К истории великорусских говоров». На такую же точку зрения твердо стал академик Л. В. Шерба, изучивший в начале века язык лужичан — маленькой славянской народности, жившей среди немецкого населения в Средней Европе. Но. пожалуй, наиболее точно и ясно эту идею выразил Ф. М. Достоевский. Гениальная интуиция психолога подсказала ему, что диалог, явное или неявное раздвоение — сущностная черта бытия человека. Потому его герои постоянно обращаются в мыслях не только вовне, к другим людям, но, непременно, и к самому себе, тем самым задавая себе большую и напряженную внутреннюю работу. Этим самым писатель как бы утверждает, что жить — это значит непрерывно общаться с самим собой. Адекватное изображение «глубин души человеческой», которое Достоевский считал главной задачей своего реализма «в высшем смысле», может быть достигнуто только в напряженном обращении к самому себе, к другим. Вот почему в центре художественного мира Достоевского находится диалог, притом диалог не как средство, а как самоцель.

«Диалог здесь, — пишет М. М. Бахтин, — не преддверие к действию, а само действие… Здесь человек не только проявляет себя вовне, а впервые становится тем, что он есть… не только для других, но и для себя самого. Быть — значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается… Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса — минимум жизни, минимум бытия».

Характерно, что внутренний диалог героев Достоевского с точки зрения общения с собой представляется как противостояние человека человеку внутри себя, как диалог «Я» и «другого». Я-то один, а они все, думал про себя в юности «человек из подполья». Мир распадается для него на два стана, в одном — «Я», в другом — «они», то есть все без исключения «другие», кто бы они ни были. Каждый человек су шествует для него прежде всего как другой. А сам факт такого представления свидетельствует об изначальной социальной сущности нашего внутреннего «Я», неизменной и непрерывной тенью которого является «не-Я», мое социальное окружение. Как здесь не вспомнить предельно точные строки поэта И. Анненского:

К тому, о чем писали Будде и Щерба, в своих обобщениях почти не выходившие за пределы своей профессиональной области, стали в нашем веке приходить многие мыслители, существенно расширяя понятия диалога. Заметив, что Достоевский заставляет своих герое беседовать не только друг с другом, но и со своими двойниками, даже с чертом, М. М. Бахтин писал в 1929 году, что каждая мысль у Достоевского ощущает себя репликой незавершенного диалога и что диалогические отношения — это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение.

Концепцию бытия как диалога человека с миром (не только с другими людьми, но и с деревьями, звездами, игрушками, всеми явлениями и предметами мира) мы находим в книге философа Мартина Бубера «Я и Ты», вышедшей в 1923 году, еще раньше в размышлениях А. А. Ухтомского, решительно отделившего собеседника от двойника и связавшего оба эти понятия со своим учением о доминанте. «То, что было некогда диалогом между разными людьми, становится диалогом внутри одного мозга», — писал Л. С. Выготский, имея в виду чисто психологическое тяготение развитого интеллекта к внутреннему диалогу. Немым собеседником называет Артур Кестлер внутреннего оппонента, присущего каждой личности. «Оказалось, что раздумье — мысленный монолог, — пишет он, — это на самом-то деле диалог, в котором один собеседник молчит, а другой вопреки грамматическим правилам называет его не ты, а я, чтобы втереться к нему в доверие и разузнать самые сокровенные помыслы; но Немой Собеседник никогда не отвечает, больше того — он наотрез отказывается определить себя в пространстве и времени». По мнению писателя, тот собеседник не остается безразличным к помыслам и поступкам личности, поэтому, «когда оживал Немой Собеседник, умирала способность логически мыслить. Его сущность и заключалась в том, что он, обитая за пределами логики, насылал на человека мучительную боль, иногда физическую — например, зубную. — а иногда моральную: пытку памятью».

Следовательно, психофизиологическим обеспечением общения человека с самим собой является внутренний диалог в форме речи или же в виде образных представлений. И это не просто рефлексия — одностороннее субъективное отражение совершившегося или совершаемого факта мышления, переживания, действия. Это, чаше всего, наличие нескольких точек зрения на собственное внутреннее переживание или действие, которое может сохраняться достаточно длительное время. Психологическое понятие «борьбы мотивов» как раз и отразило одну из наиболее существенных, а зачастую и драматических фаз общения человека с собой, когда четко осознается потенциальное наличие различных способов действия, ведущих к неоднозначным, иногда прямо противоположным результатам. Выбор способов действий и линии поведения человека в повседневной жизни и представляет конечный результат общения с собой.

Есть все основания полагать, что способность к общению с собой развита у каждого индивидуума в различной степени, более того, она подвержена значительным колебаниям в зависимости от возраста и других факторов. Но не подлежит сомнению, что такого рода постоянная «обработка человеком самого себя» призвана гармонизировать его отношения с природой, с самим собой, с другими людьми. По-видимому, взамен утраченного в процессе эволюции естественного отбора, природа, кроме способности к индивидуальному обучению, наделила человека еще и механизмом общения с собой как инструментом самоорганизации и самопрограммирования. Ярким примером интенсивного общения с собой является духовная жизнь Л. Н. Толстого, отразившаяся, в частности, в его дневниках. Стоит лишь вдуматься в тот факт, что велись эти дневники систематически в течение 63 лет и всегда преследовали одну неизменную цель — самосовершенствование собственной личности.

Мы полагаем, что адаптивная роль такого рода психической деятельности будет возрастать и впредь. И это обстоятельство позволяет с определенной долей оптимизма отнестись к словам Цицерона, которыми он две тысячи лет тому назад характеризовал возможности человека будущего; «Человек, наделенный совершенной мудростью (такого человека еще нам не встречалось, но по суждениям философов, можно описать, каким он будет, если будет), вернее сказать — его разум, достигший в нем совершенства, будет так распоряжаться низшими частями души, как справедливый отец достойными сыновьями: ему довольно будет одного лишь знака, чтобы без всякого труда и усилия достигнуть цели: он сам себя ободрит, поставит на ноги, научит, вооружит, чтобы выйти на боль как на неприятеля». Нынешнее человечество, конечно, еще далеко от идеала, который имел в виду Цицерон. Однако бесспорно и то, что каждый человек, независимо от возраста, способен к самоизменению. Особую ценность имеет тот вид изменений, который мы определяем как процесс личностного развития. Сюда можно отнести развитие интересов, умений, знаний, воображения, творческих способностей, готовность совершать добрые поступки, противостоять злу и несправедливости. Понятно, что немаловажное значение в этом плане имеет и овладение методами саморегуляции своего физического состояния и самочувствия. По-видимому, эту созидающую силу собственных усилий имел в виду Штриттматер, когда отметил следующее: «В юности я ждал чего-то от жизни, теперь — только от себя. Когда я перестану ждать чего-то от себя, я стану мертвым, даже если буду продолжать жить».

Утверждение и реализация личности не могут быть результатом лишь внешне складывающихся обстоятельств и требований. Да и саму рефлексию а свете вышесказанного следует рассматривать как проявление первичной психической активности. Не секрет, что еще в недалекие времена в обыденном понимании она считалась отрицательным качеством, ослабляющим волю, ведущим к бездействию, к «гамлетовщине» с присущим ей вечно вопросом «быть или не быть?». При этом как-то выпускалось из виду, что исторически человек потому и прогрессировал, что постоянно рефлексировал, стараясь отделить свои продуктивные действия от бесполезных, дурные поступки от хороших. Дальнейшее поступательное развитие человечества потребует, по нашему твердому убеждению, еще более тонкой рефлективности. Ибо только предельно точный и недвусмысленный самоотчет в целесообразности деятельности и высокая моральная ответственность за свое социальное поведение смогут помочь ему выжить в той напряженной обстановке, которая характерна для нынешнего этапа развития общества. Полностью осознавая внешние условия своей жизни, подчиняясь необходимости согласовывать свой жизненный путь с интересами других, человек сам является автором своих действий и несет за них перед собой ответственность. Это оказывается возможным благодаря тому, что человек сознательно и целенаправленно делает свой выбор. В различные периоды жизни он может своими выборами способствовать развитию своей личности, а может выбрать такую линию поведения, которая тормозит его личностное развитие.

Имеются все основания говорить о том, что общение с собой является важнейшим свойством личности, сложившимся в процессе исторического развития человечества, и различного рода нарушения этого нормального свойства могут приводить к снижению адаптивных возможностей индивида, вплоть до развития психосоматических заболеваний. Как инструмент совершенствования личности это свойство, безусловно, должно будет развиваться и в последующий исторический период.

Как же возник этот «инструмент» становления, развития и совершенствования психики? В каком направлении это свойство будет развиваться? Экскурс в историю развития человеческой психики даст возможность не только ответить на обозначенные вопросы, но и глубже понять сам механизм рефлексии, причины возрастания значимости личностного потенциала, духовности, культуры «общения с собой».