Гематрия. Каббалистическая нумерология, система толкования слов древнееврейского языка (и других языков) по числовому значению составляющих их букв. В древнееврейском языке (как и во многих других древних языках) для передачи чисел на письме применялся так называемый изопсефический алфавит, то есть алфавит, буквы которого имели числовое значение. Сейчас для записи чисел или арифметических вычислений мы используем цифры (1, 2, 3 и т. д.), но в древности и в Средневековье евреи использовали для этого буквы своего алфавита — буква «алеф» обозначала 1, «бет» — 2 и т. д.
В руках каббалистов эти буквы стали инструментом анализа Священного Писания. Например, в Книге Бытия (18:2) говорится о том, как Аврааму явились «три мужа». Это были посланники Бога, принесшие Ему весть о том, что у них с Сарой родится сын. Отрывок начинается со слов вэ-хинех шелшах… («и смотри, три…»). В сумме буквы этой фразы дают число 701. Буквы предложения Элу Михаэл, Рафаэл вэ Габриэл («Это Михаил, Рафаил и Гавриил») также дают в сумме 701, поэтому на протяжении столетий такое равенство считалось достаточным доказательством того, кем на самом деле были эти «три мужа».
Понятно, что таким образом можно доказать что угодно, и порой этот метод на практике приводил к довольно странным и неожиданным результатам. Например, численное значение слова нахаш («змей») равно 358, как и численное значение слова машиах («мессия»). Исходя из этого, некоторые каббалисты утверждали, что змей в Эдемском саду в каком-то смысле был Мессией, такое же предположение задолго до них делали и гностики. Столь же необычно равенство между словосочетанием кадош ха-кадошим («святая святых»), то есть обозначением внутреннего помещения Иерусалимского храма, и словосочетанием Эйшет Зенуним («женщина блуда»), как называли одного из женских представителей еврейской демонологии. Буквы обеих фраз в сумме дают 1424. Подобные выводы заставили некоторых, более осторожных каббалистов высказываться в том духе, что хотя с помощью гематрии и можно открыть истину, но она же иногда приводит и к полной бессмыслице, а потому этим инструментом следует пользоваться осторожно, руководствуясь здравым смыслом. См. Арифмантия; Каббала.
Гермес Трисмегист (греч. «Гермес трижды великий»). Мифический основатель герметизма, прообразом которого считается древнеегипетский бог Джехути, или Тот, имевший помимо прочих титул «трижды великий». После завоевания Египта Александром Македонским греки отождествили Тота с Гермесом, ближайшим его эквивалентом среди греческих богов, переведя также и его титул. Со временем в долине Нила возникла смешанная греко-египетская культура, и древнеегипетская традиция приписывать авторство всех книг по магии Тоту перешла и на Гермеса. Греческие магические и мистические трактаты получили название герметических. См. Герметизм.
Многие в Античности и еще больше людей в Средние века не сомневались в том, что Гермес Трисмегист был историческим лицом, реальным человеком из плоти и крови, жившим в далеком прошлом и написавшим важные трактаты по магии, астрологии, алхимии и теологии. Еще во времена Римской империи были предприняты попытки составить его жизнеописание, усилившиеся после того, как языческие боги утратили свою популярность и им на смену пришли земные мудрецы.
Даже в самих герметических книгах Гермес иногда описывается как внук более старшего Гермеса, под которым, очевидно, подразумевается бог Тот. Позже стремление отождествить Гермеса с тем или иным историческим персонажем приняло всеобщий характер. Так, например, еврейские писатели обычно отождествляли Гермеса с Енохом, а мусульманские считали, что это был тот же самый загадочный Идрис, что посвятил в тайны магии Моисея. Поскольку Еноха после его вознесения на небеса отождествляли с могущественным ангелом Метатроном, а Идрис в исламских легендах обладал почти таким же могуществом, то «Трижды великий», таким образом, вновь приблизился к статусу божества, насколько это возможно в монотеистических религиях.
К началу Средних веков образ Гермеса в очередной раз претерпел изменения, а его авторству приписали целый корпус литературы по магии, астрологии и алхимии. Для средневекового читателя Гермес был современником Моисея, египетским жрецом, пророком и царем, который в одиночку изобрел алхимию, астрологию, магию и множество других тайных искусств. Попытки найти Гермесу место в истории продолжаются и поныне. В учении американского розенкрейцерского ордена AMORC, например, фараонеретик Эхнатон называется «вторым Гермесом», несмотря на то что учение самого Эхнатона, насколько можно судить по историческим данным, не имело совершенно ничего общего с герметизмом. См. Эхнатон.
Герметизм. Один из ключевых элементов западной оккультной традиции, уходящий корнями в греческую философию и древнеегипетскую магию, слившихся после завоевания Египта Александром Македонским в 332 году до н. э. Египтяне поначалу неохотно перенимали культуру завоевавших их греков, но сами греки охотно заимствовали египетских богов и связанные с ними культы. Кроме того, египетские жрецы поняли политические преимущества греческого языка и греческой образованности, так что и сами принялись составлять трактаты на этом языке.
Так на берегах Нила постепенно возникла смешанная двуязычная культура, унаследовавшая более чем тысячелетнюю традицию египетской магии и переосмысленная греками в духе своей философии. Насколько далеко зашел этот процесс, как нельзя лучше иллюстрирует пример Херемона, египетского жреца I века н. э. и одновременно философа-стоика с мировой славой.
В определенное время, примерно в I столетии н. э., герметизм испытал влияние тех же культурных тенденций, что привели к развитию неоплатонизма, гностицизма, манихейства и христианства: чувство томления в обыденном материальном мире и поиски спасения. Причины этих тенденций сложны, и по их поводу до сих пор ведутся дискуссии. Результаты этого исторического развития также сложны и разнообразны, в зависимости от доступных философам источников и мистических традиций в разных частях света. В долине Нила основным источником мудрости была древнеегипетская духовность, на основе которой и возник герметизм.
От первоначальных школ и учения герметизма до нас дошло очень мало. Судя по упоминаниям в сохранившихся текстах, герметическая традиция развивалась и передавалась в небольших неофициальных группах, собиравшихся вокруг того или иного учителя. В ходе обучения ученики получали знания по философии, церемониальной магии, астрологии и алхимии — всё это было необходимо для того, чтобы испытать чувство перерождения и прикоснуться к высшему источнику безымянной божественной силы Вселенной. Подобно тому, как в Древнем Египте авторство всех магических трактатов приписывалось Тоту, в кругу этих учителей авторство всех книг и пособий приписывалось Гермесу Трисмегисту, греческому эквиваленту Тота. См. Гермес Трисмегист.
Величайший культурный авторитет Египта в древнем мире придал этим книгам и самой герметической традиции репутацию глубокой мудрости, благодаря чему им заинтересовались представители и других духовных учений. Правда, среди платоников и неоплатоников всегда существовали те, кто отвергал герметизм за его чрезмерно магические представления о мире, но были и те, кто считал их ценным источником знаний. Последний подход стал преобладающим с распространением христианства и по мере того, как приверженцы языческих традиций, ранее много спорившие между собой, стали искать точки соприкосновения, чтобы сплотиться перед лицом общей угрозы. Герметическая магия стала одним из основных элементом системы Ямвлиха из Халкиды, который стремился сформулировать универсальное языческое учение в противовес к набиравшему влияние христианству.
Но и сами христиане оказались не такими уж неприступными к воздействию ореола мудрости, окружавшего «египетские мистерии». Некоторые из Отцов Церкви сделали всё возможное, чтобы обратить герметическую традицию на службу христианству, вплоть до составления «пророчеств Гермеса», предрекавших приход Иисуса Христа. Все это имело довольно неожиданный результат. Поскольку Гермес Трисмегист получил наспех придуманный статус пророка, герметические трактаты, которые в противном случае были бы обречены на уничтожение, на протяжении Средних веков сохранялись и копировались. Многое из герметической традиции сохранилось под личиной христианства и послужило истоком христианского оккультизма. См. Христианский оккультизм.
Арабские нашествия в VIII веке н. э. привели к тому, что, как в Египте, так и в большой части Средиземноморья, одна догматическая религия сменилась другой. Однако мусульманские завоеватели переняли многие из культурных традиций завоеванных ими народностей, так что многое из герметизма усвоили мистически настроенные мусульмане и арабские маги. В самом Коране, священной книге мусульман, содержится лазейка, оказавшаяся полезной для последователей герметизма, а именно упоминание неких «сабиев» среди народов Книги, которым правоверные мусульмане должны позволять совершать свои религиозные обряды. Точное значение слова «сабии» оставалось предметом дискуссий на протяжении столетий, но в эпоху, последовавшую за арабскими завоеваниями, оно широко интерпретировалось как «герметисты». Город Харран, например, воспользовался этим толкованием, чтобы сохранить свои религиозные традиции, представлявшие собой смесь языческих верований с большой долей герметизма и неоплатонизма.
Герметические духовные и практические традиции были, таким образом, частью более широких арабских представлений о магии, которые стали проникать в Европу в начале XII века н. э. Более теоретический аспект герметизма также сохранялся в некоторых трактатах, самым известным из которых на Западе был «Асклепий» в латинском переводе. В Византийской империи сохранялось собрание герметических текстов, позже получивших название «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), хотя, по всей видимости, тогда оно еще не имело широкого хождения. См. «Герметический корпус».
Гермесу приписывалось также некоторое количество астрологических и магических трактатов вроде арабского «Пикатрикса», где также излагались некоторые положения герметической философии. Были и чисто магические тексты с упоминанием имени Гермеса, такие как «Книга Гермеса о пятнадцати звездах» (Liber Hermetis de quindecim stellis) — справочник по магии талисманов, широко копируемый в Средние века и эпоху Возрождения. Несмотря на настороженное отношение к ним со стороны церкви, интерес к герметическим сочинениям сохранялся в образованных кругах на протяжении всего Средневековья. Известные платоники, такие как Бернард Сильвестр (XII век), использовали их как источники своих знаний, хотя и редко упоминали их названия. См. Платонизм.
Широкий общественный интерес к герметическому корпусу в очередной раз возник после того, как Козимо Медичи из Флоренции примерно в 1460 году приобрел греческую рукопись «Герметического корпуса», которую в 1463 году Марсилио Фичино перевел на латинский язык. Сам Фичино, его ученик Джованни Пико делла Мирандола и ряд более поздних ученых и магов использовали герметические сочинения как основу для своих попыток создать новый христианский оккультизм, заимствуя не только описания магических ритуалов, но и различные рассуждения о духовном развитии. Своего пика это направление, пожалуй, достигло в 1591 году, когда хорватский герметист Франческо Патрици (Франьо Петрич, 1529–1597) формально предложил заменить философией Гермеса философию Аристотеля и Фомы Аквинского, служившую идеологической основой католической теологии. Его предложение было отвергнуто, но только после основательных споров, и сам факт таких дискуссий свидетельствует о том, насколько глубоко идеи герметизма проникли в интеллектуальную жизнь эпохи Возрождения.
Но вскоре, после предложения Франческо Патриции, по герметизму был нанесен серьезный удар. В ходе филологического анализа Исаак Казобон продемонстрировал несостоятельность всех утверждений о том, что «Герметический корпус» был написан во времена Моисея, и пришел к выводу, что эти тексты следует относить к первым столетиям нашей эры. Сочинение Казобона было опубликовано в 1614 году и ознаменовало собой закат герметизма эпохи Возрождения. И хотя впоследствии наиболее ревностные сторонники герметизма продолжали изучать герметические трактаты, большинство ученых заклеймили их как подделку и не обращали на них серьезного внимания.
Такое положение дел продолжалось вплоть до недавнего времени, несмотря на то что ряд магических обществ все еще использовали термин «герметический» в описании своих учений. Возрождение оккультизма в XIX столетии способствовало переизданию «Герметического корпуса» и других древних герметических сочинений, хотя в целом они трактовались с точки зрения теософии и других подобных оккультных философий.
Ситуация начала меняться в 1960-х годах, когда новое поколение оккультистов прочитало труды историка Фрэнсис Йейтс, которая почти исключительно в одиночку предприняла труд по знакомству современного научного сообщества с герметической традицией. Йетс доказывала, что герметизм оказал глубочайшее воздействие на все слов и культуры эпохи Возрождения, и это породило серьезные споры в академических кругах. В то же время за пределами научного сообщества подобные сочинения стали широко издаваться на Западе, благодаря чему с ними познакомились многочисленные последователи магической традиции, ратовавшие за возвращение западного оккультизма к своим историческим корням.
«Герметический корпус» («Corpus Hermeticum»). Сборник пятнадцати трактатов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, написанных в Египте между I и III столетиями н. э. Дошедшее до нас собрание — лишь небольшая часть некогда обширной литературы египетского герметизма. См. Герметизм.
После того как христианство, подавив языческую религиозную традицию, стало господствующей религией во всем регионе Средиземного моря, «Герметический корпус» хранился в нескольких книжных собраниях Византии, где наблюдался достаточный интерес к философии неоплатонизма. Известно, что одной из копий владел греческий неоплатоник Михаил Пселл.
Примерно в 1460 году копию «Герметического корпуса» приобрел один из агентов Козимо Медичи, правителя Флоренции, собиравшего крупнейшую в Западной Европе библиотеку греческих книг. Когда в 1463 году эта копия привлекла внимание Козимо, он попросил Марсилио Фичино — молодого главу Платоновской академии Флоренции — отложить работу по переводу полного собрания сочинений Платона на латинский язык и перевести сначала трактаты Гермеса. Перевод был закончен в 1464 году и тут же стал настоящим бестселлером того времени, выдержав шестнадцать переизданий до конца XVI века. Своей популярностью он был отчасти обязан неверной датировке. До 1614 года, когда Исаак Казобон вычислил реальный возраст трактатов с помощью филологического анализа, ученые по всей Европе считали, что «Герметический корпус» был написан гораздо ранее. Самого Гермеса Трисмегиста считали современником Моисея и, следовательно, первым философом и теологом в истории человечества. Цитаты из герметических трактатов встречаются у ряда ранних христианских писателей, включая Лактанция и Августина, которые также приписывали им древнее происхождение. Таким образом, целых полтора века после перевода Фичино все образованные европейцы воспринимали «Герметический корпус» как древнейший в мире свод мудрости. Изложенные в этих сочинениях доктрины сыграли очень важную роль в формировании магического учения эпохи Возрождения.
Свою популярность «Герметический корпус» во многом утратил в 1614 году, когда с подробной критикой по поводу его происхождения выступил Исаак Казобон (1559–1614), швейцарский протестантский ученый, живший тогда в Англии. (Любопытно, что его сын, Мерик Казобон, продолжил семейную традицию опровержения оккультизма и опубликовал дневники Джона Ди, повествующие о его беседах с ангелами, в попытке дискредитировать этого великого мага елизаветинской эпохи.) Казобон заметил, что в трактатах упоминаются скульптор Фидий и Пифийские игры, приводятся цитаты из греческих авторов, живших уже после предположительного времени жизни Гермеса, и что сам стиль трактатов носит позднегреческий характер с использованием слов, характерных для первых веков христианства.
Выводы Казобона были признаны почти всеми учеными того времени, и с кое-какими поправками их же придерживаются и современные ученые. Некоторые из особо ревностных герметистов, такие как Роберт Фладд, опровергали аргументы Казобона или не обращали на них внимания, но к их мнению почти никто не прислушивался. С тех пор интерес к герметическим трактатам был относительно невысок вплоть до недавнего времени, когда работы таких историков, как Фрэнсис Йейтс, продемонстрировали всю их важность для развития магической мысли, а небольшое, но значительное количество современных магов стало включать герметические материалы в свои работы. См. Гермес Трисмегист.
Гностицизм (греч. gnosis, «знание»). Совокупность религиозно-философских учений Античности, зародившихся и развивавшихся примерно в начале нашей эры. По поводу их точного происхождения среди современных ученых нет полного согласия, но считается, что они вобрали в себя древнегреческую мистическую традицию, персидский зороастрийский дуализм, еврейские религиозные представления и элементы раннехристианского учения.
О происхождении гностицизма так мало известно еще и потому, что он в каком-то смысле представлял собой конкуренцию христианству. За исключением собрания гностических текстов из Наг-Хаммади в Египте, почти все сведения по гностицизму, которыми мы располагаем в настоящее время, прошли через руки его заклятых врагов. Тем не менее известно, что гностические секты были широко распространены по всей Римской империи во II веке н. э., достигли расцвета в III — начале IV века и прекратили существование или ушли в подполье в конце IV–V веке.
Основным понятием во всех гностических учениях служит представление о «знании» («гнозис»), которое невозможно обрести посредством обычного обучения, но которое является плодом личного опыта, духовным откровением. Гностиков интересовала не вера, а высшая духовная реальность мира, объяснение истинной природы космоса. Картина мира в большинстве гностических учений отличается строгим дуализмом (противопоставлением доброго и злого начала) и, можно даже сказать, определенной параноидальностью. Согласно гностикам, весь материальный мир — это темница, созданная злыми духами — архонтами, — в которой томятся души, попавшие в нее из высшего мира, мира света. Жизнь в материальном теле — это страдания души в чужом для нее окружении и постоянная зависимость от милости архонтов и их ужасающего предводителя, «слепого бога» Ялдаваофа, также известного под именем Саклас и Самаэль, он же Бог Ветхого Завета.
За пределами ложного мира материи располагается истинный мир, царство света, которым управляют эоны, одновременно высшие существа и мировые сферы. Многие гностики считали, что сотворение материального мира произошло в результате ошибки одного из эонов под именем София («Мудрость»), которая решила сотворить нечто свое, но создала только искалеченную, слепую сущность в виде змея с львиной головой, а именно Ялдаваофа. В попытке сокрыть свое творение от других эонов, София выбросила его из царства света в пустоту, царство хаоса. Но в пустоту также проникли и искры света из истинного мира, и, когда Ялдаваоф оформил из хаоса материю, искры света оказались в ней пленниками. Ялдаваоф создал и архонтов, вместе с которыми он сотворил физические тела в качестве темниц для искр; они также создали звезды и планеты, чтобы опутать искры света безжалостной паутиной астрологического рока. Таким образом появился мир, каким мы его знаем.
Цель большинства гностических учений — освободиться от пут материального мира Ялдаваофа и вернуться в истинный мир света. Но на это способны далеко не все. Многие гностические источники делят человечество на три группы: «хилики» (от греч. hyle, «материя»), которые остаются марионетками архонтов и не могут покинуть материальный мир; «психики» (от греч. psyche, «сознание»), которые могут приподняться над материальным и воспринимать царство света, но для этого им приходится упорно работать над собой; а также «пневматики» (от греч. pneuma, «дух»), которые с рождения обладают гнозисом и могут вернуться в царство света. Эти основные принципы разделяли большинство гностиков (хотя и не все). Но конкретные системы, построенные на таком идеологическом основании, были невероятно разнообразны. Некоторые из гностических учений были однозначно христианскими и учили, что Иисус из Назарета был эоном царства света, спустившимся в ложный мир материи, чтобы освободить души от пут архонтов. Другие называли спасителем человечества Сета, третьего сына Адама. Третьи считали спасителями явно отрицательных персонажей Библии — Каина, Исава, жителей Содома, поскольку они восставали против власти злого творца.
Небольшое количество учителей и учений полностью игнорировали Библию и стандартные образы иудеохристианской традиции. Однако в большинстве гностических текстов христианские образы так или иначе упоминаются. В какойто степени гностицизм функционировал как своего рода тайное учение о духовном царстве, воспринимая идеи правоверного христианства как «официальную версию», которую еще нужно правильным образом истолковать. Писатели-гностики толковали различные события, описываемые, например, в Книге Бытия, подобно тому, как современные приверженцы теории заговоров находят тайный смысл в официальных документах об убийстве президента Кеннеди, и толкования эти были столь же причудливы и разнообразны.
Практика гностицизма была настолько же разнообразной, как и его теория. По всей видимости, были широко распространены магические ритуалы; Плотин, великий философ-неоплатоник, критикует использование амулетов в своем сочинении «Против гностиков». В ряде дошедших до нас гностических текстов описываются магические заклинания и формулы, близко схожие с теми, что встречаются в греко-египетских магических папирусах. См. Плотин.
Одни гностики ратовали за аскетизм и духовное отречение от всего материального, в частности за отказ от плотской любви, поскольку она создает новые тела, в которых томятся души. Другие утверждали, что поскольку бог обычной религии на самом деле злой, то хорошо всё, что он запрещает, и потому разрешали любые проявления сексуальности. Между ними занимали позицию те, кто запрещал любовь, ведущую к беременности, но разрешал всё остальное.
После того, как гностицизм в Римской империи был искоренен, он продолжал существовать в небольших тайных сектах Ближнего Востока. До нашего времени сохранилась по меньшей мере одна такая секта — мандеи на юге Ирака. Другая секта, богомилы, в начале эпохи Средневековья существовала на территории Болгарии, отправляя своих миссионеров на Запад, в Италию и на юг Франции. Со временем под влиянием богомилов возникло самое известное на Западе еретическое движение катаров.
Инквизиция, формально учрежденная в 1239 году как средство борьбы с катарской ересью, в ходе Крестовых походов, начавшихся в 1208 году, постепенно уничтожила всё, что было связано с катарами. После этого гностицизм на Западе упоминался исключительно в комментариях к историческим книгам, пока в XIX веке, в начале эпохи современного возрождения оккультизма, во Франции не были основаны небольшие гностические секты. Многие противники официальных толкований христианства обращались к гностицизму либо как к средству полемики, либо как к системе новой псевдохристианской духовности. Теософское общество, основной проводник идей об альтернативных духовных движениях в конце XIX — начале XX века, изображало гностиков просвещенными мистиками, которых убивали узколобые религиозные фанатики. Такой образ гностиков стал широко распространенным в оккультных кругах в период так называемого теософского столетия, с 1875 по 1975 год. Швейцарский психолог Карл Юнг (1875–1961) при построении своей теории аналитической психологии также широко опирался на известные в то время сведения о гностицизме. См. Юнг, Карл Густав.
При этом следует заметить, что все рассуждения и спекуляции на тему гностицизма со времен падения Римской империи и до начала 1970-х годов основывались на крайне небольшом количестве источников, и почти все они были написаны ранними христианскими богословами, более заинтересованными в разоблачении гностицизма, чем в понимании принципов этого учения. Но в 1945 году египетские крестьяне нашли возле поселения Наг-Хаммади глиняный кувшин с двенадцатью томами гностических писаний в кожаном переплете. Научное сообщество задерживало их публикацию и перевод более двух десятилетий, пока с 1972 по 1977 год не было осуществлено полное факсимильное издание, а в 1977 году вышел их однотомный перевод на английский язык.
В результате этих публикаций значительно возрос интерес к гностицизму и появился ряд гностических религиозных и духовных организаций. Несколько альтернативных ответвлений христианства, связанных с движением независимых епископов, объявили себя гностиками. Но, по всей видимости, не так уж много из этих новоявленных гностиков строго и последовательно придерживаются принципов древнего гностического дуализма. См. Христианский оккультизм; Герметизм; Платонизм.
Гороскоп. В современной астрологической терминологии — карта состояния неба на определенный момент времени относительно определенного места на поверхности Земли. Изначально словом «гороскоп» обозначалось то, что сейчас называется асцендентом, то есть точка пересечения плоскости эклиптики (линии перемещения центра Солнца вдоль Зодиака) с восточной половиной истинного горизонта на момент составления карты. Современное значение слово приобрело в Средние века. См. Асцендент.
До относительно недавнего времени стандартной формой гороскопа был квадрат, поделенный прямыми линиями на двенадцать треугольных зон и на центральный квадрат. Во времена, когда не существовало заранее распечатанных бланков, начертить такой гороскоп было легче всего. В последние два столетия распространилась круглая форма гороскопа, в которой круг поделен на двенадцать секторов.
Гримуар (от средневекового французского слова, обозначавшего «грамматика»). Трактат по магии, учебник, или «грамматика», как их называли в Средние века и в эпоху Возрождения. Гримуары составляют наиболее значительную часть средневековой магической литературы. Основная их тема — гоэтическая магия, то есть искусство вызывания духов и демонов, выполняющих поручения мага, хотя в некоторых трактатах описывается и природная магия. Наиболее известные среди гримуаров — «Пикатрикс», «Ключ Соломона», «Лемегетон» («Лемегетон, или Малый ключ Соломона»), «Заклятая книга Гонория», «Великий гримуар» и «Красный дракон». См. «Лемегетон, или Малый ключ Соломона».
Магия гримуаров позаимствована из различных источников и представляет собой смесь традиций с еврейскими, арабскими, греческими и средневековыми христианскими элементами. Согласно этим трактатам, маг должен изготовить разнообразные рабочие инструменты, начертить магический круг для защиты от духов и только после этого призвать конкретного духа. Появившемуся духу можно отдать приказ освятить талисманы, предсказать будущее, указать место спрятанного сокровища и т. д.
Пик популярности гримуаров приходится на позднее Средневековье, после чего они начинают выходить из употребления с распространением высокой магии эпохи Возрождения в конце XVI века. Тем не менее их использовали вплоть до настоящего времени, а некоторые из современных магических направлений многое позаимствовали из того или иного гримуара. Некоторые из магических пособий, используемых сейчас в американской народной магии, такие как Шестая и Седьмая книги Соломона, также многое заимствовали из более древних гримуаров.
Групповое сознание. На магическом жаргоне — коллективное сознание группы людей, эмоции и мысли которых сосредоточены в общем направлении. Согласно оккультным учениям, поведение толпы и другие явления, которые изучает социальная психология, формируются как проявления группового сознания — обычно случайно и бессознательно, когда люди сами не понимают, что происходит. С другой стороны, целенаправленное проявление группового сознания — важная предпосылка для организации работающей магической ложи. См. Ложа магическая.