5. ПОСМЕРТНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ДУШИ
В доиндустриальных обществах существовали группы людей, которые верили, что смерть не означает полное окончание человеческого существования, и что жизнь и сознание тем или иным образом продолжаются и после прекращения процессов жизнедеятельности в теле. Поэтому они обеспечивали своих членов детальными картами потустороннего мира и руководствами для посмертного путешествия души. Конкретные описания загробной жизни в культурах и этнических группах, разделенных исторически и географически, могут различаться, но общие представления весьма сходны. Иногда картина загробного мира бывает очень конкретной и реальной, похожей на земное существование. Но чаще, области потустороннего мира обладают особыми характеристиками, отличающими их от всего, известного на земле. Независимо от того, похоже ли место пребывание души на привычное земное окружение, путешествие души в загробный мир часто рассматривается как сложный процесс переходов и преобразований, проходящий через много разных уровней и сфер.
Области Запредельного и архетипический мир
Три области запредельного — Небеса, Рай, и Ад — необычайно часто встречаются в эсхатологической мифологии, и почти повсеместно присутствуют в различных религиях, культурах, географических регионах, и исторических периодах. Менее широко распространено представление о промежуточном состоянии или месте, вроде Чистилища. Небеса обычно считаются находящимися «наверху», и связаны с человеческим опытом неба, включая солнце, луну, и звезды. Это область блаженства, радости, и света, населенная высшими духовными существами и развоплощенными праведниками. Рай — это еще одна область загробного мира, предназначенная для блаженных, место необычайного счастья, радости, покоя, и удовольствия. Как показывает его название (на староперсидском языке “pairidaeza” означает закрытый сад), Рай обычно представляют как прекрасный сад или парк, с экзотическими деревьями, дающими сладкие душистые плоды, рекой жизни и великолепными птицами и животными. Иногда Рай располагается в какой-то иной форме необычной природной обстановки, вроде острова или полярного сияния. По контрасту с этим, Ад обычно считается находящимся «внизу», под землей, в системе подземных полостей. Это «преисподняя», подземная область тьмы и мрака, ассоциирующаяся с ужасом, отчаянием, и физическими страданиями. Ад населяют злобные демонические создания, находящие удовольствие в том, чтобы подвергать своих жертв невообразимым мучениям.
Ошибочная вера в то, что эти потусторонние области находятся в физической вселенной — Небеса в межзвездном пространстве, Рай в каком-то тайном месте на поверхности нашей планеты, а Ад внутри земли — вела к странному и совершенно не обязательному конфликту между наукой и религией. Астрономы использовали чрезвычайно сложные приборы, вроде телескопа Хаббла, чтобы исследовать и аккуратно наносить на карту весь «свод Небес». Результаты этих усилий, которые, разумеется, не смогли обнаружить никаких Небес с Богом и ангелами, считаются убедительным доказательством того, что подобные духовные реальности не существуют. Точно так же, описывая и нанося на карту каждый акр земной поверхности, географы нашли много необычайно красивых природных областей, но ни одна из них не соответствует описаниям Рая, содержащимся в духовных текстах. Геологи обнаружили, что ядро нашей планеты состоит из слоев твердого и расплавленного никеля и железа, и его температура превышает температуру поверхности Солнца. Это земное ядро заключено в оболочку из пластов плотных и, по большей части, твердых силикатных горных пород — не слишком правдоподобное место для пещер Сатаны.
Этот кажущийся конфликт между религией и наукой абсурден, и отражает фундаментальное неправильное понимание с обоих сторон. Как показал Кен Уилбер, настоящий конфликт между подлинной наукой и подлинной религией невозможен. Любой такой «конфликт», скорее всего, отражает проблему «фиктивной науки» и «фиктивной религии», где каждая сторона совершенно неправильно понимает позицию другой, и, несомненно, представляет ложный вариант своей собственной дисциплины (Уилбер, 1982). Современные исследования холотропных состояний показали, что Небеса, Рай, и Ад обладают онтологической реальностью; они соответствуют особым и важным состояниям сознания, которые при определенных обстоятельствах могут переживать в своей жизни все люди. Танатология накопила много убедительных свидетельств того, что такие переживания, в особенности, случаются в связи со смертью и умиранием.
В своем новаторском эссе «Рай и Ад», Олдос Хаксли высказал предположение, что такие понятия, как Ад и Рай, соответствуют субъективным реальностям, весьма конкретно и убедительно переживаемым в необычных состояниях сознания, которые вызываются психоделическими веществами или различными мощными ненаркотическими техниками (Huxley, 1959). Небесные, райские, и адские видения представляют собой важные составные части спектра опыта психоделических внутренних путешествий, околосмертных состояний, мистических переживаний, а также шаманских инициаций и других видов «духовных кризисов». Психиатры нередко наблюдают такие переживания у своих пациентов, но из-за своей неадекватной модели психики, они неправильно интерпретируют их как проявления психической болезни, вызванной патологическим процессом неизвестной этиологии, не отдавая себе отчет в том, что матрицы этих переживаний существуют в глубинах бессознательного каждого человека.
Поразительный аспект холотропных переживаний разного происхождения, включающих в себя эсхатологические темы и мотивы, состоит в том, что их содержание можно извлечь из мифологий любых культур мира, включая те, о которых переживающий не имеет интеллектуального знания. К.Г. Юнг продемонстрировал этот удивительный факт для мифологических переживаний любого сорта, происходивших в сновидениях и психотическом опыте его пациентов. Основываясь на этих наблюдениях, Юнг понял, что человеческая психика, помимо индивидуального бессознательного, описанного Фрейдом, содержит коллективное бессознательное — хранилище всего культурного наследия человечества. Таким образом, знание сравнительной мифологии — это не только вопрос личного или научного интереса; это очень важный и полезный инструмент для людей, занимающихся эмпирической терапией и самоисследованием, и обязательное условие для тех, кто сопровождает и поддерживает их в таком путешествии.
Примеры из практики: важность коллективного бессознательного для психотерапии
Важность коллективного бессознательного для психотерапевтической работы иллюстрируют некоторые удивительные эпизоды из моей собственной клинической практики. Первый из них связан с Отто — одним из моих клиентов того периода, когда я возглавлял исследовательскую программу психоделической терапии в Пражском институте психиатрических исследований.
Отто участвовал в программе потому, что страдал депрессией и острым патологическим страхом смерти (танатофобией). В одном из своих психоделических эпизодов, он пережил мощную последовательность психодуховной смерти и возрождения. В кульминационный момент опыта, у него было видение зловещего входа в загробный мир, охраняемого ужасающими богинями в образе свиней. В этот момент он внезапно почувствовал настоятельную потребность нарисовать определенный геометрический узор. Обычно я просил своих клиентов оставаться во время сеансов в полулежачем положении с закрытыми глазами, чтобы не отвлекаться от внутреннего опыта, однако Отто открыл глаза, сел, и попросил меня принести ему немного бумаги и принадлежности для рисования.
Он с великой настойчивостью и необычайной быстротой нарисовал целую серию сложных абстрактных узоров. Демонстрируя глубокую неудовлетворенность и отчаяние, он не переставал импульсивно сминать и рвать эти замысловатые рисунки, как только их заканчивал. Он был очень разочарован своими рисунками, и все больше расстраивался, так как был неспособен «понять это правильно». Когда я спросил его, что он пытается сделать, он не смог ничего объяснить. По его словам, он просто испытывал непреодолимое влечение рисовать эти геометрические узоры, и был убежден, что рисование правильного узора почему-то составляет необходимое условие успешного завершения его сеанса.
Тема явно имела для Отто сильный эмоциональный заряд, и понять ее представлялось важным. В то время я все еще находился под сильным влиянием своей подготовке в русле психоанализа Фрейда, и изо всех сил старался выяснить бессознательные мотивы этого странного поведения с помощью метода свободных ассоциаций. Мы потратили на это массу времени, но без какого-либо реального успеха. Вся последовательность просто не имела никакого смысла. В конце концов, процесс переместился на другие области, и я перестал думать об этой ситуации. Весь эпизод оставался для меня полной загадкой влоть до того времени, когда я много лет спустя переехал в Соединенные Штаты.
Вскоре после моего приезда в Балтимор, меня пригласили выступить в Нью-Йорке на конференции Общества искусства, религии, и науки под названием «Гротеск в искусстве». В своем докладе я рассматривал проблему гротеска, основываясь на своих наблюдениях из психоделических исследований, и показывал слайды рисунков моих клиентов. Среди участников конференции был и Джозеф Кемпбелл — знаменитый ученый, которого многие считают величайшим мифологом XX в., а возможно, и всех времен. Он был восхищен моими описаниями опыта пациентов, повторно переживавших свое рождение, и рисунками, которые они делали. По его просьбе, я послал ему рукопись, в которой обобщались результаты исследований, которые я проводил в Праге. Это был толстый том под названием «Страдание и экстаз в психиатрическом лечении», который так и не был опубликован в своем первоначальном виде, и позднее стал источником пяти книг, посвященных обсуждению различных аспектов моей работе.
После нескольких первоначальных встреч, мы с Джозефом стали добрыми друзьями, и он стал играть очень важную роль в моей личной и профессиональной жизни. Моя жена Кристина подружилась с ним независимо от меня, когда была его студенткой в Колледже Сары Лоуренс. Джозеф обладал замечательным интеллектом, а его знание мировой мифологии было поистине энциклопедическим. Ему очень нравились материалы психоделических исследований, в особенности, моя концепция базовых перинатальных матриц (БПМ, см. Главу 8), которая помогала ему понять повсеместное распространение и универсальную природу темы смерти и возрождения в мифологии. После нашего переезда в Калифорнию, мы регулярно виделись с Джозефом, так как он часто был гостем Института Эсален, где проводил собственные практические семинары, и был приглашенным участником месячных семинаров, которые проводили мы с Кристиной.
После нескольких дней пребывания в Эсалене, Джозеф обычно уставал от меню Института, которое он называл «едой для кроликов», и был готов к хорошему бифштексу и виски Гленливет, которое он любил. Мы с Кристиной регулярно приглашали его к нам в гости на домашние обеды, приспосабливаясь к его кулинарным предпочтениям. В течение ряда лет у нас было много интересных дискуссий, в которых я делился с ним наблюдениями различных неясных архетипических переживаний участников наших семинаров, которые я сам не мог идентифицировать и понять. В большинстве случаев, Джозеф без труда определял культурные источники символов, о которых я рассказывал.
В ходе одной из этих дискуссий, я вспомнил описанный выше эпизод из психоделического сеанса Отто, и поделился им с Джозефом. «Как интересно» — без малейшего промедления сказал он — «это явно была Космическая Мать-Ночь Смерти, Уничтожающая Богиня-Мать малекуланов из Новой Гвинеи». Он рассказал мне, что согласно верованиям малекуланов, во время Путешествия Мертвых их ожидает встреча с этим божеством, которое имеет вид пугающей женской фигуры с отчетливыми чертами свиньи. Согласно традиции малекуланов, она сидела у входа в загробный мир, охраняя замысловатый узор священного лабиринта.
У малекуланских мальчиков была сложная система ритуалов, включавшая в себя разведение и принесение в жертву свиней. Свинья, которую каждый мальчик выращивал в течение своего детства, символизировала его мать. Убийство этой свиньи в контексте ритуала половой зрелости, помогало мужчинам племени преодолевать зависимость от человеческих матерей, от женщин вообще, и, конечном счете, от Уничтожающей Богини-Матери. В течение своей жизни, малекуланы проводили огромное количество времени, практикуя искусство рисования лабиринтов, поскольку овладение им считалось необходимым для успешного путешествия в загробный мир. Таким образом, Джозеф, благодаря своему поразительному знанию мифологии, смог разрешить эту захватывающую головоломку, с которой я столкнулся во время своих исследований в Праге.
Оставались вопросы, на которые не был способен ответить даже Джозеф: почему именно этот конкретный мифологический мотив оказался столь тесно связанным с неприятными эмоциональными симптомами Отто, почему Отто в ходе своей терапии должен был столкнуться с этим малекуланским божеством, и почему этот опыт был столь важен для ее успешного исхода. Однако, в наиболее общем смысле, задача преодоления проблем, связанных с посмертным путешествием души, безусловно, имела важный смысл для человека, чьим главным симптомом была танатофобия — патологический страх смерти. Выбор в этом конкретном случае именно малекуланской символики так и остался загадкой.
Я описал случай Отто достаточно подробно потому, что он иллюстрирует несколько важных моментов. В холотропных состояниях, различные темы из эсхатологической мифологии становятся опытной реальностью, тесно связанной с психологическими конфликтами человека и его или ее эмоциональными и психосоматическими проблемами. Тот факт, что ни я, ни Отто не имели интеллектуального знания малекуланской культуры, свидетельствует в поддержку идей Юнга о коллективном бессознательном. Для понимания этих весьма эзотерических элементов ритуала и духовной жизни племени из Новой Гвинеи, которые спонтанно проявились в сеансе Отто, потребовался удивительный энциклопедический ум величайшего мифолога нашего времени. И, наконец, этот эпизод также демонстрирует тесную связь между эсхатологической мифологией и ритуалами перехода.
Я привожу здесь еще один пример сходной ситуации из раннего периода моих психоделических исследований в Пражском институте психиатрических исследований. В этом случае, я был способен понять образы и их символику без помощи Джозефа, хотя и не сразу. Этот эпизод взят из сеанса ЛСД- терапии Алекса, который вызвался участвовать в программе психоделических исследований после многих месяцев безуспешного традиционного лечения тревожных состояний, включая фобию темноты.
На поздней стадии терапии, в одном из сеансов Алекса преобладали воспоминания о его дородовом существовании — он стал зародышем в утробе матери, ощущал вкус амниотической жидкости, чувствовал свою связь с материнским телом через пуповину, и остро осознавал изменения в эмоциональном и физическом состоянии матери. Когда он переживал блаженное состояние в период своего безмятежного дородового состояния, в окружавшей его эмбриональной обстановке внезапно открылось великолепное видение полярного сияния.
Алекс плавал в его блеске как чистый дух, без всякого осознания своего физического тела, и переживал экстатический восторг. Его окружали другие такие же эфирные существа, занятые радостной живой деятельностью. В один момент он заметил, что эта деятельность была странной игрой в мяч, поскольку существа весело перекидывали друг другу круглый предмет. В конце концов, он, к своему великому удивлению, понял, что предмет, который перекидывали, был головой моржа.
Как и в случае Отто, свободные ассоциации не дали никакой информации для прояснения этого странного, но, очевидно, эмоционально очень важного опыта. Спустя годы, я провел несколько часов в книжном магазине в Сан-Франциско, наугад выискивая книги, которые бы относились к моей области интересов. К своему удивлению, я наткнулся на книгу об эскимосской мифологии, в которой содержался отрывок, касавшийся идей о загробной жизни. Судя по всему, эскимосы верили, что наивысший уровень Небес находится в полярном сиянии — прекрасном месте, всегда светлом, без снега или бури. Там обитали счастливые души, которые веселились, используя голову моржа для игры в мяч. Согласно эскимосскому фольклору, полярное сияние, в действительности, вызывают потоки света, которые отражают возбуждение и энергию этой игры. Таким образом, загадочный опыт Алекса во время ЛСД-сеанса представлял собой точное интуитивное постижение мифологии культуры, о которой он до этого ничего не знал.
Для современных людей, холотропные состояния сознания служат средством доступа к широкому спектру мифологического опыта из разных культур мира. Исторически, это новое явление, которое заслуживает особого внимания. Все древние и туземные культуры использовали в своих ритуалах и священных практиках мощные процедуры и средства для расширения сознания («священные техники»), включая психоделические растения. Тем не менее, люди, жившие в этих обществах, с достаточным постоянством переживали архетипические фигуры и мотивы, характерные для своих культур. В ином случае не могли бы существовать обособленные и легко узнаваемые мифологии. Хотя определенные универсальные архетипы, безусловно, разделяются многими культурами, их конкретные выражения носят культурно-зависимый характер. Так, мы не находим изображений Дхьяни Будд из Тибетской книги мертвых на погребальной керамике древний майя, равно как и скульптур распятого Христа в древних индуистских храмах.
Эта новая способность человеческой психики (или свойство коллективного бессознательного) тесно связана с всемирными культурными и технологическими достижениями в последние столетия. Вплоть до конца XV в., европейцы, как правило, не были осведомлены о Новом Свете, а коренные американцы, точно так же, ничего не знали о Европе и ее обитателях. До вторжения Китая в 1949 г., Тибет был относительно изолированным, и почти не имел связей с остальным миром. Лишь немногие исключительные личности, такие как Александра Дэвид-Нэйл и Лама Говинда, выполняли функции культурных посредников. В первые десятилетия XX в., на нашей планете оставались области, еще не открытее жителями Запада.
Эта ситуация быстро менялась, по мере того, как реактивная авиация, телефон, радио, телевидение, а в самое последнее время — Интернет, превращали планету в «глобальную деревню». Впервые в истории, нам доступны переводы духовных писаний, записи ритуальной и духовной музыки всех времен и стран, а также посещения учителей всех религий. С учетом материала, всплывающего из всего диапазона коллективного бессознательного в спонтанных и искусственно вызываемых холотропных состояниях, знание мировой мифологии в целом, и эсхатологической мифологии, в частности, стало крайне важным инструментом для психиатров, психологов, и психотерапевтов. Беглое знание архетипического мира необходимо и для всякого, кто вовлечен в духовное путешествие и в приключение самоисследования и самооткрытия. Помня об этом, мы теперь совершим краткую экскурсию по наиболее важным темам эсхатологической мифологии в межкультурном аспекте
.
Небеса, Рай, и Тема Судного Дня
Концепция последнего пристанища праведных после смерти — Небес или Рая — имеет много разных вариантов. Древние евреи представляли себе Небеса как вышний мир (Шамайим), и считали его местом обитания Яхве. В иудейской традиции, Сад Эдема имел разные уровни — нижний Сад Эдема и верхний Сад Эдема. В нижнем Саду Эдема, души обитали в телах той же формы, как при жизни умерших, и переживали различные виды духовных наслаждений. В верхнем Саду Эдема, души пребывали в своей подлинной сущности, и переживали разные виды духовных наслаждений, которые были большими и более возвышенными, чем наслаждения нижнего Сада.
Когда человек умирал, его душа (нефеш) поднималась к нижнему Саду Эдема. Тело, которое она занимала, имело очень утонченную природу, будучи просто формой энергии, которая не требовала физической пищи и питья. Она получала питание с помощью более высокой формы чувства обоняния. Впоследствии, душа поднималась дальше, в верхний Сад Эдема (Нешамах), где ее питало сияние Божественного Присутствия. Праведники сидели с венцами на головах, наслаждаясь свечением Божественного Присутствия. Они получали удовольствие от видения, и не нуждались в пище или питье. В историях из иудейской мистической традиции, как правило, фигурируют места, похожие на христианские рай и чистилище, блуждающие души, и перевоплощение.
Христианская концепция Небес соединяет в себе иудейский образ небесной области и древнегреческие представления о концентрических небесных сферах и духовном путешествии. Последователи Иисуса, попадавшие на Небеса, наслаждались присутствием Бога, ангелов, и святых, и созерцали Его бытие. В христианской мифологии имеется целая иерархия ангелов; на концентрических ярусах этого пантеона фигурируют, в нисходящем порядке, серафимы, херувимы, престолы (или колеса), власти, небесные силы, божественные силы, главенства, архангелы, и ангелы. Еще одним обиталищем блаженных в христианской традиции считается Рай, или Сад Любви; это понятие происходит от мифов о Золотом Веке и Саде Эдема. Символика Рая включает в себя географическое положение, элементы девственной природы, стены из золота, и дороги, вымощенные изумрудами. В саду начинаются четыре реки, текущие в четырех главных направлениях. Любые отрицательные эмоции и тенденции отсутствуют; лев и ягненок мирно лежат бок о бок. Еще одно место обитания христианских блаженных — это Небесный Град, с эффектной архитектурой и улицами, вымощенными золотом, серебром, и драгоценными камнями.
Важную часть христианского посмертного путешествия составляет Божий Суд, тема которого периодически повторяется в эсхатологической мифологии. Христианство различает два типа морального суда. Первый происходит во время смерти отдельного человека, и включает в себя взвешивание душ. Менее часто, отделение праведников от грешников происходит на мосту или на лестнице, ведущей на Небеса. Художественные изображения суда над мертвыми, как правило, показывают образы демонов и ангелов, борющихся за душу, и часто особо выделяют фигуру архангела Михаила как сторонника душ умерших. Второй вид морального суждения — Страшный Суд, согласно предсказаниям, произойдет в конце времен, когда откроются могилы, и все мертвые будут снова подвергнуты суду. Христианское искусство изобилует живописными и рельефными изображениями Страшного Суда, на которых Иисус Христос показан как строгий судья, сидящий в окружении четырех мистических зверей Апокалипсиса — льва, орла, буйвола, и крылатого человека. Праведники изображены возносящимися на Небеса или входящими в Сад Любви, в то время как обреченных поглощают врата Ада.
Коран обещает верующим доступ на Небеса и ссылку неверных в Ад. Великолепие семи небес и Рая описано в Мирадж Наме — мистической легенде о чудесном ночном путешествии Мухаммеда. В сопровождении архангела Гавриила и сидя на аль-Бураке — его небесном коне с увенчанной человеческой головой — Мухаммед посещает области потустороннего мира: Семь небес, Рай, и адскую область Геенны. Каждое из Семи небес связано с драгоценным металлом или камнем, и служит прибежищем предшествующих пророков. Мухаммед имеет встречу с Аллахом, во время которой переживает «экстаз, приближающийся к уничтожению», и получает наставления относительно молитв своих последователей.
Мусульманский рай представляет собой оазис с прекрасными садами, ароматными деревьями, дающими изысканные плоды, экзотическими птицами, и ручьями из чистой воды, меда, и масла. Жизнь в этой идиллической обстановке отражает вкусы, фантазии, и сновидения арабских мужчин. Мужчины одеты в богатейшие шелка и парчу, и украшены серебряными и золотыми браслетами, и венцами, усыпанными жемчужинами. Лежа на диванах в комнатах, роскошно убранных мягкими коврами и подушками, они наслаждаются вечной юностью, красотой, и бодростью, и угощаются изысканной пищей, фруктами, и вином. Обольстительная музыка и пение еще более усиливают необычайные чувственные наслаждения, которые предлагает эта область. Но самые замечательные удовольствия обещает бесконечное множество гурий — очаровательных черноглазых девушек, созданных из чистого мускуса, ожидающих в беседках из полых жемчужин, чтобы служить для удовольствий правоверных. Безраздельно посвятив себя своим клиентам, и удовлетворив их сексуальные желания, гурии вновь обретают девственность. Наслаждения Рая столь огромны, что Бог даст каждому возможности ста человек.
Тема божьего суда также составляет важный аспект мусульманской религии. Умершего приходят допрашивать два ангела — Мункер и Накир, — которые детально изучают его этическую историю. Тех, кого сочли праведниками, освежают воздухом и благовониями, и для них открывается дверь, ведущая в Рай. Неверные облачаются в адские одеяния и проходят через дьявольские двери в Ад, где их охватывают жар и тлетворный ветер, пока над ними не смыкается могила, раздавливая их ребра. Там они пребывают в мучениях до дня воскрешения. Кроме того, в мусульманской традиции фигурирует Сират — мост над Адом «тоньше волоса и острее меча», по которому должны проходить все усопшие. Верующие способны удерживать равновесие и успешно переходить по мосту; неверующие соскальзывают и падают в адскую бездну.
Зороастрийские представления об областях потустороннего мира красочно изображены в «Книге Арда Вирафа», которая описывает духовные видения героя, вызванные вином и «наркотиком» — вероятнее всего, зороастрийским психоделическим причастием хаома. Во время визионерского путешествия Вирафа, два духовных проводника — божественный посланец Срош и ангел Адар — берут его собой на Небеса и в Ад, и подробно объясняют ему каждое место. Священная книга Зенд Авеста учит, что после смерти душа может достигать Небес, следуя череде все более яркий светов: Звезд (благих мыслей), Луны (благих слов), и Солнца (благих деяний). Во время посмертного путешествия, души должны пересекать печальную реку слез, которые их родственники и друзья пролили в скорби и трауре. Если живые показали чрезмерную печаль, река слез оказывается для усопшего очень трудным препятствием, делающим переход через нее невозможным. Достигающие Небес души праведных людей, например, добрых правителей и монархов, правдивых ораторов, религиозных лидеров, и «добродетельных женщин, которые считают своих мужей повелителями», облачаются в одежды, расшитые золотом и серебром, и наслаждаются присутствием архангелов, ангелов, и ангелов-хранителей.
Некоторые аспекты зороастрийского посмертного путешествия заслуживают особого внимания. Мотив божественного суда снова играет важную роль. Через три дня после смерти и болезненного отделения души от тела, праведные встречаются с образом собственной самости в облике восхитительно прекрасной пятнадцатилетней девушки. Грешникам самость является в виде распутной голой женщины, увядшей, грязной, и отвратительной. Божество по имени «Справедливый Рашну» кладет на одну чашу весов злые дела умерших, а на другую — их благородные поступки. Затем умершие подвергаются особому испытанию: они должны стараться перейти Цинвато парату, или «Мост Разделителя». Для праведных, мост выглядит широким и удобным, и они легко переходят по нему к вечному блаженству. Для тех, кого находят грешными, мост предстает своей другой стороной, крайне узкой и похожей на лезвие бритвы. Когда они пытаются перейти мост, их злые дела принимают форму злобных псов, которые с воем нападают на них. Грешники теряют равновесие и падают в разверстую пасть демона Визарша, попадая в Ад. Однако, окончательный суд откладывается до апокалипсиса, когда произойдет последняя решающая битва. После победы Ахура Мазды над армией Аримана, Земля и Небеса соединятся, и наступит царство Ахура Мазды.
Рай древних греков находился на вершине Олимпа, в месте обитания Двенадцати Олимпийцев — главных богов древнегреческого пантеона, которые жили в прекрасных хрустальных дворцах. Здесь находился и престол верховного бога Зевса. Олимпийцами всегда считались десять богов: Зевс, Гера, Посейдон, Марс, Гермес, Гефест, Афродита, Афина, Аполлон, и Артемида. Непостоянными богами среди двенадцати были Деметра, Дионис, Гадес, и Гестия. На Олимпе, боги вкушали нектар и амброзию, которые приносили им бессмертие. В то же время, греческие боги имели человеческий облик, и проявляли человеческие эмоции и черты характера, в том числе, разнообразные слабости. У них были яростные ссоры и страстные романы друг с другом, и они свободно смешивались с людьми, порождая полубогов, подобных Гераклу, Ахиллу, Тесею, или Персею.
Райскими областями древних греков были Острова Блаженства и Равнина Элизиума, находившаяся над водами Атлантики у края света. Согласно упоминаниям в текстах Гомера, Пиндара, и Страбона, Равнина Элизиума имела идеальный климат, без дождей, снегопадов, или сильного ветра — там дул только легкий бриз Зефира. Воздух был наполнен благоуханием, и природа была потрясающе красивой, с лугами темно-красных роз и деревьями, дававшими золотые плоды и фимиам. Земля была такой плодородной, что давала сладкие как мед плоды три раза в год. Жизнь была такой легкой, какую только можно вообразить. Жители наслаждались музыкой и поэзией, играли в шашки, и занимались различными видами спорта по собственному выбору, например, верховой ездой и борьбой.
Орфические мистики, которые учили, что спасение — это освобождение от материи и земного рабства, видели в Элизийских Полях приятное место отдыха для чистых духов, которое они сперва помещали в необычно светлый подземный мир, а позднее — в верхние области мира. Пифагорейцы и другие группы в античной Греции верили в перевоплощение и переселение душ (метампсихоз). Согласно Платону, мертвых судили сидевшие на лугу Эакус, Минос, и Радамантус, отправляя их либо в мрачный Тартар, либо на Острова Блаженства. Потом они пили воду Леты, реки забвения, и забывали весь свой прошлый опыт.
В скандинавской мифологии, небесное царство имеет сильный военный акцент, и именуется Валгаллой — Чертогом Павших, которой руководит Один (Вотан), верховный бог древнескандинавского пантеона. Один — бог войны и смерти, но также мудрости и поэзии. Он узнал тайны рун и девять могущественных песен, когда в течение девяти дней висел на Мировом Древе Иггдрасил, пронзенный собственным копьем. Кроме того, Один обрел огромную мудрость, когда обменял один из своих глаз на глоток из Источника Высшей Мудрости, охраняемого гигантом Мимиром. Его обычно сопровождают два волка, два ворона, и его шестиногий конь Слейпнир.
Валгалла представляет собой гигантский дом с 540 дверями. Его стропилами служат копья, а кровля сделана из щитов. Повсюду разбросаны латы. Западную дверь охраняет волк, и над ней парит ворон. Сюда посланцы Одина и духи войны Валькирии («Те, кто выбирают Убитых») — прекрасные юные женщины в шлемах и с копьями, сидящие на крылатых конях — приводят половину героев, павших на полях сражений. Доступ в Валгаллу дается строго на основе военной доблести. Днем воины участвуют в пышных рыцарских турнирах, а ночью вместе угощаются свининой и медом. Эти герои — Ейнхерджар — готовятся в Валгалле к грядущей битве Рагнарок — Сумеркам или Гибели Богов.
Согласно древней ведической традиции и, в особенности, Ригведе, Небеса были царством предков, которые уходили туда после смерти, чтобы быть вместе с богами. Это царство ассоциировалось с небом, а умершие — со звездами. Яма — первый умерший человек и властитель мертвых — правил в царстве света на внешнем небе. Здесь все достойные умершие жили без страданий и тревог. Они наслаждались музыкой, удовлетворением сексуальных желаний, и чувственными удовольствиями — по существу, земными радостями, но в значительно усиленном виде. Благополучие умерших решающим образом зависело от их участия в ритуалах и жертвоприношениях во время земной жизни. Агни — бог огня — обеспечивал очищение умерших, которое было необходимым условием успешного посмертного путешествия.
Позднее, Яма стал властителем адских областей. Он восседал на свирепом черном буйволе, а иногда сам принимал это обличье. Он ловил своих жертв веревочной петлей, и бил их булавой. Согласно Махабхарате, его жилище, называвшееся Ямалья, представляло собой великолепный дворец, построенный зодчим Вишвакармой по просьбе Брахмы. Напротив его южной двери были четыре ямы, где наказывали грешников. Три другие двери были оставлены для входа праведников, чтобы им не приходилось видеть место наказания, когда они являлись на суд. Брахма приказал Вишвакарме сделать широкий ров, и наполнить его водой. Затем он попросил бога огня Агни войти в эту реку и заставить воду кипеть. После смерти каждый человек был обязан переплывать через эту реку, которая давала безопасный проход добродетельным душам, в то время как души грешников испытывали жестокие мучения. Яма также выполнял функции судьи мертвых, и посылал грешников страдать в соответствующих частях ада, а добродетельных людей направлял в ту или иную часть Небес.
Индуизм принес с собой иное мировоззрение, отражавшее философские и духовные идеи Упанишад. Здесь акцент делался на циклической непрерывности существования — на череде жизней, смертей, и возрождений, карме, и перевоплощении. В этом контексте, Рай и Ад стали рассматриваться не как места окончательной судьбы, а как промежуточные состояния, чередующиеся с серией земных существований. Традиционная индуистская космология включает в себя четырнадцать трансцендентальных областей, из которых половина располагаются над землей (семь Верхних Миров, или «Небес» — Сапта Урдхвалока), а другая половина — под землей (семь Миров Преисподней, или «Адов» — Сапта Адхолока). Характер прохождения души (джива) от одного земного существования к другому через один из Раев или Адов определяется кармой — совокупной записью мыслей, слов, и действий человека во всей череде существований.
Индуистская мифология чрезвычайно богата, и описывает много небесных и райских областей. Самая важная из них — золотая Гора Меру в центре вселенной, играющая роль оси мира. Предгорья этой обители богов находятся в Гималаях. Будучи осью мира, Гора Меру уходит под землю, в нижние области, настолько же, насколько она простирается в небеса. На этой горе или рядом с ней находятся небесные царства всех главных богов, где с ними пребывают после смерти и в ожидании следующего воплощения те, кто им поклоняются. В Небесах Вишну — Вайкунтха — сам Вишну и его супруга Лакшми, богиня удачи, великодушия, красоты, и чистоты, отдыхают среди белых лотосов, в окружении бассейнов, облицованных золотом и драгоценными камнями, и отражающих их сияние. Небеса Шивы находятся на горе Кайлаш, где он обитает вместе со своей супругой Парвати.
Буддизм разделяет с индуизмом циклические представления об истории и индивидуальном существовании. Буддистская мифология изобилует описаниями небес, райский областей, и адов, которые слишком многочисленны, чтобы приводить из здесь. Свод основных текстов буддизма Тхеравады, известный как Палийский канон или Триптака («Три корзины») не дает систематического описания различных адов и небес. Обычно, семь нижних небес и различные ады относят к камалоке — низшей вселенной чувственности, где главной мотивацией служит желание. Шесть небес чувственной сферы камалоки населяют цари, боги, и Бодхисаттвы. Буддистские небеса двух других сфер могут достигаться только посредством строгой духовной дисциплины и практики; первая из этих сфер, рупалока (мир форм) представляет собой обитель сияющих богов, обладающих тонкой формой, а вторая — арупалока (бесформенный мир) — это сфера существ с чисто ментальной жизнью. Райские области пяти Дхьяни Будд, или Татхагат Тибетского буддизма, заслуживают особого внимания и обсуждаются в главе 6.
При всем своем великолепии, божественные сферы, описываемые буддизмом, не свободны от вовлеченности в циклы самсарического существования, и не соответствуют наиболее желанной конечной цели буддистских духовных искателей. Скорее, они представляют собой промежуточные состояния между одним и другим земным существованием, временные остановки для тех, кто не готовы отказаться от личных желаний и привязанностей, и обрести полное освобождение от рабства личности — просветление, которое превосходит даже высочайшие из Небес. То же справедливо и для Адов, которые служат всего лишь промежуточными остановками в круге смерти и возрождения. Конечная цель буддистского искателя состоит в достижении нирваны. В первоначальной Хинаяне («Буддизме Малой Колесницы»), нирвана означала окончательное избавление от цикла смерти и возрождения, уничтожающее «жажду плоти и крови» (трсна или танха), и выходящее за пределы материального существования. В более позднем буддизме Махаяны (или Великой Колесницы), нирвана считалась достижимой во время материального существования, если человек мог уничтожить в себе три «яда», ответственных за страдания в мире — неведение, желание, и гнев.
Представления о божественных сферах существуют и в эсхатологической мифологии Центральной Америки. Ацтеки различали три разных рая, куда отправлялись души после смерти. Первый и низший из них, Тлалокан, страна воды и тумана, был страной изобилия, блаженства, и безмятежности. Переживавшееся там счастье носило очень земной характер. Мертвые распевали песни, играли в чехарду, и гонялись за бабочками. На деревьях висели плоды, а на земле росли кукуруза, тыквы, зеленый перец, помидоры, фасоль, и цветы. По контрасту с этим, Тлиллан-Тлапаллан был раем для посвященных, которые были последователями Кетцалькоатля, царя-бога, символизировавшего психодуховную смерть и возрождение. Этот рай называли страной бесплотных, обителью тех, кто научились жить вне своих физических тел и не были привязаны к ним. Самым высшим раем был Тона-тиух Ичлан, Дом Солнца, место для тех, кто достигли полного просветления. Эти избранные ежедневно сопровождали солнце, и жили жизнью чистого наслаждения. Майя считали некоторые категории мертвых привилегированными — воинов, павших в бою, женщин, умерших при родах, жрецов, и людей, которые повесились. Они были бессмертными, и наслаждались вечным счастьем в раю майя под священным деревом капок — Мировым Древом, которое проходило через все небесные сферы.
Образ великолепного места обитания умерших присутствует и в фольклоре многих культур. Так, например, племена американских индейцев с Великих Равнин, представляют себе место обитания умерших — Рай для Охотников — как обширную холмистую степь, где пируют и танцуют умершие. Духи умерших воинов скачут на прекрасных жеребцах и голыми руками ловят молнии. Аналогичные области индейцев, живущих к востоку от Миссисипи и в Южной Америке имеют сильный сельскохозяйственный акцент, и сосредоточиваются на выращивании кукурузы и земледельческих празднествах. И в Северной, и в Южной Америках, трансовые состояния шаманов, по видимому, способствовали становлению веры в существование двух душ, одна из которых может отделяться от тела при жизни человека. Кроме того, шаманы были источниками информации о путешествии души в страну мертвых. Их рассказы содержали описания препятствий, с которыми душа встречается в Потустороннем мире — бурных рек, скользких стволов, соединяющих берега стремительных потоков, стен огня, и угрожающих чудовищ, старающихся довести путешественника до безумия.
Как упоминалось ранее, эскимосы представляли себе своих умерших в блеске полярного сияния, весело играющих головой моржа. Австралийские аборигены верят, что смерть представляет собой последний ритуал перехода, который переносит человека из земного мира в священную вселенную. Это экстатическое путешествие имеет своим образом первое путешествие сверхъестественных существ и мифических предков. Согласно мифологии аборигенов, человек имеет две души. Первая, сущностная душа, изначальный и предсущий дух, приходит с Небес, и после смерти возвращается обратно, чтобы всегда жить в Вечном Сновидении (алхеринга), где она находилась до рождения. Другая душа остается на земле, и входит в другого человека. Различные варианты мира счастливых мертвых можно найти у африканских племен, в полинезийских сообществах, и во многих человеческих сообществах в других частях света.
Ад и Чистилище
В равной мере распространены представления об аде или Чистилище — месте, где умершие подвергаются нечеловеческим мукам. В древнееврейской традиции страна мертвых — Шеол — изображается как огромная яма или окруженный стеной город под землей, «страна забвения», «мир безмолвия», где развоплощенные человеческие существа живут во тьме, в пыли, покрытые личинками, и забытые Яхве. Это страна теней, поскольку людей покинул «дух», или «животворное дыхание», посредством которого Бог дарует им жизнь. После поздней иудейской формой места загробной жизни грешников была Геенна — глубокая впадина с пылающим огнем, где грешники терпят жестокие мучения. Первоначально, Геенна представляла собой долину на юго-востоке от Иерусалима, где древние евреи с X по VII вв. до н. э. сжигали детей, принося их в жертву аммонитянскому богу Молоху. Образы сжигаемых людей послужили основой для представлений об «адском пламени» в иудейской и христианской эсхатологии.
Христианская картина Ада включает в себя иерархию злобных чертей, подвергающих грешников невообразимым пыткам физической болью, удушьем, жаром огня, и погружением в экскременты. Эти тяжкие испытания соответствуют наказаниям за семь смертных грехов — гордыню, зависть, гнев, леность, алчность, обжорство, и похоть. Ад находится глубоко под землей, и его вратами служат темные леса, кратеры вулканов, или разверстая пасть Лефиафана. В Книге Откровения упоминается горящее озеро из серы, куда после смерти попадают «трусы, неверующие, развращенные, убийцы, прелюбодеи, колдуны, идолопоклонники, и все лжецы». Реже, в качестве адских орудий пыток упоминаются холод и лед.
Римско-католическая вера также включает в себя понятие Чистилища — промежуточного состояния после смерти, в течение которого могут быть искуплены незначительные грехи, и восстановлены добрые отношения с Богом. В некоторых формах христианства проводится различие между Чистилищем, как местом временного наказания и очищения, и Лимбо — местом ожидания для таких людей, как язычники и некрещеные младенцы. Христианские учения о Рае, Аде, и Чистилище получили замечательное и мощное выражение в «Божественной Комедии» Данте.
Мусульманская картина Ада очень похожа на картину иудео-христианской традиции, от которой она произошла. Мирадж Наме — Описание Чудесного Путешествия Мухаммеда, упоминавшееся ранее в данной главе, изображает мусульманский ад, Геенну, каким его видел Мухаммед во время своего посещения вместе с Архангелом Гавриилом. Врата Геенны охраняет молчаливый ангел Малик, который во время посещения Мухаммеда сделал исключение, и нарушил свое молчание, чтобы поздороваться с ним. Природа Геенны безобразна и опасна; с покрытых шипами адских деревьев свисают ядовитые плоды в форме демонов. Обреченные подвергаются жестоким пыткам: их вешают и душат, им отрезают языки, их погружают в гной и кипящую воду, их тела поджаривают на огне, причем их кожа восстанавливается, и поджаривание продолжается, они переживают многие другие виды мучений, в зависимости от характера своих проступков. Кроме того, в исламской традиции имеется промежуточное состояние для душ — барзах (буквально, «барьер»), место или состояние, в котором и праведные и грешные души ожидают дня воскресения.
Зороастрийская картина Ада, графически изображенная в упоминавшейся выше Книге Арда Вирафа, выглядит особенно шокирующей и отвратительной. Ад находится далеко на севере, в глубинах земли; это мрачное, противное и вонючее место, кишащее демонами. Здесь обреченные души, «последователи лжи» пребывают после смерти в горе и страданиях, пока не будет уничтожен сам бог тьмы Ариман. Грешников мучают демоны, злобные твари (храфстары), змеи, и скорпионы. Их изводят голодом и жаждой, кормят отбросами, хлещут жалящими змеями, многократно разрывают на части, и подвергают бесчисленным другим кровавым и отвратительным пыткам. К числу причин для этих жестоких наказаний относятся содомия, нарушение менструальных табу, прелюбодеяние, и осквернение воды и огня. Согласно зороастрийской религии, ад не является вечным наказанием; мучения будут продолжаться только до победы Ахура Мазхды над Ариманом в Космической Битве, и последующего обновления мира (фрашегирд). В зороастрийской религии тоже имеется промежуточная область под названием хаместаган, предназначенная для тех, кто не заслуживают ни Рая, ни Ада, поскольку общий вес их благих мыслей, слов, и дел равен весу дурных. Эти души пребывают в своего рода чистилище — обители теней, где нет ни радости, ни мучений.
Древнегреческий загробный мир — Тартар или Гадес был подземельем, полным мрачной тьмы, которое Гомер описывал как «Владения Разрушения, повергающие в ужас самих богов». Главной рекой загробного мира был Стикс с вонючей болотной водой, через который умерших переправлял Харон за несколько монет. Мертвые в греческом загробном мире были бескровными копиями, тенями, которых приходилось оживлять вливаниями крови, меда, вина, и воды, чтобы они могли говорить. Вход в Гадес охранял громадный трехголовый пес Цербер.
Греческая мифология изображала архетипические фигуры, переживавшие поистине эпические вечные страдания за проступки против богов. Тех, кто наносили личное оскорбление Зевсу, заключали в бездонную яму Тартара, где они должны были подвергаться мучительным пыткам. Сизиф, пытавшийся обмануть смерть, должен был на самом дне Тартара бесконечно закатывать в гору тяжелый камень. Татал, который пытался проверить всеведение богов, подав им в качестве трапезы их разрезанного на куски сына Пелопса, был погружен о шею в бассейн с чистой водой под большой спелой гроздью винограда, и вечно мучался голодом и жаждой, не будучи способен достать ни до одного, ни до другого. Иксион, который пытался соблазнить Геру, был распят на огненном колесе, бесконечно кружившем по Гадесу. Прометей — титан, похитивший у Зевса огонь и давший его людям вместе со знанием ремесел и технологии, был прикован цепью к скале в горах Кавказа, где на него периодически нападал орел Зевса, который клевал и пожирал его печень.
Древнескандинавским загробным миром, носившим название Нифлхейм или Хелхейм, и находившимся под одним из корней Мирового Древа Иггдрасил, правила свирепая и беспощадная богиня Хел. Это был холодный, темный, и туманный мир мертвых, располагавшийся к северу от Пустоты (Гиннум-гагап), в которой был сотворен мир. Нифлхейм, также называвшийся Миром Тьмы, был разделен на несколько частей, одной из которых был Настронд — берег трупов. Здесь стоял обращенный на север замок, наполненный ядом змей, в котором мучались убийцы, прелюбодеи, и клятвопреступники, в то время как дракон Нидхогг сосал кровь из их тел. В Нифлхейме имелся источник, Хвергелмир, из которого вытекали много рек. Отважные воины, павшие в битве, отправлялись не в Нифлхейм, а к богу Одину, в Валгаллу — Чертог Убитых. В мировой мифологии встречаются и картины холодных адов. Они существовали в христианстве, а также составляют часть Тибетского загробного мира. Данте использовал средневековый образ холодной преисподней для самого нижнего круга Ада, и изобразил Сатану, сидящего в центре земли в озере из своей замерзшей крови.
Многочисленные виды и уровни ада существуют в индуизме и буддизме. Подобно разнообразным райским садам, они представляют собой не места вечного пребывания умерших, а всего лишь переходные стадии в цикле рождения, смерти, и возрождения. В буддизме Ады считаются творением ума, полным самообмана и эгоцентризма, и переживаемые там муки, по меньшей мере, столь же многообразны, жестоки, и изобретательны, как те, что описывают другие традиции. Помимо адских областей, где наказания включают в себя физическую боль и удушье, буддистская мифология описывает горячие Ады со стенами огня, реками расплавленного железа, и опаляющей вулканической лавой. Не менее красочно описаны холодные Ады, где грешники страдают от ледяного холода и болезненных обморожений.
Продолжительность прохождения через эти Ады соответствует количеству плохой кармы, которую необходимо уничтожить. В пользующемся дурной славой Аду Авичи (буквально, «без пространства»), грешники испытывают ужасающие мучения в течение бесчисленных кальп (Брахманических эонов). Когда они выходят из Ада, то вырождаются в животных, например, собак или шакалов, покрытых нарывами и струпьями. В буддистских Адах имеются судьи, определяющие судьбу умерших. Например, Эмма-О — персонаж из одного из горячих адов японского буддизма — судит с помощью двух отрубленных голов: красная докладывает ему о всех дурных деяниях умершего, а белая — о всех добрых делах. Он судит души мужчин, в то время как его сестра судит души женщин. В адах китайского буддизма имеется четыре, или, иногда, десять судей.
Загробный мир ацтеков — Миктлан — был страной полного мрака, которой правил ужасный Повелитель Мертвых Миктлантекутли. Его лицо было закрыто маской в форме человеческого черепа, его черные курчавые волосы были усеяны глазами, подобными звездам, а в его ухо была продета человеческая кость. В ацтекской традиции судьбу умершего определяло не его поведение, а его занятия и то, как он умер. Те из умерших, которые не были избраны для одного из Раев, подвергались в Миктлане ряду магических испытаний, в которых они должны были проходить через девять адов, прежде чем достичь своего окончательного места упокоения. Эти Ады не были местами, куда грешники отправлялись для наказания, а рассматривались как необходимые этапы перехода в цикле творения, поскольку в космическом процессе ацтекской традиции, все сотворенные вещи неизбежно окунались в материю и возвращались обратно к свету и своему творцу.
Я описывал загробные миры туземных культур, какими их переживают шаманы в ходе своих кризисов инициации и последующих путешествий. В этой главе, я также упоминал о различных загробных мирах при обсуждении архетипических фигур, представляющих смерть и возрождение, и их историй (см. Главу 3). Самые подробные описания посмертного путешествия души, включая сцены суда, можно найти в так называемых «книгах мертвых». Эти знаменитые эсхатологические тексты подробно рассматриваются в следующей главе.
