Непреодоленное прошлое: историческая ретроспектива

Недопущение повторного воспроизведения неблагоприятного опыта и действий, которые являлись вредными и деструктивными, связано со способностью к рефлексии и умением делать выводы, основанные на реальных фактах, учиться на уроках личной и социальной истории. Однако, как показал опыт, эти функции оказываются нарушенными у граждан государств, переживших тоталитарные режимы.

В 1987 году на экраны Советского союза вышел фильм «Покаяние» Тенгиза Абуладзе, вызвавший сильный резонанс среди мыслящей части общества. Главный отрицательный герой фильма — диктатор города-государства, представленный в виде собирательного образа, имеющего черты принадлежащие Гитлеру, Сталину и Муссолини. Другая главная героиня — женщина, потерявшая своих родителей в результате репрессий диктатора. После его смерти она выкапывает его труп из могилы, чтобы ее сограждане вспомнили о его преступлениях. Фильм вызывал жаркие дискуссии о необходимости всеобщего народного покаяния. В то время я учился в медицинском институте и помню как преподаватель научного атеизма, человек, не смотря на свою профессию и должность, весьма демократических для того времени взглядов, на занятиях в связи с обсуждением этого фильма говорил, что лично ему каяться не в чем. Ведь преступления совершали Сталин и его окружение много лет назад. Впрочем, как известно из литературы, после Второй мировой войны немцы реагировали примерно также, когда им говорили о преступлениях фашистского режима.

Безусловно, признание своей ответственности и виновности, за действия совершенные лично или даже не лично, но группой, с которой мы себя идентифицируем, занятие не из самых приятных. И как констатируют на сегодняшний день социологи и историки, к сожалению, для нашего постсоветского российского общества оно оказалось не по зубам. В то же время, такое признание возможно. Для обозначения этого процесса существуют термины «преодоление прошлого» или «проработка прошлого». Первоначально они возникли в связи с процессом денацификации в Западной Германии. Позже под преодолением прошлого стала подразумеваться примененная рядом демократических государств, возникших во второй половине 20 века (не только Германия, но и Испания, страны Латинской Америки, постсоциалистические страны Восточной Европы), политическая практика, направленная на осмысление и переоценку своего исторического наследия, связанного с диктаторскими методами правления. Хотя справедливости ради надо отметить, что не все новые демократические государства использовали эту процедуру (Япония, Южная Корея, Восточная Германия интегрированная в ФРГ). Однако почему они смогли обойтись без нее, и сказалось ли это на особенностях развития демократии в этих странах тема отдельного рассмотрения, которая выходит за рамки этой книги.

В каждой стране процесс преодоления прошлого имел свои особенности. Так, например, в Западной Германии он был начат по инициативе союзников, победивших во Второй мировой войне — Англии и США, — когда обнаружилось, что, несмотря на военное и политическое поражение страны, рядовые немцы не перестали верить в величие фюрера и в то, что нацистская идея, в целом, была правильной. Так в 1947 году в английской оккупационной зоне в Гамбурге был проведен опрос, в результате которого выяснилось, что две трети населения считают самым великим человеком Германии Гитлера. Преодоление прошлого в Западной Германии включало четыре составляющих: собственно денацификацию, демилитаризацию, декартелизацию и демократизацию. Денацификация началась с юридического наказания виновных в преступлениях против человечности и военных преступлениях. Было арестовано 270 тыс. лиц с нацистским прошлым, проведен Нюрнбергский процесс и ещё серия судебных процессов. Нюрнбергский военный трибунал признал преступными организации СС, СД, гестапо и руководящий состав национал-социалистской партии. Высшие чиновники Третьего Рейха были приговорены к смертной казни или получили длительные сроки заключения. Этот судебный процесс получил название «Суда истории», и считается, что он после военного разгрома привел к окончательному, идеологическому и политическому, разгрому нацизма.

В результате денацификации все организации НСДАП были распущены, ее функционерам было запрещено занимать государственные посты, в стране была проведена люстрация. Также были реабилитированы жертвы нацистского режима и произведена реституция собственности. Германия стала выплачивать компенсации пострадавшим от нацистского режима. Кроме того, очень важным элементом процесса денацификации стала политика перевоспитания. Она включала наглядную демонстрацию преступлений нацистов обычным немцам, которые заявляли, что они якобы ничего не знали о зверствах. Их специально отвозили в концлагеря. На месте концлагерей стали создаваться мемориальные комплексы. За этим последовало длительное историческое исследование «Третьего рейха» с целью осмыслить случившееся и сделать выводы из уроков истории, которое продолжается до сих пор. Денацификация в Германии является образцом самого всестороннего процесса освобождения от прошлого. Но даже несмотря на это до конца 20 века в германском обществе каждые 10 лет происходили рецидивы неонацистских настроений,.

В отличие от Германии, не во всех странах преодоление прошлого происходило так последовательно и включало обязательное уголовное наказание причастных к преступлениям прежнего режима. Так в Южной Африке после падения апартеида отказались от обязательного уголовного преследования виновных, но была создана Комиссия по установлению истины и примирению. Инициатором ее создания и председателем стал первый темнокожий епископ в ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1984 года Десмонд Туту. Комиссия давала пострадавшим возможность выступить в официальном месте и публично осудить совершенные преступления, а к тем людям, которые добровольно соглашались рассказать о своих преступлениях, применялась амнистия. Слушания были открытыми и освещались в СМИ. Комиссия по установлению истины преследовала цель создать максимально полную картину несправедливостей, совершенных в прошлом, для того чтобы произошло их публичное официальное признание, и признание того, что они привели к страданиям людей. Комиссия по установлению истины и примирению действовала в Южно-Африканской Республике до 2003 года. Основываясь на этом примере, аналогичные комиссии были учреждены еще в 28 странах мира. Они представляют собой официальные временные несудебные следственные органы, занимающиеся расследованием нарушений прав человека и установлением истины. По результатам работы комиссией составляется итоговый отчёт, содержащий установленные факты и рекомендации.

Вилли Брандт на коленях перед мемориалом жертвам Варшавского гетто, 1970 г.

В Аргентине и Чили в 80-е годы, в самом начале демократического пути, были созданы следственные комиссии, призванные изучить и оценить масштабы политического насилия и нарушений прав человека, получить сведения об исчезнувших во время правления военной хунты людях. Однако уголовное преследование виновных в похищениях, пытках и убийствах началось лишь через достаточно длительное время после падения военных диктатур, так как этот процесс блокировался со стороны военного сословия, которое хотя и отказалось от государственной власти, сохраняло сильное влияние в обществе. В результате уголовные дела так и не были доведены до конца и виновные не понесли реального уголовного наказания.

Что касается стран постсоциалистической Восточной Европы, как указывает А. Б. Зубов, процесс преодоления тоталитарного коммунистического прошлого включал 5–6 основных мероприятий.

Первое: обязательное признание коммунистического режима преступным и незаконным, признание того, что он завладел страной незаконно, путем насилия.

Второе: принятие актов правопреемства с доком-мунистическим режимом. Это означало, что государственные акты, принятые до захвата коммунистическими режимами власти, законны, а коммунистические акты — незаконны, если они противоречат актам, принятым до захвата власти. Тот режим, который существовал до коммунистической диктатуры, признавался юридически правомерным и продолжающимся в настоящем, по аналогии с тем, что украденная вещь продолжает считаться собственностью законного владельца, а не грабителя.

Третье: реституция прав собственности. Во всех странах Центральной Европы был принят закон о реституции собственности, и экспроприированная собственность передавалась прежним владельцам или их наследникам.

Четвертое: смена исторической парадигмы. Она произошла в центрально европейских постсоветских странах, но не произошла в России. Как говорит А. Б. Зубов, «Ленин лежит в Мавзолее не случайно, не то, что его забыли, на сохранение его тела выделяются деньги, и не малые. Все это делается потому, что если мы живем в послесоветском государстве, то у нас все советские символы актуальны, а другие допускаются, только как занимательные декорации».

Пятое: люстрация. Эта процедура применяется к лицам, которые, не совершали преступлений лично, но работали в организациях, поддерживающих и осуществляющих тоталитарный порядок, и от такой поддержки получали существенные дивиденды. В Чехии таким людям запрещено занимать выборные должности и должности в государственной администрации. В Польше используется заявительная люстрация: человек, претендующий на выборные должности, должен сам заявить, что сотрудничал с органами госбезопасности. Если он это скрывает, то на 20 лет лишается политических прав.

Как показывает исторический опыт, при смене политического режима его функционеры всегда стараются перекочевать в органы новой государственной власти. Не удивительно, что если не проводится люстрация, то чиновники прежнего режима интегрируются в новую систему власти со всеми вытекающими из этого последствиями. К.-Д. Хенке приводит данные, что в ГДР, где денацификация последовательно не проводилась, бывшие члены НСДАП входили в разные государственные организации на самых разных уровнях. В 50—60-е годы ЦК Социалистической единой партии Германии был местом сбора бывших национал-социалистов. Почти 40 % из его 591 членов в 1954 году прежде принадлежало НСДАП, большинство из них — 47,6 % — осело в отделе ЦК, занимающимся вопросами безопасности. Всем известно, что в России бывшие представители партийной и комсомольской номенклатуры после распада СССР и запрета КПСС продолжили занимать должности в органах исполнительной власти, выборные должности, а также стали первыми российскими бизнесменами.

Шестое: восстановление гражданских прав и гражданства людей, предки которых были лишены этого гражданства в связи с эмиграцией. Такие акты были приняты во всех странах Центральной Европы, но не были приняты в России.

В целом, независимо от национальных особенностей процесса преодоления прошлого, важно, чтобы он происходил на уровне государственных институтов, хотя изначально может инициироваться различными представителями общества. Например, в Аргентине роль инициатора выполнило движение «Матерей и бабушек площади Мая», женщин, проводивших молчаливые шествия, чтобы привлечь внимание общества к факту исчезновения их сыновей и внуков, в Чили — Объединение семей исчезнувших арестованных.

Процесс преодоления прошлого может быть растянут во времени, на него влияют внешне и внутриполитические события. Так в Польше новая волна деком-мунизации началась, когда встал вопрос о вступлении страны в НАТО. В Чили и Аргентине вопрос о наказании за преступления совершенные в период диктаторских режимов был инициирован инцидентами, касающимися международных отношений этих стран.

В России попытка декоммунизации и проработки тоталитарного прошлого не увенчалась успехом. В конце 80-х годов в обществе стали вестись интенсивные дискуссии относительно советского прошлого, но они постепенно сошли на нет в следующем десятилетии. Процесс переоценки советского прошлого застопорился и это не удивительно, ведь на ключевых государственных постах (включая, в том числе и пост президента) остались бывшие высокопоставленные функционеры КПСС, и не в их интересах было бы ему способствовать. Кроме того на фоне катастрофического экономического спада в 90-е гг. люди были озабочены физическим выживанием и в то время им было не до углубления в историю.

Некоторые историки полагают, что теоретически импульсом к пересмотру советской истории и роли коммунистической партии в ней могло бы стать так называемое «Дело КПСС», слушавшееся в Конституционном суде. 3 августа 1991 года Б. Н. Ельцин подписал указ «О приостановлении деятельности Коммунистической партии РСФСР», а 25 августа — «Об имуществе КПСС и Коммунистической партии РСФСР», наложившем запрет на операции с партийным имуществом. В результате деятельность КПСС и КП РСФСР на территории России была запрещена, их организационные структуры предписывалось распустить, а партийное имущество подлежало национализации. Однако 37 народных депутатов России обратились в Конституционный суд с требованием проверить конституционность указов президента Ельцина. В 1992 году состоялось несколько заседаний Конституционного Суда РФ, на которых была подтверждена правомерность указа в целом, но отменены некоторые его положения, в частности, были признаны неправомерными требования роспуска первичных партийных организаций, образованных по территориальному принципу, и национализации той части имущества, которая являлась собственностью КПСС, либо находилась в её ведении. В результате коммунистическая партия продолжила свою деятельность в России под названием КПРФ. После политического кризиса в октябре 1993 года Государственной думой и президентом Ельциным был взят курс на общественное примирение. В 1994 году был подписан Договор об общественном примирении и согласии, а в ноябре 1996 года президентом был издан указ N 1537 «О Дне согласия и примирения». Эти события завершили дискуссию о значении советского коммунистического прошлого на официальном уровне. Как указывает А. Б. Зубов, никакой оценки того, что произошло в 1917-м году, юридически государством вынесено не было. В 2014 году в дискуссии, посвященной «Делу КПСС», говоря о его итогах, Владимир Буковский сказал:

«<…> никакого суда над КПСС не было. А если бы был, то люстрации были бы неизбежны, и мы бы исправились от очень большой неприятности позднее в нашей истории. Тогдашняя власть не решилась провести настоящий суд типа Нюрнбергского над КПСС, а именно этого мы и требовали тогда от российского руководства, на это они не пошли. Вот если бы мы тогда добились своего и провели Нюрнбергского типа трибунал над коммунистической системой, подчеркиваю — системой, мы никогда не требовали наказания каких-то отдельных лиц или преследования, мы говорили, что должна быть осуждена система, вот из этого неизбежно следовали бы люстрации и тогда бы никаких Путиных к власти бы не пришло. Но на это не решилась власть, как мы с вами понимаем и как об этом уже говорилось, в связи с тем, что они сами были плоть от плоти и кровь от крови КПСС, это для них была мать родная.

<…> вот потому, что не ввели люстрацию, появились Путины и вся эта гэбэшная шваль, которая захватила власть к 2000 году. Если бы была люстрация, они бы близко у власти не были. Не только как члены КПСС, в особенности как бывшие офицеры КГБ».

Как видно из вышеизложенного, в разных государствах преодоление, проработка прошлого проводилась с разной степенью последовательности, и это отразилось на будущем этих стран. Как говорит Б. Гроппо: «Демократическое общество не может отказаться от воздаяния. Иными словами, травматическое прошлое нельзя преодолеть до тех пор, пока общество не попытается в полном объеме проанализировать свое прошлое, установить истину о совершенных преступлениях, осудить ответственных и, насколько это возможно, возместить жертвам понесенный ими ущерб. Безнаказанность тех, кто несет ответственность за совершенные во время диктатуры преступления, подрывает самые основы демократического общества». В качестве примера он приводит Аргентину: «Там присутствует крайняя жестокость полиции. Эта жестокость, это всеобщая коррупция — в очень большой степени они являются следствием безнаказанности. Те, кто в эпоху диктатуры выступали в качестве палачей и пытателей, остаются на своих местах. Комиссары полиции и прочие — это все те же люди. Они пытали и убивали, а потом их оставили в покое. Почему что-то должно измениться?» К этому стоит добавить, что и на сегодняшний день режимы в латиноамериканских странах обычно не квалифицируются как подлинно демократические, а скорее как авторитарные с демократическими тенденциями.

Чтобы подчеркнуть важность проработки исторического прошлого, вновь процитирую Б. Гроппо: «Целые общества, как и отдельные люди, иногда переживают тяжелый, травматический опыт, который оставляет достаточно глубокие следы и который непросто преодолеть. Войны, диктатуры, оккупации, массовые убийства. Исходное значение слова „травма“ — это рана, повреждение. Под травматическим историческим опытом, травматическим прошлым я понимаю такое прошлое, которое привело к возникновению в социальном теле тяжелой раны. Если продолжить эту метафору, то это рана, которая требует длительного времени для заживления и от которой навсегда останется шрам. Эта рана, если ее не подвергнуть адекватному лечению, может вновь открыться и начать причинять страдания».

Можно проинтерпретировать важность проработки травматического опыта, например, с точки зрения гештальт-терапии. Для того чтобы приобретенный опыт мог использоваться личностью, он должен быть ассимилирован. В противном случае, он будет либо бесполезным, либо даже вредным, если человек начинает опираться на него, не учитывая специфики актуальной ситуации. Не переработанная психологическая травма оставляет фиксированные паттерны, которые актуализируются, как только текущая ситуация по каким то параметрам начинает напоминать ситуацию травматизации. Также можно провести параллель между преодолением прошлого и терапией посттравматического стрессового расстройства (ПТСР). Индивиду, страдающему ПТСР важно соприкоснуться с травматическим опытом, которого он сознательно и бессознательно избегает, отреагировать эмоции, провести анализ и, таким образом, переработать его. Собственно аналогичный эффект и имеют различные формы преодоления прошлого.

Подводя итог, приходится констатировать, что за исключением стран Прибалтики на территории бывшего Советского союза тоталитарное прошлое не было преодолено, и это дало свои зримые результаты. Государственные институты не дали моральной и юридической оценки коммунистическому режиму и преступлениям советского периода, ни один человек из их исполнителей не понес наказания, а жертвы не получили репараций. Также не поучили никакой благодарности и были преданы забвению (а в последнее время вновь подвергаются негативной оценке) диссиденты, т. е. те, кто в советские годы боролся за то, чтобы на территории Советского союза восторжествовали принципы правового государства.

Собственно это и привело к реанимации (или в лучшем случае к имитации) многих черт советского тоталитаризма (хотя конечно далеко не в полном объеме) в 2014—15 гг. Как сказал писатель Владимир Сорокин: «<…> советское прошлое не было похоронено в должное время, то есть в 1990-е годы. Его не похоронили, и вот оно восстало в таком мутированном и одновременно полуразложившемся виде. И мы теперь должны с этим чудовищем жить. Его очень умело разбудили те, кто хорошо знал его физиологию, нервные центры. Воткнули в них нужные иголки. Такое вот отечественное вуду. Боюсь, последствия этого эксперимента будут катастрофичны».

 

Историческая травма, вина и ответственность

Процесс покаяния можно сравнить с санацией нагноившейся раны, которая на поверхности начала затягиваться, и которую больному крайне не хочется бередить. В нашем случае в роли раны выступает коллективная психическая травма, которую перенесло общество, жившее на территории СССР.

Как указывает психоаналитик Вернер Болебер, «коллективные катастрофы, такие как Холокост, Вторая мировая война, а также репрессии и этническое насилие, помогают осознать, что политические и социальные катастрофы, так называемые man-made disasters, т. е. антропогенные катастрофы, настолько сильно сотрясают общество, что даже поколения спустя мы вынуждены иметь дело с их травматическими последствиями. Наряду с этим они создают целый ряд особых проблем идентификации и межпоко-ленческих конфликтов как у жертв, так и у палачей. <…> Травмированные люди — это не только жертвы деструктивной политической реальности, но и одновременно ее свидетели. Однако они часто попадают в ситуацию, когда мало кто готов выслушать их свидетельство, потому что слушатели не хотят отягощать себя чувствами страха и боли, ярости и стыда или же боятся обвинений».

Хотя в 20 веке жители многих государств, где существовали диктаторские режимы, пережили специфическую антропогенную катастрофу большего или меньшего масштаба, коллективная травма, которую перенесли народы бывшего Советского союза, была наиболее значительной. К ее отличительным чертам можно отнести следующее:

1. Беспрецедентные масштабы репрессивной политики. Были затронуты все слои населения. От репрессий страдали не только противники коммунистического режима, но и его сторонники, и совершенно случайные люди.

2. Нигде более не встречавшаяся длительность (73 года) тоталитарной диктатуры.

3. Изощренная жестокость репрессивной политики. На протяжении советского периода применялись самые различные методы подавления (подробно об этом говорилось в части 3): массовые расстрелы в период «красного террора»; экспроприация собственности в 20–30 гг.; голодомор; показательные политические процессы, депортации народов в период большого сталинского террора; преследование инакомыслящих с помощью КГБ, органов исполнительной и судебной власти, карательная психиатрия в брежневский период. Во времена Сталина от репрессий не был застрахован абсолютно никто, независимо от его положения в обществе и родственных связей (в частности, об утонченности садизма репрессий сталинского периода против высокопоставленных партийных чиновников писал Э. Фромм).

4. Унификация мышления средствами политического воспитания и пропаганды.

Таким образом, на протяжении истории СССР использовались самые разнообразные формы репрессивно-устрашающего, а также пропагандистского воздействия на индивидуальное и массовое сознание.

У человека, пережившего насилие, психологическая травма оставляет сложный комплекс чувств, нередко включающий чувства страха, вины и стыда. Кроме того, психическую травматизацию переживают не только жертвы, но и исполнители репрессий. Что касается исторической травмы советского народа, то он был не только объектом, но и субъектом репрессивной политики. Можно вспомнить риторический вопрос Сергея Довлатова: «Мы без конца ругаем товарища Сталина, и, разумеется, за дело. И все же я хочу спросить — кто написал четыре миллиона доносов?» Именно поэтому историческую травму обсуждать крайне сложно: жертвы, как показали исследования, на всю жизнь сохранили чувство страха, а те, кто был причастен к осуществлению политических репрессий или их родственники и потомки вынуждены защищаться от вины и стыда.

Светлана Алексиевич так говорила о постсоветском человеке и о нравственных последствиях советского строя: «Наверное, это то, что осталось после советской власти, то, о чем говорил Шаламов, — что лагерь развращает и палача, и жертву. Это развращенное сознание, даже университетский диплом от этого не защищает. И это мы сейчас видим в полной мере. Легкость, с которой люди поддаются на самые примитивные уловки.

<…> Человек стал более откровенен, но не свободен. Свободных людей я не встречала. Все так или иначе завязаны еще на советское время, в той или иной степени все равно приколочены к тому опыту».

Модусы вины

Вина, стыд и страх — это чувства, которые мешают подойти к обсуждению и анализу травматического опыта. Далее речь пойдет о вине.

Феномен вины исследуется разными науками и рассматривается в разных аспектах. Прежде всего, нельзя не заметить, что понятие вины очень часто упоминается в связке с понятием «ответственность». Иногда это приводит к их смешению. Например, выражения «быть ответственным» и «быть виновным» в определенном контексте могут являться синонимичными. На наш взгляд, истолкование этих слов затрудняет то, что феномены вины и ответственности могут рассматриваться с объективной, внешней и субъективной, «внутренней» точек зрения. Так, преимущественно, с объективной точки зрения вина и ответственность рассматриваются юриспруденцией. В теории права ответственность делится на позитивную и негативную. Используются также близкие по значению термины — проспективная и ретроспективная ответственность. Позитивная ответственность означает обязанность совершать положительные, полезные действия, в отношении которых субъект находится в положении подотчетности и подконтрольности. Негативная ответственность возникает в связи с совершением правонарушения, за которое нарушитель подвергается соответствующим правовым санкциям. В этом контексте негативная ответственность тождественна вине за правонарушение. То есть «вина» здесь — это проступок, правонарушение. В Новой философской энциклопедии ответственность трактуется как особый вид отношения, влияющий на принятие решений: «Ответственность — отношение зависимости человека от чего-то (от иного), воспринимаемого им ретроспективно или перспективно) в качестве определяющего основания для принятия решений и совершения действий, прямо или косвенно направленных на сохранение иного или содействие ему».

Психологию, по большей части, интересует то, как личность переживает вину и ответственность на субъективном уровне. Обычно вина трактуется как эмоциональное состояние, вызываемое осознанием человеком того, что он нарушил моральные нормы. Оно переживается как тягостное чувство, сопровождающееся потребностью в раскаянии, наказании или са-монаказании. Можно дополнить, что также оно характеризуется специфическими физическими ощущениями. Если проводить связь с юридическим толкованием вины, то психологическая вина — это один из вариантов субъективного переживания негативной ответственности (т. е. в случае, если человек воспринял свое действие как проступок достойный осуждения).

На уровне субъективного переживания мы можем также найти то, что соответствует позитивной ответственности и ретроспективной ответственности без чувства вины. Эти чувства кардинально отличаются от эмоции вины, описанной выше. Чувство позитивной ответственности возникает, когда человек берет на себя какое-либо обязательство. В разговорном языке ответственность ассоциируется с «тяжестью», «грузом». Физически человек реально чувствует тяжесть (связанную с мышечным напряжением), которая лежит на его плечах. Одновременно ощущение этого груза может сочетаться с другими чувствами — радостью, страхом или усталостью. Субъективное переживание ретроспективной ответственности без чувства вины можно описать как спокойное принятие последствий своих действий даже, если сами по себе они неприятны, или как готовность к ответу внешнего мира. Физически она тоже может ощущаться как груз, который человек держит на своих плечах или напряжение в грудной клетке.

Реальные границы объективной человеческой ответственности определить непросто. Например, с точки зрения Ж.-П. Сартра ответственность индивида распространяется на все человечество. С другой стороны, он указывал, что стоит брать на себя ответственность, только если есть вероятность, что действия приведут к результату.

И. Ялом рассматривает вину как теневую сторону ответственности, он описал три разновидности чувства вины, которые, несмотря на внешнее сходство, имеют качественно различные причины: реальную, невротическую и экзистенциальную. Реальная, подлинная вина обусловлена очевидным причинением вреда другому человеку. Невротическая вина происходит от воображаемых преступлений или мелких проступков, вызывающих непропорционально сильную реакцию. А экзистенциальная вина возникает вследствие преступлений против собственной самости.

Также существуют концепции коллективной ответственности и коллективной вины. Что касается коллективной ответственности, то в некоторых случаях она закрепляется нормами права (например, коллективная материальная ответственность трудового коллектива). Проблема коллективной ответственности целого народа стала активно обсуждаться после Второй мировой войны. Ведь достаточно очевидно, что нахождение у власти того или иного режима, в том числе и диктаторского, невозможно без явной или молчаливой поддержки значительной части граждан. Как сказал главный герой фильма «V значит вендетта»: «Если вы хотите увидеть виновника, достаточно просто посмотреть в зеркало».

Понятие коллективной ответственности вызывает много споров и критики: наказание человека только за то, что он принадлежит к группе, члены которой совершили нечто предосудительное, выглядит как нечто архаичное, нерациональное и антигуманное. Однако, в то же время, чувство вины или стыда за группу, к которой индивид себя причисляет, является самоочевидной феноменологической реальностью и не требует дополнительного теоретического подтверждения. Например, дети могут чувствовать вину и стыд за своих родителей, а родители за своих детей. Как подметил М. Хайдеггер, можно быть виновным и не совершив лично ничего предосудительного: «<…> человек может иметь повинность перед другим, сам не будучи в том виной. Кто-то другой может у другого «для меня» «сделать долги». После военного поражения Германии К.-Г. Юнг говорил, что «вопрос коллективной вины, который так затрудняет и будет затруднять политиков, для психолога факт, не вызывающий сомнений». Как попытка преодолеть возникающие коллизии, появилась концепция заместительной нравственной ответственности, подразумевающая, что индивид может брать на себя моральную ответственность за действия группы, к которой он принадлежит.

Глубокое исследование, касающееся ответственности целого национального сообщества сделал К. Ясперс сразу же после Второй мировой войны. В 1946 году он опубликовал результаты своих размышлений в книге «Вопрос о виновности». Идеи Ясперса, — в то время уже известного психиатра и философа, автора ставшего классическим труда «Всеобщая психопатология», — которые он первоначально изложил в курсе лекций, были встречены его соотечественниками совсем без энтузиазма. В течение лекций профессора Ясперса студенты улюлюкали, смеялись и шаркали ногами по полу при упоминании демократии. А после опубликования книги в послевоенной Германии он стал объектом для нападок как со стороны сочувствующих нацистам, так и со стороны коммунистов.

В своей работе Ясперс выделил четыре вида вины. Первый вид — уголовная вина, которая лежит на совершивших уголовные преступления, и которую вправе устанавливать только суд. Второй вид — политическая вина. Она означает ответственность всех граждан за последствия действий, совершенных их государством, но не связана с уголовным и моральным аспектом поведения отдельного гражданина. Политическая ответственность связана с нормами естественного и международного права. Если личная вина наступает за конкретное совершенное человеком преступление, то политическая ответственность распространяется на всех граждан страны, которые жили при правящем режиме: «Каждый человек отвечает вместе с другими за то, как им правят». «Неучастие в формировании уклада власти, в борьбе за власть в смысле служения праву есть главная политическая вина, являющаяся в то же самое время и виной моральной», — писал Ясперс.

Третий вид — это моральна вина. Это вина за действия, которые человек совершил как отдельное лицо. Четвертый тип вины — вина метафизическая. Метафизическая вина фундаментальна, это условие виновности в целом. Кроме того, по Ясперсу, она означает, что каждый ответственен за всякое зло, за всякую несправедливость и особенно за преступления, совершенные в его присутствии или с его ведома: «Если я не делаю, что могу, чтобы предотвратить их, я тоже виновен. Если я не рискнул своей жизнью, чтобы предотвратить убийство других, но при этом присутствовал, я чувствую себя виноватым таким образом, что никакие юридические, политические и моральные объяснения тут не подходят».

К. Ясперс считал, что коллективная вина относится только к сфере политической ответственности. А остальные типы виновности могут относиться лишь к конкретному человеку. Принятие моральной и метафизической вины — дело глубоко личностное, оно может быть инициировано только самим индивидом и невозможно на коллективном уровне: «Когда нас объявляют виновными победители, это имеет, конечно, серьезнейшие последствия для нашего существования, носит политический характер, но не помогает нам в самом важном — совершить внутренний поворот». Если проводить параллель с типологией вины по И. Ялому, то, по всей видимости, политическая и моральная вина соответствуют реальной, объективной вине, а вина метафизическая — экзистенциальной.

Как уже отмечалось выше, идея национального всенародного покаяния вызвала сильное сопротивление в немецком обществе. И его противниками были отнюдь не только сторонники нацистского режима. В частности, критиками коллективного покаяния выдвигается аргумент, что признание немцами вины привело к тому, что они стали обесценивать и высочайшие достижения немецкой культуры, например, произведения Шиллера, Гете и пр. Однако, на мой взгляд, здесь идет речь как раз о том, что Ялом называет невротической виной, которая не имеет прямого отношения к вине реальной или метафизической. Невротическая вина не только не способствует нравственному очищению и преображению, но напротив может толкать к деструктивным поступкам, на бессознательном уровне преследующим цель преодолеть ее. Вполне возможно, что именно она являлась причиной периодических рецидивов нацистских настроений в германском обществе. Т. Адорно так говорил об этом феномене: «То и дело ссылаются на так называемый „комплекс вины“, часто намекая на то, что он на самом деле возник лишь в результате конструирования представления о коллективной вине немцев. Бесспорно, в отношении к прошлому много невротичного: жесты защиты в отсутствие нападения; бурные аффекты без серьезного повода; отсутствие эмоций по отношению к самому серьезному; нередко и просто вытеснение осознанного или полуосознанного».

Зачем нужно признание вины?

Может возникнуть вопрос: а необходимо ли чувство вины для того, чтобы сделать выводы из прошлого? В свое время экзистенциальные психотерапевты пришли к выводу, что невротическая вина — это деструктивное чувство, но осознание реальной вины пробуждает здоровые, творческие силы личности и помогает ей освободиться от невроза. Этот принцип можно отнести не только к отдельному человеку, но и к сообществам людей: невротическая вина деструктивна — она ведет к комплексу неполноценности, озлобленности и попыткам нездоровой гиперкомпенсации («Крым наш!», «Посмотрите до чего докатилась Украина (Америка, Европа и т. д.)!»

Признание реальной вины приводит к нравственному очищению, обновлению и конструктивному созиданию. Дж. Бьюдженталь так писал о важности признания вины: «Принятие на себя вины за то, что мы сделали и о чем сожалеем, не является деструктивным, а, наоборот, освобождает. Оно переносит наше внимание с прошлого на настоящее и будущее, так как мы решаем, как искупить вину и как предотвратить повторение таких событий». Говоря о немцах в послевоенной Германии, современник Ясперса К.-Г. Юнг подчеркивал важность признания коллективной вины для успеха в личной психотерапии: «Все они, сознательно или бессознательно, активно или пассивно, причастны к ужасам; они ничего не знали о том, что происходило, и в то же время знали. <…> Уже сейчас многие из них обращаются ко мне с просьбой лечиться у меня. Если просьбы исходят от тех „порядочных немцев“, которые не прочь свалить вину на пару людей из гестапо, я считаю случай безнадежным». По всей видимости, Юнгу и самому приходилось справляться с чувством вины. Как известно, он прошел эволюцию от восторженного принятия нацизма к критическому его осмыслению. После войны он не нашел ничего лучшего, чем объяснить свою лояльность к Гитлеру требованиями времени.

В отношении политических процессов Ясперс подчеркивал, что «сознание своей ответственности — это начало внутреннего переворота, стремящегося осуществить политическую свободу». Он считал, что необходимо признание виновности на политическом, моральном и метафизическом уровне. Но историческое самоосмысление целого народа происходит через личный самоанализ отдельного человека: «Всякая настоящая перемена происходит через отдельных людей, во множестве отдельных людей вне зависимости друг от друга или в побудительном обмене мнениями». По его мнению, именно нравственные проблемы породили опасные тенденции в развитии всей германской нации. Моральные слабости вызвали условия, которые привели к уголовным и политическим последствиям: «Моральные оплошности — это почва для условий, при которых как раз и вырастают политическая вина и преступление. Бесчисленные мелкие небрежности, приспособленчество, дешевые оправдания несправедливости, незаметное потворствование несправедливости, участие в создании общественной атмосферы, распространяющей неясность и тем самым делающей возможным зло, — все это имеет последствия, которые тоже создают предпосылки для политической вины за обстановку и события». В то же время, именно принятие морально-нравственной и метафизической ответственности открывают возможности для подлинного возрождения страны. Из моральной виновности рождается осознание, а из него раскаяние и обновление. И этот, казалось бы, сугубо внутренний процесс приводит к реальным изменениям во внешнем мире. Метафизическая вина, с его точки зрения, позволяет изменить самосознание народа, увидеть те опасные черты нации, которые коренятся в ее традиции.

Историческая виновность россиян

Народ России исторически виновен как перед собой, так и перед народами многих сопредельных государств. Безусловно, самыми ужасающими внутриполитическими преступлениями советского режима были «красный террор» и сталинские репрессии, от которых пострадала четвертая часть населения предвоенного СССР. И здесь следует вспомнить, что репрессии осуществлялись отнюдь не внешним врагом, а гражданами своего же государства против своих же сограждан. Степень участия в репрессивной политике могла быть различной — от службы в органах НКВД, до стукачества, написания доносов или позиции осведомленного невмешательства (хотя она была, безусловно, вынужденной, но, тем не менее, делала человека косвенным соучастником). Следует отметить, что и в послесталинский период уже бескровная (не приводящая к физическому убийству) травля инакомыслящих осуществлялась при соучастии рядовых граждан.

Внешнеполитические преступления советского режима включают сговор с фашистской Германией, войну с Финляндией, оккупацию Польши и прибалтийских государств, военное вторжение в Чехословакию, в Афганистан и др. За 20 с небольшим лет существования постсоветской России «послужной» список увеличился.

О коллективной ответственности российского народа в последнее время напоминают отнюдь не психологи, психотерапевты и философы, а артисты, журналисты и литераторы. Например, можно упомянуть эссе писателя Юрия Нестеренко «Вердикт виновны», «Не заслуживают снисхождения», Александра Гениса «Жуткий секрет Полишинеля», стихотворение Андрея Орлова (Орлуши) «Я виновен, потому что русский».

Установление виновности в нашем случае — это постановка диагноза, который необходим для лечения. Что касается россиян, то можно говорить, во-первых, об исторической виновности за действия своих предков, живших в период советского режима. Во-вторых, об актуальной виновности за действия и бездействия, которые индивид совершил в своей жизни. Эти два вида вины распадаются на вину перед гражданами своего государства, — перед современниками, а также потомками, — и на вину перед гражданами других стран. Далее, в каждой области виновности, в соответствии с терминологией Ясперса, можно выделить вину уголовную (касающуюся непосредственных исполнителей преступлений), политическую, нравственную и метафизическую.

Индивидуальная и коллективная ответственность за текущие события самоочевидна. Например, если говорить о моральной виновности, то любой честный с собой человек может припомнить множество нарушений закона, произвола и несправедливостей, на которые он закрывает глаза, говоря себе «Сюда лучше не лезть» или «Это меня не касается». Если говорить о политической ответственности россиян за их последние действия (или бездействие), то, в частности, это экономические санкции, которые они претерпевают из-за присоединения Крыма и войны на Донбассе, и которые бьют, в первую очередь, по рядовому обывателю. Также к этому типу виновности относится то, что они подвергаются ущемлению конституционных прав внутри страны, не имеют подлинной возможности реализовывать избирательное право, страдают от правовой незащищенности, коррупции и пр. Что касается первого случая, то здесь мы имеем дело с самоочевидным примером саморазворачивающегося механизма коллективной политической ответственности. Как хорошо известно, средний рядовой российский обыватель в большинстве своем горячо одобрил спецоперацию по «возвращению» Крыма и военные действия на Донбассе, хотя, опять-таки, в своем большинстве самолично на войну не пошел, ограничившись моральной поддержкой. В то же время, было немало людей, которые были не согласны с такими действиями российской власти, но никак не выразили свою позицию, объясняя это тем, что «от меня все равно ничего не зависит» и «как бы чего не вышло». Таким образом, первая и вторая категория граждан поставила себя в ряд соучастников содеянного (не в уголовно-правовом смысле конечно, а в моральном). И очевидно, что последствия экономических санкций для них, это отнюдь не наказание без вины. Вполне закономерно, что они должны нести свою ответственность перед миром, не зависимо от того, признают они свою моральную вину за произошедшее или нет.

Была еще и третья категория российских граждан, которая не только была не согласна с действиями политического руководства, но и открыто выражала это несогласие — например, участвовала в «Марше мира» в Москве или подобных мероприятиях в других городах, подписывала петиции и пр. Но она ничего не смогла изменить. Как говорил К. Ясперс: «Потерпев неудачу, политически активные люди обычно потом оправдываются. Но в политических делах такие оправдания ничего не стоят <…> политическая ответственность лежит и на них, потому что и они обязаны своей жизнью данному государственному укладу».

Чем еще интересен этот пример, так это тем, что, несмотря на короткий временной период, в сознании рядового россиянина очень быстро стерлись причинно-следственные связи: через год-полтора уже практически никто эйфорически не вспоминал, что «Крым наш!», а когда речь заходила о росте курса валют и повышении цен, то могло сложиться впечатление, что это просто не зависящая ни от кого данность подобная природному явлению, или просто в этом виноват лишь злой умысел американского президента Обамы, который страшно не хочет, чтобы Россия «встала с колен».

Если с виной за события на Украине все обстоит достаточно ясно, то сложнее установить степень ответственности российских граждан за приход к власти ныне действующего режима. Возникают вопросы: а что собственно может противопоставить простой человек беспределу бандитов? произволу силовиков? как он может противостоять профессиональной и хорошо финансируемой государственной пропаганде? Действительно, перед угрозой прямого насилия трудно проявлять свободу, а герои — это всегда единицы. Тем не менее, у российского человека было множество возможностей для того чтобы проявить свою волю. Причем это не несло для него никакой или почти никакой угрозы, но в нужный момент могло быть очень значимым. Это касается участия в выборах, публичного высказывания своей позиции, посещения акций протеста. Например, в 2000 году у российского избирателя была реальная возможность на президентских выборах проголосовать за Явлинского, а не за Путина, и тогда Россия пошла бы совсем по другому историческому пути. В 2012 году, когда всем стали известны факты фальсификации результатов выборов, и когда протестное движение было на подъеме, большинство россиян не пожелало в нем участвовать, тем самым выразив свое согласие с тем, кто и как им правит. Что касается пропаганды, то хотя рядовому человеку и невозможно разобраться во всех перипетиях политики, но даже школьного курса истории и обществознания было достаточно, чтобы понять, куда был взят курс внутриполитического развития российского общества в 2000-е годы. Так что, и в этом отношении у россиян нет извинений.

Еще сложнее обстоит дело с виной за преступления прошлого, в которых человек ни в коей мере лично не участвовал. Что касается этого типа виновности, то может возникнуть резонный вопрос: ведь лично я не пытал людей, не писал доносы, не участвовал в оккупации Чехословакии, не отдавал преступные приказы. Причем тут я? Дело в том, что мы наследники нашей истории, в том числе ее темных пятен, и, таким образом, мы несем семена зла в индивидуальном и коллективном сознании и бессознательном. Их можно сравнить с вредоносной вирусной программой, которая готова активизироваться при благоприятных внешних условиях. Что мы собственно и наблюдаем в последние годы. Чтобы ее уничтожить или хотя бы снизить вредоносный потенциал нужно дать деяниям прошлого, как минимум, моральную оценку.

Независимо от того, признаем мы свою политическую ответственность или нет, мы вынуждены претерпевать ее последствия, по крайней мере, на внешнем уровне. В частности, это выражается в отношении народов, которые пострадали от действий советского режима, и в том, что худшие черты советского режима (а отнюдь не лучшие) так легко возрождаются к жизни. «Вы — народ-наркоман. Только „прет“ вас от крови. Вы обещаете измениться — а потом снова убиваете», — восклицает Станислав Речинский в адрес русских, упоминая преступления КГБ в Прибалтике и других сопредельных странах. Естественно, что хочется защититься от обвинений. Но если можно обоснованно сказать, что преступления КГБ совершали отнюдь не только этнические русские, то, что их инициаторы были гражданами Советского государства (которое продолжало имперские традиции Российской империи) отрицать невозможно.

Относительно исторического аспекта вины вновь процитирую Ясперса:

«Мы чувствуем и какую-то свою вину за действия членов нашей семьи. Эту совиновность нельзя объективировать. Любую разновидность ответственности всех членов семьи за действия, совершенные одним из ее членов, мы бы отвергли. Но мы, будучи одной крови, все-таки склонны чувствовать себя задетыми, если кто-то из нашей семьи поступает несправедливо, а потому склонны даже, в зависимости от характера поступка и жертвы несправедливости, как-то загладить эту вину, даже если ни моральной, ни юридической ответственности мы за нее не несем.

Так немец — то есть человек немецкоязычный — чувствует себя причастным ко всему, что порождено немецкостью.

<…>

Мы чувствуем себя причастными не только к тому, что делается сейчас, не только совиновными в действиях современников, но и причастными к традиции. Мы должны взять на себя вину отцов».

От коллективной вины в ее политическом и моральном аспекте не так просто избавиться. Она прилипает, следует по пятам за человеком. Потому что человек, сформированный в рамках определенной национальной культуры, не может отречься от нее и от народа ее создавшего, т. к. эта культура определяет большую часть его личности, и, соответственно, он вынужден принимать не только гордость за тот народ, из которого он вышел, но и бремя вины этого народа. Попытка отречься от своих культурных корней подобна тому, что человек на словах отрекся от своих родителей. На более глубоком уровне это будет ложью, потому что родители живут в его Я. Хочет он того или нет, они составляют значительную часть его идентичности. Или, по-другому, это можно сравнить с тем, что человек получил наследство от родственников. Но наследство оказалось отягощено долгами. Отказаться от него он не может, и ему приходится не только пользоваться наследством, но и расплачиваться с кредиторами. Человек не глухой к голосу совести вынужден искупать коллективную вину, вину за своих сородичей. К коллективной политической ответственности американцев можно отнести сохраняющуюся межра-совую напряженность. С одной стороны, белый американец пользуется плодами американской белой цивилизации, но, с другой, вынужден терпеть неприятности из-за неблаговидных поступков своих предков. И хотя многие вещи искупить невозможно, потому что невозможна никакая компенсация, голос совести побуждает человека делать то, что в его силах.

Ясперс подчеркивал особую важность нравственного покаяния. Как уже говорилось выше, он считал, что именно моральные слабости приводят к жизни уголовную и политическую вину. А они в свою очередь коренятся в исторической традиции народа. Надо полагать, что именно благодаря им стала возможна ментальная катастрофа (по меткому выражению журналиста Александра Сотника), которая постигла народ России в 2014 году.

Бегство от вины

Как уже говорилось ранее, чувство вины крайне неприятно, болезненно, его не хочется чувствовать, признавая себя несовершенным, а хочется убежать от него, переложив вину на кого-нибудь другого. Это подтверждается и историческим опытом. Вот что писали об умонастроении людей в потерпевшей поражение Германии К.-Г. Юнг и К. Ясперс:

«Горизонт сузился. Люди не хотят слышать о виновности, о прошлом, их не заботит мировая история. Они хотят просто перестать страдать, хотят выкарабкаться из нищеты, хотят жить, а не размышлять». (К. Ясперс)

«Сегодня немцы подобны пьяному человеку, который пробуждается наутро с похмелья. Они не знают, что они делали, и не хотят знать. Существует лишь одно чувство безграничного несчастья. Они предпримут судорожные усилия оправдаться перед лицом обвинений и ненависти окружающего мира, но это будет неверный путь. Искупление, как я уже указывал, лежит только в полном признании своей вины». (К.-Г. Юнг)

Не удивительно, что и у нашего нынешнего соотечественника, если ему вдруг предложат совершить покаяние, вполне предсказуемо в качестве защиты могут возникнуть следующие вопросы, маскирующиеся под общетеоретические или имеющие вполне личное звучание:

Существует ли коллективная вина и ответственность или это выдумка?

А надо ли российскому народу признавать вину за преступления прошлого? Разве он не был невинной жертвой репрессивной политики государства? Да и было все это уже давно.

Я ничего не знал о преступлениях режима: по Первому каналу, каналу LifeNews и каналу RT об этом ничего не сказали. Разве я виноват?

Почему сейчас я порядочный конформист (бизнесмен, служащий или даже лидер общественного объединения) должен отвечать за то, что когда-то делали или делают в настоящее время политические лидеры и госчиновники? Ведь я просто живу в соответствии с реалиями времени. Более того, в глубине души даже осуждаю многие их действия. Я заслуживаю только уважения! Так что, не смейте обращаться ко мне с этими выдумками!

Можно ли преодолеть прошлое без чувства вины? Разве не достаточно просто сделать выводы?

Почему именно россияне должны каяться? Пусть каются европейцы и американцы? Разве их страны не совершали преступления?

На большинство этих вопросов ответы уже были даны выше. В этих вопросах и утверждениях нет ничего нового, к ним прибегали и немцы, когда хотели ускользнуть от признания своей вины за преступления нацизма.

Что касается аргумента «время было такое!», то конформистскую позицию характеризуют следующие слова К. Ясперса: «Человек терпит политическую реальность как нечто чуждое, он старается перехитрить ее ради своих личных выгод или живет в слепом восторге самопожертвования». Несмотря на то, что они написаны около 70 лет назад, для нас они звучат вполне современно.

В части 2 уже говорилось, что большая часть наших соотечественников являются конформистами, которые приняли эту жизненную позицию сознательно либо неосознанно. Первые — это часто социально успешные люди, которые в кулуарах говорят «да мы же все понимаем!», подсмеиваются над действиями власти, ее партией «Единая Россия», но беспомощно разводят руками («А что мы можем сделать!»), или думают о том, какую выгоду можно извлечь для себя на гребне существующей конъюнктуры (это обычно успешные бизнесмены и общественные деятели), ведь потом можно будет оправдаться: «время было такое», да и вообще «я не только для себя старался!» О цинизме такой позиции говорила Светлана Алексиевич: «Вот цинизм, что это? Форма защиты. Если говорить даже не о простых людях, а о нынешних профессионалах: они читали одни с нами книжки, поменяйся ситуация, они наденут на себя другую форму мгновенно. У них все есть внутри, для того чтобы надеть другую форму. Поменяется ситуация, какой-нибудь Вацлав Гавел придет, и представьте тогда разговор с таким человеком — почему он делал то, что он делал? Он найдет систему доказательств. Я говорила с одним редактором лукашенковской газеты. И когда он захотел как-то получше выглядеть передо мной, вдруг оказалось, что дела могли быть еще хуже, но он уговорил Лукашенко. А такого-то человека выгнали, но он ему тайком помогал, приплачивал».

Я бы отметил, что такой конформист не только хочет проявлять чудеса приспособляемости, другими словами прогибчивости, и не только не нести ни за что ответственности, но и чувствовать себя достойным, уважаемым другими людьми человеком.

Вторые — люди, как правило, не очень социально успешные и не очень далекие, которые по-детски простодушно верят пропаганде, говорят, что готовы вытерпеть все, и экзальтированно восхищаются величием Президента и страны (ее территориями, количеством населения и природными ресурсами).

Тем не менее, позиция наивного незнания («мы же ничего не знали»), особенно в эпоху интернета, является лживой и не является причиной для извинения. Как известно, в свое время «добропорядочные» немцы оправдывали себя ссылкой на незнание о геноциде евреев. «Велико число утверждающих, что они ничего не знали о том, что происходило тогда, хотя повсюду исчезали евреи и к тому же вряд ли следует предполагать, что пережившие события, происходившие на Востоке, могли все время молчать о том, что не могло не давить на них невыносимым грузом. Можно предположить, что между жестом ни-о-чем-незнания и тупым испуганным равнодушием существует некая пропорциональность. Во всяком случае, последовательные враги национал-социализма обо всем узнали очень рано», — писал по этому поводу Теодор Адорно.

Вот как говорит о «незнании» современных россиян писатель Юрий Нестеренко:

«Они не виноваты, говорят нам. Или, в крайнем случае, не так уж виноваты. Их зомбировал телевизор. Они не выродки, не подонки, не злобные горлумы. Они просто не разбираются в политике и не имеют доступа к объективной информации. Или, по крайней мере, не умеют ее искать. Они как дети, не доросшие до свободы и слепо верящие каждому очередному злому кремлевскому отчиму — нельзя же ненавидеть обманутых детей…

Ну, во-первых, дети, которые за столько лет так и не повзрослели, называются олигофренами. Во-вторых, «изрубили эти детки очень многих на котлетки», причем началось это, мягко говоря, задолго и до Путина, и даже до Ленина. В-третьих, доступ к информации у них есть, и кликнуть по ссылке не намного сложнее, чем включить очередного Киселева. Несмотря на все уже принятые меры по удушению интернета в России, даже людям, не умеющим обходить блокировки, все еще доступно достаточно русскоязычных сайтов, дающих реальную информацию. А тем, у кого совсем нет интернета или кто не умеет им пользоваться, звонят и пишут знакомые, родственники, друзья (становящиеся после этого, как правило, бывшими друзьями). Пытаясь объяснить, как обстоят дела на самом деле, и натыкаясь на глухую, непробиваемую стену тупой злобы, ненависти, огульного отрицания и фактов, и логики».

Созвучно с ним высказывается Александр Генис:

«Недавно я прочел статью в «Нью-Йорк таймс». Ее автор со сдержанным, как принято в этой газете, удивлением пишет, что Путин отрицает участие России в украинской войне, но, в сущности, не скрывает его.

Я думаю, потому что не от кого. Не только на Западе в этом никто не сомневается, но и на Востоке таких нет. Все — от Путина <…> до домашней хозяйки — знают, кто воюет в Донбассе. Все знают, кто сбил малайзийский лайнер. Все знают, кто убил Литвиненко. Все знают всё, но мало кто в этом признается, потому что с секретом Полишинеля жить с собою проще, с властью — безопасней, да и с будущим вроде бы не страшно.

Ведь такое уже было. В тот день, когда рухнул коммунизм, исчезли и коммунисты, растворившиеся в толпе возмущенных и обиженных. Но тогда их не очень и искали. В первой эйфории свободы забыли тех, кто все знал, но молчал.

<…>

В тот раз нам сказали, что виноватых, в сущности, не нашлось, потому что было такое время. Но в этот раз номер не пройдет. Нет такого времени, которое обязывает людей закрывать глаза на преступления своей страны. И теперь, когда до правды — один клик на компьютере, уже нельзя будет сказать, что ты не знал, кто сражается в Донбассе, не знал, кто сбил самолет, не знал, кто вновь привел мир на порог войны».

Хотя, безусловно, люди не обязаны быть все время вовлечены в политику, — в спокойные времена есть много других важных и более интересных дел, — но в критические периоды исторического пути страны политическая индифферентность — это гражданское преступление. И, так или иначе, человеку придется нести за него ответственность.

Конечно, совершенно нереалистично ожидать, что основная масса людей, составляющих «путинское большинство» в совокупности с когортой аполитичных конформистов, когда-либо признает свою долю вины за происходящее. Ведь признание своей ответственности предполагает не только способность рационально оценить ситуацию, но и наличие известного мужества. Вот как в социальной сети описывает эволюцию сознания своих родителей один мужчина:

«Касательно сбитого «боинга», мои предки пытались поюзать на себе все «официальные» версии: от украинского истребителя, украинского «БУКа», до запущенно врагами самолета с трупами, дабы обосрать матушку-россию. И да, они не видели ничего особенного, что правдивые официальные версии лились, как говно из засорившегося коллектора.

Сейчас они уже притихли, выбрали такую позицию — погибли люди, не нужно плясать на костях. От нас ничего не зависит и т д и т п. Более чем уверен, что все остальное ватное общество пытается думать именно так».

Но, думаю, мы вполне можем рассчитывать на то, что эту долю ответственности будут осознавать люди, сохранившие гражданскую позицию в нынешнее время, а потомки ныне живущих поколений в будущем дадут адекватную оценку не только действиям правящих элит, но и позиции своих родителей.

И, наконец, последний вопрос: «Почему же это россияне должны каяться, а не другие народы?» Его можно сравнить с аргументом алкоголика, который в ответ на упреки жены в пьянстве отвечает: «А что ты ко мне привязалась? Посмотри, вон наш сосед Вася еще больше чем я пьет!» Безусловно, правительства и граждане других стран тоже совершали преступления. Но это предмет их политической и моральной ответственности. Например, нынешняя межэтническая напряженность в Европе и США является последствием проводимой некогда колониальной политики, рабовладения и притеснения национальных меньшинств. Кроме того, поскольку все страны мира взаимосвязаны между собой, то в установлении диктаторских преступных режимов в отдельных странах есть и вина их ближних и дальних соседей. После победы союзников и падения нацистского режима Ясперс писал об ответственности западных стран по отношению к Германии: «Чтобы немецкая суть не была уничтожена полностью, братским государствам западной ориентации следовало в общеевропейских интересах осуществить это освобождение как можно скорее». Александр Сотник пишет: «Сам тот факт, что путинский режим долго пользовался благосклонностью Запада, меня все эти годы возмущал.

На Западе — что — не знали, кто такой Путин? Не имели понятия о природе происхождения капиталов членов кооператива «Озеро»? Были не в курсе подробностей отравления Ливиненко и убийства Политковской? Конечно, они были осведомлены. Тем не менее — целовали бандита в десна, протягивали ему руку, улыбались, подписывая договоры о сотрудничестве.» [317]Сотник А.: [Электронный ресурс] — Режим доступа: http://vk.com/wall159714387 67434

Однако если мы хотим обновления своего общества и государства, мы должны думать не о чужой, а о своей собственной ответственности.

Выше я говорил об объективной виновности россиян. Но кроме объективной вины, как уже говорилось ранее, существует хорошо знакомая психотерапевтам невротическая вина. Это одно из чувств, которое препятствует принятию своей реальной виновности. Как это ни печально, за псевдопатриотической позой и известными агрессивными оскорбительными выкриками в адрес западных стран стоит исторически сложившийся комплекс неполноценности, в котором «патриотически» настроенному россиянину трудно признаться даже самому себе. Начиная с 18 века, когда Россия благодаря Петру 1 открылась Европе, ее жители испытывали по отношению к ней комплекс периферийности, или провинциальности. Это можно сравнить с амбивалентными чувствами сестры, которая живет в деревне к сестре, живущей в городе. С одной стороны, она завидует и восхищается ее нарядами и городскими манерами, с другой, чувствует возмущение: «А чем она лучше меня?» Эта амбивалентность сохранялась и в Советском союзе: с одной стороны советский человек искренне критиковал язвы капитализма и реакционный путь развития западных государств, с другой, каждый средний старшеклассник или студент (конечно же, одновременно с тем, бывший идеологически подкованным и являвшийся комсомольцем) мечтал о настоящих американских джинсах. А для взрослого было счастьем приобрести любую импортную вещь, ради чего он был готов часами стоять в очередях. Считалось, что она заведомо лучше отечественной. Хотя, впрочем, так оно и было.

Чувство ущербности болезненно и требует психологической компенсации, а невротическая вина не разрешает признаться в своих слабых сторонах и ответственности за них и требует во что бы то не стало доказать свое превосходство. Из этой ситуации два выхода: либо признаться себе в своих реальных ограничениях и стараться перенять у Другого лучшее из того, чем он обладает, либо замкнуться в себе и пытаться убеждать себя и окружающих в том, что ты и так лучше всех. Во втором случае вместо того, чтобы брать пример с лучшего, что есть в Другом, и работать над собой, субъект начинает искать в этом Другом недостатки, а свои изъяны выставлять как достоинства. Собственно к этому способу и прибегает современный средний российский обыватель при серьезной помощи официальной пропаганды. Например, уважение к правам личности можно выдать за фальшь и попустительство, а мракобесие и необразованность за «высокую духовность» и «традиционные ценности». Это можно сравнить с тем, что человек имеющий горб, чтобы избежать чувства неловкости и смущения, начинает гордиться им, говорить, что этот горб оттеняет его уникальность и особый путь развития, и с его помощью даже можно зарабатывать деньги в цирке. Кроме того, есть много людей, у которых горбы еще больше и именно с ними нужно дружить и налаживать партнерские отношения.

Признать свою виновность, это значит признать, в том числе то, что мы опять отстаем от западного мира, причем в результате своих собственных действий. А делать это эмоционально неприятно. Гордость не позволяет. Проще оглянуться на азиатские диктатуры и сказать: «Да мы такие не одни, мы даже лучше их!» — и для пущей демонстрации своей независимости от Запада блокировать интернет ресурсы и совершать ритуальное сожжение продуктов. Самоочевидно, что такая отгороженность нации от прогрессивной части человечества весьма на руку недобросовестным правителям.

Возникает вопрос, а чем же собственно может гордиться рядовой россиянин, кроме того, что его страна одна из самых больших по территории и количеству природных ресурсов, а к тому же и обладательница ядерного оружия? Чем он может компенсировать невротическое чувство неполноценности? Вот тут-то ему и приходит на «выручку» имперский миф, надежно запечатлённый в коллективной сознательной и бессознательной памяти. Как говорит Борис Дубин относительно менталитета российского народа:

«Самая болезненная точка — это самоопределение русского как державного. Россия должна быть великой державой, великая держава — это та, которой боятся. Если уважают, тоже неплохо, но лучше, чтобы боялись. Мы с коллегами всегда описывали комплекс „особого пути“ России как компенсаторный. С хозяйством плохо, сами ничего всерьез изменить не можем, власти обкрадывают налево и направо — компенсация за эти вещи выражается в поддержке „особого пути“, на котором Россия якобы всегда и становилась великой. На самом деле Россия становилась великой именно тогда, когда выходила на общий путь с большей частью мира, находила общие ориентиры. Но компенсаторика побеждает, и в итоге людям нравится, что Россия ухитрилась поставить на голову весь мир. О чем еще может мечтать хулиган во дворе? Чтобы все вокруг боялись. Маленькой репетицией всего этого — гордости, своего пути — была Олимпиада. Она власть очень укрепила».

Между тем, время идет, и пока россиянин пытается невротическими способами справиться с невротической виной, его реальная вина усугубляется — ведь теперь придется отвечать не только за коммунистическое прошлое, но и за то, что он позволил прийти к власти нынешнему олигархически-клептократи-ческому авторитарному режиму и за его внутриполитические и военные преступления.

 

Итоги неслучившегося покаяния

Преодоления прошлого в России так и не случилось. Призыв Тенгиза Абуладзе к покаянию остался без ответа. Если бы оно произошло, возможно, сейчас мы жили бы в другой стране, и мировая история складывалась бы совсем по-другому. Политический режим в постсоветской Росси постепенно эволюционировал — от ельцинской либеральной автократии с демократическими тенденциями, которая имела шансы при определенных условиях развиться в подлинную демократию, к авторитаризму правого толка с отчетливыми тоталитарными тенденциями. До 2011 года режим активно использовал декорации в виде фиктивных демократических институтов, особенно в период президентства Медведева. В реальности, скрываясь за либеральной риторикой, режим осуществлял свои обычные действия — распиливал «бюджет», подавлял тех, кто пытался сопротивляться коррумпированной бюрократической системе (дело Магнит-ского), развязывал войны (война с Грузией). После 2011 года декорации были фактически отброшены (за исключением периодического спектакля псевдовыборов с заранее определенным списком марионеточных партий и кандидатов), и его сущность предстала в обнаженном виде. То, что мы наблюдали, начиная с 2012 года, — это идущий семимильными шагами процесс сужения круга гражданских прав и свобод, неподотчетность и безальтернативность власти, с одной стороны, на фоне апатичного равнодушия и пассивности либо молчаливой поддержки основной массы населения, с другой.

Это подтверждает идею о том, что прошлый исторический опыт нельзя просто отрицать, притвориться, что его не было, или что он уже не имеет значения. Он все равно даст о себе знать, может быть в самый неожиданный момент. Еще раз процитирую Б. Гроппо:

«Опыт самых различных стран <…> показывает, что забвение — как добровольное, так и насильственно навязываемое — даже в самом лучшем случае оказывается лишь временным решением. Это решение может быть эффективным на определенном, иногда длинном, иногда коротком временном отрезке, но эффект никогда не длится вечно. Рано или поздно наступает момент, когда общество снова оказывается лицом к лицу со своим травматическим прошлым, которое оно пыталось вытеснить».

Вытесненные из коллективной памяти террор и насилие советского прошлого вновь и вновь дают знать о себе на разных уровнях жизни государства и общества — в виде войн и нарушений прав человека, исчезновения людей в Чечне; войны с Грузией; гибридной войны на Украине; систематических нарушений закона при борьбе действующей власти с оппозицией; политических убийств; появления новой плеяды политзаключенных; принятия негуманных, абсурдных и неконституционных законов органами госвласти; применения пыток в отделениях полиции; подавления любого человека, который выразил несогласие с правилами коррумпированной бюрократической системы. Т. е. в виде всех традиционных «прелестей» политической диктатуры. Правда современный средний россиянин, как и его предшественник советского времени, предпочитает этого не замечать, как будто этого не существует или является неотъемлемой, неприятной, но нормальной частью жизни.

Но что еще более опасно, невыученные уроки прошлого привели к ренессансу имперской мифологии. Как говорит Г. Михалева:

«<…> в нынешней России, вместо осмысления истории 20 века во всей ее полноте и трагизме, возрождается советский державно-патриотический миф, представляющий отечественную историю в виде череды славных и героических свершений. В этом мифе нет места ни для вины, ни для ответственности — его конструкторы и носители не осознают самого факта трагедии. Многие российские граждане не в состоянии более или менее объективно оценить не только степень исторической ответственности Советского Союза перед нашими сегодняшними соседями, но и масштабы катастрофы, постигшей саму Россию. <…> В итоге, история становится инструментом для достижения сиюминутных политических целей, оружием в руках людей, которым, в сущности, нет дела ни до национальной памяти других народов, ни до трагедий, пережитых их собственными народами, ни до прошлого вообще».

И пока вина отрицается, она отнюдь не прекращает свое существование, а возрастает.

 

Возможно ли покаяние в будущем?

В нынешней ситуации совершенно нереалистично строить какие-либо конкретные прожекты по преодолению советского тоталитарного прошлого на государственном уровне. Но прежде всего, должно произойти нечто такое, что заставит задуматься о том, что происходит в стране большое количество людей. Как сказал Владимир Сорокин: «Покаяние может быть лишь после потрясения. Это не микстура, которую можно дать. Я думаю, что добровольно здесь не будет покаяния. Чтобы покаяться, надо сначала сильно шмякнуться, набить шишку и, потирая ее, спросить себя: в чем же была моя ошибка? Для покаяния надо увидеть себя со стороны целиком и без прикрас». Безусловно, преодоление прошлого будет возможно только после смены нынешнего руководства страны и политического курса. Этому процессу будет способствовать установление дружеских отношений и диалога с демократическими странами. Ведь как показал исторический опыт, преодолению тоталитарного прошлого способствовало желание стран, в которых оно проводилось, интегрироваться в сообщество демократических государств. Напротив, те, кому такая интеграция не на руку, будут категорически против межкультурного диалога и нравственного обновления.

Что касается воспитательных мер, видимо будет необходимо то, что Теодор Адорно назвал демократической педагогикой. Как писал Адорно, «прояснение произошедшего должно противодействовать забвению, которое слишком легко соединяется с оправданием забытого». Демократическая педагогика, по Адорно, должна обращаться не только к фактам, но в первую очередь к личности носителя тоталитарной идеологии. В отношении преодоления антесемитизма как составляющей части нацистской идеологии, он писал: «<…> в той мере, в какой мы хотим бороться с ним внутри субъектов, не следует слишком многого ожидать от ссылки на факты, которые они зачастую не подпускают к себе или нейтрализуют, называя их исключениями. Скорее, предметом аргументации необходимо делать самих субъектов, к которым мы обращаемся. До их сознания следует довести механизмы, формирующие в них расовые предрассудки. Проработка прошлого, понятая как просвещение, по своей сути заключается в подобного рода обращении к субъекту, в усилении его самоуверенности и тем самым и его «я». Применительно к нашей ситуации, слово «антисемитизм» можно заменить на слова «особый путь» и другие.

Кроме того, для тех, кто готов к нравственному обновлению совсем не нужно ждать, когда условия для него возникнут на государственном уровне. Ведь, как указывал К. Ясперс, признание моральной и метафизической вины дело сугубо личное, внутреннее. Кроме того, думается, что если оно будет происходить, то неизбежно приведет и к внешним проявлениям в поведении индивида. В эссе «Сила бессильных» Вацлав Гавел писал, что единственное, что простой человек в силах противопоставить тоталитарной системе — это «жизнь в правде»:

«<…> „жизнь в правде“ имеет в посттоталитарной системе значение не только экзистенциальное (возвращает человеку самого себя), гносеологическое (показывает действительность, как она есть) и нравственное (является примером)».

«Радиус действия этой специфической силы определяется не числом сторонников, избирателей или солдат, ибо ее место в „пятой колонне“ общественного сознания, среди скрытых интенций жизни, в подавленном стремлении человека к обретению собственного достоинства и к реализации элементарных прав, его истинных социальных и политических интересов. Речь, следовательно, идет о „власти“, опирающейся не на силу той или иной ограниченной социальной или политической группы, а прежде всего на мощный потенциал, скрытый в целом обществе, в том числе во всех его государственных структурах. Эта „власть“, следовательно, опирается не на каких-то „собственных“ солдат, а так сказать, на „солдат своего врага“, то есть на всех, кто живет во лжи и в любой момент — пусть пока только теоретически — может подвергнуться воздействию силы правды (либо, инстинктивно стараясь уберечь свою власть, приспосабливается к этой силе). Это своего рода бактериологическое оружие, которым один штатский может — при соответствующих условиях — вооружить целую дивизию».

В 1978 году, когда эти слова были написаны, наверное, они могли показаться ничем не обоснованным оптимизмом.

Думаю, мы можем позаимствовать оптимизм и у Карла Ясперса, который был свидетелем самых темных страниц истории Европы 20 века, но, тем не менее, не потерял веру в человеческую природу и исторический прогресс:

«Тысячелетия, если соизмерять их со временем предшествующего существования человека и будущими возможностями, — крохотный промежуток времени.

<…>

Когда мы, основываясь на реалиях нашего века, начинаем видеть все в мрачном свете и считать потерянной всю человеческую историю, мы должны ориентироваться на эти будущие горизонты. Мы должны верить в грядущие возможности человеческого бытия. Если бросить беглый взгляд, то сегодня все выглядит мрачно, но если посмотреть пристальней — нет. Чтобы в этом удостовериться, нам нужен общий масштаб всемирной истории Мы сможем верить в будущее с большей решительностью, если станем действительно современными и в поисках истины будем видеть масштаб человеческого бытия».

Безусловно, если смотреть в масштабе столетий, исторический прогресс заметен. Растет количество государств, которые эволюционируют, хотя и с трудностями, к более прогрессивным формам правления и более гуманному устройству общества. Кроме того, в зоне ответственности каждого человека находятся шаги, пусть даже и очень маленькие, которые он может предпринимать, для того чтобы исторический социальный прогресс происходил быстрее.

 

 

Что известно о психологии демократии

Складывается впечатление, что в отличие от психологии авторитаризма и тоталитаризма психология демократии исследована намного меньше. Если теория авторитарной личности была детально разработана, — были описаны разные ее аспекты и психодинамические механизмы формирования авторитарного характера, проведены многочисленные эмпирические исследования, разработаны психологические тесты для измерения выраженности авторитарности, был проведен биографический анализ и анализ черт личности известных диктаторов и их последователей, — а также были изучены психологические последствия тоталитарного террора, то в отношении особенностей характера человека, который поддерживает демократическое устройство общества и влияния демократии на личность такой ясности нет.

Не идеализируя реальную демократию в современных развитых демократических государствах, тем не менее, невозможно не признать, что демократия, даже несмотря на свои несовершенства, представляет собой более здоровый тип общественного устройства. Поэтому, наверное, сложившаяся ситуация неудивительна, ведь и о болезнях написано намного больше, чем о здоровье.

Один из основоположников гуманистической психологии Гордон Олпорт в 50-е годы прошлого века писал: «В данное время кажется вероятным, что психология будет созревать в направлении базовых постулатов демократии. <…> Вырисовывается фигура человека, обеспеченного достаточным полем разума, автономией и выбором, чтобы получать пользу от проживания в свободном обществе».

Гордон Олпорт в то же время указывал, что согласно некоторым открытиям, сделанным современной ему психологией, относительно жизнеспособности демократических идеалов ответ оказывается негативным. Однако он высказывал надежду, что вскоре психология предложит образ человека более согласованный с демократическими идеалами. Олпорт подчеркивал, что «так как психология не является нормативной дисциплиной, она сама не в состоянии дать ценностный шаблон, по которому нужно оценивать ход становления. Демократия — вот ценностный шаблон, предложенный для проверки уровня развития индивида и общества».

Думаю, в значительной степени надежды Г. Олпорта были осуществлены гуманистической психологией. Тем не менее, на мой взгляд, его слова не утратили актуальности и поныне. Не только потому, что в современной психологии, как и в середине прошлого века, преобладают детерминистские модели объяснения человеческого поведения. И не только потому, что у реально существующей демократии есть свои проблемы, и это как будто свидетельствует о том, что она не соответствует природе человеческих отношений или вредна для людей. Собственно в обличении несовершенств демократии нет ничего нового. Античную демократию критиковали Платон и Аристотель. Критика буржуазной демократии была начата марксистами. В 20 веке изъяны постиндустриального демократического общества были продемонстрированы в работах Э. Фромма и Г. Маркузе. Что касается России, то в последние годы негативные высказывания по поводу демократии можно встретить не только в блогосфере, но и в серьезных научных публикациях. Так, например, в монографии известного российского психоаналитика М. М. Решетникова правозащитники именуются «демо-экстремистами», высказываются идеи, что для борьбы с преступностью оправдано ограничение прав и свобод граждан. Ссылаясь на рост преступности в демократических странах, автор задается риторическим вопросом: «Может быть, действительно наступает какая-то „иная“ эпоха? И требуются какие-то иные механизмы общественного и государственного регулирования». Однако что касается критики, то думаю уместно вспомнить известное высказывание Уинстона Черчилля: «Демократия — самая плохая форма правления, если не считать всех остальных».

Намного более тревожным, чем проблемы современной демократии, является откат ряда государств к недемократическим, а то и к средневековым формам управления, со всеми вытекающими из этого последствиями. Наибольшую тревогу в связи с этим привлекают внимание процессы, происходящие на Ближнем Востоке. Поэтому для психологии крайне важно исследовать не только то, что затягивает общество не просто в архаические, а в деструктивные формы самоорганизации (собственно это было в достаточной мере изучено еще в 20 веке), но и те свойства личности, на которые могут опираться демократические и гуманистические преобразования. В этом отношении, мне кажется, Г. Олпорт своим высказыванием наметил перспективную программу для исследований. На мой взгляд, демократия также как и тоталитаризм, может являться областью для междисциплинарного исследования, как со стороны общественных наук, так и со стороны психологии, психотерапии и психиатрии.

 

Кому нужна демократия в России?

Как показывают социологические исследования ценности демократии, такие как свобода слова, неприкосновенность личности, возможность влиять на принятие решений и пр. на сегодняшний день являются важными далеко не для всех людей.

По данным Международного исследовательского центра Гэллапа (Gallup International) в 2007 году (было опрошено более 60 тыс. человек из 57 стран мира) 79 % респондентов (столько же в 2005 году) считали, что, несмотря на недостатки, демократия является самой лучшей системой правления. Хуже всего демократию воспринимали в России, Восточной Европе и Африке. Представления о демократии у граждан России и других стран постсоветского пространства существенно отличались от западных представлений. Под «правильной» демократией большинство россиян понимало скорее защиту своих социальных прав, нежели возможность пользоваться правами политическими. В 2012 году американские социологи из Pew research center задавали в 7 странах вопрос — что вы предпочтёте, сильного лидера или демократическое правление? Россияне, наряду с пакистанцами, оказались в числе тех, кто отдавал предпочтение «сильной руке» — среди россиян 57 %.

В аналитическом отчете, сделанным социологами Левада-центра Д. Волковым и С. Гончаровым констатируется, что в сентябре 2014 года 62 % респондентов отвечали, что России нужна демократия. На первый взгляд, ответ кажется обнадеживающим, особенно если помнить об атмосфере имперского военно-патриотического угара, которая царила в то время. Однако любопытно разобраться, что же подразумевали под демократией большинство опрошенных. В этом же опросе 55 % ответили, что России нужна «совершенно особая, соответствующая национальным традициям и специфике» демократия. Анализируя результаты опросов, авторы доклада пришли к выводу, что для большинства населения «демократия» представляется очень размытым, хотя и позитивным понятием, обозначающим общественное устройство, при котором власть удовлетворяет минимальные требования населения. С «выборами», «политической борьбой», «подотчетностью власти обществу» — с тем, что является определяющим содержанием понятия демократия, — ассоциации возникали лишь у 18–20 %, и эта доля снижалась на протяжении нескольких последних лет. В отчете отмечается, что имеет место нарастающее нежелание населения использовать инструменты, позволяющие держать власть подотчетной обществу. Основной стратегией населения во взаимоотношениях с властью является избегание и уклонение от лишних контактов, притом, что около половины населения ощущают сильную зависимость от господдержки, а значит, и от власти. Непосредственно демократические права и свободы являются ценностью для небольшой группы граждан (не более пятой части населения). Группа так называемых «рассерженных горожан» (т. е. социально-активных представителей российского среднего класса), которых волнуют несколько социально-политических проблем одновременно, в масштабе всей страны составляет не более 7 % населения (в крупных городах до 25 %).

Более ранние опросы Левада-центра продемонстрировали, что в течение 2008–2011 гг., в ответах на вопрос «какие свободы из этого списка особенно важны лично для вас», доля утверждавших «достаточная защищенность государством в случае болезни, утраты работы, бедности» возрастала с 50 до 56 %. «Свобода от государственного контроля, вмешательства государства в личную жизнь» в 2011 году оказалась значимой только для 22 % респондентов. В этом же отчете указывалось, что начиная со средины 90-х гг. наблюдался рост симпатии в адрес сильного и властного лидера. С тем, что «нашему народу постоянно нужна «сильная рука», были согласны: в 1994 г. — 35 %; в 1996 г. — 37 %; в 2006 г. — 42 %; в 2010 г. — 44 %; в 2011 г. — 42 % населения.

После «русской весны» и введения антироссийских санкций в России сложилось весьма стабильное, несмотря на ухудшение экономического положения, так называемое «путинское большинство», т. е. широкий слой людей, который поддерживает нынешнего авторитарного лидера и антидемократический курс развития страны.

В целом, данные социологов показывают, что демократию в России в большей мере склонны поддерживать люди с более высоким социальным капиталом в виде высшего образования, высокого дохода, социальных связей.

В заключение отмечу, что в современном мире демократия функционирует только в индустриально развитых странах, хотя и не во всех. Но тем не менее, политический режим Франции, страны имевшей высокие показатели индустриального развития, еще в 60е гг. прошлого века расценивался политологами как нестабильная демократия. Также известно, что демократические системы сложились в Великобритании и США еще в доиндустриальный период. Хотя и в ограниченной форме демократия существовала в античности, а также в средние века (Новгородская, Псковская, Флорентийская, Венецианская республика и др.). Это еще раз подтверждает то, что в становлении демократии играют роль не только экономические и внешнеполитические условия, но видимо еще в большей степени менталитет людей.

Возникает вопрос, почему же демократия является привлекательной для одних людей и не представляет никакой ценности для других? Упоминания о преимуществах демократии обычно касаются двух аспектов: прагматического, — демократия как более совершенная форма управления, — и гуманистического — демократия как форма организации общества, уважающего личность каждого человека и способствующего максимальному раскрытию сил индивида. Касательно последнего аспекта американский философ Джон Дьюи еще в начале 20 века писал следующим образом: «При демократии в обществе постоянно растет число людей, готовых согласовывать свои действия с действиями других и учитывать чужие интересы, определяя цель и направление своих собственных. Все это способствует разрушению барьеров класса, расы и национальной территории, которые не дают людям осознать до конца смысл своих действий. Более многочисленные и разносторонние контакты означают большее разнообразие стимулов, на которые человеку приходится реагировать и которые, в свою очередь, заставляют его разнообразить свое поведение. Они высвобождают силы, остающиеся невостребованными, когда побуждения к действию носят односторонний характер, как это бывает в группах, во имя сохранения своей замкнутости подавляющих многие интересы».

В связи с гуманистическим потенциалом демократии весьма актуальной является теория мотивации Абрахама Маслоу. В иерархии потребностей, составленной Маслоу, базовые нужды (физиологические потребности в утолении голода и жажды) выступают приоритетными по отношению к потребностям обеспечения безопасности, а замыкают ряд потребностей потребности в ощущении принадлежности к сообществу, в уважении, любви, признании со стороны других и в самореализации. Однако в отличие от вульгарного представления пирамиды Маслоу, в его оригинальной теории не предполагается, что потребности более высокого порядка могут проявиться, только когда потребности более низкого уровня в иерархии уже пресыщены (скорее подразумевается лишь некоторый уровень их удовлетворенности). С этой точки зрения, демократия, прежде всего, отвечает на потребности более высокого уровня. Удовлетворение исключительно физиологических нужд зачастую в определенной и даже вполне достаточной степени могут обеспечить и авторитарно-тоталитарные режимы. Поэтому следует ожидать, что активными сторонниками демократии будут люди, ориентированные на удовлетворение потребностей более высокого порядка.

 

Личность и демократия

В качестве антипода к понятию «авторитарная личность» в литературе встречается упоминание о «демократической личности». Впервые термин «демократический характер» был использован Гарольдом Лассуэллом, американским социологом, который первым применил теорию психоанализа для объяснения политических процессов. В 1946 году он представил перечень отличительных признаков демократического характера: (1) «открытое эго», под которым подразумевается установка на теплое, неравнодушное отношение к другим людям; (2) способность разделять ценности других и делиться своими ценностями с другими; (3) ориентация скорее на многие, чем на единственную ценность; (4) доверие к окружающим людям и уверенность в них, а также (5) относительная свобода от страхов и тревожности. По его мнению, на базе личности такого типа формируется гражданин демократического общества. Лассуэлл полагал, что демократия оказывается прочной только в том случае, если опирается на массовую «демократическую личность» со своим характером, темпераментом, установками и ролями. Гражданин демократического общества, по его мнению, будет разделять демократическую доктрину, сохранять позитивную идентификацию со всем человечеством, проявлять в определенной мере активное и информированное участие в общественных делах.

Согласно «Толковому словарю обществоведческих терминов» Н. Е. Яценко, демократическая личность характеризуется такими чертами как уважительное и доверительное отношение к людям, терпимость и склонность к поискам компромиссов, высокая информированность и самостоятельность суждений, гражданственность и социальная активность, благоразумие и приверженность общечеловеческим ценностям.

Е. Б. Шестопал считает, что демократический тип личности в противоположность авторитарному характеризуется открытостью мышления и терпимостью к инакомыслию, способностью к компромиссам и свободой от бессознательной тревоги, приоритетом рационального начала в выборе политической позиции, отсутствием стремления к подавлению других, признанием людей равными и активной жизненной позицией.

В связи с попыткой найти особый тип личности релевантный демократии, на мой взгляд, представляет интерес концепция психологически здорового индивида, представленная Э. Фроммом в 1956 году. Фромм не называл представленную им констелляцию качеств демократическим характером. Как известно, он весьма критично относился к современному ему американскому демократическому обществу, которое назвал «обществом потребления». Но очевидно, что портрет здорового индивида в его описании представляет собой противоположность садомазохистской, авторитарной личности. Он описывает пять тенденций, определяющих здоровое развитие индивида:

1. Приобщенность в противовес нарциссизму.

2. Преодоление и созидательность в противовес разрушительности.

3. Укорененность и братство в противовес кровосмешению.

4. Чувство тождественности и индивидуальность в противоположность стадному конформизму.

5. Потребность в системе ориентации в противоположность потребности в поклонении: разум в противовес иррациональности.

Если попытаться кратко резюмировать эту концепцию, то здоровое развитие индивида движется от состояния симбиотического слияния, группового нарциссизма, связанности с отдельными людьми основанной на принципе кровнородственных отношений к индивидуации и братским отношениям со всеми представителями человечества. На смену отношениям, основанным на симбиотической зависимости, должны прийти отношения, основанные на любви (понимаемой как основанной на уважении заботы о другом без потери собственной индивидуальности и независимости), на смену разрушительности — творчество, на смену конформистского принятия чужого мировоззрения — опора на собственный разум.

Однако, как упоминалось выше, в отношении концепции демократической личности, в целом, нет столь детальных эмпирических исследований и глубокого теоретического обоснования, как в отношении авторитарной.

Американские политологи Габриэль Алмонд и Сидней Верба отказались от психоаналитического способа объяснения и, основываясь во многом на психокультурном подходе, в начале 60-х гг. предложили теорию гражданской политической культуры и политической социализации, которая была призвана объяснить политическое поведение людей. Они выделили три чистых типа политической культуры, а также одну смешанную (гражданскую культуру), которая характерна для государств с демократическим типом правления.

Первый тип чистой политической культуры был назван ими парохиальной (патриархальной, «местечковой») культурой. Для нее характерно отсутствие у населения знаний о политике и каких-либо ожиданий от политической системы. В эту категорию попадают политические культуры африканских родовых обществ и автономных местных общин. Чистая паро-хиальная культура обычно встречается в самых простых традиционных системах с минимальной политической специализацией.

Второй тип — подданническая культура. В данном случае подданный знает о существовании специализированной правительственной власти; он эмоционально ориентирован на нее, возможно, гордится ею либо, напротив, испытывает к ней неприязнь; он оценивает ее как легитимную или нет. Но это отношение только к «нисходящему потоку» политической системы. Оно носит в основном пассивный характер. Этот тип культуры отличается в целом невысоким уровнем активности граждан.

Третий — участнический (партиципаторный, активистский) тип культуры характеризуется вовлечением граждан в политическую жизнь, их включенностью в общественные дела. Они склонны ориентироваться на «активистскую» роль личности в политике.

С демократией согласно этой теории совместим лишь определенный тип политической культуры — гражданская политическая культура, являющаяся сочетанием подданического и участнического типов. Носитель гражданской политической культуры оказывает давление на власть, но в то же время сохраняет к ней лояльность; он должен быть активным, но не проявлять активность постоянно, лишая власть возможности действовать.

Политическую культуру можно рассматривать на разных системных уровнях: на уровне общества страны в целом, на уровне социальной группы (класс, нация, этническая группа), на личностном уровне.

С точки зрения этой классификации, политическая культура в современной России, в целом, безусловно является подданнической, если не брать во внимание отдельные небольшие группы населения, например, жителей сильно отдаленных сельских районов, сохраняющих порохиальныю культуру, или узкую прослойку гражданских активистов, являющихся носителями участнической политической культуры. Но общей картины это не меняет. Данные соцопросов демонстрируют, что для российских подданных достаточно характерны подавленное недовольство и недоверие по отношению к властным институтам, которые в то же время сочетаются с весьма высоким уровнем доверия к центральной власти, рейтинг которой закономерно взлетает во время военных акций (в Чечне, Южной Осетии, Украине, Сирии). Такое амбивалентное отношение к власти демонстрируют достаточно типичные высказывания, которые мне приходилось слышать в повседневной жизни:

«Путин конечно мафиозник, но он все делает правильно! Вот с чиновниками у нас беда — у них совсем совести нет!»,

«Коррупция конечно есть у нас. Но что же с ней сделаешь, если с ней один Путин борется!» и т. п.

С другой стороны, видимо, именно наследием подданической культуры можно объяснить разброд и внутренние конфликты в среде современной российской оппозиции и в среде гражданских активистов в целом. Ведь в условиях подданической культуры у людей не формируется навык построения горизонтальных деловых взаимоотношений, взаимодействие привычно лишь в рамках вертикальной иерархии, и общение в качестве равноправных субъектов — это то, чему российскому гражданскому обществу еще длительное время придется учиться. Этим же можно объяснить и то, что деятельность иерархически организованных организаций в России фактически оказывается более эффективной.

Освоение политической культуры индивидом происходит в процессе политической социализации. В соответствии с концепцией И. Истона и Дж. Дениса политическая социализация состоит из нескольких этапов. Первичная политическая социализация, т. е. усвоение первых политических символов, происходит в 3–4 года посредством влияния семьи, средств массовой информации, ближайшего социального окружения. В 11–13 лет представления о политической власти персонализируются в виде образов конкретных людей. В 14–16 лет подросток оперирует абстрактными понятиями, связанными с политикой («власть», «право», «свобода» и т. д.)

В литературе упоминается, что политическая социализация может носить «вертикальный» (воздействие политической среды на личность, являющейся пассивным объектом воздействия), «горизонтальный» (индивид является равным участником процесса социализации) и смешанный характер.

Целью упомянутой выше теории политической социализации является изучение процесса становления личности как субъекта именно политической деятельности. Так с точки зрения Г. Алмонда и С. Верба, хотя характер воспитания в родительской семье в ранние годы жизни имеет значение, он не оказывает решающего влияния на политические установки взрослого индивида. Все же, на мой взгляд, однако, не стоит игнорировать и более ранний этап первичной социализации, над которым собственно политическая социализация надстраивается. Хотя видимо было бы необоснованно выводить политические ориентации индивида исключительно из общих закономерностей развития ребенка, все же интересны концепции, которые объясняют политическое поведение ранним детским опытом личности, хотя конечно они имеют свои ограничения и подвергались критике. В частности, в этом отношении интересна работа Ллойда Демоза «Бархатная революция: детские корни демократических движений в Советском союзе и восточной Европе», впервые опубликованная в 1990 году, т. е. в канун интенсивных демократически-ориентированных преобразований в СССР и восточноевропейских странах.

Демоз говорил, что главной мыслью его психоисторических работ было то, что реформа воспитания детей всегда предшествует политической реформе. В частности, демократические реформы в СССР и восточной Европе, с его точки зрения, связаны с изменениями в характере воспитания. Он пишет, что отношение к детям в России вплоть до 20 века было крайне суровым. Суровое отношение к детям было обычным делом по всей Европе, но уже в 18 веке оно стало вызывать осуждение. В России же традиционные жестокие приемы воспитания детей не встречали настоящего противодействия вплоть до 20 века. Он полагает, что двухвековая отсрочка реформы воспитания детей как раз и является причиной двухвекового запаздывания политической реформы в России по сравнению с Западом.

Демоз отмечает, что политические кошмары царской и сталинской России были точным воспроизведением кошмаров традиционного русского детства. Широко распространенные детоубийство, жестокие побои и другие формы физического насилия над детьми становились моделью психологического насилия со стороны Кремля, КГБ и ГУЛАГа.

Он указывает на значение традиции тугого пеленания для формирования характера ребенка: страх независимости, перепады настроения, потребность во внешнем контроле являются результатом длительного периода пеленания, эмоциональной заброшенности и холодности со стороны родителей. Как спе-ленутые дети плачут, когда их освобождают от бандажа, — настолько непривычно такое состояние, — так же точно и взрослые, которые физически и эмоционально были спеленуты как дети, требуют возврата тоталитарных оков прежней политической системы. Длительное тугое пеленание (состоящее в перевязывании ребенка в несколько слоев на протяжении всего первого года жизни) в России сошло на нет только в первой половине 20 века. В Западной Европе этот обычай прекратил существование уже в 18–19 веках.

Демоз считает, что хотя после революции 1917 года и были сделаны некоторые попытки изменить традиционные приемы воспитания детей, — особенно путем учреждения детских яслей, в которых психологическое насилие со стороны родителей было сведено до минимума, — прогресс был очень медленным вплоть до 1930-х годов, когда жизнь советских детей стала больше походить на детство в других современных странах. В образованных семьях детей перестали туго пеленать, порка стала неприемлемой и родительское тепло стало понемногу рассеивать «дух рабства», до тех пор пронизывавший все детство.

Стиль воспитания принятый в обществе отражался и на характере его лидеров. Л. Демоз приводит следующие примеры:

Мать Ленина, сама испытавшая на себе традиционные приемы «закалки», такие, как регулярное заворачивание в холодное влажное полотенце, воспитывала его в «спартанской манере», включавшей обычные в то время пеленание и участие кормилицы. Сообщается, что он не умел ходить почти до трех лет и считался «буйным, неуправляемым» ребенком, «часто приходившим в ярость». Он вырос эмоционально холодным человеком, безжалостным к врагам, а демократические свободы его интересовали мало.

У Сталина был отец-алкоголик, который имел обыкновение устраивать жене и детям «страшные избиения», бил их сапогами и пытался убить. Мать тоже била сына. Сталин, в свою очередь, бил собственных детей. Демоз констатирует, что можно было заранее сказать, что, став лидером, он погубит миллионы сограждан.

По контрасту, родители Горбачева (который родился в 1931 году) относились к нему как к личности, и детство его, по воспоминаниям одного товарища тех лет, было «очень счастливым». Демоз пишет, что Горбачева едва ли можно назвать страстным борцом за демократию, однако чертами характера он очень сильно отличался от предшественников. Обладая спокойным и ровным уже в детстве характером и способностью испытывать романтические чувства к женщинам, в том числе к своей жене, он мог представлять ту часть советского народа, которая не нуждалась больше в политическом пеленании и насилии и могла выдержать демократическую реформу.

Демоз делает следующий вывод: «Когда Горбачев пришел к власти, прошло пятьдесят лет с тех пор, как начал рассеиваться кошмар традиционного русского детства, поэтому в Советском Союзе многие стали считать, что не нуждаются больше в тоталитарных лидерах, насильственной коллективизации и ГУЛАГе.

Конец коммунизма был вызван не экономическим упадком (на самом деле в предшествующее ему десятилетие наблюдался экономический прогресс) и не миллиардными затратами Америки на повышение мощности своего вооружения (как утверждал Рональд Рейган), и не в том дело, что коммунизм «одряхлел и отмер», по выражению одного писателя.

Мирные революции, в отличие от насильственных, являются результатом того, что в свое время родители стали больше любить детей. Это не революции ненависти, а революции любви. Эти революции производятся не экономическими классами, а психоклассами, новыми типами историче-скойличности». По его мнению, значительный прогресс воспитания советских детей в 20 веке изменил русскую ментальность и заложил основу для грандиозных политических перемен, которые наблюдались в 80-е годы.

Таким образом, можно предполагать, что впервые отношение человека к свободе и власти закладывается еще в довербальный период. В то же время, психоаналитические концепции подвергались критике и вызвали определенное разочарование в связи с тем, что они абсолютизировали роль раннего развития и не позволяли достаточно точно прогнозировать политическое поведение.

Есть отечественное исследование, в котором было обнаружено, что разные стили семейного воспитания (демократический, либеральный, попустительский и авторитарный), реализуемые родителями, приводят к формированию у детей разных способов восприятия политической власти.

Выше я постарался представить спектр теоретических подходов, так или иначе объясняющих поведение членов демократического общества. По всей видимости, все эти объяснения следует воспринимать как частичные, т. к. реальная ситуация включает сложное переплетение индивидуальных, микро- и макро-социальных факторов, которое стоит рассматривать с точки зрения системной или полевой парадигмы.

Россия последних лет, в силу очень резкой поляризации ценностных позиций, является идеальным местом для проведения исследований авторитарной и демократической личности. Можно предполагать, что личности с демократическими предпочтениями сейчас тяготеют к объединению в культурно ориентированные некоммерческие организации и в организации несистемной оппозиции, а авторитарно ориентированные индивиды включаются в организации под эгидой РПЦ, «Единой России», системных партий и т. п. Было бы весьма интересно исследовать различие психологических черт индивидов, входящих в эти общественные объединения.

Что касается психотерапии, то любая глубинная психотерапия (экзистенциально-гуманистическая или психоаналитически-ориентированная) ненамеренно способствует развитию черт, которые присущи «демократическому характеру»: внутренний локус контроля, лучшая интроспекция, способность определять свои личные потребности, более высокая толерантность к различиям между людьми, связанная с тем, что индивид изжил травмы, случавшиеся в процессе его собственного развития, большая способность договариваться в случае разногласий. Также психотерапия способствует укреплению самооценки и чувства собственного достоинства, что может быть определенным противоядием от того, чтобы компенсировать чувство личной неуверенности через отождествление с «сильным» вождем и мнимыми успехами государства. Конечно эти черты автоматически еще не приводят к формированию гражданина (в демократическом смысле). Как указывали Алмонд и Вербе демократические качества индивида сами по себе не являются политическими установками. Тем не менее, психотерапия как теоретическая и практическая дисциплина, на мой взгляд, может способствовать, с одной стороны, росту личности (в направлении психологического здоровья как оно было описано Э. Фроммом), с другой, изживанию тоталитарного травматического опыта.

 

Экзистенциальная революция

Естественным образом возникает вопрос, есть ли у России потенциал для того, чтобы встать на демократический путь развития, учитывая, что по данным соцопросов демократию на сегодняшний день активно поддерживает примерно 7 % населения. Думаю, следует ответить на этот вопрос положительно. Ведь если вспоминать исторический опыт, то демократия вызревала долго и постепенно сначала в рамках рабовладельческого строя, затем в недрах феодального и буржуазного общественного уклада. В то же время надо признать, что у России есть не меньший потенциал для того, чтобы развиваться (а точнее стагнировать) в направлении авторитарно-тоталитарного общественного устройства. Также необходимо помнить, что исторический прогресс не происходит сам по себе, а является результатом волевых усилий его субъектов.

Политологи высказывают предположение о том, что политическая система является стабильной, если имеет место конгруэнтность паттернов осуществления власти на разных уровнях — как на уровне элит, так и на уровне семьи школы и политических партий. Соответственно система начнет трансформироваться, если возникнет ситуация неконгруэнтности. По аналогии можно предположить (и впрочем, это достаточно ясно вытекает из выше изложенного материала), что для стабильности автократической системы должно быть соответствие между паттернами мышления и поведения политических элит и масс. И далее, чтобы авторитарная система стала внутренне нестабильна, должно произойти рассогласование, для начала на когнитивно-эмоциональном уровне, между ее различными стратами. Современные российские политические элиты это понимают, и, собственно, с этим связана попытка перевести оппозиционеров и либерально настроенных граждан в разряд экстремистов, если не в уголовном порядке, то хотя бы в глазах общественного мнения.

Как показывает исторический опыт, демократия не может быть построена с помощью указаний сверху или принятия юридических законов. Ведь если судить сугубо по законодательным актам, то в соответствии с Конституцией СССР Советский союз был самой демократической страной в мире, хотя действительность свидетельствовала о прямо противоположном. А в стране со старейшими демократическими традициями Великобритании нет конституции страны как отдельного юридического документа (конституционное право Великобритании не кодифицировано). Соответственно, реальная демократия в первую очередь базируется не на формальном законодательстве, а на сообществе людей с определенным менталитетом. По мысли Г. Алмонда и С. Верба демократические институты и демократическое законодательство являются результатом демократии, а не наоборот. Они писали, что «главное, что надлежит усвоить по поводу демократии, — это проблематика установок и чувств, а таким вещам гораздо труднее учиться».

Вацлав Гавел также подчеркивал значение человеческого фактора. Он утверждал, что демократической революции сначала должна предшествовать революция экзистенциальная: «Перспектива „экзистенциальной революции“, что касается ее результатов, — это, прежде всего, нравственная реконструкция общества, означающая радикальное обновление подлинного отношения человека к тому, что я назвал „человеческим распорядком“ (и что не может быть замещено никаким распорядком политическим). Новый опыт бытия, обновленное положение во Вселенной, по-новому понятая „высшая ответственность“, обретение духовности по отношению к другому человеку и к человеческому сообществу — такова, очевидно, эта перспектива».

«И если еще в 1968 г. я думал, что нашу проблему можно решить, создав какую-то оппозиционную партию, у которой будет возможность открыто участвовать в борьбе за власть с партией, находящейся у власти, то теперь мне стало ясно, что в действительности так просто это не происходит и что никакая оппозиционная партия сама по себе, так же как и любой новый закон о выборах сам по себе, не может гарантировать обществу, что оно вскоре не станет жертвой какого-то нового насилия. Такие гарантии, по-видимому, не могут зависеть от каких-то „сухих“ организационных мер; едва ли в них в самом деле можно искать того Бога, который нас единственно может спасти».

Могут ли сделать эти 7 % процентов что-либо, что будет способствовать экзистенциальной революции? Думаю, да. Хотя едва ли стоит рассчитывать на какой-то быстрый эффект. Об ограниченности человеческих возможностей в контексте деятельного преобразования истории Карл Ясперс высказался следующим образом: «Если мы спрашиваем о смысле истории, то всякий, кто верит в цель истории, близок к тому, чтобы не только мыслить цель истории, но и планомерно ее осуществлять.

Однако мы испытываем бессилие, когда намерены планомерно устроить нашу жизнь в целом. Высокомерное планирование властителей, опирающееся на мнимое целостное знание истории, терпит катастрофическое крушение. Планирования отдельных людей в их узких сферах терпят неудачу или становятся моментами совершенно иных, незапланированных смысловых связей».

Тем не менее, критически мыслящая интеллигенция, представляющая разные профессиональные группы, может предпринимать определенные действия для нравственного и психологического преобразования общества. Прежде всего, это просвещение и демократическое воспитание. В уже упоминавшейся монографии М. М. Решетникова можно встретить утверждение, что просвещение и образование не способствует демократизации. Однако, следует отметить, что оно не соответствует действительности. Как показывают данные соцопросов, демократию склонны поддерживать более образованные слои населения. Хотя можно согласиться, что чисто технократическое образование само по себе еще не формирует рационального общественного мировоззрения. Также известно как малоэффективно обучение чему-либо, если знания не используются на практике. Однако принципы и методы демократического образования это отдельная и весьма обширная тема.

Надо сказать, что в 90-е и 00-ее годы было вложено достаточно много сил и средств на развитие гражданского общества в России. На 30 декабря 2015 года Минюстом зарегистрировано 225 тысяч 489 некоммерческих организаций. Писались многочисленные научные работы на темы формирования гражданского общества и демократической педагогики. С учетом событий последних лет, справедливо ли сказать, что все эти усилия были напрасны? Думаю, нет. По данным, представленным экспертами Левада-центра на сегодняшний день около 40 % населения, так или иначе, проявляют активность по различным гражданским вопросам, хотя большая часть из них — лишь эпизодически. Тематическая направленность большинства гражданских инициатив, объединений и организаций имеет заведомо не конфронтационный, параллельный по отношению к власти (различные клубы, благотворительные инициативы, студенческие и родительские организации), а иногда и откровенно формальный характер. Аудитория организаций и инициатив, деятельность которых направлена на обеспечение контроля за действиями властей и поэтому потенциально сопряжена с возникновением конфликтных ситуаций (правозащитная деятельность, экологические, наблюдательские и подобные им инициативы), объединяет не более 9—10 % населения. Однако эксперты указывают, что для прогнозирования дальнейшего общественного развития важно учитывать всю совокупность ассоциаций, организаций, групп и движений, потому что даже в дворовых футбольных командах и хоровых кружках идет медленное построение социального капитала. Спорадические проявления гражданской солидарности (во время пожаров, наводнений, гражданских протестов) во многом становятся возможными благодаря этой скромной невидимой работе.

Надо отметить, что хотя в последние годы и идет постепенное наступление на негосударственное образование и некоммерческие организации, уровень свободы общественной и интеллектуальной деятельности в настоящее время несопоставим с его уровнем в доперестроечном СССР и при многих авторитарных режимах, и поэтому у активных людей остается достаточно много возможностей для действий. Кроме того, для каждого человека, даже не участвующего непосредственно в деятельности общественных объединений, доступно то, что Вацлав Гавел называл «жизнью в правде». Если отдельно взятый человек занимает нравственную позицию, то это рождает «волновой» эффект, который затрагивает меньшее или большее количество других индивидов.

Учитывая существующие на сегодняшний день возможности и то, что военно-патриотический психоз, охвативший население, закономерно постепенно сходит на нет, думаю, можно предполагать, что в России, хотя и не в ближайшем будущем, возможно построение демократического общества, основанного на гражданском участии, уважении человеческой личности и других народов.