Вспомните самую харизматичную и энергичную личность из вашего круга общения. Вам никогда не хотелось назвать ее «полной жизни»? Вы замечали, что рядом с ней у вас поднимается настроение, что она наполняет энергией вас и всех, кто ее окружает?
И наоборот, окончательно выбиваясь из сил, вы говорите: «Все, сели батарейки». Голос ваш становится глухим, мысли путаются. Вам хочется одного – забраться под одеяло и уснуть.
Мы склонны думать, что некоторые люди просто рождаются такими, как ваша подруга: вдохновенными и энергичными. И нам кажется вполне естественным, что наши «батарейки» садятся в конце тяжелого дня – а к утру снова наполняются энергией.
Но что, если бы мы исходили из того, что энергичными не рождаются, а становятся, а за свои «севшие батарейки» в ответе мы сами? В «Нэй е» («Внутреннем совершенствовании») – собрании анонимных поэтических текстов, датируемом четвертым веком до н. э., – как раз и предпринята попытка ответить на вопрос: «Что значит жить полной жизнью и как этого достигнуть?»
Быть как Бог
…Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги…
Библия, Быт. 3: 4
Наши представления о жизненной мощи и пределе человеческих возможностей во многом основаны на старых как мир понятиях о божественном. Стремясь обрести силу и влияние, люди с первых дней своей истории подражали богам.
Пример они брали со всемогущих демиургов, таких как моистское божество Тянь, которое сотворило мир, могло передвигать горы и четко разграничивало добро и зло.
Когда мы собираемся постоять за себя или добиться желаемого, когда в размышлениях о своих способностях оперируем категориями создания, управления или обладания, в нас помимо нашей воли говорят эти унаследованные понятия о божественном. Нам представляется, что мы действуем подобно богам, только в более мелких масштабах: можем сдвинуть камень, купить дом, выиграть гонку. Мы тоже несем перемены и вершим свою волю; можем даже преобразить лик Земли, если захотим.
Этим представлениям уже много сотен лет. Однако наряду с тягой к имитации божества, пробудившейся в человеке еще на заре цивилизации, росла и набирала силу тенденция обращаться к богу внутри себя. Религиозные течения Осевого времени отвергали практику бронзового века – назначать жрецов как посредников между богами и людьми, поскольку видели божественные задатки в каждом человеке. В Древней Греции такие непохожие друг на друга мыслители, как Эмпедокл (поэт и философ досократовского периода) и Платон, культивировали в себе эту божественную сторону. Платон говорил о «божественном экстазе», и даже Аристотель отмечал, что, развивая себя, можно обрести «божественную мудрость», превышающую человеческую. Подобные течения появлялись и в Индии: религиозные тексты Упанишад призывали напрямую приобщаться к божественному при помощи таких приемов, как дыхательные упражнения и медитация.
Несколько веков спустя представители некоторых раннехристианских течений ставили во главу угла способность человека раскрывать божественное в себе самом. Ранняя церковь объявляла такие гностические направления ересью, настаивая на абсолютности разделения между Богом и человечеством. Недаром же Господь изгнал Адама и Еву из рая, когда те съели яблоко, которое, как сулил Сатана, должно было уподобить их Богу. Догму о том, что людям нельзя быть как боги, так яростно отстаивали именно потому, что желание уподобиться божеству преследовало человека на протяжении всей его истории.
Тем не менее в шестнадцатом веке протестантская Реформация возродила идею о божественной искре, которая позволяет каждому человеку говорить с Богом напрямую, без посредничества церковной элиты. В конце девятнадцатого и в двадцатом столетии божественному потенциалу человека стали уделять еще больше внимания. Слова немецкого философа Фридриха Ницше о том, что «Бог умер» и человек может занять его место, отражают интерес современного ему общества к потенциалу личности и ее праву навязывать миру свою волю. Адольф Гитлер и Бенито Муссолини пошли на шаг дальше: каждый считал себя ницшеанским Übermensch , – «сверхчеловеком», создателем нового мирового порядка.
Сегодня, в куда более светском обществе, вновь растет интерес к самообо́женью (хотя называют его обычно иначе), уходящему корнями в традиции ранних гностиков. Люди вокруг нас ведут себя как боги, ищут ли они в себе божественный свет (или истинное «я») или действуют как хозяева Вселенной. Мы можем спорить, в какой мере это допустимо, и презирать тех, кто кажется нам чересчур властолюбивым или самоупоенным. Однако сама подоплека подобного поведения – что, самоутверждаясь, мы обретаем божественное право – этических вопросов, как правило, не вызывает. Упоение властью, которое мы при этом ощущаем, у многих ассоциируется с энергией и жизненной силой.
Однако существуют иные модели божественности, не говоря уже об источниках жизненной силы. Авторы «Внутреннего совершенствования» тоже призывали людей уподобляться богам. Они утверждали, что люди могут и должны изменять мир, развивая в себе божественные качества. Однако вместо того, чтобы акцентировать волевую компоненту, они показали духов не властителями мира, подавляющими людей, а утонченными, обаятельными и отзывчивыми созданиями, которые преобразуют реальность исключительно благодаря своим связям со всем сущим.
Такова иная модель человеческой деятельности, и она может навести на другие мысли о том, как следует жить. Привыкнув считать смыслом всякого действия объединение, а не противопоставление и доминирование, мы сделаем важный шаг на пути к божественному и ощутим его как полноту жизни.
Из чего складывается жизненная энергия
Мы уже освоили множество приемов, позволяющих чувствовать себя бодрее. Самый простой из них – глубокий вдох. Сегодня западная медицина относит глубокое дыхание к обычным средствам борьбы с тревогой и стрессом, но история этой техники восходит ко многим древним традициям.
«Внутреннее совершенствование» учит, что, совершая глубокий вдох, мы не просто набираем в легкие воздух: мы вбираем энергию, которая помогает нам успокоиться, сгладить отрицательные эмоции и расслабиться. Представьте, сколько бы у нас было сил, если бы подобная энергия приходила к нам с глубокими, успокаивающими вдохами постоянно, а не только на занятиях по йоге или во время медитации!
Или другой пример: физическая активность. Выходя по субботам на утреннюю пробежку, вы накапливаете силы, заряжаете себя энергией. Да, ноги у вас делаются ватными, а пот течет градом. Но при этом вы наверняка испытываете восторг – пресловутую «эйфорию бегуна». В том, что наука объясняет притоком особых гормонов головного мозга, называемых эндорфинами, авторы «Внутреннего совершенствования» видят соприкосновение человека с высшими энергиями или духом. Когда вы испытываете это сильное ощущение, ваши мысли становятся яснее, чувства обостряются, и преграды между вами и остальным миром рушатся.
Сравните эмоциональный подъем после физической нагрузки с ощущением творческого прорыва на работе. Эйфория такая же, как на пробежке: по телу прокатывается волна блаженства и жизненной энергии. Или вспомните, какое необыкновенное чувство единения с незнакомыми людьми возникает у вас на музыкальном концерте или на спортивных соревнованиях. Вы ощущаете энергию толпы, пульсирующую в ваших жилах; она подхватывает вас как пушинку.
У всех этих состояний одна суть: мы острее чувствуем себя живыми. Ваше лицо розовеет от ощущения бодрости, а не только от бега. Вы довольны, потому что жизнь бьет ключом, а не только потому, что у вас родилась отличная идея по поводу презентации. Душевная беседа с другом усиливает не только чувство единения, но и радость жизни. Вне зависимости от сферы, в которой вы действуете, – физической, интеллектуальной или общественной – переживания горячего восторга и единства с миром сводятся к одним и тем же физическим ощущениям. Во «Внутреннем совершенствовании» говорится, что все наши чувства обусловлены энергиями «ци» и что самые тонкие из них – те, благодаря которым мы испытываем душевный подъем и оживление, – это божественные энергии.
Представим, что мир состоит из «ци»
Что до сущности всех вещей, она во всем, что живет.
Внизу она прорастает пятью злаками;
Вверху она рассыпается созвездиями.
Когда она колеблется между Небом и Землей, мы
зовем ее духами или привидениями;
Когда она в груди человека, мы зовем этого человека мудрецом.
Для Древнего мира китайская концепция божественных энергий была далеко не уникальной. Сходные понятия возникали по всей Евразии: в Индии – «прана» («дыхание), в Греции – «пневма» («дыхание жизни», «душа» или «дух»). Все эти термины описывали некую неизъяснимую и невидимую животворную субстанцию, что наполняет Вселенную и является источником самой жизни.
Сегодня утверждение, будто чувство полноты жизни нам дает божественная энергия, многие восприняли бы скептически. Но «ци» – еще и удобная метафора того, благодаря чему мы ощущаем себя живыми, и воспринимать ее буквально вовсе не обязательно. Достаточно просто перенести эту идею в систему координат «как будто». Что значит жить и действовать, взращивая в себе «ци»? Что изменится в нашей судьбе и жизни, если мы станем действовать так, словно верим в «ци»?
Как правило, мы склонны к дуализму: Бога противопоставляем человеку, материю – энергии, разум – телу. Для нас это разные сущности. Авторы «Внутреннего совершенствования», напротив, стоят на монистических позициях, утверждая, что многообразные элементы, составляющие мир и людей, суть одно – «ци». Все на свете – разум и тело, материя и дух, люди и животные, земля и воздух – создано из одной и той же субстанции.
Но, хотя «ци» существует во всем, у нее бесконечное множество градаций. Камни, земля, грязь и другие неодушевленные части космоса состоят из низкой и грубой «ци», которую можно назвать мутной «ци».
По мере очищения «ци» становится «жизненной сущностью». Она отличается от всего остального тем, что пребывает лишь в тех формах бытия, которые обладают жизнью. Это животворная сила, присутствующая в растениях и животных.
И наконец, когда «ци» достигает высшего уровня чистоты и легкости, она превращается в божественную «ци». У этой разновидности «ци» такой заряд энергии, что она воздействует на все вокруг. Это и есть дух. Он не просто являет собой животворную силу, но дает живым существам сознание.
Растение обладает животворной «ци», или жизненной сущностью, но божественным оно не станет; у него нет духовной силы. Растения не думают и не преобразуют мир. Они просто существуют в мире. Духи же, будучи сотканными из божественной «ци», живут полной и насыщенной жизнью. Они наделены безупречным сознанием и видят все сущее насквозь. Благодаря такому всеохватному видению мира духи могут его перестраивать.
А мы? Из какой энергии состоим мы?
В людях мутная «ци» земли сочетается с божественной «ци» неба. У нас есть грубая «ци», определяющая, среди прочего, наше тело. Мы живем, а потому, подобно растениям, обладаем жизненной сущностью. И еще в нас есть духовная сила. В отличие от растений мы наделены сознанием, и каждый из нас может вносить в мир какие-то изменения: мы способны взять предмет и переместить его в пространстве, бросить мяч, открыть двери. Потенциал у нас такой же, как у духов.
Уменьшение зависимости от внешних факторов
Держи дух при себе и не впадай в крайности. Не допускай, чтобы вещи расстраивали твои чувства, а чувства смущали разум.
Энергия камней, животных и духов постоянна. Но люди отличаются от всего остального на Земле тем, что сочетание их энергий несбалансированно и беспрестанно меняется. С течением времени мы можем терять силы и приобретать больше сходства с землей или же оберегать дух и становиться более одухотворенными.
Оберегать дух непросто. Гораздо чаще мы тратим свои дни на то, что нас его лишает. Злимся, споря с сестрой, как лучше организовать семейную вечеринку. Досадуем на монотонный маршрут дом – работа – дом и переживаем из-за горящих сроков. Завидуем другу, обижаемся на мужа, тревожимся о будущем. Поддаваясь отрицательным или слишком сильным эмоциям, мы позволяем внешним факторам отнимать у нас энергию и даем им над собой чересчур много власти. Снова и снова впрягаясь в опостылевшую рутину, мы истощаем себя. Нам в буквальном смысле выматывают душу, и мы заполняем брешь плохой «ци». Это, в свою очередь, делает нашу жизнь такой безрадостной и дисгармоничной, что мы вконец выбиваемся из сил. День ото дня мы теряем жизненную энергию и саму тягу к жизни. И если ничего не изменить, наш дух угаснет задолго до конца нашего физического существования.
Мы уже обсуждали, какие виды ежедневной активности помогают нам чувствовать себя бодрее. Но это не значит, что любую свободную минуту нужно тратить на пробежки или что для поддержания тонуса стоит общаться только с самыми харизматичными из знакомых. Внешние факторы – это палка о двух концах: они могут не только восхищать и кружить голову, но и портить настроение. Происходящие вокруг события играют нами, словно мячиком. Обед с другом? Мы счастливы. Отчитали на работе? Мы расстроены. Утренняя пробежка в ясный день? Мы в восторге. Вывихнули лодыжку на последних метрах? Мы раздавлены. Согласно «Внутреннему совершенствованию», именно такие эмоциональные крайности отнимают нашу жизненную энергию, истощают нас и лишают духа.
Конечно, все мы знаем, что печальные происшествия вызывают отрицательные эмоции и опустошают нас. Но от волнующих и радостных событий тоже мало пользы, если мы зависим от них и не умеем «заряжаться» по-другому.
Вне зависимости от реакции – будь то эйфория, ревность или гнев – события, которые ее вызывают, являются внешними. Нашими эмоциями управляет то, что происходит вокруг нас, и оживление, которое мы испытываем, может в любую минуту улетучиться. Однако мы не обязаны быть марионетками внешних факторов. Вместо того чтобы беспомощно барахтаться в океане эмоций, мы можем развивать в себе чувство меры и равновесия, или внутреннюю устойчивость: находить в круговерти событий свою точку опоры.
Мера и равновесие
Если человек не ликует и не гневается, мера и равновесие наполняют его грудь.
Мир сквозь призму человеческого опыта видится авторам «Внутреннего совершенствования» множеством отдельных сущностей, которые, как правило, плохо взаимодействуют друг с другом. В это множество входят и сами люди, и их хрупкие, несовершенные отношения. Вместе с тем в трактате говорится о Пути, что лежит в основе всего и все объединяет. Чем теснее отдельные сущности взаимодействуют, чем лучше согласуются, тем ближе они к Пути. Мы приближаемся к Пути и острее ощущаем вкус жизни, когда развиваем способность сохранять равновесие. Чем устойчивее мы становимся, тем лучше у нас получается очищать и удерживать хорошую «ци».
Подобно большинству текстов, о которых мы с вами говорим, «Внутреннее совершенствование» легко переходит от основополагающих, трансцендентальных понятий к вопросам словно бы приземленным. Конкретные, обыденные моменты играют существенную роль в очищении «ци». Поскольку и тело, и разум состоят из «ци», работа над телом помогает очистить разум и наоборот. Все, что мы делаем для совершенствования любой из этих сфер, приближает нас к равновесному и устойчивому состоянию.
Поэтому во «Внутреннем совершенствовании» часто встречаются призывы уделять внимание своему телу: стоять прямо и следить за осанкой, чтобы не затруднять движения «ци»; не забывать о глубоком дыхании, которое привносит в работу легких меру и равновесие; питаться регулярно, но умеренно, чтобы избежать колебаний «ци». Можно не придавать особого значения тому, как мы дышим, как держим спину и какой раз подряд пропускаем обед. Но то, что мы называем физическим совершенствованием, безусловно, поддерживает нашу эмоциональную устойчивость.
С другой стороны, нельзя зацикливаться на одном лишь физическом благополучии: например, увлекаться зелеными коктейлями и вегетарианским рационом, забывая регулярно практиковать глубокое дыхание. Необходимо следить, чтобы все сферы пребывали в равновесии. Благодаря такому подходу физическое тело можно настроить на более высокие виды «ци».
Кроме того, когда разные сферы личности сбалансированы, это благоприятно сказывается на эмоциях. Многие в поисках равновесия и безмятежности на время отгораживаются от мира, не позволяя всевозможным его проявлениям будить в себе сложные чувства. Мы делаем перерывы на кофе, ходим в кино, уезжаем в отпуск или в йога-тур – так мы пытаемся восстановить баланс. Но ощущение меры и равновесия можно сохранять постоянно – при полном погружении в реальность, – если сглаживать свои импульсивные желания и остерегаться резких спадов и подъемов, которые приходят с избытком радости или гнева.
Гармонизацию многие воспринимают как разовое действие: к примеру, когда подскажешь людям путь к решению проблемы, из-за которой те спорили. Однако «У-син», еще один текст четвертого века до н. э., посвященный работе над собой, развивает идеи «Внутреннего совершенствования» и учит, что мы не только способны приводить в гармонию разрозненные элементы, но и должны заниматься этим постоянно.
Согласно «У-син», каждый из нас обладает пятью потенциальными добродетелями, которые необходимо культивировать: человеколюбием, благопристойностью, знанием ритуалов, справедливостью и мудростью. Каждая помогает нам развивать свои лучшие стороны. Но мы столкнемся с трудностями, если попытаемся культивировать одну добродетель в ущерб другим. Можно быть слишком добрым, излишне чопорным, зацикленным на ритуале или помешанным на знаниях. Если в общении с людьми неизменно излучать доброту, обязательно возникнет ситуация, в которой это будет воспринято как неуместная сентиментальность. Тот, кто чрезмерно печется о приличиях, может оттолкнуть людей своей строгостью. Необузданная жажда знаний часто делает из нас циников. А увлечение ритуалом чревато косностью и сужением кругозора.
Ни одна из добродетелей не дает ответа на вопрос, как жить. Но они могут дополнять и уравновешивать друг друга, а для этого важно, чтобы постоянно шел процесс самосовершенствования. Если мы чопорны с коллегами, можно попробовать расслабиться и добавить в общение с ними капельку теплоты. Если каждой покупке у нас предшествует настоящее научное исследование, мы можем смягчить эту тенденцию, намеренно купив что-то, не перечитывая всех отзывов или рецензий. Наша задача состоит в том, чтобы сталкивать добродетели между собой и следить за бесконечными метаморфозами их отношений, а также наблюдать за тем, как они формируют эмоциональный настрой. Как бы парадоксально это ни звучало, но единственно возможная стабильность заключена для нас в постоянном перемещении этих элементов. Так мы достигаем более уравновешенного состояния, в котором нет эмоциональных крайностей и ничто не мешает свободному движению духа.
Работа над восприятием
В классическом Китае всякому, кто желал получить образование, полагалось вначале выучить наизусть поэтический сборник под названием «Шицзин» – «Книга песен». Знание текста этой книги считалось для ученого человека обязательным. Стихи заучивали, чтобы в любой ситуации – перехода от весны к лету, политической дискуссии, смерти друга, радости от новой любви, – можно было процитировать подходящую строку и другие посвященные поняли бы, о чем речь.
Полагалось не просто зазубрить текст и с выражением его декламировать. Знание древней поэзии необходимо было сочетать с пониманием текущих событий, чтобы по-новому осмысливать и то и другое. Умение оценить ситуацию и подобрать цитату, которая хорошо вписывается в контекст, или, скажем, провести парадоксальную параллель позволяло вызвать у себя и слушателей определенную эмоциональную реакцию, изменить общее настроение и таким образом направить ситуацию в нужное русло. Люди учились читать стихи так, чтобы с их помощью совершенствовать слушателей, и поэзия становилась важным инструментом в работе над восприятием.
Схожие функции выполняла музыка. Она не только исполнялась, но и разыгрывалась в лицах (наподобие оперы или мюзикла), а также сопровождала чтение старинных преданий. Эти представления сопровождали людей с детских лет, вплетая музыкальный репертуар в полотно их жизни. И если, к примеру, возникала ситуация, в которой нужно было постоять за себя, человек мог призвать на помощь эмоции, которые вызывало у него музыкальное произведение «У», воспевающее благородного героя, восставшего против неправедной власти династии Шан и положившего начало эпохе Чжоу. Такая музыка не просто воодушевляла человека: она становилась его частью.
Поэзия и музыка считались важными составляющими образования, поскольку развивали умение владеть собой:
Ничто не избавляет от гнева лучше поэзии;
Ничто не унимает тревоги лучше музыки.
Эти искусства культивировали «ци», помогая людям ощутить себя более цельными, чуткими и вовлеченными в общечеловеческий опыт. Они могли приносить озарение, позволявшее вдруг со всей ясностью понять, что значит быть человеком.
Точно так же мы подпитываем свою «ци», когда любуемся картиной в музее или растворяемся в музыке. Все, что внушает благоговение, очищает «ци», приучая чувства тоньше реагировать на окружающий мир. Чем яснее мы видим реальность во всех ее измерениях, тем больше мы открыты потенциальным ощущениям от нее и тем лучше способны на нее реагировать.
Слушая произведение, которое глубоко нас трогает, мы получаем опыт более возвышенного переживания эмоций. Когда мы пропускаем через себя все то, что вдохновляло композитора, его чувства остаются с нами, но мы учимся испытывать их, не впадая в крайности. Можно, например, прослушать песни Боба Дилана, от самых ранних к самым новым, и получить ощущение цельной человеческой судьбы во всем ее величии. Наша реакция на потерю близкого человека, беду родственника или начало нового этапа в жизни может быть глубже и содержательнее, если мы слушали музыку, которая для нас больше чем звук. Музыка обостряет в нас ощущение причастности ко всему человеческому.
Поэзия и художественная проза обогащают наше восприятие аналогичным образом. В случае с поэзией слова, поставленные в определенный контекст и произнесенные в определенном ритме, вызывают у слушателей особенные эмоции. А проза позволяет увидеть огромные пласты иного времени и опыта в таких перспективах, какие вряд ли возможны в реальной жизни. Знания, которые мы черпаем из книг, открывают нам новые пути взаимодействия с миром, поскольку дают возможность выйти за пределы собственной судьбы и прикоснуться к гораздо более мощному потоку человеческого опыта.
Как это помогает очистить «ци»? Музыка, живопись, поэзия и проза состоят из отдельных элементов: слов, нот, звуков, ритма, цвета. Чем больше мы проникаемся ими, тем понятнее нам становятся связи между их отдельными частями, а значит, и связи между «ци». На примере искусства мы видим, что всякая «ци» постоянно резонирует со всеми остальными «ци», которые ее окружают, хорошо это или плохо.
Увы – для большинства из нас это скорее плохо. Мы часто взаимодействуем с окружающими на низком уровне; наша неочищенная «ци» сталкивается с «ци» других людей. Когда в нас укореняется гнев или обида, когда без них нам уже трудно представить свой день, негативная энергия передается тем, кто рядом. Худшие из наших эмоций соединяются с худшими эмоциями других и запускают негативную цепь событий.
Вообразите, что будет, если кто-то зацепит вашу машину на парковке, и вы, уже раздосадованный какой-нибудь утренней неприятностью, наброситесь на обидчика, который, в свою очередь, еще больше разозлится на то, как неумело вы припарковались, фактически не оставив ему другого выбора, кроме как поцарапать ваш автомобиль. В итоге вы оба придете в ярость. Но если вы непрерывно совершенствовались, чтобы очистить свою «ци», это поможет вам повернуть ситуацию к лучшему. В предложенном сценарии вы проявите тактичность и понимание, второй водитель с высокой долей вероятности искренне раскается и извинится и конечным результатом для вас обоих будет не злоба, а доброжелательность. Вы покажете пример двух отдельных сущностей, которые обратились к лучшим сторонам друг друга и в ответ на добро получили добро.
Накапливать «ци» подобно духам
Трансформировать, но не менять «ци», менять, но не переиначивать мудрость;
лишь благородный человек, который твердо держится Единого, способен на это.
Если вас не трогают взлеты и падения, если ваши чувства благородны, а тело не знает болезней, это значит, что вы достигли безмятежности сердца. Это позволяет вам быть вместилищем сущности, или духа:
Когда ум в равновесии,
Когда зрение и слух остры,
Когда в руках и ногах сила,
В человеке поселяется жизненная сущность.
Внутри вас накапливается столько чистой «ци», что вы становитесь подобны духу, сотканному из энергии высшего порядка – из такой «ци», которая делает жизнь долгой и насыщенной. Вы научились накапливать «ци» подобно духам.
Ницше писал: «Будь наши чувства достаточно тонкими, в покоящемся камне мы бы видели танцующий хаос». Наш взгляд проникал бы в самую суть вещей; мы бы все видели ясно. Говоря о божественном, Ницше обычно имел в виду обособленную сущность, наделенную волей к власти, но в приведенном высказывании угадывается, что он не считал этот источник духа единственно возможным. Полноты и значимости жизни можно добиться по-другому: благодаря ясному видению мира и тесной связи с ним; с помощью харизмы, а не власти.
Харизматичные люди не рождаются вершителями судеб; от рождения им дан потенциал стать таковыми. Если развивать этот потенциал, харизматичный человек становится магнитом для окружающих благодаря своей мощной энергетике. Если мы находимся рядом с кем-то, кто несет заряд света и радости – кто неотразимо обаятелен и дышит жаждой жизни, – нас тянет к этому человеку. Его энергия заразительна. Источником такой харизмы является дух. Человек харизматичен, когда полон жизни и резонирует с другими людьми. Его чистая «ци» раскрывает лучшее в окружающих и взывает к их духу.
Тут следует оговориться, что трактат «Внутреннее совершенствование» почти полностью посвящен самокультивации, но никак не культу себя. Харизматичная личность не потому харизматична, что ей в единоличное владение досталось уникальное обаяние. Она культивирует не свое «я», а энергию – «ци». Она харизматична и полна жизни, потому что чистейшая «ци» внутри ее идентична чистейшей «ци», которая существует снаружи. Благодаря резонансу с этой внешней «ци» личность может преобразовывать реальность.
Культивируя дух, мы тоже можем плести вокруг себя сети связей и отношений. Мы можем привлекать к себе людей, заряжая энергией. По мере того как нас узнают с этой стороны, ширится круг нашего общения и связей. Развивается наше умение отзываться на лучшее в людях. Если нам встречается человек, сгорающий от зависти и гнева или снедаемый тревогой и печалью, мы учимся не отвечать на эти виды энергии, но обращаться к другим граням личности, к энергии более здоровой. Наша харизма набирает силу, и мы, подобно духам, обретаем способность нести единение и гармонию и менять вектор любой ситуации. Авторы «Внутреннего совершенствования» могли бы сказать, что подобная высокоэнергетическая связь абсолютно со всем и есть Путь.
***
Это другой взгляд на пределы возможностей и жизненную энергию. Божественная сущность проявляет себя тем, что резонирует с миром, а не навязывает ему свою волю. На реальность она воздействует не через действия, которые принято называть «активными» и «сильными», но через ясное, незамутненное ви́дение, безукоризненное и нешаблонное поведение и незаметные подвижки, позволяющие настроиться в лад со всем миром. Подобная концепция открывает нам возможность перехода от мира бесконечных конфликтов между отдельными сущностями к миру, в котором гораздо больше гармонии. Чем сильнее резонирует наша «ци», тем больше мы можем сделать из того, на что способны небесные духи, – даже в нашем сложном и разобщенном земном мире.
Конфуций и Мэн-цзы уделяли много внимания тому, как человеку жить полной жизнью. Авторы «Внутреннего совершенствования» утверждали, что люди могут обо́жить себя и что это правильно.
А теперь мы познакомимся с философом Чжуан-цзы, который вместо того, чтобы переделывать людей в богов, призывал попросту шагнуть за пределы человеческого мира.