Через двадцать лет после того, как Будда достиг просветления, его ближайшим помощником стал старший монах по имени Ананда. Однажды он обратился к Будде с вопросом: «Достопочтенный господин, если люди спросят меня, продолжаете ли вы практиковать медитацию, что следует им сказать?»

Будда ответил положительно: да, он по-прежнему медитировал. «Какую же медитацию вы практикуете, достопочтенный господин?» – вновь спросил Ананда. «Внимательность к дыханию», – ответил Будда.

Медитация на дыхании – идеальное начало обучения внимательности. Дыхание – самое регулярное из наших физических действий. Ум может в любой момент вернуться к дыханию как объекту сосредоточения, поскольку оно всегда с нами. Нам не нужно учиться дышать. Нам не нужно большого опыта в медитации, чтобы направить внимание на дыхание. Кроме того, дыхание – это наша жизненная сила. Ни один из органов тела не может работать, если к нему не поступает кислород, который мы получаем, раз за разом вдыхая и выдыхая воздух.

Кроме того, дыханию не свойственна дискриминация. Живые существа отличаются внешним видом и поведением. Они едят разную пищу. Они спят на разных ложах. Однако все без исключения живые существа дышат. Дыхание не проводит различий между буддистом, христианином, индусом, сикхом, иудеем, мусульманином и зороастрийцем. Перед дыханием равны бедные и богатые, капиталисты и социалисты и даже консерваторы и либералы. Сосредоточиваясь на дыхании, мы внимательны к общей природе всех существ.

Хотя мы дышим всю жизнь, пока мы не начнём обращать внимания на этот процесс, мы не узнаем, что на самом деле происходит. Однако направив внимание на дыхание, мы обнаруживаем, что с дыханием связано всё. Научиться этому настолько важно для умиротворения нашего ума и духовного развития, что Будда советовал медитировать на дыхании всем без исключения.

Даже сам Будда использовал внимательность к дыханию для достижения своей цели. После просветления Будда рассказал, как прежде практиковал строжайшую аскезу и выполнял особые тайные дыхательные практики. Однако он обнаружил, что не может устранить омрачений, подолгу удерживая дыхание или изменяя способ дыхания. Поэтому он отказался от упражнений, изменяющих способ дыхания, и последовал своему собственному срединному пути.

В сумерках, ночью, которая станет ночью его просветления, Будда спросил себя: «Какой объект для медитации мне выбрать?» Вдруг он вспомнил: «А! Когда я был ребёнком, я использовал дыхание. Попробую вновь использовать его». Затем он сосредоточил свой ум на дыхании, просто так, как есть. Через несколько часов непоколебимой внимательности и глубокого сосредоточения всё прояснилось. Последние негативные привычки ума исчезли, и Будда достиг просветления – полного и совершенного освобождения от страдания.

 

Наставления Будды

В одной из самых важных сутт Будда подробно объясняет, как практиковать внимательность к дыханию. Он рекомендует отправиться в спокойное место, такое как лес или тихий дом, где никто вас не потревожит и где можно забыть о повседневных заботах. Находясь в этом месте, сперва нужно установить внимательность «впереди».

Это не означает, что мы должны направить своё внимание на то, что находится в пространстве перед нами. На самом деле мы сосредоточиваемся на настоящем мгновении. Мы не можем жить ни в прошлом, ни в будущем. Даже когда мы вспоминаем то, что произошло в прошлом, мы понимаем, что это воспоминание имеет место сейчас. Единственное место и единственное время, которые у нас есть, это прямо здесь и прямо сейчас. По этой причине мы устанавливаем внимательность, сосредоточиваясь на каждом мгновении вдохов и выдохов.

Стабилизировав ум на настоящем моменте, продолжает Будда, примите удобное положение сидя, тело прямое – позвоночник выпрямлен, но без напряжения. В следующей главе я расскажу об удобных позах для медитации более подробно. Затем сосредоточьте ум на дыхании, на вдохах и выдохах.

Помимо прочего, мы замечаем, что наши вдохи и выдохи иногда бывают долгими, а иногда – короткими. Такие изменения естественны. Если мы понаблюдаем за спящим младенцем, то заметим, что какое-то время его вдохи и выдохи остаются регулярными. Затем он делает один глубокий вдох, после чего возвращается к обычному ритму.

Будда наставляет нас: делая долгий вдох, мы осознаём: «Я делаю долгий вдох», а делая долгий выдох – «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, мы осознаём: «Я делаю короткий вдох». Делая короткий выдох – «Я делаю короткий выдох». Это указание можно понять неправильно и решить, что мы должны заставлять себя делать долгие вдохи и долгие выдохи либо короткие вдохи и короткие выдохи. Однако если мы намеренно меняем длительность вдохов и выдохов, наше дыхание перестаёт быть естественным. Вскоре мы от этого устаём. Медитация на дыхании – это не дыхательное упражнение. Мы просто используем дыхание как объект сосредоточения для развития внимательности.

Мы обнаруживаем, что, когда направляем внимание на естественный ритм дыхания, дыхание успокаивается. Вместе с ним успокаивается и ум. Всё это происходит естественно. Сама внимательность заставляет дыхание расслабиться. Не нужно ничего делать через силу – это контрпродуктивно. Возбуждение или чрезмерное усилие делают дыхание учащённым. Если это происходит, мы направляем внимание на быстрое дыхание и замечаем возбуждение. Затем мы расслабляем ум, и возбуждение исчезает само собой.

Мы также замечаем, что, вдыхая и выдыхая с внимательностью, мы чувствуем ощущения каждого цикла дыхания. Вдохи и выдохи сменяют друг друга, а вместе с ними меняются ощущения. Таким образом, мы наблюдаем изменения в дыхании и изменяющиеся ощущения. Помимо прочего, мы обнаруживаем, что иногда дыхание поверхностно, а иногда – глубоко. Иногда мы дышим легко, а иногда – не очень. Мы наблюдаем за этими переменами.

Кроме того, мы замечаем ещё один шаблон тонких ощущений: например, лёгкую тревогу и её исчезновение, давление и освобождение от давления. Внимательность помогает нам заметить, что, когда наши лёгкие наполнены воздухом, мы чувствуем лёгкое давление или напряжение в лёгких. Когда мы выдыхаем, это напряжение постепенно спадает. Однако когда в наших лёгких больше нет воздуха, мы испытываем своего рода тревогу, связанную с отсутствием воздуха. Так мы снова вдыхаем – и тревога исчезает. Когда это происходит, мы ощущаем лёгкое удовольствие, с которым, однако, возвращается и давление.

Разумеется, мы должны направлять всё своё внимание на циклы дыхания, чтобы заметить эти изменения. Мы быстро обнаруживаем, что от них никуда не деться. Мы вдыхаем – и ощущаем давление, а затем напряжение. Мы выдыхаем – и ощущаем спад напряжения, а также появление тревоги. Даже этот шаблон может многому нас научить. Испытывая давление, мы напоминаем себе, что не следует поддаваться разочарованию. Испытывая удовольствие, мы напоминаем себе не привязываться к нему.

Итак, вдыхая и выдыхая, мы стремимся поддерживать равностность, ментальный баланс. Мы напоминаем себе, что нам свойственно отдавать предпочтение приятным ощущениям в силу страстного желания, которое может породить алчное стремление к чувственным удовольствиям. Однако погоня за удовольствиями всегда заканчивается страданием, поскольку, как и все непостоянные вещи, удовольствие рано или поздно заканчивается и исчезает. Мы также напоминаем себе, что нам свойственно избегать неприятных ощущений в силу обиды, которая может перерасти в гнев. Мы наблюдаем эти тенденции, алчность и гнев, а затем отпускаем их и возвращаемся к дыханию.

 

Тело дыхания

Мы также направляем внимание на то, что чувствуем в начале, середине и конце каждого вдоха и выдоха. Такое осознавание всего цикла дыхания называется внимательностью к телу дыхания. Когда ум занят телом дыхания, и ум, и дыхание расслаблены. Это связано с тем, что дыхание – часть тела. Направление внимания на тело дыхания – это аспект внимательности к «телу в теле», к которой призывает Будда. Внимательность помогает нам увидеть, что дыхание и тело не отделены друг от друга.

Мы узнаём о взаимоотношениях между телом и дыханием, когда замечаем, как во время дыхания поднимается и опускается наш живот – этому учат некоторые наставники медитации. Когда мы вдыхаем, живот увеличивается в объёме, а когда выдыхаем – уменьшается. Однако на самом деле движение живота – это вторая стадия напряжения и расслабления в теле. Первая стадия ощущается на кончике носа. С вдохом происходит напряжение, с выдохом – расслабление. Благодаря внимательности мы ощущаем расширение или напряжение тела на вдохе и сжатие или расслабление на выдохе в мельчайших подробностях.

Одновременно с этими событиями мы ощущаем расширение, сжатие и другие тонкие движения во всём теле. Все эти движения имеют место во всех материальных объектах. Дышат даже стены! Летом они расширяются, а зимой – сжимаются. Астрономы утверждают, что даже вселенная расширяется и сжимается. Однако чтобы практиковать внимательность к дыханию, достаточно осознавать лишь расширение и сжатие в собственном теле.

 

Внешние и внутренние элементы

Мы также осознаём взаимосвязь между дыханием и телом, когда замечаем, что дыхание состоит из четырёх элементов: земли, воды, воздуха и огня. Все материальные объекты, включая тело, состоят из этих элементов.

Практикуя внимательность к дыханию, мы узнаём, что элемент земли – его вид или форма – порождает давление, спад давления и другие ощущения в носу, лёгких и животе. Подобным образом мы замечаем, что если уровень элемента воды низок, дыхание сухое. Если мы ощущаем влажность вдохов и выдохов, уровень элемента воды высок.

Функция элемента воздуха – движение и энергия. Благодаря элементу воздуха мы ощущаем движение дыхания. Температура дыхания связана с элементом огня. Его уровень также непостоянен. Когда уровень элемента огня высок, мы говорим, что дыхание горячее. Когда он уменьшается, мы говорим, что дыхание холодное.

Кроме того, четыре элемента и части тела, включая дыхание, подразделяются на внутренние и внешние. Элементы внутри тела относятся к внутренним, снаружи – к внешним. Если мы задумаемся об этом отличии, то можем догадаться, что воздух, который мы вдохнули, внутренний. Когда мы выдыхаем, этот внутренний воздух смешивается с внешним, становясь внешним. Мы также можем сказать, что внутреннее тело – это вдыхание, а внешнее – выдыхание.

В «Махарахуловада-сутте» Будда объясняет смысл слов «внутренний» и «внешний» применительно к четырём элементам тела. Об элементе воздуха он говорит так: «То, что внутри, что принадлежит тебе самому, воздух… восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в конечностях, вдохи и выдохи… называется внутренним элементом воздуха».

Далее Будда поясняет: «Как внутренний элемент воздуха, так и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха». Это утверждение важно, поскольку мы склонны цепляться за вещи, которые считаем своими. Однако если мы посмотрим с «надлежащей мудростью», то увидим, что даже вдыхаемый нами воздух – внутренний воздух – «не мой, не я и не моё „я“. Если некто увидит это так, как есть на самом деле… то освободится от чар элемента воздуха и сделает свой ум бесстрастным к элементу воздуха».

Далее Будда говорит, что время от времени внешний элемент воздуха приходит в волнение. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», становясь ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и меха, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны».

Такие хорошо знакомые всем нам сезонные изменения, связанные с внешним воздухом, отчётливо демонстрируют, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, воспринимается как непостоянный, подверженный разрушению, исчезновению и изменениям». То же самое можно сказать об элементах земли, воды и огня внутри и вне тела. В связи с этим Будда спрашивает: «Какой прок в этом теле, за которое мы так страстно цепляемся, но которое столь недолговечно?». Он напоминает нам, что наше тело состоит из четырёх элементов, подверженных уничтожению, исчезновению и переменам. Итак, заключает он, «Нельзя считать, что это „я“, „моё“ или то, что я есть».

 

Дыхание и совокупности

Принимая во внимание всё сказанное о четырёх элементах дыхания, мы видим, что внимательность к дыханию может многому нас научить. Если мы последуем примеру Будды и используем дыхание, чтобы исследовать систему тело – ум так, как она есть, мы обретём прозрения в нескольких важных аспектах Дхаммы. Как сказал Будда, «Все дхаммы возникают из внимания». Одно из этих прозрений – непосредственное знание пяти совокупностей: форм, чувств, восприятий, мыслей и сознания – именно из них с точки зрения традиции состоят тело и ум.

Давайте вкратце рассмотрим пять совокупностей применительно к дыханию. Тело дыхания и другие материальные объекты, включая физическое тело, относятся к совокупности форм. Мы уже отмечали, что переживаем прикосновение дыхания в носу, лёгких и животе, поскольку у дыхания есть своего рода форма или очертания. Когда мы сосредоточиваем внимание на носу или животе, то видим, что форма дыхания меняется от мгновения к мгновению.

Остальные четыре совокупности описывают наши ментальные переживания. Совокупность чувств – это наши ощущения дыхания, а также связанные с ними эмоции. Тревога, которую мы ощущаем, когда наши лёгкие опустошаются, а также чувство облегчения, возникающее с вдохом, относятся именно к этой совокупности. Следующая совокупность – совокупность восприятий. Мы можем использовать дыхание как объект медитации только потому, что оно воспринимается нашим умом.

К совокупности мыслей относятся все остальные ментальные активности, включая идеи, мнения и решения. Мысль «это ощущение дыхания», а также решение направлять внимание на дыхание относятся к этой совокупности. Последняя совокупность из пяти – совокупность сознания – это основа всех ментальных переживаний. Мы осознаём изменения остальных четырёх совокупностей благодаря совокупности сознания. Однако само сознание также меняется по мере того, как изменяется форма дыхания, чувства, восприятия и мысли.

В сутте внимательности к дыханию Будда учит нас: «Внимательно к непостоянству вдыхаю, внимательно к непостоянству выдыхаю; внимательно к беспристрастности вдыхаю, внимательно к беспристрастности выдыхаю; внимательно к прекращению вдыхаю, внимательно к прекращению выдыхаю; внимательно к отречению вдыхаю, внимательно к отречению выдыхаю».

Если мы применим эти указания к совокупностям дыхания, то заметим, что все пять совокупностей состоят из трёх чрезвычайно кратких мгновений: мгновения возникновения, мгновения жизни, или пребывания, и мгновения исчезновения. То же самое можно сказать обо всём, что существует. Этот процесс никогда не прекращается. Такова природа непостоянства. Формы, чувства, восприятия, мысли и даже само сознание не задерживаются надолго. Они прекращаются, не оставив и следа. Прекратившись, они исчезают насовсем. Всегда возникают новые формы, чувства, восприятия, мысли и сознание. Наблюдение за этими изменениями учит нас непривязанности и помогает отказаться от привычки цепляться за различные элементы тела и ума.

 

Терпение и радость

Ниже я привожу базовую технику для тех, кто только начинает практиковать медитацию внимательности к дыханию. Уделите практике необходимое время. Не будьте нетерпеливы и не стремитесь к новым переживаниям. Пусть всё разворачивается естественно.

В наши дни у людей хорошо получается всё делать очень быстро. Компьютеры, электронная почта и мобильные телефоны работают быстро. Машины для стирки и сушки белья, выпечки хлеба и приготовления кофе экономят наше время. Однако многим людям не хватает времени, чтобы улыбнуться. У них нет времени, чтобы дать радости естественным образом родиться в их уме.

Как-то один человек, собиравшийся меня сфотографировать, попросил меня расслабиться и вести себя естественно. Камера была наготове, и он сказал: «Бханте, улыбнитесь». «Сначала вы попросили меня вести себя естественно. Теперь вы просите меня улыбнуться. Что же мне делать: улыбаться или быть естественным?» – ответил я. Если происходит что-то смешное, мы естественно улыбаемся. Кроме того, мы улыбаемся, когда исчезает наш страх, напряжение и стресс. В такие моменты лицо становится спокойным и умиротворённым, и мы улыбаемся сердцем, не показывая зубов. Именно такая улыбка всегда присутствовала на лице Будды. Постепенно, набравшись опыта в медитации внимательности к дыханию, мы преодолеваем сонливость, беспокойность и другие препятствия к сосредоточению. Когда сосредоточение углубляется, мы начинаем улыбаться сердцем. Понять, почему это происходит, совсем нетрудно. Как мы уже видели, дыхание – это часть тела. Расслабляя дыхание, мы расслабляем тело. Дыхание свободно от алчности, ненависти, заблуждений и страха. Объединяясь с дыханием, ум временно освобождается от алчности, ненависти, заблуждений и страха. Расслабьте дыхание и вдохните. Расслабьте дыхание и выдохните. Радость возникнет естественно.

С каждым небольшим шагом по пути медитации вы обретаете крупицу прозрения. Практикуйте терпеливо. Не спешите. Позвольте прозрениям вызреть и проявить себя. Вспомните аналогию о нетерпеливой курице, которая отложила несколько яиц. Ей хотелось поскорее увидеть, как из яиц вылупятся цыплята, и поэтому она часто их переворачивала, чтобы проверить. Но из этих яиц так и не вылупились цыплята. Другая курица также отложила несколько яиц и терпеливо сидела на них. Когда яйца были высижены, цыплята раскололи скорлупу своими клювиками, и их мать-наседка увидела прекрасные пернатые результаты!

 

Ключевые моменты медитации на дыхании

● Найдите место, где вы сможете уединиться и вас никто не побеспокоит.

● Направьте внимание в настоящий момент.

● Примите удобную позу сидя, которая позволит вашему телу выпрямиться и расслабиться, вытянувшись вверх без напряжения.

● Положите руки на бёдра, ладонями вверх, правая рука поверх левой, кончики больших пальцев касаются друг друга.

● Закройте глаза или позвольте им оставаться полуоткрытыми.

● Сосредоточьте внимание на дыхании, на вдохах и выдохах.

● Чтобы углубить внимательность, попробуйте считать:

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя: «один».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «два».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «три».

Продолжайте считать, пока не дойдёте до десяти.

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «десять».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «девять».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «восемь». Продолжайте обратный отсчёт до одного.

● Закончив один такой цикл счёта, оставайтесь со своим основным объектом: дыханием, чувством, мыслью, расширением и сокращением или сознанием.

● Если возникает беспокойство, возбуждённость или сомнение, не вовлекайтесь в них – эти лишь усилит отвлечение. Скажите себе: «Попробую вспомнить, как я начал. Я начал со своего дыхания. Мне совсем не трудно обнаружить своё дыхание». Несколько раз быстро вдохните и выдохните и верните внимание к дыханию и его естественному ритму.

● Если ваш ум отклоняется от сосредоточения на дыхании, не расстраивайтесь. Уже то, что вы заметили: я думаю, мечтаю или о чём-то беспокоюсь, – замечательное достижение! Мягко, но настойчиво верните внимание к дыханию. При необходимости повторите ещё раз, ещё раз и ещё раз.

● Если вы ощущаете сонливость или притуплённость, попробуйте приложить чуть больше усилий к сосредоточению на тактильных ощущениях от дыхания при вдохе и выдохе. Если усиление сосредоточения не помогает, встаньте и несколько минут медитируйте стоя или попробуйте медитировать в ходьбе. В следующей главе будут даны наставления по этим типам медитации.

● Если вы почувствовали боль, сначала попробуйте исправить ситуацию в той мере, в которой это возможно. Расслабьте ремни и завязки на одежде, а также проверьте свою позу, чтобы убедиться, что вы не сутулитесь. Смените позу на более удобную (о позах для медитации речь пойдёт в следующей главе). Если эти изменения не помогают, поработайте с болью: попробуйте сделать ощущение боли объектом медитации. Наблюдайте ощущение и замечайте, как оно меняется со временем.

● Если у вас возникнут вопросы, задайте их тем, у кого больше опыта. Напоминайте себе, что миллионы людей использовали эту практику для достижения ясности и спокойствия ума.

● Запаситесь терпением и продолжайте практику.

 

Однажды Преподобный Ананда всю ночь выполнял практику Четырёх основ внимательности. Поскольку его внимательность была чистой, ясной и мощной, он воспринимал непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» во всех частях своего тела, в каждом мельчайшем физическом движении, чувстве, восприятии, мысли и даже самом сознании.

На рассвете, собираясь прилечь, он поднял ногу. В этот момент он достиг просветления.

Разумеется, когда ум совершенно ясен и внимательность сильна, просветления можно достичь очень быстро – достаточно просто поднять ногу.

Мы можем развить внимательность, если будем направлять всё своё внимание на любую часть нашего тела. Мы уже видели, как внимательность к дыханию способствует спокойствию и умиротворению, а также обретению важных прозрений в послании Будды. То же самое можно сказать о сосредоточении на положениях и движениях тела.

В «Сутте Четырёх основ внимательности» Будда объясняет, как внимательность к четырём позам – сидя, стоя, в ходьбе и лёжа – углубляет нашу осознанность. Чаще всего мы говорим о медитации сидя или в ходьбе и гораздо реже – о медитации стоя или лёжа. Поскольку все позы одинаково важны, в своих наставлениях по практике внимательности Будда всегда упоминал все четыре.

Преподобный Ананда не единственный ученик Будды, достигший просветления благодаря внимательности к физическим движениям. Другой его ученик, Преподобный Чаккхупала, достиг просветления во время внимательной ходьбы. Далее в этой главе я приведу полные наставления по медитации внимательности в ходьбе, но сначала давайте рассмотрим сидячую медитацию внимательности.

 

Медитация сидя

Садясь медитировать, мы принимаем позу, а затем проверяем положение своего тела, чтобы убедиться, что верхняя его часть – выше талии – прямая и вытянута вверх. Держаться следует расслабленно, не создавая в теле жёсткости. Кисти рук лежат на бедрах, одна на другой – правая поверх левой, ладони направлены вверх, а большие пальцы касаются друг друга. Глаза закрыты или полуприкрыты – особенно если вы страдаете сонливостью. Итак, какую позу лучше всего выбрать для медитации сидя?

Полный лотос. Это единственная поза, упомянутая во вступительной части «Сутты Четырёх основ внимательности». В этой позе оба колена должны касаться пола. Ноги скрещены в области икр. Левая стопа лежит на правом бедре, а правая – на левом. Обе стопы обращены вверх, подобно лепесткам лотоса.

Если мы правильно приняли позу, тело совершенно стабильно. Позвоночник выпрямлен, а лёгкие плавно расширяются и сокращаются. Кровообращение (по крайней мере в верхней части тела) хорошее. Как правило, когда ум и тело расслабленны, мы легко засыпаем. Однако, сидя в полном лотосе, мы менее склонны к сонливости, поскольку наше тело находится в устойчивом вертикальном положении.

Многим людям нелегко сидеть в позе полного лотоса. Однако развитие любого нового навыка поначалу даётся с трудом. Вы наверняка много раз падали, учась кататься на велосипеде. Повторяя одни и те же действия день за днём, мы развиваем своё умение. Чтобы привыкнуть сидеть в полном лотосе, попробуйте проводить в этой позе по одной минуте в день в течение нескольких дней. Не ждите, что боли совсем не будет. Через несколько дней увеличьте время сидения до пары минут и продолжайте постепенно, день за днём, увеличивать время. Помните, что быстро достичь совершенства позы не получится.

В течение многих лет я выполнял сидячую практику в позе полулотоса, которую опишу ниже. В один прекрасный день, когда мне было шестьдесят пять лет, я сказал себе: «Попробую-ка сесть в полный лотос». Я оставался в этой позе всего пять минут. Это было по-настоящему больно! Мне казалось, что кровообращение в моих ногах совершенно прекратилось и у меня может развиться гангрена, так что ноги придётся ампутировать! Как только у меня возникла эта мысль, я сменил позу и сел в привычный полулотос. Но на следующий день я попробовал снова. Через несколько минут боль стала невыносимой. Однако я не стал тут же менять позу – я решил посидеть немного подольше. Хотя я сорок пять лет практиковал сидячую медитацию в позе полулотоса, через три недели я смог проводить в позе полного лотоса полчаса.

Многие здоровые люди могут научиться сидеть в позе полного лотоса, если будут так же упорны, как я. Однако людям, страдающим от проблем со здоровьем, не следует заставлять себя сидеть в этой позе.

Полулотос. В этой позе оба колена лежат на полу. Одна нога полностью лежит на полу от колена до стопы. Стопа второй ноги покоится на противоположном бедре и повёрнута подошвой вверх. Многие люди способны освоить полулотос тем же способом, который я описал здесь для полного лотоса.

Поза «по-бирмански». В этой позе обе ноги от колена до стопы полностью лежат на полу. Одна нога лежит перед другой, стопы не скрещены, нижние части ног параллельны друг другу. Эта поза довольно удобна. Большинство людей осваивают эту позу практически без проблем.

Удобная поза. Правая стопа лежит под левым коленом, а левая – под правым. Большинство людей способны какое-то время поддерживать эту позу.

На скамеечке для медитации. Если все эти позы окажутся неудобными, можно также сесть на колени с использованием небольшой скамеечки для медитации. Стопы лежат под скамейкой, колени на полу. Скамеечка проходит поперёк ваших голеней, что позволяет вам удобно сидеть в позе на коленях, не оказывая давления на стопы.

Сидя на стуле. Некоторым людям совершенно некомфортно ни в одной из этих поз для медитации. Такие люди могут сидеть на стуле, поставив стопы близко друг к другу. В этой позе спина должна оставаться прямой и не наваливаться на спинку стула.

 

Внимательность к сидению

Сидя, мы осознаём ощущения, которые вызывает у нас выбранная поза, и то, как эти ощущения со временем меняются. На самом деле изменения начинаются сразу же, как только тело касается подушки, скамеечки или стула. Когда тело чего-то касается, мы ощущаем прикосновение. В этом прикосновении мы замечаем твёрдость или мягкость сиденья. Твёрдость и мягкость – это качества элемента земли. Обычно ощущение, возникающее от прикосновения к сиденью, сначала приятно. Однако с течением времени оно часто меняется с приятного на нейтральное, а затем – неприятное или даже болезненное.

Мы наблюдаем всё это. Затем мы замечаем, что этими изменениями никто не управляет. Они происходят сами по себе. Ум хочет оставаться спокойным и умиротворённым, хочет, чтобы медитация развивалась. Но, несмотря на это желание, ощущение от позы меняется. Если мы внимательны к происходящим изменениям, мы видим, что четыре элемента, а также наши чувства и восприятия, непостоянны.

Посидев какое-то время, мы ощущаем жар в ягодицах или бёдрах. От этого жара нагревается сиденье. Вскоре жар, исходящий от тела, и жар, исходящий от сиденья, разогревают всё наше тело. Переживая это, мы обращаем внимание на элемент огня. Если день жаркий, мы даже можем вспотеть. Пот появляется из содержащегося в теле элемента воды. Мы внимательны к этому элементу. Мы также ощущаем движения, связанные с циклами дыхания, например, то, как поднимаются и опускаются живот и грудная клетка. Иногда мы чувствуем движение пищи в своём кишечнике. Благодаря этим движениям мы поддерживаем внимательность к элементу воздуха.

Чтобы сохранять позу сидя – какой бы она ни была, мы используем энергию ума, естественно возникающую из знания о том, что всё постоянно меняется. Если эта энергия иссякает, мы сутулимся, засыпаем или теряем равновесие. Наблюдая за этими изменениями, мы стараемся не огорчаться и не разочаровываться. Например, мы избегаем мыслей: «Как я могу медитировать, когда мне так больно?» или «У меня никогда не получится сесть в полный лотос!»

Кроме того, мы поддерживаем внимательность к пяти совокупностям. Тело представляет совокупность форм. Ощущения, возникающие от прикосновения к сиденью, относятся к совокупности чувств. Ум замечает возникающие изменения благодаря совокупности восприятия. Мысли о сиденье, теле, прикосновении, чувствах и восприятиях, а также наше внимание к происходящему, возникают из совокупности мыслей. Мы осознаём, что всё это имеет место благодаря совокупности сознания.

Кроме того, мы осознаём взаимодействие совокупностей друг с другом. Когда меняется наша поза – наши чувства, восприятия, мысли и сознание также меняются. Нет такой неизменно существующей сущности, которая вызывала бы эти изменения. Совокупности изменяются в зависимости друг от друга, а не независимо, не потому, что я вызвал эти изменения.

Уму не обязательно всё время наблюдать только один объект, чтобы полностью проследить три этапа изменения: момент возникновения, пиковый момент и момент исчезновения. Действуя сообща, внимательность и сосредоточение способны замечать бесчисленные одновременные изменения. Глубокая внимательность проливает свет на истинную природу этих изменений. Поза сидя лучше всего подходит для обретения таких прозрений.

 

Поза стоя

Мы можем продолжить медитацию в позе стоя. Мы медленно и внимательно поднимаемся из позы сидя. Мы замечаем, что активность ума порождает достаточно физической энергии, чтобы поднять тело из положения сидя.

Встав, мы расслабляем тело и руки. Тело выпрямлено, стопы расположены параллельно друг другу, позвоночник вытянут вверх – точно так же, как и в положении сидя. Мы внимательно дышим. Мы направляем внимание на ощущения от позы и соприкасания стоп с полом. Мы не позволяем телу раскачиваться. Мы поддерживаем расслабленное осознавание дыхания, чувств и сознания.

Мы замечаем, как ощущение от положения стоя меняется с комфортного на нейтральное, а затем на дискомфортное. Мы замечаем, как меняется наше восприятие этих ощущений. Когда возникают мысли, связанные с телом, чувствами и восприятиями, мы внимательно замечаем их – и это тоже является мыслью. Мы замечаем, как мысли меняются. Мы внимательны к своему целенаправленному осознанию этих изменений. Стоя таким образом, мы осознаём пять совокупностей и то, как они меняются.

Мы осознаём, что все наши переживания непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат отдельного «я». Наше осознание этих характеристик напоминает нам: «Это не моё, это не я, это не моё „я“». «Это» в данном случае обозначает переживание конкретного момента. Мы осознаём, что нет такого существа внутри или вне нас, которое бы поддерживало положение стоя. Правильнее сказать, что положение стоя возникает в результате схождения воедино различных причин и условий. Одно из них – наше намерение встать и продолжать стоять. Это намерение, в свою очередь, обусловлено чем-то ещё. Нам стало неудобно сидеть. Для устранения этого неудобства у нас возникло желание встать.

Чтобы поддерживать положение стоя, необходима энергия. Как мы все хорошо знаем, если у нас мало энергии, мы не можем стоять. Ум генерирует энергию через намерение. Эта энергия – аспект элемента воздуха, возникающий из наших ментальных активностей. Мы также осознаём элемент воздуха благодаря вдохам и выдохам.

Кроме того, мы внимательны к остальным элементам. Кости и мышцы, позволяющие нам поддерживать вертикальное положение, относятся к элементу земли. Мы также знакомы с элементом земли через прикосновение стоп к полу. Если мы стоим на одном месте в течение нескольких минут, давление стоп на пол заставляет это место нагреться, и мы ощущаем под своими стопами элемент огня. Кроме того, в этой области мы также чувствуем элемент воды в форме пота. Таким образом, все четыре элемента работают вместе – согласованно и взаимозависимо.

В то же время мы должны быть бдительны и не заснуть. Хотя мы все умеем стоять привычно и не задумываясь, когда мы стоим внимательно, мы осознаём всё, что входит в положение стоя. Когда Будда сказал: «Стоя, пойми, что значит стоять», он имел в виду именно такую осознанность. Хотя даже дети и животные умеют стоять, они в полной мере не понимают, что происходит.

Мы стоим одну минуту, две минуты, три минуты – настолько долго, насколько нам комфортно оставаться в этом положении. Когда мы встаём, мы дышим. Когда мы стоим, мы дышим. Мы никогда не перестаём замечать дыхание.

 

Ходьба

При желании после медитации в положении стоя мы можем начать медитацию в ходьбе. Внимательность помогает нам заметить, что по существу ходьба – это последовательность из девяти действий:

1. Сначала мы пару минут стоим, расслабив руки и тело и сосредоточившись на дыхании.

2. Мы поднимаем пятку одной ноги – допустим, левой.

3. Мы опираемся на левый носок. Мы внимательны к прикосновению носка к полу и ощущению, возникающему из этого прикосновения. Мы замечаем, как ощущение меняется вместе с изменением прикосновения.

4. Мы поднимаем левую ногу.

5. Мы переносим левую ногу вперёд. Мы замечаем, что ощущение, которое у нас было в положении стоя, исчезло, когда мы подняли пятку левой ноги. Ощущение, которое у нас было, когда мы поднимали пятку, тоже исчезло, когда мы оперлись на левый носок. Затем, когда мы поднимаем всю левую стопу и переносим её вперёд, возникают новые ощущения. Мысли: «это стопа; это движение; это смещение вперёд; это изменение» – ненадолго задерживаются и исчезают. До тех пор, пока левая стопа не будет твёрдо стоять на полу, мы удерживаем равновесие на правой ноге. Если мы будем невнимательны, то потеряем равновесие.

6. Движение левой ноги вперёд прекращается.

7. Мы опускаем левую стопу.

8. Мы касаемся левой стопой пола.

9. Наконец, мы прижимаем левую стопу к полу.

10. Цикл движений, ощущений, восприятий и мыслей вновь повторяется с другой ногой.

Для того чтобы заметить эти небольшие изменения, мы должны ступать медленно. Если наши движения неторопливы и размеренны, мы можем наблюдать все аспекты ходьбы в мельчайших подробностях. Неторопливая ходьба напоминает замедленную перемотку футбольного матча. Игроки движутся очень быстро, и зрители могут не заметить нарушения правил на поле, однако при просмотре записи события её можно замедлить, что позволяет арбитру рассмотреть всё внимательно и принять правильное решение.

Подобно этому, когда мы просто ходим в обычном быстром темпе, нам сложно заметить, что происходит на самом деле. Медленная и внимательная ходьба даёт уму возможность осознать все небольшие изменения положения тела, а также связанные с ними изменения остальных совокупностей. Эти нюансы несколько проще замечать, когда мы сидим, поскольку тело неподвижно.

Только целенаправленная внимательность позволит нам заметить, что каждый раз, когда мы переносим ногу вперёд, возникают новые прикосновения, чувства, мысли, восприятия и внимание, а старые прикосновения, чувства, мысли, восприятия и внимание исчезают. Когда мы только начинаем практиковать медитацию в ходьбе, мы можем не замечать всех этих вещей, однако постепенно, с тренировкой, мы учимся видеть по крайней мере их часть.

 

Внимательность к ходьбе

Мы ступаем медленно не только для того, чтобы наблюдать нюансы движений, но и для наблюдения за происходящим в уме. Цель медитации в ходьбе – не тренировка тела, а тренировка ума через физическую активность, ходьбу.

Итак, хотя мы внимательны к каждому движению во время ходьбы, мы не проговариваем про себя всё, что наблюдаем. Слова отделяют нашу осознанность от происходящего. Более того, одновременно происходит слишком много вещей, чтобы можно было все их перечислить. Некоторые из этих процессов – тонкие или вообще нам незнакомые, так что мы не можем подобрать для них слов.

Например, хотя мы наблюдаем движения своих ног, нам не обязательно повторять: «левая, правая, левая, правая», словно мы маршируем в строю. Нам также не нужно говорить: «поднимаю, поднимаю, поднимаю», когда мы поднимаем ногу. Мы просто без слов, напрямую, осознаём эти движения. То же самое относится к изменениям, происходящим с нашими чувствами, восприятиями, мыслями и сознанием. Мы замечаем их, но не повторяем: «изменения, изменения, изменения». Если автоматические действия тела протекают плавно, ум учится быть терпеливым и развивает глубину внимательности.

Тем не менее нам может потребоваться выразить некоторые мысли и эмоции словами, особенно если они отвлекают нас от фокуса на происходящем. Если возникают такие эмоции, как алчность, гнев, заблуждение, ревность, страх или беспокойство, мы используем внимательность для их скорейшего устранения. Например, если возникает гнев, мы направляем на него внимание. Однако если гнев не проходит сам по себе, мы думаем, используя слова, и пытаемся обнаружить причину гнева. Это похоже на безмолвный диалог. Мы внимательны, и поэтому стараемся никого не винить – ни себя, ни других.

Во время ходьбы мы также внимательны к дыханию. Координация дыхания и движения возможна лишь в том случае, если мы не вербализируем всё происходящее. Поддерживая внимание, мы замечаем вдохи, выдохи и одновременное с ними движение ног. Ниже я дам подробные наставления по практике медитации в ходьбе, скоординированной с дыханием.

 

Что мы узнаем

Поразительно, сколько активностей тела и ума мы можем научиться замечать в ходе деятельности, которую мы обычно принимаем как должное, такой как ходьба. Эти активности никогда не прекращаются. Они начались и постоянно изменялись с самого момента нашего зачатия. Наблюдение всех крошечных изменений, происходящих во время каждого шага, помогает нам осознать, что тело, ум и всё остальное всегда непостоянно и переменчиво.

Мы также видим, что ходьба – это возникающее в силу взаимозависимости действие, состоящее из множества других взаимозависимых действий и событий. Намерение идти возникает, подобно вспышке молнии. Вместе с намерением приподнимается пятка. Движение ноги происходит настолько быстро, что мы не успеваем направить на него пристальное внимание и почти упускаем его из виду. Таким образом, мы осознаём, что, похоже, намерение и внимание возникают одновременно.

Нам также сложно заметить намерение без физических движений, таких как поднятие пятки. Всё происходит с той же быстротой, с которой загорается лампочка, когда мы нажимаем на выключатель. Однако мы можем научиться замечать отличие между намерением и возникающим в результате него действием, если будем направлять внимание на происходящее. Мы замечаем – очень медленно и очень внимательно – намерение вдохнуть, намерение выдохнуть, намерение поднять одну ногу, намерение переместить её вперёд и т. д. Будучи полностью занят этим наблюдением, ум перестаёт блуждать.

Когда мы внимательны к ходьбе – как она есть, нам также легче понять, что нет ни «я», ни души, которая осуществляла бы ходьбу. Все эти активности возможны не потому, что их санкционирует какое-то неизменное существо внутри нас. Они возникают взаимозависимо, в силу причин и условий, которые мы можем научиться замечать.

 

Ключевые моменты медитации в ходьбе

Хотя медитацию в ходьбе можно практиковать где угодно, лучше всего это делать в уединённом месте. Убедитесь, что у вас достаточно пространства, чтобы пройти прямо хотя бы пять-десять шагов, – это наименьшая рабочая дистанция. В идеале пространства для ходьбы должно быть намного больше – в некоторых медитационных центрах дорожки для медитации достигают десяти метров.

● Для начала примите позу стоя. Сосредоточьтесь на дыхании.

● Вдохните и поднимите пятку одной ноги.

● Выдохните и упритесь пальцами этой ноги в землю.

● Вдохните, поднимите эту ногу и перенесите её вперёд.

● Выдохните, одновременно опустив ногу и коснувшись ею земли.

● Повторите то же самое с другой ногой.

● Сделав пять-десять шагов, в течение одной минуты отдохните в положении стоя, повернитесь в противоположную сторону, постойте ещё минуту и таким же образом вернитесь в то место, откуда начали.

● Во время ходьбы держите голову прямо и расслабьте шею. Идите медленно и естественно. Оставьте глаза открытыми, чтобы поддерживать равновесие, но старайтесь не фокусировать взгляд ни на чём конкретном.

● Постарайтесь замечать как можно больше изменений, происходящих в теле и уме.

Освоив технику медленной ходьбы, можете немного ускориться. Но не спешите. Хороший темп – один вдох и один выдох на один шаг. Вдохните – поднимите пятку одной ноги, упритесь пальцами в землю, поднимите всю ногу и перенесите её вперёд. Остановитесь. Выдохните – опустите ногу, прикоснитесь стопой к земле и твёрдо встаньте на неё. Снова остановитесь. Повторите то же самое с другой ногой. Через какое-то время дыхание и движение ног станут почти автоматическими.

 

Поза лёжа

Когда ум и тело расслабленны, как во время сидячей медитации, довольно легко заснуть. Что уж говорить о позе лёжа!

Однако в нескольких случаях я всё-таки советую использовать эту позу. Самый очевидный случай: когда очень больной человек при сидении испытывает сильную боль, он может лечь на спину, вытянуть руки и ноги и медитировать, используя в качестве основного объекта дыхание. Поза лёжа также может быть полезна людям, у которых не получается заснуть из-за заложенности носа в связи с синуситом или другими заболеваниями. Они могут испытать облегчение, если лягут на спину и будут медитировать на том, как возникают, некоторое время пребывают и исчезают доставляющие им дискомфорт ощущения. Им следует сосредоточиться на непостоянстве ощущений, но стараться избегать чувства обиды и депрессии.

Я уже много лет испытываю проблемы со сном из-за синусита. Я ложусь на спину и медитирую на непостоянстве ощущений. Десяти-пятнадцати минут такой медитации мне достаточно, чтобы уснуть. Наконец, даже людям, не страдающим никакими заболеваниями, может быть полезно практиковать медитацию на дыхании лёжа в постели перед сном.

В позе лёжа, как и во всех других, важно осознавать саму позу: мы понимаем, что лежим. Мы помним, что возникло намерение лечь, и ум сгенерировал энергию, необходимую для этого действия. Мы осознаём элемент земли при контакте тела с кроватью, а также проявления элементов огня, воды и воздуха. Как и в остальных позах, о которых уже шла речь, в позе лёжа мы используем внимание для развития осознания непостоянства, отсутствия удовлетворения и отсутствия собственного «я» в пяти совокупностях. Мы используем внимательность ко всему происходящему как подушку безопасности, защищающую нас от гнева, обиды, похоти, ревности, страха, напряжения и всех остальных нездоровых мыслей и эмоций. Разумеется, поддерживать ясную осознанность при лежании на протяжении долгого времени непросто, поскольку в основном мы используем эту позу, чтобы заснуть. Однако, пока мы не уснём, мы можем поддерживать внимательность. Подобно Ананде и многим другим последователям Будды, мы можем стремиться в любой позе поддерживать чистую, острую и мощную внимательность, которая поможет нам двигаться к освобождению.

 

Поясняя смысл понятия «территория», одного из аспектов ясного понимания, Будда рассказал следующую историю.

«В царственных Гималаях есть такие неприступные скалистые области, пройти через которые не могут ни люди, ни обезьяны, такие неровные скалистые области, перебраться через которые могут обезьяны, но не люди, а также плоские и очаровательные области, через которые могут пройти как обезьяны, так и люди. В таких местах охотники ставят ловушки из клейкой смолы.

(пер. Бхиккху Бодхи)

Если обезьяна неглупа, она увидит смолу и не приблизится к ней. Но глупая обезьяна схватит смолу передней лапой и прилипнет. Подумав: „Я освобожу свою лапу“, обезьяна схватит смолу второй передней лапой. Подумав: „Я освобожу обе лапы“, обезьяна схватит смолу задней лапой. Подумав: „Я освобожу все мои лапы“, обезьяна схватит смолу второй задней лапой. Подумав: „Я полностью освобожусь“, обезьяна ткнётся в смолу мордой.

Итак, бхиккху, обезьяна валяется и пронзительно визжит, приклеившись пятью местами. Её постигло несчастье, она в беде, и охотник может сделать с ней всё, что захочет. Так бывает, когда некто уходит со своей территории на чужую…»

«Что такое чужая территория? Это пять оков чувственных наслаждений…»

«А что же такое, о бхиккху, своя территория? Это Четыре основы внимательности».

Эта история иллюстрирует сущностный момент послания Будды: любое обрушивающееся на нас несчастье начинается с наших собственных неразумных поступков. Если мы хотим прекратить собственные страдания, мы должны внимательно следить за действиями своего тела и ума. Это лаборатория, в которой у нас очень много работы.

Используя инструменты внимательности и ясного понимания, мы исследуем своё тело, чувства, восприятия, мысли и сознание, но не как биологи, химики или патологоанатомы, а глубже – как практикующие медитацию, стремящиеся к этическому и духовному развитию и ищущие глубоких прозрений. Что бы мы ни делали: сидели, стояли, ходили, лежали, разговаривали, ели или медитировали – внимательность и ясное понимание работают сообща, помогая нам увидеть, что все наши переживания мимолётны, и поэтому не могут принести истинного удовлетворения. Более того, хотя нам может казаться, что мы прекрасно понимаем происходящее, часто мы оказываемся сбиты с толку и заблуждаемся.

Так что же такое ясное понимание?

Традиционно выделяют четыре аспекта ясного понимания: цель, уместность, территория и не-заблуждение. В двух словах, цель означает, что для совершения действий есть веская причина. Уместность означает, что действие позволяет достичь этой цели. Как мы уже поняли из истории о глупой обезьяне, территория означает, что действия разумным образом ограничены. Наконец, не-заблуждение означает, что, совершая действие, мы проверяем: действительно ли мы понимаем, что на самом деле происходит.

 

Цель

Совершая некий поступок, мы обычно руководствуемся какой-то целью. Мы отправляемся в определённый магазин, чтобы купить там определённую вещь. Мы договариваемся с человеком о встрече, чтобы провести деловые переговоры, что-то обсудить или вместе пообедать.

Когда мы занимаемся медитацией внимательности, у нас также есть цель, но она отличается от обычных целей вроде покупки еды или поездки в офис. Наша цель очень конкретная и очень особенная. Будда говорил, что мы практикуем медитацию, чтобы:

● очистить ум,

● избавиться от печали и скорби,

● положить конец горю и отчаянию,

● идти вперёд по пути к освобождению,

● достичь освобождения и прекратить страдания.

Давайте рассмотрим каждый пункт в отдельности и разберёмся, что имел в виду Будда.

Очистить ум. Первая цель медитации – это очищение. Хорошо развитую внимательность можно сравнить с эффективным моющим средством. Точно так же, как мы должны вымыть тарелку, прежде чем положить на неё здоровую пищу, мы должны очистить ум от нечистых состояний, таких как ненависть, алчность и заблуждение, прежде чем сможем развить чистые состояния, такие как щедрость, любящая доброта и мудрость. Будда говорил, что этот процесс похож на стирку: «О, бхиккху, подобно тому, как грязная одежда, в какой бы цвет её ни покрасили: синий, жёлтый или красный, обретает неприятный оттенок и грязный цвет, поскольку уже была грязной и запятнанной, загрязнённому уму свойственны дурные состояния. Подобно тому, как чистая, незапятнанная одежда, выкрашенная синим, жёлтым или красным пигментом, приобретает чистый цвет и яркий оттенок, чистый ум склонен к благим состояниям». В сутте сказано, что, когда ум домохозяина Упали был очищен, став готовым, восприимчивым, возвышенным и уверенным, Будда раскрыл ему учение о Четырёх благородных истинах:

Подобно тому, как чистая ткань, с которой были устранены все пятна, окрашивается равномерно, когда домохозяин Упали сидел там, перед ним раскрылось незапятнанное, безупречное видение Дхаммы.

(пер. Бхиккху Бодхи)

К нечистым состояниям, загрязняющим ум, относятся гнев, похоть, ревность, скептическое отношение к Дхамме, эгоизм, упрямство и небрежность. Внимательность и ясное понимание помогают нам устранить эти и другие нездоровые ментальные привычки и заменить их знанием пути Будды и ясностью в отношении того, что следует, а чего не следует делать, чтобы двигаться по нему вперёд.

Избавиться от печали и скорби. Мы медитируем не для того, чтобы скорбеть и рыдать. Когда возникают эмоции грусти и печали, мы можем использовать внимательность для поиска их причины. Мы часто обнаруживаем, что наше ощущение себя несчастливыми вызвано привязанностью к человеку, положению в обществе, месту или вещи. Тогда мы спрашиваем себя: «Почему я к этому привязан?» Мы проводим тщательное исследование и обнаруживаем: «Я привязан, поскольку забыл, что всё непостоянно. По глупости я решил, что объект моей привязанности подарит мне продолжительное счастье, удовольствие и защиту».

Иногда мы плачем от того, что вспоминаем о печальных или травмировавших нас событиях либо о страданиях других. В таком случае мы стараемся следовать примеру Будды. Хотя он совершенно ясно видел страдания миллиардов живых существ, он никогда не рыдал, поскольку знал, что его скорбь никак не облегчит этих страданий. Вместо этого он поддерживал непоколебимую внимательность и совершенную равностность.

Если мы находимся в состоянии эмоционального равновесия, нам легче увидеть, что грустные переживания прошлого уже прошли. Более того, всё, к чему мы привязаны сегодня, обязательно изменится и исчезнет, не предупредив нас и не дав нам ничего предпринять. То же самое относится к радостям и страданиям других людей. Если мы это знаем, наши печаль и скорбь постепенно утихают. Научиться встречать реальность лицом к лицу – вторая цель медитации внимательности.

Положить конец горю и отчаянию. Горе и отчаяние устойчивей печали и скорби, поэтому для их преодоления требуется больше усилий. Иногда мы пытаемся успокоить свой ум с помощью медитации, но не можем избежать этих эмоций. Мы хотим забыть их, мы искренне желаем не удерживать их в сердце, но они вновь и вновь поднимаются на поверхность.

Чтобы положить им конец, мы прибегаем к тому же способу тренировки ума, который я уже описал. Мы осмысляем непостоянную природу всего в этой жизни. Все события прошлого уже позади. Ничто из того, что есть у нас сейчас, не будет приносить удовлетворения вечно. Все, кто нам дорог, все интересные ситуации и приятные моменты нашей жизни когда-нибудь исчезнут. Никакие наши действия этого не изменят. Такие мысли помогают нам увидеть, что наше отчаяние возникает во взаимосвязи с другими явлениями. Его существование зависит от причин и условий, которые возникают, какое-то время сохраняются, а затем исчезают. Если мы будем использовать внимательность, чтобы научить ум принимать этот факт реальности, эмоции горя и отчаяния постепенно исчезнут.

Идти вперёд по пути к освобождению. Четвёртая причина практики внимательности – в необходимости следовать по Благородному восьмеричному пути Будды, единственной верной дороге к свободе от печали, скорби, горя и отчаяния. Я подробнее расскажу о Восьмеричном пути в разделе о внимательности к дхаммам, а если говорить вкратце, входящие в него восемь шагов – это всеобъемлющее руководство к жизни, основанное на правильном понимании, правильном рассуждении, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной внимательности и правильном сосредоточении.

В контексте особых целей медитации важно понимать, что мы не можем отделить практику внимательности от пути к освобождению, указанного Буддой. Хотя некоторые люди говорят: «Випассана и медитация прозрения не имеют никакого отношения к буддизму», это неверно. Когда наша практика углубляется, а ум становится чистым и незапятнанным, мы уже не можем не замечать связи между медитацией и всеми шагами Восьмеричного благородного пути Будды.

Достичь освобождения и прекратить страдания. Окончательная цель медитации – освободиться от бесконечных страданий этой жизни и будущих жизней. Освобождение – это высшая цель медитации внимательности, всё остальное – второстепенно и эфемерно. Серьёзные практикующие постоянно помнят об этой цели: когда сидят, ходят, едят, пьют, говорят, хранят молчание, принимают душ и даже когда ходят в туалет!

Если мы помним о высокой цели нашей практики ясного понимания, то не размениваемся на мелочи. Разговоры об уместности каких-то поверхностных аспектов нашей практики – лишь пустая трата времени, они отвлекают нас от главной цели. Поскольку наша цель не больше и не меньше, чем освобождение и прекращение страданий, мы должны избегать ловушек заблуждения и сосредоточиться на высшей задаче практики. Если мы это сделаем, наша практика внимательности очень быстро принесёт плоды.

 

Уместность

Второй аспект ясного понимания заключается в том, чтобы убедиться, что действия наши хороши с этической точки зрения и уместны для достижения наших духовных целей. Мы выбираем работу, которая оставляет нам достаточно времени для медитации, и избегаем общения с людьми, причиняющими вред самим себе или другим. Мы практикуем правильную речь и воздерживаемся от разговоров, снижающих нашу способность к сосредоточению. Мы выбираем здоровый образ жизни, едим в меру и не спим слишком много.

Мы также проверяем, соответствует ли наша практика медитации нашему темпераменту. Если мы легко приходим в возбуждение и не знаем, куда направить свою энергию, мы выбираем спокойную практику, умиротворяющую ум, например, медитируем сидя и считаем циклы дыхания. Если же мы часто чувствуем себя вялыми и сонливыми, то занимаемся практикой, поднимающей уровень энергии, такой как медитация в ходьбе. Кроме того, мы постоянно проверяем, насколько хорошо работает наша практика. Например, мы можем спросить себя: «Я действительно сосредоточиваюсь и обретаю прозрение или просто сплю на подушке для медитации?»

Подобным образом мы выбираем такие темы для размышлений, которые помогают нам преодолеть нездоровые привычки ума. Например, человек, которого мучает ревность, может провести эксперимент и проверить, что лучше помогает справиться с ревностью: мысли о щедрости (великодушное даяние без ожидания получить что-то взамен) или о сорадовании (радость счастью других). Поскольку наше время ограничено, а наша духовная цель очень высока, мы должны быть внимательны в своих суждениях и выборах. Как сказал Будда, «не пытайся преуспеть во всём».

 

Территория

Третий аспект ясного понимания – это практика правильного рассуждения, позволяющая нам удерживаться внутри границ уместного – внутри нашей территории или области. Если мы позволим уму блуждать в «очаровательных землях», это может быть опасно, подтверждением чему служит история о ловушке для обезьян, приведённая в начале этой главы. Если бы глупая обезьяна оставалась в границах своей обычной территории, она не соблазнилась бы смоляной ловушкой и не прилипла бы к ней пятью точками, оказавшись скованной пятью оковами чувственного удовольствия.

Что же это за пять точек и пять оков? Это пять разновидностей чувственного сознания и пять объектов желания, соответствующих каждому из них: красивые формы, воспринимаемые глазом, приятные звуки, воспринимаемые ухом, пленительные ароматы, воспринимаемые носом, соблазнительные вкусы, воспринимаемые языком, и доставляющие удовольствие прикосновения, воспринимаемые телом.

Если во время медитации ум блуждает, мы вновь фокусируемся на пяти совокупностях и их текущем переживании: на нашем теле и позе, чувствах, восприятиях, мыслях и сознании. Такова правильная территория Четырёх основ внимательности. Например, когда возникает мысль о привлекательном объекте, мы внимательно свидетельствуем её, не вовлекаясь в подробности. Мы избегаем эмоциональных реакций и ментальных или словесных оценок, например, говорящих о том, какого пола объект, прекрасен он или уродлив, завораживает или вызывает тревогу. Мы думаем лишь о том, что этот объект непостоянен. Мы проделываем это со всеми визуальными образами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями и мыслями.

Будда увещевал своих последователей: «Монахи, станьте островами для себя самих, прибежищами для себя самих, не знающими иного прибежища. Пусть вашим островом будет Дхамма… отбросьте мирские вожделения и тревоги».

 

Не-заблуждение

Четвёртый аспект ясного понимания – это не-заблуждение. С этим аспектом разобраться сложнее. Как уже было отмечено, мы заблуждаемся, когда считаем, будто объект привязанности подарит нам постоянное счастье и удовлетворение. Мы также заблуждаемся, когда думаем, что люди и ситуации, вызвавшие в нас гнев, будут всегда нас раздражать. Однако увидеть, что эти заблуждения возникают из более глубокого и доставляющего множество хлопот источника заблуждений, представления об устойчиво существующем «я», не так просто.

На условном уровне я действительно выполняю множество действий, например, хожу туда-сюда, ем, пью, сплю, ношу одежду, говорю и молчу. Я также испытываю эмоции, воспринимаю ощущения и участвую во множестве видов деятельности с помощью моих тела и ума. Однако медитация внимательности обнаруживает, что никакая деятельность не бывает независимой. Всё, что существует, и все, кто существуют, зависят от огромного множества совпадающих во времени причин и условий, которые возникают, какое-то время присутствуют, а затем исчезают.

Поскольку всё возникает взаимозависимо, нет такого отдельного «я» или души, которые инициировали бы действие, например, заставляли бы нас идти, и мы ясно это видим, когда практикуем медитацию в ходьбе. Также нет такой части тела или ума, которая была бы неотъемлемо присуща мне, такого предмета или человека, которые всегда были бы моими. Когда мы видим отсутствие независимо существующего «я», которое могло бы быть привязанным к нему или разгневанным на неё, наши чувства привязанности и гнева постепенно стихают.

Мы используем такие понятия, как «я», «мы», «эго», «душа», «ты», «меня», «он», «она», «его», «её», чтобы нам было проще понять друг друга. Эти условные обозначения были выработаны людьми, чтобы способствовать общению, но то, что они полезны, не означает, что они указывают на какие-то независимые и неизменные вещи, обнаруживаемые в этом мире.

Прозрение в истину о реальности называется в буддизме пустотностью, отсутствием «я», или суннятой. Ясное понимание этой истины возникает из накопленного опыта медитации, в ходе которой мы наблюдаем за тем, что действительно происходит с нашими телом и умом от мгновения к мгновению. Когда мы увидим, что всё, включая нас самих, непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы обретём ясное понимание не-заблуждения.

 

Внимательность, потерянная и обретённая

Ясное понимание не-заблуждения имеет один непосредственно доступный нам практический аспект. Иногда, практикуя внимательность, мы обманываем себя, веря наивным и глупым мыслям. Предположим, мы практикуем медитацию в ходьбе. Мы внезапно замечаем, что прошло двадцать или тридцать минут, а мы прошагали две-три мили безо всякой внимательности и ясного понимания. Нас может посетить мысль, что мы должны вернуться назад, туда, где мы потеряли внимательность, и подобрать её!

Эта мысль – заблуждение. Разве внимательность – материальный объект, который можно однажды где-то уронить, а затем, вернувшись в то же место, подобрать? Внимательность – это состояние ума. Потерянное однажды состояние ума невозможно вернуть. Потерянная внимательность исчезла навсегда. Мы просто отвлеклись. Вероятно, мы не помним, что нас отвлекло, а также где и когда это произошло. Обнаружив, что внимательность потеряна, вместо того чтобы возвращаться в воображаемую точку времени и пространства, мы сразу же снова становимся внимательными.

Это правильный подход для всех случаев потери внимательности. Допустим, монах, практикующий внимательность, ест и внезапно замечает, что ел без внимательности. Он не может вернуть пищу, которую уже проглотил, и начать сначала – на этот раз с внимательностью. Самым разумным решением в его случае будет продолжать есть, прямо сейчас, с большей бдительностью и внимательностью. (Кстати, я буду подробнее говорить о внимательном принятии пищи далее в этой главе.)

Потеря и обретение внимательности могут быть и более тонкими. Иногда в ходе практики внимательности мы вдруг испытываем ощущение спокойствия и умиротворения. В такой момент мы можем решить, что это ощущение спокойствия и умиротворения – наше «я». Как только возникает такая мысль, мы должны быть к ней внимательны. Если мы внимательны, то замечаем, что это ощущение спокойствия и умиротворения также меняется и исчезает в силу его непостоянной природы. Когда оно улетучивается, представление о «я» также улетучивается. Таким образом мы блокируем заблуждение о существовании «я» и практикуем ясное понимание не-заблуждения.

Всегда помните: стать внимательным к потере внимательности и есть внимательность. Признание того, что мы были невнимательны, – это честный и искренний способ практиковать внимательность. Если возникает сожаление или смущение, мы замечаем эти состояния ума без самообвинений и ненависти к себе. Даже внимательность непостоянна. Осознание непостоянства внимательности – это тоже внимательность. Постижение этой истины есть ясное понимание не-заблуждения.

 

Ясное понимание в повседневной жизни

Мы развиваем ясное понимание, поддерживая внимательность не только во время медитации, но и в повседневной жизни: в ходе любой физической, вербальной или умственной деятельности. Будде не нужно было прилагать специальных усилий, чтобы быть внимательным. Его понимание было естественно ясным. Он совершал все действия – ходил, говорил, наклонялся, сидел, носил монашеские одежды, ел и пил – с внимательностью и ясным пониманием.

В сутте сказано, что внимательность Будды подобна шее слона. Она всегда соединена с головой слона, символом мудрости. Так же, как слон защищает свою уязвимую шею от нападения льва при помощи мощного тела, Будда поддерживал внимательность при помощи ясного понимания, этики, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания об освобождении – качеств его тела просветления. Будда советовал нам следовать его примеру и заниматься любыми делами с внимательностью и ясным пониманием.

Чтобы поддерживать здоровье, нам необходимо есть, пить, носить одежду и выполнять физические упражнения. Мы нуждаемся во сне и крове над головой. Однако мы используем ясное понимание, чтобы защитить себя от привязанности к этим необходимым вещам и избежать алчности, ненависти, заблуждения, соперничества, ревности и гордыни.

Например, некоторые люди специально выбирают такую одежду, которая будет кричать об их богатстве и красоте, усиливает гордыню и привязанность к представлению о «я». В отличие от них, монахи и монахини, одеваясь, учатся думать: «Я ношу эту одежду, чтобы защитить своё тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, а также прикрыть наготу». Ложась же спать, они думают: «Я использую этот дом и эту кровать, чтобы уберечь тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, чтобы снять усталость и чтобы телу было удобно». Мы можем поступать подобным образом. Эти простые приёмы позволяют нам очистить ум и начать освобождаться от алчности и других нездоровых состояний.

Ясное понимание и внимательность также помогают нам делать правильный выбор в отношении любых возможных действий. Однажды кто-то спросил меня: «Могу ли я использовать ружьё с ясным пониманием, чтобы застрелить оленя?»

«Нет», – ответил я. «Почему нет?» – спросил он. Тогда я объяснил.

«Будда делил мысли на две категории: здоровые и нездоровые. Когда он увидел, что нездоровые мысли неуместны для достижения его цели, освобождения, он отбросил их. Когда он увидел, что здоровые мысли уместны для достижения его цели, он стал развивать их».

«Как только возникает мысль о ружье, человек, практикующий внимательность, осознаёт, что любое оружие – инструмент жестокости. Ружьё напоминает ему о насилии, гневе, алчности и заблуждении. Насилие порождает насилие. Ненависть порождает ненависть. Алчность порождает алчность. Заблуждение порождает заблуждение».

«Тогда человек рассуждает: „Я уже достаточно настрадался от этих вредных мыслей. Теперь я пытаюсь избавиться от моей алчности, ненависти и заблуждения посредством практики внимательности. Мне не следует позволять своему уму склоняться к использованию оружия“».

Мы применяем такой способ рассуждения ко всем действиям тела, речи и ума. Это правильный способ практики ясного понимания.

 

Ясное понимание во время еды

Итак, еда и питьё, жевание, чавканье, глотание и ощущение вкуса – как практиковать их ясное понимание?

Во-первых, чтобы напомнить себе о надлежащей цели еды, мы повторяем перед приёмом пищи: «Я ем эту пищу, внимательно наблюдая; я ем не для удовольствия, не для опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, а лишь для укрепления и поддержания жизни этого тела, для прекращения дискомфорта и дабы способствовать святой жизни с мыслью: „Так я устраню старые чувства, не порождая новых. Я буду здоров и безупречен и буду жить в удобстве“».

Затем во время еды мы следуем нескольким простым предписаниям, усиливающим нашу внимательность. Мы едим очень медленно, медленно протягиваем руки к тарелке и медленно берем еду. Мы также внимательны к происходящему в уме. Если еда такая вкусная, что в нас возникает алчность, мы ясно видим алчность и говорим себе: «Ах! Нужно быть внимательным! Да, эта еда очень вкусная. Но все мои действия должны соответствовать моим духовным целям. Я не буду жадничать и не стану переедать». Само собой разумеется, будучи внимательными, мы избегаем фаст-фуда по тем же самым причинам.

Подобным образом, когда мы пьём горячие или холодные напитки, мы думаем: «Я употребляю этот напиток, внимательно наблюдая. Я пью, чтобы преодолеть боль, вызванную жаждой, избежать болезни и поддержать здоровье этого тела».

Монахи и монахини учатся соблюдать тридцать правил, связанных с едой и питьём, чтобы поддерживать ясное понимание. Ниже приведены несколько указаний, основанных на этих правилах, которым может последовать любой практикующий внимательность к еде и питью.

 

Ключевые моменты внимательности к еде

● Я учусь отдавать предпочтение здоровой и питательной еде и напиткам.

● Я учусь есть умеренно и избегать фаст-фуда.

● Я учусь наблюдать за своим умом во время еды, чтобы избежать алчности, ненависти и заблуждения.

● Я учусь не класть на свою тарелку или в свою миску слишком много еды.

● Я учусь принимать любую доступную или предлагаемую мне еду и не быть слишком требовательным.

● Я учусь не смотреть на еду, которую едят другие, с осуждением или завистью.

● Я учусь медленно двигать руками.

● Я учусь не открывать рот, пока не поднесу к нему еду.

● Я учусь не набивать полный рот еды.

● Я учусь не разговаривать с едой во рту.

● Я учусь не разбрасываться едой и не быть расточительным.

● Я учусь не причмокивать губами и не чавкать.

● Я учусь не облизывать пальцы.

 

У одного из старших бхиккху Будды, Преподобного Сарипутты, был ученик – молодой монах. Поскольку молодого человека одолевала похоть, Сарипутта велел ему отправиться в лес и медитировать на нечистоте тела. Несмотря на упорные старания монаха, его похоть лишь возрастала. Тогда Сарипутта отвёл его к Будде.

Будда дал молодому монаху лилию и велел сосредоточиться на её яркой окраске. Используя этот метод, монах достиг высоких состояний концентрации.

Молодому монаху очень понравился Будда и медитация, которую он предложил, и он очень к нему привязался. Сосредоточившись, он начал вспоминать его красивое, сияющее, спокойное и величественное тело, его сладкий голос и мудрое лицо. Внезапно в его уме возник образ Будды, и он услышал его голос:

Раздави привязанность к «я»,

Как мог бы, сжав в ладони, раздавить осеннюю лилию.

Иди вперёд по пути к спокойствию,

К нирване [ниббане], о которой говорил Ушедший с благом.

Открыв глаза, молодой монах увидел, что прекрасная лилия, прежде такая яркая, свежая и живая, увяла.

Итак, он приступил к медитации на непостоянстве красоты, свежести и жизни лилии. Размышляя о том, как его собственное красивое, молодое, здоровое и сильное тело состарится и зачахнет, подобно цветку, он достиг освобождения от привязанности к телу, чувствам, восприятиям, мыслям и сознанию.

Глядя на себя в зеркало, мы обычно испытываем гордость за те части тела, которые кажутся нам привлекательными или красивыми, и неудовольствие теми, которые кажутся старыми и непривлекательными. Подобные суждения вызывают привязанность к любимым частям, например, к шелковистым волосам, и ненависть к нелюбимым, таким как кривые зубы.

Эта глава рассказывает о том, как научиться смотреть на тело иначе. Используя внимательность, мы тренируемся смотреть на тело беспристрастно, как на набор из тридцати двух частей – не только внешних, которые мы можем увидеть в зеркале, но и внутренних, таких как кости, печень и кровь. Мы обнаруживаем, что все эти части либо плотные, подобно элементу земли, либо жидкие, подобно элементу воды. Как и все остальные материальные объекты, все эти части постоянно меняются. В сущности, все они так же непостоянны, как «осенняя лилия» в видении, явившемся молодому монаху.

С практической точки зрения медитация на частях тела и элементах готовит наш ум к приятию нашего тела таким, какое оно есть прямо сейчас, без обычных эмоциональных реакций. Это помогает нам преодолеть гордыню и ненависть к себе и воспринимать тело со сбалансированным умом равностности. Будда привёл пример, поясняющий смысл сказанного.

Представьте, что есть мешок, наполненный смесью различных зёрен: в нём есть рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, зелёный горох, ячмень, кунжут и горчица. Человек с хорошим зрением заглядывает в мешок, видит все различные типы зёрен и говорит: „Вот рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, зелёный горох, ячмень, кунжут и горчица“. Он не говорит: „Вот ячмень. Ненавижу ячмень“. Он также не говорит: „Вот кунжут. Обожаю кунжут“.

Мы учимся внимательности, чтобы ясно видеть себя, подобно тому, как видит зёрна человек с хорошим зрением. Мы обнаруживаем, что поскольку все части тела подвержены болезням, увечьям и смерти, ни одна из них не может принести устойчивого удовлетворения. Самое главное, мы обнаруживаем, что ни в одной из частей тела или ума нет такого существа или человека, которого мы могли бы назвать собой. Так мы узнаём, что тело не имеет собственного «я». Можно назвать такой способ медитации «медитацией против шерсти», поскольку она идёт вразрез с нашим обычным способом восприятия тела.

Нам следует проявлять осторожность по отношению к этому объекту медитации, поскольку медитация на собственном теле или телах других без достаточной внимательности может привести к привязанности, как это случилось с учеником Сарипутты. Если мы не будем внимательны, могут возникнуть и другие эмоции, такие как отвращение и даже ненависть. У нас должно быть намерение видеть части тела так, как есть, без искажений, и знать, что они не прекрасны и не отвратительны, – это лишь части процесса непрерывных изменений.

 

Первые пять частей

В буддийской традиции тело подразделяется на тридцать две части. Полный список будет приведён дальше в этой главе. Для начала сосредоточимся на внимательности лишь к пяти частям: волосам на голове, волосам на теле, ногтям, зубам и коже. Мы начинаем с этих частей, потому что они так бросаются в глаза – встречая человека, это первое, что мы замечаем. Мы также тратим много денег на украшение и улучшение этих частей. Мы красим волосы, отбеливаем зубы и ухаживаем за кожей лица, чтобы чувствовать себя привлекательным, а также, возможно, чтобы скрыть от других наш настоящий облик.

Эти пять частей могут легко представить всё тело, поскольку все остальные части расположены между волосами на голове и ногтями на ногах. Некоторым людям для обретения прозрений бывает достаточно внимательного созерцания даже одной из этих частей. Так, например, если мы с ясным пониманием размышляем над волосами на голове, то видим, что они постоянно меняются. Тогда мы применяем это прозрение ко всем остальным частям тела, замечая, что с видимыми и невидимыми частями происходит то же самое.

Вот несколько способов начать медитацию внимательности на пяти первых частях.

Волосы на голове. Поскольку волосы на голове так заметны и так сильно занимают наш ум, легко заметить изменения, происходящие с ними день за днём и год за годом. В понедельник наши волосы могут быть мягкими и прекрасно выглядеть, а во вторник, если мы их не вымоем, могут стать сальными и даже начать плохо пахнуть! С годами волосы меняются ещё сильнее. Тёмно-каштановые волосы становятся полностью седыми или с проседью либо выпадают, преждевременно обнажая наш череп.

Мы можем углубить это прозрение, если будем размышлять о том, как легко меняется наше отношение к волосам в зависимости от места, где они находятся. Стоит ли гордиться волосами, если мы готовы вылить целую тарелку супа, в которую попал один-единственный волосок? Хотя волосы в еде кажутся нам отвратительными, те же волосы могут использоваться в священных целях. Согласно легенде, принцесса по имени Хемамала спрятала зуб Будды в пучке своих волос, чтобы никто не смог похитить его, и таким образом привезла его на Шри-Ланку. Когда мы размышляем о природе волос с ясным пониманием, нам не важно, растут волосы на голове, плавают в супе или скрывают священную реликвию, – мы относимся к ним одинаково.

Волосы на теле. Наше отношение к волосам на теле также изменчиво. Мужчина может быть доволен своей бородой, подстригать её, закручивать, отращивать и подбривать, чтобы сделать её более привлекательной. Но та же самая борода, отделённая от тела, вызывает отвращение. Женщины, в свою очередь, тратят время и деньги, чтобы изменить форму бровей или избавиться от нежелательной растительности на теле. Принимая это во внимание, мы осознаём: «Волосы – это просто волосы. На теле они или не на теле, они не имеют неотъемлемо присущего им смысла. Более того, волосы на теле не мои. Это не я и не моё „я“. Они так же непостоянны, как и все остальные части тела и ума. Они исчезают. Они пустотны».

Ногти. Пока ногти находятся на пальцах наших рук и ног, они кажутся привлекательными. Некоторые люди красят их в яркие цвета, чтобы сделать красивее. Ногти полезны, поскольку защищают пальцы наших рук и ног. Но в обрезках ногтей с ног нет ничего привлекательного! Под ногти на руках забивается грязь, когда мы занимаемся ручным трудом, и частички мёртвой кожи, когда мы чешем голову, стопы или уши. Молодые, крепкие и кажущиеся здоровыми ногти с возрастом желтеют, стареют и ломаются. Грибок, вросшие ногти и другие проблемы становятся источником боли и страдания. Если мы рассуждаем о ногтях таким образом, то осознаём, что они непостоянны и не приносят удовлетворения. Они не я и не моё «я».

Зубы. Зубы полезнее волос на голове и теле и ногтей. Если у нас крепкие и здоровые зубы, мы очень довольны. Но зубы могут сделать нас очень несчастными. Многие люди боятся ходить к зубному врачу. Мы легко можем вспомнить последний раз, когда сидели в кресле у дантиста и нам выдирали зуб. Как только зуб вырван, каким бы полезным, крепким и прекрасным он ни был прежде, он становится отвратительным и бесполезным. Хотя дантист может отдать нам зуб обратно, нам совсем не хочется нести его домой. Как и все остальные части тела, зубы непостоянны и не приносят удовлетворения. Хотя зуб когда-то находился в моём рту, это не я сам.

Кожа. Кожа может быть проявлением красоты, но только когда она определённого цвета и не покрыта морщинами. Разумеется, в разных местах считается красивым разный цвет кожи! Кожа полезна. Мы ощущаем твёрдость, мягкость, шероховатость и гладкость вследствие того, что получаем информацию о прикосновении через кожу. Кожа также регулирует температуру тела. Когда нам жарко, кожа расширяется, тело охлаждается благодаря поту, выделяющемуся через поры кожи. Непосредственный контакт с кожей матери настолько важен для новорождённых, что они даже могут умереть, если к ним не прикасаться.

Однако кожа также бывает источником страданий. Сыпь и другие кожные заболевания доставляют много хлопот. Несмотря на существование средств по уходу за кожей и косметики, кожа с возрастом покрывается морщинами, обвисает и темнеет. Каждый день наша кожа высыхает и умирает. В любом доме в пыли полно частичек мертвой кожи! Многие люди сталкиваются с дискриминацией в связи с цветом их кожи.

Принимая во внимание эти соображения, мы заключаем: «Как и все остальные части тела, кожа не прекрасна и не уродлива. Она полезна и одновременно служит источником страданий. Таким образом, она непостоянна и не приносит удовлетворения. Она не моя. Я не она. Она не моё „я“».

 

Внимательность к тридцати двум частям

Пока что мы рассмотрели первые пять из тридцати двух частей. Традиционно части тела подразделяют на группы. Первые двадцать частей связаны с присутствующим в теле элементом земли. Они делятся на четыре группы по пять частей в каждой. Остальные двенадцать частей связаны с присутствующим в теле элементом воды. Они делятся на две группы по шесть частей.

Ниже представлен традиционный способ деления. Вслед за ним я предлагаю метод для начинающих медитацию внимательности на тридцати двух частях тела.

12 частей, связанные с элементом земли

● Волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа

● Мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки

● Сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие

● Толстая кишка, тонкая кишка, содержимое желудка, фекалии, мозг

12 частей, связанные с элементом воды

● Желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир

● Слёзы, лимфа, слюна, слизь, синовия, моча

 

Ключевые моменты медитации на тридцати двух частях тела

Медитация на частях тела может помочь вам спокойно позаботиться о себе, когда что-то идёт не так. Иногда можно ускорить исцеление путём сосредоточения ума на поражённой части тела, чтобы направить в неё полезные вещества, присутствующие в организме. Для этого необходимы сильное внимание, сосредоточение и способность к визуализации, которые можно развить при помощи медитации. Ещё одно полезное следствие этой медитации заключается в том, что если вы понимаете истинную природу тела, вас не огорчают даже мысли о смерти.

● Начните медитацию с зарождения чувства любящей доброты ко всем существам.

● Напомните себе, что цель вашей медитации на тридцати двух частях тела – преодолеть гордыню и ненависть по отношению к собственному телу и вожделение и отвращение по отношению к телам других. Вы хотите видеть все тела и их части со сбалансированным умом равностности.

● Медитируйте на первых пяти частях, относящихся к элементу земли, размышляя так, как я описал выше. Продолжайте работать с этими пятью частями до тех пор, пока они не будут отчётливо видны вашему уму.

● Затем медитируйте на следующих пяти частях. Размышляйте о них таким же образом. Например, вспомните о том, насколько важны ваши кости. Они позволяют вам стоять прямо и делают возможными ходьбу и все остальные физические действия. Однако кости могут стать и источником страдания, о чём хорошо знает любой, кому доводилось ломать руку или ногу.

● Далее объедините первые две группы и медитируйте на первых десяти частях. Продолжайте добавлять другие группы до тех пор, пока не проработаете все двадцать частей тела, связанные с элементом земли.

● Учтите, что просто повторять названия частей тела бесполезно. Используйте воображение для визуализации частей тела, скрытых под поверхностью кожи. Размышляйте о них так же, как о первых пяти частях.

● Затем обратитесь к первой группе из шести жидких частей тела и медитируйте на них до тех пор, пока ясно не увидите их в своём уме. Наконец, добавьте группу из оставшихся шести элементов.

● Медитируя на последних двенадцати частях, помните, что ни одна из них не может быть предметом гордости и не даёт вам возможности произвести впечатление на других. Однако, как и остальные части тела, жидкие части необходимы и полезны. Если вы будете об этом помнить, то сможете преодолеть отвращение к ним.

● Если вы не можете ясно увидеть какую-то из частей, на время оставьте её в покое и сосредоточьтесь на тех частях, которые можете видеть ясно. Стабилизировав внимательность на частях, которые видны отчётливо, вернитесь к частям, которые видны хуже, и медитируйте на них до тех пор, пока они не станут отчётливыми.

● Не существует однозначных указаний о том, сколько следует медитировать на каждой части или группе. Одним людям требуется больше времени для достижения внимательности и ясного понимания, другим – меньше.

● Помните, что ваша цель – увидеть, что все тридцать две части тела непостоянны. Они подвержены росту, распаду, болезни и смерти, и поэтому не могут принести устойчивого удовлетворения. Наконец, вы должны увидеть, что все они «не мои, не я и не моё „я“».

 

Внимательность к элементам тела

Мы говорили о четырёх элементах: земле, воде, огне и воздухе – в связи с внимательностью к дыханию и положениям тела. Как я уже объяснял, тридцать две части тела разделены на группы, связанные с элементами земли и воды. Это материальные части тела, и поэтому их проще использовать для развития внимательности. Элементы воздуха и огня визуализировать сложнее. Однако медитация на этих элементах также важна для внимательности к телу, поскольку они отвечают за такие важнейшие процессы, как пищеварение и кровообращение. Элементы тела – это не просто строительные материалы наподобие частиц, исследуемых учёными-физиками. Если совокупности тела связаны с элементами, тело может существовать как существо, которое живёт и дышит. Возможно, вам будет проще понять эту мысль на примере.

Представьте, что мясник забил свинью и разрезал её на четыре части. Продавая мясо, мясник уже не представляет себе на его месте свинью. Он видит только свинину: бедро, грудинку, окорок и прочие части. Пока свинья не стала свининой, она была живым существом, имевшим форму, чувства, восприятия и, возможно, даже мысли и сознание. Эти совокупности были связаны с элементами. Однако когда свинья умирает, остаются лишь четыре элемента.

То же самое относится и к людям. При жизни человека совокупности связаны с элементами. Все действия: мышление, дыхание, восприятие, волеизъявление и осознание бесчисленных вещей – возникают в зависимости от набора совокупностей и элементов. Чувства, восприятия, мысли и сознание этой жизни исчезают вместе с телом. Без совокупностей тело уподобляется бревну или камню. Остаются лишь элементы.

Если рассуждать таким образом, легко увидеть, что между элементами внутри и вне тела нет никакой разницы. И те, и другие непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я». Давайте рассмотрим четыре элемента подробнее, чтобы развить внимательность к телу и происходящим в нём процессам.

Земля. Элемент земли занимает пространство. Он может быть твёрдым или мягким. Он может расширяться и сжиматься. Он видим, воспринимается на ощупь и ощущается. У него есть форма, размер и цвет. Это всё, что нам известно об элементе земли. Хотя мы видим тело, мы не можем увидеть элемент земли отдельно от тела.

Как и все элементы, элемент земли непостоянен. Каким бы огромным, сильным, ярким и мощным ни был элемент земли, он постоянно меняется. Этот естественный процесс невозможно остановить. Однако никто не может уничтожить элемент земли. Представьте себе нашу планету, Землю: мы можем мочиться на землю, испражняться и плевать на неё, рыть её, бросать на её мусор или очищать её. При этом элемент земли не будет испытывать ни разочарования, ни довольства нами. Он продолжает меняться присущим ему образом, в отведённое ему время, что бы мы ни делали. Нам стоит научиться у земли одной важной вещи: быть твёрдыми, подобно ей, в своём намерении развивать внимательность.

Когда мы внимательно медитируем на элементе земли в связи с какой-то частью тела, мы чувствуем твёрдое или мягкое прикосновение, расширение или сжатие. Это чувство может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы направляем внимание на какое-то ощущение, оно постепенно исчезает, а за ним возникает другое. Этот процесс повторяется раз за разом. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они уходят, и остаётся лишь простая осознанность. Мы спокойны и умиротворены, мы не подвержены эмоциональной реактивности. Мы храним равностность.

Вода. Элемент воды жидкий и мягкий. Он течёт вниз. Всем частям тела – и всему живому вообще – для поддержания жизни нужна вода. Для воды характерна связность. Порошкообразные вещества, например, цемент или песок, не слипнутся, если не добавить воды. Вследствие этого качества элемент воды в теле невозможно полностью отделить от других элементов. Если в какой-то части тела преобладает вода, мы говорим, что эта часть связана с элементом воды, однако слюна, кровь и другие жидкости тела также содержат элементы земли, огня и воздуха.

Вода достаточно сильна, чтобы смывать города и пробиваться через самые крепкие камни. Если использовать эту силу, она может проходить через стальные конструкции и вырабатывать электричество. Мы подражаем воде, когда используем силу своего сосредоточения для проникновения в объект медитации (например, части тела) и осознания его непостоянства, связанного с ним страдания и отсутствия в нём собственного «я». Вода смывает загрязнения, а медитация устраняет омрачения и очищает ум. Однако поток воды может также быть мягким и нежным. Когда мы медитируем, мы должны быть податливыми, подобно воде, не жаловаться и, приспосабливаясь к внешним условиям, течь, не создавая трения с людьми и ситуациями, но и не идти на компромисс в отношении своих этических и нравственных принципов и внимательности при общении с аморальным, безнравственными и невнимательными людьми.

Внимательно медитируя на элементе воды, мы ощущаем влажность, пронизывающую элемент земли. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно затухает. Мы остаёмся в спокойном и умиротворённом состоянии равностности без эмоциональных реакций.

Огонь. Хотя ни одна из тридцати двух частей тела не относится к элементу огня, телу необходим определённый уровень тепла для поддержания здоровья. Огонь занимается перевариванием пищи, поддержанием температуры тела и отвечает за рост. Мы ощущаем элемент огня, когда чувствуем тепло, излучение или жжение в какой-то части тела.

Огонь очень полезен. Мы используем огонь, чтобы готовить пищу и обогревать дома. Огонь также сжигает мусор и прочие ненужные вещи, подобно тому, как медитация сжигает омрачения ума. Однако огонь бывает опасным и разрушительным. Он продолжает гореть, пока не спалит всё дотла. Вовне мы тушим опасный огонь водой. Подобно этому, когда внутренний огонь алчности, похоти или гнева грозит уничтожить спокойствие нашего ума, мы тушим его при помощи внимательности и сосредоточения.

Медитируя на элементе огня, мы ощущаем нежное, тёплое прикосновение или жар либо не ощущаем ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно проходит, и с нами остаются осознанность, спокойствие и равностность.

Воздух. Функция присутствующего в теле элемента воздуха – это создание подвижности и движение. Воздух занимает всё свободное пространство в теле. Когда мы дышим, он входит и выходит через наши ноздри; он движется в лёгких, животе и кишечнике, заставляет циркулировать кровь и другие субстанции; он выходит из тела при отрыжке или когда мы пускаем газы.

Внешний элемент воздуха очень полезен. Он охлаждает тело нежным бризом и сдувает пыль. Когда Будда осматривал мир в поисках людей, которые будут слушать его учения, он размышлял так: «Это должны быть люди, в глазах у которых немного пыли. Когда на них подует прохладный ветерок Дхармы, он сдует пыль с их глаз, и они увидят истину». Мы медитируем с целью сдуть пыль омрачений ума. Будда сказал Рахуле: «Медитируй, подобно ветру».

Когда мы внимательно медитируем на элементе воздуха, мы ощущаем нежное прикосновение ветра, сильный ветер или ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Когда мы направляем внимание на это ощущение, то замечаем, как оно постепенно исчезает. Вслед за ним возникает другое ощущение. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они проходят, оставляя нас наедине с осознанностью и равностностью. Мы спокойны и умиротворены.

Медитируя на тридцати двух частях тела, мы, помимо прочего, рассматриваем их связь с четырьмя элементами. Например, мы вспоминаем, что кровь устраняет нечистоты, поскольку течёт, подобно воде, и движется, подобно ветру. В ходе медитации на частях тела и элементах мы помним, что все части тела и все элементы непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат «я». В сутте, посвящённой элементам, Будда сказал:

Бхиккху, «я есть» – концептуальное представление, «я есть это» – концептуальное представление, «я буду» – концептуальное представление, «я не буду» – концептуальное представление, «я буду иметь форму» – концептуальное представление, «я буду без формы» – концептуальное представление… Бхиккху, тот, кто преодолел концепции, зовётся мудрецом, обретшим мир. Мудрец, обретший мир, не рождается, не стареет и не умирает; он непоколебим и не подвержен волнениям. В нём нет ничего такого, что могло бы быть рождено. Если же он не рождён, как он может состариться? Если он не стареет, как может он умереть? Если он не умирает, что может его поколебать? Если он непоколебим, как может он быть подвержен волнениям?

Глубинное осознание этой истины прекращает наши страдания.

 

Однажды Будда беседовал со своим учеником Анандой о причинах смерти.

(пер. Бхиккху Бодхи)

Будда спросил: «Если бы не было никаких рождений какого бы то ни было вида: рождения богов в состоянии богов, рождения небесных существ в состоянии небесных существ, рождения духов, демонов, людей, четвероногих животных, крылатых существ и рептилий в соответствующих им состояниях – если бы не было рождений существ в каком бы то ни было состоянии, тогда, при полном отсутствии рождений, могли бы мы различить старение и смерть?»

«Конечно, нет, о Преподобный», – ответил Ананда.

«Посему, Ананда, ясно, что старение и смерть имеют одну причину, источник, начало и условие. Это рождение!»

Мы рождаемся, чтобы умереть. Старение и смерть – те подарки, которые мы получаем на день рождения. Будда учил, что причина смерти проста… это рождение! Нам не нужно искать других причин, поскольку эта причина внутри нас. Мы развиваем внимательность к смерти и непостоянству, чтобы принять эту реальность так, как есть.

Принятие неизбежности смерти здоровее с эмоциональной и духовной точек зрения, чем жизнь в заблуждении. Будда сказал: «Существа, подверженные смерти, часто желают: „Пусть смерть никогда меня не настигнет!“» Но желание жизни не остановит смерть. А поскольку это так, Будда советовал медитировать на смерти и даже использовать труп как объект созерцания, чтобы научиться смотреть в лицо собственной смертности без страха и суеверий.

Утверждается, что если бы существовал мир, в котором люди жили бы тысячу лет, Будда не пришёл бы в тот мир, поскольку эти люди не смогли бы уловить смысл непостоянства. Даже в нашем мире, где лишь немногие доживают до ста лет, сложно помнить о том, что смерть неизбежна. Человек, до глубокой старости сохранивший хорошее здоровье, может возгордиться своим долголетием и забыть о своей смертности. Однако если он будет внимателен к неизбежности смерти, его высокомерие уменьшится и ему будет легче прощать ошибки других людей.

Не нужно ждать до старости, чтобы понять, что смерть приближается и мы должны к ней подготовиться. Практика внимательности к смерти – лучший способ преодолеть страх и подготовиться к спокойной смерти. На самом деле внимательность – единственный способ победить смерть. В сутте сказано:

Внимательность – путь к бессмертию,

Невнимательность – путь к смерти.

Внимательный не умирает,

Невнимательный уже мёртв.

 

Три вида смерти

Всё, что существует в силу причин и условий, непостоянно. Поскольку мы рождаемся в результате причин и условий, мы также непостоянны. Если мы действительно поймём непостоянство, мы поймём и смерть. Как уже было сказано, всё существует в рамках трёх мгновений: мгновения возникновения, пикового мгновения и мгновения прекращения. Все клетки физического тела, все чувства, восприятия, мысли и даже само сознание возникают, достигают своего пика, а затем исчезают. Такова природа всех обусловленных вещей.

Будда учил различать три вида смерти: мгновенная смерть, обычная смерть и вечная смерть. Мгновенная смерть – это та смерть, которая происходит каждое мгновение. Например, физические клетки, из которых состоит тело, всегда умирают. Биологи утверждают, что наши кости каждую секунду производят 2,5 миллиона красных кровяных телец на замену умершим. Одновременно умирают наши чувства, восприятия, мысли и сознание, и на их место приходят новые. Ментальные процессы меняются даже быстрее, чем клетки и прочие физические вещи. Мы практикуем внимательность, чтобы научиться воспринимать эти непостижимо быстрые ментальные изменения.

Для сравнения: мы осознаём распад физических объектов, лишь когда видим следы этого распада. После урагана мы видим поваленные деревья, разрушенные дома и участки, затопленные водой. Подобным образом старение проявляется в теле в виде морщин, выпадающих зубов, сгорбленной спины, шаткой походки, медленной речи, сухости в горле, слабого зрения, ухудшения вкусового восприятия, плохого слуха, пониженного аппетита и седых волос. Наблюдая появление с возрастом всех этих изменений, мы осознаём, что, рождаясь, получаем билет в один конец!

Когда процесс старения завершается, мы переживаем обычную смерть. Обыкновенно именно её люди имеют в виду, когда говорят о смерти. Однако обычная смерть – лишь дверь к новой жизни. Раз за разом мы умираем и раз за разом рождаемся вновь. Полный цикл мгновенных смертей и рождений, ведущий к обычной смерти, это одна жизнь. Следующий такой цикл будет другой жизнью. Этот принцип бесконечного повторения заставляет нас неимоверно страдать. Цель буддийской практики – остановить этот цикл раз и навсегда.

Такая остановка называется вечной смертью. Как мгновенная, так и обычная смерть временны. Обе они открывают пространство и время для нового рождения. Нам вновь приходится проходить через страдания: потерю родственников и друзей, старение и встречу со смертью. Однако с наступлением вечной смерти наши страдания отмирают навсегда. Нам не нужно вновь мучиться в очередном цикле смертей и рождений. Каждая смерть – своего рода прекращение, но вечная смерть – это прекращение без последующих рождений – можно сказать, что это прекращение, не допускающее нового возникновения. Это прекращение – ниббана, освобождение, свобода от страдания. Ниббана – это покой.

 

Мой околосмертный опыт

Каждую ночь, ложась в постель, я думаю: «Возможно, сегодня ночью я умру во сне». Эта мысль совершенно меня не беспокоит, поскольку я посвятил свой день Дхамме. Я буду рад умереть с чувством удовлетворения от хорошей работы, проделанной за день. Кроме того, несколько раз я оказывался на волосок от смерти. Этот опыт показал мне, что такое смерть и как она происходит. Это знание помогло мне преодолеть страх смерти.

В молодости я несколько раз чуть не утонул. Когда я учился в начальной школе, на пути от дома в школу нам с братом приходилось перебираться через небольшую речушку. Ни он, ни я не умели плавать. Моя мать ужасно боялась, что мы утонем. Каждый день, услышав школьный звонок, она выходила на порог нашего дома и стояла там, дожидаясь нас. Она знала, как нас манила эта река и как нам с братом хотелось бросить книги, скинуть саронги и прыгнуть в прохладную воду.

Иногда мы так и делали. Моя мать, неустанно следившая за нами, кричала на нас, что было сил, и мы с неохотой вылезали. И всё же однажды мы остались без присмотра. Мать не увидела, как мы прыгнули в воду. Я тут же попал в небольшую воронку в месте, где поток уходил под бамбуковый помост. Я изо всех сил барахтался, чтобы остаться на поверхности, но водоворот тянул меня вниз с чудовищной силой. Моему брату кое-как удалось меня вытащить.

Когда я немного подрос, другой брат спас меня, когда я тонул в ирригационном канале, разлившемся во время сезона дождей до размеров небольшой реки. Мы ничего не рассказали родителям, боясь того, что может последовать за таким рассказом. Однако в самой серьёзной опасности в связи с утоплением я оказался в 1945 году, когда мне было почти восемнадцать.

Я ждал поезда, который должен был отвезти меня в школу для молодых монахов. Один молодой монах – восьми или девяти лет – позвал меня искупаться в реке рядом со станцией. Я знал, что не умею плавать, но как можно было отказать этому маленькому послушнику? Он затянул своё одеяние и прыгнул в реку. Переплыв через реку, он увидел, что я всё ещё стою на берегу. «Прыгай», – закричал он. Подавив своё смущение, я затянул своё одеяние и прыгнул. Я тут же осознал, что это было большой ошибкой. Несколько мгновений я боролся, а затем опустился на грязное дно и наглотался мутной воды.

Увидев, что я не умею плавать, молодой монах поплыл обратно и попытался удержать мою голову над водой. Но он был слишком мал, чтобы вытащить меня. Я запаниковал и схватился за его одеяние. Раздетый, он выплыл на мелководье, и начал звать на помощь. Какой-то человек прыгнул в реку прямо из окна ресторана! Молодой монах прокричал, что, возможно, я уже мёртв, но указал на то место, где видел меня в последний раз.

За это время я трижды опускался на дно. Последний раз, когда я поднялся на поверхность, я увидел весь мир как красный шар. Помню, как последний раз опустившись на дно, я присел на корточки на дне реки. Внезапно, я увидел, что надо мной склонился человек. «Что он делает? Я же просто плавал», – подумал я. Когда я открыл глаза, он уже перестал делать мне искусственное дыхание, улыбнулся и отодвинулся в сторону. Тогда я увидел, что вокруг меня столпились сотни людей, собравшиеся понаблюдать за моим подводным приключением.

Хотя я побывал во всех частях света и много раз пересекал океан, я до сих пор испытываю дискомфорт, приближаясь к водоёмам! Однако этот опыт и несколько других встреч со смертью, случившихся позже, научили меня не бояться. Я сделал всё, что мог, чтобы жить согласно принципам, которым учил Будда, и просто говорю себе: «В своей жизни я сделал всё, что мог».

Каждый день, занимаясь медитацией внимательности, я размышляю о непостоянстве всех вещей. Эта мысль даёт мне ощущение глубокого покоя. Мне кажется, что именно так всем нам следует умирать: со знанием того, что всё, включая нас самих, постоянно меняется, исчезает, умирает.

 

Подготовка к смерти

В ходе ежедневной медитации, в рамках практики внимательности к телу, нам следует размышлять о смерти. Размышление о неизбежности смерти – хороший способ подготовиться к спокойной смерти и благоприятному перерождению. Мы напоминаем себе, что жизнь коротка, что смерть неизбежна и что мы не можем предугадать, когда закончится эта жизнь. Такие размышления побуждают нас проявлять щедрость и любящую доброту, усиливают нашу преданность практике и порождают чувство безотлагательности духовной жизни.

Медитируя на смерти, мы говорим себе такие слова:

Возможно, завтра я умру. Все, кто жил в прошлом, мертвы, все, кто живёт сейчас, умирают, и все, кто родится в будущем, тоже умрут – все без исключений. Нет никакой уверенности, что я доживу до окончания такого-то проекта или до такой-то даты. Пока я не умер, я должен справиться со своей алчностью, разочарованием, гневом, страхом, ревностью, беспокойством, тревогой, сонливостью, заносчивостью, лживостью, желанием заработать репутацию нечестными способами и прочими состояниями ума, основанными на заблуждении.

Будде удалось преодолеть все эти препятствия. Но даже Будда, достигший просветления, в конце концов сдался смерти. Лишь глубокое понимание этой мысли и ежедневное обращение к ней придаст мне смелости перед лицом смерти.

В ходе медитации мы также можем размышлять над следующими афоризмами Будды:

«Смерть всегда идёт рука об руку с рождением».

«Все люди, достигшие великих успехов в этом мире, умерли, и я непременно умру, подобно им».

«Я, умирающий миг за мигом, могу умереть в мгновение ока».

«Жизнь смертных не отмерена – невозможно заранее знать, сколько она продлится».

«Подобно тому, как спелые фрукты обречены упасть на землю, а изготовленные гончаром глиняные кувшины рано или поздно разобьются, жизнь смертных рано или поздно закончится».

«Жизнь не останавливается ни на миг, всегда идёт вперёд, спеша к своему завершению, подобно тому, как восходящее солнце движется к закату».

 

Размышления на кладбище

Другой важный аспект подготовки к смерти – это развитие реалистического взгляда на вещи. Традиционные ритуалы почитания умерших часто основаны на страхе и суеверии или привязанности к усопшему. Суеверия – это психологические и эмоциональные каналы, через которые изливаются наши воспоминания об умерших близких. Поклонение предкам в том виде, в котором оно распространено во многих культурах, возникло в результате привязанности. Кроме того, можно испытывать привязанность к собственному умершему телу. Некоторые люди говорят: «Я не против умереть, но боюсь быть похороненным или кремированным». В силу этого страха люди оставляют подробные указания относительно того, что следует сделать с их телом после смерти.

Однако сильная привязанность и суеверия мешают нам развивать внимательность к смерти и непостоянству. Некоторые люди говорят мне, что находят внимательность к смерти очень неприятной и хотели бы пропустить эту часть медитации. Они не хотят думать о том, как черви поедают разлагающиеся тела их близких. Однако в традиции тхеравады считается, что после того, как чувства, огонь и сознание покинули мёртвое тело, оно уподобляется бревну. Если посмотреть с практической точки зрения, оно хуже бревна. Бревно можно хотя бы использовать в качестве топлива! После того как жизненная сила покинет тело, оно будет полезно лишь студентам-медикам, которые могут препарировать его, чтобы расширить свои знания об устройстве и недугах человеческого организма.

Возможно, одна из причин страхов и суеверий в том, что в наши дни мало кому доводится увидеть мёртвое тело. Даже если людям представляется такая возможность, они ей не пользуются. Они дают указания сотрудникам похоронных бюро, которые должны что-то сделать с телами их близких. Они говорят: «Я не хочу видеть тела моей матери или отца. Я хочу помнить своих близких такими, какими они когда-то были: живыми и в добром здравии». Они лишь оплачивают счета гробовщиков. Это тоже своего рода суеверие.

Вообще-то во времена Будды люди заворачивали трупы в белую ткань и складывали их в особом месте на открытом воздухе, чтобы их могли съесть животные. Они хотели, чтобы даже их мёртвые тела приносили пользу живым существам. Монахам следовало посещать такие места и собирать саваны, в которые завёрнуты трупы. Одеяния самого Будды были сшиты из саванов, собранных на кладбище. Кроме того, Будда велел монахам, полностью развившим внимательность к телу, использовать труп в качестве объекта медитации. Эта практика называется кладбищенской медитацией и является самым эффективным способом преодоления суеверий, связанных со смертью.

Хотя у нас может не быть той возможности наблюдать за разложением мёртвого тела, которая существовала во времена Будды, мы можем использовать своё воображение, чтобы представить, что происходит с телом после смерти. Медитация на этом объекте нужна не для того, чтобы вызывать грусть и другие негативные эмоции. Скорее, это самый реалистичный способ развить внимательность к непостоянству тела. Тем не менее медитация на различных стадиях разложения трупа требует духовной зрелости и эмоциональной стабильности.

Если вы полностью осмыслили в ходе медитации все остальные аспекты внимательности к телу, возможно, вы готовы к практике кладбищенского созерцания. Для начала представьте мёртвое тело на кладбище через один, два или три дня после смерти. Затем сравните своё живое тело с тем телом, размышляя следующим образом:

«Такова природа моего тела. Оно станет таким же, как этот труп. Это неизбежный исход. Через два, три или четыре дня после смерти моё тело распухнет, изменит цвет, начнёт гнить и отвратительно пахнуть. У него не будет ни мыслей, ни чувств, ни восприятий. Оно будет разлагаться. Его будут есть животные. Плоть исчезнет, кровь высохнет, сухожилия порвутся, кости отсоединятся друг от друга. Разрушаясь, они станут пористыми и постепенно превратятся в порошок, а затем – в пыль. В один прекрасный день налетит сильный порыв ветра, и тогда исчезнет даже эта пыль».

В ходе медитации мы также можем размышлять над следующими изречениями Будды:

«Когда жизненная сила, огонь и сознание покидают физическое тело, оно просто лежит – покинутое, поглощаемое другими существами, безвольное».

«Совсем скоро это тело будет покинуто и падёт на землю, полностью лишившись сознания, как бесполезное бревно».

 

Ключевые моменты внимательности к смерти

● Будда приводил множество примеров, которые должны напоминать вам о том, что жизнь коротка, смерть неизбежна, а время смерти неизвестно. Например, он говорил, что жизнь подобна «пламени, которое грозит задуть ветер» или «вспышке молнии, пузырьку, линии, начерченной на воде». Медитация на этих примерах помогает развить внимательность к смерти.

● Помните также, что за всю историю ни один мужчина и ни одна женщина, какими бы успешными, знаменитыми, могущественными или святыми они ни были, не избежали смерти. Даже Будда умер.

● Кроме того, вспомните, что причина смерти – это рождение, и что, родившись, вы сразу начинаете умирать.

● Бесчисленные мгновенные смерти этой жизни в конце концов приведут к обычной смерти. С этим ничего нельзя поделать.

● Медитация для развития внимательности к непостоянству всех вещей, включая ваше собственное тело, чувства, мысли, восприятия и сознание, способствует реалистическому отношению к смерти.

● Внимательность к смерти порождает чувство безотлагательности духовной жизни и является лучшим способом подготовки к спокойной смерти и хорошему перерождению.

● Суеверная привязанность к мёртвому телу не имеет смысла. Внимательность к смерти может помочь преодолеть суеверия.

● Если вы всесторонне исследовали все остальные аспекты внимательности к телу (дыхание, четыре позы, ясное понимание, тридцать две части и четыре элемента), достигли эмоциональной стабильности и духовной зрелости, вам следует перейти к медитации на стадиях разложения трупа.