Доживший до преклонных лет домохозяин Накулапита пришёл увидеть Будду. Он сказал: «Достопочтенный, я состарился, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Дай же мне наставления, о Благословенный».

«Слушай же, домохозяин, – ответил Будда. – Если некий человек жил в твоём теле и хотя бы на миг уверился, что здоров, он был бы глупцом. Ты должен размышлять таким образом: „Хотя моё тело страдает от недугов, мой ум должен быть здоров“».

Накулапита обрадовался словам Благословенного. Он поклонился Будде и ушёл. Он отправился к Преподобному Сарипутте и просил его подробно объяснить смысл краткого наставления Будды.

Преподобный Сарипутта сказал: «Человек, не знакомый с учением Будды, считает пять совокупностей собой. Когда эти совокупности меняются и распадаются, в нём возникает печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Таким образом заболевает не только его тело, но и ум.

С другой стороны, благородный ученик, услышавший слова Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако в нём не возникнет печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Так, хотя его тело может страдать от недугов, его ум останется здоровым».

Накулапита возрадовался, поскольку увидел, что этот мудрый совет ведёт к долгосрочному счастью и благополучию.

Можно сказать, что всё учение Будды опирается на чувства. Когда его жизнь подходила к концу, после сорока пяти лет учений Будда сказал: «Бхиккху, в своих учениях я говорил лишь о двух вещах: страдании и прекращении страдания». История Накулапиты раскрывает сущность учения Будды о прекращении чувства страдания. Поскольку наши тело, чувства и сознание плохо тренированы, мы страдаем от физической боли, например, вызываемой болезнью, старением, и эмоциональными страданиями, такими как печаль и горе.

Как объяснил Преподобный Сарипутта Накулапите, страдание возникает, когда мы считаем пять совокупностей – тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – собой или когда отождествляем с ними своё «я». По сути, чувство «я есть» или «я существую», которое есть у всех нас и которое западная философия называет «эго», возникает из цепляния за совокупности и представления о том, что они мои или что это я.

Работая со второй основой внимательности – внимательностью к чувствам, мы тренируем свой ум использовать все неизбежные жизненные страдания, такие как болезнь и старение, в качестве объекта медитации. Однако нам не обязательно ждать, когда мы состаримся и потеряем здоровье, подобно Накулапите. Если мы будем работать над этой привычкой сейчас, каждый раз, когда испытываем болезненные чувства, мы поймём, что боль непостоянна, как и всё остальное. Более того, нет такого отдельного «я» или меня, который испытывал бы боль! Если мы будем духовно развиты и осознаем эту истину, ни физическая боль, ни болезненные ментальные ощущения не заставят нас страдать.

Начиная работать над внимательностью к чувствам, мы должны помнить о двух вещах. Во-первых, мы употребляем слово «чувство» в двух значениях. Оно означает как физические ощущения, возникающие в результате контакта с внешним объектом, так и рождающиеся внутри эмоции, в основном ментального и психологического свойства. Однако в учении Будды слово «чувство» («ведана» на пали и санскрите) относится как к физическим ощущениям, так и к возникающим в уме эмоциям. Чтобы внести ясность, я использую слово «ощущения», когда говорю о чувствах, возникающих при контакте внешних объектов с органами чувств, и «эмоции», когда говорю о чувствах, возникающих внутри, без контакта с внешними органами. Под «чувствами» же я подразумеваю как ощущения, так и эмоции.

Во-вторых, мы должны осознать, что боль, грусть и другие неприятные ощущения и эмоции – не единственные чувства, заставляющие нас страдать. Приятные чувства, такие как привязанность, страстное желание и цепляние, также вызывают страдания. В «Дхаммападе» сказано: «Подобно тому, как мощное наводнение смывает спящую деревню, смерть хватает и уносит человека, ум которого полон цепляния, не чающего души в своих детях и скоте». Любое цепляние – за детей, домашних животных или людей, места, звуки, запахи, вкусы, прикосновения или идеи – подобно сну. Пусть привязанность доставляет нам удовольствие, но если мы привязаны, мы невнимательны, и поэтому открыты страданию. Если же мы свободны от страстного желания, мы не страдаем, хотя вся вселенная продолжает меняться.

 

Три вида чувств

Первый шаг в развитии внимательности к чувствам – это умение отличать разные виды чувств. Иногда Будда делил чувства на два вида: приятные и неприятные. Иногда он говорил о трёх видах чувств: приятных, неприятных и нейтральных. Нейтральные чувства не приятны и не неприятны.

Когда у нас возникает приятное чувство, мы должны внимательно заметить, что ощущаем приятное чувство. Это довольно просто. Каждый раз, ощущая удовольствие, мы понимаем, что это удовольствие. Подобным образом, когда у нас возникает болезненное чувство, мы знаем, что это болезненное чувство, и внимательны к нему. Люди легко понимают, что такое приятные и неприятные чувства, здесь не требуется особых разъяснений. Третья категория, нейтральные чувства, может казаться немного более таинственной, особенно людям, которые обычно не обращают внимания на чувства. Стоит отметить, что в Дхамме не существует такой категории, как «смешанные чувства».

Поддерживать внимательность к трём видам чувств относительно просто, поскольку мы направляем внимание и замечаем, что во время переживания приятного чувства неприятные и нейтральные чувства отсутствуют. То же самое относится к неприятным и нейтральным чувствам. Иными словами, мы переживаем всего одну эмоцию или одно ощущение зараз.

Кроме того, если мы внимательны, то очень быстро замечаем, что наши чувства всё время меняются без сознательного контроля с нашей стороны. Предположим, что мы в хорошем настроении. Светит солнце, мы только что закончили работу и идём домой в предвкушении вкусного ужина. Но даже если нам хочется удержать это приятное чувство, через какое-то время оно исчезает и возникает нейтральное чувство. После этого мы можем вспомнить о произошедшей сегодня ссоре с другом, и нейтральное чувство сменится неприятным. Так что мы прекрасно знаем по собственному опыту, что все чувства – приятные, болезненные и нейтральные – непостоянны.

Наблюдая, как быстро сменяют друг друга наши чувства без всяких усилий с нашей стороны, мы понимаем ещё одну важную истину. Мы начинаем видеть, что чувства – это просто чувства, а не мои чувства или части меня. Мы осознаём, что часто слишком сильно отождествляем себя со своими чувствами и что они как бы становятся частью нашей основной идентичности. Мы говорим: «Моё колено болит, когда я сажусь медитировать» или «Я зол на правительство», словно чувства являются неизменной частью постоянного, вечного и неизменного «я». Но если бы наши чувства были тождественны «я», а «я» было постоянным, то и чувства боли и гнева должны были бы быть постоянными. Опыт подсказывает нам, что это не так. Чувства меняются, и наше так называемое я никак ими не управляет. Наблюдая это, мы совершенно ясно видим, что «я» не может быть постоянной сущностью.

 

Работа с болью

Из всех трёх видов чувств, о которых мы говорили, – приятных, неприятных и нейтральных – нам, вероятно, сложнее всего работать с неприятными чувствами боли. Пока у нас есть тело и сознание, мы испытываем боль. Все просветлённые существа чувствуют боль. Однажды враг Будды Девадатта сбросил на него валун. Осколок этого валуна попал в ногу Будды. Его личный врач Дживака смазал место ушиба лекарственной мазью. Ночью того дня Будда испытывал сильнейшую боль. Однако внимательность помогла ему перенести эту боль.

В отличие от Будды, при возникновении болезненных ощущений мы часто начинаем тревожиться, злимся или впадаем в депрессию. Эта реакция обусловлена тем, что мы не знаем, как работать с болью. В связи с этим Будда дал своим монахам совершенно ясное основополагающее наставление: «Когда [монах] испытывает боль, он становится внимательным к тому, что ощущает болезненное чувство». Итак, первый шаг – просто замечать, что мы чувствуем боль. Однако это наставление также подсказывает, что боль имеет как физическое, так и психологическое измерение.

Физическая боль может быть устранена путём лечения. Так что, конечно же, сперва мы должны сделать всё возможное для устранения боли, обратиться к врачу или принять лекарство. Однако некоторые заболевания причиняют человеку боль, сколько бы лекарств он ни принимал. В таких случаях мы должны следовать примеру Будды и использовать боль в качестве объекта медитации.

Если мы сознательно направляем внимание на ощущение боли, то довольно быстро замечаем, что это ощущение постоянно меняется. Например, острая колющая боль сменяется лёгким покалыванием, которое в свою очередь сменяется ощущением жжения. Иными словами, боль, как и все остальные ощущения, непостоянна. Когда мы погружаемся в наблюдение за этими меняющимися ощущениями, мы начинаем расслабляться и перестаём сопротивляться боли. Когда граница между «мной» и болью растворяется, мы просто наблюдаем, как ощущения усиливаются и ослабевают. Мы можем с удивлением заметить, что больше не страдаем. Боль может по-прежнему присутствовать как поток ощущений, однако «я», которому было больно, исчезает!

Такую же технику можно использовать при работе с болезненными эмоциями, такими как грусть, горе и депрессия. Когда возникают болезненные эмоции, мы направляем на них внимание. Мы замечаем, что они постоянно меняются. Мы наблюдаем, как они усиливаются и ослабевают. Например, мы можем внимательно наблюдать, как горе сменяется гневом, затем тревогой, а затем – депрессией. Мы помним, что нет такого постоянно существующего «я», которое переживало бы эти эмоции, и что все болезненные эмоции непостоянны. Осознание этого само по себе приносит облегчение.

 

Разнообразие видов чувств

Разобравшись с тремя базовыми видами чувств, мы можем начать проводить более тонкие различия. Например, нам знакомы приятные и неприятные чувства, возникающие при контакте объектов с пятью органами чувств, такие как приятные чувства при виде красивой формы очаровательного цветка или неприятные чувства при ощущении отталкивающего запаха мусора. Будда объяснял, что, рассматривая пять видов чувственного сознания и воспринимаемые ими объекты: глаза и формы, нос и запахи, уши и звуки, язык и вкусы, кожа и прикосновения, – мы можем выделить пятнадцать видов чувств – приятных, неприятных и нейтральных, связанных друг с другом.

Мы также можем добавить шестое чувство, ум, и ментальные объекты, такие как мысли, воспоминания, представления и грёзы. Они также могут быть приятными, неприятными и нейтральными. Таким образом, у нас есть восемнадцать видов чувств. Если мы примем во внимание, что все эти восемнадцать видов чувств могут возникать как физические ощущения или как рождающиеся внутри эмоции, у нас получится тридцать шесть видов. Если же мы умножим тридцать шесть на три – прошлое, настоящее и будущее, то выделим целых 108 видов чувств!

Вы можете спросить: «Зачем нужны все эти категории?» Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним основополагающее наставление Будды о внимательности к чувствам: «Пребывайте, созерцая чувство в чувствах… чтобы узнать чувства такими, каковы они есть на самом деле». Дхамма говорит о 108 видах чувств, подчёркивая, что в действительности существует множество видов «чувств в чувствах».

Кроме того, начиная направлять внимание на чувства, первое время мы замечаем их лишь поверхностно. Мы практикуем внимательность к переживаниям приятных, неприятных и нейтральных чувств. По мере углубления внимательности мы начинаем замечать ещё больше подробностей. Так, например, мы становимся внимательны к отличию между ощущениями и эмоциями, а также к тому, какое чувственное сознание связано с тем или иным чувством. Научиться различать все 108 видов чувств можно лишь с практикой.

 

Как возникают чувства

Как же возникают чувства? Определённое понимание этого процесса помогает нам развивать внимательность, поскольку мы начинаем видеть, что даже такое простое чувство, как удовольствие при виде формы прекрасного цветка, возникает как серия взаимозависимых стадий. Вообще говоря, чувства возникают в зависимости от контакта. Контакт возникает в зависимости от трёх факторов: органов чувств, объекта и сознания. Вот как устроен этот процесс.

Предметы, о которых ум может узнать при помощи органов чувств, например цветок, называются ментальными объектами. У каждого объекта есть определённое качество или функция. Органы чувств подобны щупальцам осьминога. Щупальца устанавливают первичный контакт с объектом и передают информацию уму. Однако настоящий контакт происходит в уме. Одновременно с контактом органов чувств с объектом возникает сознание. Ум должен сознавать, чтобы принять информацию о контакте, которую передают чувства, и правильно интерпретировать её.

Когда ум вступает в контакт с объектом, в нём возникает ментальное впечатление, подчёркивающее функцию объекта. Это впечатление и есть чувство. Чувство можно сравнить с рукой, сжимающей апельсин, чтобы выдавить апельсиновый сок. Если из объекта выдавливается удовольствие, мы ощущаем приятное чувство. Если из объекта выдавливается боль, мы ощущаем неприятное чувство. Это чувство может быть либо физическим ощущением, либо ментальной эмоцией.

Интенсивность и отчётливость того или иного чувства зависят от множества условий. Например, если наши глаза хорошо видят прекрасный цветок, на который мы смотрим, он освещён ярким солнечным светом, мы стоим близко к нему и направляем на него своё внимание, наш визуальный контакт с цветком будет отчётливым и ясным. Вследствие этого приятное чувство, возникающее в результате контакта глаза с цветком, также будет отчётливым и ясным. Однако если у нас проблемы со зрением, освещение плохое, мы стоим далеко от цветка и наше сознание занято чем-то другим, контакт с цветком не будет отчётливым. Чувство, возникающее в зависимости от этих условий, будет слабым и плохо различимым. То же самое относится к остальным внешним чувствам.

Подобным образом, если ум ясен, то и мысли, возникающие в уме, ясны, а чувства, возникающие в результате контакта с умом, сильны. Наши чувства также зависят от состояния нашего ума. Один и тот же объект может вызывать приятное чувство у одного человека и неприятное – у другого, в зависимости от состояния ума этих людей.

 

Медитация на внимательности к чувствам

Медитируя на внимательности к чувствам, мы помним, что чувство возникает в зависимости от контакта с объектом. Поскольку контакт меняется, чувства также меняются. Переживая приятное чувство, мы думаем: «Это приятное чувство. Оно возникло в зависимости от этих факторов. Когда эти факторы исчезнут, приятное чувство тоже исчезнет». Мы проделываем то же самое с неприятными и нейтральными чувствами. Мы не пытаемся контролировать свои чувства или изменить их. Мы просто замечаем, что наши чувства меняются. Все чувства возникают в зависимости от причин и условий, а затем улетучиваются. Ум не может удержать наше переживание и естественным образом отпускает его. Что ему ещё остаётся? Ничего!

Наблюдая этот процесс, мы не должны пытаться описать свои чувства словами. На самом деле навешивание на ощущения и эмоции ярлыков может исказить их или выдать их за что-то другое. Каждый человек по-своему переживает чувства боли и удовольствия. Переживания чувств невозможно в точности передать словами. Мы просто позволяем воздуху входить в наше тело и покидать его. Мы полностью осознаём происходящее и поддерживаем бдительность, направляя всё своё внимание на каждое возникающее, достигающее своей высшей точки и исчезающее чувство.

В ходе медитации могут возникать особые чувства. Одно из этих чувств называется «безотлагательностью духовной жизни». Мы ясно видим, что боль и удовольствие приходят и уходят. Когда мы наблюдаем этот повторяющийся шаблон, возникает прозрение: до тех пор, пока мы рождаемся в различных формах, мы будем страдать. Это прозрение вдохновляет нас уделять больше внимание духовной практике и искать способ разорвать этот порочный круг рождений и смертей прямо сейчас, раз и навсегда.

Во время медитации мы также можем испытать особое чувство удовольствия, не имеющее в своей основе тенденции к страстному желанию. Наши тело и ум успокаиваются, нет ни тревоги, ни возбуждения. Мы переживаем очень глубокое спокойствие. Это приятное чувство, возникающее в результате осознания, что и само это приятное чувство, и всё остальное непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», совершенно не вызывает привязанности. Мы просто ощущаем его. Мы видим реальность.

 

Ключевые моменты внимательности к чувствам

● Вы можете практиковать внимательность к чувствам в ходе своей обычной медитации внимательности к дыханию.

● Когда возникает чувство, замечайте, какое оно: приятное, неприятное или нейтральное. Наблюдайте, как возникает, достигает своей высшей точки и исчезает каждое чувство. Не нужно пытаться как-то контролировать или изменять эти чувства. Просто наблюдайте их, а затем верните своё внимание к дыханию.

● Когда возникает чувство, замечайте, что это за чувство: ощущение, возникающее в результате контакта с внешним объектом, или эмоция, возникающая изнутри. Заметьте, как каждое чувство возникает, достигает своей высшей точки, а затем исчезает, и верните внимание к дыханию.

● Наблюдая свои ощущения, замечайте, какие чувства и чувственные сознания являются их источниками. Что вы чувствуете: тепло, возникающее в результате прикосновения кожи к подушке, звук щебетания птиц за окном или аромат готовящегося супа, доносящийся из кухни? Не нужно выражать эти ощущения словами и пытаться навесить на них ярлыки. Просто заметьте, что переживаете ощущение, а затем верните внимание к дыханию.

● Допустим, ваше ощущение – это приятный звук пения птицы. Направляйте внимание только на процесс, который позволяет вам слышать звук: звуковые волны входят в контакт с вашим ухом и передаются мозгу, который анализирует контакт и порождает ментальное впечатление или чувство. Напомните себе: «Это приятное чувство. Оно возникло в зависимости от этих факторов. Когда эти факторы исчезнут, чувство тоже исчезнет». Верните внимание к дыханию.

● Если возникает ощущение физической боли, наблюдайте, как оно меняется. Наблюдайте, как увеличивается и уменьшается его интенсивность, не отталкивая его и не сопротивляясь ему. Помните, что боль – это не вещь, а событие. Боль непостоянна. Не существует постоянного «я», переживающего это ощущение.

● Если вы ощущаете возникшую изнутри эмоцию, обратите на неё внимание, не пытаясь дать оценку её важности. Никоим образом не подогревайте её, не препятствуйте ей и не вмешивайтесь в неё. Просто наблюдайте, как эмоция возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. Затем верните внимание к дыханию.

● Допустим, во время медитации вас посещает приятная фантазия. Заметьте, что фантазия вас потревожила, обратите внимание на то, насколько она сильна и сколько длится. Заметьте ментальное состояние страстного желания, сопутствующее фантазии. Наблюдайте, как она исчезает, и верните внимание к дыханию.

 

Во времена Будды жил один брахман по имени Аккосана, обладавший высоким положением и авторитетом в обществе. Он часто без особой причины выходил из себя и выплёскивал свой гнев на окружающих. Услышав, что Будда никогда не гневается, Аккосана отправился к нему и осыпал его оскорблениями.

Будда выслушал его – терпеливо и с состраданием, а затем спросил: «У тебя есть друзья или родственники?»

«Да, у меня множество друзей и родственников», – ответил Аккосана. «Ты часто их навещаешь?» – спросил Будда. «Конечно. Я часто их навещаю», – сказал Аккосана. «Ты приносишь им подарки, когда приходишь в гости?» – снова спросил Будда. «Обязательно. Я никогда не хожу в гости без подарка».

Тогда Будда спросил: «Допустим, ты подарил им подарок, но они его не приняли. Что ты сделаешь с этим подарком?»

«Я отнесу его домой и разделю со своей семьёй».

Тогда Будда сказал: «Друг, ты принёс мне в подарок свои оскорбления и ругательства. Я их не принял. Они все твои. Ты можешь отнести их домой и разделить с семьёй».

Аккосана был сильно смущён. Он понял совет Будды и был восхищён им.

Как мы уже говорили, люди переживают 108 различных чувств. Как контакт чувств с внешними объектами через глаза, уши, нос, язык и тело, так и не-чувственный ментальный контакт с внутренними объектами порождает ощущения и эмоции. Эти чувства могут быть приятными, неприятными и нейтральными. Одна их часть связана с контактом в прошлом, другая – с контактом в настоящем, третья – с контактом в будущем. Чувства могут быть сильными и ясными или слабыми и смутными.

По мере развития способности распознавать разнообразные ощущения и эмоции, относящиеся к совокупности чувств, мы можем также развить внимательность к привычкам и тенденциям, которые лежат в их основе и создают их причины. Стоит обратить особое внимание на три такие тенденции. В основе некоторых приятных чувств лежит тенденция к алчности, страстному желанию или непреодолимому вожделению. В основе некоторых неприятных чувств лежит тенденция к гневу или ненависти. В основе некоторых нейтральных чувств лежит тенденция к неведению и заблуждению.

Чувства, которые активируются этими негативными тенденциями, называются «мирскими». Мирские чувства чаще всего возникают, когда мы заняты повседневными делами, такими как накопление богатства, поиск партнёра или лучшей работы, стремление к власти и признанию. Если мы осознаем свою тенденцию к гневу и привязанности и будем использовать внимательность для ослабления этих привычек, то получим возможность испытывать «духовные» чувства, такие как отпускание, безотлагательность духовной жизни и особую радость, возникающую во время медитации. Чем глубже наша внимательность, тем чаще мы наслаждаемся приятными духовными чувствами.

Чтобы преодолеть негативные тенденции, нужно как следует потрудиться! Например, у нас может быть привычка без причины выходить из себя, подобно Аккосане. Привычка Аккосаны к гневу была настолько сильна, что если оскорблённый им человек не сердился на него, Аккосана гневался ещё сильнее! Однако, осознавая, подобно Аккосане, что гнев стал нашей привычкой, мы часто испытываем смущение. Гнев – неприятная эмоция, и ощущения от него отвратительные. Чтобы научиться быть внимательными к гневу и управлять им, придётся приложить усилия, но осознать, что гнев вреден, относительно просто.

Гораздо сложнее распознать и устранить страстное желание и непреодолимое вожделение. Обычно наслаждение кажется нам приятным и радует нас. Легко поддаться соблазну попытаться удержать приятные чувства. Мы привыкли цепляться за удовольствие, которое испытываем, желать большего и стремиться снова испытать удовольствие в будущем. Однако все мы хорошо знаем, что каждый раз, пытаясь удержать приятное чувство, мы обрекаем себя на разочарование. Хотя помнить о том, что страстное желание вредно, сложнее, тщательно всё обдумав, мы видим, что для прекращения страданий нам необходимо пресечь его.

Третья тенденция – это заблуждение. Изначально мы испытываем это чувство в отношении собственного «я» и того, как оно существует. Иногда, испытывая чувство, которое нельзя назвать ни приятным, ни неприятным, мы хватаемся за него с мыслью: «Ага! Вот оно реально! Попробую-ка я удержать его!» Мы верим в существование некого реального и постоянного «я» или себя, испытывающего это чувство. Если мы пытаемся найти это вечное «я», кажется, что оно тождественно пяти совокупностям или заключено внутри пяти совокупностей. Уничтожить это вредное заблуждение может лишь мудрая и бдительная внимательность.

Наставления Будды в отношении этих трёх тенденций совершенно ясны:

«Бхиккху, что касается приятных чувств, необходимо отбросить лежащую в их основе тенденцию к вожделению. Что касается болезненных чувств, необходимо отбросить лежащую в их основе тенденцию к отвращению. Что касается чувств, которые не болезненны и не приятны, необходимо отбросить лежащую в их основе тенденция к неведению [заблуждению]. Лишь бхиккху, отбросивший [эти] основные тенденции, обладает правильным видением. Он… положил конец страданиям».

(пер. Бхиккху Бодхи)

Давайте подробнее рассмотрим эти три вредных чувства, чтобы научиться распознавать их, когда они возникают. Мы также рассмотрим полезные чувства, такие как любящая доброта, радость и равностность, способные помочь нам преодолеть эти вредные чувства. Наша цель – сделать свою внимательность к чувствам настолько сильной, чтобы наше видение также стало правильным и мы тоже смогли бы положить конец страданиям.

 

Гнев и ненависть

Гнев часто начинается с ощущения досады или раздражения. Его может спровоцировать всё, что угодно: коллега получает повышение по работе, которого, как нам кажется, мы заслуживаем больше, друг позволяет себе неприятное замечание, наш сосед в очередной раз забывает вынести мусор. Если мы игнорируем эти чувства, они могут перерасти в обиду, презрение и даже ненависть. Тенденция, лежащая в основе таких чувств, это отвращение, ощущение неприязни к чему-то и желание держаться от этого как можно дальше.

Если мы внимательны, то видим, что гнев делает нас очень несчастными. Наш ум затуманивается, мысли путаются. Мы ощущаем беспокойство и перевозбуждение, теряем аппетит и не можем наслаждаться приятными вещами. Когда мы горим в «огне ненависти», как выражался Будда, мы похожи на чайник с кипящей водой: мы горячи и сбиты с толку. Нас раздражает даже медитация!

Первый шаг к управлению гневом – это его осознание. С практикой мы можем научиться видеть признаки гнева и принимать меры, не позволяя этому чувству разрастись. Как только мы замечаем, что начинаем злиться, мы направляем всё своё внимание на эту эмоцию, не пытаясь найти для неё оправданий. Гнев усиливается, когда мы вспоминаем о прошлом, застреваем в ситуациях настоящего или воображаем, что может произойти в будущем. Чтобы этого не происходило, мы используем внимательность и тушим пожар. Мы размышляем таким образом: «Гнев – это неприятное чувство. Оно возникло в силу причин и условий и зависит от них. Всё непостоянно. Когда эти факторы исчезнут, неприятное чувство исчезнет с ними».

Ниже описаны другие способы использования внимательности для преодоления гнева.

 

Ключевые моменты работы с гневом

● Практикуйте внимательность к дыханию. Несколько раз глубоко вдохните и выдохните. Вдох и выдох – это один счёт. Сосчитайте до десяти. Затем повторите то же самое, считая от десяти до одного. Продолжайте до тех пор, пока не ощутите спокойствие.

● Практикуйте сдержанность. Если вам кажется, что разговор вот-вот перерастёт в спор, просто помолчите. Во время этой паузы используйте внимательность, чтобы исследовать, что стоит за вашими словами: ревность, скупость, мстительность или какое-то другое нездоровое чувство. Практикуйте терпение, чтобы выиграть время и получить возможность сказать правильные слова в подходящий момент.

● Избегайте обвинений. Когда вы говорите: «Это не моя вина. Он всегда делает что-нибудь, чтобы меня позлить», это звучит как детские отговорки: «Он первый начал!» Также не обвиняйте себя. Для ссоры всегда требуется два участника.

● Поговорите с близким другом. Такой друг может напомнить вам: «Ты не можешь знать, что происходит в уме другого. Возможно, у этого поведения есть причины, о которых ты даже не подозреваешь».

● Развивайте чувство благодарности. Когда вы разгневаны, вы легко забываете то хорошее, что когда-то сделал для вас тот или иной человек. Чувство благодарности смягчает сердце.

● Практикуйте щедрость. Вы можете снять напряжение в отношениях с человеком, на которого разгневаны, если что-то ему подарите или предложите оказать услугу. Это даст вам возможность извиниться друг перед другом.

● Слушайте учения Дхаммы. Найдите в интернете лекцию по Дхамме, прочтите статью или книгу. Даже если тема не связана с гневом, когда вы слышите слово Дхаммы, ваш гнев улетучивается.

● Избегайте гневливых людей. Если вы будете проводить время с людьми, склонными к гневу, это может сделать вас напряжённым и тревожным. В конце концов вы сами начнёте гневаться.

● Дайте себе обещание. Утром, пока ваш ум ещё свеж, произнесите такие слова: «Сегодня может произойти что-то такое, что меня разозлит. У меня может вызвать раздражение разговор, человек или неожиданная ситуация. Что бы ни случилось, сегодня я сделаю всё возможное, чтобы оставаться внимательным и не гневаться».

Помните: гневаться перед смертью не в ваших интересах. Если в момент смерти в вашем уме царят заблуждения, вы можете родиться в мучительном состоянии. Жизнь коротка. Проживите её в мире и гармонии, без гнева.

Такое применение внимательности является своего рода искусным усилием. Во-первых, мы пытаемся предотвратить возникновение гнева. Если гнев всё же возник, мы предпринимаем меры по его устранению. Эти два подхода дополняют друг друга, позволяя нам сохранять спокойствие. В один прекрасный день мы заметим: «Как здорово! Я стал другим человеком. Я могу справиться со своим гневом. Это стало возможным благодаря внимательности».

Когда ум спокоен, легко развивать любящую доброту (метта на пали или майтри на санскрите). Это полезное чувство представляет собой ощущение взаимосвязи со всеми существами. Поскольку мы стремимся к спокойствию, счастью и радости, мы знаем, что все остальные (включая тех, с кем у нас возникают сложности) также должны стремиться к этим качествам. Начать можно с ежедневной медитации, которую я предлагаю на сс. 11–14. Любящая доброта исцеляет раны, нанесённые гневом. Во время разговора с любым человеком мы чувствуем себя комфортно, в безопасности и расслабленно и совсем не гневаемся. Даже если нас кто-то оскорбляет, мы отвечаем терпеливо и с состраданием, подобно тому, как Будда ответил Аккосане.

 

Страстное желание и вожделение

Страстное желание разлито повсюду. Все живые существа ощущают желание жить. Даже растения «стремятся» к размножению. Вожделение – это наш творец. Мы сотворены из комбинации вожделения наших родителей друг к другу и нашего собственного желания вновь родиться. Даже болезненные чувства порождают вожделение. Когда возникают болезненные чувства, нам это не нравится. Мы хотим избавиться от боли и получать удовольствие. Оба эти желания относятся к вожделению.

Разумеется, мы считаем, что желание необходимо. Без него не было бы рождения. Жизнь – такая, какой мы её знаем, – без желания должна была бы прекратиться. В каком-то смысле мы правы. Страстное желание – та мотивация, на которой основано продолжение жизни в сансаре, цикле неконтролируемых рождений и смертей. В сутте сказано: «В чувстве сходятся все дхаммы».

Конечно, в нашей жизни есть моменты наслаждения и удовольствия. Мы не страдаем непрерывно. В «Сутте Четырёх основ внимательности» упоминается шестьдесят таких моментов. Удовольствие – это награда, которую мы получаем за все свои страдания. Ради него мы живём. Однако, чтобы ощутить наслаждение, нам приходится как следует постараться, поскольку боль всегда идёт с ним рука об руку. Наше углубляющееся понимание внимательности подсказывает, что каждый раз, испытывая приятное чувство, мы хотим удержать его. Если кто-то утверждает, что цепляние – это проблема, мы огорчаемся и пытаемся оправдаться: «Как можно жить без цепляния за свою семью, свой дом, свою страну?»

Суть в том, что мы не очень-то хотим освобождаться от страстного желания или признавать, что цепляние за чувственные удовольствия – вкус еды, звуки музыки, сплетни, шутки и прикосновения при сексуальном контакте – неизбежно заканчивается разочарованием и страданием. Нет нужды отрицать, что приятные чувства доставляют удовольствие. Однако мы должны помнить, что, как и любое другое чувство, удовольствие непостоянно. Желание удержать человека, место, предмет или переживание по определению невыполнимо!

Более того, желание чувственных удовольствий отвлекает нас от внимательности. Предположим, мы сидим на подушке для медитации, и у нас возникает страстное желание съесть кусочек шоколада или прикоснуться к своему партнёру. Если мы позволим этому чувству разрастись, наша внимательность исчезнет. Нами овладеет страстное желание, и мы начнём думать: «Какое прекрасное чувство. Оно доставляет мне удовольствие. Этот вкус (аромат, прикосновение, звук) доставляет мне удовольствие… это всё, что мне нужно от жизни. Он делает меня счастливым, с ним мне комфортно. С ним я становлюсь здоровым и сильным. Он приносит мне полное удовлетворение».

Возможно, позже мы осознаём: «У меня возникло это страстное желание». Мы вспоминаем, что чувственные наслаждения привязывают нас к жизни и втягивают в вереницу новых рождений. Они разрушают нашу внимательность и блокируют способность к достижению высоких состояний сосредоточения. На самом деле нам хочется получить удовольствие от глубинного наслаждения медитацией, ведущее к освобождению из цикла страданий. Если мы привязаны к чувственным наслаждениям, освобождение невозможно.

Итак, мы используем внимательность, чтобы увидеть, что скрыто под поверхностью страстного желания, и размышляем таким образом: «Если я буду цепляться за этот объект, то непременно испытаю боль… Я не могу удерживать его вечно; я не способен его контролировать. Если я увлекусь им, то потеряю внимательность. В своей жизни я испытывал множество наслаждений… но где они теперь? Зачем приносить этот драгоценный момент в жертву поверхностному ощущению удовлетворения?.. Лучше я не буду об этом думать». Благодаря внимательности страстное желание улетучивается – по крайней мере, на миг. Когда оно исчезает, мы замечаем, что оно ушло. Мы размышляем так: «В моём уме больше нет этого страстного желания». Мы поддерживаем внимательность, чтобы предотвратить возвращение желания.

Удовольствие без боли возможно лишь при достижении более высоких состояний внимательности. В отличие от чувственных наслаждений, вызывающих лишь мгновения временного счастья, радость, которую мы ощущаем, достигая глубокого сосредоточения, приносит спокойствие и умиротворение. Этому полезному чувству сопутствуют энергичность и сосредоточенность, а также здоровое желание переживать это прекрасное ощущение радости вновь и вновь. (Более подробно я исследую эту тему в своей книге «За пределы внимательности. Простое руководство».)

 

Заблуждение

Заблуждение – это ошибочный способ восприятия всех объектов (включая меня) как постоянных и обладающих собственным «я» или душой. В силу этого заблуждения мы верим, что объекты и чувства по отношению к ним – приятные, неприятные и нейтральные – могут принести нам устойчивое счастье или вызвать устойчивое страдание.

Мы часто замечаем это заблуждение, когда ощущаем нейтральные чувства. Даже когда мы здоровы и медитируем так хорошо, как только можем, в нашем уме постоянно присутствует какое-то навязчивое чувство. Это нейтральное чувство – оно не приятно, не неприятно, и в его основе лежит тенденция к заблуждению. Мы думаем: «Я существую. Моё „я“ устроено определённым образом. Это чувство и все остальные чувства – часть меня».

Что же вызывает заблуждение? Во-первых, вспоминая своё детство, мы уверены, что тогда и сейчас существовал один и тот же я, и не обращаем внимания на все многочисленные изменения, которые произошли с нашим телом, чувствами и другими совокупностями с детства. Мы также верим, что тот же самый я доживёт до старости и даже возродится в следующей жизни, и игнорируем все изменения, которые произойдут к тому времени.

Кажется, что информация, которую мы получаем от органов чувств, поддерживает это ошибочное воззрение. Видя в настоящем своё тело, слыша свой голос, ощущая свой запах, чувствуя вкус еды и напитков, а также прикосновения физических объектов, мы думаем: «Эти чувства были у меня вчера, на прошлой неделе, в прошлом месяце и восемнадцать лет назад. Я по-прежнему помню разговор с тем человеком. Время течёт, но существовал и буду существовать один и тот же я».

Однако даже на базовом уровне понимания непостоянства становится очевидно, что это убеждение ошибочно. Все формы, чувства, восприятия, мысли и даже само сознание непостоянны: они возникают, какое-то время существуют, а затем исчезают. К счастью, все основанные на заблуждении привычки нашего ума и даже само заблуждение также непостоянны. Подобно гневу и вожделению, заблуждение возникает в зависимости от причин и условий. Когда эти причины и условия меняются, например, в результате практики внимательности, заблуждение исчезает.

 

Равностность

Одно из полезных чувств, которое было бы неплохо развить при помощи практики внимательности, это равностность. Когда мы покоимся в равностности, наши чувства совершенно сбалансированы. Мы не отталкиваем неприятных чувств и не цепляемся за приятные. Нас не сбивает с толку неведение. Наше видение очень ясное. Поскольку мы не отождествляем себя со своими чувствами, они легко уходят, оставляя нас в покое. Чувство равностности одновременно нейтральное и духовное. Оно не приятно, не неприятно, но и не нейтрально. Мы бдительны и внимательны к происходящему и способны продолжать наблюдение за телом, чувствами, мыслями и другими переживаниями, не попадаясь на крючки привязанности и отвращения.

В сутте сказано, что когда мы пребываем в состоянии равностности и видим приятные, неприятные и нейтральные образы, мы осознаём их обусловленность, грубость и то, что они возникли в результате определённых причин. Затем мы возвращаемся в равностность так же быстро, как открываем или закрываем глаза. То же самое относится ко всем остальным чувствам.

Когда [медитирующие] слышат приятный, неприятный или нейтральный звук, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью щелчка пальцев.

Когда они ощущают приятный, неприятный или нейтральный запах, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью падения капель воды с наклонившегося листа лотоса…

Подобным образом, когда в их уме появляется некое представление и возникает приятное, неприятное или нейтральное ощущение, они осознают его обусловленность, грубость и то, что оно возникло в результате определённых причин. Когда две-три капли воды падают на железную пластину, пролежавшую под солнцем целый день, как бы медленно они ни падали, они быстро испаряются и исчезают. Подобным образом ощущения, возникшие в результате представлений, быстро и легко сменяются равностностью.

Благодаря равностности нас перестают беспокоить взлёты и падения, удовольствия и боли. Ум и тело сбалансированы. Мы освобождаемся от беспокойности, тревожности и волнений. Заблуждение ушло, и мы пребываем в гармонии с реальностью. Исчезают даже тонкие желания поддерживать прекрасные переживания. Мы ощущаем безмерную любящую доброту и безграничное сострадание.

Полностью отпустив то, что Будда называет приятными чувствами «низкого качества» – наслаждения семьёй, друзьями, хорошим здоровьем и процветанием, мы ощущаем приятные чувства «высокого качества» – глубинный восторг высоких состояний медитативного сосредоточения. С переходом на каждый следующий уровень сосредоточения наше удовольствие усиливается, до тех пор пока мы не достигаем того, что Будда называл «прекращением чувств и восприятия». Оттуда мы можем достичь удовольствия наивысшего качества – ниббаны – полного освобождения от страданий.