Будда рассказал своим бхиккху о том, как ему удалось преодолеть нездоровые мысли, возникавшие в уме, в пору, когда он ещё был непросветлённым бодхисаттвой.

«Вот что я подумал, – сказал Будда, – допустим, я разделю все мысли на два класса. С одной стороны, пусть будут мысли, связанные с чувственным желанием, враждебностью и жестокостью. С другой стороны, пусть будут мысли, связанные с отречением, любящей добротой и состраданием».

«Когда я пребывал таким образом, с усердием, энергичностью и твёрдостью, во мне возникла мысль, связанная с чувственным желанием. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль ведёт к боли – моей и других, она потеряла силу. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль препятствует мудрости, вызывает затруднения и отодвигает достижение ниббаны, она потеряла силу. Так я отбросил её, избавился от неё, устранил её…».

«То, над чём бхиккху часто размышляет, становится тенденцией его ума. Если он размышляет над отречением, если он отбросил мысли, связанные с чувственным желанием, и развивает мысли об отречении, его ум склоняется к мыслям об отречении».

Эти слова из «Сутты двух видов мыслей» иллюстрируют важнейший практический урок учения Будды о третьей основе внимательности, внимательности к уму: мысли, которые мы часто развиваем, становятся привычками ума. Будда отбросил мысли, связанные с желанием чувственных наслаждений, благодаря тому, что развивал мысли об отречении, а также избавился от гневных мыслей, размышляя о сострадании, и жестоких мыслей, рассуждая о любящей доброте. Какой простой и практичный совет!

Однако в сутте говорится, что Будда даёт ещё один совет. Он также предупреждает своих монахов не думать слишком много, ведь даже такие полезные мысли, как мысли об отречении, сострадании и любящей доброте, утомляют тело и напрягают ум. «Если ум напряжён, – объясняет Будда, – он далёк от сосредоточения». Поэтому, вместо того чтобы думать, он «стабилизировал свой ум изнутри, успокоил его, привёл его к однонаправленности и сосредоточил его». В заключение Будда говорит: «Бхиккху, медитируйте, не откладывая на потом, иначе позже вы пожалеете». Итак, «бхиккху были удовлетворены словами Благословенного и возрадовались им».

Работая над достижением состояния однонаправленной, сосредоточенной медитации, к которой Будда призывает в этой сутте, мы встречаемся с грозным препятствием – нашим собственным умом или сознанием. В буддийских текстах необузданный ум часто сравнивается с животным. Иногда это только что пойманный «дикий слон», издающий громкие звуки, трубящий и натягивающий верёвку внимательности. Иногда это «блуждающий ум-обезьяна», разгуливающий по всей вселенной при помощи необузданного воображения. Мы все знакомы с этим умом. Мы пытаемся медитировать или даже заснуть, но нас отвлекают мысли. Мы вспоминаем случаи несправедливости, войны, проблемы, места, ситуации, прочитанные книги, старинных знакомых, свою работу, дом, семью, друзей, родственников и многие другие вещи.

Очевидно, что нам нужно как можно чаще следовать хорошему совету Будды, чтобы убедить обезьяну угомониться! Для начала давайте подробнее разберёмся с тем, что Будда говорит о природе ума, чтобы в дальнейшем работать с лучшим пониманием.

 

Ум или сознание

Так что же такое сознание? Ум и сознание – это одно и то же? Где находится сознание? Как оно работает? Это сложные вопросы, но давайте попробуем ответить на них так, чтобы это помогло углубить нашу практику внимательности. Как вам уже известно, сознание – это одна из пяти совокупностей наряду с телом, чувствами, восприятиями и мыслями. Сознание, как и все остальные совокупности, постоянно меняется. В сущности, оно меняется быстрее, чем что бы то ни было. Отсутствие знания о том, как возникает сознание, как оно прекращается и что ведёт к этому прекращению, называется неведением. Вот почему с сознанием так сложно разобраться.

Функция совокупности сознания – это базовая осознанность. Говоря об этой функции, мы иногда используем слово «ум». Ум – это нефизический феномен, способный воспринимать, думать, распознавать, переживать и реагировать. Он ясный и бесформенный, а значит, в нём могут возникать мысли и другие ментальные объекты. Его также называют сияющим, то есть «способным освещать вещи», или «знающим».

Нет такого отдельного места в теле, где располагался бы ум. Одни люди говорят, что ум находится в сердце – на пали слово «читта» означает как ум, так и сердце. Другие утверждают, что ум существует внутри мозга. Третьи верят, что ум распространён по всему телу и осуществляет свою работу посредством мозга и центральной нервной системы. Будда не называл вместилищем ума какое-либо конкретное место или орган в теле человека. Он просто использовал выражение «пещера тела».

Хотя сознание присутствует во всех мыслях, восприятиях и чувствах, оно не имеет независимого существования. По сути, мы вообще не замечаем сознания до тех пор, пока оно не соприкоснётся с объектом. Сознание возникает в зависимости от шести органов чувств и их контакта с объектами. Оно даже имеет различные имена в зависимости от того, в связи с каким органом чувств оно возникло: зрительное сознание, обонятельное сознание, осязательное сознание и т. д. Например, при контакте уха со звуком свистка поезда или пения женщины возникает слуховое сознание. Когда ум соприкасается с внутренними объектами, такими как мысли и воспоминания, возникает ментальное сознание.

Таким образом, не существует такой вещи, как просто ум или просто сознание.

Мы знаем ум лишь по его содержанию. Он всегда занят мыслями, чувствами, восприятиями, телом или другими ментальными объектами. Сознание, возникающее в результате контакта с объектами, само по себе чисто. Однако почти одновременно с сознанием возникают страстное желание («Я хочу этого»), ненависть («Я не хочу этого»), заблуждение («Это я») или другие связанные с ними ошибочные представления. Ум хочет сиять сам по себе, но его ментальное содержимое не позволяет ему этого. Оно заслоняет сияние ума и искажает нашу способность знать вещи такими, каковы они на самом деле.

Самое большее, что мы можем сказать: ум – это непостоянное явление, зависящее от других явлений. Он возникает в результате причин и условий. При таком понимании имеет смысл говорить не об уме, а о комплексе ум – тело, комбинации ментальных факторов (включая контакт, чувство, восприятие, внимание, сосредоточение, жизненную силу и волевой акт), работающих сообща каждый миг присутствия сознания.

Поскольку сознание возникает в результате причин и условий, сознание, существующее в этой жизни, также должно было возникнуть в результате причин и условий.

Какова же наша роль в этом процессе? Выбрали ли мы свою текущую жизнь сами? И можем ли мы влиять на то, где этот поток сознания возникнет в следующий раз? К сожалению, ответ на оба эти вопроса – «нет», по крайней мере не напрямую.

Будда объяснил, что к моменту смерти наши приготовления к следующей жизни уже завершены и речь идёт не о завещании, а о том, что мы совершали бесчисленные действия телом, речью и умом. Наши мысли, слова и поступки становятся причинами, первой частью универсального принципа причинно-следственной связи, известного как камма (или карма). Наша текущая жизнь – вторая часть этого принципа, результат причин, которые мы создали в прошлой жизни. Таким образом, сознание, возникающее в этой жизни, можно назвать потоком «сознания, возникшего в результате причин». Наша камма в сочетании с нашим страстным желанием родиться вновь и неведением раз за разом толкает нас к началу процесса рождения, старения и смерти.

Созданная нами камма определяет сущность нашего рождения: хорошие действия ведут к счастливому рождению, плохие – к несчастливому. Хорошая новость, конечно же, в том, что уже прямо сейчас мы можем сделать одну вещь, чтобы обеспечить себе счастливую жизнь в следующем рождении. Прямо сейчас, пока мы ещё живы, мы можем использовать внимательность, чтобы научиться избегать мыслей, слов и поступков, мотивированных желанием чувственных наслаждений, гневом, жестокостью и другими причинами плохой каммы, и выработать привычку совершать полезные действия, мотивированные отречением, состраданием, любящей добротой и другими причинами хорошей каммы!

 

Очищение ума

Так как же практиковать внимательность к уму? Поскольку мы знаем ум лишь в связи с его содержимым, мы не можем созерцать ум сам по себе или сосредоточиваться на нём. В сущности, практика состоит в том, чтобы очистить ум и не дать возможности вредным тенденциям к страстному желанию, гневу и неведению, то есть тем тенденциям, которые заставили нас принять рождение, проявиться в действии. Если они возникают, мы стараемся преодолеть их. Преодолев их, мы стремимся развить вместо них позитивные состояния ума.

Страстное желание, ненависть, заблуждение и другие яды способны загрязнять ум вследствие вредных тенденций или наклонностей, которые мы породили своими действиями в прошлом. Как объяснял Будда в «Сутте двух видов мыслей», о которой шла речь в начале этой главы, те мысли, которые мы часто развиваем, входят в привычку. Например, если мы привыкнем к гневным мыслям, в дальнейшем мы будем легко вовлекаться в такие мысли.

Эти вредные тенденции скрываются в уме до тех пор, пока не активируются контактом с внешними объектами и ситуациями. Этим объясняется, например, то, что если мы будем проводить время с гневливыми людьми, может активироваться наша собственная тенденция к гневу. Однако когда ум очищен, нам уже не нужно защищать свои органы чувств от внешних ситуаций, способных стимулировать мысли, связанные с заблуждением. Человек, который нас оскорбляет, больше не может нас рассердить, а человек, который страстно любит вино и предлагает нам с ним выпить, не вызывает у нас желания напиться. В сутте сказано:

«Так же, как дождь заливает комнаты плохо покрытого дома, страстное желание проникает в нетренированный ум. Так же, как дождь не заливает помещения хорошо покрытого дома, страстное желание не проникает в хорошо тренированный ум».

Если мы будем беспокоиться или слишком много думать о вредоносных действиях, совершённых нами в прошлом, то просто впустую потратим время и энергию. Лучше направить усилия на развитие полезных мыслей, преодолевающих и замещающих вредные. По сути, мы должны раз за разом развивать мысли, связанные со щедростью, состраданием, любящей добротой и равностностью, чтобы ослабить и уничтожить вредные тенденции и создать полезные.

Наиболее эффективный способ этого достичь – практика медитации внимательности. Как я уже говорил, мы практикуем два вида медитации: медитацию сосредоточения, или саматху, и медитацию прозрения, или випассану. Медитация сосредоточения предотвращает возникновение препятствий, делая ум спокойным, умиротворённым и сияющим. Препятствия – это негативные тенденции, мешающие нашему духовному развитию и вредящие нашей способности к сосредоточению. Более подробно о препятствиях я расскажу в главе 10. Медитация прозрения, которую мы называли медитацией внимательности, устраняет препятствия и все остальные негативные тенденции. Она помогает нам преодолеть неведение, чтобы мы могли освободиться из сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей.

 

Ключевые моменты практики внимательности к уму

● Допустим, вы сидите на подушке для медитации, и в вашем уме возникает страстное желание, например, похоть. Что вам делать в таком случае? Для начала признайте, что если бы в вашем уме не было тенденции к страстному желанию, оно бы не возникло. Несмотря на своё сияние, ваш ум не обладает совершенной чистотой.

● Далее признайте возможность освобождения ума от страстного желания. Наблюдайте свои мысли, не увлекаясь ими, до тех пор пока мысли, связанные со страстным желанием, не исчезнут.

● Когда страстное желание уйдёт, осознайте, что оно ушло. Следует размышлять так: «Это прекрасно! Прежде ум наполняло страстное желание. Теперь оно исчезло. Это значит, у меня есть шанс освободить этот ум от страстного желания».

● Размышляйте о природе ума, свободного от страстного желания. Он щедр, добр, сострадателен и с радостью оставляет мысли о чувственных удовольствиях. Развив уверенность в этом, продолжайте практику.

● Допустим, во время медитации вы услышали звук. Кто-то ходит с громким топотом. Кто– то кашляет. Кто-то чихает. Кто-то храпит. Возникает отвращение или гнев.

● Вы ощущаете раздражение и начинаете задавать вопросы: «Почему бы этому человеку не ступать потише? Почему бы ему не выпить лекарство от кашля? Почему этот человек не остался в своём ретритном домике и не медитирует там один, не тревожа остальных? Почему человек, сидящий рядом с тем, кто храпит, не разбудит его?»

● Вас беспокоят эти вопросы и множество других мыслей. Теперь вы сердитесь. В какой бы позе вы ни практиковали, сидя, стоя, в ходьбе или лёжа, у вас могут возникнуть мысли, полные ненависти.

● Когда возникает ненависть, осознайте: «У меня возникла мысль, связанная с ненавистью». Ненависть возникает в связи с прошлым опытом. Она возникает в зависимости от причин и условий. Вы не можете предсказать возникновение ненависти.

● Далее для преодоления этих мыслей вы используете техники внимательности, с которыми уже знакомы. Направляйте внимание на мысль, не увлекаясь ей. Наблюдайте, как ненависть влияет на ваше сознание. Не думайте о конкретных случаях, ситуациях или людях. Не выражайте происходящее словами, говоря: «Мой ум полон ненависти». Мысли блокируют осознание происходящего в вашем уме. Просто будьте внимательны и осознавайте: то, что возникло, действительно возникло.

● Размышляйте о природе ума, свободного от ненависти. Он прекрасен, умиротворён, расслаблен и исполнен любящей доброты.

● Внезапно возникают мысли, связанные с любящей добротой и состраданием. Они не имеют конкретного объекта и не сосредоточены на конкретном человеке. Осознайте их, почувствуйте их, тщательно исследуйте их, примите их – просто будьте с ними.

● Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения. До возникновения заблуждения ваш ум был ясным, точно так же как до момента засыпания вы бодрствовали. Всё, что вам нужно делать в настоящий момент, это быть внимательными к тому факту, что ваш ум ясен.

● Если вы внимательны, тучи заблуждения постепенно рассеиваются, и вновь становится виден ясный ум, подобный чистому синему небу. Вы видите, что сознание постоянно меняется. Мысли возникают и исчезают. Они непостоянны. Когда возникает заблуждение, вы направляете на него внимание, зная, что это заблуждение. Оно постепенно исчезает. Тогда вы видите качества ясности, осознавания и сияния, присущие вашему уму.

 

Однажды кто-то поднёс храму вкусное рыбное блюдо. В том храме жил один монах и один мальчик. Когда монах сел и приготовился есть, мальчик отдал ему всё блюдо целиком. В нём было восемь кусочков рыбы. Монах взял сразу три.

Пока монах ел, мальчик пристально смотрел на него. Он сказал себе: «Ну, он же монах и управляющий храмом. Пусть съест три кусочка. Осталось ещё пять. Мне хватит на обед и на ужин».

Доев три кусочка, монах протянул руку, чтобы взять ещё рыбы.

Мальчик подумал: «Конечно, он монах и управляющий храмом. Он заслуживает половину рыбы. Пусть съест и это».

На этот раз монах взял два кусочка.

Тогда мальчик подумал: «Ну ладно, пусть съест пять кусочков. Остаётся ещё три. Мне этого вполне хватит».

Съев два кусочка, монах взял ещё два, оставив на тарелке лишь один маленький кусочек рыбы.

Тогда мальчик подумал: «Ничего. Я ещё маленький. Он большой. Мне достаточно одного кусочка».

Когда же монах протянул руку за последним кусочком, у мальчика кончилось терпение. «Преподобный! – воскликнул он. – Вы собираетесь съесть последний кусочек рыбы и ничего мне не оставите?».

Жадно поедая рыбу, монах был настолько невнимателен, что совсем забыл о мальчике, верно служившем в храме и терпеливо ждавшем своей очереди пообедать. Монаху было так стыдно, что после этого он всегда воздерживался от алчности при еде.

Развитие внимательности к алчности и другим состояниям ума – тяжёлый труд. Как мы уже отмечали, поскольку мы видим ум лишь через его содержимое, мы не можем созерцать сам ум. Когда в уме возникает сознание, связанное с алчностью, вместо того, чтобы посмотреть на ум, мы быстро делаем то, чего требует алчный ум, как прекрасно изображено в традиционной истории о жадном монахе и мальчике. Мы подчиняемся инстинкту, действуем вслепую, импульсивно, даже когда подозреваем, что позже можем пожалеть о своих действиях. Если ум чем-то одержим, нам редко хватает дисциплины, чтобы поддерживать внимательность. Мы говорим, думаем и действуем в спутанности и спешке.

Практика внимательности учит нас останавливаться и смотреть на ум. Сначала мы практикуем, сидя на подушке для медитации. Мысли приходят и уходят, и мы наблюдаем, как они возникают, достигают своей высшей точки и исчезают. Поскольку мы не вовлекаемся в действие сразу, как только у нас возникает такой импульс, мы можем спокойно оценить своё состояние ума. В «Сутте Четырёх основ внимательности» рекомендуется особое внимание уделять восьми парам состояний ума. Наша цель – научиться осознавать, что наш ум:

1. алчный или не алчный;

2. злобный или не злобный;

3. заблуждающийся или не заблуждающийся;

4. напряжённый/рассеянный или не напряжённый/не рассеянный;

5. не развитый или развитый;

6. не высший или высший;

7. не сосредоточенный или сосредоточенный;

8. не освобождённый или освобождённый.

Первые четыре пары состояний ума можно пережить как во время практики медитации, так и занимаясь повседневными делами. Потренировавшись осознавать их на подушке для медитации, мы часто обнаруживаем, что нам стало проще быть внимательными к ним в остальное время. Последние четыре пары связаны с состояниями, которые достигаются лишь при целенаправленной практике медитации. Знание об этих состояниях вдохновляет нас к их достижению. Давайте начнём с того, что рассмотрим каждую пару, чтобы научиться узнавать соответствующие состояния.

Алчный или нет. Мы все когда-то поддавались импульсу алчности и вели себя как жадный монах. Допустим, мы видим в буфете блюдо, которое нам очень нравится. Наш алчный ум активизируется. Мы поглубже засовываем в блюдо ложку и зачерпываем как можно больше, совсем не думая о людях, которые стоят в очереди позади нас и поедают глазами это же блюдо. Цель тренировки внимательности – осознавать свои ментальные состояния, что позволяет вовремя принять меры и обойтись без импульсивных действий. Как только мы осознаём, что наш ум одержим, мы думаем о том, какое неудобство можем доставить людям, ждущим своей очереди. Вспоминая о жадном монахе из истории, мы применяем на практике дисциплину внимательности, чтобы изменить своё поведение.

Когда алчность проходит, даже ненадолго, мы сразу чувствуем себя гораздо более комфортно. Мы замечаем это состояние лёгкости ума, а также признаём, что алчность может возникнуть когда угодно, где угодно, в какой угодно ситуации. Если мы внимательны, мы находим возможность осмыслить наше состояние ума и практиковать самодисциплину.

Каждый день я стараюсь как можно больше ходить пешком. Во время прогулок я часто вижу оленей, подстреленных охотниками. Иногда охотники не могут их найти, и туши оленей гниют у дороги. Я также вижу мусор, который бросают у дороги: банки от пива, бутылки из-под алкоголя, телевизионные антенны, холодильники, столы и другие вещи, больше не нужные в хозяйстве. Весной и летом мусор также гниёт.

Поскольку я хочу видеть вокруг себя чистое пространство, вид этих вещей иногда тревожит мой ум. Но тут подключается внимательность. Я напоминаю себе, что желание причиняет мне больше вреда, чем пользы. Даже полезное желание, чтобы люди перестали охотиться или выбрасывали мусор в предназначенных для этого местах, выводит мой ум из равновесия и заставляет меня страдать. Поэтому, вместо того чтобы привязываться к своим экологическим убеждениям, я напоминаю себе, что не могу исправить всё, что мне не нравится в мире, и отпускаю своё желание. Вероятно, мне не удастся справиться со всей алчностью в мире, но я могу справиться со своей. Как только мне это удаётся, я начинаю расслабляться. Тогда, где бы я ни был, я ощущаю спокойствие.

Злобный или нет. В своём естественном состоянии ум подобен прохладной, спокойной, чистой воде. Злобные мысли перегревают ум. Находясь под их влиянием, ум закипает, как чайник с водой, и теряет способность видеть вещи ясно, такими, какие они есть. Наше расслабленное, спокойное и умиротворённое состояние ума исчезает, и в уме начинает бурлить ревность, мстительность, желание кому-то навредить и жестокость. Мы хотим кого-то ранить. Если мы не вмешаемся в происходящее при помощи внимательности, ум скомандует языку действовать, и мы раним людей грубыми словами.

Внимательность подавляет гнев, поскольку лишает его топлива, необходимого для процесса горения. Когда наш ум наполняет ненависть, следует рассуждать так: «Ненависть делает меня больным. Моё мышление спутано. Если мой ум болен, я не смогу достичь целей, которые преследую в медитации. Лишь спокойный и умиротворённый ум позволит мне ясно увидеть самого себя и достичь моей цели». Будда так описывал облегчение, которое мы испытываем, когда преодолеваем мысли, наполненные ненавистью:

«Представим, что некто заболел, чем-то заразился или был при смерти, поэтому не мог как следует есть и ослаб. Позже он поправился, снова начал есть, и силы вернулись к нему. Он осмыслил это, и это доставило ему удовольствие и радость».

Заблуждающийся или нет. Распознать заблуждение не так просто. Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения! Так как же нам узнать, что мы заблуждаемся? Секрет в том, чтобы помнить, что по своей природе ум ясный и сияющий. Мы много раз переживали эту ясность: во время спокойной медитации, непосредственно перед тем, как заснуть, или утром, сразу же после пробуждения. Нам следует развить привычку замечать эту ясность, когда она возникает. Тогда при возникновении заблуждения нам будет проще распознать его.

Заблуждение чаще всего проявляется как ложные представления относительно того, кто мы и каким образом мы существуем. Если нашим умом овладевает сильная алчность или ненависть, мы думаем: «Я должен это заполучить» или «Я ненавижу это». «Я», возникающее в это время, кажется очень плотным и в чём-то отчаянно нуждающимся. Ум словно оказывается в клетке этой сильной нужды. Мы чувствуем себя так, словно если эта нужда не будет удовлетворена, «я» умрёт! Но помните, что пока ум не попал в клетку, он был свободен. Это воспоминание о свободе помогает нам стать внимательными.

Ключ – это непостоянство. Если мы направим внимание на заблуждающиеся мысли, облако заблуждения постепенно рассеется, и вновь станет виден ясный, подобный синему небу ум. Когда мы видим заблуждение как заблуждение, оно прекращается – по крайней мере, на время. Когда мы достигаем освобождения ниббаны, то навсегда освобождаемся от заблуждений.

Напряжённый/рассеянный или нет. Напряжённый ум подавлен или замкнут в себе. Такое состояние ума, связанное с неудовольствием, может возникнуть в любое время. Иногда оно возникает, когда мы сидим на подушке и у нас появляется мысль, что наша медитация никак не развивается. Мы думаем: «У меня ничего не получается. Все остальные счастливы и спокойны. Один я ничего не могу сделать правильно!» Такой ум также проявляет себя в повседневных делах. Мы думаем: «Никто меня не любит. Я такой старый, толстый, гадкий. Я всегда говорю и делаю что-то не так».

Когда мы проявляем внимательность к этому напряжённому уму, нам достаточно просто наблюдать его. Не нужно рационализаций и оправданий. Не позволяйте одной мысли тянуть за собой другую. Ничего не удерживайте. Просто будьте внимательны. Это состояние ума также непостоянно. Как и все остальные, оно постепенно исчезает.

Противоположность напряжённого ума – это рассеянный ум. Ум расширяется, выходя за свои границы. Кажется, что вся вселенная раскрывается и приглашает нас в свои объятия. Мы чувствуем себя особенными. Такое состояние ума также является препятствием. Если мы целенаправленно не обуздаем его, оно выйдет из-под контроля, подобно уму-обезьяне, и будет разгуливать по всей вселенной при помощи воображения.

Неразвитый или развитый. Опыт состояния развитого ума отсутствует в обыденном сознании. Некоторые переводчики используют для него слово «возвышенный». Мы достигаем этого тихого, спокойного и умиротворённого состояния только в результате глубокой медитации сосредоточения. Ум выходит за пределы обычного сознания. Мы чувствуем себя так, словно парим над полом на высоте нескольких десятков сантиметров. Ум гармоничен, расслаблен, безмятежен, чист и сбалансирован. Даже опытные практикующие не всегда достигают этого состояния в ходе практики.

Когда по окончании сессии медитации ум возвращается к обычной осознанности, мы переживаем состояние неразвитого ума. Возвращается наше обычное сознание с его чувственными переживаниями. Мы осознаём, что в уме нет ничего особенного.

Не высший или высший. Следующая пара состояний ума также связана с достижениями в глубокой медитации сосредоточения. «Высший» означает, что мы достигли «высочайшего состояния». После просветления Будда сказал, что его ум достиг непревзойдённого, несравненного, трансцендентного состояния. Продвинутые практикующие также могут получить этот опыт. Ум чист, мягок, устойчив и невозмутим. Это состояние прекрасно, но также непостоянно. Оно становится постоянным лишь с достижением просветления. Все остальные состояния ума, достигаемые при медитации, не являются высшими. Термин «высший» указывает на то, что мы знаем: мы способны достичь наивысшего состояния ума.

Не сосредоточенный или сосредоточенный. Иногда во время медитации ум способен непрерывно сосредоточиваться на одном объекте. Достигнув такого уровня однонаправленного сосредоточения, мы тренируем свой ум быть внимательным к этому, узнавать в сосредоточенном уме сосредоточенный ум. Когда ум напряжён или рассеян, мы осознаём, что он не сосредоточен.

Иногда, если ум человека рассеян, вместо того чтобы развивать простую осознанность, человек жалуется: «Мой ум скачет то туда, то сюда. Я не могу сосредоточиться». Если поддаваться таким мыслям, дурное расположение духа и тревоги лишь усилятся. Не стоит этого делать – лучше следовать совету Будды и просто замечать происходящее. Довольно скоро несосредоточенный ум исчезнет, и можно будет вновь достичь сосредоточенности. Главное – это наблюдение и внимательность.

Не освобождённый или освобождённый. Освобождённый ум свободен от любых проблем. В нём нет алчности, ненависти, заблуждений, напряжения или рассеянности. Он пребывает в развитом, высшем и сосредоточенном состоянии. В высших состояниях медитации сосредоточения можно достичь временного освобождения. Но даже временное освобождение от вредных состояний ума – невероятно полезный опыт. Если мы будем усердно поддерживать внимательность, в конце концов ум сможет освободиться полностью.

 

Работа с состояниями ума

Пары состояний ума, которые мы только что рассмотрели, не всегда возникают в том порядке, который указан в сутте. Однако можно с уверенностью сказать, что если одна половина пары присутствует в уме, вторая половина в нём отсутствует. Так, например, с исчезновением алчности мы наслаждаемся состоянием «не-алчности». В «Сутте устранения отвлекающих мыслей» Будда приводит несколько ярких сравнений, иллюстрирующих способы преодоления негативных состояний ума, что позволяет пережить противоположные им состояния. Методы приведены в порядке от самых мягких к самым сильным. Если один метод не срабатывает, мы переходим к следующему.

● Вытесните это состояние. Скажите себе, что алчность, ненависть и заблуждение возникают из-за того, что вы уделяете внимание не той стороне объекта, на которую стоило бы посмотреть. Затем перенаправьте внимание на полезную сторону объекта, подобно тому, как искусный плотник, изготавливая мебель, выбивает один колышек другим, более тонким.

● Вспомните, что это состояние вызывает страдания. Если состояние ума не проходит, исследуйте, какую опасность оно представляет. Подумайте о том, что подобные мысли заслуживают порицания и ведут к страданию, подобно тому как юноша или девушка, любящие украшения, пришли бы в ужас, были бы унижены и испытали бы отвращение, если бы им пришлось носить на шее мёртвую змею.

● Игнорируйте это состояние. Если мысль всё же остаётся, попробуйте забыть о ней. Не обращайте на неё внимания, подобно тому, как человек с хорошим зрением, не желающий видеть что-то плохое, закрывает глаза и отворачивается.

● Вспомните, что это состояние непостоянно. Если мысль по-прежнему присутствует, напомните себе, что все состояния ума возникают и исчезают. Так, покинув одно состояние, ум переходит в другое, подобно тому, как быстро идущий человек может подумать: «Зачем я иду так быстро? Не пойти ли мне медленнее?» И он идёт медленно. Позже он может подумать: «Зачем мне идти медленно? Не постоять ли мне?» И он останавливается. Позже он может подумать: «Зачем я стою? Не присесть ли мне?» И он садится. Позже он может подумать: «Зачем я сижу? Не прилечь ли мне?» И ложится.

● Пересильте это состояние. Если мысль по-прежнему присутствует в вашем уме, сомкнув зубы и прижав язык к верхнему нёбу, направьте всю свою энергию, чтобы победить её. Сокрушите ум умом, подобно тому как сильный человек может схватить слабого за голову или плечи и сбить его с ног, ограничить его подвижность и повергнуть его.

Хотя негативные состояния ума вызывают больше всего проблем и поэтому требуют решительных мер для своего преодоления, нам также следует использовать внимательность для развития здоровых и полезных состояний. Например, когда у нас возникают мысли, связанные с благодарностью, любящей добротой, признательностью или равностностью, нам следует спросить себя: «Достаточно ли сильна моя внимательность, чтобы поддерживать это состояние? Если она недостаточно сильна, что я могу сделать?» Например, мы можем изменить свой образ жизни, переехав в более подходящее место, поддерживая дом в чистоте, встречаясь с друзьями-единомышленниками, читая вдохновляющие нас книги, а также старательно развивая свою повседневную практику внимательности.

Внимательность и целенаправленные усилия позволяют нам развить прекрасные состояния ума, такие как уверенность, терпение, сосредоточение, внимание, мысли о служении другим, мысли, характеризующиеся простотой, устремление к благу, довольство и мудрые мысли.

 

Ключевые моменты медитации на состояниях ума

● Начните практику внимательности к уму с ежедневной медитации с использованием дыхания в качестве основного объекта сосредоточения. Когда дыхание становится спокойным, тонким и расслабленным, ум также успокаивается и расслабляется.

● Осознавайте состояния своего ума, наблюдая за тем, как они возникают, достигают высшей точки и исчезают. Практика осознанности, выполняемая на подушке для медитации, помогает вам поддерживать внимательность к состояниям ума в повседневной жизни.

● Осознание непостоянства также непостоянно. Поэтому ум, наблюдающий, как возникают, достигают высшей точки и исчезают состояния ума, расстаётся с этим осознанием. Пока вы поддерживаете внимательность к изменчивости одного состояния ума, возникает другое. Тогда, покинув первое состояние, ваш ум переходит во второе. Это означает, что ум, наблюдающий непостоянство, также меняется.

● Если внимательности к непостоянству вредного состояния ума недостаточно для его преодоления, попробуйте более радикальный метод.

● Если алчность, ненависть, заблуждение и другие вредные состояния отброшены, ум достигает внутренней стабильности и успокаивается. Из этого состояния можно прийти к однонаправленности и сосредоточению.

● Внимательность и сосредоточение, слаженно и стабильно работающие вместе, замечают бесчисленные изменения, одновременно происходящие в уме.

● Применяйте внимательность и направляйте внимание, не порождая концепций. Идеи и мысли – это помехи. В их отсутствие вы можете сосредоточить ум на пяти совокупностях, подобно лазерному лучу. Тогда ум может увидеть, что «я» существует, лишь когда существуют тело, чувства, восприятия, мысли и сознание. Они, в свою очередь, существуют в зависимости от причин и условий. Они непостоянны. Ни в одной из совокупностей невозможно обнаружить эго, душу или «я».

● Каждый миг – это новый миг. Каждый миг – это свежий миг. Каждый миг дарит вам новые прозрения и новое понимание.

● Ничто не постоянно. Всё подвижно. Всё меняется. Всё возникает и исчезает. Чувства возникают и исчезают. Мысли возникают и исчезают. Восприятие возникает и исчезает. Сознание возникает и исчезает. Всё, что вы переживаете, это изменения.

● В состоянии глубокого сосредоточения вы видите вещи такими, каковы они на самом деле.