Однажды, когда Преподобный Ануруддха медитировал в уединении, у него возникли семь мыслей. Узнав его мысли, к нему явился Будда.

Благословенный сел на приготовленное для него место и сказал: «Хорошо, Ануруддха, очень хорошо. Хорошо, что у тебя есть эти семь мыслей великого человека: эта Дхамма для скромных, а не для хвастливых; для удовлетворённых, а не для неудовлетворённых; для отшельников, а не для тех, кто живёт в обществе. Эта Дхамма для энергичных, а не для ленивых; для внимательных, а не для невнимательных; для тех, чей ум сосредоточен, а не для тех, кто не сосредоточен; для тех, кто обладает способностью к различению, а не для небрежных.

Теперь же, Ануруддха, размышляй над восьмой мыслью великого человека: эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто наслаждается заблуждением». После этого Будда дал Ануруддхе наставления о том, как использовать его прозрения для достижения состояний глубокого сосредоточения…

Пребывая в одиночестве, в уединении, Ануруддха старательно, энергично и твёрдо следовал наставлениям Будды и вскоре достиг освобождения, высшей цели жизни святого. Став одним из архатов, Ануруддха произнёс такие слова:

«Зная мои мысли, ко мне пришёл Учитель.

Он учил меня в соответствии с моими мыслями, а затем и большему,

Радуясь не-заблуждению, он учил мудрости.

Узнав его Дхамму, я с радостью последовал его указаниям.

Знание получено; указания Будды исполнены».

Итак, мы подошли к последней части «Сутты Четырёх основ внимательности», внимательности к Дхамме. В ней даются наставления и практические советы, которые должны помочь нам преодолеть то, что препятствует нашему прогрессу в медитации. История Ануруддхи показывает, что для достижения наших духовных целей нужны выдающиеся качества ума и сердца. Мы должны быть скромными, непритязательными, обладать различающей способностью и мудростью. Если у нас уже есть эти благородные качества, Дхамма помогает нам достичь освобождения. Если у нас нет этих качеств, Дхамма помогает нам их развить. С практической точки зрения практика внимательности позволяет нам постепенно развить особые качества просветления.

Сначала мы устраняем те привычки ума, которые препятствуют нашему продвижению по пути. Наша задача похожа на подготовку земли для посадки сада. Сначала мы убираем кустарники, сорняки и другие очевидные помехи. На языке Дхаммы мы называем такие помехи препятствиями. В этой главе мы рассмотрим пять препятствий и способы их устранения.

Когда земля расчищена, по крайней мере на поверхности, мы можем начать работу на более глубоком уровне. В главе 11 мы копнём поглубже и доберёмся до корневой системы препятствий: пяти совокупностей цепляния, контакта органов чувств с объектами чувств, а также десяти видов пут, которые возникают вследствие этого контакта.

Лишь когда мы устраним эти глубокие корневые причины, начнётся рост семи позитивных качеств, называемых факторами просветления. Мы исследуем эти качества в главе 12. Наконец, в главе 13 мы рассмотрим карту пути Дхаммы, описанную Буддой, Четыре благородные истины, а также восемь шагов внимательности. Это план путешествия, которое мы должны совершить, чтобы прийти от страданий к свободе.

 

Пять препятствий

Если мы практикуем медитацию внимательности, то довольно скоро замечаем, что нам непросто сосредоточиться. Что бы мы ни делали: пытались сосредоточиться на дыхании, наблюдать изменения в теле, чувства или мысли, отвлечения находят способ сбить нас с пути. Самые сильные отвлечения называются препятствиями. Они ухудшают нашу способность к сосредоточению как во время медитации, так и в повседневной жизни.

Мы уже упоминали некоторые из препятствий. Например, мы отмечали, что за многими нашими чувствами скрываются страстное желание наслаждения и ненависть к боли. Другие препятствия к прогрессу на пути – это беспокойность и тревога, лень (иногда говорят леность или апатия) и сомнение. Внимательность помогает нам увидеть пять важных моментов, связанных с этими препятствиями: когда они присутствуют, когда они отсутствуют, как они возникают, что делать, чтобы они исчезли, а также как предотвратить их повторное появление.

Когда препятствия преодолены, ум автоматически становится спокойным, ясным и чистым. Ясность совершенно необходима для прозрения в природу всего сущего, для которой характерны непостоянство, страдание и отсутствие «я».

Страстное желание. Когда речь идёт о желании как препятствии, это больше чем просто цепляние. В «Сутте Четырёх основ внимательности» используется палийское слово «чанда», что означает «желание испытывать чувственные удовольствия». Как мы уже заметили, желание видеть приятные образы, слышать приятные звуки, чувствовать приятные ароматы и приятные вкусы и ощущать приятные прикосновения часто отвлекает нас, когда мы пытаемся медитировать. Кроме того, все мы замечали, как желание чувственных удовольствий мешает нам сосредоточиться на работе и довести до конца домашние дела. Сколько раз мы теряли фокус, потому что вдруг непреодолимо желали поесть мороженого или испытывали внезапную страсть к своему другу или подруге? Такие отвлечения называются «чанда», желанием физического наслаждения, возникающего при стимуляции органов чувств.

Страстное желание также может возникать из шестого чувства, ума. Так, во время медитации в нашем уме иногда начинает звучать музыка. Тогда, вместо того чтобы быть внимательными к тому, как она появляется и исчезает, мы хотим и дальше наслаждаться её звуками. Если мы будем неосторожны, вскоре наше внимание сосредоточится на музыке, а не на дыхании или другом объекте медитации.

Первый шаг к преодолению препятствия страстного желания – это осознание того, что мы с ним столкнулись. Так, если нас отвлекает от объекта желание посмотреть фильм, мы осознаём: «У меня есть это желание». Далее, вместо того чтобы подогревать своё желание, позволяя ему исполниться в нашем воображении, мы используем внимательность, чтобы найти его источник и победить его. Например, мы вспоминаем, что удовольствие, возникающее при контакте органов чувств с объектами, длится лишь миг и тут же исчезает, оставляя нас неудовлетворёнными. Мы также можем размышлять о том, что наше желание некрасиво или вредно. Например: «Мороженое ужасно на меня действует. От него у меня распухает лицо, от него я толстею!» Или так: «Это страстное желание нарушает моё сосредоточение и не даёт достичь прогресса в медитации. Лучше я не буду о нём думать!»

Когда желание проходит, мы замечаем, что оно прошло. Наконец, мы прилагаем все усилия, чтобы предотвратить его возвращение, по крайней мере до конца сессии медитации. К несчастью, эти меры помогают лишь на время. Пока мы не устраним корни страстного желания в глубокой медитации сосредоточения, оно будет возвращаться снова и снова.

Злоба. К злобе относятся все виды отвращения – от лёгкого раздражения до лютой ненависти. Как мы уже говорили, даже obichny гнев вызывает у нас отвратительные ощущения и не даёт нам возможности сосредоточиться. Есть история о монахе, который провёл годы в одиночестве, медитируя в уединённой пещере. Когда он наконец вышел оттуда и спустился в деревню, какой-то прохожий случайно задел его и наступил ему на ногу. Монах тут же в гневе воскликнул: «Убирайся с дороги!» Конечно, нам остаётся лишь заключить, что этот несчастный монах медитировал неправильно и не использовал внимательность и сосредоточение для устранения препятствий и уничтожения их корней.

Злоба как препятствие устраняется тем же способом, что и желание. Когда возникает раздражение, мы пытаемся сразу же заметить его, чтобы успеть что-то предпринять, пока оно не разрослось и не набрало силу. Для начала можно воспользоваться практическими советами по преодолению гнева, приведёнными на сс. 1479–150. Помните, что злоба всегда возникает из желания держаться подальше от того, что причиняет нам дискомфорт и боль. Также помните, что злоба и её причины непостоянны. Оглядываясь назад, мы часто испытываем стыд за то, что разозлились из-за какой-то мелочи. Со временем гнев проходит – как и всё на свете.

Однако пока он не прошёл, мы практикуем терпение, что позволяет нам воздержаться от тех реакций, о которых мы можем пожалеть в будущем. Глубинная практика терпения успокаивает ум и делает нас умиротворёнными. Разумеется, практиковать терпение не означает позволять другим плохо с нами обращаться. Она даёт время остыть нашим разгорячённым эмоциям, чтобы мы могли найти добрый и уместный ответ. Если злоба возникает во время медитации, мы должны помнить, что гнев не даёт нам возможности ясно мыслить и препятствует нашему прогрессу на пути.

Самый мощный способ избавления от гнева – это развитие ума любящей доброты или метты. Какой бы обидный и оправдывающий гнев поступок ни совершил человек, мы всегда можем найти причины для сострадания к нему. Возможно, обидевший нас человек искренне хотел нам помочь, возможно, он был болен физически или страдал эмоционально. Метта смягчает наше сердце и позволяет нам ощутить сочувствие к человеку, действия которого были не слишком искусны. Вместо того чтобы набрасываться на обидчика, мы думаем: «Как я могу ему помочь?»

Преодолев злобу при помощи таких мыслей, мы замечаем, что больше не злимся. Применяя внимательность и усердие, мы не даём этим препятствиям возникнуть вновь.

Леность и апатия. В обычной жизни физическая лень или леность возникает по многим причинам. Для одних лень – просто плохая привычка. Для других это способ бегства от ощущения неудовлетворённости или депрессии. Если мы съели слишком много тяжёлой пищи, слишком много выпили или слишком усердно занимались физическими упражнениями, мы чувствуем вялость. Если это повторяется вновь и вновь, физическая лень становится проблемой, поскольку у нас пропадает желание действовать и иссякает энергия. Работа стоит на месте. Всё, чего нам хочется, это прилечь и подремать.

Ментальная лень или апатия является ещё более серьёзным препятствием для сосредоточения. Ум становится вялым и замутнённым, подобно воде, на которой плавают болотные растения. На каком бы объекте мы ни пытались сосредоточиться, он кажется плохо различимым и далёким. Мы не можем читать, не можем думать, не можем связно говорить, и даже самые простые вопросы сбивают нас с толку. Мы понятия не имеем, что происходит вокруг и внутри нас. Это состояние тупости очень близко к неведению, которое иногда называют вечным сном.

Когда мы медитируем, дыхание, ум и тело расслабляются настолько, что мы легко поддаёмся вялости или тупости. Хотя ощущение сонливости очень сладкое, и в подходящий момент мы с радостью поддаёмся ему, восторг глубокого сосредоточения не может возникнуть из лени. Не следует путать приятное ощущение физического или ментального расслабления с достижением высоких медитативных состояний. Прозрения требуют энергии, сил и остроты ума.

Осознав, что оказались во власти лени, мы направляем на неё внимание. Мы вспоминаем, что леность и апатия препятствуют внимательности, и применяем противоядия для борьбы с ними. Например, мы вспоминаем истории таких усердных практикующих, как Ануруддха, которые достигли освобождения, потому что неотрывно практиковали, а не потому что спали! Ануруддха осознал, что «Дхамма для энергичных, а не для ленивых», и Будда подтвердил это.

Бывает полезно поговорить со своей ленью. Например, мы можем сказать про себя: «Я был рождён человеком. Человеческое рождение – великая редкость. Предаваться удовольствию тупости и ничего не делать – не лучшее использование драгоценной человеческой жизни. Мой ум должен быть ясным, чтобы я смог освободиться от страха, напряжения и тревоги. Моя высшая цель – освободиться от алчности, ненависти и заблуждения. Ленивый человек не достигнет подлинного спокойствия и счастья». В сутте такие внутренние мотивирующие монологи сравниваются с пастухом, направляющим коров палкой. Когда какая-то корова уходит не в ту сторону, он при помощи лёгкого удара палки возвращает её обратно в стадо. Когда лень исчезает, мы замечаем, что она исчезла. Мы используем внимательность, чтобы предотвратить её возвращение.

Ниже приведены несколько простых советов, которые помогут преодолеть леность и апатию и предотвратить их возвращение.

 

Ключевые моменты преодоления лени

● Откройте глаза и несколько секунд вращайте глазными яблоками. Закройте глаза и вернитесь к медитации внимательности.

● Визуализируйте яркий свет, небо в солнечный день или ослепительно сверкающее снежное поле. На несколько секунд сосредоточьте свой ум на этом образе. Такая визуализация устраняет сонливость.

● Сделайте глубокий вдох и задержите дыхание настолько долго, насколько сможете. Медленно выдохните. Повторите это несколько раз, до тех пор, пока тело не разогреется и не начнётся потоотделение. После этого вернитесь к практике внимательности.

● Встаньте и несколько минут медитируйте стоя – до тех пор, пока не пройдёт сонливость. Если это не помогает, перейдите к медитации в ходьбе, как описано на сс. 61–63, используя этот метод до тех пор, пока не пройдёт сонливость. После этого вернитесь к практике сидя.

● Умойте лицо холодной водой или сильно ущипните мочки ушей большими и указательными пальцами, так чтобы щипок был действительно ощутимым.

● Вспомните о выдающихся качествах Будды, и пусть его пример вдохновит вас.

● Если вы часто ощущаете сонливость или притуплённость, измените время своей практики медитации. Одни люди испытывают наибольшую бодрость рано утром, другим лучше всего медитируется перед сном. Поэкспериментируйте со временем медитации и найдите такое, которое вам лучше всего подходит.

● Подумайте о других полезных изменениях, которые вы могли бы внести в свой образ жизни, например, не есть перед медитацией.

● Если ни один из этих методов не работает, практикуйте любящую доброту по отношению к себе и несколько минут подремлите.

Беспокойность и тревога. Это препятствие противоположно лености и апатии. Вместо того чтобы отключаться и засыпать, ум становится взволнованным и гиперактивным. Это похоже на рябь, возникающую на воде от ветра. Мы волнуемся о том, что чего-то не сделали или сделали неправильно. Вы волнуемся о своей безопасности. Мы волнуемся, что у нас дома, на работе, в семье, с нашим здоровьем или с экономикой случится что-то плохое. Мы волнуемся о происходящем в городе, стране или на другом конце планеты. Активизировавшись, такой ум всегда находит поводы для беспокойства.

Физическая беспокойность также может представлять проблему. Мы нервничаем, ощущаем тревожность и практически не в состоянии усидеть на месте. Мы ходим с места на место, берём телефон, кладём его, открываем холодильник, даже если не голодны. Мы не знаем, почему мы так беспокойны, – возможно, на это вообще нет причины. Конечно же, когда мы в таком состоянии, о выполнении каких-либо практических задач, не говоря уже о медитации, не может быть и речи.

Как и в случае с другими препятствиями, первый шаг к преодолению беспокойности и тревожности – просто осознать, что мы беспокойны или встревожены. Мы признаём, что в этих состояниях невозможно сосредоточиться, и делаем всё необходимое, чтобы преодолеть их. Лучшее противоядие – это медитация на дыхании. Как мы уже отмечали, когда мы сосредоточиваемся на дыхании, оно естественным образом успокаивается. Когда успокаивается дыхание, ум и тело также успокаиваются.

Мы применяем технику счёта дыхательных циклов, которая была описана ранее. Вдохните и выдохните. Это «один». Вдохните и выдохните. Это «два». Вдохните и выдохните. Это «три». Продолжайте считать до десяти. Затем делайте то же самое, считая в обратную сторону – от десяти до одного. Повторите то же самое, на этот раз считая от одного до девяти и обратно. В следующий раз сосчитайте от одного до восьми и обратно. Продолжайте до тех пор, пока ум и тело не успокоятся.

Чтобы предотвратить повторное возникновение беспокойности и тревоги, развивайте веру в Будду и его учения, в путь, которым прошло множество таких же, как мы, людей и который позволил им преодолеть препятствия и освободиться от страданий.

Сомнение. Сомневаться естественно. Вообще говоря, разумное сомнение – обращение к собственному опыту и рассудительности, чтобы убедиться, что мы движемся в правильном направлении, – помогает идти вперёд по духовному пути. Однако если сомнения овладевают умом и не дают нам практиковать внимательность, они становятся препятствием. Например, иногда мы садимся медитировать и сразу начинаем задаваться вопросом, зачем мы это делаем. Мы не уверены, работает ли метод, который мы используем, и подходит ли он нам. Мы спрашиваем себя, правильно ли мы поняли наставления учителя медитации. Возможно, мы вообще не из тех людей, которые способны медитировать! Возникшее сомнение даёт почву для множества новых. Мы задаёмся вопросом, существует ли на самом деле просветление и имеет ли смысл вся система медитации вообще.

Опять же, для начала заметьте, что сомнение возникло. Просто наблюдайте его до тех пор, пока оно не исчезнет. Если этого не происходит, примите более решительные меры. Внимательно размышляйте о качествах Будды и его учения – Дхаммы. Вспомните других людей, следовавших его учениям, чьи примеры вас вдохновляют. Вспомните о своих прошлых успехах, о тех сессиях медитации, когда вы ощущали умиротворение и сосредоточенность, когда преодолевали такие препятствия, как сонливость и беспокойность, и о том, как вы изменились к лучшему благодаря практике. Поговорите с сомнением. Будьте добры, но тверды. Например, скажите: «Жизнь коротка. Я не могу позволить сомнениям удерживать меня от движения вперёд, к моим духовным целям».

Когда сомнение ушло, заметьте, что оно исчезло. Поддерживайте внимательность, чтобы не позволить сомнению вернуться.

 

Что мы получаем

Преодолеть препятствия, даже на время, это великая победа. Мы расчистили почву, и на ней могут взойти такие благие качества, как вера, усилие, внимательность, сосредоточение и мудрость. В одной из сутт Будда рассказал о том, какие прекрасные ощущения доставляет эта победа:

«Предположим, что состоятельный человек, у которого много имущества, идёт по дороге в пустыне, где совсем мало еды, но множество опасностей. Он пересекает пустыню и прибывает в деревню, где безопасно и нет никаких угроз. Он подумает об этом, и в результате испытает удовольствие и радость.

(пер. Бхиккху Бодхи)

Подобным образом, когда бхиккху видит, что пять внутренних препятствий… устранены, для него это подобно свободе от долгов, хорошему здоровью, освобождению из заключения, освобождению из рабства, безопасному месту… Возникает радость. Когда он радуется, возникает восторг. Когда его ум наполнен восторгом, тело испытывает умиротворение. С умиротворённым телом он ощущает счастье. Когда он счастлив, его ум сосредоточивается».

 

Когда-то Преподобный Сарипутта и Преподобный Махакоттхита жили в Оленьем парке неподалёку от Варанаси. Однажды поздно вечером Махакоттхита вышел из своего уединённого жилища и отправился к Сарипутте. После любезных приветствий Махакоттхита спросил: «А теперь скажи мне, друг Сарипутта, является ли глаз оковами видимых объектов или видимые объекты – оковы глаза? А также, какая связь между ухом и звуками, носом и ароматами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами и умом и ментальными объектами?»

«Друг Коттхита, – ответил Сарипутта, – глаз не оковы видимых объектов, и видимые объекты не оковы глаза. Оковы – это страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого».

Затем Сарипутта привёл такой пример: «Предположим, друг, что в одну упряжь запрягли чёрного вола и белого вола. Если бы кто-то сказал: „Чёрный вол – оковы белого вола, а белый вол – оковы чёрного вола“, – разве он был бы прав?»

«Нет, друг, – продолжал Сарипутта. – Чёрный вол не оковы белого вола, а белый – не оковы чёрного. Оковы – это упряжь, в которую они оба запряжены.

Так же, друг, глаз не оковы видимых объектов… и ментальные объекты не оковы ума. Страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого, вот что такое оковы…

Рассуждая таким образом, друг, можно понять, почему Благословенный провозгласил эту святую жизнь, ведущую к полному уничтожению страдания», – заключил Сарипутта.

«Почему же?» – спросил Махакоттхита.

«А вот почему, – ответил Сарипутта. – У Благословенного есть глаз. Благословенный видит формы при помощи своего глаза. Но в нём нет ни страстного желания, ни вожделения. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму. Поскольку Благословенный полностью свободен в уме, произошло полное уничтожение страдания».

Как мы уже говорили, препятствия подобны сорнякам в саду. Чтобы вырастить здоровые культурные растения, мы должны устранить все очевидные помехи. Корни препятствий – это оковы. Как известно любому, кто пробовал работать в саду, подземная корневая система сорняка часто намного внушительней его надземной части. Эти корни, скрытые тенденции ума, возникают непосредственно из контакта наших органов чувств с их объектами и сознания.

Как мы уже заметили, существуют два вида контакта: внешний и внутренний. Ссора с подругой – пример внешнего контакта. Как только ссора начинается, мы думаем: «Я зол. Ты сказала мне то-то и то-то. Ты сделала то-то и то-то с предметом, который по праву мой». Давайте назовём эту скрытую тенденцию «Я, мне, моё». Она сбивала наш ум с толку на протяжении многих жизней. «Я, мне, моё» также возникает при внутреннем контакте с ментальными объектами, такими как воспоминания о жестоком поступке, который эта подруга совершила в прошлом, или представления о том, что она может сделать в будущем.

Иногда кажется, что «Я, мне, моё» существует внутри пяти совокупностей тела, чувств, восприятий, мыслей и сознания. В другие моменты кажется, что «Я, мне, моё» вмещает в себя пять совокупностей. Мы также можем решить: «Я, мне, моё» и пять совокупностей – это одно и то же. Эти оковы – вера в постоянное «я» – привязывают нас к циклу смертей и рождений. Они заставляют нас ужасно страдать. Лишь когда эти оковы и другие девять видов оков разрушаются благодаря особому виду прозрения, которое в Дхамме называется мудростью, мы обретаем уверенное и непоколебимое знание о том, что пять совокупностей непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат собственного «я». Как Сарипутта объяснил Махакоттхите, полностью освободив свой ум посредством мудрости, мы приходим к полному уничтожению страданий.

 

Пять совокупностей цепляния

В обычном состоянии наше знание полностью ограничено пятью совокупностями. Поешьте, примите душ, с кем-нибудь поговорите, что-нибудь послушайте или почитайте книгу, и пять совокупностей придут в действие. Когда мы вспоминаем о прошлом или представляем себе будущее, мы думаем о пяти совокупностях. В настоящем мы сидим, стоим, ходим, говорим, едим и спим лишь посредством пяти совокупностей.

Так какая же совокупность возникает первой? Сложно сказать, так как совокупности переплетены между собой. Допустим, мы пьём из стакана апельсиновый сок. В нём содержится лимонная кислота, апельсиновое масло, витамин С, кислый и сладкий вкусы, оранжевый цвет и вода. Какой из этих ингредиентов мы выпьем первым? Ответ очевиден: мы пьём их все одновременно.

Однако если мы внимательно наблюдаем за своими действиями, то замечаем, что на самом деле первым возникает намерение что-то сделать. Намерение относится к совокупности мысли. Однако совокупности не работают в одиночку. В момент, когда мы протягиваем руку, чтобы взять стакан, активны пять совокупностей: нейроны в клетках мозга, мышцы и сухожилия, чувства, восприятия, ментальная энергия, контакт с объектом, а также сознание. Если мы не дадим своей руке взять стакан, совокупности, связанные с намерением выпить сок, также перестанут действовать.

Само слово «совокупность» напоминает нам, что каждая из пяти совокупностей состоит из множества составных частей. Форма содержит миллионы физических частиц, состоящих из субатомных частиц. Чувства – это набор из 108 видов чувств. Чувства возникают в результате контакта объекта с глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Чувства бывают приятными, неприятными и нейтральными. Они могут возникать в зависимости от предыдущего опыта контакта, переживания контакта в настоящем или воображаемого контакта в будущем. Они могут быть физическими или ментальными, грубыми или тонкими. Точно так же восприятие, мысль и сознание возникают в результате различных видов контакта и делятся на бесчисленные мельчайшие составляющие.

Но почему же это так важно? Обычно мы забываем, что совокупности состоят из частей и что эти части постоянно меняются. Более того, мы привыкли соединять совокупности с оковами, которые мы назвали «Я, мне, моё». Поскольку тело «моё», мы цепляемся за него. То же самое относится к чувствам, восприятиям, мыслям и сознанию. Они становятся «совокупностями цепляния». Когда совокупности меняются, а они рано или поздно меняются, мы страдаем. Тогда они становятся «совокупностями страдания».

Сами по себе совокупности нейтральны. Они становятся совокупностями цепляния только тогда, когда я воспринимаю их посредством моих чувств и делаю их моими объектами. Важно наше состояние ума. Будда раз за разом повторял, что если мы не цепляемся, мы не страдаем. Тогда пять совокупностей – просто пять совокупностей: возникающих, существующих и исчезающих. Можно сказать, что в каком-то смысле все учения Будды направлены на объяснение пяти совокупностей и того, как от них освободиться!

 

Оковы

Источник нашего заблуждения – это оковы, глубоко укоренившиеся привычки непросветлённого ума. Оковы порождает контакт между шестью органами чувств и шестью объектами чувств: глазом и видимыми объектами, ухом и звуками, носом и запахами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами, а также умом и ментальными объектами. Работая с оковами, мы должны постоянно помнить аналогию о белом и чёрном волах. Оковы – это не глаз и не видимые формы, воспринимаемые глазом. Они возникают в результате контакта этих двух компонентов с сознанием.

Когда происходит контакт между органами чувств и внешними объектами (женщина, идущая по улице, чашка чая, жёлтый цветок) или внутренними объектами (воспоминания, мысли, идеи, фантазии), в уме возникают приятные, неприятные или нейтральные чувства, а также мысли – имена, представления о прошлом и будущем и прочие концепции. В силу страстного желания и неведения, также являющимися оковами, на передний план сознания выходят мощные негативные привычки, до сих пор дремавшие в нашем уме. В сутте этот процесс описан так:

«В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх есть контакт. При наличии контакта как условия возникает чувство. То, что чувствуется, воспринимается. То, что воспринимается, становится объектом размышлений. То, что становится объектом размышлений, разрастается в уме. Из-за того, что разрослось в уме как источник, человека одолевают родившиеся из работы ума восприятия и представления в отношении прошлых, будущих и настоящих форм, видимых глазу».

(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)

В описании этого процесса упомянут источник всего парада страданий человеческой жизни. В зависимости от чувства возникает страстное желание либо удержать приятные чувства, либо убежать от неприятных. В зависимости от страстного желания возникает цепляние. В зависимости от цепляния возникает становление. В зависимости от становления возникает рождение. После рождения возникают рост, упадок, смерть, печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние!

Хорошие новости в том, что оковы не присутствуют постоянно. В повседневной жизни есть множество моментов, не связанных ни с какими оковами. Когда оковы отсутствуют, мы этому рады. Когда оковы возникают, мы внимательны к ним и принимаем меры по их устранению. Когда они устранены, мы используем внимательность, чтобы защитить ум от оков, которые могут возникнуть в будущем.

Ниже описаны десять оков. Некоторые из этих вредных тенденций ума могут также возникать в виде препятствий, хотя существуют тонкие различия, на которые я буду указывать по ходу дела. В целом оковы сидят в уме гораздо глубже и не так очевидны, как препятствия. Поэтому для их искоренения требуется больше усилий и более глубокие уровни внимательности и сосредоточения.

Вера в постоянное «я». Мы назвали этот вид оков «Я, мне, моё». Они обычно проявляются как вера в то, что у нас есть постоянное «я» или душа, которая родилась в этой жизни после предыдущей жизни и вновь родится в следующей жизни, какой бы она ни была. Они также проявляются как ощущение, что человек, сказавший или сделавший что-то вчера, в прошлом году или в первом классе, – тот же человек, который сейчас читает эту книгу. Внимательность ослабляет эти оковы. Если мы напрямую переживаем, как часто меняются наше дыхание, тело, поза, чувства, мысли и восприятия даже в течение нескольких минут, мы начинаем видеть отсутствие такой вещи, как постоянное «я», – есть лишь непрерывно меняющиеся совокупности.

Скептическое сомнение. Сомнение как препятствие связано с сомнением в нашей практике внимательности. Мы сомневаемся, что выполняем её правильно или что она даст хорошие результаты. Сомнение как оковы всегда связано с «я». Мы сомневаемся в истинности утверждения Будды об отсутствии неизменного «я» или души. Мы сомневаемся в принципе кармы. Мы спрашиваем себя, откуда возникло «я», как оно существует в настоящем и что случится с ним после смерти. Здоровое сомнение вполне уместно, поскольку оно заставляет нас использовать интеллект для размышления над важными вопросами. Однако если сомнение парализует и сбивает нас с толку, оно вредно и должно быть отброшено.

Цепляние за ритуалы. Во времена Будды некоторые аскеты стояли на одной ноге до тех пор, пока не падали. Некоторые ходили обнажёнными или вымазанными пеплом. Они делали всё это, поскольку верили, что соблюдение ритуальных предписаний приведёт их к освобождению. Цепляние за такие убеждения – это оковы. Если такие ритуалы, как возжигание благовоний и подношение цветов статуе Будды, станет нашей основной и единственной практикой, и если все будут заниматься только этим, в конце концов учения о внимательности исчезнут и останутся лишь формальные ритуалы.

Страстное желание чувственных удовольствий. Страстное желание как препятствие можно временно подавить в глубокой медитации сосредоточения. Однако как только медитация заканчивается, желание возвращается. Это происходит из-за того, что привязанность к чувственным наслаждениям также является оковами, существующими в скрытой форме в нашем уме. Из-за оков страстного желания чувственных удовольствий мы оказываемся в ловушке цикла сменяющих друг друга жизней, наполненных страданием. Одно из определений слова «дхамма»: всё, что ум может запомнить, представить, помыслить, создать или произвести посредством ментального процесса. Если эти явления приятны, они нам нравятся, и мы хотим, чтобы они возникали вновь и вновь – сейчас и в будущем. Мы ценим приятные чувства, возникающие вследствие этих явлений, так высоко, что страстно желаем родиться вновь, лишь бы ещё раз ими насладиться!

Ненависть. Противоположность чувственному наслаждению – ненависть. Если мы не можем получить удовольствия или что-то идёт не так, как нам бы хотелось, в нас возникает ненависть. Именно поэтому мудрецы говорят, что любовь и ненависть – две стороны одной медали. Ненависть, как и страстное желание чувственных удовольствий, проявляется как препятствие в ходе медитации сосредоточения. Если мы направим на неё внимание и будем размышлять надлежащим образом, она на время уйдёт. Однако, подобно страстному желанию, ненависть сохраняется в уме как оковы и возвращается снова и снова.

Страстное желание тонких форм материального существования. Страстное желание тонких форм материального существования возникает в ходе глубокой медитации сосредоточения. Поскольку в ходе такой медитации мы испытываем глубокий покой, мы можем пожелать пребывать в этом состоянии даже после смерти. Мы ошибочно полагаем, что рождение в сфере без чувств, восприятий, мыслей и сознания обеспечит нам вечное счастье. Однако даже существа, рождённые в тонких материальных мирах, подвержены страданию и смерти.

Страстное желание нематериального существования. Подобным образом мы можем ошибочно решить, что достигнем вечного счастья в мире, где существует лишь ум. К несчастью, даже тонкое нематериальное существование, длящееся множество тысяч эпох, рано или поздно подходит к концу.

Гордыня. Оковы гордыни возникают как тонкое чувство: «Это я». Мы гордимся своими достижениями. Мы гордимся своим здоровьем, юным обликом, долголетием, богатством, семьёй, друзьями, страной, авторитетом, красотой, властью, умениями или силой. Некоторые люди гордятся даже своими духовными свершениями. До тех пор, пока у нас возникают горделивые мысли – даже очень тонкие, мы не можем достичь освобождения.

Беспокойность. Беспокойность как препятствие возникает из-за незаконченных дел, из-за того, что мы чего-то не сделали или сделали не так, как надо. Мы можем на время устранить это препятствие посредством глубокого сосредоточения. Беспокойность как оковы проявляется очень тонким образом, когда мы очень близки к просветлению. Мы от всего устали; мы хотим покинуть циклическое существование. Мы испытываем беспокойство, поскольку хотим достичь просветления как можно скорее.

Неведение. Неведение – это незнание учений Будды, особенно учения о Четырёх благородных истинах. В сущности, это отсутствие знания о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к этому прекращению.

 

Десять видов восприятия

Для того чтобы отсечь заблуждение, порождённое оковами, необходимо как следует потрудиться. В суттах Будда называет этот процесс «искоренением всех измышлений». При помощи внимательности и медитации мы учимся смотреть на восприятие органов чувств и возникающие в результате чувства и мысли с определённой степенью непривязанности.

Непривязанность к обычному способу восприятия развивается поэтапно. Не стоит надеяться получить всё и сразу. Ключ – это непостоянство. Работая с собственными переживаниями, мы развиваем осознание того, что всё постоянно меняется – шесть чувств, шесть объектов шести чувств, контакт, сознание, а также возникающие в результате чувства и мысли. При помощи внимательности мы замещаем свой obichny способ восприятия мира, основанный на заблуждении, десятью совершенно особенными видами восприятия.

 

Ключевые моменты медитации на десяти видах восприятия

● Восприятие непостоянства. Внимательность к непостоянству развивается благодаря его переживанию. Спросите себя: «Как давно я читаю эту книгу? Какие изменения я заметил за это время? Устали ли мои глаза? Удобно ли моему телу? Менял ли я позу? Испытывал ли я голод или жажду? Так ли я сосредоточен, как прежде? Повлияли ли на меня идеи, представленные в книге?» Всё это и многое другое относится к восприятию непостоянства. О постоянстве невозможно узнать из книг, от учителей и даже от Будды. Нужно просто направлять внимание на изменения в своих собственных теле и уме.

● Восприятие отсутствия «я». Восприятие непостоянства собственных совокупностей убеждает нас в том, что ничто в нас не вечно. Это восприятие не просто фантазия. Это наш подлинный опыт. Он помогает нам принять себя такими, какие мы есть, – постоянно меняющимися в результате причин и условий. Мы напоминаем себе: «То, что я чувствовал сегодня утром, уже прошло. Того, что я чувствую сейчас, не будет завтра. Ничто в этой жизни не может обеспечить мне постоянной идентичности или „я“». Восприятие этой истины даёт нам эмоциональную стабильность.

● Восприятие загрязнений. Во время медитации на частях тела мы замечаем, что некоторые из них, такие как желчь, слизь и гной, весьма отвратительны. Мы медитируем на этих загрязнённых частях тела не для того, чтобы возненавидеть своё тело или тела других существ. Цель в том, чтобы воспринимать своё тело реалистично. Наша задача – ясное понимание и сбалансированное, равностное восприятие. Поэтому мы медитируем на теле до тех пор, пока не начнём ясно воспринимать его части. Затем мы применяем эту ясность к своим восприятиям чувств, мыслей, восприятий и сознания.

● Восприятие опасности. Подобно всем живым существам, мы любим удовольствия и вследствие этой любви можем оказаться в опасной ситуации. Привязанность к удовольствию может привести к чему угодно: разводу, ссоре, ревности, страху, тревоге, беспокойству, нервному срыву. Воздержание от удовольствий не избавит нас от опасности, однако обуздание органов чувств в определённой степени может её уменьшить. Воспринимать опасность не значит бояться утром встать с постели. Мы просто поддерживаем внимательность. Если что-то случается, мы не чувствуем себя опустошённым. Мы продолжаем заниматься повседневными делами, поддерживая осознанность.

● Восприятие отречения. Отречение – это отказ и избавление от всего нездорового и неискусного. Размышляйте так: «Я отказываюсь терпеть мысли, связанные с желанием чувственных удовольствий. Я не могу выносить чувства ненависти. Я отрекаюсь от всего, что приносит вред мне и другим». Восприятие отречения требует усилий. Не достаточно воспринимать то, что происходит. Мы должны действовать упреждающе и уничтожать все дурные мысли и чувства в зародыше, прежде чем они успеют принести плоды.

● Восприятие беспристрастности. Привязанность к непостоянным вещам вызывает страдание. Противоположность привязанности – это беспристрастность. Если мы внимательны к тому, что всё возникающее в результате причин и условий непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы становимся беспристрастными ко всему. Мы отбрасываем все концепции. Восприятие беспристрастности возникает в состоянии спокойного блаженства. Вместе с беспристрастностью приходит прозрение в природу реальности. Это прозрение освобождает нас от страданий.

● Восприятие прекращения. Прекращение значит окончание. Когда такие препятствия, как страстное желание, ненависть и неведение исчезают в результате глубокого медитативного сосредоточения, мы на время освобождаемся от страдания. Медитируя в этом состоянии, мы осознаём: «Это спокойствие. Превосходно. Я отказался от желания любых перерождений. Все концепции угасли». Сама мысль об угасании всех концепций дарит спокойствие и блаженство, которое можно сравнить со спокойствием и блаженством ниббаны. Мы воспринимаем это состояние прекращения спокойно и умиротворённо.

● Восприятие не-наслаждения ничем мирским. Обычно мы делаем всё возможное, чтобы наслаждаться мирскими вещами. Не– наслаждение кажется чем-то ужасным и даже безумным. Но в конце концов благодаря глубокой медитации мы осознаём загрязнённость всех совокупностей, опасность чувственных удовольствий, а также спокойствие и умиротворение беспристрастности. Освободившись от препятствий, мы становимся восприимчивыми, воодушевляемся, преисполняемся уверенности и готовности. Мы осознаём: «Всё это подвержено возникновению и исчезновению». Преодолев сомнение, мы избавляемся от растерянности и обретаем отвагу восприятия не-наслаждения ничем мирским.

● Восприятие непостоянства всех мыслей и концепций. Видя, что все мысли и концепции непостоянны, не приносят удовлетворения и не имеют собственного «я», мы перестаём развивать их. Мы видим, что рождение в любой форме и в любом месте приносит страдание. Мы устали от всего этого. Наш ум сосредоточен на полном освобождении.

● Восприятие вдохов и выдохов. Если мы дышим внимательно, то видим возникновение, существование и исчезновение формы дыхания или тела дыхания в тот момент, когда они имеют место. Подобным образом, вдыхая и выдыхая, мы видим, что чувства, восприятия, мысли и сознание возникают, существуют и исчезают. Когда ум полностью занят этим «вовлечённым наблюдением», в нём не остаётся места цеплянию за совокупности.

Благодаря внимательности к этим восприятиям мы в конце концов осознаём, что глаз, женщина, идущая по улице, зрительное сознание, возникающее в результате контакта, чувство желания или ненависти и все остальные мысли, планы, фантазии и прочие концепции, появляющиеся в уме в результате этого восприятия, возникают в силу комбинации причин и условий. Они существуют лишь миг и исчезают. Если мы видим вещи такими, каковы они есть, страстное желание исчезает, и мы обретаем мир. В сутте сказано:

«Если некто покоится, не охваченный пламенем похоти, свободный от пут, бесстрастный и созерцающий опасность, пять совокупностей, связанные с цеплянием, в будущем для него ослабевают. Его вожделение… отброшено. Проблемы его тела и ума отброшены. Страдания его тела и ума отброшены. Возбуждение его тела и ума отброшены, и он переживает наслаждение своим телом и умом».

(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)

 

Однажды, когда Будда жил в Раджагахе, Преподобный Махакассапа, живший в пещере Пиппхали, сильно заболел. Вечером Будда покинул своё уединение и пришёл навестить Преподобного Махакассапу.

Будда сел на приготовленное для него место и спросил: «Как у тебя дела, Кассапа? Как ты переносишь свою болезнь? Уменьшается ли боль?»

Махакассапа ответил: «Господин, я не очень хорошо переношу мою болезнь. Моя боль очень сильна, и не похоже, чтобы она уменьшалась».

Тогда Будда сказал: «Кассапа, я учил о семи факторах просветления. Если эти факторы взращивать и усердно развивать, они ведут к осознанию и совершенной мудрости, иными словами, к ниббане».

«Каковы эти семь? – продолжил Будда. – Внимательность, исследование феноменов, энергия, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность».

Услышав эти слова, Кассапа возрадовался. «О, Благословенный, – сказал он. – Воистину, это семь факторов просветления. Как я рад этим словам Достойнейшего!»

Махакассапа тут же исцелился, и его болезнь больше не возвращалась.

Семь факторов просветления – это качества, необходимые нам для достижения цели нашей практики. По мере того, как наша медитация углубляется, а оковы разрушаются, в нас возникают семь положительных качеств. Эти семь качеств, жемчужиной которых является внимательность, помогают нам победить силы заблуждения, нарушающие сосредоточение и замедляющие движение по пути к освобождению. В суттах приведено множество историй, подобных истории Махакассапы, когда, услышав произнесённые вслух названия факторов, некто освобождался от боли и болезней или выходил из сложной ситуации. Однажды, когда заболел сам Будда, Преподобный Махачунда произнёс названия семи факторов, и тяжёлая болезнь Будды тут же прошла.

Запомнить список факторов просветления легко, и некоторые люди делают это. Однако недостаточно знать, что это за факторы. Мы должны понять смысл всех факторов и использовать внимательность, чтобы увидеть, когда они присутствуют, как возникают, как развиваются и как их поддерживать.

На пали для семи факторов просветления используется термин бодджханга. Он происходит от слов «бодхи», что означает «просветление», и «анга», что означает «часть». Семь факторов, о которых мы говорим в этой главе, это части – части тела – руки и ноги просветления. Без них мы не можем идти по пути от страдания к свободе. Они всегда возникают в одном и том же порядке. По сути, каждый из них знаменует одну из стадий нашего прогресса на пути. Мы не можем перепрыгнуть через какую бы то ни было стадию, поскольку каждая из них является естественным развитием предыдущей. Давайте рассмотрим эти факторы более подробно.

 

Внимательность

Всё, что мы до сих пор обсуждали, относится к внимательности. Прогресс на пути всегда начинается с этого качества. Как сказал Будда, «внимательность – повелитель всех дхамм». Однако чтобы стать фактором, ведущим к просветлению, внимательность должна быть сильной, сфокусированной и целенаправленной. Будда описывает этот особый вид внимательности так:

«Бхиккху, каждый раз, когда бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, энергично, с полной осознанностью и внимательностью, оставив мирские алчность и горе, в нём взрастает непоколебимая внимательность. Каждый раз, когда в бхиккху взрастает непоколебимая внимательность, в нём взрастает внимательность как фактор просветления, бхиккху развивает его, и в силу этого развития качество осуществляется в нём».

(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)

Что же означают этих слова? Во-первых, чтобы стать фактором просветления, наша внимательность должна иметь ясный фокус, например, тело как тело. Мы также можем сосредоточиваться на чувствах, мыслях или явлениях. Очевидно, что эти четыре объекта – Четыре основы внимательности, которые мы рассматривали.

Во-вторых, мы должны быть энергичными и бдительными. Это означает, что мы медитируем с устремлением и энтузиазмом. В-третьих, мы должны отбросить алчность и горе в отношении всего мирского. Иными словами, мы не позволяем чувствам и мыслям об обыденных, повседневных заботах потревожить наше сосредоточение. Вообще-то нам следовало бы отбросить алчность и мирские тревоги навсегда, а не только на то время, когда мы сидим на подушке для медитации!

Наконец, наша внимательность должна быть непоколебимой. Иными словами, мы должны практиковать внимательность всё время, а не только во время медитации. По сути, нам следует практиковать внимательность, чем бы мы ни занимались: когда мы говорим, едим, пьём или ждём автобус! Благодаря внимательности даже повседневные дела становятся благотворными и полезными. Если же мы вспоминаем о внимательности лишь от случая к случаю или практикуем её только во время сессий медитации, для достижения того уровня, когда произойдёт освобождение от оков, потребуется очень много времени. Внимательность становится фактором просветления лишь тогда, когда мы полностью вовлечены в неё каждое мгновение своего бодрствования.

Как мы уже говорили, внимательность требует осознанности особого типа. В каждый миг внимательности мы осознаём изменчивую природу всего происходящего с нами. Мы видим, что ничто из происходящего не может сделать нас счастливыми навсегда. Самое главное: мы понимаем, что нет никаких неизменных «я» или души, которые бы всё это переживали.

Если мы постоянно относимся к происходящему с внимательностью, мы обнаруживаем, что уже практикуем семь факторов просветления и делали это всегда. Медитируя на внимательности к телу как телу, мы естественным образом используем факторы исследования, усердия, восторга, умиротворения, сосредоточения и равностности. То же самое относится к медитации на внимательности к чувствам, мыслям и явлениям. Теперь наша задача – сделать внимательность ещё стабильней и сильней, чтобы она сама могла стать объектом нашей медитации. Мы продолжаем медитировать таким образом, и внимательность становится фактором просветления, ускоряя наш прогресс на пути к освобождению.

 

Исследование

Мудрые люди любознательны. Используя глубокую внимательность, которую нам удалось развить, мы исследуем дхаммы или явления, возникающие в наших собственных уме и теле. Когда фактор внимательности становится сильным и отчётливым, такое обращение вовнутрь происходит естественно. Объект нашего исследования – пять совокупностей. Наша внимательность исследует всё, что касается нашей формы, наших чувств, восприятий, мыслей и сознания. Мы видим, как в зависимости от чувств и их объектов возникает дыхание, позы, ясное понимание, части тела, четыре элемента, 108 видов чувств, пять препятствий, шесть органов чувств и десять оков. Мы видим, что в их природе заложено исчезновение. Мы исследуем их все с мощной внимательностью.

Как же мы ведём исследование? Мы используем тот же подход, который существовал во времена Будды: слушаем Дхамму, вспоминаем услышанное, а затем исследуем смысл Дхаммы, с которой мы познакомились. Если нам что-то не ясно или у нас возникают сомнения, мы задаём вопросы, размышляем и обсуждаем. Мы сосредоточиваем внимательность на всех аспектах своей жизни и деятельности как на подушке для медитации, так и вне её.

Например, когда возникает мысль, мы исследуем её на предмет духовной полезности. Мы спрашиваем себя: «Уменьшает эта мысль алчность и ненависть или усиливает их? Уменьшает она моё заблуждение или усиливает его? Делает ли она меня и других спокойнее?» Если мы обнаруживаем, что мысль усиливает алчность, ненависть и заблуждение, а также разрушает спокойствие и счастье, мы спрашиваем себя: «Что я могу сделать, чтобы её устранить?» Если мы обнаруживаем, что мысль полезна, то спрашиваем себя: «Что я могу сделать, чтобы поддержать её? Достаточно ли хороша моя внимательность? Если нет, как я могу её улучшить?»

Мы применяем этот метод для исследования всех совокупностей. Например, мы исследуем свои чувства, задавая себе вопрос: «Привязан ли я к приятным чувствам? Отталкиваю ли я неприятные чувства? Сколько раз меня отвлекали от внимательности страстное желание приятных объектов и ненависть к неприятным?»

Мы также исследуем то, насколько глубоко наше понимание важнейших концепций Дхаммы, таких как непостоянство. Мы спрашиваем себя: «Кажется ли мне, что это тело моё? Почему я думаю, что оно моё? Вижу ли я, что части тела и элементы постоянно меняются?» Возможно, мы обнаруживаем, что не имеем совершенно ясного понимания непостоянства. Мы начинаем догадываться, что вследствие этого заблуждения мысль «это тело моё» постоянно к нам возвращается. В конце концов мы принимаем твёрдое решение: «Я буду больше времени уделять медитации на непостоянстве тела».

Мы также исследуем свои повседневные дела и отношение к различным вещам. Мы спрашиваем себя: «Сколько раз я злился, когда кто-то указывал на мои недостатки? Сколько раз я получал удовольствие от того, что критиковал других? Сколько раз я с наслаждением сплетничал и спорил?» Если мы обнаруживаем, что наши действия и отношение к различным вещам благотворны, мы выясняем, как поддержать и укрепить их. Если мы обнаруживаем, что требуется что-то улучшить, мы выясняем, как это сделать.

Эти примеры показывают нам, что наша задача – убедиться в собственном понимании Четырёх основ внимательности и применять это понимание в медитации и жизни. Никто не сделает эту непростую работу за нас. Мы должны управлять своими телом, умом и действиями каждое мгновение своей жизни в бодрствовании. Никто не пройдёт наш путь за нас. Мы используем внимательность и рассудительность для исследования того, какие наши действия не дают нам двигаться вперёд, а какие способствуют достижению наших духовных целей.

Нам следует поддерживать отношение, которое называют «прийти и увидеть». Никто не просил нас исследовать Дхамму. Нам не нужно никуда идти, чтобы принять участие в этом исследовании. Мы ничего не увидим при помощи глаз. На самом деле наше внимание привлекает истина о том, что уже постоянно происходит. Эта истина называется Дхаммой. Она притягивает нас и говорит: «Если хочешь освободиться от проблем, посмотри на меня». В сутте сказано: «Дхамма видна напрямую, она непосредственна, она приглашает тех, кто мудр, прийти и увидеть, лично пережить её».

 

Энергия

По мере того, как мы углубляемся в исследование пяти совокупностей, нас всё больше и больше интересует то, что мы делаем. Этот интерес усиливает энергию, которая позволяет поддерживать движение в выбранном направлении с ещё большим усердием. Мы ощущаем энтузиазм, а также решимость никогда не сдаваться. Эта комбинация и есть энергия как фактор просветления.

То, каким образом исследование усиливает энергию, можно понять на простом примере. При целенаправленном внимательном наблюдении мы замечаем, что все наши переживания следуют по траектории, напоминающей траекторию камня, брошенного в воздух. То, насколько высоко взлетит камень, зависит от того, насколько сильно мы его бросили. Однако при движении вверх энергия, поднимающая камень, уменьшается, и он замедляется. В конце концов движение вверх прекращается. Тогда камень меняет направление движения и падает на землю. Мы видим это, и нам становится интересно понаблюдать, следуют ли такому паттерну все мгновения чувств, мыслей, восприятий и сознания. Этот интерес порождает решимость быть внимательней, и в нас развивается энергия как фактор просветления.

Когда внимательность соединяется с энергией как фактором просветления, нам становится проще использовать искусное усилие, чтобы не увязнуть в алчности, ненависти и заблуждении. Искусное усилие помогает нам отличать те чувства и мысли, которые стоит поддерживать, от тех, которых следует избегать. При возникновении вредных импульсов мы закрываем врата своих чувств, чтобы эти импульсы не смогли развиться. Затем мы используем усилие, чтобы создать благоприятные импульсы, такие как щедрость, любящая доброта и мудрость. Поскольку наша энергия на высоком уровне, мы не делаем себе поблажек. Мы не теряем бдительности даже на миг. Как сказано в сутте, «Осознав, что это тело так же хрупко, как глиняный горшок, тогда как укреплённый ум подобен хорошо защищённой крепости, изгоните [заблуждение] мечом мудрости».

Пока мы не выиграем последней битвы, мы применяем энергичное усилие, чтобы охранять, защищать и поддерживать то, чего мы достигли. Однако наша энергия спокойна и сфокусирована, а не бьёт через край. Искусная внимательность, искусное исследование и искусное усилие работают над очищением ума сообща, подобно хорошо обученной команде. Мы осознаём, что жизнь подобна короткой вспышке молнии, однако у нас по-прежнему есть шанс освободиться из цикла страданий. Ещё будучи бодхисаттвой, Будда воскликнул, преисполненный решимости: «Путь моя кровь высохнет, моя плоть увянет, моё тело превратится в скелет, но я не перестану стремиться к наивысшему достижению, доступному человеку».

 

Восторг

Когда энергия как фактор просветления сильна, возникает восторг как фактор глубокого медитативного сосредоточения. Стадии глубокого медитативного сосредоточения, известные как джханы, выводят нас «за пределы» обычной внимательности, о которой мы до сих пор говорили, позволяя достигнуть ряда гармоничных и мощных состояний, характеризующихся глубоким умиротворением. Как я уже говорил, я подробно описываю состояния-джханы в своей книге «За пределы внимательности. Простое руководство».

По мере того, как мы продвигаемся от одних стадий-джхан к другим, пять препятствий ослабевают, а десять оков перестают доставлять нам беспокойство, что дополнительно усиливает сосредоточение. Когда преодолевается препятствие-злоба, медитация становится восторженной. Эмоция восторга расслабляет тело и ум, создавая ощущение безмятежности и спокойствия.

Когда наше сосредоточение становится ещё глубже, мы переживаем пять видов сильного восторга: лёгкий восторг, мгновенный восторг, восторг, подобный ливню, возвышающий восторг и всеобъемлющий восторг. От лёгкого восторга мурашки бегут у нас по коже. Мгновенный восторг подобен молнии, вспыхивающей мгновение за мгновением. Восторг, подобный ливню, окатывает тело, а затем исчезает, подобно волнам прибоя, разбивающимся о берег. Возвышающий восторг способен поднять физическое тело – на самом деле сдвинуть его с места. В одной сутте приводится история о молодой девушке, достигшей возвышающего восторга во время созерцания мысли о храме. Девушка поднялась в воздух благодаря возвышающему восторгу и полетела в храм, прибыв туда быстрее своих родителей, путешествовавших пешком! Всеобъемлющий восторг пронизывает все части тела.

Важно помнить, что восторг, который мы чувствуем на начальных джханах, не похож на приятные ощущения, испытываемые в повседневной жизни. Даже в состояниях-джханах восторг как один из семи факторов просветления возникает лишь в результате развития предыдущих трёх факторов: внимательности, исследования и энергии. Внимательность в сочетании с исследованием проливает свет на тёмные уголки ума. Энергия питает наши неустанные попытки увидеть реальность так, как есть, устраняя все препятствия к достижению просветления.

Когда препятствия устранены, в уме возникает особый восторг, являющийся фактором просветления. Этот восторг устойчивей того, который мы испытываем на начальных стадиях-джханах. Поскольку восторг просветления приходит с пониманием, он никогда не ослабевает и не улетучивается. Достигнув этого состояния, мы постоянно пребываем в восторге!

 

Умиротворение

Когда восторг просветления развивается и совершенствуется, возникает фактор умиротворения. Умиротворение – это состояние ума, в котором ум и тело спокойны, расслаблены и пребывают в мире. В нас нет нестабильных частей, всё неподвижно и умиротворённо. Страстное желание, горе и заблуждение исчезли. Мы ощущаем удовлетворение, безопасность и защищённость. Нам не хочется заставлять тело двигаться. Мы также не чувствуем жажды, голода, усталости, скуки и лени. Всё безмятежно и совершенно. Хотя мы ещё не достигли окончательной цели практики, в этот момент мы наслаждаемся глубинным спокойствием и восторгом.

 

Сосредоточение

В состоянии восторга и удовлетворения сосредоточение становится значительно сильнее и более сконцентрированным. На предыдущих стадиях медитации внимательности наше сосредоточение неустойчиво. Моменты ясной сосредоточенности сменяются моментами, когда мы осознаём свой внутренний диалог, а также звуки, ароматы и другие впечатления органов чувств. Постепенно эти отвлечения отходят на задний план, и мы можем сосредоточиваться исключительно на дыхании или другом объекте всё более продолжительное время. Эта повышенная способность к концентрации называется сосредоточением доступа. Она знаменует границу между обычной медитацией и состояниями-джханами глубокого сосредоточения.

По мере прохождения через стадии-джханы, сосредоточение становится фактором просветления. Применяя мощный инструмент сосредоточения, мы концентрируем свой ум на пяти совокупностях, подобно лазерному лучу. Наше сосредоточение проникает в три универсальные характеристики всех обусловленных вещей: реальность постоянных изменений, неудовлетворённость в природе всего существующего и полное отсутствие неизменного «я» или души. Эти характеристики перестают быть теоретическими. Мы видим их как сущностные истины. В джханах внимательность и сосредоточение работают сообща, чтобы разрушить все преграды к достижению реализации.

 

Равностность

Равностность подобна центральной точке на старомодных весах. На одну чашу весов мы кладём горку риса, а на другую – металлические гири. Мы добавляем или убираем рис до тех пор, пока указатель весов не приходит в строго вертикальное положение. Когда это происходит, мы знаем, что отмерили столько, сколько нужно. Такая точка баланса и есть равностность. В состояниях-джханах мы используем равностность как весы, чтобы произвести тонкую подстройку факторов просветления. Если мы замечаем, что ум ленив, мы усиливаем внимательность и исследование, чтобы увеличить энергию и восстановить баланс. Если ум перевозбуждён, мы сосредоточиваемся на усилении восторга, умиротворения и сосредоточения, чтобы успокоиться.

Равностность, которую мы испытываем в состояниях-джханах, отличается от той, которую мы используем при медитации внимательности для балансировки вредных и полезных чувств. Равностность, основанная на объектах чувств: формах, звуках, ароматах, вкусах и прикосновениях, – называется равностностью, основанной на разнообразии. Равностность, возникающая в состояниях-джханах как фактор просветления, называется равностностью, основанной на единстве, поскольку она сфокусирована на единственном внутреннем объекте.

На этом последнем этапе пути все составляющие тела и ума: пять совокупностей прошлого, настоящего и будущего – абсолютно равны. Нет ничего хорошего, плохого или вызывающего безразличие. Всё это просто реальность: непостоянная, не приносящая удовлетворения и не имеющая собственного «я». В сутте сказано, что в этом состоянии идеального баланса «цепляние за мирские материальные вещи исчезает полностью и без остатка».

 

Ключевые моменты развития сосредоточения

Сосредоточение, возникающее в состояниях-джханах как фактор просветления, развивается из сосредоточения, которое вы начинаете развивать с самых первых попыток медитации. Сосредоточение подобно мышце, которая становится сильнее с тренировкой. Ниже приведены несколько способов развития сосредоточения, которое поддерживает вас на всех этапах практики внимательности.

● Для начала убедитесь, что ваше сосредоточение благотворно и что в нём отсутствуют такие препятствия, как алчность, ненависть и заблуждение. Например, сосредоточение, основанное на алчном желании достичь высоких состояний, позволивших бы вам летать по воздуху, неблаготворно.

● Применяйте искусное усилие, чтобы отбросить мысли и чувства, связанные с повседневными заботами. Напоминайте себе, что жизнь коротка, как вспышка молнии. Развейте твёрдое намерение использовать текущую сессию медитации для того, чтобы освободиться из круговорота страданий.

● Сконцентрируйте свой ум на выбранном объекте медитации, например, на дыхании, позе, частях тела, четырёх элементах, трёх типах чувств, пяти препятствиях или десяти путах.

● Удерживайте ум в настоящем мгновении. Пусть ваше усилие, направленное на поддержание сосредоточения на выбранном объекте, не ослабевает. Если вы обнаружите, что ваш ум отклонился от объекта медитации, мягко, но настойчиво верните его обратно.

● Будьте энергичны и бдительны. Если вы обнаружите, что ваш ум вялый или сонный, примените усилие, чтобы зародить энтузиазм. Если вы обнаружите, что ваш ум слишком возбуждён или беспокоен, сосредоточивайтесь на дыхании до тех пор, пока он не успокоится.

● С особой бдительностью относитесь к пяти препятствиям: страстному желанию, ненависти, беспокойности, лени и сомнению. Если вы обнаружили присутствие любого из препятствий, развивайте его противоположность. Например, вы можете победить алчность размышлениями о щедрости, а ненависть – размышлениями о любящей доброте. Когда препятствие устранено, вновь сосредоточьте ум на выбранном объекте.

● Ваша цель – использовать сосредоточение как мощный инструмент для проникновения в три универсальные характеристики любого переживания: постоянные изменения, не несущая удовлетворения природа всех обусловленных вещей, а также отсутствие постоянного «я» или души, которая могла бы сознавать это.

● Постепенно, по мере углубления сосредоточения, ум теряет интерес к другим вещам и может всё дольше фокусироваться на объекте медитации.

● На этом этапе не надо исследовать детали переживаний. Просто сосредоточьте ум на выбранном объекте.

● Чем больше вы практикуете полезное сосредоточение, тем легче вам удерживать концентрацию на объекте. Неважно, насколько долго вы можете поддерживать сосредоточение – радуйтесь тому, чего достигли. Работая сообща, сосредоточение и внимательность очищают ум и помогают предотвратить появление препятствий.

Сосредоточение помогает непосредственным образом пережить истину, заложенную в послании Будды. Это мотивирует вас развивать всё более глубокие состояния сосредоточения для достижения всё более глубоких прозрений.

 

После достижения просветления Будда размышлял над осознанными им глубинными истинами Дхаммы. Он увидел, что большинство существ настолько погрязли в неведении, что даже если он раскрыл бы им эти истины, они бы их не поняли. Тогда он принял решение хранить молчание.

Но затем он подумал: «Однако есть существа, в глазах которых не так много пыли. Они подобны лотосам на пруду. Некоторые крошечные бутоны скрыты глубоко под грязной водой. Другие наполовину поднялись на поверхность. Третьи уже поднялись над водой, но ещё не готовы расцвести. Четвёртые же готовы распуститься. Ради их блага я буду учить Дхамме».

В своём первом учении после достижения просветления, дарованном в Оленьем Парке неподалёку от Варанаси, Будда изложил то, что стало известно как Четыре благородные истины. Будда учил сорок пять лет и много раз объяснял эту идею. Внимательность к Четырём благородным истинам и восьми шагам пути Будды – ключ к достижению внутреннего мира и освобождения.

Так что же это за истины? Если говорить вкратце, первая истина – о страдании, неудовлетворённости и недовольстве, которые мы рано или поздно испытываем. Вторая – о происхождении или причине страдания, нашем собственном недисциплинированном, цепляющемся уме. Третья истина – о прекращении или пресечении, о том, что, устранив страстное желание и цепляние, мы можем положить конец страданию. Четвёртая – о пути, восьми шагах, которые нам необходимо внимательно сделать для достижения цели.

 

Внимательность к Четырём благородным истинам

Многим людям проще думать о чужих проблемах, чем о своих. «Посмотрите, что творится в мире, – говорят они. – Вокруг болезни, голод, безработица, разрушенные семьи, войны, stihiйные бедствия и другие ужасные вещи». Такие проблемы, как землетрясения и эпидемии, кажутся настолько реальным и безотлагательными, что мы легко чувствуем сострадание к их жертвам. Разумеется, то, что нас трогают чужие страдания и что мы хотим сделать всё возможное, чтобы помочь, прекрасно. Однако иногда забота о других становится способом забыть о страдании, которое мы сами ощущаем день ото дня, игнорировать его.

Послание первой благородной истины Будды заключается в том, что все существа испытывают страдание. Не все страдания чудовищны. Большинство из них довольно прозаичны. В «Сутте Четырёх основ внимательности» приведено множество примеров таких страданий. Мы страдаем, когда стареем, заболеваем и умираем. Мы страдаем физически и эмоционально от всевозможных бед. Мы часто испытываем грусть и душевные муки. В сущности, мы страдаем каждый раз, когда сталкиваемся с кем-то или чем-то, кажущимся нам неприятным или вредным, а также когда не можем больше получать желаемое или быть с теми, кто дарил нам удовольствие и утешение.

Достаточно совсем немного поразмыслить, чтобы привести множество личных примеров. Как бы мы ни называли свои страдания: стрессом, тревогой, депрессией, хроническим заболеванием, страхом или нервозностью – первая благородная истина Будды напоминает нам о том, что в нашем непросветлённом состоянии они неизбежны.

Внимательность помогает нам увидеть, что в основе всех этих видов страдания лежит страстное желание или цепляние. Все пять совокупностей каждый миг заболевают, стареют и умирают. Цепляясь за тело, когда оно стареет или заболевает, мы страдаем от физической боли и эмоциональных мук. Желая удержать приятные ощущения и избежать неприятных, мы испытываем депрессию и ощущаем себя несчастными из-за неизбежных в жизни взлётов и падений. Все прекрасные образы и даже самые блестящие и очаровательные мысли возникают лишь на миг и исчезают. Если мы цепляемся за одну из совокупностей, она становится совокупностью цепляния и причиной страдания. На самом деле это зависит от нас самих. Если мы не цепляемся, мы не страдаем. Внимательность к осознанию этого и есть вторая благородная истина.

Однако страдание может прекратиться – такое обещание даёт Будда в третьей благородной истине. Он объяснял, что счастье – это спокойствие, которое мы испытываем, когда наш ум свободен от негативных состояний: алчности, ненависти, заблуждения, рождения, роста, распада, смерти, печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Отказываясь от жажды чувственных удовольствий, мы прекращаем движение страдания по наезженной колее. Глаз и визуальные образы, ухо и звуки, нос и ароматы, язык и вкусы, тело и прикосновения, ум и всевозможные ментальные феномены приводят в движение поезд событий, ведущих к вожделению и другим негативным состояниям. Однако если мы внимательны и осознаём, что все переживания, какими бы восхитительными или ужасными они ни были, длятся лишь мгновение, мы обрываем этот процесс. Страдание прекращается, мы пребываем в спокойствии и постигаем реальность так, как есть, с характерными для неё непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного «я».

 

Внимательность к Восьмеричному пути

Четвёртая благородная истина Будды говорит о Восьмеричном пути. В «Сутте Четырёх основ внимательности» Четыре благородные истины упоминаются после perechisleniya семи факторов просветления. Это имеет важный смысл. Получив опыт последнего из семи факторов, сбалансированного ума равностности, мы можем ясно увидеть собственное страдание. Мы больше не попадаемся на удочки различных историй. Мы также видим, каким образом причиняем себе страдание, и понимаем, что это страдание может прекратиться. Осознание этих вещей лежит в основе нашей практики пути Будды, состоящего из восьми шагов. Восемь шагов просто перечислить, но каждый из них представляет собой глубокую и обширную тему, требующую понимания множества связанных аспектов учения Будды. Я подробно описываю каждый шаг в своей книге «Восемь внимательных шагов к счастью». Если же говорить коротко, список шагов таков:

Искусное понимание. Мы видим, что каждое действие, которое мы совершаем, является причиной, влекущей за собой последствия. Мы принимаем это и создаём причины для хорошей жизни, которой нам хочется жить сейчас и в будущем.

Искусное рассуждение. Мы развиваем позитивные мысли, например, связанные с щедростью и отпусканием, любящей добротой и состраданием.

Искусная речь. Мы говорим правду и избегаем грубых и вредоносных слов, а также пустых сплетен.

Искусное действие. Мы ведём нравственный образ жизни, воздерживаясь от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.

Искусный образ жизни. Мы выбираем этичную профессию и подходим к работе прямо и честно.

Искусное усилие. Мы с неослабевающим усердием предотвращаем возникновение негативных состояний ума и преодолеваем их, а также развиваем и поддерживаем позитивные состояния.

Искусная внимательность. Мы ежедневно практикуем медитацию внимательности и развиваем внимательность в отношении к повседневной жизни.

Искусное сосредоточение. Мы тренируем свой ум в однонаправленном сосредоточении для достижения состояний-джхан глубокого сосредоточения.

Лишь посредством упорной практики этих восьми шагов можно достичь состояний, ведущих к просветлению.

 

Плоды на пути

В «Сутте Четырёх основ внимательности» сказано: «Если некто надлежащим образом развивает эти Четыре основы в течение семи лет… или даже семи дней, он может обрести один из двух плодов: окончательное знание здесь и сейчас или же, если остаётся тонкий след цепляния, состояние невозвращения». «Надлежащим образом» означает, что практика пути Будды требует усилий. Разумеется, намного приятней продолжать следовать своим дурным привычкам. Однако внимательность к собственным переживаниям показывает, что уменьшая алчность, ненависть и другие негативные состояния, мы ослабляем свою неудовлетворённость и уже не чувствуем себя такими несчастными. Внимательность мотивирует нас трудиться усерднее и стремиться к окончательной цели, полному прекращению страданий.

Когда наша способность к медитации сосредоточения крепнет, мы начинаем обретать плоды пути. Сначала мы гармонизируем четыре основы достижения: желание, усилие, ум и исследование. По сути, наше желание прекратить страдание и энергичное усилие, которое мы прикладываем в медитации, должны быть идеально сбалансированы. Наше сосредоточение, направленное на исследование явлений, не должно быть слишком напряжённым или слишком расслабленным. Когда эти факторы идеально сбалансированы, ум становится всё более открытым, ясным и сияющим, и мы развиваем иддхипада, духовные способности. Это помогает нам разорвать оковы и достигать всё более высоких состояний.

Путь к просветлению имеет четыре заключительных этапа: вступивший в поток, возвращающийся однажды, невозвращающийся и архат. Углубляя практику Благородного восьмеричного пути, мы достигаем этих уровней свершения.

Вступивший в поток. Первый рубеж, который мы преодолеваем, называется вступлением в поток. Однажды Будда сказал Преподобному Сарипутте: «Сарипутта, мы говорим: „Поток, поток“. Но, Сарипутта, что такое поток?» – «Благородный восьмеричный путь, о Преподобный, и есть поток», – ответил Сарипутта. – «Хорошо, очень хорошо, Сарипутта, – сказал Будда. – Ещё, Сарипутта, мы говорим: „Вступивший в поток, вступивший в поток“. Но, Сарипутта, кто такой вступивший в поток?» – «Того, кто освоил Благородный восьмеричный путь, называют вступившим в поток, о Преподобный».

Это чрезвычайно важный фрагмент. Благородный восьмеричный путь – это «поток, в который мы вступаем» и который несёт нас к просветлению. Если мы достаточно долго медитируем, наш ум очищается. Сомнения исчезают. Мы ясно видим связь между алчностью и страданием. По сути, кажется, что они практически тождественны.

Теперь мы практикуем Благородный восьмеричный путь с большей уверенностью. Правильная этика становится нашей второй натурой. Мы воздерживаемся от уничтожения какой бы то ни было жизни, не берём того, что нам не было дано, а также не предаёмся сексуальной распущенности. Мы отказываемся ото лжи, слов, сеющих вражду, грубой речи и пустых сплетен. Мы развиваем позитивные мысли, неустанно боремся с негативными состояниями ума и культивируем их противоположности.

В результате этих благих действий тела, речи и ума разрываются первые три вида оков: вера в неизменное «я», скептическое сомнение, а также цепляние за ритуалы. Мы понимаем, что все пять совокупностей имеют одну и ту же природу, возникают и исчезают. У нас нет желания вновь переживать страдания рождения, старения и смерти. Наша единственная цель – освободиться от сансары и не возвращаться в круговорот страданий. Мы можем честно сказать себе: «Я покончил с адами, покончил с миром животных, покончил с миром призраков, покончил с измерениями страданий, дурными уделами и низшими мирами. Я – вступивший в поток, меня больше не держит никакая участь, я иду к просветлению» (пер. Бхиккху Бодхи).

Однажды возвращающийся. Далее внимательность позволяет всё больше и больше осознавать каждое мгновение изменения пяти совокупностей. В результате разрушаются самые очевидные или грубые аспекты следующих двух видов оков: страстного желания чувственных переживаний и ненависти. Теперь мы возвращающиеся однажды. Этот термин означает, что мы не родимся в мире людей больше одного раза, прежде чем достичь просветления.

Невозвращающийся. На этой стадии наше глубокое медитативное сосредоточение уничтожает оставшиеся тонкие аспекты страстного желания и ненависти. Мы рождаемся в Чистом измерении, которое в некоторых традициях называют Чистыми землями. Здесь мы продолжаем практику до полного освобождения.

Арахант. На заключительной стадии пути посредством углублённого медитативного сосредоточения уничтожаются оставшиеся пять оков. Мы больше не желаем перерождаться ни в тонких материальных мирах, ни в нематериальных мирах. Мы преодолеваем гордыню и беспокойность. Ум становится настолько острым, ясным и сияющим, что мы можем видеть, как работают сообща Четыре благородные истины: о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к прекращению страдания.

Наконец наш ум полностью отвергает мнение, что внутри пяти совокупностей можно найти какое бы то ни было «я». Уничтожаются последние осколки непонимания Четырёх благородных истин, и мы становимся арахантами, или архатами, – теми, кто полностью освободился от страдания. Мы достигли цели пути. Мы знаем: «Рождений больше не будет, святая жизнь прожита, сделано то, что сделано, больше здесь ничего нет».

Преподобный Сарипутта сказал: «Друг, для араханта нет обязательства к дальнейшим действиям и нет повторения прошлых действий». Страдание этой жизни и всех будущих жизней окончено, и, согласно утверждению Сарипутты, «если это было развито и взросло, достигается приятное пребывание даже в этой жизни, а также внимательность и ясное понимание».

К этим достижениям есть лишь одна дверь: упорная практика Четырёх основ внимательности.

 

Ключевые моменты практики пути

● Лучше всего освежить основные моменты Четырёх основ внимательности, прочитав или повторив наизусть краткую версию сутты, приведённую на сс. 29–32.

● Внимательность ведёт к прозрению в характеристики всего сущего: непостоянство, отсутствие удовлетворения и отсутствие собственного «я».

● Вы обретаете это прозрение, используя внимательность для исследования своего тела, чувств, мыслей и явлений.

● Лучше всего начинать тренировку внимательности с медитации на дыхании, поскольку дыхание всегда с нами и за ним легко наблюдать. Когда ум объединяется с дыханием, он пребывает в настоящем мгновении.

● Внимательность и ясное понимание обнаруживают, что тридцать две части тела состоят из четырёх постоянно меняющихся элементов. Поскольку тело подвержено росту, распаду, заболеваниям и смерти, оно не может быть источником продолжительного удовлетворения. И самое главное: тело – это «не моё, не я и не моё „я“».

● Внимательность к чувствам помогает осознать, что страдание возникает из привычных реакций ума на три вида чувств: страстное желание приятных ощущений, отторжение неприятных ощущений и переживание ложного ощущения «я» в нейтральных ощущениях. Как и всё остальное, чувства возникают, достигают своей высшей точки и исчезают.

● Внимательность к уму помогает осознать, что мысли и ментальные состояния также непрерывно меняются.

● Развивая внимательность к дхаммам, или феноменам, вы осознаёте возникновение и исчезновение пяти препятствий, десяти оков, пяти совокупностей, шести чувств и их объектов, семи факторов просветления, Четырёх благородных истин и восьми шагов пути Будды.

● Правильная практика внимательности к Четырём основам ведёт к ниббане, освобождению, полной свободе от страдания. Будда заверил нас, что мы можем достичь этой цели уже в этой жизни. Правильная внимательность также устраняет страдание, присутствующее прямо сейчас, и делает эту жизнь приятней.