Чтобы избавиться от неблагих привычек ума, мы должны распознать их. Если говорить в общем, мы хотим устранить все состояния ума, не позволяющие нам испытывать счастье. Если вы хотите прополоть сад, то должны уметь отличать сорняки от цветов. То же самое можно сказать и о нашей ситуации. Сначала мы обнаруживаем, что сад нашего ума усеян сорняками. Мы выделяем и устраняем неблагие качества, такие как гнев, и заменяем их полезными, искусными качествами, такими как любящая доброта.

Немного поразмыслив, вы сможете составить собственный список таких ментальных сорняков. Вы поймёте, что просто не в состоянии испытывать ярость, ревность, похоть, мстительность и одновременно быть счастливыми. Как бы ни проявлялись эти негативные состояния, у всех них одни и те же корни: алчность (страстное желание), ненависть (оборотная сторона алчности) и заблуждение (или неведение).

Вы можете считать алчность в сочетании с неведением корнем всех ментальных сорняков. Алчность проявляется в виде десяти глубоких и мощных психических раздражителей, называемых оковами. Это искажения понимания, влияющие на ваши мысли так же, как русло влияет на течение реки. Оковы заставляют ваши мысли течь прямиком к страданию. Трудное детство и другие негативные переживания этой жизни не являются оковами. Они приходят к вам из прошлых жизней. Они являются причиной всех жизней и всех переживаемых в них страданий. Присутствие оков мешает просветлению и гарантирует новые рождения. Оковы послужили причиной данной жизни.

Обычно мы делим десять оков на группы, чтобы показать, на каких стадиях просветления они преодолеваются.

Оковы, отбрасываемые на первой стадии просветления, таковы:

● вера в существование постоянного «я» или души;

● сомнение в учении Будды;

● вера в то, что страдание можно прекратить, просто следуя правилам и выполняя ритуалы.

Оковы, отбрасываемые перед достижением второй и третьей стадий, таковы:

● страстное желание чувственных наслаждений (грубая алчность);

● ненависть.

Оковы, отбрасываемые перед достижением четвёртой стадии, таковы:

● тонкое желание существования в тонкой материальной форме;

● тонкое желание существования в нематериальной форме;

● тщеславие или базовое восприятие собственной идентичности;

● беспокойность и тревога;

● неведение.

Все десять оков постоянно присутствуют в уме непросветлённого человека, хотя могут находиться там в скрытом, латентном состоянии. Иногда какие-то из оков выходят в уме на передний план, заставляя человека воспринимать реальность совершенно искажённо и страдать. Каждое мгновение ума содержит как минимум оковы тонкого страстного желания и неведения, к которым иногда добавляются другие оковы.

Постепенно накапливая мудрость, мы ослабляем эти оковы и в конце концов разрываем их, уничтожаем, переходя от одной стадии к другой. После каждого прорыва мы достигаем следующего уровня просветления. Разорвав первые три вида оков, мы достигаем первой стадии просветления. Ослабив следующие два вида, мы достигаем второй стадии. После этого ещё сохраняется небольшое количество алчности и ненависти, но гораздо более тонких, чем те, что были устранены. Уничтожая оставшиеся алчность и ненависть, мы достигаем третьей стадии. Последние пять оков очень тонки. С их уничтожением достигается четвёртая и последняя стадия просветления.

 

Вера в постоянное «я»

Первый вид оков, вера в постоянное «я» или душу, приводит к убеждённости, что совокупности существования находятся в определённых отношениях с «я» или душой. Этот вид оков может проявляться как вера в то, что физическая форма, чувства, восприятия, мысли и сознания – то же, что и душа, что они тождественны душе. В другие моменты этот вид оков может вести к убеждённости, что эти совокупности обладают душой (или душа обладает этими совокупностями). Мы можем верить, что душа привела к существованию комбинации совокупностей (или совокупности привели к существованию души). Наконец, данный вид оков может проявляться как вера в то, что наша душа или «я» – это одно, а тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – совсем другое, нечто, не связанное с душой.

Самый распространённый способ проявления этого вида оков – это представление, что мы обладали душой в прошлой жизни, что эта душа пришла в эту жизнь и в настоящий момент обладает нашими совокупностями, и что она покинет наше тело и отправится к следующему существованию после смерти. По сути, это убеждение опирается на веру в то, что душа постоянна, вечна и никогда не меняется.

 

Сомнение

Второй вид оков, сомнение, – это сомнение в том, что открытая Буддой практика развития этики, сосредоточения и мудрости приведёт к продолжительному счастью. Сомнение может активизироваться, если вы отклонитесь от того, что действительно знаете в настоящее мгновение, и начнёте без мудрости размышлять над вопросами, способными вызывать ощущение неопределённости. Известно, что определённые «не поддающиеся осмыслению» вещи способны активировать и укреплять оковы сомнения. К ним относятся такие умозрительные вопросы, как вопрос о появлении вселенной, и прочие подобные вещи.

Один из наборов тем, порождающих сомнение, связан с вопросами о прошлом и будущем: «Существовал ли я до рождения? Кем я был в прошлых жизнях и как это было? Есть ли жизнь после смерти? Обращусь ли я в ничто? Есть ли рай и ад? Рожусь ли я снова? Какими будут мои следующие жизни?»

Настоящее также способно наполнить нас сомнениями: «Существую ли я? Возможно, меня не существует? Всё ли у меня в порядке? Кто я? Как я оказался в своём текущем состоянии?»

Время от времени в нашем уме возникает ещё один набор связанных вопросов, активирующий оковы сомнения: «Есть ли у меня „я“? Воспринимаю ли я „я“ посредством „я“ или посредством чего-то, что не является „я“? Воспринимаю ли я то, что не является „я“, посредством „я“? Можно ли сказать наверняка, что моё „я“ думает и чувствует, а также время от времени пожинает плоды хороших и дурных поступков? И правда ли, что это „я“ постоянно, стабильно, вечно и не подвержено изменениям?» (M 2)

Все эти вопросы и размышления ведут нас в тупик, в дебри сомнений и заблуждений. Вовлекаясь в них, мы перестаём внимательно осознавать то, что действительно важно. На такие вопросы невозможно дать удовлетворительного ответа, поэтому они лишь отвлекают нас. Однако до достижения первой стадии просветления они будут снова и снова появляться в нашем уме. Будда советовал просто наблюдать, как эти вопросы появляются и исчезают. Не следуйте за ними и не беспокойтесь о них. Раз за разом пытайтесь понять и осмыслить то, что вам известно в данный момент на основании вашего личного опыта, а не одних только размышлений.

Доверьтесь указанному Буддой пути к счастью, который привёл к просветлению стольких людей. С буддийской точки зрения вера – это уверенность, уверенность, основанная на том, что вы уже видели. Например, вы лично наблюдали, что, когда вами овладевали негативные состояния, вы страдали. Вы также помните, что, когда ваш ум наполнялся позитивными состояниями, вы чувствовали счастье. Когда эти состояния изменялись, вы видели непостоянство. Это факты. Вы можете быть в этом уверены. Такая уверенность помогает вам держаться верного курса, но в конечном итоге глубинное осознание истины не оставит места для сомнения.

 

Вера в обряды и ритуалы

Третий вид оков – это инстинктивные движения ума, пытающегося найти источник поддержки вовне, вместо того чтобы очищать себя изнутри. Этот вид оков проявляется в форме цепляния за веру в действенность обрядов и ритуалов для достижения просветления. Вы можете думать, что высшее счастье достигается путём проведения церемоний, участия в праздниках, организации шествий, подношений Будде или божествам, песнопений, молитв и мантр, а не медитации и применения учений Будды в повседневной жизни. Это цепляние заставляет вас впустую тратить время и блокирует вашу способность видеть истину. В силу этого ваше движение по пути затрудняется.

 

Грубая алчность

Оковы алчности – это страстное желание любого из чувственных наслаждений. Сюда относятся желание видеть приятные образы, слышать приятные звуки, обонять приятные запахи, наслаждаться приятными вкусами и тактильными ощущениями, и даже самим физическим материальным телом. Сюда же входят все мысли, идеи, убеждения и мнения.

 

Ненависть

Оковы ненависти – это отвращение ко всему неприятному, ко всему, что вам не нравится.

 

Тонкое желание существования

Тонкое желание существовать в материальной или нематериальной форме, тщеславие и оковы беспокойности и неведения – самые тонкие формы алчности. Эти пять оков представляют собой последние препятствия к полному просветлению.

Тонким желанием существования в тонкой материальной или нематериальной формах называется воля к жизни вообще, желание существовать в какой бы то ни было, любой форме.

Желание существовать «в» этом физическом теле исчезает с устранением алчности на грубом уровне. Однако желание существовать в более тонкой материальной форме по-прежнему сохраняется и может выражаться, к примеру, в желании существования в нематериальном теле. Считается, что в такой форме существуют боги некоторых высших миров. Даже если мы не хотим существовать в материальном теле, мы можем желать существовать вообще без тела. Считается, что такое существование – удел тех, кто достиг наивысшего уровня сосредоточения; они становятся богами высшего уровня.

 

Тщеславие

Тщеславием называется качество, ощущающееся так, словно мы существуем как некто. Этот вид оков – возникающее от мгновения к мгновению ощущение «я», ведущее к огромному количеству ложных интерпретаций и заблуждений. Большую часть времени ум думает: «Я… я… я», не понимая, что это ощущение «я» – всего лишь одно из ряда непостоянных и безличных переживаний ментального процесса. Например, ум может сказать: «Я услышал звук», однако с мудростью приходит понимание, знание о том, что был лишь звук.

 

Беспокойность и тревога

В отличие от одноимённого препятствия, оковы беспокойности и тревоги очень тонки. Тревога – это своего рода раздражение в силу ожидаемого в будущем воздействия тончайших недобродетелей, сохраняющихся в уме. Тревога вызывает беспокойность, не позволяющую уму остановиться на чём бы то ни было. Оковы беспокойности и тревоги заставляют ум колыхаться и трепетать, подобно флагу на ветру, так что он не может остановиться и осознать истину собственного непостоянства. Ум словно вновь и вновь содрогается от страха перед собственным небытием. Опытные практикующие медитацию иногда огорчаются из-за того, что беспокойность возвращается вновь и вновь. Этот вид оков окончательно исчезает лишь с полным просветлением.

 

Неведение

Неведение как оковы – это непроходящая слепота к природе страдания, его источнику, возможности его устранения и пути, ведущему к прекращению страдания. Иными словами, это неведение в отношении Четырёх благородных истин.

* * *

Десять оков невероятно сильны. Когда они возникают в нашей осознанности, горячие, как кипящий чайник, требуются большие усилия, чтобы их остудить. Почему их называют оковами? Потому что, подобно прочным железным цепям, они приковывают нас к страданию в этой жизни и повторению смертей и рождений.

Эффект этих цепей тонок и скрыт, однако внимательность позволяет нам его заметить. Давайте исследуем первый вид оков, грубую алчность. Мы знаем, что у нас есть органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Мы можем заметить, что эти органы чувств соприкасаются с внешним миром. Из постоянного взаимодействия между органами чувств и объектами внешнего мира могут возникнуть приятные ощущения, и тогда в нас возникает страстное желание наслаждаться чувственными удовольствиями. Внимательность позволяет нам заметить возникновение страстного желания. Если по какой-то причине страстное желание не возникает, мы также можем заметить отсутствие этого желания.

Страстное желание заставляет нас хотеть ту или иную вещь, предпочитать одно время другому, любить тех или иных людей, ситуации, образы, звуки, ароматы, вкусы, прикосновения, мысли. В силу того, что нам что-то нравится или не нравится, наш ум постоянно либо цепляется за что-то, либо что-то отвергает. Самый существенный момент здесь в том, что мы либо любим жизнь и цепляемся за неё, либо отвергаем её. Таким образом, грубая алчность в отношении чувственных удовольствий укрепляет цепь, приковывающую нас к повторным рождениям в этом мире.

Любые из оков могут возникать в момент контакта между органами чувств и объектами чувств. Давайте рассмотрим веру в существование постоянного «я». С контактом возникает ощущение, которое может быть приятным, неприятным или нейтральным. В этот момент появляется ощущение постоянного «я»: «Я так хорошо себя чувствую из-за этого „я“. И это „я“ присутствует во „мне“ плотно, неизменно и постоянно». Эти оковы веры в постоянное, вечное «я» заставляют нас стремиться к приятным объектам и отталкивать неприятные. Это «я» несчастно. Как бы ему ни хотелось вступать в контакт лишь с приятными объектами, иногда происходит иначе. Нас окружает множество объектов, и не все они приятны.

Однако если бы мы действительно могли увидеть, что возникающее чувство непостоянно – если бы мы могли осознавать его возникновение и исчезновение, мы бы не цеплялись за него. Мы бы двигались дальше. Если бы мы могли осознать, что в природе любой вещи заложено исчезновение, и отпустили её, когда она исчезнет, ум избавился бы от напряжения непрерывного поиска приятных объектов. Если бы мы могли быть внимательны ко всему, что возникает, зная, что всё должно исчезнуть, оковы веры в постоянное «я» не возникали бы.

Давайте рассмотрим ещё один вид оков, веру в обряды и ритуалы. Возможно, ваш ритуал – зажигать каждое утро свечу и молиться об облегчении страдания. Утром, поднимаясь с постели, вы думаете: «А! Я должен провести мой ритуал». Вы не пытаетесь ослабить психические раздражители развитием мудрости, сосредоточения или благих состояний ума, таких как любящая доброта. Вы просто цепляетесь за веру в то, что выполнение этого ритуала утром принесёт вам счастье. Даже если вы в течение многих лет будете выполнять этот ритуал, не пропустив ни дня, вы ни на дюйм не приблизитесь к просветлению.

Внимательно наблюдая за своим умом, вы можете увидеть оковы, возникающие при контакте органов чувств с окружающим миром. До тех пор, пока вы не достигнете просветления, оковы будут возникать каждый раз при контакте шести органов чувств с их объектами. Внимательность может помочь вам различать чувства, объекты чувств и оковы в момент их возникновения. При возникновении оков следует использовать внимательное усилие для их устранения. Когда оковы исчезают, следует поддерживать внимательность к этому состоянию, и если они не возникают, это состояние также следует осознавать.

 

Десять оков порождают определённые грубые, крайне неблагие состояния ума, мешающие вашему прогрессу в медитации и искусному поведению в жизни. Мы называем такие состояния ума препятствиями. Если оковы подобны ветру, то препятствия подобны урагану. Препятствия создают огромные трудности для тех, кто только начинает практиковать медитацию.

Пять препятствий – это алчность, злоба, леность и апатия, беспокойность и тревога, а также сомнение. Они возникают из оков в определённых обстоятельствах, вспыхивая, подобно пламени из раскалённых углей. Однако, в отличие от пламени, препятствия можно потушить, если правильно применить искусное усилие.

Препятствий можно избежать при помощи сосредоточения или устойчивой внимательности. Внимательность и сосредоточение охлаждают препятствия и позволяют преодолеть их в момент возникновения. Если в уме полностью отсутствуют препятствия, он автоматически становится ярким, сияющим и ясным. Такой ум восприимчив к развитию благих состояний, сосредоточения, а также способности ясно видеть непостоянную природу вещей. Любой из нас может избавиться от этих препятствий по крайней мере на время. До тех пор пока сохраняются лежащие в их основе оковы, препятствия могут посещать наш ум снова и снова. Однако, применяя четыре вида искусных усилий, вы можете уменьшить частоту их возникновения и сделать их менее продолжительными. Когда вы научитесь искусно применять усилие, препятствия перестанут представлять для вас проблему в ходе медитации и в повседневной жизни или значительно ослабнут.

 

Алчность

Алчность или жадность как препятствие – это желание обладать вещами. В ходе медитации это препятствие возникает в виде алчных мыслей о еде или вещах, которые вам хотелось бы иметь, а также в виде похоти. На такие мысли может уйти значительная часть медитационной сессии, и избавиться от привычки вовлекаться в них не так просто.

Ловушка алчности чем-то напоминает ловушку для обезьян, использующуюся некоторыми народами. Ловец проделывает небольшую дырку в верхней части кокоса и сливает жидкость. Он отрезает куски мякоти и оставляет их на дне кокосовой скорлупы, а затем привязывает скорлупу к дереву. Обезьяна просовывает лапу в дырку и хватает отрезанные куски кокосовой мякоти. Она пытается вытащить куски, но её кулак не пролезает через маленькое отверстие. Когда ловец возвращается, жадная обезьяна уже привязана к кусочкам кокоса, которые она удерживает в кулаке и не желает отпустить, чтобы освободить лапу. Пока обезьяна сражается с кокосом, ловец хватает её. Мы легко можем понять, каково это, и посочувствовать обезьяне. Все мы не раз попадались в ловушку алчности.

 

Злоба

Препятствие злобы, к которому относятся ненависть, гнев и обида, возникает из страстного желания избежать того, что нам не нравится. Злобу сравнивают с кипящей водой. Когда вода кипит, вы не можете прикоснуться к ней, не получив ожогов. Она также не даёт вам увидеть дна сосуда. Иными словами, злоба обжигает вас самих больше чем кого бы то ни было, и вы никогда не найдёте истинной причины своих враждебных чувств, не увидите их основания, пока в вас кипит гнев. Злоба также искажает восприятие и не позволяет нам наслаждаться приятными вещами. Она подобна болезни, при которой даже вкусная еда кажется безвкусной, так что мы не можем насладиться ей. Подобно этому, когда наш ум наполнен ненавистью, мы не способны оценить по достоинству положительные качества окружающих нас людей.

 

Леность и апатия

Во время медитации людям часто приходится сражаться с алчностью, а затем со злобой. Когда эти препятствия преодолены, наступает момент спокойствия, но затем ум засыпает! Леность и апатия возникают из оков неведения. Леность – это притуплённость ума, тогда как апатией называется физическая сонливость. Если мы чувствуем себя ленивыми или сонными, мы не можем сосредоточиться и сделать свою работу. Медитировать или практиковать внимательность также невозможно. Препятствия лености и апатии, а также сонливость сравнивают с тюрьмой. Когда вы заперты в тюрьме, вам неизвестно, что происходит за её стенами. Подобным образом, если вы позволяете своему уму поддаться лености, а своему телу – сонливости, вы не знаете, что происходит вокруг или внутри вас.

 

Беспокойность и тревога

Тревога ведёт к беспокойности, так что эти два состояния ума всегда идут рука об руку. Оба они препятствуют ясности мышления, ясному пониманию и ясному знанию. Эти препятствия сравнивают с рабством. Раб усердно трудится, чтобы услужить своему жестокому господину, и всегда испытывает тревогу и страх наказания. Чем сильнее беспокоится и нервничает раб, тем сильнее его тревога. Рабу незнакомо спокойствие ума.

 

Сомнение

Препятствие сомнения – это растерянность, отсутствие знания о верном направлении, незнание, куда двигаться. Сомнение вспыхивает из мыслей о вещах, отличных от того, что вы можете наблюдать в настоящий момент. Сомнение подобно путешествию по пустыне без карты и каких бы то ни было ориентиров. Идя через пустыню, вы можете легко сбиться с пути, поскольку ландшафт предельно однообразен. Ориентиры, которыми вы пользуетесь, могут быть правильными или неправильными. Подобным образом, когда возникает сомнение в истинности учений Будды, вы приходите в замешательство, и вам становится сложно решить, что делать.

Вы сидите и думаете: «Действительно ли люди достигают просветления? Поможет ли мне эта практика? Правильно ли я её выполняю? Кажется, у других людей получается лучше. Возможно, мне стоит попробовать всё делать по-другому, уйти к другому учителю или исследовать что-то совершенно иное». Такие сомнения высасывают вашу энергию, порождают заблуждения и препятствуют ясному видению вещей.

 

Теперь пришло время поговорить о том, как работать с ментальными сорняками-препятствиями и оковами, а также развивать благоприятные состояния ума. Будда говорил о четырёхступенчатом подходе к работе с умом. Вам следует применять искусное усилие, чтобы:

● предотвратить негативные состояния ума;

● преодолеть негативные состояния ума;

● развить позитивные состояния ума;

● поддерживать позитивные состояния ума.

 

Предотвращение негативных состояний ума

Ваша первая линия обороны – это предотвращение возникновения негативных, или неблагих, состояний ума. Как это сделать? Поддерживая неослабную внимательность. Только так.

Внимательность требует тренировки, а тренировка требует усилий. Тренировка внимательности состоит из пяти пунктов: этики, внимательности, мудрости, терпения и усилия. Усилие применяется в каждом из пяти пунктов. Вы начинаете с хорошей этики, что требует усилий, как мы уже видели, когда рассматривали предыдущие шаги пути. Используя стабильную основу этики, вы прикладываете усилия, чтобы применять всю внимательность, которую вы уже привыкли практиковать. Один из аспектов внимательности – это «памятование», и его необходимо поддерживать непрерывно. Вы вновь и вновь напоминаете себе направлять ум на настоящее мгновение. Количество мгновений, в ходе которых вы последовательно внимательны, растёт. Я слышал такое выражение: «Мгновение внимательности не бывает потрачено впустую».

Затем вы применяете свои прозрения, привнося в свои усилия всё больше мудрости. Вы останавливаетесь и задумываетесь: «Как это было в прошлый раз?» Ощущение веса ваших ошибок побуждает вас избегать их в будущем. Вы вспоминаете, чему научились, и прекращаете раз за разом повторять одни и те же ошибки. Таким образом вы очень быстро оттачиваете и совершенствуете своё поведение. Когда ваша мудрость понимания реальности становится по-настоящему глубокой, вы постоянно напоминаете себе о своих приоритетах и не желаете упускать ни мгновения, раз за разом привнося в происходящее внимательность и мудрость. Если у вас это не выходит, вы применяете терпение: вы страдаете от последствий, а затем терпеливо прилагаете усилия, чтобы восстановить внимательность.

Развитие устойчивой внимательности может быть продолжительным процессом, поэтому Будда дал своим ученикам советы о том, как защитить ум. Он советовал им применять «мудрое внимание» и избегать «немудрого внимания». (M 2) Он объяснял, что нам следует придерживаться того, что, согласно показаниям наших органов чувств, истинно в настоящий момент. Это наша территория, наш настоящий дом. Мышление заставляет вас покинуть это безопасное место. Например, услышав во время медитации звук, просто знайте, что это «звук», а не размышляйте о том, кто издал этот звук и что он означает. Заметив неприятное ощущение холода во время работы, просто наблюдайте это ощущение, не порождая оценок в отношении системы кондиционирования здания. Ожидая на остановке автобус, наблюдайте свои мысли как приходящие явления, подобные проезжающим машинам, не пытаясь усесться в них.

Будда призывал своих монахов мириться с небольшими жизненными неудобствами, не пытаясь сразу же всё исправить. Если вы каждый раз решаете что-то изменить во имя удобства, ум становится беспокойным и в нём быстрее возникают неблагие состояния. Предположим, вы заметили, что в комнате для медитации слишком тепло. Вместо того чтобы вставать и регулировать температуру или открывать окно, просто обратите внимание на ощущение тепла. Заметьте изменения, связанные с дискомфортом, и то, как на них реагирует ум. Учитесь терпению на небольших вещах. Разумеется, некоторые люди начинают применять этот совет совершенно неразборчиво. В случае экстренной ситуации следует внимательно решить её!

Будда также советовал избегать компании глупых, невнимательных людей, поскольку мы склонны подражать чужому поведению. Общайтесь с людьми, обладающими качествами, которые вам хотелось бы развить. Найдите хорошего духовного друга: честного, внимательного, обуздавшего свои реакции и сдержанного в своём поведении. Держитесь ближе к нему и при необходимости обращайтесь к нему за советом.

Будда также советовал своим ученикам не обращать внимания на «признаки и характеристики» внешних стимулов, способные породить неблагие состояния ума. «Признаком» называется крючок, нечто такое, что привлекает ваше внимание и заставляет вас желать рассмотреть это более пристально, чтобы породить неблагое состояние. Характеристикой называется определённое качество объекта вашего внимания, способное усугубить неблагое состояние. Например, женатому мужчине рекомендуется не обращать внимания на кокеток и не присматриваться к привлекательным качествам женщины, к которой он может испытать влечение. Подобным образом, замужней женщине советуют не обращать внимания на то, есть ли обручальное кольцо на пальце привлекательного мужчины, и не останавливаться, чтобы ответить на его улыбку. Эти советы иллюстрирует история, которая произошла при жизни Будды.

Один монах дал обет безбрачия, однако с трудом соблюдал его в силу навязчивых сексуальных фантазий. Он практиковал медитацию на частях тела и скелете, чтобы избавиться от этих навязчивых мыслей. Однажды он шёл по лесной дорожке. На той же дорожке оказалась красивая женщина, направлявшаяся в дом своих родителей после ссоры с мужем. Увидев проходившего мимо монаха, она улыбнулась ему.

(Vsm 1 [55])

Чуть позже по той же дорожке шёл муж женщины, искавший свою жену. Увидев монаха, он спросил: «Господин, не проходила ли здесь красивая женщина?»

«Не знаю, кто это был: мужчина или женщина, – ответил монах. – Я видел лишь скелет».

Монах не позволил возникнуть страстным мыслям, применив искусное усилие в своей практике медитации. Так он защитил свой ум от неблагих состояний.

Если вы способны непрерывно поддерживать внимательность, ничто не сможет вас расстроить. Вы не разозлитесь и не придёте в смятение. Вы сможете сохранять терпение, что бы ни делали и ни говорили другие. Вы будете чувствовать себя спокойными и счастливыми. Неблагие или негативные состояния ума не могут возникнуть в момент, когда присутствует внимательность.

Возможно, вам кажется, что предотвращать негативные состояния ума легко лишь до тех пор, пока вы не сталкиваетесь с неприятными людьми или ситуациями. Когда всё идёт гладко, легко поддерживать целостность ума. У вас даже может появиться желание поздравить себя с тем, что вам удаётся сохранять терпение, а также услышать похвалы от родных, друзей и коллег, превозносящих ваш самоконтроль и терпение. Но когда всё идёт не так, ваше терпение и внимательность могут начать рассыпаться. Будда рассказал историю о том, как легко происходят подобные вещи.

Жила одна богатая женщина, у которой была исполнительная и искусная служанка. Она вставала рано утром и начинала работать ещё до того, как просыпались остальные обитатели дома. Она трудилась целый день до позднего вечера. Она отдыхала лишь тогда, когда спала ночью, – всего несколько часов.

(M 21)

Она часто слышала, как соседи высоко отзываются о её хозяйке. Они говорили: «Эта богатая женщина очень добра к своей прислуге. Она очень терпелива. Мы ни разу не видели, чтобы она выходила из себя. Интересно, как она стала такой хорошей».

Служанка думала: «Эти люди очень высоко отзываются о моей хозяйке. Они не знают, как много мне приходится трудиться, чтобы поддерживать порядок в доме. Я должна проверить, насколько добра и терпелива моя хозяйка на самом деле».

На следующий день служанка поднялась поздно. Богатая женщина проснулась и увидела, что служанка всё ещё спит. Она отругала её: «Ты, глупая женщина! Ты проспала восход солнца. Вставай и сейчас же принимайся за работу».

Служанка встала. На самом деле она не спала. Она лишь притворялась. Поднявшись, она попросила прощения у своей хозяйки и принялась за работу.

На следующий день служанка поднялась ещё позже. Богатая женщина была в ярости. Она отругала работницу грубыми словами и пригрозила, что если она проспит ещё раз, то будет наказана физически.

На третий день служанка поднялась ещё позже. Богатая женщина настолько вышла из себя, что взяла метлу и била свою работницу то тех пор, пока не разбила ей голову. Та выбежала из дома с окровавленной головой и закричала: «Глядите, люди добрые! Моя хозяйка побила меня за то, что сегодня я поздно встала. Вчера я трудилась до полуночи, и у меня разболелась голова. Поэтому сегодня я поспала немного подольше».

Соседи, прежде хвалившие богатую женщину за её терпение и сострадание, быстро изменили своё мнение.

Возможно, вы переживали подобные срывы после длительного, расслабленного отпуска или по возвращении из духовного ретрита. Пока вы были там, ваш гнев, нетерпеливость, ревность и страх находились в неактивном состоянии, и вы ощущали спокойствие и счастье. Однако, едва вернувшись домой, вы услышали неприятное сообщение на автоответчике, увидели счёт, который забыли оплатить, кто-то наступил вам на ногу, и ваш гнев тут же вспыхнул с прежней силой. Спокойствие вашего ума мгновенно улетучилось. В связи с этим у вас возник вопрос: «Что я должен сделать, чтобы чувствовать себя таким же счастливым, как во время отпуска или ретрита, в повседневной жизни?»

Ответ на каждый день: поддерживайте внимательность. Вы должны помнить, что проблемы возникают не из-за сложных людей или сложных ситуаций. Они возникают из причин и условий, заложенных в наш ум в прошлом. Чтобы предотвратить неблагие реакции, вам может быть полезно не только целенаправленно поддерживать осознанность, но и научиться распознавать конкретные слабости, ставшие привычками вашего ума.

Например, представьте, что вы приходите в дорогой магазин, чтобы купить пару перчаток, но продавец очень груб с вами. На основании прошлого опыта вы знаете, что грубые продавцы выводят вас из себя. Поэтому вы стараетесь быть особенно внимательными и гоните прочь любые гневные мысли. Вы урезониваете себя так: «Вообще-то этот продавец тоже человек. Возможно, он не смог как следует выспаться. Возможно, у него проблемы с деньгами или в семье. Возможно, он чувствует себя неуверенно с людьми моей расы или национальности. Возможно, он просто плохо себя чувствует. Это могло лишить его способности быть вежливым с клиентами».

Эта техника может показаться слишком простой, но это не так. Наш ум не тренирован в предотвращении негативных паттернов мышления. Разозлиться очень легко, критиковать других очень легко, волноваться о завтрашнем дне очень легко, желать обладать той или иной вещью очень легко. Эти привычки похожи на фаст-фуд. Когда вы открываете большую пачку картофельных чипсов и начинаете есть, вам трудно остановиться. Так же трудно не дать возникнуть негативным мыслям. Если вы на них подсели, вам сложно от них отказаться. Будда сказал:

Хорошему легко быть хорошим.

(UdV.8)

Злому трудно быть хорошим.

Злому легко быть злым.

Хорошему трудно творить зло.

Очень просто своими поступками навредить себе.

(Dh 163)

Очень сложно своими поступками принести себе пользу.

Как бы там ни было, вам следует твёрдо знать, что профилактика всегда проще лечения. Практика внимательности с искусным усилием позволяет сделать так, чтобы негативные мысли и действия не возникали в будущем. Если вы тренируете свою внимательность, предотвращение вредных привычек тела, речи и ума становится возможным. Если негативные мысли и действия всё же возникают, несмотря на все ваши искренние старания их предотвратить, не стоит впадать в депрессию и опускать руки. Это не значит, что вы плохой человек, – это значит лишь то, что вам ещё предстоит много работы. Радуйтесь осознанию, что у вас есть помощник: усилие, направленное на преодоление негативных состояний ума.

 

Преодоление негативных состояний ума

Пока мы не достигнем полного просветления, мы не можем выбирать, какие мысли у нас будут возникать, поэтому нам нечего стыдиться и не нужно испытывать отвращение к происходящему, каким бы оно ни было. Однако мы можем выбирать, каким мыслям мы позволяем развиваться. Позитивные и благие мысли помогают нашему уму. Их следует развивать. Негативные и неблагие мысли, такие как пять препятствий и десять оков, вредят нашему уму. Им следует немедленно противопоставить искусное усилие, которое позволит преодолеть их. Так советовал сам Будда.

 

Преодоление препятствий

То, как вы реагируете на препятствие, зависит от того, насколько прочно оно укоренилось. Препятствия не сразу набирают полную силу. Они начинаются с одного негативного мгновения ума и крепнут, разрастаясь. Чем скорее вы заметите этот поезд мыслей, тем проще вам будет его остановить. Когда бы ни возникали препятствия, вам не удастся достичь прогресса без внимательности или сосредоточения.

В самом начале это очень просто. Препятствие возникает, и вы просто замечаете его. Например, вы замечаете, что у вас появились алчные, гневные, тревожные или запутанные мысли или же ваш ум попал в ловушку беспокойности, тупости или депрессии. На этом начальном уровне препятствия очень слабы, поэтому вы можете преодолеть их посредством довольно мягких действий. Вы просто замечаете присутствие негативного состояния ума. Одного внимания достаточно, чтобы негативная мысль исчезла, и вы замечаете её отсутствие, а также то, что в её отсутствие рождаются мысли, связанные с щедростью, любящей добротой и мудрой ясностью.

Если препятствие развивается и выходит за рамки этой начальной стадии, вам придётся принять более решительные меры. Для начала посмотрите на негативную мысль с полной внимательностью. Уделите ей всё своё внимание. Обратите внимание на то, как она влияет на ваш ум и ваше тело. Заметьте, как она блокирует ваше ментальное развитие. Рассмотрите её непостоянную природу. Рассмотрите непостоянную природу обстоятельств, проявлений, настроений, вкусов, интересов и множества других условий, вызвавших появление этой мысли. Осмыслите то, какой вред вы можете себе причинить, если будете развивать эту негативную мысль, и ещё больший вред, который может возникнуть, если вы будете действовать исходя из этой мысли.

Затем урезоньте себя. Напомните себе, что всё непостоянно и что ситуация, вызвавшая эту мысль или состояние ума, обязательно изменится. Например, если кто-то сказал что-то такое, что вас разозлило, напомните себе обо всех проблемах, с которыми вы сталкиваетесь в жизни: тревоги о деньгах и здоровье, волнение в связи с работой и семьёй. Скажите себе, что, возможно, этот человек испытывает такие же трудности. На самом деле вам неизвестно, что происходит в уме того ли иного человека в определённый момент. Говоря откровенно, вы даже не всегда знаете, что происходит в вашем собственном уме. Состояние вашего ума зависит от множества условий. В сущности, всё происходящее зависит от самых разнообразных причин и условий. Если вы будете размышлять таким образом, негативное состояние вашего ума улетучится.

Предположим, вы встали не с той ноги. Вы не знаете, почему именно вы так расстроены, разгневаны, угнетены, раздражительны или ворчливы. Однако если вы как следует поразмыслите, то сможете вспомнить, что на ужин поели очень острую еду или перед сном несколько часов смотрели телевизор. Однако острая еда и просмотр телевизора сами по себе не являются причинами вашего плохого настроения с утра. Сами эти действия – результат других причин. Возможно, перед этим вы поссорились со своим сыном или мужем и смотрели телевизор дольше, чем обычно, потому что чувствовали себя расстроенными или встревоженными. Тогда вы можете вспомнить, что ваша ссора произошла в связи с неприятной ситуацией на работе, которая также была результатом определённых причин и условий. Таким образом, за всем, что мы переживаем, стоят причины и условия, и их гораздо больше, чем мы способны проанализировать, и даже больше, чем нам известно. Все эти причины связаны друг с другом. Ни одно отдельно стоящее событие не может стать причиной чего бы то ни было. Поэтому нет нужды усугублять негативное состояние ума самообвинениями или обвинениями в адрес других людей!

Кроме того, вы можете напомнить себе, что, к счастью, все события и ситуации преходящи. Нет ничего неизменного. Когда вы в полном отчаянии, вам может казаться, что ничего уже не изменится. Однако, присмотревшись, вы можете увидеть, что это убеждение ошибочно. Люди меняются. Ситуации меняются. Вы сами тоже меняетесь. Нет ничего, что не могло бы измениться. Поэтому со временем депрессивное настроение или гневное состояние ума также меняются. Ваши чувства по отношению к неприятному человеку или ситуации меняются. Ваше отношение меняется. Отношение других людей меняется. Иногда, пока вы в плохом или хорошем настроении, вам кажется, что ваше настроение никогда не изменится. Но даже сама мысль «это никогда не изменится» меняется. Когда к вам приходит осознание этого факта, вы немного расслабляетесь и ваши негативные мысли постепенно стихают.

Сложнее всего преодолеть такие негативные мысли, которые вы не замечаете до тех пор, пока с головой не уйдёте в них. Такие мысли блокируют ум и не дают ему развиваться. Вы можете заметить присутствие таких мыслей, когда садитесь медитировать и выполняете практику внимательности или сосредоточения. Вы не можете сосредоточиться на дыхании, поскольку ваш ум раз за разом прокручивает одну и ту же негативную мысль. В таком случае вы должны приложить мощное усилие.

Возможно, настало время развивать прозрение, исследуя проблемную мысль. Если это так, временно отложите свои планы развивать сосредоточение или наблюдать, как возникают, достигают своей высшей точки и исчезают ощущения и состояния ума, и полностью направьте свой ум на исследование происходящего. Метод такого исследования приведён в описании второго шага в разделе «Внимательность к искусному мышлению». Однако если вы предпочитаете продолжать ту практику, которую намеревались выполнять, существует несколько противоядий. Они перечислены в порядке усиления. Если одно противоядие не помогает, попробуйте следующее.

● Игнорируйте препятствие.

● Перенаправьте ум на что-то другое.

● Замените препятствие на его противоположность.

● Осмысляйте тот факт, что все препятствия возникают из множества причин и условий и постоянно меняются.

● Сомкнув зубы и прижав язык к верхнему нёбу, направьте всю свою энергию, чтобы преодолеть это препятствие.

Предположим, вы повздорили с другом и продолжаете сердиться из-за этого. Просто направляя внимание на эти мысли, вы не почувствовали облегчения. Вы также не сумели себя урезонить. Вы пытались не обращать на эти мысли внимания. (Будда сказал: «Все вещи возникают в [вашем] уме, лишь когда вы уделяете им внимание». (AIV (Eights) IX.3) Если вы не уделяете мысли внимания, она стихает. Однако и этот метод не помог преодолеть вашего гневного состояния ума. Вы садитесь медитировать, а в вашей голове продолжает прокручиваться разговор с другом. Эти мысли питают ваш гнев и не позволяют уму успокоиться.

Что же делать? Вы можете попробовать перенаправить свой ум на что-то другое. Переключите внимание на что-то совершенно иное, например, на приятные дела, которые вы запланировали на завтра. Если это не поможет, перенаправьте свой ум на противоположность гнева – любящую доброту. Вспомните те моменты, когда между вами и вашим другом царили спокойствие и гармония. Позвольте этим приятным воспоминаниям наполнить ваш ум. После этого попытайтесь направить любящие мысли на своего друга. Если это кажется слишком сложным, направьте любящие мысли на своего ребёнка или разожгите чувство любви, размышляя о качествах вашего учителя или другого любимого вами человека. Когда ваш ум сияет лучами любящих мыслей, в нём не остаётся места гневу.

Если гневные мысли всё же не отступают, как следует вглядитесь в них. Обратите внимание, как они меняются, возникают и исчезают, появляются и пропадают. Подумайте о том, какой вред спокойствию вашего ума и вашему духовному развитию причиняет ваша вовлечённость в неблагие состояния ума.

Если же ничто другое не помогло, вы должны обрушиться на негативные мысли со всей своей мощью – как сказал Будда, «подобно тому как сильный может сокрушить слабого». Иными словами, вы никогда не должны позволять неблагим мыслям брать над вами верх. Вы можете подумать, что метод, когда вы стискиваете зубы и сокрушаете негативные мысли, очень жесток и совсем не похож на остальные наставления по работе с умом, которые вы слышали. Вы даже можете решить, что он не соответствует мягкой натуре буддизма.

Однако мощное усилие вполне согласуется с жизнью и учениями Будды. Он учил нас упорно стремиться к цели. Как мы уже отмечали, искусное усилие – это то топливо, которое питает наши достижения на каждом шаге пути к счастью. Искусное усилие позволяет нам принять меры, чтобы предотвратить вредные мысли, слова и дела. Благодаря искусному усилию мы преодолеваем напряжение, тревогу, волнение, страх и обиду. Применяя искусное усилие, мы практикуем внимательность, чтобы развить те прекрасные качества, о существовании которых мы пока даже не подозреваем.

Взрастите свои прекрасные качества и позвольте им подняться на поверхность вашего ума. Применяйте искусное усилие, чтобы поддерживать их и не забывать о них. Культивируйте их вновь и вновь. Будда сказал: «Пусть высохнет моя кровь! Пусть увянет моя плоть! Пусть моё тело обратится в скелет! Я не поднимусь с этого места и не прерву медитации, пока не достигну просветления». (M 70) Со дня достижения просветления до последнего дня своей жизни Будда постоянно напоминал людям о необходимости такого усердия в духовных устремлениях.

Несмотря на это учение, иногда люди говорят, что духовное развитие требует «безусильного усилия». Не хочется вас разочаровывать, друзья мои, но безусильного усилия не бывает. Усилие должно быть сбалансированным. Чрезмерное или неискусное усилие может перенапрячь ум и отправить его вниз по спирали неблагих состояний. Однако если усилие слишком слабое, вы начнёте скучать, устанете или потеряете интерес. В этом случае вы должны прилагать неослабевающее усилие, чтобы сбалансировать этот и другие благие ментальные факторы.

Истина в том, что вы никогда не достигните ничего по-настоящему великого без усилий. Все великие изобретения требовали усилий. Электрическая лампочка, автомобиль и компьютер появились не потому, что кто-то просто сидел и расслаблялся. Изобретатели упорно трудились над своими проектами. Если вы берётесь за крупный проект, такой как медитация, то должны быть готовы приложить серьёзные усилия для достижения своей цели. Вы также должны быть готовы при необходимости дисциплинировать себя. Эту мысль иллюстрирует история из жизни Будды.

Объездчик лошадей спросил Будду: «Как ты обучаешь своих учеников?» В ответ Будда спросил его: «Как ты обучаешь своих лошадей?» Объездчик ответил: «Я применяю мягкие методы. Если это не помогает, я применяю сильнодействующие методы. Если же лошадь не поддаются тренировке при помощи сильнодействующих методов, я убиваю её».

Будда сказал: «Я делаю то же самое. Я применяю мягкие методы. Если, применяя такие методы, я не могу научить своего ученика, я применяю сильнодействующие методы. Если же я не могу научить его и посредством сильнодействующих методов, то убиваю его».

Объездчик спросил: «Но ведь ты учишь ненасилию! Как ты можешь убивать?»

Будда рассказал, как он убивает. Он «убивает» провинившегося ученика, полностью бойкотируя или игнорируя его, в результате чего ученик изгоняется из сообщества монахов. (AII (Fours) XII.1)

В суттах описан один известный эпизод, когда Будда применил этот метод:

У Будды был старый друг по имени Чанна. Он был возничим и спутником Будды с самого детства, и именно он вывез Сиддхаттху из дворца, когда тот решил вести жизнь аскета. Через несколько лет Чанна стал монахом. Из-за своей роли в жизни Будды Чанна решил, что вся заслуга в достижениях Будды принадлежит ему, и сильно возгордился. С самого момента принятия обетов монаха он проявлял неуважение к Сангхе. Например, когда к нему приходил старший монах, он не выполнял положенных предписаний – не вставал и не предлагал ему сесть, а также не приносил ему воды для омовения ног и лица.

Будда объяснил Чанне, что его поведение очень высокомерно. Он сказал: «Ты должен уважать монахов». Однако Чанна так и не послушал Будду.

Наконец, перед смертью Будды Преподобный Ананда спросил его, что делать с Чанной. Будда попросил сообщество бойкотировать его. Ананде было поручено объявить о бойкоте.

Когда Будда покинул этот мир, Чанна был настолько поражён и убит горем, что начал думать: «Моей репутацией, властью и храбростью я был полностью обязан Будде. Теперь, когда его нет, меня никто не поддержит. Теперь мир опустел. Я обидел многих монахов, и они больше не мои друзья».

Когда Ананда объявил Чанне бойкот, Чанна был поражён ещё сильнее и потерял сознание. Вернувшись в сознание, он стал очень кротким. Будда знал, что Чанна отреагирует именно так. Чанна покорно и прилежно практиковал медитацию. В конце концов он достиг просветления. Иногда требуются сильнодействующие меры. Иногда именно такие меры работают. (D 16; Vii 292)

Вы можете использовать эту технику для работы с собственными препятствиями. Для начала примените мягкий метод, однако будьте готовы при необходимости применить и сильнодействующий.

Если вы испытываете искушение купить очередной красивый свитер, хотя ваш шкаф уже ломится от них, дисциплинируйте ум указанным способом. Игнорируйте возникшую мысль; перенаправьте ум на что-то другое; заместите алчные мысли щедрыми; внимательно осмыслите непостоянную природу свитеров и всех материальных вещей. Если ум по-прежнему ноет и уговаривает вас купить свитер, вам может понадобиться сильнодействующее средство. Скажите себе прекратить, иначе в этом сезоне вы вообще не получите нового свитера. Если это не сработает, скажите себе, что не будете покупать новых свитеров целый год. Если ничто не помогает, пригрозите себе, что все следующие пять лет будете покупать все свои свитера только в магазине поношенных вещей Армии спасения! Приведите свою угрозу в действие. Так ум научится отпускать.

Существует одна ситуация, требующая от вас особой строгости. Иногда, когда вы сидите в медитации, ум становится совершенно хаотичным и неуправляемым. Это может быть связано с чем-то произошедшим перед сессией медитации, например, с чрезмерной стимуляцией в течение дня или каким-то событием, вызвавшим тревогу, полностью завладевшую вами. Ум настолько взбудоражен, образы и эмоции возникают так быстро, что вы едва успеваете разобраться с одной негативной мыслью, как тут же возникает другая. Вы можете столкнуться с тем, что кто-то из моих студентов назвал «массированной атакой препятствий». В таком случае несколько препятствий возникают по очереди и овладевают умом. Если вы позволите своему уму носиться кругами таким образом, это может войти в привычку, с которой потом будет сложно справиться. Лучше использовать все возможные средства, чтобы успокоить ум.

Если не подействует ни один из обычных методов, вы можете предпринять кое-что другое: попробуйте считать вдохи и выдохи. Хитрость здесь в том, чтобы сосредоточить ум на чём-то одном. Сначала считайте вдохи и выдохи от одного до десяти, затем – от десяти до одного. Далее считайте от одного до девяти, затем – от девяти до одного. Продолжайте считать до восьми, семи и т. д., пока не дойдёте до счёта от одного до двух и от двух до одного. Строгость проявляется вот в чём: если ум даже немного блуждает во время счёта, вы должны начать с самого начала. Продолжайте считать таким образом до тех пор, пока не завершите весь цикл счёта без отвлечений; после этого можете вернуться к своему обычному методу медитации. Это непростая задача. Начиная сначала после каждого отвлечения, ум устаёт метаться.

Хотя это сильнодействующий метод, ум некоторых людей может находиться в таком хаотическом состоянии, что они не способны даже считать. В этом случае сделайте сам хаос объектом медитации. Наблюдайте за тем, как меняется хаос.

 

Избавление от оков

Используя описанные техники, вы можете научиться распознавать оковы, когда они возникают, и принимать меры, чтобы избавиться от них.

Целенаправленное внимание и активное сопротивление постепенно ослабляют тревожащие вас оковы (сомнение, алчность, ненависть, беспокойность), и те покидают ум. Оковы определённого вида могут не возникать в течение какого-то времени. Ум знает, что они исчезли, и проясняется. Однако через определённое время, в зависимости от вашего темперамента и жизненных обстоятельств, возникают оковы другого вида.

Если вы целенаправленно уделяете внимание этому циклу возникновения, исчезновения и повторного возникновения оков в какой-то другой форме, вы начинаете понимать, насколько прочны эти оковы и насколько сильно они привязывают вас к страданию и несчастью. Как бы часто ни случались моменты временного преодоления оков, тенденции ума, проявляющиеся как оковы, продолжают существовать внутри вас, раз за разом связывая вас или загоняя в ловушку. Вы видите, что носите свою тюрьму внутри себя. По мере развития внимательности вы осознаёте, что эти негативные состояния ума: алчность, ненависть и заблуждение – не только искажают ваши мысли, но и наполняют все аспекты вашей жизни страданием и болью. Ум вновь и вновь возвращается к одним и тем же негативным паттернам. Вы чувствуете, что попали в ловушку непрекращающегося цикла рождений и смертей, вы прикованы к нему оковами.

Истина в том, что внимательность может помочь вам подавить оковы лишь на время. Для их уничтожения требуются высокие свершения на указанном Буддой пути к просветлению. Как мы уже говорили, оковы разрушаются в четыре этапа. Как именно это происходит? Вы отбрасываете их благодаря применению пяти видов усилия, известных как подавление, замещение, уничтожение, умиротворение и спасение.

Подавлением называется сдерживание всех неблагих состояний, их обуздание при помощи внимательности или сосредоточения. Если вы поддерживаете внимательность или погружаетесь в глубокое сосредоточение, путы находятся в дремлющем состоянии. Если вы привыкаете подавлять путы, они ослабевают. Ослабленные путы причиняют меньше неудобств от мгновения к мгновению и меньше влияют на ваш процесс мышления. Препятствия также немного успокаиваются. Эта передышка создаёт возможность для возникновения прозрения и повышает вероятность того, что с проявлением мудрости какие-то из оков будут уничтожены.

Замещение – это усилие оппозиции определённому неблагому состоянию в форме его противоположности. Вы замещаете гнев любящей добротой. Вере в то, что вещи существуют вечно, противопоставляется исследование непостоянства. Вы противопоставляете инстинктивной вере в «я» анализ колеблющихся элементов, из которых состоят ваши тело и ум. При хорошо развитых подавлении и замещении вы можете разорвать некоторые ослабевшие оковы.

Уничтожение – это момент, когда одна из оков разрушается, подобно пальме, раскалывающейся пополам от удара молнии. Умиротворением называется исчезновение оков сразу после уничтожения. Спасением называется освобождение ума, следующее за разрушением любого вида оков. Самый яркий пример спасения имеет место на первой из четырёх стадий просветления, когда некто выходит за пределы обычной жизни и становится частично просветлённым.

Давайте представим, что вы вознамерились устранить первые три вида оков: веру в постоянное «я», сомнение и веру в силу обрядов и ритуалов – и глубоко изучили их противоположности. Когда вы сидите и медитируете, наблюдая характеристики дыхания с сильным сосредоточением, может возникнуть прозрение. Исследование непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я» в дыхании позволяет вам через одно мощное прозрение постичь тот факт, что вся реальность обладает этими характеристиками. Ясно видя непостоянство всех вещей, вы на интуитивном уровне понимаете, что не может быть никакой постоянной сущности под названием «я» или «душа». Таким образом, вы разрушаете первый вид оков. Вы также осознаёте, что, вероятно, некто великий уже познал всё это в ходе практики пути, и поэтому, по всей видимости, путь действительно позволяет устранить все негативные состояния ума. Таким образом, вы избавляетесь от второго вида оков, сомнения. Теперь вы знаете, что ваш ум не освободит ничто, кроме развития мудрости на пути, где основное внимание уделяется этике, сосредоточению и прозрению. Зная это, вы больше не верите, что вас могут спасти ритуалы, и поэтому отбрасываете третий вид оков.

Разорвав три вида оков, вы достигаете первой стадии просветления. Теперь вы уже не скатитесь назад. Вы уже никогда не усомнитесь в своей способности достичь полного просветления и не будете задумываться о том, как его достичь. Вы гарантированно достигнете своей цели. Вы становитесь «вступившим в поток», поскольку течение духовного потока будет нести вас к просветлению, подобно тому, как течение ручья увлекает за собой упавшую в него ветку.

С этого момента ум обретает новый позитивный настрой, ощущение того, что какими бы сложными ни казались жизненные обстоятельства, то, что лежит под ними, в полном порядке. Вы знаете наверняка, что всё непостоянно, и это знание наполняет ваше сердце спокойствием. Вы больше не сможете совершить по-настоящему неблагого поступка, поскольку прекрасно понимаете закон причин и следствий. Благодаря вашему этичному поведению не возникает причин для тяжких сожалений – так вы освобождаетесь от этого груза. Если вы всё же оступаетесь, например, произнося небольшую ложь, вы не обретёте покоя до тех пор, пока всё не исправите. Вы по-прежнему можете поддаваться приступам гнева, горя или алчности, однако эти эпизоды уже не заходят так далеко, как прежде, и быстро проходят. Весь путь обретает для вас смысл, и продолжение практики вызывает у вас острый и живой интерес. Вы становитесь в целом более уверенными, менее эгоистичными, более щедрыми и добрыми, улучшается ваша способность к сосредоточению, и вы становитесь более компетентными в любых делах. Ваши коллеги и друзья замечают произошедшие в вас перемены: вы становитесь намного более приятными, жизнерадостными и расслабленными людьми. Блеск в ваших глазах открывает сердца людей, и они начинают спрашивать вас, в чём секрет вашего благополучия.

Чтобы показать на примере важность вступления в поток, Будда подцепил кончиком ногтя немного грязи и спросил: «Монахи, что больше: этот комочек грязи или вся грязь в мире?» Разумеется, монахи ответили, что грязь всего мира больше этого крошечного комочка на кончике ногтя Будды. Тогда Будда сказал: «Так же, монахи, количество омрачений, уничтожаемых с вступлением в поток, подобно всей грязи в мире. То же, что остаётся уничтожить вступившему в поток, подобно грязи на моём ногте». (SV.56.6 [1]) Поэтому, как сказал Будда, вступление в поток является более великим достижением, чем восхождение на трон «вселенского монарха», правящего всеми остальными царствами. Это достижение превосходит в величии пребывание на небесах в форме ангела и даже состояние божества.

Совершив этот прорыв, вы начинаете работать над следующими преградами: оковами грубой алчности и ненависти. Разорвав первые три вида оков, вы также ослабляете остальные оковы. Таким образом, алчность и ненависть, с которыми вы имеете дело в настоящий момент, гораздо слабее, чем те, что вы переживали, когда были обычным человеком.

Вы отслеживаете проявления алчности и ненависти и используете искусное усилие для победы над этими врагами. Вы развиваете щедрость и любящую доброту. Вы больше не собираетесь терпеть цепляние, нытьё и ворчание своего ума. Вы углубляете своё осознавание непостоянства, яснее видя изменчивую природу всех приятных, неприятных и нейтральных чувств, благодаря чему понимаете, насколько бесполезно всё время пытаться добиться своего. Вы отпускаете всё больше и больше.

Наконец наступает день, когда грубая алчность и ненависть значительно уменьшаются. По-прежнему сохраняются менее очевидные алчность и ненависть, поддерживающие существование вашей личности, однако основная работа уже сделана. Вы становитесь «возвращающимся лишь однажды», что означает: вы можете родиться в физическом мире лишь раз, прежде чем достигнете полного просветления.

Ум обретает невероятное спокойствие. Все ваши заботы, обязательства и тяготы навсегда покидают вас. Вас больше не тревожат никакие оскорбления и неудачи. С вас хватит тревог. Люди могут заметить вашу чистоту и вашу бесконечную доброту и решить, что вы святой. Однако когда-то вы были ничем не лучше других. Вы прошли так далеко по пути, указанному Буддой, благодаря безличному процессу – естественному сдвигу, произошедшему в уме. Хотя вы больше не испытываете цепляния или горя по поводу собственных невзгод, ваше сердце настолько велико и сохраняется достаточное количество цепляния, что вы по-прежнему можете испытывать чрезмерную озабоченность и грусть по поводу чужих утрат. Вам ещё предстоит поработать. Остатки алчности и ненависти по-прежнему не устранены.

Когда оковы грубой алчности и ненависти наконец разрушаются, вы достигаете третьей стадии просветления. Того, кто достигает этой стадии, называют невозвращающимся – он больше никогда не родится в этом мире, хотя всё ещё может родиться в нематериальном измерении существования.

Когда работа по устранению грубой алчности и ненависти завершена, остаётся победить тончайшие психические раздражители, входящие в последнюю группу из пяти оков. Эти ментальные проблемы настолько тонки, что обычные люди просто не способны даже увидеть их, не говоря уж о том, чтобы испытывать желание их устранить. Например, невозвращающийся по-прежнему испытывает беспокойность, вызываемую тревогой ожидания одного рождения в будущем. Однако для того, кто достиг такого уровня утончённости, оставшиеся оковы подобны крошечному кусочку пищи, прилипшему к совершенно чистой белой рубашке.

Продолжая практику, невозвращающийся устраняет оставшиеся тонкие желания в отношении любого вида существования. Он или она избавляется от «тщеславия» – присутствующего в переживаниях качества, вызывающего ощущение обладания собственным «я». Устраняются последние крупицы неведения – беспокойность. В один великий миг отбрасываются последние оковы, и остаётся лишь совершенный просветлённый – арахант. Он уже никогда не совершит ничего, исходя из алчности, ненависти или заблуждения, поскольку всё это навсегда изгнано из его ума. Будда много раз повторял: арахант – это тот, кто «снял с себя груз».

Возможно, вы думаете, что арахант может скатиться вниз и поддаться искушениям сексуального вожделения, воровства или иного мирского поведения. Но если вы вспомните о природе оков: то, как оковы негативно влияют на наше поведение, и то, как их устраняют, вы перестанете так думать о тех, кто достиг полного просветления. Для араханта немыслимо даже увлечение чувственными наслаждениями, не говоря уже об аморальных поступках. Арахант никогда больше не совершит ничего неблагого. Он постоянно ощущает вкус высочайшего счастья и пребывает в полном спокойствии.

С просветлением мы ясно видим, что Четыре благородные истины вмещают всё необходимое нам знание. Мы освобождаемся от всех умозрительных представлений и теорий относительно реальности, прошлого, настоящего и будущего, существования «я» и вселенной. Мы понимаем, что такое физическая реальность, как она возникает и исчезает. Мы понимаем, что такое чувства, и как они возникают и исчезают. Понимаем мы также и то, что такое восприятие, ментальные образования и сознание.

Мы добиваемся полной свободы от любых мнений и гипотез, а также от склонности утверждать или ощущать собственную тождественность с «я» или «моим». Абсолютная свобода от всех десяти пут – это стадия полного просветления.

 

Развитие позитивных состояний ума

Большинству людей придётся как следует потрудиться, чтобы достичь просветления. Первый необходимый шаг – преодоление препятствий и подавление оков. Но даже если ваши попытки временно преодолеть негативные состояния ума увенчались успехом, ваш ум по-прежнему уязвим. Он может вновь окунуться в болезненные, сопряжённые с препятствиями состояния, подобно самолёту, влетающему в облака. Временно очистив ум от всех неблагих состояний, вы должны использовать искусное усилие, чтобы сделать его ещё более радостным, возвышенным и энергичным, благодаря чему станет возможным продвижение по пути.

С преодолением неблагого состояния ум входит в нейтральное состояние. Однако он остаётся нейтральным недолго. Это очень похоже на коробку передач в автомобиле. В ней есть задний ход, нейтральная передача и передачи переднего хода. Вы не можете сразу же переключиться с заднего хода на передний, не пройдя через нейтральную передачу. С нейтральной передачи можно переключаться в обоих направлениях. Подобным образом ум не способен переходить напрямую из благих состояний в неблагие и наоборот – он должен пройти через нейтральное состояние.

Вы можете использовать этот нейтральный промежуток для развития позитивных состояний ума. Предположим, когда вы сидите в медитации, возникает негативное состояние ума. Срабатывает внимательность, и вы распознаёте неблагое состояние. Вы преодолеваете его, например, осознав его опасность, и возвращаетесь к дыханию. Поскольку дыхание является нейтральным объектом, пока вы наблюдаете за ним, ум остаётся нейтральным. Однако стоит вашей внимательности ослабнуть, возникает другое болезненное состояние ума. Внимательность снова замечает его. Вы преодолеваете неблагое состояние ума и возвращаетесь к дыханию с нейтральным состоянием ума. Эта последовательность повторяется вновь и вновь.

Наконец вы говорите себе: «Это нелепо!» Внимательность заставляет вас осознать, что необходимо устранить этот паттерн повторения негативных состояний. Будучи внимательными, вы начинаете видеть последовательность действий ума. Вы осознаёте, что, вместо того чтобы предоставлять негативности пространство, в котором она может укорениться, вы должны использовать время, пока ум нейтрален, чтобы породить благое состояние ума. Вы возвращаетесь к дыханию и расслабляетесь. Вы делаете несколько глубоких вдохов и выдохов и начинаете развивать благое состояние ума.

Существует бесчисленное множество разнообразных способов порождения благих состояний ума. Один из самых мощных методов, которые можно применить в ходе медитации, – вспомнить какое-то искусное действие, совершённое вами в прошлом, и сопряжённые с ним приятные состояния ума. Например, вы могли помочь старушке перейти улицу. Ей было тяжело нести сумку с покупками, а машины двигались слишком быстро, чтобы она успела перейти на другую сторону. Вы не были знакомы, и вам не нужно было никакой награды и даже благодарности. Вы вышли на дорогу и спокойно знаками попросили водителей остановиться, с умом, свободным от каких бы то ни было желаний, безо всякой привязанности. Старушка благополучно перешла через дорогу. В этот момент ваш ум был лёгким, свободным, расслабленным и счастливым. Как вы чувствуете себя сейчас, вспоминая об этом эпизоде? Вы снова ощущаете лёгкость, свободу, расслабленность и счастье. Породив в уме эти чувства, вы думаете: «Именно такое состояние ума я должен развивать». Таким образом, вы используете память, чтобы породить позитивные чувства и усилить их.

Вы можете использовать воспоминания о любом своём хорошем поступке, если он не был сопряжён с привязанностью. Такие действия дарили вам ощущение счастья в процессе их совершения, и вы можете позволить тем же самым благим чувствам наполнить ваш ум, когда вспоминаете об этих действиях. Возможно, вы помогли ребёнку, потерявшему маму в магазине, или раненому животному на обочине дороги. Возможно, вы увидели, как двое горячо спорят по незначительному поводу, и помогли им прийти к согласию. Возможно, ваша работа состоит в том, чтобы вдохновить молодых людей учиться, и вам это удаётся. Вы также можете с благодарностью вспомнить хорошие дела, которые делали для вас другие, или размышлять над известными примерами добрых дел. Когда вы думаете об этом, ваш ум наполняют благие состояния, и вы испытываете расслабленность, счастье и удовлетворение.

Ещё один метод развития благих состояний ума – это воспоминания о прошлых победах в сражении с алчностью, ненавистью и заблуждением. Например, вы вспоминаете момент, когда ваш ребёнок сильно вас огорчил и вам хотелось его ударить. Но вмешалась внимательность, и вы вспомнили, что не должны позволять гневу управлять вами. Ваша ярость ослабла, и в конце концов вы успокоились и стали миролюбивы. Вы вспоминаете удивительный переход от бурного гнева к приятному спокойствию и размышляете о том, как приятно себя почувствовали. Вы говорите себе: «Именно такое приятное чувство я хочу развить». Это воспоминание помогает вам расслабиться и наполняет вас тихой радостью.

Вы можете собрать свой собственный набор инструментов для порождения благих состояний. Возможно, вы обращали внимание, что, вспоминая тот момент, когда ваш ребёнок сделал свои первые шаги, вы ощущаете прилив любви. Положите это воспоминание в свой набор. В будущем вы можете использовать это чувство как трамплин для развития благих состояний ума.

Эта техника внимательного усилия, направленного на развитие позитивных состояний ума, полезна не только в ходе медитации. Вы можете применять её во время еды, ходьбы и разговоров.

Вам больше не придётся надеяться, что жизнь преподнесёт вам новые поводы и причины для счастья. Создайте свою стратегию. Используйте свой ум, чтобы разобраться, какие действия порождают состояния ума, делающие вашу жизнь приятнее. Вспомните, что работало в прошлом, а что не работало. Обнаружьте причины и следствия этих простых ментальных процессов. Развивайте эти приятные благие состояния ума, что бы вы ни делали.

Например, моя посуду, вы можете развивать мысли, связанные с любящей добротой по отношению к тем, кто будет пользоваться этой посудой. Начиная разговор, вы будете готовы к любому повороту, если поддерживаете внимательность к возможным результатам позитивной и негативной речи. Это называется хорошим началом разговора. Если вы расслабитесь и привнесёте в разговор всё возможное терпение, любящую доброту, сострадание и прозрение, он пройдёт более гладко и окажется полезным как для вас самих, так и для других участников.

Предотвращение возможных проблем посредством знания собственных недостатков – это часть процесса. Например, если у вас тяжёлый характер и вы это осознаёте, такое осознание благоприятно. Благодаря ему вы можете развивать приятные состояния сознания, которые не позволят вам вспылить. В сложной ситуации, такой как визит раздражающего вас директора компании, вы можете напоминать себе о возможных приятных и неприятных последствиях своих действий. Затем вы твёрдо решаете поддерживать расслабленность и чувство любящей доброты. Если директор скажет или сделает что-то, вызывающее у вас раздражение, вы будете наслаждаться приятным состоянием ума, вместо того чтобы вовлекаться в болезненные проявления гнева.

Подобным образом, если вы знаете, что склонны нервничать, подготовьтесь к этому. Перед первым полётом внука на самолёте используйте всё, что помогало вам в прошлом преодолеть нервозность и породить хорошие чувства. Тогда вам не придётся страдать от своей нервозности. Вместо этого вы будете наслаждаться приятными состояниями.

Лишь вы сами можете научить себя этому навыку. Чем сознательнее вы порождаете приятные состояния ума, тем интересней вам это делать и тем лучше у вас это получается. Каждый день и каждый миг мы можем развивать безмерную любящую доброту, сорадование, глубокое сострадание и глубинную равностность. Эти четыре благие качества порождают в уме такое прекрасное, возвышенное чувство, что их называют «божественными обителями». Тот, кто знает, как их вызывать, может наслаждаться небесами на земле, когда пожелает.

 

Поддержание позитивных состояний ума

В идеале, породив благое, искусное состояние ума, вы будете поддерживать его и не позволите ему исчезнуть. Вы знаете, что, если позволите ему ускользнуть, ваш ум вернётся в нейтральное состояние, а затем может скатиться в негативное состояние. Поэтому вы делаете всё возможное, чтобы непрерывно поддерживать приятное состояние ума. Благо данного момента должно стать благом следующего момента, а затем следующего часа, дня, недели. Вы пытаетесь поддерживать своё положительное состояние ума подобно человеку, не дающему угаснуть свече, которая напоминает ему о чём-то важном.

Это непросто. Сколько раз вы давали себе прекрасные обещания? Помните свои новогодние обещания или обеты, которые вы произносили в день свадьбы перед венчающим вас священником или друзьями? Помните, сколько раз вы загадывали желания на свой день рождения и надеялись, что они исполнятся? Сколько из этих обещаний вы сдержали? Возможно, вы обещали себе: «Я никогда больше не закурю сигарету, не возьму в рот спиртного, не солгу, не буду говорить грубо и никого не оскорблю. Я никогда больше не буду играть в азартные игры, воровать и убивать живых существ». После хорошей сессии медитации или вдохновляющего духовного ретрита вы могли решить: «Этот ретрит прошёл просто прекрасно. Я и не думал, что медитировать так просто. Ах, каким спокойным и умиротворённым я был на этом ретрите! Именно таким я теперь и буду».

Всё это позитивные мысли. Но сколько из них вы действительно постоянно и ежедневно претворяете в жизнь? Эти мысли возникают в вашем уме, подобно пузырькам в стакане содовой. Через несколько часов вода перестаёт пузыриться. Вы теряете энтузиазм и возвращаетесь к своим старым привычкам. Чтобы сохранить изначальное усилие, вы должны развить сильную внимательность.

Помните, что за один раз невозможно достичь ничего существенного. Вы должны повторять позитивную мысль или действие раз за разом, пока ваша практика не станет совершенной. Мы восхищаемся мастерством спортсменов-олимпийцев, но разве они развили свои способности за один день? Сколько раз вы упали с велосипеда, прежде чем научились на нём ездить? Совершенствование благих мыслей подобно этим видам тренировки. Вы должны практиковать очень усердно. Как только ваше усилие ослабевает, вспомните случай, когда вы настойчиво применяли усилие и достигли своей цели.

Разумеется, существуют практические приёмы, которые могут поддержать вашу практику искусного усилия. Вы можете проводить время с хорошими друзьями и избегать компании глупых людей. Вы можете жить в подходящем месте, читать вдохновляющие книги, принимать участие в обсуждении тем, связанных с буддизмом. Вы также можете усердно практиковать внимательность. Эти действия могут помочь вам поддерживать благие мысли.

Позвольте мне рассказать историю о монахе, у которого была великая цель, для достижения которой он приложил великие усилия.

В Древней Индии жил один старый монах, который был великим мастером медитации. Другой же монах, молодой, не справлялся со своими обязанностями. Великий мастер решил, что молодому монаху нужно развить дисциплину, и попросил его отправиться в один дом и просить там еду в качестве подаяния. Он хотел, чтобы молодой монах установил хорошие отношения с той семьёй, поскольку в ней недавно родился ребёнок, который, как ожидали монахи, должен был стать великим буддийским лидером. Хозяин дома был известен своей скупостью и недружелюбным отношением к попрошайкам. Когда монах впервые пришёл в его дом, хозяин очень расстроился. Он распорядился, чтобы ни его жена, ни дети, ни слуги ничего не давали монаху – даже не говорили с ним и не смотрели на него. Монах вернулся в монастырь, не получив в этом доме никакого подаяния.

(MhvsV)

Когда монах пришёл в этот дом на следующий день, произошло то же самое. Никто не дал ему еды. Никто не заговорил с ним и даже не взглянул на него. Однако монах не отчаялся. Он возвращался в этот дом каждый день в течение многих недель, а затем и месяцев на протяжении семи лет.

Затем хозяин дома нанял новую служанку. Она не знала о распоряжении не подавать монаху. В один прекрасный день, на седьмой год, когда монах пришёл в этот дом, служанка заговорила с ним и сказала: «Уходи. Нам нечего тебе дать».

Монаху было очень приятно, что на него наконец-то обратили внимание. На пути в монастырь ему повстречался скупой хозяин дома, ехавший верхом на лошади. Хозяин презрительно спросил монаха: «Тебе что-нибудь дали в моём доме?»

«Да, господин, спасибо, – ответил монах. – Сегодня мне кое-что дали».

Скупец сильно разгневался. Он во весь опор поскакал домой, спрыгнул с лошади, вбежал в дом и громко закричал: «Что вы дали этому жалкому лысому человеку? И кто дал ему это?» Все, кто был в доме, ответили, что не подавали монаху.

Но хозяина это не удовлетворило. Он по очереди расспросил всех присутствующих. Подойдя к новой служанке, он спросил её: «Ты что-нибудь дала этому монаху?»

«Нет, господин», – ответила она. «Ты уверена?» – «Да, господин, я уверена. Я ничего ему не давала». – «Ты говорила с ним?» – «Да, господин». – «Что ты ему сказала?» – «Я сказала: „Уходи. Мне нечего тебе дать“». Скупец решил, что монах обманул его. Это разозлило его ещё сильнее. Он сказал: «Пусть этот лжец придёт завтра. Я покажу ему, как со мной шутить».

На следующий день монах, как обычно, снова пришёл в дом. Скупой хозяин вышел и сердито заговорил с монахом: «Вчера ты сказал, что тебе что-то дали в моём доме. Я расспросил всех и узнал, что никто тебе ничего не давал. Ты мне солгал, ничтожный обманщик. Скажи мне, что ты получил в моём доме?»

«Господин, я приходил в ваш прекрасный дом в течение семи лет и ничего не получал. Но вчера одна добрая женщина вышла и сказала: „Уходи, мне нечего тебе дать“. Вот что я вчера получил в вашем доме».

Скупцу стало очень стыдно. В тот же миг он почувствовал, как внутри него вспыхнула искра любящей доброты и щедрости. Должно быть, этот монах – святой, подумал он. Если он так благодарен, получив отказ от служанки, какова будет его благодарность, когда он получит немного еды?

Хозяин немедленно отменил своё распоряжение и велел своим домочадцам дать монаху еды. После этого монах постоянно получал подаяние в этом доме. Его твёрдая решимость, искусное усилие, направленное на поддержание терпения, а также позитивное состояние ума в конце концов окупились. Позже младенец, родившийся в том доме, стал арахантом и одним из главных буддийских лидеров того времени.

Вы можете спросить: зачем нам так усердствовать в практике и обычной жизни, если всё непостоянно и даже самые возвышенные состояния ума рано или поздно проходят. Разумеется, вы правы. Всё непостоянно. Более того, нет никаких постоянно существующих «вас», которые переживали бы всё это. И всё же счастье и страдание имеют место. Если вы наступите на пчелу, и она вас укусит, вы не будете думать: «“Я“ болит». Вы просто скажете: «Ай!» Даже если вы в этот момент не осознаёте никакого «я», страдание по-прежнему присутствует.

Некоторые люди приходят в замешательство, когда слышат учение об отсутствии «я». Они верят, что для существования страдания должен быть «кто-то» страдающий. Однако это ложное предположение. До тех пор пока существуют совокупности тела и ума, до достижения просветления страдание неизбежно. Сказано:

Возникает лишь страдание,

(SI.5.10)

Длится лишь страдание,

Исчезает лишь страдание.

Кроме страдания, ничего не проявляется,

И не прекращается ничего, кроме страдания.

Другое заблуждение – это идея о том, что, поскольку нет никого, кто ощущал бы страдание, страдание не имеет значения. Когда люди начинают это утверждать, я пытаюсь вернуть их из мира интеллектуальных представлений к реальности. Я говорю: «Существует „я“ или не существует, вы страдаете. Вам нравится страдать? Разве в этом цель вашей жизни? Существует „я“ или не существует, одного вы не хотите точно: страдать! Поэтому ваше страдание, безусловно, имеет значение». В конце концов именно страдание было причиной, по которой после просветления Будда посвятил остаток своей жизни передаче учения. Из великого сострадания он открыл другим тренировку ума, устраняющую все состояния страдания.

Правда и то, что даже самые возвышенные, самые приятные и утончённые состояния ума в какой-то момент заканчиваются. Именно поэтому, развив искусные состояния, мы должны задействовать их, пока они ещё длятся. Искусные состояния ума – необходимые средства устранения страдания, а поддержание искусных состояний приносит пользу, намного превосходящую временное облегчение и радость. Ясные, благие состояния ума – та основа, на которой развивается прозрение в непостоянство, благодаря которому мы можем раз и навсегда устранить страстное желание и неведение.