Внимательность – это направление внимания на то, что есть, от мгновения к мгновению. Поскольку мы, сами того не замечая, воспринимаем себя и окружающий мир через призму ограниченных, привычных и обусловленных заблуждениями паттернов, наше восприятие и следующее за ним построение ментальных концепций о реальности раздроблено и ошибочно. Внимательность учит нас на время откладывать любые концепции, образы, оценочные суждения, мысленные комментарии, мнения и интерпретации. Внимательный ум точен, проницателен, сбалансирован и ничем не перегружен. Он подобен зеркалу, без искажений отражающему именно то, что находится перед ним.

Будда часто советовал своим ученикам «держать внимательность впереди». Говоря «впереди», он имел в виду в настоящем мгновении. Это означает больше, чем просто ясно видеть, что делает ум во время медитации, это означает ясно понимать все отдельные физические и ментальные движения, которые мы постоянно совершаем каждый день. Иными словами, это означает быть здесь и сейчас.

Настоящее мгновение меняется так быстро, что мы часто вообще не замечаем его существования. Каждое мгновение ума подобно серии изображений, проходящих через проектор. Одни изображения возникают в результате чувственных восприятий. Другие возникают из воспоминаний о прошлом опыте или фантазий о будущем. Внимательность помогает нам остановить кадр и осознать свои ощущения и переживания такими, каковы они есть, без искажённой окраски реакциями, обусловленными социальными нормами или привычкой.

Научившись замечать, что именно происходит, никак это не комментируя, мы можем наблюдать свои чувства и мысли, не вовлекаясь в них и не уносясь вслед за шаблонами своих типичных реакций. Такая внимательность даёт нам время, необходимое для предотвращения и преодоления негативных паттернов мышления и поведения, а также для развития и поддержания позитивных паттернов. Она позволяет нам выйти из режима автопилота и взять на себя ответственность за собственные мысли, слова и дела.

Более того, внимательность ведёт к прозрению, ясному и неискажённому «внутреннему видению» того, как всё есть на самом деле. При регулярной практике как в ходе формальных сессий медитации, так и во время повседневных занятий, внимательность учит нас видеть мир и самих себя через внутренний глаз мудрости. Мудрость – это корона прозрения. Настоящая цель внимательности – открыть око мудрости, ведь в конечном итоге секрет устойчивого спокойствия и счастья – это прозрение в истинную природу реальности. Нам не нужно искать снаружи – способность к развитию мудрости заложена в каждом из нас. Это утверждение иллюстрирует одна история из буддийской традиции.

Когда-то одно божественное существо захотело скрыть важный секрет – секрет счастья. Сначала оно задумало спрятать секрет на дне моря, но потом сказало себе: «Нет, там я не смогу спрятать свой секрет. Люди очень умны. Однажды они его найдут».

Затем оно задумало спрятать секрет в пещере. Но и от этой идеи пришлось отказаться. «В пещеры приходит много людей. Нет-нет, там люди тоже найдут мой секрет».

Тогда оно предположило, что может спрятать секрет на самой высокой горе, но потом подумало: «Сейчас люди так любопытны. В один прекрасный день кто-нибудь заберётся на гору и найдёт секрет».

Наконец оно нашло идеальное решение. «Ага! Я знаю одно место, где никто не будет искать секрет. Я спрячу его в человеческом уме».

Божество спрятало истину в человеческом уме. Так давайте же его найдём! Внимательность предназначена не для того, чтобы изучать что-то вовне. Её задача – найти истину, скрытую внутри нас, в самом нашем сердце, в самой нашей сути.

Будда утверждал, что ум естественно светоносен. В каждое мгновение, возникая, сознание загорается ярко, как искра. Однако в непросветлённом уме эту искру скрывают омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Омрачения приглушают яркость ума, делая его мрачным и несчастным.

Мы не можем сказать, что ум уже чист. Мы должны поработать, чтобы очистить его. Мы должны очистить светоносный ум, чтобы он мог засиять, не омрачённый никакими загрязнениями. Мудрость, развитая благодаря внимательности, сжигает омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Чем больше мы их устраняем, тем более счастливым, сияющим и расслабленным становится ум. Внимательность также предотвращает возникновение омрачений. Таким образом, глубоко скрытый секрет счастья заключается в следующем: счастье рождается внутри нашего собственного ума благодаря использованию внимательности для избавления от алчности, ненависти и заблуждения. Этот секрет счастья раскрывается по мере того, как мудрость устраняет слои загрязнений.

Как же внимательность ведёт к мудрости, и как мудрость позволяет нам освободиться от омрачений? Ведя поиск внутри самих себя и пытаясь постичь истину о счастье, мы осознаём присутствие пяти совокупностей тела и ума и наблюдаем их. Благодаря внимательному наблюдению мы начинаем различать, как каждая из совокупностей возникает, растёт, созревает, распадается и умирает.

Например, это прекрасное тело, о здоровье которого мы так печёмся, меняется каждый миг. Пока мы читаем эту страницу, все клетки, молекулы, атомы и субатомные частицы нашего физического представления меняются: растут, распадаются или умирают. Сердце бьётся, лёгкие, почки, печень и мозг выполняют свои функции. Одновременно с изменениями этих физических составляющих возникают и исчезают чувства, восприятия, сознание и ментальные объекты. Внимательность к настоящему мгновению обеспечивает нам прозрение в эти изменения – в непостоянство, пронизывающее всё сущее.

Наблюдение непостоянства всех явлений даёт нам возможность видеть неудовлетворённость, порождаемую изменениями. Например, вспомните какое-нибудь прекрасное чувство, которое вы испытывали в прошлом. Можете ли вы сейчас пережить это чувство точно так же, как переживали его тогда? Даже если вам удастся воссоздать условия, в которых возникло это прекрасное чувство, будут ли ваши чувства идентичны прежним? Осознание того, что прекрасные переживания прошлого ушли навсегда, заставляет нас грустить. Наблюдая, как всё постепенно исчезает: тело, чувства, дорогие нам люди и вещи – не только с каждым мигом, но много раз в течение одного мига, мы обретаем прозрение в причину неудовлетворённости и страдания: привязанность к вещам, находящимся в постоянном движении.

Наконец, внимательность дарит нам прозрение в то, каким образом на самом деле существуют живые существа, включая нас самих. Прозрения в непостоянство и неудовлетворённость помогают нам увидеть, что реальность не является чем-то существующим «вовне», отдельно от нас. Скорее, реальность – это наши постоянно меняющиеся переживания постоянно меняющегося мира, мира внутри нас и того мира, который мы воспринимаем посредством органов чувств.

Практика внимательности показывает, насколько смешно спорить с миром. Мы не отрезаем свою руку, если нам кажется, что с ней что-то не так. Подобным образом глупо отрезать себя от людей, которые делают что-то иначе, чем мы, поскольку все мы части одной постоянно меняющейся, постоянно наполненной страданием природы. Споры с миром подобны поединку между правой и левой руками или правым и левым глазами.

Мы обнаруживаем, что жизнь не является статичной сущностью. Это динамичный поток непрекращающихся изменений. Если мы будем искать смысл жизни, то обнаружим лишь эти изменения. Вновь и вновь возвращаясь к этому динамическому аспекту, мы не обнаруживаем в нём ничего постоянного или вечного: никакого постоянного или вечного «я», души, которая жила бы внутри нас и за которую мы могли бы ухватиться, а также никакого постоянного или вечного «я» в других, с которым мы могли бы спорить.

Таким образом, внимательность дарит нам прозрение в три характеристики всех вещей: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие вечного или неизменного «я» или души. Глядя внутрь себя, мы видим, как быстро меняется наша физическая форма, а также неудовлетворённость, вызываемую этими изменениями. Мы обнаруживаем своё горячее нежелание новых рождений, старения и болезней, переживаний горя, отчаяния и разочарования. Мы видим, какую неудовлетворённость вызывает желание контакта с вещами и людьми, которые нам нравятся, а также нежелание контакта с вещами и людьми, которые нам не нравятся. Мы видим, что любое страстное желание, каким бы тонким и благородным оно ни было, причиняет боль. Мы видим, что даже благое и необходимое для нашего прогресса желание, связанное со стремлением преодолеть страстное желание, причиняет боль. В конце концов мы видим, что наше ощущение собственного «я», персональной идентичности, которую мы так яро защищаем, просто иллюзия, а мы сами – процесс, непрерывный поток физических, эмоциональных и ментальных событий, обновляющийся в каждый миг.

Индусы наглядно иллюстрируют эту истину своей концепцией трёх божеств: Брахмы – божества-творца, Вишну – поддерживающего божества и Шивы – божества-разрушителя. Божество-творец – это момент возникновения, поддерживающее божество – это пиковый момент, а божество-разрушитель – это момент исчезновения. В каждый миг что-то создаётся, в каждый миг что-то существует, и в каждый миг что-то исчезает. Не бывает статичных мгновений, поскольку ничто даже на долю секунды не остаётся неизменным. Этот цикл никогда не прекращается.

Когда мы это осознаём, мы позволяем ощущениям, чувствам и мыслям проходить сквозь ум, не удерживая ничего – даже самых приятных и прекрасных вещей. Когда на поверхность поднимаются неприятные, болезненные или невыносимые состояния, мы не огорчаемся и просто позволяем им пройти. Мы просто позволяем всему происходить, не пытаясь ничего остановить, не становясь жертвой происходящего и не пытаясь сбежать. Мы просто замечаем всё так, как есть.

Не только через око мудрости, но и через своё обычное осознавание мы видим, что все вещи и все существа зависят в своём существовании от постоянно меняющихся причин и условий. Поскольку нет таких постоянных сущностей, к которым мы могли бы привязаться, и таких постоянных сущностей, которые нам пришлось бы отталкивать, мы расслабляемся в совершенном спокойствии ума, в совершенном счастье.

 

Четыре основы внимательности

[3]

Правильная внимательность – это полное слияние жизни с практикой медитации. Приведённые ниже техники практики внимательности основаны на учении о четырёх основах внимательности, дарованном Буддой своим ученикам («Maxa-сатипаттхана-сутта», D 22). В нём Будда раскрыл множество методов медитации. Он начинал объяснение каждого метода словами «Теперь, монахи…» Произнося это, он имел в виду, что все эти идеи должны быть претворены в жизнь. Он ясно давал понять, что любой практикующий внимательность таким образом обязательно достигнет устойчивого счастья просветления. Однако он раскрыл такое множество методов. Разве можем мы практиковать их все?

Разнообразие техник, которым учил Будда, обескураживает лишь тех, кто не понимает всей системы. В действительности практики узко специализированы под разнообразные виды деятельности, которыми нам приходится заниматься каждый день. Более того, система Будды основана на его глубинном понимании принципов работы человеческого ума.

Представьте себе маленького ребёнка. Он такой прелестный и милый, но одновременно очень требовательный. Ребёнок требует пищи, чистых подгузников, свежего воздуха, сна и многих других вещей. Объём внимания ребёнка очень невелик. Хорошие родители занимают и стимулируют ребёнка, обеспечивая ему разнообразие интересных игрушек и занятий. Наш ум не менее требователен, и подчас кажется, что объём нашего внимания меньше, чем у ребёнка. Будда понимал это. Он обеспечил нас множеством занятий. Мы начинаем с одного, любого объекта медитации: дыхания, чувства, состояния ума, одного из видов оков или препятствий. На каком бы объекте мы ни сосредоточивались, он скоро изменится. Когда ум устремляется к чему-то неблагому, мы быстро предлагаем ему что-то получше, подобно тому, как искусный родитель даёт ребёнку мяч, забирая ножницы, которые тот взял в руки. Когда ум устремляется к благому объекту, мы поощряем его.

Всё, что возникает в уме, становится объектом медитации внимательности. Мы можем использовать любой предмет для углубления прозрения в три характеристики всего существующего: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие существования вечного «я» или души. Когда то, о чём мы думаем, естественным образом исчезает, мы направляем ум обратно на исходный объект медитации.

Вы можете спросить: «Что если мой ум не остаётся с исходным объектом? Что если я решил медитировать на тридцати двух частях тела, но за час едва успел поработать с первыми пятью частями?» Вообще говоря, если в вашем уме возникали другие объекты и вы использовали их для осмысления трёх характеристик реальности, что тут плохого? Любая медитация, позволяющая вам видеть истину, это медитация. Не ждите, что ум приклеится к той или иной вещи. Ум переменчив по своей природе. Он движется от объекта к объекту.

Однако не следует менять один объект на другой целенаправленно. Для начала сосредоточьтесь на выбранном объекте медитации, например на дыхании, и займитесь другим объектом только в том случае, если он возникнет спонтанно. Предположим, вы сосредоточиваетесь на дыхании, и вдруг у вас возникает мысль о здоровье вашей кожи. Когда эта мысль уйдёт, ум ухватится за следующий цикл дыхания. Если ум по-прежнему сосредоточен на коже, вы начинаете размышлять о её непостоянстве: о том, насколько она уязвима, как она постоянно меняется и как со временем покрывается морщинами. Вы также думаете о том, насколько бесполезна и болезненна привязанность к коже, ведь, как бы там ни было, она всегда меняется, и чем больше вы к ней привязываетесь, тем больше страдаете. Вы также размышляете об отсутствии у кожи собственного «я» – в ней нет «вас», и «вы» не контролируете её. Далее вы наблюдаете, как эти мысли исчезают. Вы также замечаете, что функция наблюдения, внимательно осознающая эти мысли, сама по себе непостоянна. Когда все мысли успокаиваются и ничто не вспыхивает в уме, вы позволяете ему вернуться к дыханию. Какие бы ни возникали идеи, вы исследуете их подобным образом. В ходе такой практики мысли рано или поздно прекращаются, и ум становится сосредоточенным.

Многообразие техник медитации, переданных Буддой, подобно полностью укомплектованной домашней аптечке. Вы не можете принять все таблетки разом, как не можете одновременно практиковать все техники, относящиеся к четырём основам внимательности. Вы начинаете с той техники, с которой вам удобно. Затем вы используете всё, что возникает в процессе работы с объектом наблюдения или осмысления. Сначала ваш ум может казаться хаотичным, но со временем он успокоится. Когда ваша внимательность станет сильной и острой, ум естественным образом начнёт исследовать всё более глубинные аспекты учений Будды.

Четыре основы внимательности таковы:

● внимательность к телу;

● внимательность к чувствам;

● внимательность к уму;

● внимательность к ментальным объектам.

Мы начинаем с внимательности к телу, в частности к дыханию. Медитация на дыхании даёт вашему уму и телу время, чтобы успокоиться. Затем, когда возникают другие основы внимательности, мы осознаём их. Какой бы объект ни возник, непременно направляйте внимание на непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» в ваших переживаниях: как физических, так и психологических.

 

Внимательность к телу

 

До сих пор мы говорили лишь о дыхании как объекте медитации, поскольку оно действительно может провести вас от начала до конца пути к совершенной свободе. Однако можно использовать и другие объекты. В традиции говорится о сорока видах основных объектов медитации, среди которых тело и его части. Три самых полезных способа развития внимательности к телу – это внимательность к дыханию, внимательность к позе и внимательность к частям тела.

 

Внимательность к дыханию

Будда всегда советовал начинать медитацию прозрения с внимательности к дыханию. Дыхание – единственный объект, который одновременно устойчиво присутствует и постоянно меняется таким образом, что естественно притягивает внимание ума. Когда ум объединяется с дыханием, вы естественным образом обретаете способность сосредоточить ум на настоящем мгновении. Вы можете замечать чувство, возникающее при контакте дыхания с кромкой ваших ноздрей. Вы можете замечать продолжительные вдохи и выдохи. Вы можете замечать, когда длина дыхания меняется и когда воздух входит и выходит немного быстрее, чем прежде. Вы можете замечать, что серия быстрых вдохов и выдохов прерывается глубоким вдохом и выдохом. Вы можете замечать расширение и сжатие лёгких, живота и низа живота. Наблюдение этих аспектов дыхания поддерживает непрерывную вовлечённость ума в настоящее мгновение.

Внимательное наблюдение за дыханием также может многое вам рассказать о работе вашего ума. Вдыхая, вы испытываете едва различимое спокойствие и, выдыхая, также испытываете его. Спокойствие, которое вы испытываете на вдохе, прерывается выдохом, а спокойствие, которое вы испытываете с выдохом, прерывается вдохом. Однако если вы задержите дыхание немного дольше, чем обычно, чтобы продлить ощущение спокойствия от вдоха, то ощутите напряжение, и если подождёте немного дольше, чем обычно, прежде чем вдохнуть, чтобы продлить ощущение спокойствия от выдоха, то также ощутите напряжение. Если же вы задержите дыхание надолго, то можете ощутить даже боль.

Наблюдая это, вы видите, что желаете спокойствия и прекращения напряжения, а также хотите избежать дискомфорта, связанного со слишком долгой задержкой перед вдохом или выдохом. Вы видите, что хотите, чтобы спокойствие, которое вы испытываете в процессе дыхания, длилось дольше и чтобы напряжение исчезало быстрее. Поскольку напряжение исчезает не так быстро, как вам бы того хотелось, а спокойствие не сохраняется так долго, вы испытываете раздражение. Таким образом, просто наблюдая за дыханием, вы видите, как даже малейшее желание постоянства в непостоянном мире делает вас несчастными. Более того, поскольку нет такого «я», которое контролировало бы ситуацию, ваше желание спокойствия и отсутствия напряжения никогда не исполнится. Однако если вы расслабите свой ум и будете наблюдать за дыханием без желания спокойствия и негодования насчёт возникающего напряжения, переживая лишь непостоянство дыхания, его неспособность принести удовлетворение и отсутствие в нём собственного «я», ум станет спокойным и умиротворённым.

В ходе практики внимательности к дыханию ум не всегда остаётся с ощущениями дыхания. Он устремляется к объектам органов чувств, таким как звуки, и ментальным объектам, таким как воспоминания, эмоции и восприятия. В ходе переживаний этих объектов вам следует на время забыть о дыхании и сосредоточить своё внимание на них: на одном объекте за раз. Когда очередной объект исчезнет, позвольте своему уму вернуться к дыханию, в уютный дом, куда он приходит каждый раз после кратких или продолжительных путешествий в различные состояния ума и тела.

Каждый раз, когда ум возвращается к дыханию, он обретает более глубокое прозрение в непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие собственного «я». Таким образом, на беспристрастном и объективном наблюдении за происходящим ум учится тому, что совокупности: физическая форма, чувства и восприятия, различные состояния ментальных формаций, а также сознание – существуют лишь с целью обретения более глубокого прозрения в реальность ума и тела. Они здесь не для того, чтобы вы к ним привязывались.

 

Внимательность к позе

Быть внимательным к позе значит сидеть, стоять, ходить и лежать с целенаправленным вниманием. У вас может возникнуть вопрос: «Но к чему тут быть внимательными? Когда я хожу, я просто хожу. Когда я сижу, я сижу. Когда я лежу, я лежу. Я знаю, что делаю. Разве можно обрести особое знание или прозрение, если сосредоточивать ум на позах сидя, стоя и лёжа или на ходьбе?» Целенаправленно направляя внимание на положения тела, вы увидите, что ваши физические движения всегда меняются, даже если вам кажется, что вы неподвижны. Ваше сердце бьётся, ваше тело выделяет тепло, ваши лёгкие расширяются и сжимаются. Развивайте осознавание непостоянства всего этого. Вы можете заметить, что лишь отчасти управляете внешними движениями тела и что вообще не контролируете тонкие, внутренние движения. Видя, что вы не контролируете происходящее, вы испытываете разочарование. Благодаря этому вы обретаете прозрение в страдание и отсутствие «я» в природе движений тела.

Также обратите внимание на то, какие физические элементы составляют тело, и на те вещи, с которыми вы соприкасаетесь, например, тяжесть и плотность элемента земли. Понаблюдайте, как все эти физические элементы постоянно меняются. Заметьте, как непостоянны все ваши физические переживания. Однако, как и в ходе практики внимательности к дыханию, не пытайтесь сосредоточиться лишь на физических изменениях. Если на передний план выходят ментальные факторы, направьте своё внимание на них. Чувства и восприятия, порождаемые вашими физическими движениями, изменчивы – наблюдайте их непостоянство. Если сидя, стоя, в ходьбе или лёжа вы замечаете мысли, связанные с алчностью, неприязнью или заблуждением, либо с состраданием, любящей добротой или сорадованием, наблюдайте, как они приходят и уходят. Вы не можете ни породить, ни остановить автоматического возникновения и исчезновения движений, чувств, восприятий, мыслей и сознания. Двигаясь и удерживая все эти вещи в уме, замечайте непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие собственного «я» в любых переживаниях. Продолжайте развивать прозрение в эти характеристики пяти совокупностей, что бы вы ни делали: тянулись к дверной ручке, шли по торговому центру или ложились спать.

Вы можете отточить свою способность видеть эти характеристики совокупностей посредством практики медитации на замедленном движении. Вспомните, как выглядит замедленный повтор при трансляции спортивных соревнований. Когда действие происходит с обычной скоростью, мы упускаем множество мелких подробностей, однако при замедленном повторе можем ясно увидеть прекрасную защиту, которую выполнил один игрок, и нарушение правил другим игроком. Подобным образом, двигаясь медленно, как во время медитации на медленной ходьбе, мы замечаем множество изменений положений тела, из которых состоит определённое действие: пятка отрывается от земли, стопа опирается на землю, мы переносим ногу вперёд, перемещаем её, касаемся пола.

Если вы какое-то время выполняли медитацию сидя, сосредоточиваясь на дыхании, а затем решили практиковать внимательность к медленной ходьбе, делайте это следующим образом.

Медленно встаньте, продолжая направлять внимание на процесс дыхания. Вставая, осознавайте изменения физических ощущений и восприятий. Обратите внимание, что все части тела должны работать согласованно, чтобы вы могли встать. Вставая, продолжайте направлять внимание на дыхание.

Теперь с вдохом поднимите пятку одной ноги и с выдохом перенесите вес на носок этой ноги. Затем с вдохом поднимите всю стопу и перенесите её вперёд, а с выдохом медленно опустите её и прижмите к полу. Снова вдохните, поднимите пятку второй ноги и с выдохом перенесите вес на носок. С вдохом поднимите всю стопу и перенесите её вперёд, с выдохом опустите её и прижмите к полу.

Если вы идёте внимательно, направляя внимание на своё дыхание, то начинаете видеть, как все части тела – от головы до пальцев ног – меняются, взаимодействуют, слаженно работают в процессе ходьбы. Например, вы видите, что физические действия, из которых состоит ходьба, начинаются с ментальных намерений. Вы видите намерение поднять ногу, намерение двигаться вперёд, а также намерение опустить ногу и коснуться пола. Одновременно с этими намерениями имеют место действия. Намерение и действие происходят вместе настолько быстро, что у вас нет времени рассмотреть зазор между действием и стоящей за ним мыслью.

Разумеется, никто не продумывает каждый шаг, когда идёт. Мы просто ходим! Всё происходит за долю секунды. Однако если вы замедляете всю последовательность и внимательно рассматриваете каждое действие, то видите, что ходьба возможна лишь тогда, когда все эти многочисленные действия согласованы друг с другом. Когда в уме возникает намерение идти, создаётся энергия, распространяющаяся в теле через нервную систему. Множество различных нервных клеток взаимодействуют для передачи сообщения, кроме того, в процессе также непременно участвуют и другие структуры тела. Мышцы сокращаются и расслабляются, суставы сгибаются, задействуются сложные механизмы поддержания равновесия.

Во всём этом вы видите явные признаки непостоянства. Например, вы намерены поднять правую ногу, но когда поднимаете её, намерение исчезает, и к тому же, пока вы поднимаете её, исчезает ощущение, которое присутствовало перед тем, как вы начали поднимать ногу. Перенося вес правой ноги на пальцы, вы что-то ощущаете, а когда переносите ногу вперёд, это ощущение исчезает и возникает другое.

Вы также видите, что ум всегда меняется. Когда ваше тело находится в равновесии, в вашем уме может присутствовать ощущение комфорта и баланса. Однако когда ваш вес смещается, это ощущение меняется. Ум ждёт наступления следующего мгновения комфорта. Однако, едва возникнув, следующее мгновение комфорта и равновесия также исчезает. Каждый раз, когда мгновение комфорта сменяется мгновением дискомфорта, ум испытывает разочарование. Повторение мгновений комфорта и дискомфорта вызывает у вас утомление. Утомление – это ноющая неудовлетворённость, постепенно нарастающая в ходе любой повторяющейся последовательности изменений.

Направляя внимание на движения, имеющие место при ходьбе, вы также осознаёте постоянно меняющийся поток мыслей. Во время ходьбы вы можете испытывать страх, незащищённость, напряжение, беспокойство, похоть, гнев, ревность и алчность. Может возникнуть мысль: «Всё идёт очень хорошо. Надеюсь, все заметят, как прекрасно у меня получается». Подобные мысли возникают вследствие гордыни или желания быть признанными. Вы уже знаете, как о них позаботиться. Сначала вы просто внимательно смотрите на них. Если мысли не отступают, вы применяете методы преодоления негативных состояний ума, которые практиковали в ходе медитации сидя. Далее вы развиваете благие состояния ума, освобождаясь от алчности и ненависти путём порождения любящей доброты, сорадования и равностности.

Важно всегда делать всё необходимое для преодоления возникающих негативных состояний. Помню, как один молодой ученик, изучавший медитацию, рассказал мне о том, что произошло, когда он выполнял медитацию в ходьбе, двигаясь позади молодой женщины. По окончании сессии он подошёл ко мне и грустно сказал: «Преподобный, передо мной шла одна девушка. Во время последнего периода медитации в ходьбе я мог думать лишь о том, что скрыто под её одеждой! Я не мог оторвать от неё свой ум». Через много лет я снова встретил этого молодого человека. Его ум был всё таким же беспорядочным и недисциплинированным. Не сумев применить методов преодоления негативных состояний ума, препятствовавших практике, он не смог продвинуться вперёд.

Внимательная ходьба также может помочь увидеть, что комплекс тело – ум работает без такой сущности, которая бы тянула его за ниточки и управляла им, без того, что можно было бы назвать «собой» или «я» и что контролировало бы сложную последовательность мыслей и действий, участвующих в любых ваших активностях.

Как может ходьба привести к такому прозрению? Когда вы идёте, вы внимательно наблюдаете за положением и движениями своего тела. Вы также осознаёте различные чувства, мысли и состояния сознания по мере их возникновения. Если возникает мысль «Я иду», спросите себя: «Что это за „я“? Тело ли это? Тождественно ли оно телу или отличается от него? Где оно: внутри тела или отдельно от него? Находится ли тело внутри „я“? Или же „я“ находится в теле?» (Обратите внимание, что это безличные вопросы, направленные на исследование реальности, в отличие от порождающего сомнения вопроса «Кто я?», предполагающего существование «я»).

Вы не найдёте удовлетворительных ответов на эти вопросы. Ваш ум говорит вам, что «я» – это тот, кто поднимает правую ногу, переносит её вперёд и ставит её на пол. Однако «я» также стоит, дышит, видит, слышит, думает, вспоминает, чувствует и каждый миг занимается множеством других дел. Эти движения и действия сменяют друг друга так быстро, что вы не успеваете заметить их все. «Я дышу» отличается от «Я иду», что, в свою очередь, отличается от «Я вижу», «Я помню» и «Я чувствую грусть». Ни в одном из этих действий вы не найдёте «я», независимого от того, что вы делаете.

Постепенно вы начнёте замечать, что «я» – это концепция, которую мы используем для удобства, когда нам нужно дать имя постоянно меняющемуся потоку переживаний. Это не отдельная независимая сущность внутри тела или ума. Понятие «я» меняется много раз в течение дня, в зависимости от действий, которыми занято это «я». Оно не существует самостоятельно даже мгновение. «Я» существует только тогда, когда вы о нём думаете. Оно не существует, когда вы о нём не думаете. Поэтому «я» так же обусловлено, как и всё остальное.

Таким образом, медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, демонстрирующей присутствие в каждом мгновении характеристик непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Те же самые техники можно использовать в положениях сидя, стоя и лёжа. Разумеется, такая ходьба не является нормальной или обычной. Это особая техника, которую мы используем для тренировки ума. Смысл не просто в том, чтобы замедлить тело – он в том, чтобы проанализировать, каким образом ум и тело взаимодействуют, создавая определённую позу, а также увидеть непостоянство и отсутствие удовлетворения и собственного «я» в уме и теле.

Когда мы уделяем пристальное внимание позе, у нас появляется хорошая возможность изучить происходящее в уме и увидеть, возникают ли в нём состояния алчности, ненависти, ревности и страха. Если ум не отвлекается, эти состояния проще заметить. Научившись наблюдать эти негативные состояния в ходе медитационной сессии в различных положениях: стоя, в ходьбе, сидя и лёжа, вы можете привнести подобную бдительность во все повседневные дела.

 

Внимательность к частям тела

Исследование частей тела помогает положить конец ложным представлениям, которые вы можете иметь относительно собственного тела. Ментально разделив тело на множество частей, вы видите его и его части в точности так, как есть.

Обычно мы не исследуем тело аналитически. Мы даже не задумываемся о частях тела – за исключением тех случаев, когда с ними что-то не так или когда мы страдаем от боли. Будда называл эту медитацию словом, которое на пали означает «двигаться против течения». Он имел в виду, что, выполняя эту медитацию, мы движемся против своего обычного способа восприятия тела.

Обычно, размышляя о конкретных частях тела, люди испытывают отвращение. Они охотно носят эти части внутри своего тела и очень дорожат ими, однако, задумываясь о них, испытывают чувство брезгливости. Есть и такие люди, которые привязываются к определённым частям тела, считая их прекрасными и постоянными, или гордятся своей привлекательностью, хорошим здоровьем и силой. Эта медитация может помочь им избавиться от подобных ложных представлений. Она помогает нам увидеть тело так, как есть, не отвергая его и не цепляясь за него.

Будда советовал практикующим медитацию мысленно разделить тело на тридцать две части. Двадцать из этих частей твёрдые, подобно земле, а двенадцать – жидкие. Двадцать твёрдых частей – это волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, тонкий кишечник, толстый кишечник, непереваренная пища, фекалии и мозг. Двенадцать жидких частей тела – это желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, слизь, суставная жидкость и моча.

Кроме того, Будда назвал десять телесных процессов, связанных с огнём и воздухом. Четыре процесса, связанные с огнём, – это огонь, переваривающий пищу, огонь старения, ощущения жжения в теле (при перегревании) и температура тела. Шесть процессов, связанных с воздухом, это отрыжка (которую Будда называл «восходящим воздухом»), газы («нисходящий воздух»), воздух в пищеварительном тракте, воздух в порах тела, вдох и выдох.

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет?» Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.

Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по-прежнему стремитесь поддерживать здоровье тела, оно должно быть чистым, одетым, защищённым. Но вы можете делать эти вещи без высокомерия, без навязчивого цепляния. Осознав, что ваше тело разлагается: силы покидают его, красота обращается в уродство, а здоровье в болезнь, вы видите, что все тела подвержены изменениям. Вы видите, что в теле нет ничего постоянного и ничего такого, к чему стоило бы привязываться.

Вместо того чтобы расстраиваться, вы чувствуете смирение перед лицом этой истины. Реальность непостоянства тела настолько могущественна, настолько тягостна, настолько ошеломляюща, что вы просто сдаётесь ей. А что вам остаётся? Можете ли вы убежать от этой истины? Нет. Всё, что вы можете, это принять её. Таким образом, эта медитация также помогает вам преодолеть оковы тщеславия, связанного с существованием постоянного «я».

Более того, вы видите, что все испытывают страх старения, болезни и смерти. Осознание универсальности этих условий помогает вам преодолеть собственный страх и развить мягкое сострадание в отношении чужих страданий.

Более того, путём размышлений вы приходите к выводу, что, если одна из частей вашего тела перестаёт функционировать, ампутируется или не может слаженно взаимодействовать с другими частями, ваше тело начнёт работать иначе. Осознание этого факта дарит вам прозрение в природу всего сущего: всё состоит из частей и взаимозависимо.

Сравнивая своё тело с телами других людей, вы также замечаете, что все истины о вашем теле применимы и к телам других людей. Ваше тело стареет, заболевает и слабеет. Это происходит со всеми телами. То, что происходит с вашим телом в силу гормональных изменений, травм и других причин, происходит и с телами других людей. Поэтому неважно, насколько прекрасным или уродливым, толстым или худым, волосатым или лысым выглядит ваше тело. Все тела работают, растут, стареют, заболевают, увядают, умирают и распадаются схожим образом. В этом отношении вы ничем не отличаетесь от других. Это прозрение помогает вам развивать равностность и относиться ко всем живым существам с состраданием и любящей добротой.

 

Внимательность к чувствам

Мы часто думаем: «Я чувствую!», не осознавая, что чувства – это безличные явления. Они приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив, что существуют различные виды чувств, и поняв, как они работают, мы можем предотвратить возникновение условий, ведущих к очень болезненным и сопряжённым с заблуждением состояниям ума, просто расслабившись и изменив своё отношение. Наш ум остаётся радостным и ясным. Но это только начало. Увидев истинную природу чувств, мы становимся более беспристрастными и не так часто автоматически реагируем на возникающие чувства. Это упражнение на отпускание алчности и отвращения. Отпуская, мы погружаемся глубже, обнаруживаем сам корень страдания и движемся вперёд к полному просветлению.

Мы часто предполагаем, что люди и ситуации вне нас ответственны за наши чувства. Однако внимательное наблюдение за чувствами учит нас, что как приятные, так и болезненные эмоции проистекают не от воспринимаемых нами объектов, а от состояния или отношения нашего собственного ума. Вы можете убедиться в этом, если вспомните, что, когда десять разных людей смотрят один и тот же фильм, каждый из них чувствует что-то своё. Таким образом, мы можем перестать винить других людей и внешние обстоятельства в наших бедах и начать смотреть внутрь: туда, где мы действительно можем что-то изменить. Именно это имел в виду Будда, когда предлагал «прийти и увидеть».

Когда вы познакомитесь со своими чувствами, вам также будет проще сравнить их с чувствами других людей. Вы заметите, что другие, так же как и вы, испытывают различные виды чувств в зависимости от обстоятельств. Ваши чувства проходят, как проходят и чувства других людей. Знание о чувствах, которое вам даёт внимательность, называется прямым прозрением. Знание, которое вы обретаете, сравнивая свои переживания с переживаниями других, называется умозаключением. Хотя невозможно знать чувства других наверняка, умозаключения во многом помогают углубить понимание реальности.

Когда мы вспоминаем, что у всех живых существ есть чувства, что все они переживают эмоциональную и физическую боль, страдают от холода и голода, ощущают грусть и одиночество, наш эгоизм уменьшается, и мы реже склоняемся к защите собственных чувств как единственно правильных. Мы можем терпеливо слушать, как другие рассказывают о своей боли, не начиная жаловаться. Если мы внимательны к тому, что все существа испытывают такие же чувства, как и мы сами, разве можем мы говорить и делать то, что причиняет им боль?

В каждое мгновение весь цикл страдания поддерживается непросветлёнными реакциями ума на чувства. Все живые существа без исключения чувствуют, а все непросветлённые существа страдают от своих реакций на чувства. Чувства возникают на периферии тела в силу контакта с внешним миром и в глубине ума в силу контакта с ментальными событиями. Таким образом, говоря о чувствах в контексте четырёх основ внимательности, мы не проводим границу между физическими ощущениями («мне тепло на солнце») и эмоциями («мне грустно»). Мы используем слово «чувство» в обоих значениях.

Как только наши нервные клетки начинают развиваться, мы начинаем испытывать чувства. Младенец в утробе матери испытывает чувства. Когда мать совершает движение, ребёнок, которого она носит, ощущает это движение. Когда она поёт, ребёнок слышит её и успокаивается. Когда она сердится, ребёнок ощущает её волнение и напряжение. Когда она смеётся, ребёнок чувствует её радость. Возможно, мы не помним всех этих чувств, но мы испытывали их.

Более того, все аспекты нашей жизни: наши усилия, достижения, изобретения, работа и само выживание – зависят от наших чувств. Наши потребности в еде, одежде, лекарствах, жилище, сексе и физическом комфорте зависят от чувств. Люди открыли, создали и научились изготавливать множество вещей благодаря чувствам. Когда нам холодно, мы стремимся к теплу. Когда мы голодны, мы ищем еду. Мы размножаемся, потому что так велят нам чувства. Даже наше мышление часто начинается с чувства. Мы оправдываем свои эмоциональные реакции на ситуации, говоря: «У меня есть полное право злиться по поводу произошедшего».

Если чувство приятное, возникает алчность – вам хочется ещё. Если же чувство вам неприятно, вы реагируете с отвращением, отталкивая его. Если чувство нейтральное, вы, как правило, игнорируете его в силу качества заблуждения, присутствующего в вашем уме. Как уже было замечено, алчность, ненависть и заблуждение – или, для краткости, просто алчность – это источник всех страданий. Внимательность к чувству даёт возможность исследовать его источник, достигнув которого мы можем освободиться от страдания.

Предположим, вы садитесь медитировать с намерением наблюдать за возникновением и исчезновением вдохов и выдохов, а также за чувствами, восприятиями, мыслями и сознанием в течение сорока пяти минут. Однако примерно через двадцать пять минут вы начинаете испытывать боль в спине, и ваш ум начинает наблюдать эту боль. Иногда при внимательном наблюдении небольшая боль быстро проходит, однако на этот раз она сохраняется. Ваш ум сопротивляется боли.

Если вы будете сидеть неподвижно и наблюдать боль, в конце концов она достигнет своей высшей точки и пройдёт. Когда боль проходит, возникает приятное чувство. Вы можете наблюдать, как ум удерживает это приятное чувство, желая продлить его. Затем приятное чувство сменяется другим чувством. По мере того как чувства возникают и исчезают, вы можете заметить, насколько они непостоянны. Приятное чувство может ненадолго оставаться приятным, но затем оно проходит, и его исчезновение вызывает болезненное чувство. Пока болезненное чувство длится, оно причиняет боль, но когда оно проходит, возникает приятное ощущение облегчения.

Когда ум теряет интерес к этим чувствам, вы возвращаетесь к наблюдению за дыханием.

Как видите, практика внимательности к чувствам не требует никакой специальной техники медитации. Мы просто продолжаем нашу обычную медитацию внимательности и наблюдаем возникновение и исчезновение чувств так же, как наблюдаем возникновение и исчезновение мыслей. Мы продолжаем выполнять эту практику в своей повседневной жизни. Когда бы ни возникло чувство – пока мы сидим в медитации или занимаемся повседневными делами, если оно достаточно сильно, чтобы привлечь к себе наш ум, мы исследуем его.

Развив внимательность к своим чувствам, мы избавляемся от необходимости бездумно реагировать на них. Мы становимся искуснее. Если возникает приятное ощущение, мы можем победить скрывающуюся за приятными чувствами тенденцию к алчности. Если возникает неприятное чувство, мы можем победить скрывающуюся за такими чувствами тенденцию к отвращению или ненависти. Если чувство нейтрально, мы можем его осознать и не позволить возникнуть скрывающейся за нейтральными чувствами тенденции к заблуждению.

Будда описал две обширные категории чувств: мирские и духовные. Мирские чувства – это такие чувства, при которых в той или иной мере активны тенденции к алчности, ненависти и заблуждению. Мирские чувства неизбежно возникают в ходе таких мирских, обыденных занятий, как наслаждение чувственными удовольствиями, стремление разбогатеть, занять высокое положение, заработать репутацию и обрести власть, а также найти партнёра. Чувство, возникающее в ходе такой деятельности, всегда в той или иной мере вызывает алчность, ненависть и заблуждение.

Будда много раз предупреждал своих учеников о том, что мирские устремления и мирские чувства опасны в силу скрывающихся за ними тенденций. Он призывал нас осознать опасность скрытых тенденций и отбросить их. Внимательность уменьшает нашу склонность увлекаться алчностью, ненавистью и заблуждением. Мы прикладываем усилия, чтобы победить эти тенденции, просто наблюдая их. Мы замечаем их с расслабленным умом, не пытаясь ничего добиться, – просто отпуская.

Когда мы это делаем, мы испытываем духовные чувства. Духовные чувства возникают, когда мы устремляемся по духовному пути к освобождению. Скрытые за этими чувствами тенденции либо полностью подавлены, либо, у просветлённых существ, устранены. Каждый раз, преодолевая мирское чувство, мы испытываем духовное чувство.

Давайте рассмотрим приятные, болезненные и нейтральные аспекты мирских и духовных чувств. Приятные мирские чувства хорошо знакомы каждому. Чувственные наслаждения дарят нам множество приятных мирских чувств. Например, вкусная еда, интересное телешоу и сверкающая новая машина обычно вызывают у нас приятные мирские чувства. Если ваша внимательность не очень сильна, приятные ощущения в теле и уме будут мирскими, поскольку они приятны нам и нам хочется переживать их снова и снова.

Приятные духовные чувства могут быть не такими привычными. Они возникают в тот момент, когда мы делаем что-то, подталкивающее нас вперёд по пути к освобождению. Возьмём, к примеру, чувства спокойствия и счастья, которые мы ощущаем в состоянии глубокого сосредоточения. Приятное ощущение спокойствия, которое мы испытываем, когда наша медитативная практика внимательности идёт хорошо, также относится к духовным чувствам.

Когда мы используем внимательность, чтобы отпустить приятное мирское чувство, например, наслаждение вкусной едой, возникают духовные чувства. Однако если кто-то говорит вам, что можно внимательно наслаждаться чувственными удовольствиями, стоит отнестись к этому с изрядной долей скептицизма. Это не буддийский путь. Будда учил нас внимательно отпускать чувственные наслаждения и получать удовольствие от приятного духового чувства, возникающего с отпусканием. Чтобы отпустить, мы поддерживаем внимательность к непостоянной природе чувственных наслаждений. Таким образом, мы сохраняем беспристрастность, а беспристрастность вызывает приятные духовные чувства.

Каждый раз, когда мы отпускаем алчность, ненависть или заблуждение, возникает приятное духовное чувство. Вообще говоря, любое действие, которые мы предпринимаем, совершая один из восьми шагов на пути Будды, может привести к возникновению приятных духовных чувств. По мере развития внимательности наши переживания приятных духовных чувств становятся всё более частыми.

Представьте, что у вас есть предмет, к которому вы сильно привязаны, например, нечто принадлежавшее покойному другу. Каждый раз, когда вы смотрите на этот предмет, возникает чувство цепляния или грусть, и вы страдаете. Когда вам наконец удаётся отпустить этот объект, вы испытываете огромное облегчение, поскольку в этот момент болезненные чувства прекращаются. Вы расслабляетесь и позволяете возникнуть приятным чувствам. Вы словно за что-то цеплялись, и чем сильнее была хватка, тем вам было больнее. Затем вы открыли ладонь и почувствовали огромное облегчение. Приятные духовные чувства возникают, когда вы прекращаете цепляться.

Болезненные чувства также могут быть мирскими и духовными. Болезненные мирские чувства чаще всего ассоциируются с отвращением. Например, болезненное чувство гнева или обиды может возникнуть, когда оказываются неудовлетворёнными наши амбиции: вы не получили ожидаемого повышения на работе или чего-то ещё. Когда возникают такие болезненные мирские чувства, могут помочь те способы преодоления гнева, о которых мы уже говорили.

Духовные болезненные чувства могут возникать в ходе практики буддийского пути. Допустим, вы действительно поняли послание Будды и очень хотите освободиться от алчности, ненависти и заблуждений. Вы практиковали медитацию, соблюдали обеты и следовали всем наставлениям. Однако вы чувствуете, что не приблизились к своей цели. Чувство разочарования и боли, которое вы испытываете в данном случае, по своей природе духовно.

Однако, в отличие от других болезненных чувств, оно полезно. Оно не возникает из алчности, ненависти или заблуждения. Например, вы можете задаться вопросом: «Что я сделал не так? Почему я, в отличие от других, не получил ожидаемых результатов? Возможно, я что-то упускаю, попробую ещё раз с самого начала». Так появляется желание экспериментировать и идти дальше. Ваше разочарование не ведёт к гневу, но даёт стимул прилагать больше усилий. Это подталкивает и приближает вас к освобождению.

Нейтральные чувства также можно подразделить на мирские и духовные. В контексте мирских устремлений чувство инертности и незаинтересованности пронизывает те мгновения, в которых нет взлётов и падений, приятных или болезненных чувств. В этих нейтральных мирских чувствах открывается простор для заблуждения. Например, если вы как следует не подумаете, то при возникновении нейтральных чувств можете решить: «Ага! Это душа. Вот как ощущается душа в нейтральном состоянии, когда на неё ничего не влияет».

Когда благодаря внимательности вы приходите к осознанию того, что так называемое «я» (или «душа») постоянно меняется и всегда подвержено непостоянству, то ощущаете нейтральное духовное чувство. Оно беспристрастно, в нём отсутствуют предубеждения и заблуждения. Вы ощущаете бодрость и интерес к тому, что произойдёт дальше. Вы не отдаёте предпочтения ни тому, ни другому лагерю эмоций – ни желанию, ни отвращению, но сохраняете равностность и внимательность. Чем дольше вы остаётесь в этом состоянии, тем сильнее становится ваша внимательность.

Давайте вспомним пример медитации с болью в спине, который мы приводили ранее. Сначала присутствует отвращение к боли, а за ним следует приятное чувство и цепляние за это чувство. Если вы продолжите наблюдать за этими чувствами, то увидите, как они снова и снова меняются. В конце концов, увидев непостоянство, вы отпустите свои реакции цепляния и отторжения. Тогда возникнет равностность по отношению к чувствам. Такое состояние равностности является нейтральным духовным состоянием.

Если в ходе практики внимательности к чувствам возникает чувство, привлекающее к себе внимание, для начала мы замечаем, мирское это чувство или духовное. После этого мы можем решить, отпустить его или поддерживать.

Если мы ощущаем духовное чувство, мы прилагаем усилия, чтобы развить его. Мы замечаем причины этого чувства, чтобы иметь возможность воссоздать схожие причины в будущем. Затем мы работаем над воссозданием правильных условий. Мы вновь и вновь обнаруживаем различные обстоятельства и действия, породившие это духовное чувство. Мы намеренно развиваем привычку порождать это чувство.

С другой стороны, видя, что наше чувство мирское и что за ним стоят тенденции к алчности, ненависти и заблуждению, мы предпринимаем мощное усилие, чтобы преодолеть эти неблагие тенденции. Мы становимся очень внимательными, чтобы не позволить себе вовлечься в неблагое состояние, возникающее вслед за чувством. Мы внимательно наблюдаем мирское чувство, не реагируя на него, до тех пор, пока оно наконец не угаснет. В процессе мы можем обнаружить непостоянство всего, что связано с этим чувством: непостоянство желанного (или нежеланного) объекта, мнений в отношении ситуации, вашего собственного тела и способности наслаждаться удовольствиями, а также то, что эти чувства мимолётны по своей природе. Наблюдая непостоянство таким образом, мы можем отпустить.

Когда мы отпускаем, мирское чувство сменяется приятным духовным чувством, и мы внимательно замечаем, что в это время отсутствуют алчность, ненависть и заблуждение. Тогда ум может вернуться к дыханию или продолжить наблюдать меняющиеся духовные чувства. Возникает ощущение счастья. Ум успокаивается, становится умиротворённым и тихим, и счастье усиливается. Это счастье углубляет сосредоточение.

На минуту представьте, что вы проснулись утром с ощущением грусти. Вместо того чтобы расстраиваться, вы садитесь в спокойном месте, закрываете глаза и некоторое время наблюдаете свою грусть без всяких предположений и волнений, направляя всё своё внимание на это болезненное мирское чувство. Если вы позволите себе привязаться к причине грусти, болезненное чувство продлится дольше. Однако если вы будете беспристрастно наблюдать это чувство, то узнаете истину о своей грусти. В этом случае вы научитесь уменьшать алчность, ненависть и заблуждение. Когда вы принимаете реальность изменений, происходящих в каждый миг существования чувства, то вспоминаете, что, к счастью, даже болезненные чувства непостоянны. Возникает приятное духовное чувство.

Таким образом, ваше настроение полностью меняется с грустного на спокойное, счастливое, умиротворённое чувство. Ум обретает ясность и теперь легко сосредоточивается.

Допустим, что в другой день вы ощущаете себя особенно умиротворёнными и радостными. Вы смотрите на это приятное духовное чувство так, как есть, направляя на него всё своё внимание, пока оно длится. Однако вы не пытаетесь удержать это чувство. Пока не возникнет привязанности, чувство будет длиться – возможно, даже несколько дней. Когда оно начнёт угасать, отпустите его. Продолжая поддерживать внимательность к своим чувствам, вы обнаружите, что не можете задержать приятное чувство так долго, как вам бы того хотелось. Как ни парадоксально, чем сильнее вы стараетесь удержать приятное чувство, тем быстрее оно исчезает. Если вы просто будете наблюдать, как ваши чувства приходят и уходят, ваш ум расслабится, и ему станет комфортнее. Кроме того, вам будет проще поддерживать эмоциональное равновесие.

Когда мы внимательно наблюдаем за любым чувством, оно достигает своей высшей точки и разрушается. Затем оно сменяется другим чувством, которое также достигает своей высшей точки и разрушается. Если сначала вы ощущаете приятное чувство, за ним может последовать неприятное чувство, нейтральное чувство или другое приятное чувство. Тип чувств, которые вы переживаете, постоянно меняется. Это переключение с одного типа чувств на другой происходит каждую долю секунды. Чувства одной группы: в основном приятные, в основном неприятные или в основном нейтральные – сменяются чувствами другой группы от мгновения к мгновению. Склонности к тем или иным чувствам меняются с каждым часом, с каждым днём и т. д. Наблюдение этих изменений дарит нам прозрение в нашу истинную природу.

 

Внимательность к уму

Внимательностью к уму называется наблюдение за тем, как возникают и исчезают различные ментальные состояния: алчный или не алчный ум; злобный или не злобный ум; заблуждающийся или не заблуждающийся ум; напряжённый или не напряжённый ум; рассеянный или собранный ум; не развитый или развитый ум; не освобождённый или освобождённый ум. Вы наблюдаете эти состояния ума по мере того, как они возникают и исчезают одновременно с возникновением и исчезновением сознания.

Сознание невозможно отделить от состояний ума и ментальных объектов, поскольку они возникают и исчезают вместе. Однако вы можете заметить, что на сознание влияют негативные качества ума, такие как алчность, ненависть, заблуждение, депрессия и тревожность, а также позитивные состояния, такие как щедрость, терпение и любящая доброта. Вы направляете всё своё внимание на каждое состояние ума, не предпринимая в отношении него ничего конкретного и не позволяя себе вовлечься в него и последовать за данной мыслью или чувством. Вы просто наблюдаете, как каждое состояние или качество возникает и исчезает. Это возникновение и исчезновение заложено в природе ума. Каждое мгновение, а точнее, много раз в течение каждого мгновения ум возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. Это относится к любому уму любого существа во вселенной. Чем дольше вы наблюдаете за возникновением и исчезновением качеств ума, тем больше замечаете их изменчивость. Видя эту изменчивость, вы обретаете прозрение в непостоянное явление под названием «ум».

Таким образом, чем больше вы сосредоточиваетесь на самом уме, тем менее плотным он вам кажется. Подобно всему сущему, он постоянно меняется. Более того, вы обнаруживаете, что за умом не стоит никакой неизменной сущности – никто не включает и не выключает проектор, показывающий фильм. Всё колеблется, всё течёт, всё находится в процессе изменения. В реальности вы – просто этот постоянный поток меняющихся мгновений ума. Поскольку вы не можете управлять этим процессом, вам остаётся только отпустить. Отпустив происходящее, вы испытываете радость и на миг ощущаете свободу и счастье, являющиеся целью буддийского пути. Так вы узнаёте, что посредством ума можно обрести мудрость.

 

Внимательность к ментальным объектам

Внимательность к ментальным объектам может показаться новым видом медитативной практики, однако это просто другой способ описания практики прозрения, которую вы уже выполняете. Ментальными объектами называются мысли, что в данном случае означает сознательные ментальные активности. Мысли делятся на несколько категорий: оковы, препятствия, пять совокупностей существования, факторы просветления, а также Четыре благородные истины. Они могут возникать в любом порядке.

В ходе сидячей медитации, сосредоточиваясь на выбранном объекте, таком как дыхание, вы быстро развиваете внимательность к любым возникающим мыслям, например, к препятствию сомнения или какому-то аспекту одной из совокупностей. Этот ментальный объект, мысль, становится новым, временным объектом вашей медитации. Вы просто замечаете ментальный объект и наблюдаете, как он исчезает. Если же это неблагой объект, который никак не отступает, вы делаете всё необходимое, чтобы от него избавиться. Когда ментальный объект исчезает, вы замечаете, что он характеризуется непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного «я». Затем вы пытаетесь вернуть внимание к дыханию или другому выбранному объекту медитации. Когда возникает следующая мысль, вы повторяете этот процесс.

Обратите внимание, что вы не решаете заранее, с какими ментальными объектами будете иметь дело в ходе медитации. Кроме того, вам не нужно делить объекты на категории, думая, например: «Я наблюдаю оковы». Наблюдая благие ментальные объекты, такие как радость, делайте всё возможное, чтобы подобные мысли возникали чаще, одновременно продолжая наблюдать непостоянство, отсутствие удовлетворённости и отсутствие «я» в таких состояниях.

Однако, как мы уже говорили, практика медитации внимательности не ограничивается подушкой для медитации. Что бы вы ни делали, какую бы позу ни принимали, вы можете осознать любую ментальную активность в момент её возникновения. Благодаря вашим попыткам ежедневно поддерживать непрерывную внимательность, неблагие ментальные активности в конечном итоге будут возникать всё реже, а благие – всё чаще. Поскольку вы всё реже теряетесь в негативных мыслях, вам всё проще сохранять бдительность в отношении действий вашего ума.

Если вы тренируетесь поддерживать внимательность большую часть дня, то в один прекрасный день увидите, что ваша внимательность стала сильной и стабильной. Ваш ум становится совершенно ясным, и вы начинаете видеть, что все ваши переживания отражают Четыре благородные истины. Когда это происходит, объектом вашей внимательности становятся Четыре благородные истины. Вы можете обратиться к примеру наблюдения Четырёх благородных истин, приведённому в разделе «Внимательность к искусному пониманию», относящемуся ко второму шагу пути.

Когда ваша внимательность усиливается, вы естественным образом начинаете замечать факторы просветления: качества ума, необходимые для достижения цели пути. Будда практиковал на протяжении многих жизней, чтобы довести эти факторы до абсолютного совершенства и стать Буддой. Семь факторов просветления – это внимательность, исследование, усилие, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность. Вы всё время развивали эти факторы. Когда ваша внимательность усиливается, они просто достигают более высокого уровня. Семь факторов просветления традиционно приводятся в том порядке, в котором они возникают, поскольку развитие каждого следующего фактора зависит от предыдущего.

Когда внимательность устойчива и сильна, вы замечаете её силу, и она становится вашим объектом медитации. Вы знаете, что внимательны. Внимательность становится ментальным объектом. Осознание внимательности проливает свет на ваши переживания формы, чувств, восприятий, ментальных образований и сознания, так что вы видите их ещё яснее. Вдохновлённые этим осознанием, вы продолжаете тренировку внимательности. Двигаясь вперёд по пути Будды, вы всё время практиковали внимательность. Внимательность – один из важнейших факторов пути. В конечном итоге, после того как вы проделаете серьёзную работу, наступит момент, когда ваша внимательность станет глубже, яснее и сильнее, и вы будете знать, что она стабилизировалась. Тогда ваша внимательность достигает уровня фактора просветления.

При помощи внимательности вы начали отличать благие объекты от неблагих. Вы наблюдали характеристики объектов своих переживаний и обнаружили, что эти характеристики: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я». В процессе такой тренировки вы развивали привычки к исследованию истины. Благодаря усилению внимательности возникло благое желание беспристрастно исследовать все возникающие переживания. Вы осознаёте это. Тогда вашим ментальным объектом становится исследование любых явлений жизни. Возросшая внимательность действует подобно фонарику, освещающему находящиеся в темноте объекты.

Мощный луч внимательности, сосредоточенный на вашем переживании объекта, позволяет исследовать и обнаруживать непостоянство в природе объекта. Когда исчезает один объект, возникает другой, также обнаруживающий истину непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Когда возникает следующее переживание, вы можете решить: «Уж это-то будет постоянным!» Однако пристальное исследование показывает, что и это переживание меняется. Продолжая искать истину и обнаруживая, что все переживания обладают одними и теми же тремя характеристиками, вы делаете своё исследование фактором просветления.

Обнаруживая эту истину во всём, что вы исследуете, вы ощущаете горячее желание увидеть больше. Ум наполняется энергией. В этот момент ваша внимательность словно кристаллизуется и становится мощной. До сих пор вы непрестанно прикладывали усилия: чтобы развить внимательность, устранить неблагие состояния, поддержать благие состояния и усердно трудиться на каждом шаге пути. Теперь ваша готовность прилагать усилия даёт плоды: возникает энергия как фактор просветления.

Вы ощущаете энергичную готовность ума к любой задаче, и энергия становится ментальным объектом вашей внимательности. Ум остаётся активным и одновременно расслабленным. Возникает благое желание порождать в уме это качество энергии снова и снова. Теперь вы продолжаете исследовать все объекты, возникающие в уме, с мощной внимательностью, мощным исследованием и мощной энергией, вновь и вновь видя три характеристики объектов. Чем больше вы наполняете себя энергией, чтобы увидеть истину, тем более радостными и даже восторженными становитесь. Вы чувствуете эту радость, поскольку больше не спорите с реальностью. Таким образом, объектом внимательности становится фактор просветления под названием радость.

Радость порождает удовлетворённость, ведущую к счастью. Счастье дарит спокойствие и умиротворение. Так возникающее умиротворение становится фактором просветления. Продолжая видеть эту истину на всех возможных уровнях, во всех мыслимых переживаниях, вы расслабляетесь. Когда-то ум постоянно пребывал в возбуждённом состоянии и колыхался подобно флагу на вершине горы. Теперь беспокойность отступила. Пришло спокойствие. Возникло глубокое и мощное сосредоточение. Возможно, прежде вы уже достигали состояний глубокого, мощного сосредоточения – это состояние им сродни. Однако теперь ум начал созревать, и у вас появилась возможность использовать это сосредоточение для достижения стадий просветления. Так сосредоточение становится фактором просветления.

Все факторы: внимательность, исследование, энергия, восторг, умиротворение и сосредоточение – идеально гармонизированы. Все они сбалансированы. На этом этапе на первый план выходит фактор просветления под названием равностность. Когда мы видим всё возникающее с беспристрастным, устойчивым отношением, равностность очищает все остальные факторы. Прежде всегда присутствовало лёгкое желание, чтобы всё было иначе, чем есть. Например, вы могли думать: «Как бы мне хотелось, чтобы это прекрасное переживание продлилось подольше». Когда ум приходит в состояние равностности, это тонкое желание прекращается.

Когда становится очевидным непостоянство, вы перестаёте надеяться, что следующий момент будет постоянным. Когда становится очевидной природа вещей, в которой заложено отсутствие удовлетворённости и страдание, вы перестаёте желать того, чтобы следующий момент принёс вам удовлетворение. Когда становится очевидной безличная, неподвластная вашему контролю и не содержащая никакого «я» природа вещей, вы перестаёте ожидать, что в следующий момент что-то будет иначе. С развитием равностности в уме не остаётся и следа желания видеть вещи иначе, чем они есть на самом деле. Ум полностью объединяется с истиной. Так Четыре благородные истины синхронизируются с семью факторами просветления. Вы видите страдание именно так, как есть. Вы видите причину страдания именно так, как есть. Вы видите прекращение страдания именно так, как есть. Кроме того, вы видите именно так, как есть, тот путь, по которому следовали всё это время.

Если какой-то из факторов просветления не возникает, вы это осознаёте. Когда же они возникают, вы также это осознаёте и развиваете их до тех пор, пока они не достигают совершенства. Когда все семь факторов просветления совершенны, мы достигаем просветления, совершенного счастья, совершенного покоя. Мы можем достичь этой цели уже в теперешней жизни. Когда это произойдёт, страдание полностью прекратится. Не останется никаких вопросов. Тревога, волнение, страх и напряжение исчезнут и больше не вернутся. Не останется ни страстного желания, ни цепляния за что бы то ни было. Наша жизнь становится совершенно гармоничной, совершенно сбалансированной. Все наши чувства обостряются. Мы по-прежнему едим, пьём, разговариваем, ходим и пользуемся своими телом и умом, но делаем это с полной осознанностью, с полной внимательностью. Мы не ощущаем морального превосходства над кем бы то ни было. Наше сосредоточение не заставляет нас восхвалять себя и принижать других. Наша мудрость порождает в нас совершенную любящую доброту, совершенное сострадание и совершенное сорадование. Пребывая в совершенной равностности, мы больше не тревожимся по поводу жизненных взлётов и падений.

 

Ключевые моменты практики искусной внимательности

● Внимательность – это направление внимания на то, что есть, от мгновения к мгновению. Внимательный ум точен, проникает в суть вещей, сбалансирован и ничем не обременён. Он подобен зеркалу, без искажений отражающему всё, что находится перед ним.

● Внимательность дарит вам прозрение в три характеристики всех существующих вещей: непостоянство, отсутствие удовлетворения и отсутствие внешнего или неизменного «я» или души.

● Для развития внимательности вы можете использовать любой объект, который помогает вам обрести прозрение в эти три характеристики.

● Глубинное предназначение внимательности в том, чтобы раскрыть глаз мудрости, поскольку секрет устойчивого спокойствия и счастья заключается именно в прозрении в истинную природу реальности.

● Четыре основы внимательности – это внимательность к телу, внимательность к чувствам, внимательность к уму и внимательность к ментальным объектам.

● Три важнейшие практики внимательности к телу – это внимательность к дыханию, внимательность к положению тела и внимательность к частям тела.

● Внимательность к дыханию может помочь научиться сосредоточению, поскольку дыхание легко наблюдать и оно всегда присутствует.

● Объединение ума с дыханием удерживает ум в настоящем мгновении. Дыхание также служит тем домом, куда ум может вернуться после исследования других явлений.

● Медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, раскрывающей истину, что каждое мгновение пронизано непостоянством, неудовлетворённостью и отсутствием «я». Такой же способ медитации можно использовать и в других позах: сидя, стоя и лёжа.

● Поддержание внимательности к положению тела в течение дня учит ум ясно различать характеристики пяти совокупностей.

● Медитация на теле как наборе из сорока двух постоянно меняющихся частей и процессов демонстрирует, что в теле нет ничего постоянного, ничего такого, к чему можно было бы привязаться.

● Приятные и неприятные эмоции возникают из нашего собственного отношения, поэтому мы можем перестать винить других в том, как себя чувствуем.

● Цикл страдания держится на непросветлённых реакциях ума в отношении трёх видов чувств: цепляние за приятные чувства, отторжение неприятных чувств, а также переживание ложного ощущения «я» при возникновении нейтральных чувств.

● «Мирские чувства» возникают в результате мирских устремлений и содержат в своей основе тенденции алчности, ненависти и заблуждения. «Духовные чувства» возникают из прозрения при отсутствии этих скрытых тенденций.

● Внимательность к чувствам является частью нашей обычной практики медитации прозрения. Видя непостоянство чувств, мы можем научиться отпускать скрытые тенденции алчности, ненависти и заблуждения и развивать духовные чувства.

● Будда не учил «внимательному наслаждению» чувственными удовольствиями. Он учил внимательно отпускать страстные желания приятных мирских ощущений и наслаждаться приятными духовными ощущениями, возникающими из такой беспристрастности.

● Развивая внимательность к уму, вы замечаете возникновение и исчезновение состояний ума, таких как алчное или неалчное, напряжённое или расслабленное и т. д.

● Внимательность к ментальным объектам означает наблюдение возникновения и исчезновения пяти препятствий, десяти оков, пяти совокупностей, Четырёх благородных истин и факторов просветления.

● Факторы просветления можно считать плодами практики внимательности. Они возникают в следующем порядке по мере углубления внимательности: внимательность, исследование, энергия, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность.

● Когда все факторы просветления развиты до совершенства, мы достигаем ниббаны, совершенного счастья, совершенного покоя. Мы можем достичь данной цели уже в этой жизни.