Очерк первый
Мифология и религия: эволюция представлений о мироздании и человеке
„Мифология и религия – примитивные формы объяснения древним человеком окружающего мира и своего присутствия в нем. С развитием разума и накоплением опыта эти формы познания неизбежно уступают место научным знаниям “
Автор
Мифология
Основные понятия – Классификация мифов – Шумерско-Аккадский пантеон богов – Солярные мифы Древних Египта и Греции – Теокосмогонические мифы Древней Греции – Мифологическое мышление – Мифы о мироздании
Основные понятия
Мифология (от греч. mythos слово, сказание, предание + logos понятие, учение) - совокупность мифов, а миф-1) предание с фантастическими, сверхъестественными представлениями о мире; 2) вымысел. Мифология создает, собирает, объединяет и распространяет мифы – фантастические (от греч. phantasia воображение) повествования о мироздании, богах, духах, обожествленных героях, первопредках человека, важных явлениях в жизни общества и природы. В мифологии отражаются архаичные (от греч. archaios древний) и примитивные (от лат. primitivus первый, самый ранний) представления людей об окружающем мире и делаются первые попытки объяснить его непонятные явления. Для мифологии характерно наивное одушевление всего материального мира (очеловечивание, или персонификация всех явлений природы – от лат. persona личность, лицо + fasere делать = олицетворение, наделение чего- либо человеческими свойствами, или „лицом“). Значительно позже в древнегреческой философии возникло учение о всеобщей одушевленности материи – гилозоизм ( от греч. hyle вещество + zoe жизнь).
Ошибка одушевления в мифологии и гилозоизме заключается в том, что способности иметь душу, ощущать и мыслить свойственны далеко не всем формам и видам материи, а только высокоразвитой, „живой“ материи, появляющейся на поздней стадии эволюции „неживой“ материи. В первобытном обществе мифология была первым и основным способом „объяснения“ мира (но не его „познания“, как ошибочно полагается в статье „Миф“[1]). Основным способом познания мира для человека всегда была и до сих пор остается практика, опыт, трудовая деятельность, которая буквально принуждает человека ради его самосохранения и благополучия изменять свои мысленные представления в соответствии с окружающим реальным миром. Мифологический способ объяснения мира опирался на младенческий разум и неразвитую еще логику мышления первобытного человека, для которой характерны были слитость, нерасчлененность, тождественность человека (субъекта) и предмета (объекта), а также самого предмета и его имени, знака, символа (или указателя типа, например, „это“ или „то“) [1-3].
Полное душевное, чувственное, эмоциональное единение человека с окружающим миром стало естественной основой одушевления, перенесения на внешний мир свойств самого человека. Здесь нет еще никакого „ отрыва мышления от действительности “, как ошибочно полагается, например, в статье “Религия “ [3], а, наоборот, происходит его перенос, распространение на более обширную область действительности, которая является как бы естественным продолжением самого первобытного человека. Внешний мир становится естественным расширением его внутреннего мира. Более того, первый реальный удар по собственной мифологии человек наносит именно тогда, когда в мышлении начинает выделять и обособлять себя от природы и от других людей, т.е. „отрывать свое мышление от всей действительности и сводить его к своей собственной персоне“. Вслед за этим первым актом у человека начинается длительный исторический процесс дальнейшего мысленного расчленения действительности, формирования и развития разума, мышления, которые только и позволяют изучать и понять эту новую, расчлененную на множество частей действительность, а затем и создавать из ее частей новый, рукотворный мир. Но, в самом начале этого процесса логика первобытного мышления уже привела к установлению в мифологическом индивидуальном и общественном сознании мнимых, случайных, ошибочных связей между различными явлениями действительности, разбор, критика и пересмотр которых затянулись с тех пор в человеческом обществе на тысячелетия. Все это, несомненно, затормозило процессы правильного познания мира человеком и открыло дорогу религиозным представлениям и объяснениям, основанным не на разуме, а на вере человека в сверхъестественные силы – в духов, в божества и в богов (эти представления стали следствием того же мысленного процесса дробления когда-то единого для первобытного человека одушевленного окружающего мира).
Мифологически-религиозные объяснения мироздания и человека основываются на мистике (от греч. mystika таинство – вера в сверхъестественное, божественное, таинственное, в возможность непосредственного общения человека с потусторонним миром – миром богов и мертвых), магии (от лат. magia чародейство, волшебство, колдовство – совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать посредством обрядов как на окружающий мир – природу, людей и животных, так и на потусторонний мир; магия является составной частью всех религиозных культов и подразделяется на белую - колдовство с помощью „божественных сил“ и черную – колдовство с помощью“нечистой силы“, или дьявола; разновидностью магии у северных народов является шаманизм – от тунг.-маньчж.“шаман“ – колдун-знахарь, т.е. человек, вводящий себя с помощью танца, пения, бормотания и ударов в бубен – камлания, в исступленное состояние с целью общения с духами и лечения больных), анимизме (от лат. anima душа – система фантастических представлений о наличии у человека, животных, растений и даже предметов самостоятельного, независимого, нематериального начала – души, способной управлять их материальной оболочкой и движением; анимизм является характерной чертой первобытных религий и обязательным элементом всех современных верований), антропоморфизме (от греч. anthropos человек + morphe форма = наделение человеческими свойствами явлений природы, животных, предметов, а также представление богов в человеческом образе), зооморфизме (от греч. zoon животное + morphe… = представление богов в образе животных, предшествовавшее или сопутствовавшее антропоморфизму), тотемизме (от totem „его род“ – из языка индейцев; древнейшая форма религии раннеродового строя, характеризующаяся верой в сверхъестественную связь и кровную близость данной родовой группы с каким-либо тотемом, чаще всего животным, который считается не божеством, а родичем и другом), метемпсихозе (от греч. metempsyshosis переселение душ – религиозномистическое учение о переселении душ умершего во вновь родившийся организм), фетишизме (от порт. fetichisme амулет, волшебство – религиозное поклонение фетишам, т.е. неодушевленным предметам, которые по представлениям верующих наделены магической, сверхъестественной силой и способны защитить от болезней, несчастий и“злых чар“) и других ранних религиозных представлениях (культе предков, культе вождей, культе сил природы и т.п.) [2,3].
Классификация мифов
В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии, искусства и науки, причем мифологиям разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы, что свидетельствует как об общности процессов мышления разных народов и едином источнике всех мифов – природе, так и о взаимовлиянии духовных культур этих народов друг на друга. Общеизвестно, например, мощное воздействие самобытной духовной культуры Вавилонии на культуры древних Египта, Малой Азии и Греции, а через них – на всю европейскую культуру. Типичны мифы о происхождении мира, Вселенной – космогонические (от греч. kosmos + gone рождение); о происхождении богов и человека – теогонические (от греч. theos бог + gone… ) и антропогонические (от греч. anthropos человек + gone.); о происхождении звезд, Солнца и Луны – астральные (от греч. astron звезда), солярные (от лат. sol солнце), лунные; о религиозных обрядах – культовые (от лат. cultus почитание – выполнение магических обрядов священнослужителями и верующими с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы), мифы о природных стихийных явлениях (грозах, молниях, землетрясениях, извержениях, наводнениях и др.), мифы о деяниях героев, вождей, царей и др. [2-5].
Древние люди на собственном опыте, в процессе своего каждодневного труда познавали окружающий мир, но они еще очень мало знали о нем и не понимали причин действия многих различных сил природы, от которых зависела их судьба и жизнь (следует отметить, что большинство современный людей, несмотря на громадное развитие в наше время научных знаний о Вселенной и человеке, по-прежнему в своей личной жизни предпочитают мифологическое объяснение причин тех сил, которые влияют на их здоровье и жизнь: ведь для овладения научными знаниями требуется длительная и напряженная работа ума, а думать „не хочется“ или“не можется“?!). Им казалось, что этими силами управляют духи, божества, или боги (греч. theos, лат. divus, англ. god) – могучие, бессмертные невидимые существа (иногда, подобно растительной природе, периодически умирающие и воскресающие), похожие на животных (зооморфизм) или людей (антропоморфизм) по своим чувствам, желаниям и даже внешнему облику, но обладающие сверхчеловеческими способностями и возможностями. Боги стали универсальным олицетворением всех тех непонятных высших сил, которые властвовали над жизнью людей. За всяким явлением, движением в природе и в обществе люди усматривали действия тех или иных богов. У каждого рода, племени или общины почитались свои локальные, местные боги-покровители, а с объединением племен, созданием городов и государств их жрецы и правители стали формировать из местных богов общеплеменных, общегосударственных божеств, а позже – и верховных богов.
Шумерско-Аккадский пантеон богов
Видимо, больше всего богов – 3600 – было в 3-м тыс. до н.э. в шумерско-аккадском пантеоне (от греч. pan все + theos …= совокупность всех богов того или иного культа; храм, посвященный всем богам; Шумер – древняя страна в Южной Месопотамии, города-государства которой, такие, как Лагаш, Ур, Урук и др., были в 24 в. до н.э. завоеваны Саргоном Древним и объединены в единое царство под властью Аккада, города- государства в среднем Двуречье). Среди них, например, были такие шумерские боги, как Намму – богиня-прародительница, „мать, давшая жизнь всем богам, создавшая небо и землю1"; Думузи (аккад. Дуузу, семит. Таммуз) – бог-пастух, умирающий и воскресающий каждый год бог плодородия, олицетворявший собой судьбу зерна и растительности; Ан (аккад. Ану) – бог неба; Ишкур (аккад. Адад, Адду) – бог грома, ветра, бури; Энлиль (аккад. Эллиль, семит. Бел) – бог земли, покровитель Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза; Энки (Эа, аккад. Хайа)- бог воды, покровитель города Эреду, одного из древнейших шумерских культовых центров; Нанна, или Ашимбабар (аккад. Син, или Нарамсит) – бог луны, покровитель города Ура; Инанна (аккад. Иштар, семит. Астарта) - дочь Ану, супруга Думузи, богиня плодородия и плотской любви („создательница жизни""), войны и распри (в Ассирии считалась дочерью Ашшура – главного бога ассирийцев-завоевателей), астральное божество Венеры, покровительница города Урука (в этом городе в ее честь был построен храм любви, жрицы которого занимались храмовой проституцией; здесь же она считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов); Уту (аккад. Шамаш) – бог Солнца, сын бога луны Нанны и брат Инанны, хранитель справедливости и истины, покровитель города Сиппара; и др. [5-7]. В шумерско-аккадской мифологии и во всем Двуречье (Междуречье, Месопотамии) особо почитались те боги, которые олицетворяли силы природы, влияющие на земледелие – неба (Ан), земли (Энлиль) и воды (Энке). Первоначально общество Шумера не знало жречества как особого сословия: представители знати заведовали храмовым хозяйством и выполняли основные обряды культа, а низший храмовый персонал был техническим исполнителем культа и выбирался из народа. Большое значение в Шумере приобрели храмовые писцы, которые хранили и развивали письменность. Отметим, что религия шумеров еще не знала веры в „рай" и небесное вознаграждение в „потустороннем мире" за земные страдания. Вместе с тем, ряд их мифов (о сотворении мира, о всемирном потопе и др.) оказали большое влияние на мифологию многих народов (в частности, евреев) и их религиозные верования (иудаизм, христианство, ислам).
Солярные мифы Древних Египта и Греции
Широко известны мифы древних Египта, Греции, Вавилонии, Индии, Китая, многих других стран и народов Азии, Африки, Америки и Австралии. Например, древнеегипетский миф о Солнце 3-го тысячелетия до н.э. повествует, что Атум – бог Солнца, возникший из первобытного Нуна (Хаоса, Мрака, Пустоты), был властелином всей Вселенной (Атум – один из древнейших всеегипетских богов, переименованный в середине 3го тысячелетия в бога Ра, а в середине 2-го тысячелетия – в бога Амона; изображался человеком с головой сокола, увенчанной солнечным диском, или человеком с двойной короной – символом владыки“обеих земель“: Верхнего и Нижнего Египта). После своего саморождения и победы над силами Мрака, он оплодотворил себя сам, проглотив собственное семя, и родил, выплюнув изо рта, детей-близнецов: сына Шу – бога воздуха (изображался коленопреклонным человеком, поддерживающим на вытянутых руках небо над землей) и дочь Тефнут – богиню влаги (изображалась в виде львицы). Шу и Тефнут в свою очередь родили сына Геба – бога Земли (изображался в виде человека с короной Нижнего или Верхнего Египта на голове) и его сестру, ставшую ему женой, Нут – богиню Неба (изображалась в виде женщины со скорбно склоненной головой). Геб поссорился с Нут из-за того, что та ежедневно поедала собственных детей – небесные светила, а затем вновь их порождала. Тогда Шу, чтобы прекратить разногласия, разъединил своих детей, подняв на вытянутые руки вверх Нут и оставив внизу Геба. Каждый день Ра-Атум отправлялся на небо к своей внучке Нут и там плавал по Небесному Нилу, освещая своим светом всю Вселенную. Заканчивая свой дневной небесный путь, он спускался к своему внуку Гебу на землю, там, где на Западных горах был вход в подземное царство. В этом царстве Ра пересаживался с дневной ладьи на ночную и плыл по подземному Нилу до Восточных гор, где вновь перебирался на свою дневную ладью. Потомками Ра через его внуков Геба и Нут стали их дети: Осирис – бог сил природы и загробного мира, Сет – бог пустыни и будущий убийца своего брата Осириса, Исида – богиня плодородия, воды, ветра и мореплавания, сестра и жена Осириса, а также Нефтида - сестра и жена Сета, владычица дома. От Осириса земной трон перешел к его сыну Гору (изображался человеком с головой сокола или солнечным диском с распростертыми крыльями) – богу охоты и света, борющемуся с силами мрака, мстителю за своего погибшего отца, а преемниками и служителями Гора считались фараоны [9,10, 13].
Похожий миф о боге Солнца Уту-Шамаш существовал и в шумерско-аккадской мифологии: в ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывается, путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье, еду, т.е. выступая для них в качестве „солнца мертвых“, а утром снова выходит из-за гор. Чуть ли не копией египетского мифа о Ра является его древнегреческий вариант о боге Солнца Гелиосе. В нем говорится о том, что далеко на восточном краю Земли находится золотой чертог Гелиоса, где он отдыхает каждую ночь. Утром же богиня зари Эос открывает золотые ворота, и из них Гелиос выезжает на небо на своей золотой колеснице, запряженной четверкой белых крылатых коней (квадриге). Стоя в колеснице, он крепко держит поводья своих буйных лошадей и испускает от своих золотых одежды и венца на голове ослепительный свет, лучи которого озаряют весь мир. Достигнув небесных высот, Гелиос начинает медленно спускаться к западному краю Земли, где в священных водах Океана его ждет золотая ладья. Гелиос на колеснице въезжает в эту ладью и несется на ней по подземной реке на восток в свой чертог, чтобы отдохнув там, на следующее утро вновь вознестись на небо в своей золотой квадриге [5,8]. Как видим, мифы различаются в основном именами богов и техническими деталями: у древних египтян основной дорогой жизни был Нил, а ладья служила главным средством передвижения по ней (эти реалии люди и перенесли в мифе на небо), а у воителей-греков не было своего Нила, и основным средством передвижения по земле (в том числе и в битвах) им служили колесницы, что и нашло отражение в мифе о Гелиосе.
Теокосмогонические мифы Древней Греции
Теокосмогонические мифы Древней Греции, изложенные в поэмах Гомера (8 в. до н.э.)“Илиада“ и „Одиссея“, Гесиода (87 вв. до н.э.) “Теогония“, и многих их последователей – поэтов, философов, мыслителей, оказали громадное влияние на всю античную и средневековую европейскую культуру. Согласно этим мифам, вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. Из него, как из источника жизни, возникло все – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса родились широкогрудая Гея – богиня Земли, мрачный Тартар – бог подземной бездны, наполненной вечной тьмой, и Эрос – бог могучей, все оживляющей Любви. Хаос породил также вечный Мрак – Эреб и его сестру темную Ночь – Нюкту, а от них произошли вечный Свет – Эфир и светлый День – Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Великая Гея породила беспредельное Небо – своего сына Урана – и взяла его же себе в супруги. Раскинулось Небо над Землей, и Уран стал властелином мира. От Геи и Урана родились грозные титаны и титаниды – шесть сыновей и шесть дочерей. Двое из них – титан Океан и его сестра, титанида Фемида (богиня правосудия), породили на свет все реки и морских богинь – океанид. Другая же пара детей Урана и Геи – титан Гиперион (сияющий бог) и его сестра, титанида Тейя, дали миру трех детей: Гелиоса – бога Солнца, Селену – богиню Луны и Эос – богиню зари. От Астрея (звездного бога) и Эос произошли звезды, горящие на темном ночном небе, и ветры: холодный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и ласковый западный Зефир. Кроме титанов, Гея родила от Урана трех одноглазых великанов-циклопов и трех пятидесятиголовых, сторуких великанов. Уран возненавидел своих детей-великанов и заключил их в недра Земли. Тогда Гея, мучимая столь страшным бременем, стала убеждать своих сыновей-титанов восстать против отца Урана. Только младший из них, коварный Кронос (Хронос) осмелился поднять руку на отца и хитростью отнял у него власть над миром (Кронос оскопил Урана серпом, лишив тем самым отца производительной силы и бесконечной плодовитости). Богиня Ночь родила в наказание Кроносу целый сонм ужасных божеств: Таната – смерть, Эриду – раздор, Апату – обман, Керр – уничтожение, Гипнос – сон и Немесиду – отмщение за преступление. Несчастья воцарились в мире. Кронос, боясь, что его дети поступят с ним так же, как он поступил со своим отцом Ураном, повелел своей жене титаниде Рее приносить ему рождавшихся детей, которых затем безжалостно проглатывал. Так он поступил с Гестией, Деметрой, Герой, Аидом и Посейдоном.
Не желая потерять последнего, шестого ребенка – Зевса, Рея спрятала его в пещере на о. Крит, а Крону дала проглотить длинный камень, завернутый в пеленки, и тот не заметил подмены. Когда Зевс вырос и возмужал, он заставил отца вернуть на свет проглоченных детей – своих братьев и сестер. Дети Крона, утвердившись на высоком Олимпе (отсюда произошло их групповое название: боги-олимпийцы), начали жестокую и упорную борьбу с Кроном и его братьями-титанами за власть над миром. Помощь олимпийцам оказали циклопы, которые выковали для Зевса громы и молнии – их он метал в титанов. Зевс освободил из недр Геи сторуких великанов, которые решили исход битвы в пользу богов-олимпийцев. Титаны были побеждены и низвергнуты в мрачный Тартар. Победив своих врагов, олимпийцы разделили между собой власть над миром. Громовержец Зевс взял себе небо, Посейдон – море, Аид – подземное царство душ умерших. Земля же осталась в общем владении. Так началось долгое правление богов-олимпийцев во главе с Зевсом [5,9,10].
По предпочтениям, которые отдавались в мифах тому или иному божеству, можно косвенно судить об экономических условиях жизни древних народов. Мифы любого народа всегда в той или иной мере отражают, хотя и фантастическим образом, но реальные конкретные потребности, условия и проблемы общества (например, в египетских и греческих мифах часто описываются родственные, кровосмесительные браки между богами, что на протяжении длительного времени, особенно в период матриархата, считалось нормой и у самих этих народов). В древнегреческих мифах, в частности, получила отражение в "божественном виде“ реальная борьба за власть между правителями догреческих, аборигенных обществ юга Балканского полуострова и вождями греческих (эллинских) племен, вторгшихся в этот регион с севера во 2-ом тысячелетии до н.э. Эта борьба описана в мифах как противостояние архаичных, догреческих богов – титанов и новых богов – олимпийцев, духовными носителями которых были эллины. Если титаны, подобно дикарям и самодурам, признавали лишь грубую силу и были далеки от понимания полезности таких принципов организации жизни, как разумность, упорядоченность и мера, то новые эллинистические боги уже пытались руководствоваться в своей деятельности принципами разумного коллективного управления и товарищества, соблюдения закона, права и мудрой гармонии космоса (впрочем, у них, как и у людей, следовать этим принципам получалось крайне редко).
Мифологическое мышление
Религиозно-мифологические воззрения на природу и Вселенную разных народов, несмотря на свое многообразие и пестроту в деталях, имеют сравнительно небольшое число основополагающих универсальных идей. Если дальний обезьяний предок древнего человека, как и любое животное, еще не выделял и не отделял себя от природы в своей психике (от греч. psyche душа – функция мозга живого существа по внутреннему отражению действительности в виде ощущений, восприятий, чувств и других отражательных форм и реакций), то позже, с развитием общественной трудовой деятельности, возникновением языка и мышления, человек разумный (homo sapiens) стал мысленно расчленять первоначально единый, целостный для него окружающий мир на множественные части, давая каждой их них соответствующее имя (знак, символ) и мысленно устанавливая между ними определенные отношения (значительно позже имена превратились в понятия – мысли и суждения, фиксирующие существенные свойства, связи и отношения предметов и явлений). Так, человек мысленно выделил из природы себя и свой род (сородичей, „своих“), отделив его от других родов („чужих"), выделил растения и животных, причем как полезных для своей жизни (пищу), так и опасных для нее (врагов), изучил территорию обитания рода с ее водными, земельными и другими природными ресурсами (свою „Вселенную“), открыл для себя небосвод с небесными светилами и многие другие явления окружающего мира. Постепенно в его развивающейся памяти и еще детском сознании разнообразных частей мира стало так много, что возникла умственная потребность их упорядочить, свести множество частей к немногому или единому, т.е. после предыдущих мыслительных операций анализа мира (от греч. analysis разложение, расчленение – метод исследования, состоящий в мысленном или фактическом разложении целого на составные части) возникла потребность выполнить противоположные, более сложные мыслительные операции синтеза мира ( от греч. synthesis соединение, сочетание, составление – метод исследования, состоящий в познании целого в единстве и взаимной связи его частей). У древнего человека возникла духовная потребность создать мысленную модель своей Вселенной, что он и сделал посредством мифологии.
Отличительной чертой всех без исключения архаичных религиозно-мифологических воззрений является конкретность (от лат. concretas густой, уплотненный, т.е. существующий, вполне определенный, индивидуальный, рассматриваемый во всем многообразии свойств и отношений). Жизнь, связанная с каждодневной суровой борьбой за выживание, ограниченный и однообразный опыт повседневного бытия не оставляли человеку времени и возможности для напряженной мыслительной работы, для логического формирования абстракций (от лат. abstractio отвлечение, т.е. мысленное отвлечение от ряда свойств предметов и отношений между ними) и абстрактных понятий (понятий, образуемых в результате отвлечения в процессе познания от второстепенных сторон рассматриваемого явления с целью выделения его главного свойства, сущности). Каждому отвлеченному понятию придавался наглядный облик того объекта, который можно было бы увидеть, услышать, потрогать, т.е. ощутить физически, как вещь, или, в крайнем случае, представить себе в виде конкретного образа (например, зло олицетворялось в виде якобы реально существующего дьявола, черта или демона, а добро – в виде мудрого, справедливого и милостивого бога).
Мифы о мироздании
Конкретность мышления древнего человека нашла свое проявление и в созданных им архаичных моделях Вселенной, в основу которых были положены хорошо известные ему вещи: деревья, животные, горы, здания и т.д. Так, одна из распространенных у многих древних народов „растительных“ моделей Вселенной отождествляла ее с образом мирового дерева, подпирающего макушкой верхний мир (небосвод с небожителями), ветвями – средний мир (землю с людьми), а корнями уходящего в воды первозданного океана, из которых некогда была сотворена Вселенная, и в нижний мир - преисподнюю, где жили подземные боги и обитали мертвые. Дерево, как ось мира, связывало в этой модели все три мира воедино и давало возможность богам перемещаться между ними. Другая, зооморфная модель Вселенной была связана с обожествлением древним человеком животных и возведением их в ранг космических существ. Эта модель рассматривала в качестве опоры Земли и Вселенной различных чудовищ или животных: слонов (в Древней Индии), быка (у народов Средней Азии), гигантских рыб (у народов Сибири), змею или дракона (в Древнем Китае) и т.д. [11].
С переходом древних людей к земледелию, оседлому образу жизни (6-4 тысячелетие до н.э.), строительству городов с большими зданиями (храмами, дворцами, пирамидами) прежние „растительные и животные“ модели постепенно уступили место у этих народов-строителей представлению Вселенной в виде многоэтажного здания, или мироздания, верхние этажи которого – небеса – населены богами, средние занимает земля – обитель людей, а в нижних находится преисподняя с демонами и злыми духами. Такое строение Вселенной характерно для мифологии многих народов мира, включая, в частности, древних шумеров и вавилонян. Они полагали, что весь мир окружен безбрежным космическим океаном (небесами, состоящими из 3 или 7 слоев и густо населенными богами и духами), помимо которого существует и земной океан, в центре которого находится населенная людьми земля, имеющая вид круглой горы с семью уступами. Под земным океаном располагаются два подземных царства: в первом из них правит бог Энки (хозяин подземного мирового океана пресных вод и поверхностных вод, бог мудрости и заклинаний, владыка божественных сил), а второе, нижнее, является преисподней, куда после смерти отправляются умершие. Здесь правит старшая сестра Инанны царица Эрешкигаль (она направляет “взгляд смерти“ на входящего в подземный мир), возглавляющая большой сонм богов Ануннаков – группу (в разные исторические периоды шумерско-аккадской мифологии числом от 7 до 600) родственных между собой земных, подземных и небесных божеств, которые определяли людские судьбы [5, 11].
Таким образом, в основе типичной архаичной мифологическо-космологической модели мира лежит трехчленная, или трехслойная, схема – небо, земля, преисподняя. Эта схема встречается на самых ранних стадиях мирового мифологического сознания и практически не отличается от моделей мироздания, предлагаемых мировыми религиями, включая христианство и ислам. Если внимательнее присмотреться к трехэтажному мирозданию, то можно обнаружить, что миров в нем даже не три, а, по существу, два [11]: „ Один из них – реальный, физический мир, в котором живут люди, а второй – фантастический,“иной“, мир богов, духов и покойников. Такое подразделение лежит в основе всякой религии вообще и, по-видимому, является одной из древнейших идей первобытного сознания “.
Следует отметить, что чем дольше поддерживаются в том или ином обществе родоплеменные традиции и сохраняются суровые, требующие ежедневной борьбы за выживание, условия жизни людей, тем более живучи их мифы, тем беспомощнее их разум, тем дальше он отстоит от достоверного знания, которое может дать только наука, и тем легче он подвержен манипуляциям со стороны других заинтересованных лиц (в том числе жрецов той или иной религии и проповедников различных сект). Но, следует также учесть, что само по себе наличие у ничтожно малой ученой части современного общества (видимо, менее одного промиле, 1%о – от лат. pro mile на тысячу, т.е. тысячная доля какого-либо числа, или десятая часть процента 0,1% – численности жителей Земли) правильных научных представлений о мире и человеке еще не гарантирует автоматического исчезновения мифологического мышления у большинства населения. Справедливости ради следует заметить, что и сама наука в трудоемком и сложном процессе познания мира порой создает свои, „научные мифы“ – сомнительные гипотезы и теории, которые, правда, со временем она же сама и преодолевает через опыт и эксперимент. Только тогда, когда научное знание станет доступным по содержанию и форме разуму любого человека, войдет с малых лет в его плоть и кровь через умную систему семейно-общественного образования, воспитания и труда, только тогда оно сможет конкурировать с древним, почти врожденным мифологическим типом мышления и постепенно, в исторической перспективе, свести его к минимуму у подавляющей части населения, освободив тем самым разум человека и его энергию от духовного религиозномифологического рабства и плена самообмана.
Религия
Основные понятия – Материя и Дух – Дух как физическое поле – Материальность мысли – Функции религии – Индуизм – Зороастризм – Буддизм – Иудаизм – Христианство – Ислам – Список литературы
Основные понятия
Религия (лат. religio набожность, т.е. вера в бога или богов, духов; святыня; предмет культа, почитания) – одна из форм общественного сознания с искаженным, фантастическим отражением в нем господствующих над людьми природными и общественными силами, примитивная форма объяснения человеческим обществом себя самого и окружающего мира. Религия отражает мир в виде архаичных религиозных догм, или догматов (от греч. dogma – положение, не подлежащее критике, признаваемое без доказательств бесспорным и неизменным, слепо принимаемое на веру в качестве непреложной, непререкаемой истины и обязательное для всех верующих данной религии [2]). Она сопровождает земную цивилизацию уже много тысячелетий – от ее колыбели и до сегодняшнего дня, отчаянно не желая уступать свое место в обществе новой, научной системе знаний, сформировавшейся в последние 400 лет.
Религия – это мировоззрение, мироощущение и способ жизни, основанные, как и мифология, на вере человека в реальное существование сверхъестественных сил и в их непосредственное влияние на жизнь и судьбы людей. Но, если мифология одушевляет и обожествляет весь материальный мир, как бы „растворяя“ в нем все сверхъестественные силы, то религия эти силы отделяет, обособляет от материи и концентрирует в виде отдельных, высших, идеальных существ, воздействующих каким- то образом на материальный мир своими сверхчеловеческими качествами – божественной волей, мыслью, желанием. Ранние формы религии практически сливаются с мифологией, но ее более поздние формы преобразуются в развитые религиозные системы, основанные на культе могущественных богов, организованных в определенные иерархические (от греч. hieros священный + arche власть = расположение элементов целого в порядке от высшего к низшему; любопытно, что с точки зрения развитой религии ее ранние формы и мифология представляют собой пережитки и суеверия, хотя с материалистических позиций любая религия является суеверием) сообщества по образу человеческого общества. Религиозные взгляды и учреждения, несмотря на всю свою консервативность и приверженность традиции, вынуждены изменяться вместе с существенными изменениями условий жизни общества, например, в связи с переходом от одной общественной формации или формы власти в обществе к другой. Но при этом основные религиозные догматы не подлежат изменению и поэтому с течением времени они все дальше расходятся с новейшими научными знаниями о мире и человеке, обнажая свою несостоятельность (пытаясь как-то защититься от натиска нового, религия переходит от буквального понимания своих догматов к их аллегорическому, иносказательному, переносному толкованию – таким способом любую ложь можно перевести в правду).
В качестве источника сверхъестественных сил в язычестве, или политеизме (от греч. poly много + theos бог = многобожие) рассматривается скопление, множество, или сонм богов – высших сверхъестественных существ (духов), среди которых обычно выделяется верховный, или главный бог, а в монотеизме (от греч. mono один + theos бог = единобожие) – единый Бог-творец (абсолютная непостижимая бесконечная личность, стоящая вне материального мира, над миром и человеком, которых она же якобы и создала своей мыслью и божьим словом – „божественным промыслом“, и которыми продолжает управлять ), а также сотворенные им его помощники - ангелы (от греч. angelos вестники – духи, бесплотные существа, посредники между Богом и людьми). Признание потустронности Бога и его непрерывной активности в созданном им материальном мире отличает религиозное мировоззрение теизма (теизм присущ трем генетически связанным между собой монотеистическим религиям – иудаизму, христианству и исламу) от пантеизма ( от греч. pan все + theos бог = религиозно-философское учение, отождествляющее Бога с Природой: „Все есть Бог“) и от деизма (от лат. deus бог – религиозно-философское учение, признающее Бога как Мировой разум, создавший Природу и законы ее движения, но отрицающее дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение Природы) [1-3].
Материя и Дух
Невидимый и непознаваемый Бог действует на материальный мир и человека, согласно теизму, через свой дух – невещественное начало, „чем-то“ отличающееся от вещественного, материального, природного начала (в теизме дух истолковывается как личность, а в пантеизме – как субстанция, т.е. особое нематериальное первоначало, пронизывающее всю Природу; в философии дуализма – от лат.dualis двойственный – признается равноправие духа и материи; в философии монизма – от греч. monos один, единственный – признается только одно первоначало, как основа всего существующего: либо материя в материализме, либо дух в идеализме; в философии плюрализма – от лат. pluralis множественный – утверждается существование множества независимых первоначал, духовных и/или материальных). Монотеистические религии полагают, что Бог недоступен человеческому пониманию и разуму, но заповеди Бога становятся известны человеку через „Божье слово“ и „Священное Писание“ (Тора у иудеев, Библия у христиан, Коран у мусульман), которые он доводит людям посредством ангелов или своих, избранных из людей, посланников-пророков, предоставляя им сведения о себе путем „Божественного откровения“ в особые, кризисные периоды истории того или иного народа, или даже путем „воплощения в богочеловека“ (Христос в христианстве, аватары в индуизме и других языческих религиях). При нарушении людьми „Божественных заповедей“ Бог наказывает их в этой жизни „Божьей карой, или карой небесной“, а в потусторонней, загробной жизни – „Страшным судом“ и „Адом“ [1,2,12].
Религия уже много тысяч лет противопоставляет видимому, реальному, данному человеку в его физических ощущениях, естественному, вещественному, материальному миру другой, потусторонний, невидимый, идеальный, сверхъестественный мир, мир духов и богов, в котором якобы скрыты причины движения и изменения материального мира и в котором происходят все нематериальные, духовные, психические процессы, включая душевные переживания и мышление. Только через мир невидимых духов древний человек, находясь еще в самом начале пути развития своего разума и познания Природы, еще почти ничего не зная и не понимая, мог объяснить себе то, что происходит вокруг него и в нем самом. Человеку проще всего было сравнить непонятный ему окружающий мир с чем-то более известным и понятным, т.е. с самим собой, с человеком (или известным животным), и наделить этот внешний мир человеческими (животными) психическими качествами – душой, разумом и сознанием. Тем самым, казалось человеку, мир сделался для него намного понятнее – явления и силы Природы „ожили, очеловечились“. Теперь все непонятное в реальном мире можно было смело, без лишних размышлений отнести на счет действия его скрытых психических сил, „родственников“ человека – невидимых богов и духов, но имеющих, подобно людям, собственные потребности, желания и стремления.
Создав в своем мышлении богов, человек решил, что с ними можно выстраивать отношения, задабривать их молитвами, жертвоприношениями и другими ритуальными действиями. Так человек через религию постепенно создал для себя выдуманный, фантастический, мистический мир и обманул, закабалил свой разум, направив его в ложном, иллюзорном направлении. Но, тем не менее, необходимость рождаться и выживать в суровом материальном мире постоянно заставляла человека детально, буквально „на ощупь“ изучать этот мир, приспосабливаться к нему и даже изменять его в своих интересах (создавать оросительные системы, прокладывать дороги, возводить города). Поэтому, вопреки религии, шло медленное, длительное и трудное развитие человеческого разума, накопление знаний и углубление истинного познания Природы. Религиозному видению мира стало противостоять нарождающееся естественнонаучное видение, основанное на признании монизма мира и материальности всех его процессов, включая психические.
Дух как физическое поле
Наука и естествознание за последние 200 лет кардинально расширили само понимание материи и материальности мира, добавив к древнему, традиционному пониманию материи как вещества в его различных агрегатных состояниях (общее название физических состояний – твердого, жидкого, газообразного и др., в которых может находиться вещество в зависимости от температуры и давления) совершенно новую, невидимую, скрытую ее форму – материи как поля. Дистанционное (на расстоянии) действие поля в виде магнитных, электрических, электромагнитных и других природных явлений человек наблюдал тысячелетия, но постоянно относил их, как и все непонятное, к действию божественных сил (так, например, появилась „душа“ у магнита, притягивающего кусок железа, или у натертого тканью янтаря, двигающего кусочки папируса, а позже и у планет, вращающихся вокруг собственной оси и обращающихся по орбитам вокруг Солнца). И, хотя на сегодня отдельные характеристики ряда физических полей (сильных, слабых, тяготения, электромагнитных) уже известны, сами поля, включая их глубинную структуру и свойства, еще только предстоит исследовать и понять. Это, в частности, относится и к биологическим полям, создаваемым живыми организмами, их клетками, тканями, органами и, особенно, мозгом в процессе его психической деятельности.
До открытия поля как новой физической реальности, как новой формы материи, многочисленные попытки ученых соотнести духовные процессы с материей как веществом терпели неудачу (ближе всего к пониманию материальной основы сознания подошел так называемый вульгарный материализм – от лат. vulgaris обыкновенный, простой – философское течение 19-го века, раскритикованное марксистской философией, которое пыталось непосредственно свести основу сознания к веществу, к химическим и электрическим процессам в головном мозге ), давая лишний повод для торжества сторонников идеализма, противопоставлявших „высший, божественный, идеальный“ дух „ низшей, греховной, грубой“ материи. Но сегодня уже становится ясным, что вещество и поле – две стороны материи, а дух является всего лишь одной из ее производных полевых форм, т.е. поле со сложной динамичной информационной структурой выступает как физический носитель человеческого духа ! Со всей определенностью можно утверждать, что в мире нет ни одного духовного, психического процесса, который бы не имел своего материального носителя, т.е. без материи, вне материи нет и не может быть никаких духовных процессов.
Материальность мысли
Когда философ обдумывает свои идеи, когда поэт пишет или читает стихи, а композитор сочиняет или исполняет музыку, когда художник рисует картины, а ваятель вырезает скульптуры, когда инженер создает новые машины, а ученый – научные теории, и даже тогда, когда религиозный проповедник вещает о боге – во всех этих и других случаях человеческий дух указанных деятелей и их творения имеют ту или иную материальную основу, мыслительные поля (физические поля и сигналы различных видов, действующие как в организме человека, включая его органы чувств и мозг, так и излучаемые организмом во внешнюю материальную среду), слова и музыкальные звуки (звуковые колебания воздушной среды), ноты, образы, чертежи, модели и книги (материальные следы на материальных носителях – бумаге, полотне, дереве, металле и т.п.). В перечисленных примерах материальная мысль оставляет в материальной среде свои материальные следы через промежуточные физические действия своих творцов. Но, мысль настолько материальна, что способна оказывать при определенных условиях силовое или информационное дистанционное полевое воздействие со стороны подготовленного человека непосредственно, без участия каких-либо иных промежуточных материальных носителей, на другие живые организмы (человека, животных, растений), на неодушевленные предметы и окружающую материальную среду в целом. Материальность мысли лежит в основе многих „чудес“ прошлого, зафиксированных историей, и „чудес“ настоящего, демонстрируемых людьми с развитыми психическими способностями (или с психическими отклонениями от нормы) и со специальной психофизической подготовкой – экстрасенсами (от лат. extra сверх + sensus чувство, ощущение=сверхчувственное восприятие или воздействие). Полевой подход к мысли и сознанию позволяет с материалистических позиций объяснить все те таинственные явления, которые на протяжении тысячелетий мифология и религия объясняли воздействием сверхъестественных сил и потустороннего нематериального мира, мира умерших и богов.
Во Вселенной нет ни одного явления и ни одного движения, которое бы могло осуществиться без материи и вне материи. Если кто-то утверждает, что есть Бог, который находится вне материи, то он лукавит: идея Бога находится в голове человека и поэтому материальна, но сам Бог как нематериальный объект, выраженный в этой идее, просто не существует вне мысли человека и его материальных творений на эту тему („священных писаний“, икон, храмов и т.п.). Идея Бога может овладеть массами, и они начнут „его именем“ и под штандартами с „его символами“, как это уже начиная с древнейших времен многократно было в истории, крушить все вокруг, грабить, насиловать, убивать иноплеменников и иноверцев, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Но это ничуть не является доказательством бытия Бога, а лишь доказывает то, что те или иные идеи могут управлять людьми и превращать их в грозную общественную, а, следовательно, и природную силу. Религиозные идеи в этом отношении являются одними из сильнейших, но далеко не единственными (достаточно вспомнить идеи свободы, равенства, братства, независимости, патриотизма, защиты отечества, классовой борьбы и др. – идеи, за которые люди сознательно шли на смерть).
Содержанием мысли человека может стать произвольная, самая фантастическая комбинация элементарных символов, образов, понятий – любая „чепуха“ , включая идеи бога, дьявола, демонов и т.п., но это совсем не означает, что такая „чепуха“ существует в реальности, объективно, вне и независимо от человеческого сознания. Поэтому говорят, что содержание мысли символично, идеально, нематериально, т.е. всегда отличается от материальной действительности, отражаемой в самой мысли. Это содержание мысли может полностью искажать суть действительности и быть преднамеренной или невольной ложью, обманом, дезинформацией (от франц. des – приставка, обозначающая уничтожение, удаление или отсутствие чего- либо; дезинформация – заведомо неверная информация), может быть просто бессмыслицей, случайным набором символов, шумом, а может соответствовать действительности, достаточно близко и правильно отражать ее суть в мысли. В последнем случае говорят о том, что мысль истинна. Критерием истинности является опыт, эксперимент и установленные с их помощью законы естествознания. Только они позволяют определить соответствие или несоответствие содержания мысли объективной действительности, существующей вне и независимо от сознания человека.
Символичный, идеальный, комбинаторный (от лат.combinare соединять, сочетать; зависящий от порядка и количества соединений различных элементов, символов, знаков) характер содержания мысли вовсе не означает, что сама по себе мысль является идеальным, нематериальным объектом. Мысль материальна по своей форме, по своему носителю, но идеальна по содержанию, по отражению действительности. Обобщая эту идею, можно утверждать: сознание, разум, мышление материальны по форме, но идеальны по содержанию (эта идеальность может отражаться в материальном полевом носителе через соответствующие изменения множества его параметров, например, таких как частота колебаний поля, амплитуда, фаза и др.). Они способны создавать из идеальных элементарных символов, образов, понятий их бесчисленные, сложные и разнообразные комбинации, многие их которых оказываются фантастичны, нереальны, но при этом меньшая часть других комбинаций становится правильным, адекватным ( от лат. adaequatus приравненный – равный, тождественный, вполне соответствующий) идеальным отражением действительности в сознании человека. Более того, идеальный характер содержания мышления позволяет мыслящему субъекту создавать новые проекты преобразования действительности (модели) в своей голове с минимальными материальными и энергетическими затратами, а затем претворять эти проекты в жизнь посредством коллективного труда, создавая тем самым новую действительность. Через человека, через его сознание и его труд материя значительно увеличивает число вариантов и разнообразие путей своей эволюции. Можно сказать, что в этом заключается глобальный „смысл“ появления человека в Природе, хотя в ней действуют законы, а не намечаемые кем-то цели, и поэтому понятие „смысл“ может быть отнесено только к сообществу разумных людей, к „человеку разумному“.
Многотысячелетняя историческая традиция обособляла и противопоставляла духовные, идеальные, психические процессы материальным, реальным, телесным процессам, причем одновременно по форме и по содержанию. Это противопоставление в философии носило абсолютный характер, определяло противоположность двух главных мировых философских направлений – идеализма и материализма, рассматривалось в виде основного вопроса философии: вопроса первичности-вторичности духа и материи. Сегодня окончательно стало ясно, что такое противопоставление относительно, условно: по форме духовное совпадает с материальным, т.е. имеет свой собственный материальный носитель (поле), а по содержанию отличается от него условно, относительно, то приближаясь к познанию материального мира или конкретного объекта, а то – удаляясь от него. В этой связи теряет свою актуальность основной вопрос философии: дух не просто вторичен, т.е. порожден материей, он является всего лишь одной из ее форм, возникшей на определенном этапе эволюции материи!
Функции религии
Религия считает истинным и важным только то, что человек может понять и осмыслить без особого напряжения, т.е. она изначально принижает и ограничивает разум человека. Религиозное мировоззрение, максимально упрощая мир, сводит его к двум взаимодействующим уровням – уровню наблюдаемых материальных явлений и непознаваемому, „божественному“ уровню их идеальных, таинственных причин (народ всегда в религии выше всего ставил непознаваемое – „сказку“ и предпочитал тайну тому, что могло быть объяснено природными причинами). Естественное стремление человека иметь обо всем какие-то конкретные, доступные его пониманию представления религия всегда удовлетворяла только за счет суеверий (суетной, тщетной веры; 1) ложная, примитивная вера, которой противопоставляется вера развитой религии; 2) всякая вера в сверхъестественные явления) и предрассудков (мнений, предшествующих рассудку, усвоенных некритически, без размышления; предрассудки наряду с суевериями, предубеждениями и предустановками являются иррациональными, т.е. неразумными компонентами сознания).
Материалистическое мировоззрение предлагает познание всего лишь одного единственного, но реального, очень сложного и многоуровнего материального мира, требующего для своего понимания глубокого развития разума и духовных способностей человека, большой концентрации его мысли и напряженного умственного труда, к чему очень многие люди (если не подавляющее большинство) не готовы физически, психологически и морально. В этом видится одна из главных причин того, почему материалистическое, научное мышление до сих пор проигрывает в своем распространении и в своем воздействии на умы людей примитивному мифологическорелигиозному мышлению. И, по-видимому, будет еще долго проигрывать, если только глобальные кризисы планетарного масштаба не заставят людей „взяться за ум“ и от размышлений о мифическом Боге перейти к познанию своего истинного творца – Природы, Космоса, Вселенной. Людям чрезвычайно важно понять действительные, а не иллюзорные, „божественные“ причины своих бед и страданий и найти с помощью коллективного разума пути их преодоления. Продвижению в этом направлении сильно мешает и то, что лишь очень немногие из людей готовы отвечать сами за себя, готовы отказаться от признания „высших, потусторонних“ сил и своих пустых попыток поиска у них совета, помощи или защиты. Человек может и должен помочь себе сам. Он может и должен полностью взять ответственность за свою жизнь на себя, не пытаясь перекладывать ее на плечи других людей и на потусторонние силы. В связи с этим в современном обществе остро стоит вопрос о дальнейшем развитии разума, воли и ответственности каждого человека, каждой личности.
„Божественные“ представления о мироустройстве в религии имеют фундаментальное значение: без этих представлений не было бы самой религии. Но с точки зрения религиозных функций и целей эти представления имеют вспомогательное, второстепенное значение, призванное обосновать главное в религии – ее религиозную идеологию (от греч. idea понятие, представление + logos учение, знание = система идей и взглядов, выражающая коренные интересы тех или иных социальных групп и классов). Религиозная идеология выражает интересы тех, кто с ее помощью стремится управлять другими людьми – интересы жрецов, духовенства и власть имущих (все они в один голос твердят о благе религии для человека и общества, но не стоит забывать, что почти все преступления в человеческой истории оправдывались благими намерениями их исполнителей). Религиозная идеология – это „кнут“ и „пряник“ в управлении людьми. И именно по такому назначению религия использовалась всегда, начиная с древнейших времен и до нашего времени. Идеологическая борьба в обществе, наряду с борьбой политической, экономической и вооруженной, всегда являлась одной из основных форм борьбы между различными, противостоящими в своих интересах друг другу социальными группами и классами. Религия сегодня – это не способ объяснения мира. С этого она, как и мифология, когда-то начиналась, но сегодня ее объяснительная функция окончательно утратила свое значение, поскольку с развитием человеческого разума и цивилизации (от лат.civilis гражданский – уровень развития материальной и духовной культуры человечества) единственным достоверным и убедительным способом объяснения мира стала наука и научное знание.
Религия сегодня – это способ сохранить архаичные методы управления людьми, способ затормозить развитие их разума и ограничить духовное развитие общества. Альтернативой религии в плане объяснения мироустройства является материализм (от лат. materialis вещественный – одно из двух главных, наряду с идеализмом, философских направлений, утверждающих, что материя существует вне и независимо от сознания, что материя первична, а сознание вторично ) и атеизм (от греч. atheisme безбожие – система научно материалистических воззрений, отвергающая всю совокупность религиозных представлений о мире). Но материализм и атеизм, в отличие от религии, не являются идеологией, не направлены на управление кем-то с помощью материалистических взглядов, а просто описывают мир и человека такими, какими они есть на самом деле (точнее, какими их видит современное научное знание, основанное на опыте, эксперименте и законах, на разуме и научном мышлении). А далее на этой основе можно создать, в зависимости от способностей и интересов людей-творцов, различные идеологии: умные или глупые, добрые или и злые, рабские или свободные. Какими бы эти идеологии ни были (империализм, олигархизм, тоталитаризм, авторитаризм, вождизм, тирания, коммунизм, социализм, демократия и т.п.), они в принципе не могут отменить уже приобретенное человечеством знание о материальности мира. Оно вне идеологий (хотя идеологии и пытаются совершить подлог, умозрительно изменяя основу мира под себя: превращая ее, то в дух, то в бога, а то в мировой разум). В современном мире религиозная идеология должна уступить свое место новой идеологии, основанной не на выдуманном боге, не на страхах потустороннего мира (в этих страхах многие мыслители ложно усматривали главную узду для „греховного“ человечества: „Ежели бога нет, то все дозволено…“, но история учит, что вера в бога никогда не спасала от преступлений, а, наоборот, часто их направляла), а на материи и коренных свойствах человека, как объекта эволюции материи и развития Вселенной. Пока такая идеология в мире отсутствует (характерным примером „идеологического вакуума“ стали страны бывшего СССР, в которых в одночасье с распадом Союза исчезла его коммунистическая идеология, а образовавшуюся пустоту быстро стали заполнять различные религии и секты, так как „свято место пусто не бывает“).
Следует отметить, что помимо двух вышерассмотренных – объяснительной и идеологической – функции религия выполняет еще несколько важных общественно значимых функций [7]: 1) психологическую, терапевтическую, или компенсирующую функцию, заключающуюся в посредничестве между слабостью человека и всесилием окружающего его мира (беды и страсти всегда побуждали человека прибегать к потусторонним силам, ища у них защиты и помощи), в утешении слабых, обессиленных борьбой со своими несчастьями и угрозами внешнего мира, дезориентированных людей (в этой утешительной функции, видимо, следует усматривать одну из главных причин живучести религии в современном мире, и эту социально значимую функцию в новом глобальном будущем мире без религии необходимо сохранить за определенными общественными и государственными организациями); 2) интегрирующую- разделительную функцию, заключающуюся в объединении большой группы людей в рамках провозглашаемого религиозного направления или секты при одновременном противопоставлении всем другим направлениям и сектам, т.е. объединяя часть, религия всегда разделяет целое (стратегия развития современного мира требует не разделения и противопоставления одних народов другим, в том числе и по их вероисповеданию, а, наоборот, объединения и сотрудничества всех народов, чему „зоопарк религий“ явно не способствует); 3) смысловую, или экзистенциальную (от лат. existentia существование – философия существования человека как духовного начала) функцию, заключающуюся в объяснении смысла существования человека в этом и ином мирах через его отношения с богом – творцом человека. У человека имеется духовная потребность понимать смысл своей жизни – „во имя чего?“, и цели своей жизни – „куда идти?“. Религия видит этот смысл в движении человека к вымышленному богу, вплоть до его слияния с ним в этой или загробной жизни.
В материалистической философии смысл и цели человека должны соотноситься не с богом, а с человеческим обществом и разумной Вселенной, населенной другими живыми космическими существами (инопланетянами) – такими же объектами эволюции материи, как и мы (раньше или позже человечеству придется иметь с ними дело). Вне общества себе подобных разумных существ нет смысла и человеческому существованию. Человек является законным продуктом эволюции материи, но в эволюции материи нет целей, а есть только законы ее развития, и поэтому смысл и цели возникают только вместе с человеком и для человека. Цели жизни каждого конкретного человека обязательно должны носить личнообщественный характер, т.е. личные цели и интересы каждого должны находиться в гармонии с интересами других людей земного (и космического, когда придет время) сообщества. Противопоставление личных интересов общественным всегда заканчивается трагично для любой личности в силу действия известных законов природы и общества.
Индуизм
В современном мире существуют политеистические, монотеистические и нетеистические религии (религии без бога, но с верой в потусторонний, нематериальный, непознаваемый мир), а также местные, или племенные, национально-государственные, или этнические ( от греч. ethnikos племенной, народный) и мировые религии. Одна из наиболее крупных по числу последователей политеистических религий – это индуизм (согласно [1], в 1996 г. в мире насчитывалось около 830 млн. индуистов, из которых 95%, или 790 млн. чел. проживали в Индии, составляя 83% ее населения) [3,7,13,14]. Индуизм сформировался в начале 1-го тысячелетия в результате эклектического (от греч. eklektikos выбирающий – отсутствие единства, целостности, сочетание разнородных, несовместимых, противоположных воззрений) соединения ведической религии (от санскр. veda знание; ведизм – политеистическая религия, сформировавшаяся в Северной Индии в конце 2-го тысячелетия до н.э.; ее основы изложены в древнейшем памятнике индийской литературы – Ведах), брахманизма (религия в Древней Индии, сменившая ведизм и освятившая кастовое деление общества, названа по имени верховного бога Брахмы и служителей его культа – брахманов), буддизма и древнейших примитивных народных верований. Для него характерно отсутствие единого вероучения и общеиндуистской церковной организации.
Во главе индуистского пантеона богов находится троица богов брахманизма (тримурти): Брахма – бог-творец, создатель Вселенной, Вишну – бог-хранитель, олицетворяющий вечно живую природу (связан с древним культом солнца), и Шива – бог- разрушитель и созидатель, олицетворяющий смену жизни и смерти (связан с древнейшими культами плодородия). Индуисты почитают, помимо тримурти, бесчисленное множество местных божеств-идолов, некоторых животных (особенно корову), некоторые реки (особенно Ганг), растения (например, лотос), горы и другие природные объекты. Основой культа во всех верованиях индуизма является жертвоприношение богам, почитание предков, паломничество к святым местам и святилищам, вид которых изменяется от простой кучи камней до огромных храмов.
В основе индуизма лежит вера в бессмертие душ живых организмов (человека, животных) и их перевоплощений (лат. „реинкарнация“) из одного организма в другой в цепи смертей и новых рождений ( санск. „сансара“ блуждание, круговорот – круг рождений и смертей). Сансара совершается в соответствии с кармой (санскр. „действие, жребий, воздаяние“ – невидимая космическая сила, определяющая характер нового рождения живого существа в зависимости от общей суммы совершенных им поступков и их последствий, т.е. сила нравственного воздаяния за совершенное) и дхармой (санскр. „закон, порядок, долг“ – норма, которой надлежит следовать; предписываемый законом долг) – добрым или дурным поведением верующего, связанным с почитанием верховных богов или их земных воплощений-аватар (Вишну, его аватары Кришна и Рама – в вишнуизме и Шивы – в шиваизме – двух главных направлениях индуизма) и соблюдением кастовых бытовых правил (касты – португ. casta род, поколение – обособленные, замкнутые группы людей с наследственным характером занятий и профессий; касты образовались в Индии из древних варн – четырех сословных групп брахманов-жрецов, кшатриев-воинов, вайшиев-торговцев и шудров-труженников; они отличаются иерархическим правовым положением своих членов в обществе, своими особыми дхармами и подчиняются строгим ограничениям в межкастовом общении ). В зависимости от дхармы, т.е. личного пути, выбранного человеком, и его кармы (как личной, так и надличностной, в частности, кармы его касты) душа человека возрождается в новой жизни в существе с более низким или более высоким общественным значением и положением.
Зороастризм
К политеистической (дуалистической) религии относится и одна из древнейших восточных религий откровения (полученная человеком якобы от Бога, через „видения“) – зороастризм, созданная пророком Заратуштрой (перс.), или Зороастром (греч.) [1,3,5,7,13-17]. Эта древнеперсидская (самоназвание персов – „ирани“, и Персия – официальное название Ирана до 1935 года), или древнеиранская, религия огнепоклонников много веков не имела своих письменных текстов и передавалась из поколения в поколение ее жрецами только в устной форме, путем заучивания наизусть с малых лет ее многочисленных священных речений на одном из древнеиранских языков, названном авестийским (к этим языкам, образующим совместно с индийскими индоиранскую группу индоевропейской семьи языков, принадлежат также мидийский, древнеперсидский и скифский, причем первые два языка относят к западной, а авестийский и скифский – к восточной группе древнеиранских языков [1]). Зороастр жил в доисторическое, бесписьменное для иранцев время, так что сами его последователи забыли в своей устной традиции, когда и где это было (первое иранское письмо в виде слоговой клинописи, заимствованной из соседнего Урарту – государства 9-6 вв. до н.э. на территории Армянского нагорья, появилось на западе Мидии в 7-6 вв. до н.э., позже оно было унаследовано державой Ахеменидов, но в 6 в. до н.э. большинство племен Ирана и Средней Азии еще не знали письменности [14]).
Одни современные исследователи, например [15], полагают, что Зороастр жил между 1500-1200 гг. до н.э. в эпоху конца бронзы и первого великого переселения народов, когда кочевые скотоводческие племена древних иранцев и индоариев (арья – „благородный“ – самоназвание господствующих родов в древнеиранских и древнеиндийских племенных союзах [16]), предки которых еще в 3-м тыс. до н.э. составляли один народ протоиндоиранцев, начали передвижение с территории ЮгоВосточной Европы, с Причерноморских степей через Кавказ в Западный Иран, а вдоль побережья Каспийского моря – в Среднюю Азию (Закаспийские и Приаральские степи и пустыни), в Восточный Иран и далее в Индию. Согласно такому взгляду, зороастризм с этими кочевыми ираноязычными племенами пришел в Среднюю Азию и Иран, став на протяжении почти 12 веков, с 6 в. до н.э. и по 7 в. н.э., государственной религией трех крупнейших иранских империй, господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока: 1) Персидской державы династии Ахеменидов (558-330 до н.э.; важнейшие цари: Кир II Великий – внук последнего мидийского царя Астиага, третий царь из персидского рода Ахеменидов, Дарий I, Ксеркс I, Артаксеркс III), завоеванной через 228 лет при последнем ахеменидском царе Дарии III (336-330 до н.э.) Александром Македонским (356-323 до н.э ); 2) 475-летнего Парфянского царства (250 до н.э.-224 н.э ), созданного парфянской династией Аршакидов в борьбе с Селевкидами, наследниками империи Александра в Малой Азии;
3) Иранской державы династии Сасанидов (224-651н.э.;
важнейшие цари: Ардашир I – основатель династии из Парса, Шапур I, Шапур II, Кавад I, Хосров I Ануширван, Хосров II Парвиз), завоевавшей Парфянское и другие соседние царства, создавшей великую восточную империю, которая 428 лет, вплоть до ее завоевания арабами, противостояла на своем западе Византии – Восточной Римской империи.
Согласно другим источникам, например [3,7,14,16,17], Зороастр жил значительно позже – в период 9 -7 вв. до н.э., а ираноязычные племена, вторгшиеся в Иран с севера на рубеже 1211 вв. до н.э. (к этому времени индоарии уже господствовали в Северо-Западной Индии), в первой трети 1-го тыс. до н.э. распространились по всей территории Иранского нагорья (под именем мидян и персов, говоривших на родственных иранских диалектах, они упоминаются с 9 в. до н.э. в ассирийских надписях, описывающих походы ассирийцев на территорию Мидии с целью захвата добычи [14,16]), причем их религией был еще не зороастризм, а предшествовавшая ему более ранняя вера – маздаизм (названа по имени ее верховного божества Ахуры Мазды), жрецом которой был сам Зороастр и которую он же позже радикально реформировал (хотя и здесь имеются сомнения: само имя Заратуштра означает, согласно [16], „верблюжий погонщик ", имя его отца Пурушаста – „владеющий пятнистыми конями“, а имя матери Дугдавы – „доящая коров“, т.е. эти имена не указывают на жреческое происхождение Заратуштры; по другим же сведениям Заратуштра был по рождению знатен: его отец происходил из царского рода Спитамы [5,17]).
Ко второй половине 8 в. до н.э. иранские племена мидян и персов, ассимилируя (от лат. assimilatio сопоставление – слияние одного народа с другим или его частью путем утраты ассимилируемым народом своей культуры и национального самосознания) местные неиндоевропейские народности (касситов, кутиев, хурритов и др.), уже составляли большинство населения на северо-западе Ирана – в Мидии и на его юго-западе и юге – в Парсе (перс), или Персиде (греч.) – в восточной части исконной территории древнего Элама, восточного соседа Южной Месопотамии. Их основными занятиями стали земледелие, оседлое скотоводство и коневодство (лошадьми уплачивалась даже часть дани ассирийским царям). Аналогичные процессы ассимиляции местного населения пришлыми иранскими племенами проходили в этот же период и в Средней Азии (здесь жили ираноязычные племена, как сохранившие свой прежний кочевой, степной образ жизни – персы называли их саками, а греки – скифами, так и перешедшие по соседству с саками – в Хорезме, Согде и Бактрии, плодородных областях по нижнему, среднему и верхнему течению Амударьи, к оседлому образу жизни). В 672 г. до н.э. в Мидии при поддержке скифов и киммерийцев (родственных скифам племенам из Северного Причерноморья, пришедших на восток Малой Азии) произошло восстание против Ассирии, господствовавшей в Западной Азии в 14-7 вв. до н.э., и Мидия стала независимым царством со столицей в Экбатанах (современный Хамадан на западе Ирана). В 615-605 гг. до н.э. царь Мидии Киаксар (625-585) совместно с Вавилонией уничтожил Ассирийскую державу, подчинил себе соседние царства (Урарту, Мана и Скифское царство на северо-западе, Персиду и частично Элам на юге, Парфию и Гирканию на востоке), и его сын Астиаг (585-550) правил Мидийской державой до ее завоевания Ахеменидами.
Кир II, внук Астиага, в 553 г. до н.э. выступил против мидийского владычества, в двух битвах разбил их войска, покорил Мидию, захватил столицу Экбатаны и взял в плен своего деда. Но в новом персидском государстве Ахеменидов Мидия получила привилегии, персы позаимствовали и развили ее культуру и систему государственного управления. В Мидии (известны раскопки храма с алтарем огня 8-го в. до н.э. в 70 км к югу от Экбатан [16]) и в державе Ахеменидов среди множества сохраненных иранцами местных религиозных культов ведущей (но не господствующей или государственной!) религией стал маздаизм [3]. Причем каста жрецов этого культа в Мидии и Персии всегда формировалась из мидийского племени магов, которое дало общее название жрецам маздаизма – маги (лат. форма древнеперс. магу – жрец, священнослужитель). Политика мидийских и персидских царей, особенно при Кире II (553 – 530 до н.э.), его сыне Камбизе II (529-522 до н.э.) и Дарии I (522-486 до н.э.), отличалась большой веротерпимостью: они настолько покровительствовали древним культам покоренных народов, что восстанавливали их разрушенные храмы, приносили в чужеземных храмах местным богам богатые жертвы от имени персидских царей, и сами короновались в новых землях по местным религиозным традициям. Даже менее веротерпимый Ксеркс (485-465 до н.э.), проведший неудачную религиозную реформу по централизации древнеиранского маздаистского культа, разрушал чужие храмы лишь в крайнем случае – для лишения враждебного и непокорного населения помощи местных богов („Антидэвовская надпись“ Ксеркса - „…я разрушил основания храма дэвов и приказал „Дэвам да не поклонятся“.. .там, где поклонялись дэвам, я поклонился Ахурамазде.И было и другое, что делалось неправедно, это я исправил…“ – запрещала культы Митры, Анахиты и других божеств, которые, тем не менее, через полвека были восстановлены [23]). Такая веротерпимость была вызвана как чрезвычайной пестротой чужеземных культов в огромном государстве, так и отсутствием агрессивной догматической завершенности самого маздаизма.
Религия зороастризма изложена в священном предании „Авеста“, содержащем свод религиозных и юридических предписаний, мифов, молитвенных песнопений и гимнов зороастрийским божествам (название предания переводится как „Обоснованное изречение“, а его язык, названный авестийским, не встречается нигде за пределами Авесты, хотя в [14] он рассматривается как бактрийский язык, близкородственный согдианскому и хорезмскому языкам, а место появления Авесты связывается с Бактрией или Хорезмом). Письменные тексты отдельных частей Авесты составлялась на протяжении многих веков и сохранились на среднеперсидском, или пехлеви (использовал для записи ираноязычной речи арамейское письмо), и авестийском (для записи использовался специально изобретенный фонетически полный алфавит из 46 букв, что сделало письменный язык Авесты уникальным [15]) языках. Ее наиболее ранняя, древнейшая часть (не позднее 7 в. до н.э. [16]) – Гаты содержит 17 гимнов, или ритмических проповедей, самого Зороастра (он верил, что бог поручил ему донести „откровение“ до всего человечества). К древнему периоду относят также Яшты - гимны отдельным иранским божествам. Комментрированный перевод Авесты на пехлеви называют Зенд-Авестой. Какие-либо упоминания имени Зороастра в записях эпох Мидии (ее оригинальные надписи пока не известны) и Ахеменидов (сохранились тексты персидской клинописью – полуалфавитным письмом из 40 знаков – на древнеперсидском языке, клинописные надписи словесно-слоговым письмом на аккадском, вавилонском, эламском языках и финикийским алфавитом на арамейском языке) отсутствуют.
Одна из древнейших письменных редакций Авесты на пехлеви создана в 1 в. н.э. в поздний период Парфянского царства при царе Вологесе I (51-80 н.э.), когда зороастризм стал среди множества различных местных религиозных культов царства господствующей религией [14]. Превращение зороастризма в государственную религию и канонизация Авесты, включая создание авестийского алфавита и записи на нем Авесты в виде 21 книги, произошли уже в эпоху правления династии Сасанидов при царе Шапуре II (309-379). С этого времени в империи началось строгое преследование иноверческой пропаганды и ересей, пошли гонения на христиан (эти гонения по религиознополитическим мотивам шли с перерывами до 484 г., когда христианская церковь в Иране стала легальной, приняв осужденное и преследуемое в Византии как ересь несторианство). В противоположность маздаизму, канонизированный зороастризм отличался крайней нетерпимостью к инаковерующим и „неариям“ (к ариям Авеста относила оседлые ираноязычные племена, придерживавшиеся зороастризма) [14]. Наивысшего могущества империя Сасанидов достигла при Хосрове I Ануширване (531-579), а ее гибель в 651 г. под ударами Арабского халифата и насильственная исламизация иранцев привели к постепенному угасанию и закату зороастризма, претендовавшего когда-то на роль мировой религии.
Индоиранцы, сохраняя в течение многих веков, еще до своего переселения в Иран, Среднюю Азию и Индию, степной образ жизни, сформировали устойчивую религиозную традицию, которая впоследствии стала в Индии основой ведической религии (а вслед за ней – брахманизма), а в Иране и Средней Азии – основой маздаизма – культа сонма божеств во главе с верховным общеиранским божеством Ахура Маздой (от авест. ахура господин, бог – родовое наименование группы божеств, враждебной группе даэва (авест), или дэвам (инд.) – злым божествам, демонам, + мазда мудрый = Бог Мудрый; более поздние формы его имени – Ахурамазда, или Ормазд на пехлеви; древнейший смысл Ахура Мазды – бог неба, звездной тверди, космического света, отвечающий за порядок во Вселенной), а позже – зороастризма. Маздаизм был религией ираноязычных племен, ведших беспокойный кочевой или полукочевой, пастушеский образ жизни, но с переходом их к оседлой жизни на просторах Ирана и Средней Азии, с созданием постоянных укрепленных сельских поселений и городов, он постепенно, в течение ряда столетий уступил место зороастризму – религии не кочевых, но оседлых народов. Маздаизм почитал как божества воду – источник жизни в степи (она обожествлялась в лице Ардвисуры Анахиты – богини воды и, позже, плодородия: первоначально ее понимали как источник всемирных вод, дающих начало всем рекам, озерам и ручьям) и вечный огонь (авест. Атар, инд. Агни; не самостоятельная сила, а символ и внешнее проявление высшего божества; в Авесте Атар – сын Ахурамазды) - источник тепла и горячей пищи, ставший символическим образом Ахурамазды. Воде и огню, как божествам, магами маздаизма совершались кровавые жертвоприношения скота (позже зороастризм выступил против таких жертвоприношений, заменив их для воды возлияниями из молока, сока и листьев растений, а для огня – приношениями из сухих чистых дров, благовоний и животного жира; в зороастризме приношения и возлияния стали составлять основу ежедневных богослужений – ясна). Индоиранцы верили, что боги удовлетворяются ароматом жертвоприношений и намерением приносящего жертву посвятить ее божеству.
Наряду с божествами воды и огня, в культе древних иранцев существовали многочисленные „природные“ боги (неба, земли, солнца и др.), а также „абстрактные“ божества (добра, зла, истины и др.). Среди них особо почитался общий для индоиранцев бог – Митра (Мифра; от индоевроп. корня „мей“- „мера, меняться“; авест. „договор, согласие“; Митра отвечал за порядок в человеческом сообществе), бог света и Солнца, бог соглашения, или договора, и вместе с тем бог войны, сражающийся на стороне праведного лица и безжалостно уничтожающий нарушителей соглашения (считалось, что сила соглашения является божеством, которое будет поддерживать человека, верного своему слову, но оно же поразит лжеца, его нарушившего, причем эта месть становилась очевидной в ордалиях – жестоких испытаниях людей, давших слово, Анахитой-водой или Митром-огнем). С Митрой тесно было связано и другое божество – бог войны и победы Веретрагна ( он в Авесте, наряду с Митрой, Анахитой, богом луны Махом и др., включен в число язатов – отдаленных помощников Ахуромазды; в ведической религии соответствует воинственному Индре).
Но главным, верховным божеством маздаизма являлся Ахура Мазда, выделяемый среди других богов своей мудростью, понимаемой древними иранцами как дар, с помощью которого достигается процветание, успех, удача [5]. В представлениях верующих он не связывался ни с какими природными явлениями, но был воплощением мудрости, которая единственная должна управлять всеми действиями и богов, и людей. Он рассматривался как гарант мирового порядка (авест. „аша“, инд. „рта“), причем сам же ему подчиняющийся. Аша считался добродетелью и законом природы, ему содействовали молитвы и жертвоприношения верующих, усиливавшие действия богов и укреплявшие мир людей, а нарушения аши воспринимались как порок и зло. Искажение истины, или ложь, противопоставляемая аша, назывались друг, а все люди делились на ашаван – „праведных“, которые придерживались аша, и другвант – „приверженцев зла“. К божествам „приверженцам зла“ относились дэвы и их верховные божества.
Зороастр жил в те тревожные времена, когда миром правила сила, а не закон (впрочем, и спустя почти 3 тыс. лет, в современном 21-м веке в мировой политике, а часто и в обычной жизни граждан, сила по-прежнему царит над законом!), и несправедливость торжествовала повсюду. Постоянно исполняя древний маздический культ огня, Зороастр, иранец и жрец этого культа, искал смысл беспокойного земного существования человека. В возрасте около тридцати лет он получил через „видение“ откровение Ахуромазды, который указал ему путь „правильного“ понимания мира. Всю оставшуюся жизнь (а он прожил 77 лет и был убит своим врагом-магом в храме огня в Бактрии) Зороастр пытался донести новую веру до людей, но не найдя понимания на своей родине, в Западной Мидии (8-7 вв. до н.э.), ушел на восток, где получил поддержку своему учению у правителя Бактрийского царства Виштаспы и где создал древнейшую часть Авесты – Гаты [16,17].
Зороастр предложил реформу по централизации и смысловому изменению маздаизма, согласно которой Ахурамазда приобретал статус единственного главного бога, причем с усилением его качества мудрости как способности находить разумную середину в борьбе противоположностей, а культы различных воинственных и злобных племенных божеств-дэвов, отождествляемых с грабителями-кочевниками, отвергались: лживым богам нельзя поклоняться, так как они вызывают распри между людьми, соблазняя их на губительные войны и кровопролитные жертвоприношения. Остальные древние боги, включая Митру, Анахиту, Веретрагну, были исключены даже из круга ближайших помощников Ахуромазды (его новыми близкими помощниками стали Амеша Спента – „бессмертные святые“, семь абстрактных благих духов, включая Спента Майнью – „духа святости“, Воху Мана – духа „благая мысль", Аши Вахшита – духа „истины“ и др.), получив свое место, причем с измененными функциями (например, Митра был лишен функции бога войны), лишь среди божеств более низкого, третьего уровня – язатов (тем не менее, имена и культы Митры, Анахиты и некоторых других богов упоминаются, наряду с Ахуромаздой – „всемогущим, великим, победоносным царем- миродержцем"", не только в эпоху Ахеменидов, но и Сасанидов, при которых зороастризм стал государственной религией [10]).
Зороастр стремился к справедливости и тому, чтобы нравственный закон Ахурамазды был установлен одинаково и для сильных мира сего, и для слабых, чтобы восторжествовали покой и порядок, а люди могли бы вести мирную, добрую жизнь. Он говорил: „Пока у меня есть силы и возможности, я буду учить людей стремиться к истине-аша“ [15]. Реформа Зороастра была направлена в конечном счете на религиозно-идеологическое объединение оседлых ираноязычных племен и усиление централизованной царской власти, на подрыв племенной идеологии и ослабление племенной знати, которая была источником войн и раздоров, а для своих жертв племенным богам-дэвам требовала уничтожения ценного для оседлых земледельцев и скотоводов крупного рогатого скота. Учение Зороастра содержало много таких положений, которые противоречили маздаизму и традиционным принципам жизни властьимущих (например, зороастризм давал надежду на спасение на небесах и достижение рая не только правителями и знатью, но и людьми простыми, бедными, ведущими праведный образ жизни, а прежняя религия отводила таким людям после смерти только подземное царство; появилась угроза наказания, ада для властьимущих, творящих несправедливость; появилась опасность для общества в целом из-за отказа поклонения демонам-дэвам, которые могли из-за этого нанести вред всему обществу, и т.п.), что надолго затормозило принятие зороастризма на уровне верховной власти.
В мифологиях и религиях всего мира имеются „добрые“ и „злые“ боги, сражающиеся друг с другом и с людьми, но только в зороастризме принцип разделения мира на две противоположности – добро и зло – доведен до своего логического завершения. Его прообразом для Зороастра стало жестокое противостояние кочевых и оседлых племен, возникшее у ираноязычных народов на землях Средней Азии и Ирана в результате первого у них крупного общественного разделения труда. Доброе начало у оседлых племен связывалось с огнем очага, светом, плодородной, богатой водами землей, которые делали возможным жизнь земледельцев, оседлых скотоводов, горожан, а злое начало связывалось с мраком, бескрайними степями и пустынями, где спокойная оседлая жизнь была невозможна, где пребывали воинственные племена кочевников, угрожавшие мирным землевладельцам разрушением, разорением и смертью. В своих проповедях Зороастр обличал как хищных кочевников, разоряющих мирные селения и угоняющих стада скота, так и различных мелких владык и царьков, грабящих соседние мирные поселения. Он защищал как „праведную“ хозяйскую деятельность, противостоящую „неправедному“ кочевому образу жизни. Важнейшими добродетелями истинного зороастрийца считались прилежное занятие сельским хозяйством и бережное отношение к скоту (позже, при Сасанидах, к ним прибавились требования повиновения шахиншаху – „царю царей Эрана и не Эрана“, несения трудовых повинностей и уплаты для податного сословия купцов, ремесленников и крестьян податей, от которых освобождались привилегированные сословия воинов, жрецов и чиновников).
Для зороастризма стала характерна сложная, обременительная и мелочная обрядность, включая пятикратное ежедневное исполнение молитв (этот обычай позже позаимствовал ислам). За несоблюдение религиозных правил, обрядов, вольное или невольное осквернение стихий земли, воды, огня (зороастризм запрещал „осквернять“ трупами умерших воду – „утоплять тела“, огонь – „сжигать тела“, плодородную землю – „погребать тела“, и требовал отдавать трупы на съедение хищным животным и птицам, помещая их на возвышенности или заключая в открытые сверху „башни молчания“), самоосквернение человека за счет его прикосновения к „нечистым“ предметам и творениям была предусмотрена жесткая система штрафов. Вся жизнь простых людей проходила под неусыпным религиозным контролем жрецов зороастризма, извлекавших из этого для себя большие материальные выгоды (в руках жрецов находились также образование и суд) [14].
Через все учение зороастризма проходит мысль об извечной борьбе двух духовных начал – добра и зла, света и тьмы, правды и лжи. В Авесте говорится: „ Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действиях – они оба, добрый и злой… они создали бытие и небытие, и то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи (друг), – это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое лучшее …“ (из „худшего“ и „лучшего“ впоследствии возникли понятия ада и рая) [15]. В зороастризме на стороне добра стоит верховный бог Ахурамазда и его помощники. В Авесте он изображается не богом-воителем (как, например, Индра у индусов, Зевс у греков или Перун у славян), а богом-жрецом, творящим мир усилием или посредством мысли и требующим от человека духовного поклонения и молитвы перед священным огнем – символом самого бога. Ахуромазде противостоит его непримиримый враг, глава сил зла, тьмы и смерти Ангро-Майнью (древнеперс.; авест. Анхра-Майнью, греч. Ариман; в Гатах он не упоминается: там дух зла и дух добра – близнецы, порожденные Ахуромаздой и избравшие соответственно пути злодеяний и праведности ; в зурванизме – одном из направлении зороастризма, он рассматривается, как единоутробный брат Ахуромазды, первым вышедший из чрева своего отца, бога времени Зурвана, и заявивший в качестве первенца свои права на царство в мире ). Ариман – символ отрицательных побуждений человеческой психики, один из творцов миропорядка и двухполюсного бытия, „князь тьмы“ со свитой злых духов, действующий не сам, а посредством подчиненных ему демонических сил – дэвов. Ариман противопоставляет каждому благому творению Ахурамазды свое отрицательное: он породил всякие прегрешения, чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость, ядовитых пресмыкающихся и насекомых и т.п. Его усилиями мир оказался разделен на два противостоящих лагеря – добра и зла, „жизни“ и „не-жизни“.
Главное в проповедях Зороастра – учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в мировой борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия в этой борьбе на стороне добра. Человек не должен оставаться в стороне от этой борьбы, а должен активно выступать на стороне правды, обеспечивая тем самым себе воздаяние в потустороннем мире. Последователям Ахуромазды Зороастр обещал посмертное блаженство, а пособникам зла угрожал муками, расплавленным металлом и осуждением на страшном суде, который будет вершить Ахуромазда в конце мира. Зороастрийская мораль – это триада благих мыслей, слов и дел, это те три орудия, с помощью которых человек якобы способен усилить лагерь добра, обеспечить торжество света и добра над силами тьмы и зла. Зороастризм содержал учение о грядущей победе Ахурамазды и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед верховным богом, о конце света, о загробной жизни, о рае и аде, о воскресении мертвых, о грядущем спасителе, рожденном непорочной девой, о последнем страшном суде, творимом Ахурамаздой. Эти идеи были впоследствии заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. По Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, и каждый человек должен держать ответ за свою судьбу, посмертную судьбу собственной души и разделять общую для всех ответственность за судьбу мира в целом. В современном мире зороастризм сохранился у гебров (араб. „неверных“, персов-зороастрийцев Ирана) и у парсов в Индии (потомков гебров, переселившихся из Ирана в 7-10 вв. после его завоевания арабами). Общее количество зороастрийцев в сегодняшнем мире не превышает 120 тыс. человек, продолжая постоянно сокращаться [13,15].
Оценивая философское содержание зороастризма с позиций сегодняшнего дня и отдавая дань уважения первоначальным идеям самого Зороастра, призывавшем людей к справедливости, добру и к ответственности за свои действия, следует отметить, что в действительности в мире нет абсолютного добра или абсолютного зла – они всегда относительны, т.е. зависят от интересов, потребностей и желаний тех или иных людей (а за пределами человеческого общества, т.е. вне его, в природе, действуют безликие законы и силы, к которым вообще неприменимы понятия „добра-зла“). То, что является злом по отношению к одному человеку или группе людей, может одновременно стать добром по отношению к другим людям, и наоборот. Царь и его слуга, рабовладелец и раб, феодал и крепостной, капиталист и рабочий, тюремщик и заключенный, палач и жертва, священник и атеист, кредитор и должник, богатый и бедный, сытый и голодный, здоровый и больной, – все они имеют различные собственные интересы и различные представления о добре и зле относительно самих себя и других людей.
Так, например, наивысшим добром для раба может стать его освобождение из рабства, что одновременно превращается в страшное зло для рабовладельца, поскольку без раба он вынужден начать сам трудиться в поте лица для собственного благополучия. Именно поэтому на протяжении всей человеческой истории господствующими классами самым беспощадным образом подавлялись „как зло“ все восстания угнетенных тружеников – рабов, крестьян, ремесленников, рабочих. Даже на такой, казалось бы простой вопрос – „Является ли рождение данного ребенка добром для его семьи и общества?“ – нельзя дать до поры до времени однозначный, утвердительный ответ. Конечно, отец, мать и родственники, не ведая и не предвидя будущего, надеются, что их ребенок станет хорошим человеком. Но что, если он, когда вырастет, станет преступником, насильником, убийцей невиновных людей? Сколько в истории человечества было таких извергов, принесших неисчислимые беды не только другим людям и их семьям, но целым народам, своим и чужим! В адрес палачей и их семей несчастные жертвы перед своей смертью не раз слали проклятия и сожаления о том, что матери будущих палачей не задушили собственных детей еще в колыбели. Если бы знать, что будет…
В обществе относительность понятий „добра-зла“ проявляется не только на уровне отдельных людей, но и их различных сообществ, образуя общественно-государственную иерархическую пирамиду понятий „добра-зла“ с различным смыслом их понимания на ее разных уровнях. Так, например, смерть во имя своего царя, вождя, рода, племени или родины признается геройством и высшим добром на вершине общественной пирамиды, но горем и злом – у ее подножия, в семье погибшего. Точно так же „свои“ понятия „добра-зла“ в обществе имеют разные семьи, школы, институты, корпорации, объединения, ведомства, министерства, партии, другие государственные и общественные организации. Каждые из них готовы бороться за „честь мундира“, за „свое добро“, не учитывая при этом стремления других людей и предавая чаще всего общенародные или общегосударственные интересы. Неодинаков смысл понятий „добра-зла“ у разных государств (сверхдержав и малых стран, метрополий и колоний, теократических и светских государств, индустриально развитых и развивающихся стран) и различных народов, стоящих на разных ступенях общественного развития (первобытнообщинных и цивилизованных), у национального большинства и национальных меньшинств любой страны или различных групп ее населения (профессиональных, культурных, возрастных и др.). Так, например, сверхдержава (или метрополия) рассматривает свой диктат над другими странами (или колониями) как „добро“ для себя и даже для подчиненных ей стран, но для последних, наоборот, это „добро“ их повелителей становится национальным унижением, гнетом и злом. Сверхдержавы или региональные союзы государств в своей борьбе за влияние над остальным миром щедро присваивают себе ярлыки „защитников добра“, а своим противниками клеят ярлыки „сторонников зла“, или даже „империи зла“ (как, например, это делали США по отношению к СССР, хотя сами США имели и имеют все основания для такого же именования).
Лицемерие, т.е. притворство, обман, двуличие, скрывающее зло под личиной добра, или порок под видом добродетели, давно стало среди людей, их групп и государств обыденным явлением и нормой поведения, хотя сами они пытаются всеми идеологическими средствами доказывать обратное, скрывая собственное лицемерие под вывеской „искренности“, ‘заботы о других“ и „правды“ (истинные намерения выявляются при ответе на простой вопрос: „Кому это выгодно?“). Даже в самом зороастризме многообещающая триада „благих мыслей, слов и дел“ превратилась не более, чем в набор узких религиозных догм, преследующих не цели справедливости и добра, но подавления духовной свободы человека и манипулирования его сознанием. Авеста, совершенно произвольно разделив весь мир по ложному принципу абсолютного „добра-зла“, далее так же произвольно противопоставила друг другу творения этого мира, созданные якобы „Ахуромаздой-Добром“ и „Ариманом-Злом“. Так, например, к злым, „вредным“ тварям по невежеству зороастрийцев были отнесены такие чрезвычайно полезные живые организмы, как змеи, ящерицы, насекомые, муравьи и др., выполняющие в природе функции по ограничению популяций грызунов, опылению растений, утилизации органических останков и т.п. Догматический абсурд исходных посылок породил в зороастризме и абсурд его выводов. Так, например, за убитого человека, согласно Авесте, требовалась жертва в виде 140, а за убитую собаку (она считалась самым „чистым“ животным) – в виде 1600 умерщвленных „вредных“ тварей. От этих „высоконравственных“ зороастрийских норм у джайнов – последователей индуистской религии джайнизма, основанной на идее освобождения через ахимсу – непричинение вреда живым существам, волосы встали бы дыбом на голове.
Следует особо отметить, что любое качество, в частности „добро“, определяется только через свою истинную противоположность – через качество „зло“, а „зло“ – через „добро“, т.е. эти противоположности в принципе не могут существовать отдельно друг без друга. В любом конкретном случае следует искать не „абсолютное добро“ или „абсолютное зло“, которых просто нет, а компромисс (от лат. compromissum соглашение, достигнутое путем взаимных уступок) между ними, т.е. наименьшее зло, или наибольшее добро, хотя достигнутый компромисс для его сторон, еще не гарантирует интересы всего остального мира. Бог, как „абсолютное добро“, и Дьявол, как „абсолютное зло“, являются эмоционально окрашенными, но пустыми абстракциями. Воображаемая абсолютная победа любого из них, например, Ахурамазды над Ариманом, автоматически ведет к ликвидации самого качества „добра-зла“: когда в мире нет зла, то чем определить и измерить добро? Точно так же, качества „правда“ и „свет“ могут быть выделены как объекты мысли только потому, что существует одновременно с ними противоположные им качества – „ложь“ и „тьма“: без „лжи“ нет „правды“, а без „тьмы“ нет „света“, и наоборот (их соответствующими компромиссами являются „доля правды, или доля лжи“ и „тень“). Таким образом, становится понятным, что дуализм зороастризма изначально ошибочен по своей идее противопоставления двух абсолютов – добра и зла – как основы мира. Такой основы нет ни в природе, ни в обществе. Основой мира является его материальность (без всяких богов!), а основой общества – материальное производство, материальные и производные от них духовные отношения и интересы людей.
Порядок в природе обеспечивается ее собственными естественными законами, а порядок в обществе может быть достигнут только за счет установления людьми (не богами!) разумных общественных законов, учитывающих интересы не отдельных людей и стран, а всей земной цивилизации (а в будущем, возможно, и интересы всех разумных существ Галактики „Млечный Путь“). В современном мире этот идеал чрезвычайно далек от своего воплощения. Зороастризм, как и любая другая религия, построен на ложном основании, и его многие мифологические идеи были впитаны другими, более поздними религиями. Вопреки бытующему мнению о „благородном, возвышенном, рациональном“ характере зороастризма следует помнить о том, сколько человеческой крови было пролито в процессе завоеваний и подавлений восстаний угнетенных народов ахеменидами, аршакидами и сасанидами под флагом поклонения „мудрому“ Ахурамазде, божествам маздаизма и зороастризма. По своей завоевательной политике, агрессии и жестокости данные династии не далеко ушли от их предшественников ассирийцев, на штандартах которых было изображение не Ахурамазды, а бородатого бога Ашшура с луком и стрелой в руке (один из наиболее жестоких ассирийских царей Ашшурнасирапал II, 883-859 до н.э., в своих надписях хвастался тем, как обращался с непокорными пленниками: с них сдирали кожу, обезглавливали, сажали на колья, складывали связанными в живые пирамиды [14]). Правителям-зороастрийцам религия, как и всем другим правителям, была нужна для оправдания собственных действий и удержания под собственной властью своих и чужих народов. Не более того!
Буддизм
К нетеистической религии (в своей ранней форме) относится одна из трех мировых религий и самая древнейшая из них (старше христианства и ислама соответственно на 5 и на 12 веков) – буддизм [1,3,5,7,13,18]. Он возник в Древней Индии в 6 в. до н.э., его основатель – сын царя из племени шакьев в северовосточной Индии Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э. согласно индийской традиции и 560-480 до н.э. согласно европейским изысканиям [12,18]), названный позже Буддой (от санскр. будда – „просветленный, пробужденный“; в возрасте 29 лет Сиддхартха навсегда покинул царский дворец и свою семью, стал отшельником, 6 лет вел аскетический образ жизни, но, убедившись, что умерщвление плоти ведет к угасанию разума, отказался от аскетизма, а в 35-летнем возрасте после 4недельной медитации без еды и воды достигнул „просветления“, т.е. путем всевидения „постиг все законы мироздания“, а потом в течение 45 лет ходил по стране, проповедуя свое учение). Хотя буддизм и возник в Индии, но через полторы тысячи лет, к 10-му веку он уступил здесь место нарождавшемуся из брахманизма индуизму, оказав на его формирование существенное влияние.
Буддизм появился в исторических условиях образования в Индии отдельных рабовладельческих государств, сильного расслоения общества, разорения и обнищания больших масс населения. Он возник как религиозное учение о равенстве всех людей, направленное на ненасильственное, пассивное изменение общества посредством личного самоусовершенствования (в силу пассивного, примиренческого характера буддизма он был поддержан власть имущими и стал быстро распространяться в стране и за ее пределами). Ранний буддизм предложил „равенство в страдании“ и праве „на спасение от страдания“ для каждого человека, независимо от его происхождения и общественного положения. В центре буддизма – доктрина „ освобождения “, или учение о „4-х благородных истинах “: страдании как „сущности жизни“, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. Разъяснению и развитию этих положений посвящены все построения буддизма. Основные направления буддизма: хинаяна (с санскр. „малая колесница“, или „узкий путь“ спасения; соответствует наиболее раннему буддизму – тхераваде, пантеистична, рассматривает Будду, согласно его завету, не как божество, которому следует поклоняться, а как учителя, указавшего своим примером путь к достижению личного совершенствования, как идеал архата – существа, достигшего освобождения и прервавшего цепь сансары; распространена в Шри-Ланке, Лаосе, Таиланде и других странах Юго-Восточной Азии) и махаяна (с санскр. „большая колесница“, или „широкий путь“ спасения; возникла в 1 в. н.э. в северо-западной Индии под влиянием брахманистско-ведической культуры, верований даосизма, синтоизма, магии и религий Тибета; политеистична, провозглашает божественность Будды, его культ и культ бодхисаттвы – идеального существа – божества, выступающего в качестве наставника или образца для других людей и оказывающего им помощь „в спасении“; распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии и других северных странах ).
В каждом из двух направлениях буддизма существует множество течений, школ и сект. Так, например, в махаяне широко известны амидаизм (созданная буддой Амидом в 5 в. в Китае под влиянием даосских представлений о бессмертных праведниках, ведущих блаженную жизнь на далеком острове в океане, школа „чистой земли“, или возрождения после смерти для вечной счастливой жизни в буддистском раю, благодаря прижизненным молитвам и благодетельным поступкам ) – одно из ведущих направлений буддизма на Дальнем Востоке и в Японии; чань-буддизм (яп. дзэн-буддизм; школа, созданная в 6 в. в Китае, в монастыре Шаолинь выходцем из Индии, 28-м патриархом буддизма Дамо-Бодхидхармой, в основе которой лежит религиозная практика ежедневной многочасовой медитации, практика психофизических тренировок в воинском искусстве, идея „передачи истины от сердца к сердцу“, т.е. непосредственно от учителя к ученику, и вера во „внезапное просветление“ ) – вторая по популярности школа китайского буддизма, распространившаяся не только в Китае, но в Японии, Корее и Вьетнаме; ламаизм ( от тиб. „лама“ – „высший“; сформировался в 7-15 вв. в Тибете, Монголии, Бурятии, на Алтае; использует для достижения состояния просветления стандартные методы буддизма, отдавая преимущество тантрам и тантрической практике, основанной на системе древнеиндийской йоги, эротической и магической практике), и др.
В основе ранней философской системы буддизма лежит теория дхарм (одна из древнейших разновидностей атомистики!), понимаемых не как индуистские моральные дхармы – „норма, закон, долг“, а как вечные, неизменные и непознаваемые первоэлементы (единичные субстанции, имеющие около 75 разновидностей, хотя в разных направлениях буддизма число дхарм определяется по-разному), из комбинаций которых создаются временные, быстроменяющиеся - „как вспышки психофизической энергии “ – материальные и психические элементы. Единый поток или „вихрь“ этих вторичных элементов создает все существующее – и материальное, и духовное (ранний буддизм отрицает в целом качественные различия материального и духовного, проявляя в этом отношении крайний релятивизм – от лат.^Ш^ш относительный – учение об относительности, условности, субъективности человеческого познания; ошибка релятивизма заключается в абсолютизации всех видов движения и неустойчивости объектов, в отрицании существования их противоположных состояний – покоя и устойчивости; на самом деле всегда имеет место единство и борьба противоположностей, их относительность, т.е. не так-то уж и быстро все изменяется, чтобы не заметить устойчивости, покоя форм и объектов – в ряде случаев, например для атомов, эта устойчивость может длиться миллиарды лет, а это-то и дает основания для выделения таких объектов из постоянно меняющегося окружающего мира и утверждений об объективности человеческого познания ). Определенные комбинации дхарм порождают индивидуальное сознание. В буддизме нет противопоставления материи и духа, объекта и субъекта, нет Бога как творца и высшего существа. Посредством понятия дхармы буддизм отрицает существование какой-либо единой, материальной или духовной субстанции и утверждает только бытие всеобщего движения, изменения, жизненного процесса.
Поскольку элементы скоропреходящи, постольку все, состоящее из элементов, – „мир явлений" – нельзя назвать истинно-реальным бытием. Он представляет собой всего лишь цепь мгновений, „вспышек", взаимопереходов – „ухода в дхарму"" и „выхода из нее"" (поразительный пример раннего стихийнодиалектического мышления!). Истинно-реальный мир – „мир сущности " – составляют только сами вечные и неизменяемые дхармы. Дхарма считается единственной реальностью в хинаяне (при нереальности элементов, образующихся из дхарм, и самого мира, строящегося из элементов), а в махаяне признается нереальность не только элементов, но и самих дхарм (идея нереальности мира здесь доведена до логического конца: все видимое бытие есть шунья, т.е. пустота). Согласно буддизму, в мироздании господствует всеобщий закон причинности – „закон зависимого происхождения"". Выражением этого закона является карма (см. выше). Дхармы подразделяются на обусловленные влиянием кармических сил (в бытии) и необусловленные, не подверженные их действию (в нирване). Необусловленные дхармы отождествляются с абсолютной скрытой реальностью. Позже эволюция философии раннего буддизма свелась к постепенному устранению его стихийно-материалистического и диалектического характера: вместо единичных дхарм стала признаваться одна идеальная безликая сущность – „сознание- хранилище", а под кармой стало пониматься некое „сознательное начало"".
На основе древнеиндийских анималистических представлений о переселении душ буддизм выдвинул догмат о перевоплощении живых существ (реинкарнация), утверждая, что смерть живого существа есть проявление распада данной комбинации дхарм, после чего образуется новая их комбинация (мысль, чрезвычайно актуальная и сегодня!). Новые комбинации дхарм предопределяются кармой, понимаемой как сумма всех „грехов" и „добродетелей" в прошлом цикле перевоплощений. Перевес вторых над первыми обеспечивает лучшее перевоплощение (догмат о перевоплощении стал в руках власть имущих убедительным аргументом в пользу смирения и терпения народных масс: ведь сегодня „я – господин", а „ты – раб"", но в следующей-то жизни мы, мол, можем поменяться местами, так зачем протестовать?). Идеалом, или конечной целью человека, согласно буддизму, является освобождение (санскр.“ мокша“) от страданий, мыслимое как достижения нирваны (с санскр. „угасание“ – прекращение процесса перевоплощения, состояние высшего блаженства, отрешенности от всех жизненных забот, стремлений, слияние с „божественным сознанием“). Благодаря своей толерантности (от лат. tolerantia терпение, терпимость, снисходительность) буддизм легко уживался с местными религиями, легко включал в себя местных богов и пополнял свой культ местными обрядами, что способствовало его мировому распространению. В настоящее время он существует во многих странах мира, насчитывая около 400 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн. монахов и монахинь [18].
Иудаизм
К наиболее ранней, древнейшей монотеистической и моноэтнической (еврейской) религии относится иудаизм [1,3,5,7,14]. Он возник в 11-10 вв. до н.э. среди еврейских (самоназвание на древнееврейском языке, иврите – йегудим, название другими народами – иудеи) кочевых скотоводческих племен в период завоевания ими Палестины („земли обетованной“, т.е. земли,“обещанной“ евреям самим Богом, давшим им якобы в этом „обет“) и перехода к оседлому, земледельческому образу жизни. По мере объединения отдельных еврейских племен и создания ими на завоеванной территории рабовладельческого государства – Израильско-Иудейского царства во главе с его первым царем Давидом – происходило разложение их родового строя. При этом древняя политеистическая родоплеменная религия евреев, основанная на поклонении силам природы и разноплеменным божествам- идолам, постепенно уступила место поклонению богу Ягве (Яхве, Иегове), вначале как верховному божеству среди других еврейских богов и богинь (в 10 в. до н.э. сын Давида царь Соломон построил храм Ягве в Иерусалиме), а значительно позже (в 622 г. до н.э. царь Иосия провел реформы по полной централизации культа) – как единственному богу всех евреев, творцу и властелину Вселенной. Идея единобожия позволила объединить евреев (при этом одновременно противопоставив их другим, языческим племенам и народам), создать первое еврейское государство и открыть историю евреев как единого народа. Иудеи верят в бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход мессии („помазанника божьего“ – небесного спасителя для установления на земле „царства божьего“) и богоизбранность еврейского народа, подтвержденную якобы „заветом“, договором, союзом, который Ягве заключил с евреями через их пророка Моисея, выведшего евреев из египетского плена в Синайскую пустыню и организовавшего позже их поход в Палестину для завоевания „земли обетованной“".
В 928 г. до н.э. после смерти царя Соломона единое еврейское государство распалось на два царства: Израильское (с 876 г. до н.э. – Самария; просуществовало до 722 г. до н.э., когда его завоевал ассирийский царь Саргон II, выселивший почти все еврейкое население и превративший Самарию в провинцию Ассирии) в Северной Палестине, и Иудейское (со столицей в Иерусалиме и правлением потомков царя Давида; просуществовало до 586 до н.э.) в Южной Палестине. В 605 г. территория Палестины была захвачена царем Вавилонии Навуходоносором II, а в 597 и 586 гг. им был разрушен восставший Иерусалим, ликвидировано Иудейское царство, а в вавилонский плен уведена большая часть его знати и зажиточного населения. Позже персидский царь Кир II овладел Вавилоном и в 538 г. до н.э. отпустил иудеев в Палестину, рассчитывая в будущем на их помощь в борьбе Персии с Египтом. Иудеям было разрешено восстановить Иерусалимский храм и город. Власть в Иудее была передана под надзором персидского наместника коллегии жрецов во главе с первосвященником (позже – синедриону – от греч. synedrion собрание, совет – совет старейшин в Иерусалиме в 3-1 вв. до н.э., верховный суд Иудеи в 1 в. до н.э. – 1 в.н.э.). Впоследствии Иудея входила как провинция в состав персидского государства Ахеменидов (539-332 гг. до н.э.), эллинистического государства Птолемеев (330- 63 гг. до н.э.) и Римской империи (с 63 г. до н.э. как протекторат, т.е. ограниченное во внешних правах государство, а в 6-395 гг. н.э. – как провинция империи).
Единый культ бога Ягве совместно с учением о грядущем восстановлении царства Израиля и возвращения иудеев в Палестину легли в основу догматики иудаизма, а центром культа стал иерусалимский храм. Канон священных книг иудаизма включает Тору (Пятикнижие Моисея) и книги пророков, т.е. все то, что составляет иудейскую часть Библии – Ветхий завет (окончательно сложился в 3-2 вв. до н.э. как завершенная идея монотеизма). После разрушения в 70 г. н.э. римлянами Иерусалима и расселения евреев по другим странам мира остался один вид их религиозного культа без храма – синагога (с греч. „собрание“ – молитвенный дом, община). В 5 в. были созданы толкования и комментарии иудейского канона – Талмуд, которые внесли ряд изменений в иудаизм. Позже в иудаизме получили распространение мистические учения каббалы (оформилась в 13 в. на юге Испании, соединила иудейскую традицию с пантеистическими элементами неоплатонизма и христианского гностицизма; кабалистика, т.е. практическая каббала, основана на вере в возможность вмешательства в божественный процесс при помощи специальных ритуалов и молитв) и хасидизма (возник в 18 в. на северо-западе Украины; для него характерны крайний мистицизм, религиозная истерия и почитание провидцев, праведников). Последователей иудаизма считают евреями независимо от антропологического происхождения и языка. С образованием на территории Палестины в 1948 г. государства Израиль иудаизм стал его официальной религией. В 1937 г. в мире насчитывалось 17 млн. евреев, их которых свыше 6 млн. человек было уничтожено в Европе германскими нацистами в 1933-1945 гг. (эту трагедию еврейского народа называют Холокостом, или Катастрофой). В настоящее время еврейское население различных стран мира составляет около 14 млн. человек, большая часть которых исповедует иудаизм [1].
Христианство
Мировой монотеистической религией является христианство (от греч. christos помазанник, евр. мессия – названа по имени ее основателя Иисуса Христа) [1,3,7,12,19-22]. Если иудаизм в Палестине и буддизм в Индии возникли в период разложения там родоплеменного строя и образования рабовладельческих государств, то становление христианства связано с другим крупным переломным периодом в мировой истории – крушением античного мира (от лат. antiquus древний – мир истории и культуры древних греков и римлян), разложением рабовладельческого общества Римской империи и зарождением феодальных отношений в Западной Европе. Ранняя Римская империя возникла в 1 в. до н.э. как результат ряда гражданских войн в крупнейшей средиземноморской державе – Римской республике (Рим основан в 754 г. до н.э., а республика установлена в 510 г. до н.э.). С кризисом республики и в ходе гражданских войн возросла роль армии и ее вождей, становившихся неограниченными правителями государства – диктаторами: в 49 г. до н.э. римским диктатором стал полководец Юлий Цезарь (убит через пять лет сторонниками республики), а в 27 г. до н.э. его приемный сын Октавиан получил от сената титул Августа – „Возвеличенный богами“, став первым римским императором (вслед за ним императорами последовательно были Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон и др.).
В 1-2 вв. Римская империя находилась в расцвете своего могущества и представляла собой, по существу, вооруженный лагерь, призванный держать в повиновении население провинций – завоеванных стран, управляемых римскими наместниками. Римская армия насчитывала 25 легионов, в составе которых было свыше 150 тыс. легионеров [14]. Римляне называли свой мир „ойкуменой“, или „вселенной“, полагая, что за его пределами живут только неполноценные люди – варвары. Римская метрополия (от греч. meter мать + polis город; 1) город- государство по отношению к основанным им поселениям в чужих землях, 2) государство, владеющее захваченными им колониями) уравняла все другие народы империи в бесправии и проводила в провинциях политику римского великодержавия, утверждавшую якобы прирожденное право римлян быть властителями мира. Население провинций находилось под сильным экономическим, социальным и политическим гнетом не только местной знати, но, главным образом, метрополии, а потому испытывало к ней постоянную вражду и ненависть, которые часто выливались в вооруженные восстания (например, иудейская война 66-73 гг., завершившаяся разрушением римлянами Иерусалима в 70 г. и взятием в 73 г. последнего оплота восставших – крепости Масада).
Социальные противоречия и ненависть народных масс к Риму особенно были велики в восточных провинциях империи, в частности, в Малой Азии, Сирии, Палестине (Галилее и Иудее). Христианство возникло в 1 в. н.э. в среде беднейших еврейских слоев Палестины как своеобразное отрицание Римской империи, как протестное движение угнетенных масс, как еретическая секта иудаизма, возглавляемая Иисусом из Назарета, названного позже его сторонниками мессией, помазанником божьим, или Христом. Среди первых христиан преобладали низшие слои народа - „униженные и оскорбленные, страждущие и обездоленные“: рабы, вольноотпущенники, разорившиеся ремесленники и мелкие крестьяне. Раннее, или первоначальное христианство отрицало рабство, императорский культ, воинскую службу, языческую религию и античную цивилизацию. Главным для него стало не отношение человека к государству, а отношение верующего к богу и потусторонней, загробной жизни. Но, противостоя почти 300 лет языческим религиям и идеологии Римской империи в период ее могущества, подвергаясь постоянным преследованиям и гонениям со стороны императорской власти (первым стал преследовать христиан римский император Нерон, обвинивший в 64 г. христиан в поджоге Рима и казнивший их большую группу), христианство менялось вместе с самой империей, причем не только в своей религиозной идеологии, но и в составе христиан: его ряды пополняла уже не только „чернь“, но и состоятельные люди, увидевшие в христианстве альтернативу гибнущему античному язычеству.
В период Поздней Римской империи 3-4 вв., когда политический, экономический и идейный кризис привел к упадку, а затем и распаду Римской империи, христианство не только примирилось с империей, но и стало ее государственной религией, внушавшей народным массам уже не протест, но смирение и терпение перед несправедливостями жизни и власть имущими (например, если первоначальное христианство отвергало рабство как противоречащее человеческой природе, то позже отцы церкви заявляли: „Оно – созданный богом институт…если бы у раба и была возможность стать свободным, ему следует оставаться рабом“, а постановления поместного собора в Ганграх середины 4-го века прямо налагали проклятия на тех, кто, прикрываясь религией, побуждал раба презирать своего господина или избавляться от неволи [21]). В отличие от прежних языческих религий империи, допускавших определенное свободомыслие, христианство требовало полного подчинения, безоговорочного признания установленных религиозных догм, и в этом отношении соответствовало идеологии единоличной, не терпящей возражений, власти императора.
Началом христианства стала легендарная история с ее основателем Иисусом из Назарета, объявившим себя „сыном божьим“ и спасителем человечества, Христом. Он вместе со своими учениками-апостолами (от греч. apostolos посланник;1) странствующий проповедник христианства; 2) каждый из 12 учеников Христа; 3) ревностный последователь какого-либо учения) проповедовал в Галилее и Иудее новую, еретическую, отличную от иудаизма религию, подтверждая свою идейную правоту различными „чудесами“, включая исцеление больных и „воскрешение“ умерших людей. После того, как Иисус, по решению высшего иудейского духовенства (синедриона), объявившего его лжемессией и лжецарем, был схвачен в Иерусалиме, осужден синедрионом на смерть и передан для светского суда римскому наместнику, осужден им, заживо распят на кресте и умер на нем, но на третий день после снятия с креста и погребения в пещере якобы воскрес, явился своим ученикам, а потом вознесся на небо, он был ранними христианами обожествлен, а его учение, овеянное мученической смертью „богочеловека“, стало постепенно распространяться апостолами и другими проповедниками среди различных народов Средиземноморья. Этому весьма содействовала сложившаяся во всех слоях населения империи общая неудовлетворенность действительностью и вера в обреченность римского мира, наполненного жаждой власти, золота и развлечений, насилием и несправедливостью – „грехом и злом“. Порабощенные народы рассматривали Рим как „великую блудницу“, которая обязательно должна и будет наказана „небесными силами“. Среди простого люда росла вера в приход божественного спасителя, мессии, который восстановит на земле порядок и справедливость (следует заметить, что Христос был не первым и не последним пророком, который объявил себя долгожданным мессией – таких „мессий“ в римском мире было множество на протяжении ряда веков, но все они, как и Христос, были казнены [7]).
Для осмысления казни на кресте Христа, пострадавшего за новую веру и во имя спасения человечества от „греха“, следует вспомнить, что после подавления в Италии в 71 г. до н.э. крупнейшего антиримского восстания рабов под предводительством Спартака, на крестах, установленных по приказу римского полководца Красса вдоль дороги из Капуи в Рим, были распяты 6 тысяч пленных, боровшихся не словом, но с мечом в руке за лучшую долю для себя и своих товарищей [14]. Почему же люди забыли эту жертву массового распятия, или она им кажется менее значимой, чем распятие только одного человека – Христа? А если Христос, как полагают верующие, не человек, а бессмертный „ богочеловек, сын божий", который в силу этого может умирать и воскресать, подобно богам восточных политеистических религий, не единожды, то разве какое-то распятие на кресте, мучительное для простого смертного, может стать для бессмертного бога жертвой? Но, напрасно искать в слепой религиозной вере какие-то следы разума, хотя некоторые здравомыслящие христиане-еретики и пытались безуспешно это сделать еще в 4-7 вв. (см. ниже арианство, несторианство, монофизитство, монофелитство). Религия всегда строила и продолжает строить свои догмы, исходя из легковерия, глупости и примитивизма мышления своих адептов (от лат.adeptus достигший – ревностный приверженец какого-либо учения, идеи). Первоначальное христианство возникло в среде людей такого класса, который был более всего восприимчив к смеси грубых суеверий и нелепым фантазиям о сверхъестественном мире. Впрочем, и сегодня, спустя два тысячелетия, нынешнее население мира в своей массе так же падко на суеверия и религиозные фантазии, как и первые христиане .
Повсеместно в сознании многих людей Римской империи, обреченных на пожизненную нужду и бедность, интерес к земному миру стал вытесняться интересом к загробному, потустороннему миру. Вера в продолжение существования души после смерти тела стала в римском мире общепризнанным элементом веры, и если власть предержащие воздавали загробные почести только царям и героям, то и среди простых людей начало утверждаться мнение о том, что они также могут, если вели достойную жизнь, стать после смерти равными богам. Росту интереса к потустороннему миру способствовал, как это часто бывает в периоды больших общественных потрясений, массовый расцвет различных нетрадиционных языческих культов и сект (в частности, египетских, сирийских и фригийских культов умирающих и воскресающих богов, культов Исиды, Митры и др.), астрологии, восточной магии и мистики. Эти религиозномистические настроения людей были поддержаны мрачными философскими воззрениями, провозглашавшими „низменный, греховный“ характер материальной природы человека и его возможность стать счастливым только через веру в Бога. Так, например, неопифагорейцы стали рассматривать материю, как зло, а Бога, как благо.
Своеобразным „философским отцом христианства“ стал еврейский религиозный философ, соединивший иудаизм с платонизмом, Филон Александрийский (ок.25 до н.э. – ок. 50 н.э), утверждавший, что зло связано с несовершенством материи, в которую нисходит божественная душа („тело – темница души“ и „бездна отделяет мир духовного от мира материального“), а цель человека есть преодоление материальной греховности через раскаяние и обращение к божеству, вплоть до слияния с ним в состоянии религиозного экстаза (от греч.extasis восхищение – состояние крайней степени восторга, доходящее до исступления). Филон и его последователи (неоплатоники и другие философы-идеалисты 3-6 вв.) были детьми своего времени, у них отсутствовали мало-мальски достоверные знания о человеке, и поэтому они не могли себе представить, что на самом деле „тело - не темница, а фундамент и источник души“, и, если между телом и душой лежит бездна, то она – бездна материи (материальных органов, тканей, клеток, молекул, электрических сигналов, полей), которая не разделяет, а, наоборот, соединяет душу с телом, дух с материей.
Выход и утешение в беспросветной жизни и страданиях народу обещала новая религия, впитавшая в себя и иудаизм, и восточную мистику, и идеалистические философские воззрения, и ожидания угнетенных масс в приходе мессии – христианство. Если в свое время буддизм в Индии предложил людям в аналогичной ситуации веру в их всеобщее „равенство в страдании“ и в возможность личного „спасения через освобождение“, то христианство предложило всеобщее „ равенство в грехе “ и „ спасение в христовой вере “ („равенство в Христе“: все христиане - „сестры и братья“), гарантировавшей верующим награду хотя бы после смерти – загробное блаженство в раю, а в виде наказания за безверие – страшный суд и муки ада. Важно, что это абстрактное равенство перед богом провозглашалось для всех племен и народов, без различия этнического происхождения и общественного положения, для свободных и рабов. Христианство, благодаря своим простым и доходчивым догмам о придуманном всеобщем „первородном“ грехе людей перед Богом, якобы унаследованном человеком от своих, нарушивших божественный запрет прародителей – Адама и Евы, о возможности спасения, избавления мира и каждого человека в отдельности от зла, греха, страданий и смерти через веру в мессию, спасителя Христа, второй приход которого в мир близок и неизбежен („время близко…бытъ вскоре…произойдет вот- вот…“ – убеждали праведники) и который якобы приведет к воскрешению мертвых и установлению на земле светлого и справедливого тысячелетнего“царства божьего – царства праведных“, стало уже к концу третьего века, несмотря на запреты, гонения и преследования властей, широко известным учением в Римской империи.
Заметим, что стратегия „награда – наказание“ за „веру – безверие“, возведенная в фундаментальную догму, делает религию агрессивной и опасной для человечества, что доказала история христианства и ислама, принявших такие догмы. Для сравнения, в буддизме нет такой догмы: здесь выбор пути – „освобождаться или не освобождаться“ – и ответственность за результаты выбора полностью лежат на самом человеке. К выбору его не направляют „кнутом“ или „пряником“, не пугают последствиями и не принуждают общественными и государственными мерами. Более того, в буддизме, в отличие от христианства и ислама, нет ересей и нет авторитета в вопросах веры – учения Будды, поскольку его можно познать лишь на собственной практике, а познавший становится авторитетом сам для себя. Поэтому буддизм не является, в отличие от христианства и ислама, религией насилия над человеческим духом, хотя, как и все религии, уводит его в сторону от истинного, здравомыслимого, естественнонаучного пути познания мира и самого человека. Важно также отметить, что христианство, подобно зороастризму, призывает верить в возможность некоего идеального, справедливого для всех, „доброго, без зла, праведного“ обустройства человеческого общества, причем не самими людьми, а потусторонними, божественными силами, в частности, „воскресшим“ Христом.
Этого „воскрешения“ верующие ждут вот уже два тысячелетия и будут, конечно, ждать его, если вдруг не проснется их разум, до естественного, космического конца жизни на Земле. Следует добавить, что само христианство за время своего существования не улучшило мир ни на йоту, но наполнило его новым злом – религиозной нетерпимостью и ненавистью, массовыми религиозными убийствами и войнами „за веру“, религиозными преследованиями свободомыслия и научного познания. Следует четко понимать, что „зло-добро“ в обществе зависит не от веры человека в потусторонние силы, а от потребностей, страстей и интересов самих людей. Если речь идет
0 том, чтобы уменьшить „сумму зла и несправедливости“ в отношениях между людьми, то это можно сделать только через познание и учет реальной, без идеализации и прикрас сущности человека, через разумную, гармонизирующую противоречивые интересы людей организацию общества, через создание для всех людей достойных условий развития, жизни и труда. И в этом деле людям не помогут, как поется в песне, „ни бог, ни царь и ни герой“. Добиться этого можно только собственными усилиями мысли, слова и дела, или, как продолжает песня, „собственной рукой“. Людям всегда следует надеяться и полагаться только на свои собственные силы, а не на приход мессии или вмешательство в земные дела выдуманных богов. Иного не дано.
В правление императора Римской империи Константина 1 Великого (306-337), основавшего в 330 г. столицу восточной половины своей империи – Константинополь – на месте античного торгового города Византия (отсюда пошло название всей Поздней Римской империи – Византийская), расположенного на берегу Босфора, христианство становится, наряду с древней, традиционной, римско-греческой политеистической религией с ее культом богов-олимпийцев во главе с Юпитером (Зевсом), героев- полубогов (например, Геракла) и новым, государственным культом императора (в этом культе император превратился из „первого гражданина“ в божество, требующее поклонения), массовым вероисповеданием на территории всей империи (в начале 4-го века его исповедовало уже около 10% населения империи [23]). Императорский миланский эдикт 313 г. даровал христианам свободу вероисповедания и возвратил им все ранее конфискованное в периоды гонений церковное имущество. Христианство превращается из гонимого учения – „церкви борющейся“ – в религию, приближенную к власти – „церковь торжествующую“, а вскоре, вытесняя и подавляя все другие вероучения, становится господствующей религией Римской империи – мировой религией, дополняющей мировую империю. Ортодоксальное христианство (от греч. orthos прямой, правильный + doxos мнение, одобрение = правильное мнение, т.е. официально одобренное и утвержденное церковными и светскими властями), или его восточная ветвь – православие (никейство), стало государственной религией империи в 380 г. в правление римского императора Феодосия I (379-395).
Основа христианства – вера в „первородный грех“ человечества, в „добровольную“ жертву (страдание и смерть на кресте, т.е. распятие) Христа, принесенную им во имя „искупления“ перед Богом раз и насегда грехов человеческого мира (грехов всех времен, народов и языков), в воскресение Христа, во второе его пришествие, в воскресение мертвых и установление на земле „царства божьего“, в загробную жизнь и страшный суд. Кратким изложением догматов православия является его Символ веры – вера в Божественную Троицу : „Бог – един в трех лицах“, и эти лица суть Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух, причем все они абсолютно соравны и совечны, что составляет „Троичное Единство“ и „Божественную тайну“, неподвластную человеческой логике (заметим, что в первоначальном христианстве Святая Троица отсутствовала, там был единый, еще не расчлененный на три части Бог иудаизма, а его разделение на лица произвели христианские теологи уже во 23 вв. в целях дальнейшего возвеличивания и приближения к Богу главного лица христианства – Христа).
Этот символ веры был принят церковью еще в 325 г. на первом Вселенском соборе в Никее (отсюда другое название православия – никейство) и дополнен в 381 г. на втором соборе в Константинополе учением о Святом Духе. Следует подчеркнуть, что в основе христианства лежит вера в Иисуса Христа не просто как в человека, пророка и посланника Бога (таковыми являются, например, Моисей в иудаизме и Мухаммед в исламе), а как в Сына Божьего, Богочеловека, Спасителя, Воплощение Второго лица триединого Божества – Святой Троицы. Источник вероучения христианства – это Символ веры и Священное Предание, главным в котором является Священное Писание – Библия (от греч. biblia книги – собрание иудейских и христианских „священных книг“, содержащих основные положения вероучения и молитвы, лежащие в основе богослужения), а за ними – решения вселенских (собрания епископов церкви под председательством императора или его представителей, что придавало решениям таких собраний силу общегосударственных постановлений) и поместных соборов, труды отцов церкви (деятелей церкви 2-8 вв., создавших ее догматику и организацию; главные отцы в католичестве – Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Иероним и др., а в православии – Афанасий Александрийский, Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст и др.; их сочинения на многие века стали образцом и нормой христианского богословия), послания высших церковных иерархов (в католичестве – папы, в православии – патриарха). Несмотря на обилие рукотворных церковных документов, христианство, подобно иудаизму и исламу, рассматривает себя как богооткровенную религию, а Библию – как богом вдохновенный документ. Более того, отцы церкви, участники соборов, церковные иерархи рассматриваются христианством не просто как обычные люди, а их сочинения – как плоды человеческой мысли, но как люди и труды, приближенные к Богу, к божественному, абсолютному знанию, к высшей идее, а потому не подлежащие сомнениям и критике.
В 391-392 гг. императорскими эдиктами Феодосия I были запрещены все языческие культы и ереси, а в 394 г. – „языческие“ Олимпийские и Пифийские игры (в Олимпии и Дельфах, где проходили состязания, статуи богов и атлетов были сброшены с пьедесталов и разбиты, стадионы и храмы разрушены, а поселения фактически исчезли с лица земли, причем вместе с этими играми на долгие годы прекратил свое существование и эллинский идеал воспитания гармонического человека; была запрещена и эра летоисчисления, берущая свое начало от первых Олимпийских игр, состоявшихся в 776 г. до н.э.). Позднее, в 527 г. император Юстиниан предписал язычникам и иудеям в течение 3-месячного срока принять христианство под угрозой удаления с государственной службы и ограничения в гражданских правах, а в 529 г. закрыл философскую школу в Афинах, оплот неоплатонизма, нанеся тем самым сокрушительный удар языческой, античной образованности. В 395 г., после смерти Феодосия I, Римская империя окончательно распалась на две части – Западную и Восточную, или Византийскую (просуществовала более тысячи лет – до 1453 г., когда пал Константинополь и страна была полностью завоевана турками). В Западной Римской империи (последний ее император Ромул Августул был свергнут в 476 г. командиром германских наемников Одоакром, что стало символом падения Западной империи) в силу ее раздробленности христианство распространилось значительно позже, но зато с упадком здесь государственной власти существенно возросли богатство и власть епископов, стоявших во главе церковных округов (епархий) и управлявших финансовой и хозяйственной деятельностью христианских общин. Наибольшее влияние среди них приобрел епископ Рима, который, начиная с 4-го века, именовался римским папой (от греч. papas отец; любопытно, что в церковном праве вместо этого слова используется выражение Romanus Pontifex, заимствованное из языческой древнеримской религии и означающее „римский понтифик, или верховный жрец“").
В 1054 г. произошло разделение, или схизма (от греч. schisma расщепление), христианской церкви на западную, католическую и восточную, православную, вызванное соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами, а также различиями этих церквей в догматике, в церковной организации и культовых обрядах. Еще в 7-м веке католической церковью была сделана, не признанная православием, поправка к Символу веры – филиокве (от лат. filioque „и от сына“), утверждавшая, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Сына. Западное богословие, развивавшееся в условиях феодально раздробленных государств и нацеленное на их религиозное единение, принципом филиокве подчеркивало, с одной стороны, централизованное единство лиц Троицы, а, с другой стороны, более высокий статус Христа: хотя Бог Сын и рожден Богом Отцом, но Святой Дух исходит от них обоих, что возвышает Христа над Святым Духом, а его мать Марию превращает в Богородицу. В католической практике Христос, как самое главное лицо христианства, часто возвышается над всей Троицей: распятие, или крест с распятым Христом, стало главной святыней каждой западной церкви (на распятии не осталось места Богу Отцу и Святому Духу). Восточное же богословие, развивавшееся в противоположных условиях централизованной монархии, отрицая филиокве, подчеркивает относительную самостоятельность лиц Троицы, ее иерархическую структуру при монархическом начале: Бог Отец является единым и общим источником двух других лиц Троицы, и Святой Дух исходит только от него. Тем самым Святой Дух иерархически возвышается над Христом, делая того третьим, наименее значимым лицом Троицы (хотя формально, в самом Символе веры и подчеркивается их равенство). В византийском культе это находит отражение в религиозном сосредоточении не вокруг образа Христа, а вокруг Святого Духа и таинства его сошествия на верующих.
Святая Троица как Символ веры христианства на протяжении 4-7 вв. была причиной многих религиозных споров и ересей. Ожесточенные споры шли вокруг природы божества и характера триединства (тринитарные споры), причем особенно остро стоял вопрос о природе Бога Сына – христологический вопрос (христианство, подобно многим восточным религиям, допускало „чудесное“ воплощение бога в человеческий образ и обожествление человека, что создавало, как в случае с Христом, проблему двуединства божественного и человеческого в одном лице). Одним из первых Троицу подверг логической критике в 318 г. александрийский священник Арий. Он полагал, что бог един и существует вечно, а все остальное в мире, включая Сына божьего, сотворено этим богом. Арий, пытаясь совместить христианскую веру с античной аристотелевской логикой, утверждал, что „Христос не извечен, так как сотворен Богом Отцом, а, следовательно, ниже отца и не равен, а только подобен ему“. Ему возражали „правоверные“ христиане во главе с епископом Афанасием Александрийским: „Христос вечен, равен и единосущен Богу Отцу, а кажущееся противоречие недоступно разуму, является божественной тайной". Но эта алогичная формулировка не делала различий между Богом Отцом и Богом Сыном, принося в жертву идее единства бога важное для христианской догматики положение о самостоятельном личном бытии Бога Сына. Тем не менее, Никейский собор 325 г. утвердил единосущный Символ веры, осудив положения Ария, но борьба ариан (несмотря на смерть Ария в 336 г.) и никейцев продолжалась в течение всего 4-го века. Сын Константина Великого, император Констанций II (правление 337-361) поддержал арианство, заявив иерархам церкви: „Что я прикажу, то вам и канон!", но уже при Феодосии I на Константинопольском соборе 381 г. арианство было вторично и окончательно осуждено.
Сторонники других толков Символа веры были объявлены еретиками, лишились мест для богослужения, их вождей сослали, а имущество конфисковали. Но в 5 в. вспыхнул новый спор – о соотношении божественной и человеческой природы в Христе. Антиохийский священник Несторий, ставший в 428 г. епископом Константинополя, утверждал, что Иисус был человеком, который через наитие святого Духа стал Христом (мессией), а потому страданиям и казни на кресте был подвергнут не бог, а человек, и, кроме того, Мария, мать Иисуса, не может быть названа Богородицей, поскольку родила не бога, а человека. Отличаясь от арианства, которое превращало богочеловека Христа в младшее божество, несторианство расчленяло его на Бога Сына и человека, связь между которыми оказывалась относительной, поверхностной. Как в первом, так и во втором случаях вера критиковалась с позиций античной логики, разума, что заведомо было обречено на неудачу. На Эфесском вселенском соборе 431 года Несторий был осужден и сослан в глухой египетский оазис, где и скончался, но несторианство просуществовало еще много столетий (несториане бежали в Персию, Среднюю Азию и даже Китай, где их учение получило признание).
Противники несторианства, в первую очередь александрийский епископ Кирилл (это по его указке фанатичными монахами в 415 г. была растерзана женщина-ученый Гипатия) и его преемник Диоскор, отстаивали тезис, что после воплощения Святого духа в Христе ему была присуща только одна, божественная природа, а, значит, пострадавшим за человечество и распятым оказывался не богочеловек, а сам бог. Это учение об одной природе Христа – монофизитство (от греч. mono один + physis природа), отвергавшее представление о Христе-человеке, было особенно популярно в Египте и энергично насаждалось александрийским монашеством (христианское монашество возникло в Египте в конце 3 в.). Монофизиты выступали как защитники традиций и сторонники никейского символа веры. Монофизитство было официально признано церковью в 449 г. на соборе в Эфесе, но из-за продолжавшейся борьбы александрийской и римской церквей уже в 541 г. было осуждено на Вселенском соборе в Халкидоне. Собор объявил Христа совершенным как в его божественности, так и в его человечности, т.е. богочеловеком. Учение о том, что крестные страдания испытывал бог, осуждалось как еретическое. Александрийские монахи восстали против такого решения, и для подавления мятежа император Юстиниан I направил 2 тыс. солдат. Многие восставшие, искавшие спасение в александрийской церкви, переделанной из языческого храма Сераписа, были сожжены вместе с самим храмом. Сохранившееся в Египте монофизитство было усвоено коптской церковью, и поныне пользующейся большим влиянием в Эфиопии. Последним порождением монофизитских споров стала дискуссия о двух волях Христа, возникшая в 7 в. Монофелиты (от греч. mono один + thelema воля) признавали за Сыном божьим две природы – божественную и человеческую, но заявляли, что Христос обладал лишь одной, божественной волей и одной энергией. Ортодоксальные же богословы утверждали, что у двух природ одной воли быть не может. Монофелитство было осуждено в 680 г. на Вселенском соборе в Константинополе.
Раннему христианству было свойственно презрение к богатству, роскоши, праздности, к „языческой“ науке и философии богачей, к их библиотекам и книгам, к их величественным храмам и дворцам, украшенным мозаикой, резьбой, колоннадой, прекрасными скульптурами римскогреческих богов и богинь, героев и императоров работы великих античных мастеров. Все это не нужно было христианам, готовившимся к приходу мессии и установлению другой, будущей, „праведной“ жизни на земле или, в крайнем случае, загробной жизни в раю. Культурное и научное наследие античной римско-греческой цивилизации не требовалось раннему христианству, рассматривалось им как „поганое язычество“, как „грех и зло“, подлежащее немедленному уничтожению. И оно действительно массово и постоянно уничтожалось христианскими фанатиками по мере того, как христианство укрепляло свою власть в Римской империи. С выделением в христианских общинах и обособлением от рядовых христиан служителей культа, духовенства или клириков (от греч. kleros – жребий: первоначально христианское духовенство избиралось по жребию; в 4 в. церковь отказалась от демократических принципов избрания глав своих общин – епископов: „черни“ было запрещено принимать участие в епископальных выборах), с формированием из их состава церкви – „божьего дома, божьего града“ (церковь оформилась как учреждение, как единая организация в 4-5 вв.) и по мере превращения христианства из секты иудаизма в мировую религию, оно стало в лице своего клира стремиться не к „загробному блаженству“, навязываемому простым верующим, а к тому же, что раньше так презирало – к богатству, роскоши и удовольствиям „грешной“ жизни. И в борьбе за эти сугубо „земные радости“ в ход у церковных иерархов шли все дозволенные и недозволенные средства – интриги, подлоги, подкуп, ложь, насилие, убийства и т.п. Так, например, католический папский престол неоднократно занимали преступники, лжепапы и папы, кончавшие свою жизнь в борьбе за власть от удара кинжала наемного убийцы, веревки палача или бокала отравленного вина (за всю историю католичества на 262 папы приходится 42 лжепапы, или антипапы, что свидетельствует о большой земной привлекательности „духовной“ власти для „пастырей христова стада“) [19,22] .
Католицизм (от греч. katholikos всеобщий, вселенский; став государственной религией, христианство назвало свою церковь одновременно католической, ибо стремилась охватить всю римскую „вселенную“, и православной, ибо отсекла и поставила вне закона все неортодоксальные, еретические учения и секты ) является самым массовым направлением в христианстве (на втором месте – протестантизм и на третьем – православие). Организация католической церкви отличается строгой централизацией и иерархическим характером ( от греч. hieros священный + arche власть = расположение частей или элементов целого в порядке от высшего к низшему, т.е. по иерархической лестнице ): в центре и наверху церкви находится папство, возглавляемое папой – наместником апостола Петра – и его ближайшим окружением – кардиналами с резиденцией в Ватикане, а на периферии и внизу церкви – монастыри (аббатства, возглавляемые аббатами) и церковные приходы, возглавляемые приходскими священниками (пресвитерами – от греч. presbyteros старейший). Между ними находятся старшие церковные иерархи – архиепископы и епископы (в православии к высшему духовенству, или архиереям, относят епископа, архиепископа, митрополита и патриарха; настоятель мужского монастыря или ректор духовного учебного заведения имеют высшее звание священника-монаха – архимандрита; приходской священник именуется „отцом“, „батюшкой“ или попом). Католицизм отличается от православия не только своей добавкой к символу веры, но особым культом Святой Девы Марии, матери Христа (Богородицы и Царицы Небесной, вознесенной после смерти на небо), а также наличием догматов о непогрешимости папы, целибатом (обетом безбрачия католического духовенства, узаконенным с 11-го века), имеет резкое разграничение между клиром и мирянами. Общее число христиан в мире на 1995 г., по данным „Encyclopedia Britannica“составляло приблизительно 2 млрд. чел. (по данным [13] на 1980 г. – 1,43 млрд. чел.), из которых ок. 48,5%, или 970 млн. чел., исповедовало католицизм, 20% – протестантизм, 11% – православие и 20,5% – другие направления и секты христианства. Все эти цифры очень приблизительны, так как четкая статистика вероисповеданий в мире отсутствует, а власти многих стран манипулирую цифрами в интересах господствующей религии.
В 16-ом веке от католицизма в ходе Реформации – движения в Западной и Центральной Европе, направленном против католической церкви и на религиозные преобразования в интересах различных групп населения (светской власти, горожан, крестьян и др.), отделился протестантизм (от лат. protestantis публично доказывающий). Идеологи движения, в частности Мартин Лютер (1483-1546), утверждали, что „человек спасается верой“, а не внешним соблюдением предписаний церкви. Они отвергали необходимость католической церкви и духовенства в целом, его Священного Предания, отрицали права церкви на земные богатства и т.д. Современный протестантизм объединяет множество самостоятельных течений, церквей и сект: лютеранство, кальвинизм, англиканскую церковь, баптистов, адвентистов и др. У всех этих ответвлений имеются особенности, как в догматике вероучения, так и в культе. В целом же для протестантизма характерны следующие демократические черты: отсутствие, как и в раннем христианстве, принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, отсутствие монашества, целибата, отсутствие культов Богородицы, святых, ангелов и икон, а также упрощенный культ, в котором число таинств (обрядов, приобщающих верующих к Божественной благодати; католическая и православная церкви признают семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, исповедь, церковный брак, елеосвящение, священство) сведено к двум-трем (у лютеран – к крещению и причащению). Основной источник вероучения протестантов, как и других христиан, – Библия. В 19-20 вв. в некоторых направлениях протестантизма появилось стремление „к религии без Бога“, т.е. к сохранению и признанию за религией только роли нравственного учения. Общее число приверженцев протестантизма в мире на 1995 г. составило, согласно [1], ок. 325 млн. человек, а по другим источникам – ок. 400 млн. чел. и даже 425 млн. чел. на 1980 г. по [13] (из них, согласно [13], лютеране – 100 млн. чел., англикане – 51 млн. чел, пятидесятники – 51 млн. чел., баптисты – 48 млн. чел, кальвинисты – 46 млн. чел., методисты – 31 млн. чел. и др.).
Третье направление христианства – это православие (от рус. прямая, правая, правильная вера). Оно стало с 4-го века официальной религией Византийской империи, превратившись в полностью самостоятельное направление после разделения церквей в 11-ом веке. Православие не имеет, в отличие от католицизма, единого церковного центра, исторически оформилось в виде нескольких самостоятельных (автокефальных, к 1998 году их было 15) православных церквей, каждая из которых имеет свои местные особенности, но все они придерживаются общей системы догматов и обрядов. Основу веры составляют Библия, решения первых семи вселенских соборов и труды православных „отцов церкви“ (эти „отцы“ другие, чем „отцы“ церкви в католицизме). Важнейшие догматы православия: триединство Бога, Боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме. Духовенство признается, как и в католицизме, посредником между Богом и людьми, наделенным Благодатью (благим даром, милостью Бога – освобождением человека от греха и его спасением). Для православия характерен сложный, детально разработанный культ, в котором богослужение продолжительнее, чем в других христианских конфессиях (от лат. confessio исповедание). Важная роль в православии отводится религиозным праздникам, среди которых первые места занимают Рождество, Пасха, Троица. На Руси православие пришло на смену славянскому язычеству в конце 10-го века, а Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной, независимой от константинопольских патриархов с 1448 года (в 1589 г. в ней было учреждено патриаршество, а до этого церковь управлялась митрополитами; с 1721 г. и по 1918 г. управлялась Святейшим Правительствующим Синодом). В 1918 г. церковь была отделена от государства, а школа от церкви. В православии, как и в католичестве, имеются отколовшиеся секты: старообрядцы (откололись от РПЦ в связи с церковными реформами патриарха Никона в 1653-1656 гг.), христоверы (хлысты), скопцы, молокане и др. Общее число приверженцев православия в мире составило на 1995 г. приблизительно 220 млн. чел. (по данным [13] на 1980 г. – 125 млн. чел).
Главным источником веры христиан, независимо от их религиозного направления, является Библия. Она представляет собой собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме и христианстве в качестве „Священного Писания“. Первая часть Библии в 39 книгах – Ветхий завет – создана древнееврейскими авторами в 11-2 вв. до.н.э. и признается обеими религиями, а вторая часть в 27 книгах – Новый завет – добавлена христианами в 1-2 вв. н.э. и признается только ими. Самая ранняя книга Нового завета – это „Откровения Иоанна Богослова, или Апокалипсис“, написанная в 68-69 гг. в Малой Азии, а все остальные книги Нового завета являются переработанными во втором веке текстами более ранних, утраченных сочинений, т.е. не принадлежат непосредственно апостолам; более того, многие более ранние тексты, отличающиеся в своих взглядах от канонических – апокрифы (от греч.apokryphos тайный) были намеренно в свое время уничтожены христианской церковью [7,14,19]. Согласно христианскому представлению, Ветхий завет, или договор, заключенный первоначально Богом только с одним еврейским народом через его пророка Моисея, заменен позже через Иисуса Христа – уже не просто пророка, а „божьего сына“, Новым заветом, заключенным со всеми народами, а не только с евреями.
Каким же видится христианам мир через их главную книгу? Картина мироздания, предлагаемая в Библии одновременно иудаизмом (через Ветхий завет) и христианством (а позже и исламом, позаимствовавшим ее из Библии), в своих главных чертах буквально совпадает с представлениями о Вселенной примитивных первобытных верований. В Библии нет связного, четкого описания Вселенной, но его можно приблизительно реконструировать, собрав воедино отдельные упоминания и свидетельства ее авторов. Так, согласно первой книге Ветхого завета „Бытие“ (гл. 1): „В начале сотворил Бог небо и землю…Дух Божий носился над водою…создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью.назвал Бог твердь небом.сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша… назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями.сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов.создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды…“. А далее резюмируется („Бытие“, гл.2, фр.4, или сокращенно 2:4):“Вот происхождение неба и земли, при сотворении их…“. Итак, здесь все мироздание представляется состоящим из трех частей: верхней – неба, или небесной тверди со светилами и звездами (по новозаветным представлениям – место пребывания бога-отца, ангелов и христианского рая; Библия нечетко упоминает о двух – нижнем и верхнем – или трех небесах, но другие неканонические „святые писания“, не вошедшие в Библию, рассматривают семь небес), средней – земли и нижней – воды (часть воды находится над небесной твердью, а другая часть окружает землю в виде морей, т.е. находится ниже земли).
Небо, или небесная твердь, рассматривается в виде железного купола, опрокинутого над землей (“…распростер небеса, твердые, как литое зеркало…“ - „Иов“, 37:18), опирающегося на горы и удерживающего небесный океан, воды которого в виде дождя время от времени изливаются на землю через специальные окна в небосводе (видимо, литой купол – это нижнее небо, небесный океан – верхнее небо, а обитель ангелов и Бога – третье небо). Средний мир, или земля, мыслится в Библии круглым диском, плавающим в море: “Он есть тот, который восседает над кругом земли…“ („Исайя“, 40:22). Нижний мир отождествляется с подводным и подземным миром, или преисподней, в которой находится ад:“А если Господь сотворит необычное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю: то знайте, что люди сии презрели Господа“ („Числа“, 16:30),“Да обратятся нечестивые в ад, все народы, забывающие Бога“ ("Псалтырь“, 9:18). Тройственная структура мира подтверждается и в других книгах Ветхого завета, в частности, во 2-ой книге „Исход“ (20:4): „Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли“ или в 19-ой книге “Псалтырь“ (Псалом 135): сотворил небеса премудро.утвердил землю на водах.сотворил светила великие.славьте бога небес …“. Такие же представления о структуре мира сохраняет и Новый завет, например, в книге „ Послание к Филиппийцам “ (2:10): пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних “ или в книге „Откровение, или Апокалипсис“ (5:13):“…всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море…“. С развитием религиозных представлений ранних христиан усложняется и их преисподняя. Если до возникновения идеи о посмертном воздаянии за грехи преисподняя была единым целым, то с различением посмертной судьбы праведников и грешников она делится глубокой пропастью на две части – ад, где мучаются души грешников, и другое место, где праведники получают отдохновение за свои земные страдания (см., например, "Лука“,16:19-25).
Очевидно, что библейская космология во многом совпадает с древневавилонской и другими архаичными мифологическими системами, что и не удивительно: создавшие ее древние иудеи были выходцами из Вавилонии и глубоко впитали в себя ее космологию, дополнив ее, во времена своего нахождения в египетском плену, похожими представлениями египтян, а позже и ханаанеев – коренных обитателей Палестины, населявших „землю обетованную“ до прихода туда в 11-10 вв. до н.э. древних евреев. Современному христианину приходится верить этой убогой библейской картине так, как будто до сих пор Земля находится в центре библейского мира, а не обращается в качестве одной из планет вокруг Солнца, которое в свою очередь, как одна из сотен миллиардов внутригалактических звезд, обращается совместно с планетами солнечной системы вокруг центра нашей Галактики „Млечный Путь“. А если взглянуть дальше – на Местную группу галактик, Метагалактику и Вселенную в целом, то на их фоне вся наша солнечная система, не говоря о земных организмах, включая людей, становится бесконечно малой, невидимой точкой, затерянной в глубинах Вселенной среди бесчисленного множества звезд (включая их планетные системы и местные формы жизни, пока еще не открытые из-за большого удаления этих объектов от нас), звездных скоплений, туманностей, где рождаются новые звезды, и галактик, несущих в себе, как сказал когда-то Джордано Бруно, „бесчисленные разумные миры“.
Так не пора ли верующим широко открыть глаза на мир вокруг себя, обратить к этому миру свой пока еще спящий разум, разбудить его и понять – Природа есть Создатель самое себя, она бесконечна, сложна и удивительна, а мы всего лишь ничтожные, как это не прискорбно звучит, существа, пытающиеся утверждать, что этот мир якобы создан кем- то специально для нас, для нашего счастья. Человеку следует, наконец, понять и признать, как исходную точку познания мира и себя самого, свое глобальное ничтожество и мимолетность своего существования, но не перед Богом, которого сам же человек и выдумал, а перед Вселенной, Космосом, Природой и ее основой – материей, из которой состоит наша плоть и наш дух !
Ислам
Второй монотеистической мировой религией, после христианства, является ислам (с араб. покорность) [1,3,7,12,14,23-26]. Ислам возник под значительным влиянием иудаизма и христианства в 610-630 гг. в Западной Аравии в среде оседлых арабских племен области Хиджаз, занимавшихся торговлей (рабовладельцы-купцы и ростовщики Мекки) и оазисным земледелием (земледельцы и купцы Ясриба-Медины). Он стал религиозной идеологией единого арабского теократического (от греч. theos бог + kratos власть) государства – Арабского халифата, объединившего под светской и духовной властью халифа (с араб. „заместитель, преемник“ пророка) все оседлые и кочевые арабские аравийские племена, а затем распространился вместе с арабскими завоеваниями 7-9 вв. по ряду стран Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и ЮгоЗападной Европы. Верующие в ислам – мусульмане (от араб. муслим – „человек, исповедующий ислам“). Основатель ислама, или мусульманства, и мусульманского государства – пророк Мухаммед (ок. 570-632), купец из рода хашимитов мекканского арабского торгового племени курейш (Мухаммед осиротел с 6летнего возраста, и его воспитанием занимались вначале дед, а позже дядя, бравший мальчика с собой в длительные поездки по торговым делам в Сирию, которая оказала на юный ум будущего пророка неизгладимое впечатление).
В доисламский период у древних арабов, живших в суровых условиях аравийских пустынь, существовали языческие культы природы, скал и источников, божеств-идолов отдельных племен, общеарабских астральных божеств (особенно триады богинь: богини неба и дождя, туч и молний Аллат, считавшейся у разных племен то супругой Аллаха и матерью богов, а то его дочерью; богини судьбы и возмездия, дочери аллаха Манат и ее сестры Уззы, богини планеты Венера) и верховного божества, бога-предка, создателя мира и людей – Аллаха (от араб. ал-илах этот бог). Еще в 6 в., до возникновения ислама, Аллах стал стихийно, под влиянием иудаизма и христианства, которое проникло в Аравию из Сирии и Эфиопии, где утвердилось еще в 4 в., единственным богом у некоторых арабских племен ханифов – „друзей Аллаха“. Социально- экономический кризис в Аравии начала 7 века, связанный как с внутренними (разложение родоплеменного строя и обострение противоречий между рабовладельцами и рабами, племенной знатью и рядовыми соплеменниками, между различными аравийскими племенами), так и внешними причинами (резкий упадок богатой транзитной торговли через Хиджаз, которую, используя порты Йемена на юге Аравии и караванные тропы вдоль берега Красного моря, вела Мекка с Византией, Египтом, Эфиопией и Индией: в Йемене заморские товары с кораблей перегружались на верблюжьи караваны, а местные и византийские товары – на корабли; в 572628 гг. этот путь был блокирован сасанидским Ираном, который захватил Йемен, а весь транзит индийских товаров в Византию направлял только через Персидский залив и Иран), создал условия для появления новой идеологии, способной объединить арабов, сгладить внутренние межплеменные противоречия и направить силы арабов на внешние завоевания с перспективой обогащения и улучшения собственной жизни. Такой идеологией стала новая религия – ислам.
Идея ислама как всеарабской религии строгого единобожия, объединяющей элементы доисламских верований с монотеизмом иудеев, христиан, ханифов и противостоящей племенному многобожию и идолопоклонству арабов, окончательно сформировалась у Мухаммеда к 610 гг. (над этой идеей он размышлял много лет, еще с тех пор, как подростком познакомился в Сирии с жизнью иудейских и христианских общин, хотя, по легенде, догмы ислама ему передавал во сне сам Аллах). Тем не менее, Мухаммед определенное время сам еще признавал божествами, помимо Аллаха, трех его вышеназванных богинь-дочерей (позднее подобные высказывания пророка были объяснены кознями Иблиса-Дьявола и отменены как ошибочные). Ислам резко подчеркивает единственность и единосущность Аллаха (в отличие от триединого христианского Бога), его вечность, всемогущество и всесущность. У него „нет никаких сотоварищей", ""превыше он того, что…ему придают в соучастники"". Признавать существование сотоварищей Аллаха, т.е. других божеств, – главное преступление против ислама. Мусульманская мифология связана с библейской и считает праотцом арабов основателя единобожия, ханифа Ибрахима (библейского Авраама), общего предка арабов (через его сына Исмаила) и евреев (через другого его сына – Исаака). Согласно исламу, именно вера Ибрахима, возрожденная Мухаммедом, а не исказившие ее иудаизм и христианство (иудеи и христиане рассматриваются в исламе как „люди писания“, т.е. те, кто уже ранее получил, но не исполнил должным образом „слово божье“), есть „истинная“ вера для всех людей. Концепция „веры Ибрахима“, его „ханифской религии“ связала ислам с более ранними монотеистическими религиями, придав ему авторитет древности, и одновременно утвердив его „чистоту“ и „превосходство“ над ними. Ислам тем самым объявлялся не новшеством, а восстановлением веры праотца арабов Ибрахима.
Идея ислама и проповедническая деятельность Мухаммеда встретили сильное сопротивление со стороны мекканской торговой знати во главе с богатейшим рабовладельцем и купцом Абу Суфьяном из рода омейя племени курейш (позже, приняв ислам, Омейяды управляли мусульманским государством свыше 100 лет: вначале в 644-656 гг. при омейяде, зяте и сподвижнике Мухаммеда, третьем „правоверном“ халифе Османе, убитом во время восстания шиитов в Медине, а затем, с 661г., когда хариджитом был убит в Куфе, городе на юге Ирака, последний, четвертый „праведный“ халиф Али и власть в халифате захватил омейяд, сын Абу Суфьяна, наместник Сирии Муавия I, перенесший столицу халифата в Дамаск, и вплоть до 750 г., когда от омейядской династии в лице ее последнего халифа Мервана II, бежавшего в результате восстания на востоке халифата в Египет и там погибшего, власть перешла к династии Аббасидов, потомкам Аббаса, дяди пророка Мухаммеда, перенесшим в 762 г. столицу из Дамаска в Багдад, и правившей там более 500 лет, вплоть до захвата Багдада в 1258 г. монгольскими войсками Хулагу, внука Чингисхана). Мекканская знать опасалась упадка культа языческого святилища Кааба (с араб. куб; это святилище, как всеаравийский пантеон племенных божеств-идолов, ежегодно посещали арабы со всей Аравии для поклонения и принесения жертв своим божествам), расположенного на площади в центре Мекки, и потери в связи с этим своего политического и экономического влияния на другие аравийские племена. В 622 г. (этот год считается началом мусульманского летоисчисления по лунному календарю – хиждры) Мухаммед вынужден был переселиться вместе со своими сторонниками, первыми мусульманами мухаджирами (с араб. переселенцы) из Мекки в Медину, где местные арабские племена, враждебно настроенные к мекканской знати, стали на его сторону (мусульманскую общину в Медине вместе с Мухаммедом возглавили мекканские купцы Абу Бекр, старый друг Мухаммеда и отец его третьей жены, и Омар, его ближайший сподвижник, ставшие позднее, после смерти пророка соответственно первым в 632-634 гг. и вторым в 634-644 гг. „праведными“ халифами Арабского халифата; жизнь Омара оборвалась в мечети от кинжала пленника-раба, перса-христианина, доведенного до отчаяния несправедливостью своего господина). Принявшие ислам жители Медины, арабы и частично христане-сектанты, получили название ансаров (с араб. помощники). Впоследствии мухаджиры, ансары и их потомки вместе с потомками самого пророка составили привилегированную верхушку мусульманской общины (уммы).
После почти восьмилетней вооруженной борьбы Медины с Меккой за религиозно-политическое влияние в Аравии был достигнут компромисс, по которому мекканцы признали ислам и Мухаммеда как пророка, сохранив при этом свое экономическое влияние, а святилище Кааба было преобразовано в главный мусульманский храм („заповедную, священную, или запретную, мечеть“): он был очищен от идолов и племенных божеств, но основная доисламская святыня – „черный камень“ (метеорит), вделанный в его стену, был оставлен и объявлен „даром божьим“. К 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, чем было положено начало Арабскому государству (халифату) и арабским завоеваниям соседних стран, принадлежавших до этого двум мировым империям, ведшим в 602-628 гг. длительную войну друг с другом, – Византии (395 – 1453 гг.) и сасанидскому Ирану (224-651 гг.). Ряд их владений в Западной Азии и Северной Африке вскоре вошел в состав халифата: к 640 г. были завоеваны Палестина и Сирия, к 642 г. – Египет, к 651 г. – Ирак и Иран, к 700 г. – Северная Африка, к 714 г. – Пиренейский полуостров, к 715 г. – Закавказье и Средняя Азия. В ходе завоеваний были захвачены богатая военная добыча, десятки тысяч пленников-рабов и чужие земли, на которые начались массовые переселения аравийских арабов (отдельные группы арабов переселялись из Аравии в соседние страны, в частности, в Египет, Палестину, Сирию, Месопотамию, еще до н.э., что значительно облегчило арабизацию этих стран после арабских завоеваний). По мере завоеваний шла активная арабизация покоренных народов, внедрялась мусульманская религия, осуждавшая язычество, иудаизм, христианство и другие религиозные учения. Ислам восторжествовал на огромной территории от границ Китая до юга Франции, сохранив свое влияние во многих странах после распада халифата и вплоть до наших дней.
Арабский халифат просуществовал: 1) как халифат первых четырех „праведных“ халифов со столицей в Медине – с 632 по 661 гг.; 2) как халифат Омейядов со столицей в Дамаске – с 661 по 750 гг.; 3) как халифат Аббасидов со столицей в Багдаде – с 750 по 1258 гг (под влиянием сепаратизма крупных феодалов и народных восстаний Багдадский халифат распался на части уже к 945 г., когда династия Буидов Западного Ирана, просуществовавшая с 935 по 1055 г., захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифов Аббасидов светской, политической власти, но сохранив им духовную власть); 4) как халифат Фатимидов (шиитов-исмаилитов, потомков Фатимы, жены четвертого праведного халифа Али) в Северной Африке (Тунис, Египет с 969 г.), Сицилии и на Ближнем Востоке (Сирия) – с 909 по 1171 гг.; 5) как Кордовский эмират (с 756 г. при омейядском эмире Абдаррахмане I), а позднее Кордовский халифат (при эмире-халифе Абдаррахмане III) – с 929 по 1031 г. С распадом этих халифатов на их месте возникали мелкие эмираты, становившиеся позднее частью новых государственных образований (например, государства тюрков Сельджуков 11-12 вв., а позднее – турецкой Османской империи 15-20 вв., распавшейся после поражения в первой мировой войне 1914-1918 гг.), а уже с двадцатого века – самостоятельными арабскими мусульманскими государствами (Марокко, Западная Сахара, Алжир, Тунис, Ливия, Египет, Судан, Палестина, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия, Йемен, Катар, Кувейт, Иран, Ирак, Афганистан и др. – всего более 40 государств). В современном мире ислам исповедует по данным „Encyclopedia Britannica“ на 1995 г. около 1 млрд. человек (по [13] – ок. 723 млн. чел.), из которых 90% придерживаются основного направления ислама – суннизма.
Основные догматы ислама – это поклонение единому всемогущему Богу – Аллаху („нет божества, кроме Аллаха“) и почитание Мухаммеда пророком – посланником Аллаха; вера в бессмертие души и загробную жизнь, в которой Аллах, творец и господин страшного суда, воздает человеку „по заслугам“- в зависимости от его веры или неверия в ислам. Столпами ислама являются пять основных, „священных“ обязанностей мусульман. 1) вера в то, что нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед его посланник, и произнесение этих слов в молитве (шахада); 2) пятикратное ежедневное совершение молитв по установленному обряду (салят) - ритуальному омовению и поклонам с произнесением религиозных формул; 3) отчисление доли дохода в распоряжение мусульманского государства, формально в пользу бедных единоверцев (закят), а также добровольные пожертвования и милостыня; 4) соблюдение поста в месяце рамадан (саум; кроме ограничений, связанных с постом, ислам содержит много других запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина, включая еду, питье, азартные игры, семейные отношения и т.д.); 5) паломничество (хадж), хоть единожды в жизни, в Мекку для посещения Каабы и совершения установленного культа Каабы (хадж стал компромиссом в борьбе Медины и Мекки за власть над сознанием и кошельком паломников, хотя ислам и связывает установление обряда паломничества к Каабе, включая обряд побивания камнями шайтанов – чертей, с библейским Ибрахимом- Авраамом). Учение ислама об ангелах, о страшном суде, о загробном воздаянии за прожитую жизнь, о дьяволе и аде почти полностью заимствовано из христианства.
Главной „священной“ книгой мусульман является Коран (от араб. чтение; каноническая редакция Корана составлена в 650-655 гг. при халифе Османе и включает 114 глав-сур, которые делятся на строфы – аяты; ниже ссылки на номера сур: аятов Корана даются по пер. с араб. акад. И.Ю.Крачковского: Коран. – М.:Раритет,1990). В исламе существуют два главных направления. ортодоксальный, „правоверный“ суннизм (признает источником веры наряду с Кораном сунны – многочисленные священные предания, или хадисы, о поступках и высказываниях Мухаммеда) и шиизм (от араб. шиа – группа приверженцев, партия; признает источником веры Коран, отвергая большинство положений сунн, а руководителями мусульман признает, отвергая суннитских халифов, только Алидов, т.е. потомков последнего, четвертого „праведного“ халифа Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, правившего в 656-661 гг. и объявленного шиитами „первым имамом“, и его жены Фатимы, дочери пророка; в шиизме развит культ „святых- мучеников“ и особенно среди них сына халифа Али, третьего шиитского имама Хусейна, убитого в 680 г. в бою с отрядом омейядского халифа при Кербеле, на юге Ирака; в 657 г. халифа Али покинули, после его битвы с Муавией, 12 тыс. его сторонников шиитов, названных хариджитами – с араб. „ушедшие, выступающие“, которые повели вооруженную борьбу против своего бывшего предводителя, а позже создали в шиизме около 20 различных еретических хариджитских сект, выступавших за равенства всех мусульман, главенство общины над имамом-халифом и его выборность, независимо от его происхождения, за „чистоту“ ислама и убийство вероотступников; другим крупнейшим еретическим направлением шиизма стали исмаилиты – сторонники Исмаила, сына 6-го шиитского имама Джафара, дальнейший раскол которых привел к появлению ряда исмаилитских сект: семеричников, карматов, фатимидов, друзов и др). Коран – сборник мифологических, религиозно-догматических и правовых текстов, в которых закреплены мировоззренческие, религиознонравственные, культовые, бытовые и юридические нормы, являющиеся основой мусульманского права – шариата. Многие, неоднократно повторяющиеся сюжеты Корана связаны с предшествующими монотеистическими религиями – иудаизмом, христианством и сопровождаются частыми ссылками на сюжеты Торы (Ветхого завета), Евангелий (Нового завета) и деяния посланников-пророков Аллаха, к которым Коран причисляет Ибрахима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса) и Мухаммеда.
Большая часть текстов Корана посвящена прославлению Аллаха и ислама, „доказательствам“ их „истинности, полезности, выгодности“ для верующих (то обстоятельство, что Коран был разработан хиджазскими торговцами, нашло отражение в его идеях и терминологии, где часто для описания духовных действий используются такие понятия, как торговля, цена, договор, купля, продажа, прибыль, рост, выкуп, награда, успех, кредит, долг, убыток, ущерб, наказание и т.п.). Коран жестко регламентирует отношения вражды и „священной войны“ (джихада, газавата) между, с одной стороны, „мусульманами, правоверными, богобоязненными“, являющимися друг для друга“братьями“, независимо от племенного деления (хотя как могут быть „братьями“, даже если они единоверцы, рабовладелец и раб, богач и бедняк, сытый и голодный?!), а, с другой стороны, всеми остальными людьми - „ многобожниками, неверными, неверующими “. Первым обещается великая награда от Аллаха (на фоне реальной жизни в пустыне – это загробный рай в виде тенистых садов с реками, постоянной едой и гуриями – вечно юными и чистыми девами рая, услаждающими праведников), а вторым, в случае, если они не откажутся от веры своих предков, от других религий и не примут „истинную религию“ – ислам, сулятся суровые и унизительные наказания, причем не только в ближайшей, здешней, но, главным образом, в дальнейшей, загробной жизни. До середины 9 в. ислам допускал веротерпимость по отношению к иудеям и христианам (позднее, после завоевания Ирана – зороастрийцам), гарантируя их личную свободу и свободу культа, но при условии полного подчинения мусульманскому государству и уплате податей (вместе с тем эта категория населения, называемая зимми – с араб. покровительствуемые, была лишена политических и ряда других прав). Со второй половины 9 в., когда оформилось государственное исповедание и мусульманское духовенство (сословие богословов и правоведов), ислам становится все более нетерпимым к иудеям, христианам и особенно к мусульманским „еретикам“, а также к представителям светской науки и философии.
Религиозно-мифологические идеи о мироздании ислам заимствовал из Библии, причем они представлены в Коране в еще более сокращенном и фрагментарном виде, чем в Библии: „Он (Аллах)- творец небес и земли (2:117); Он – тот, который создал небеса и землю в шесть дней, и был его трон на воде… (11:7); Он – тот, который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес (2:29); Он – тот, кто сотворил небеса и землю в истине; в тот день, как он скажет: „Будь“ – и оно бывает (6:73); Господь ваш – Аллах, который создал.и солнце, и луну, и звезды, подчиненные Его власти.Ему принадлежит и создание, и власть..(7:54); Он – тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря (6:97); Аллах над всякой вещью мощен (3:189); Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас (2:21); Аллах – дающий путь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это вам – Аллах (6:95); Аллах – тот, который сотворил небеса и землю, и низвел с небес воду, и вывел ею плоды в ваш удел и подчинил вам суда, чтобы они ходили в море по Его велению, и подчинил вам реки, и подчинил вам солнце и луну труждающимися, и подчинил вам ночь и день и дал вам все, что вы просите. И если вы будете считать милость Аллах, то не сочтете ее. Поистине, человек – обидчик, неблагодарный! (14:32)". Коран полон подобными, многократно повторяющимися почти во всех сурах утверждениями о творце и „его творениях“. Постоянно подчеркивается, что поклоняться надо не творениям, как это делают многобожники, а самому творцу: „Не поклоняйтесь солнцу и луне, а поклоняйтесь Аллаху, который сотворил их (41:37)“.
С точки зрения современного здравомыслящего человека, „Аллах“ через своих „посланников“ очень убедительно присвоил себе все заслуги Природы, которая единственная, без всяких богов и божеств, создала сама себя и в своем лоне – человека, предоставив в его пользование все свои природные блага, все свои „милости“, включая землю, воду, пищу и многое другое. „Аллах“ же и „его пророки“ воспользовались естественными явлениями природы, причем как благими, полезными, добрыми для человека, так и представляющими для него естественную угрозу, опасность, зло (грозы и молнии, наводнения и землетрясения, извержения вулканов, падения метеоритов и др.), чтобы превратить их в „божественные знамения людям разумным“, „доказательства“ силы Аллаха и вместе с тем ничтожности человека, полностью, якобы, зависящего от воли и желаний Аллаха (причем эти „желания“, конечно, измышляются его мусульманскими жрецами – имамами, трактующими как им выгодно Коран, сунны и поступки правоверных). Человек, действительно, слаб и ничтожен, но перед кем или чем? Только перед явлениями и силами Природы, Космоса, Вселенной, частью которой он сам и является. И если слабому человеку так уж хочется молиться и просить защиты, то делать это имеет смысл только у Космоса, а не у мифического Бога, созданного богатым, но неподвластным разуму воображением древних людей. У них, впрочем, как и у большинства современников 21-го века, разум еще не пробудился. Как он спал тысячелетия назад, так продолжает дремать и сегодня. А, как известно, „сон разума рождает чудовищ“, и среди них свое историческое место занимают как языческие боги и божества, так и боги всех монотеистических религий, включая иудаизм, христианство и ислам.
От первой и до последней своей страницы Коран наполнен многочисленными и разнообразными попытками доказать перед сомневающимися людьми могущество, непогрешимость и величие Аллаха, универсальный, всеобщий, истинный характер ислама и мусульманских догм. „Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, – ложь (31:30); Аллах решает во истине, а те которых они призывают вместо Него, не решают ничего (40:20); Истина – от твоего Господа. Не будь же сомневающимся(3:60); Препираются о знамениях Аллаха только неверующие (40:4); … только ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха, а они- то – лжецы! (20:6); … кто заменит неверием веру, тот сбился с ровной дороги (2:108); Кто же ищет не ислама как религии … он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток (3:85); …религия пред Аллахом – ислам (3:39); …ближайшая жизнь – только пользование обольщением… (3:185); Здешняя жизнь – только игра и забава (6:32); … достояние ближней жизни в сравнении с будущей – ничтожно (9:38); Разукрашена пред теми, которые не веруют ближайшая жизнь, и издеваются они над теми, которые уверовали, но те, которые боятся, – выше их в день воскресения (2:212); Не бывают счастливы неверные! (23:115); …которые не веруют.глухи, немы, слепы, – они и не разумеют (2:171); Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает (2:255); Поистине, Аллах знает, а вы не знаете! (3:66); Аллах – друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету. А те, которые неверны, друзья их – идолы; они выводят их от света к мраку (2:257); Направь свое лицо к вере правой и не будь многобожником (10:105); Он – тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники (9:33); А кто лучше Аллаха религией? И мы Ему поклоняемся (2:138); Аллах любит богобоязненных (3:76); О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами (3:102); Следуйте за тем, что внушается тебе от твоего Господа (33:2); Веруйте же в Аллаха и Его посланников, а если уверуете и будете бояться, то вам – великая награда! (3:179); А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады, где внизу текут реки, – вечно пребывать они будут там. И это – великий успех! (4:13); О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли – грех (49:12)“.
Аят 2:42 Корана провозглашает: „не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину, в то время как вы знаете!“. Но парадокс в том, что каждая религия, не исключая ислама, именно это и делает: крадет истины Природы, переворачивает их „с ног на голову“, в таком перевернутом виде присваивает их себе и выдает эти перевернутые истины, т.е. ложь, за собственную, великую правду, которой безрассудно должны следовать верующие. С точки зрения современного человека своего рода издевательством над разумом являются постоянные призывы ислама к знанию, к истине и к разуму в то время, как у верующего бодрствуют только чувства и вера, но разум спит – иначе он бы засомневался в своей вере и высказал бы мысли, которые запрещено мыслить верующему! Поистине, легковерны, бездумны и безумны люди, позволяющие „пророкам“ и „посланникам“ водить себя за нос. Человек зависит от Природы и Общества, т.е. других людей, но тешит себя иллюзией зависимости не от реальных сил (для их познания нужны немалые усилия разума!), а от Бога, которого сам же и выдумал. Иллюзия заменяет для человека реальность и тем самым как бы „устраняет“ необходимость трудиться над познанием последней. Но становится ли от этого лучше и безопаснее жизнь самого человека? Конечно, нет! Более того, жизнь в иллюзии Бога становится для человека очень непредсказуемой: он сам и другие верующие делаются легкой игрушкой в руках жрецов и власть имущих, преследующих свои сиюминутные корыстные интересы. Когда идея Бога овладевает бездумными массами, она превращается посредством этих же масс в грозную реальную общественную силу, способную, подобно урагану, наводнению или землетрясению, унести многие невинные жизни и надолго затормозить развитие общества, как это уже неоднократно было в человеческой истории.
„Бог“ без людей ничего не в состоянии сделать (он способен работать только как идея в мозгу человека, управляя его поступками), но Природа способна уничтожить жизнь и людей, не спрашивая их желания и не обращая никакого внимания на их ничтожные в масштабах Природы потуги, действия и даже на само их существование. Познавать Природу и предугадывать ее развитие – единственный путь для человечества, если оно хочет выжить и развиваться. Идея Бога уже затормозила на тысячелетия разумный путь развития человечества, и не исключено, что эта задержка может стать роковой для человечества в целом на его пути выживания в Космосе. Поэтому идею Бога, как не соответствующую Природе и препятствующую ее познанию, раньше или позже придется отбросить. Лучше раньше, чем тогда, когда будет уже поздно из- за невозможности предотвратить и избежать те или иные естественные земные или космические катастрофы (например, столкновение Земли с крупным астероидом). Тогда даже мольба мифическому Богу всех земных организмов вместе взятых, мольба, слитая в страшный вопль, не остановит естественного хода роковых событий, к которым человечество, занятое поклонением Богу, окажется просто не готовым (некоторые современные безумцы-чародеи полагают, что способны усилием собственного или группового сознания своих единоверцев остановить движение любого физического тела, хотя в действительности они не способны остановить своей волей даже падение шарика от пинг-понга!). Это будет не мифический религиозный Апокалипсис, а самый заурядный физический, материальный Апокалипсис, подобный тем, которые ежесекундно происходят в бескрайних глубинах Вселенной.
Объединяет ли и сплачивает ли людей религия, как это пытаются представить ее жрецы, или, наоборот, разъединяет и натравливает их друг на друга? Что говорит об этом Коран? С одной стороны Коран утверждает: “Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору… (2:256)“. Раз нет принуждения, то, казалось бы, каждый человек вправе сам выбрать себе путь и „опору“ в жизни? Но это всего лишь уловка. На самом деле человек направляется к своему выбору религиозным страхом, принуждением и наказанием, как скот бичом направляется в загон: „Проклятие же Аллаха над неверующими (2:89); Аллах – враг неверным (2:98); Аллах не любит неверных (2:31); …молитва неверных – только на ложном пути (13:14); … многобожники – нечистота (9:28); …геенна окружает неверных (9:49); Поистине, те, которые не веровали и умерли, будучи неверными, – над ними проклятие Аллаха, и ангелов, и людей – всех! (2:161); Не берите неверных друзьями вместо верующих (4:144); Не берите иудеев и христиан друзьями: они друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных (5:51); Пусть верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих (3:28); Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют… не выдавайте замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб – лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас (2:21); Не берите своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше веры (9:23); Поистине, неверующие – для вас явный враг (4:101); Тех же, которые не веровали, Я накажу сильным наказанием в ближайшей жизни и в последней… (3:56); Если мы пожелаем, то заставим землю поглотить их или сбросим на них обломок с неба (34;9); Аллах уготовил неверным унизительное наказание! (4:102); А те, которые не веровали, им – огонь геенны (35:36); … врагам Аллаха – огонь (41:28); … бойтесь огня, который уготован неверным (3:131); … тех, которые не веровали в Наши знамения Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим их другой кожей, чтобы они вкусили наказания. Поистине, Аллах – великий, мудрый! (4:56); … тем, которые не веровали, выкроены одежды из огня, проливается на их головы кипяток. Растапливается от этого то, что у них в утробах, и их кожи. Для них есть железные крючья (22:19); Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха… и не подчиняется религии истины … (9:29); А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее (47:4); Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость (9:123)…избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их. Осаждайте, устраивайте засаду (9:5); И сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху (8:39); Да погибнет народ, который не верует! (23:44)“. К этому кровавому прославлению религиозной нетерпимости и ненависти нечего добавить. А ведь ислам, как современная мировая религия, продолжает основываться на этих же средневековых догмах Корана. В исламских проповедях современные мусульмане ищут ответы на вопросы своей частной жизни и жизни общества, а текстами Корана оправдывают свои поступки! Но не пора ли людям научиться брать полную ответственность за свои действия на себя самих, а не искать оправданий за свои ошибки и преступления у несуществующего божества и в архаичных догмах „священных писаний“ ?!
Население Земли на 1990 г. составляло 5,3 млрд. чел. (к концу 2011 г. – 7 млрд. чел), из которых приблизительно 2 млрд. чел. исповедовало христианство (включая католицизм, протестантизм, православие, другие направления и секты христианства), 1 млрд. чел. – ислам (суннизм, шиизм, хариджизм и др.), 830 млн. чел. – индуизм, 400 млн. чел. – буддизм, другие религии – 500 млн. чел. Итого, 4,7 млрд. верующих, или почти 90 % населения Земли. Хотя все эти цифры очень приблизительны, но они достаточно верно описывают общую картину: подавляющее большинство населения мира остается верующим, религиозным и в конце 2-го и в начале 3-го тысячелетия новой эры. Люди не спешат расставаться со своими многовековыми заблуждениями и иллюзиями, не хотят верить опыту, экспериментам, доказательствам, законам природы, своему разуму, научным знаниям. Сложившийся веками образ жизни, традиции, вера в сверхъестественный мир цепко продолжают держать душу и разум человека в своих цепях. И человек, судя по всему, пока не готов взять полную ответственность за свою жизнь на себя – на свои разум, волю и силы. Привычное рабство духа остается пока милее той духовной свободы, которой человек страшится и с которой пока не знает, как быть и что делать.
Литература
1. Большой Российский энциклопедический словарь.- М.: Бол. Рос. энциклопедия, 2003.
2. Словарь иностранных слов/17-е изд., испр. – М.:Русский язык, 1988.
3. Малая Советская энциклопедия/ 3-е изд.,Т.1-10. – Бол. Сов. энциклопедия, 1958-1960.
4. Словарь античности/ Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1989.
5. Мифологический словарь – М.: Сов. энциклопедия, 1990.
6. Штайн В. Хронология мировой цивилизации/ Пер. с нем. – М., Слово, 2003.
7. Васильев Л.С. История религий Востока: Учебн. пособие для студ. вузов. – М.: Высш. шк., 1988.
8. Бонов А. Мифы и легенды о созвездиях/Пер. с болг. – Минск, Вышэйшая школа, 1984.
9. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. – М.: Мысль, 1989.
10. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. – Минск, Народная асвета, 1989.
11. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. – Новосибирск: Наука, 1988.
12. Философский энциклопедический словарь/2-е изд. – М.: Сов. энциклопедия, 1989.
13. Народы мира: историко-этнографический справочник. – М.: Сов. энциклопедия, 1988.
14. Всемирная история в десяти томах.- М.: Госполитиздат, 1956-1965.
15. Бойс М. Зороастрийцы: Верования и обычаи/ Пер. с англ. – М.: Наука, 1988.
16. История Древнего Мира: Учебник для вузов/ Под ред. Кузищина В.И. – М.: Высш. шк., 1988.
17. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. Т.1-5. – М.: Сов. энциклопедия, 1991-1994
18. Буддизм: Словарь. – М.: Республика, 1992.
19. Христианство: Словарь. – М.: Республика, 1994.
20. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. - М.:
Политиздат, 1976.
21. Каждан А.П. Возникновение и сущность православия. – М.: Знание, 1968.
22. Ковальский Я.В. Папы и папство/ Пер. с пол.- М.: Политиздат, 1991.
23. Ислам. Краткий справочник. – М.: Наука, 1983.
24. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – М.: Политиздат, 1986.
25. Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу/ Пер. с англ. – М.: Наука, 1976.
26. Грюнебау Г.Э. Классический ислам. Очерк истории (600-1258)/ Пер. с англ. – М.: Наука, 1988.