„История учит тому, что она ничему не учит людей" Г. В. Ф. Гегель, немецкий философ-диалектик,18-19 вв.

Два мировоззрения – Уроки истории – Мысли великих людей о религии – Современная экспансия религии – Зачем человеку религия? – Молитва атеиста – Зачем государству религия?

В последние годы в России и в других постсоветских республиках, включая Беларусь и Украину, отмечается резкий рост религиозного сознания граждан, сопровождающийся экспансией православной и других церквей в гражданское общество, укреплением их влияния не только на сознание отдельных людей, но и на различные стороны деятельности государства и его структур: президента, парламента и правительства, армии и полиции, прокуратуры и суда, учреждений культуры, образования и науки. Что лежит в основе этого процесса, к чему он может привести общество и как отразится на жизни каждого конкретного человека? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо вспомнить уроки прошлого.

Два мировоззрения

В человеческом обществе, несмотря на все многообразие взглядов и мнений, существуют только два принципиально противоположных друг другу мировоззрения или мироощущения – религиозное и атеистическое. Религия (от лат. religio вера) основана на вере в реальность сверхъестественного, т.е. Бога в монотеизме (от греч. monos один + theos бог) и богов или духов в язычестве, или политеизме (от греч. poly много). В процессе исторического развития мировой цивилизации религия претерпела изменения от первобытных мифов и верований родоплеменных обществ до монотеистических национальногосударственных (например, иудаизм) и мировых религий (христианство, ислам, буддизм). В рамках мировых и этнических религий существуют сотни направлений и сект, отличающихся друг от друга второстепенными деталями (набором религиозных догм, особенностями исполнения культа, структурой религиозных организаций и т.п.), но которые, тем не менее, объединяет главная религиозная догма – признание сверхъестественного, божественного происхождения материального мира и человека в нем как „божьей твари“, созданной однажды богом наряду со всеми другими земными живыми существами.

Религии вот уже более двух тысячелетий противостоит атеизм (от греч. а^еоп – безбожие) – материалистическое мировоззрение, возникшее в Древней Греции (6-5 вв. до н.э.), отвергающее все религиозные представления и основанное на признании реальности саморазвития материального мира, в процессе которого естественным путем из неживой материи (атомов и простейших химических соединений) зарождается живая материя (сложные органические соединения), эволюционирующая от простейших микроорганизмов к высшим формам жизни, включая человека. Религия отрицает возможность познания человеком, т.е.“божьей тварью“, бога-творца („неисповедимы пути господни“ – гласит „священное“ писание), „божьих“ замыслов и его творений. Но атеизм, наоборот, утверждает возможность познания человеком, т.е. „материальной, или природной, тварью“, естественных законов развития материи и всех многообразных созданий природы, включая самого человека. Дух, сознание и подсознание человека, рассматриваемые религией как необъяснимые „божественные свойства“, на самом деле являются сложной полевой формой материи (к ней относятся гравитационные, электрические, магнитные, электромагнитные и другие виды полей), которая дополняет известную с древности форму материи в виде вещества (физических, химических и биологических макротел и элементов микромира – молекул, атомов, элементарных частиц). Главным инструментом познания мира для атеиста является человеческий разум, опыт и наука, а основным методом познания – научный эксперимент и создание объясняющих мир теорий, истинность которых подтверждается всей совокупностью научных фактов. Принципиально важно, что научные факты и теории не являются, как в религии, „вечными“ догмами, а, наоборот, в процессе развития науки и общемировой человеческой практики постоянно перепроверяются, уточняются и дополняются, гарантируя тем самым достоверность научного познания и его соответствие реальному миру.

По оценкам американской энциклопедии „Britannica“ все население Земли к концу двадцатого столетия имело по религиозным основаниям следующий состав: христиане (включая католиков, православных, протестантов) – 35%, мусульмане – 18%, индуисты – 14%, буддисты – 6%, верующие в другие религии – 11%, нерелигиозные (люди, верящие в сверхъестественные силы, т.е. по сути являющиеся религиозными, но не отождествляющие себя с конкретной религией и не исполняющие религиозные обряды) – 12% и атеисты – 4%. Статистическое, выборочное исследование, проведенное международным центром Гэллапа в 2012 г. в 59 странах, охватывающих около 70% населения Земли, уточнило вышеприведенные цифры следующим образом: к религиозным людям себя относят около 60% населения мира, к нерелигиозным – около 23%, а к атеистам – около 13% (но, с учетом того, что атеистами считают себя 47% китайцев, или около 700 млн. человек, принужденных быть атеистами в коммунистическом Китае, подобно тому, как прежде к атеистам относили большинство населения СССР, мировая доля истинных, убежденных атеистов в 3-4 раз меньше и не превышает, по всей вероятности, 3-4% – Г.А.Л.). В России, где на протяжении 74 лет советской власти государственный атеизм „правил бал“, количество убежденных атеистов, согласно проведенному опросу, не превышает 6% (вопреки оптимистическому мнению некоторых постсоветских наблюдателей, считающих, что в России „атеизм навсегда сломал хребет религии“). Таким образом, следует признать, что в начале третьего тысячелетия нашей эры подавляющее большинство населения планеты (более 80%) составляют религиозные люди и люди, верящие в реальность сверхъестественных сил. Это положение вполне объяснимо для человека науки: достаточно вспомнить, что нынешняя цивилизация существует почти 10 тыс. лет, а современная наука, являющаяся фундаментальной основой научного атеизма (хотя наивный атеизм возник 2,5 тысячи лет назад), зародилась, по существу, в конце средневековья, в начале 17-го столетия, и ей всего около четырех столетий. Так как носителями атеизма в обществе являются, прежде всего, высокообразованные, активно мыслящие люди, составляющие не более одного процента населения планеты, то отсюда и столь низкий в мировом масштабе уровень распространения атеизма.

Чтобы стать человеку верующим (а вера внушается, как правило, с детских лет) ему достаточно запомнить ограниченный список архаичных, примитивных религиозных догм, слепо поверить в них и следовать до самой своей смерти раз и навсегда установленным культовым ритуалам. Разум и даже рассудок для этого не требуются, а лишь вера и чувства. Но чтобы стать убежденным, думающим атеистом, человеку необходимо совершить громадную духовную работу по критическому освоению опыта и научных знаний, выработанных человечеством на всем пути его исторического развития. Для этого требуется длительное и максимальное напряжение человеческого духа, его разума и развитого логического мышления. Далеко не все люди хотят, способны и готовы идти по такому многотрудному пути познания мира. Для большинства индивидов проще жить иллюзиями в выдуманном, виртуальном, „божественном“ мире и все возникающие жизненные проблемы относить не к собственным ошибкам и недостаткам, но на счет других людей- врагов и на счет действия неких потусторонних, сверхъестественных сил. А для тех людей, которые утратили свои адаптационные возможности для жизни в суровом реальном мире, религия остается последним, иллюзорным убежищем, гарантирующим убогую стабильность и защиту от жизненных бурь.

Уроки истории

Несмотря на мнение великого немецкого философа Г егеля, считавшего, что история ничему не научает людей, уроки истории следует знать и делать из них правильные выводы для будущего. Тот, кто этого не делает, обязательно переживет уроки истории многократно в виде проблем уже не прошлой и чужой, а собственной и сегодняшней или завтрашней жизни. Таков суровый, но справедливый, закон природы: кто не делает правильных выводов и повторяет ошибки прошлого, тот неизбежно несет бремя повторных наказаний и страданий.

Этот закон относится не только к отдельным людям, но к целым народам, государствам и человечеству в целом. Поэтому вспомним уроки истории хотя бы на примере появления и развития христианства – религии, которая сегодня является господствующей в Европе и на постсоветском пространстве. Кто- то, возможно, воскликнет: “Зачем копаться в прошлом. Оно было и прошло. Современная религия уже освободилась от старых грехов и ошибок“. На самом-то деле религия всегда была, есть и будет верна своим архаичным догмам, целям и действиям. Какой она была прежде, такой она останется и впредь, если, конечно, общество и государство позволят проявить ей свою подлинную сущность. В противном случае, если бы религия была способна развиваться и отрекаться от своих примитивных догматов, от своего прошлого, от буквы и духа своего архаичного „священного“ писания, то она просто перестала бы быть религией.

Христианство зародилось в Римской империи в период ее расцвета на рубеже новой эры и сразу же вступило в бой с господствовавшей в империи языческой идеологией – религиозной опорой римской власти. В течение трех веков эта борьба была не в пользу новой религии: христиане подвергались гонениям и преследованиям, уничтожались на арене античных цирков подобно диким животным и претерпевали другие мучительные казни от меча, веревки, креста, воды и огня римлян. Но в период упадка империи, уже в начале четвертого века, при императоре Константине Великом (285-337; император с 306 г.; перенес в 324 г. столицу империи из Рима на побережье малоазийского полуострова, в Византий, который позже был переименован в Константинополь, а ныне называется Стамбулом; восточная, византийская, православная церковь причислила Константина к лику святых) христианство получило государственную поддержку. В 2013 году христианский мир отметил 1700-летие Медиоланского (Миланского) эдикта 313 года, изданного Константином, который провозгласил веротерпимость государства по отношению к христианской религии и сделал ее равноправной среди традиционных языческих религий империи. Константин передавал христианским церквам земли, имущество и гарантировал им особые привилегии. Под его управлением в 325 году в Никее состоялся первый Вселенский собор христианских церквей, который утвердил первую редакцию православного символа веры и, осудив арианство, „ошибочно“ ставившее Христа ниже Бога-отца, начал непримиримую борьбу с ересями (от греч. hairesis особое вероучение).

Уже к концу 4-го века, при императоре Феодосии I (346395) христиане из преследуемых превратились в преследователей адептов языческих культов. В 380 году Феодосий провозгласил христианство господствующей религией империи, в 391 году запретил все языческие культы и ереси, а в 394 году – языческие олимпийские, дельфийские, истмийские и другие спортивные и культурные состязания и праздники (еще в 380 г. на Лаодикийском соборе светские зрелища были осуждены церковью как „безбожная мерзость“). Христиане сполна, по принципу „око за око, зуб за зуб“, отомстили прежним своим языческим хулителям и гонителям, дотла сокрушив их древний и величественный культовый мир. Они разрушили огромное количество языческих храмов и уничтожили тысячи прекрасных образцов античной культуры: стадионы, библиотеки, скульптуры богов и героев, картины, фрески и рукописи древних языческих ученых и мыслителей. Так, например, в 391 г. христиане разгромили храм Аполлона в Дельфах и храм Сераписа в Александрии, а также сожгли большую часть рукописей Александрийской библиотеки – крупнейшего в древности (до 700 тыс. томов) хранилища рукописных философских, научных и религиозных книг.

В 415 г. н.э. христианскими фанатиками по наущению архиепископа Александрии Кирилла (позднее он был возведен церковью в ранг святого) была убита Гипатия (Ипатия) – женщина-ученый, математик, астроном и философ-неоплатоник, последний руководитель александрийского Мусейона (храма муз и наук). С нее, с живой, фанатики, ослепленные ненавистью к просвещенным, здравомыслящим людям, содрали кожу острыми морскими раковинами. Эта женщина стала в истории науки символом борьбы со слепой религиозной верой, невежеством и насилием христианства по отношению к другим верованиям и к самой науке. Она стала для набирающего силу христианства одной из первых, но далеко не последних его жертв среди ученых и свободомыслящих людей. Позднее, уже в средние века христианская католическая церковь создала для борьбы с ересями, инакомыслием и атеизмом специальный судебноследственный орган – инквизицию (от лат. inquisitio расследование). Начало ей положил в 1183 г. веронский церковный консилиум, провозгласивший в целях „чистоты доктрины и обычаев“ судебное преследование еретиков, включая их официальное наказание за ересь путем сжигания на костре. Это решение было подтверждено папой Иннокентием III в 1215 году на четвертом Латеранском соборе в Риме, а в 1224 году – синодом в Тулузе. Позже аналогичные решения были приняты в феодально-раздробленной Европе и другими многочисленными духовными и светскими властями. В 1231 году инквизиция была передана папой Григорием IX в введение нищенствующего доминиканского ордена, созданного в Испании в 1216 г. специально для борьбы с еретиками (доминиканцы, или братья- проповедники, называли себя „псами господа“, разыскивающими и наказывающими еретиков). В 1245 г. на лионском церковном соборе были одобрены все методы инквизиции, особенно применение к еретикам жестоких пыток и смертной казни. За семь веков деятельности инквизиции на ее кострах в европейских и других странах (включая испанские и португальские колонии в Латинской Америке) было заживо сожжено великое множество людей: ученых, мыслителей, общественных и церковных деятелей, „колдунов“ и „ведьм“, еретиков и простых людей, подпавших под подозрение „псов господних“ или местных религиозных доносчиков из-за своих неординарных мыслей, поступков, образа жизни или даже особенностей своей внешности (см. Григулевич И.Р. „Инквизиция“, Хуан Антонио Льоренте „История испанской инквизиции“, Г. Ч.Ли „История инквизиции в средние века“, С.Г.Лозинский „История инквизиции в Испании“).

Так, в частности, жертвами христианского насилия стали ректор Карлова университета в Праге Ян Гус, обличавший злоупотребления и моральное разложение духовенства (сожжен в 1415г.), его сподвижник, чешский ученый Иероним Пражский (сожжен в 1416г.), испанский мыслитель и врач Мигель Сереет, открывший в человеческом организме малый круг кровообращения (сожжен в 1553г.), итальянский мыслитель Джордано Бруно, развивавший идеи Николы Кузанского и Николая Коперника о негеоцентрической вселенной (после 8 лет тюрьмы и пыток с требованиями отречься от своих убеждений сожжен в Риме на площади Цветов в 1600 г.), итальянский философ Джулио Ванини, последователь Джордана Бруно, обвиненный в ереси и атеизме, утверждавший, что „бог – выдумка попов, желающих держать в рабстве простой народ“ (сожжен в Тулузе в 1619 г. вместе со своей книгой „Об удивительных тайнах природы – царицы и богини смертных“), белорусский мыслитель Казимир Лышчинский, написавший книгу "О несуществовании бога“ и открыто защищавший свои атеистические взгляды (обезглавлен и сожжен в 1689 г., а прах его развеян выстрелом из пушки -“чтобы духа не было“), и многие другие просвещенные люди. Церковь уничтожала не только ученых, но и их труды, которые горели на кострах точно так же, как и их творцы. В 1559 г. папой Павлом IV был создан „Индекс запрещенных книг“ - перечень сочинений, запрещенных церковью для издания, продажи и чтения верующими под страхом смерти или, в лучшем случае, отлучения от церкви. Этот перечень действовал до 1966 года, т.е. свыше 400 лет, переиздавался более 40 раз (последний – в 1955 году) и содержал свыше 20 тыс. названий книг, среди которых были лучшие произведения человеческой мысли.

По разным источникам общее число всех жертв христианской инквизиции по всем странам и за все „инквизиционное время“ оценивается в количестве от нескольких сотен тысяч до 9-12 млн. человек. Такая значительная разбежка чисел связана с тем, что большая часть местных архивов инквизиции была со временем уничтожена ее сторонниками (с целью скрыть следы преступлений) или погибла при стихийных бедствиях (пожарах) и религиозных войнах, а также с тем, что многие документы инквизиции до сих пор надежно скрыты в подвалах Ватикана. Поэтому исследователям часто приходится опираться в своих выводах не на первоисточники, а на вторичные документы и различную другую, менее достоверную литературу (видимо, историкам еще предстоит найти, проанализировать и систематизировать в более полной мере всю информацию о деятельности средневековой инквизиции). Но и без этого вполне ясна античеловеческая, безумная, преступная, садистская, темная и мерзкая сущность той религиозной организации, которая была создана церковью якобы для защиты „чистоты веры“ и духовных „христианских ценностей“. Удивительно, но и сегодня находятся церковники и их слуги, которые готовы обелить злодеяния инквизиции, ссылаясь на врожденную греховность людей (нарушение библейскими прародителями человечества, Адамом и Евой, „божественных“ заповедей) и необходимость их сурового церковно-светского наказания за это.

Церковь никогда не прощала речей, направленных против ее догматов – тех столпов, на которых держится все ее мирское могущество. Насаждаемые веками религиозные догмы лишали людей способности здраво мыслить и делали их послушными воле церковных и светских правителей. Именно поэтому первыми и главными противниками церкви всегда были ученые, часто платившие в религиозном обществе свободой и самой жизнью за свое право сомневаться и искать истину. Основоположник современного экспериментального метода научного познания великий Галилио Галилей (1564-1642), поддерживавший учение Коперника, которое церковь запоздало расценила как противное священному писанию, был на склоне лет, больным и почти слепым заключен в тюрьму инквизиции, где подвергся допросам и под страхом пытки был вынужден отречься от своих взглядов, изложенных в его книге “Диалог о двух важнейших системах Птолемея и Коперника“, изданной во Флоренции в 1632 г. Вот начальный текст отречения: “Отрицаю, презираю и проклинаю от чистого сердца и с неизмеримым убеждением все названные заблуждения и ереси, а равно и все другие противные святой Церкви заблуждения и еретические секты…“. Так выглядит в чистом виде духовный гнет религии над совестью, честью и честностью ученого.

Церковь преследовала и уничтожала не только ученых, но и простых людей, на которые другие завистливые и невежественные люди писали религиозные доносы. Один из бесконечного перечня примеров – латышская „ведьма“ Катрина, сожженная в 1689 г. в Ливонии (современная Латвия) на берегу Даугавы. Она была красивой сельской девушкой, в руках которой спорились все дела, но ее привлекательность и работоспособность порождали зависть: окрестные жены жаловались на то, что она „привораживает“ к себе взоры всех мужчин. Катрина была по доносу недоброжелателей схвачена служками церкви и в процессе пыток созналась „во всем“, включая колдовство, после чего ее сожгли. Так она стала еще одной, очередной жертвой безграмотного, завистливого и жаждущего религиозного насилия христианского общества. Заметим, что религиозная Европа считала Ливонию классической страной ведьм и колдунов, где их так много, как нигде в мире. Поэтому здесь часто проходили большие процессы над ведьмами, оборотнями и колдунами (например, после одного из них на костер было оправлено сразу 24 человека).

И все же пальму первенства в расправе с еретиками и ведьмами следует, видимо, отдать в Европе не Ливонии, а Испании во времена 40-летнего правления Филиппа Второго (1527-1598), который фанатически преследовал одну цель – торжество католицизма и беспощадное истребление еретиков. При нем испанская инквизиция превратилась в часть государственного аппарата. Во славу церкви за время власти Филиппа было устроено более ста аутодафе (от порт. auto-de-fe акт веры) – позорных публичных шествий и издевательств над людьми, в конце которых сжигали на кострах иногда сразу по 8090 человек (первое аутодафе состоялось в Испании в 1507 г., а последнее – в 1826 г.). Разветвленная система религиозного шпионажа охватывала всю страну. Ложные доносы и стремление инквизиции обогатиться за счет имущества казненных увеличивали число ее жертв, причем в целях наживы людей за несоблюдение религиозных обрядов тысячами продавали в рабство. Понимая всю грязную подоплеку своих судилищ, церковь стремилась от них же и отстраниться, передавая своих жертв (после изощренных пыток и допросов) для расправы светской власти с „невинной“ формулировкой: „для наказания без пролития крови“. Церковники всегда лицемерно заявляли: „Церковь не испытывает жажды крови“. Говоря современным языком, церковь была заказчиком, а светская власть исполнителем религиозных казней. Общее для католицизма и православия „гуманное“ требование церкви избежать кровопролития при казни своих жертв светская власть осуществляла за счет процессов сожжения, повешения, утопления и закапывания людей заживо в землю или их замуровывания в толстые стены замков, церквей и монастырей.

Поиск ведьм и колдунов был поставлен церковью на поток (первые церковные законы против ведьм были приняты еще в Париже в 859 году) и представлял собой в истории человечества одну из самых его позорных и трагических страниц. Были разработаны соответствующие церковные пособия для такой работы, в частности, известный "Молот ведьм“ (издан в 1486 г. двумя монахами-инквизиторами, переиздавался в разных странах 28 раз!), который до 18-го века являлся главным источником сведений по ведовству, колдовству, магии и борьбе с ними. Это пособие содержало смесь церковного права, религиозного мракобесия, основанного на идее борьбы бога и дьявола в душе человека, а также ненависти к людям в целом и к женщинам в особенности. Впрочем, еще во втором веке известный богослов Ириней, автор сочинения "Пять книг против ересей“, пытался установить первые „правовые отношения“ между богом и дьяволом, которым, якобы, одержимы все неугодные церкви люди (страстью плодить безумные, фантастические домыслы и применять их в своей повседневной религиозной деятельности христианская церковь отличалась с первых шагов своего существования). Введение понятия дьявола в церковную догматику стало сильным религиозным оружием, позволившим выявлять, клеймить и уничтожать всех еретиков и противников церкви во многих странах мира (в 1542 г. папа Павел III создал Священную канцелярию – высший апостольский трибунал для борьбы с ересями уже не в отдельных европейски странах, а по всему миру).

Но христианская церковь в своей почти двухтысячелетней истории не ограничилась выяснением отношений только между верующими и еретиками или атеистами. Она заняла непримиримую позицию в отношении других мировых и этнических религий, включая ислам и иудаизм (например, в 1492г. по инициативе главного инквизитора Испании Торквемады частью были уничтожены, а частью изгнаны из страны все правоверные евреи). Только крестовые походы на Ближний Восток в 11-13 вв., организованные католической церковью под лозунгом освобождения Гроба Господня и Святой земли от неверных (мусульман), унесли сотни тысяч молодых жизней с обеих сторон. Еще больше людей погибло в религиозных войнах, происходивших в средневековой Европе между двумя ветвями христианских верований – католиками и протестантами. Только за одну ночь 24 августа 1572 г. (Варфоломеевскую ночь) в Париже и в ближайшие к ней дни в других городах Франции, католиками были умерщвлены десятки тысяч гугенотов (адептов кальвинизма).

Некоторые современные защитники христианства полагают, что преступления церкви против человечности лежат только на совести католицизма и не относятся к другим ветвям христианства, в частности, к православию. На самом деле это не так: кровь невинных жертв религиозного насилия и безумия лежит на христианах всех направлений и сект, включая православие. У всех них едины корни, едины главные религиозные догмы и едины методы порабощения сознания и жизни людей. В случае православия достаточно вспомнить, каким репрессиям со стороны княжеской и религиозной власти, начиная с 988 г., сопровождалось его введение на языческой Руси: людей силой загоняли в реки креститься, языческие капища и идолы уничтожали, а непокорных язычников казнили на месте без суда и следствия. Древние русские летописи полны упоминаний о сожжении язычников, ведьм и инакомыслящих (см. Шацкий Е.О. „Русская православная церковь и сожжения“, Грекулов Е.Ф. „Православная инквизиция в России“). Так, например, в 1227 г. в Новгороде христиане сожгли четырех волхвов (волхвы – служители дохристианских культов, чародеи, маги, мудрецы, звездочеты). В 1411 г. христианами Пскова были сожжены 12 колдуний по подозрению в том, что они, якобы, наслали на город мор (эпидемию чумы). В 1444 г. по указке церкви была сожжена в Можайске „за волшебство“ боярыня Мария Мамонова. В 1490 г. новгородский архиепископ Геннадий велел сжечь на головах нескольких еретиков берестяные шлемы. Двое из наказанных сошли с ума и умерли (сам архиепископ впоследствии был причислен церковью к лику святых). В 1504 г. церковный собор приговорил к сожжению несколько десятков „жидовствующих“, т.е. исповедующих иудаизм, еретиков. В августе 1575 г. в Новгороде было сожжено 15 ведьм. В 1666-1667 гг. на церковном соборе был осужден глава старообрядчества и идеолог раскола в РПЦ (русской православной церкви), писатель Аввакум Петров, а его сторонники были прокляты (преданы анафеме). После этого он провел 15 лет в земляной тюрьме, а в 1682 г. был сожжен в срубе вместе с тремя своими сотоварищами (сожжение не на костре, а в деревянном срубе было для РПЦ излюбленным способом казни своих жертв). До этого в 1675 г. была уморена голодом в земляной тюрьме сподвижница Аввакума боярыня Морозова. Преследования и казни старообрядцев и раскольников продолжались РПЦ на протяжении трех веков (в общей сложности было сожжено несколько тысяч староверов). Только в 1971 г. собор РПЦ снял со старообрядцев проклятие и признал законность их культовых обрядов.

Во времена господства христианства на Руси и в Европе действовал один метод борьбы с инакомыслящими и инаковерующими – сыск, доносы, пытки, конфискация имущества и смертная казнь. Если у католиков орудием насилия выступал, прежде всего, специализированный церковный суд – инквизиция, то у православных такую деятельность осуществляли Патриарший суд, суды епархиальных архиереев, Приказ духовных дел, Приказ инквизиционных дел, Раскольническая контора и другие церковные организации. В новое и в новейшее время РПЦ осталась верна себе, продолжая натравливать своих верующих фанатиков на неугодных церкви людей. Достаточно вспомнить черносотенные, антиеврейские погромы на западе Российской империи в конце 19-го – начале 20-го веков и анафемы на великих просветителей, включая Льва Толстого (1901 г.). Вся мировая история учит тому, что главным способом насаждения и распространения религии в обществе у христианства (да и не только у него) всегда было принуждение и насилие. Христианство никогда не удовлетворялось тем, что только какая-то часть общества его принимала, а другая отвергала. Оно всегда стремилось подчинить своей власти общество целиком, уподобляясь в этом отношении любой иной тоталитарной системе или секте. Существование в теократическом обществе пусть немногих, но здравомыслящих людей, всегда приводило церковников в ярость и бешенство. Их религиозное невежество и безумие в зеркале разума просвещенных людей всегда видело свое истинное, звериное отражение и не могло с этим смириться. Ответ церковников на суд разума был один – разбить зеркало, запугать или уничтожить носителей разума!

Мысли великих людей о религии

Тягостны, но в то же время очень поучительны вышеприведенные уроки истории для тех, кто не хочет их повторения. Любая религия, когда она из частного мироощущения превращается в государственную идеологию, становится разрушительной силой, способной уничтожить свободу и счастье большинства людей, остановить прогрессивное развитие общества. Тоталитарная религия (христианство, ислам) несовместима со свободой мысли и слова, со свободой совести. Именно поэтому на протяжении всей истории человечества наиболее передовые мыслители и ученые были непримиримы к религиозному мракобесию и духовному насилию над сознанием людей. Вот всего лишь некоторые из их высказываний на этот счет.

К.Маркс: "Религия есть опиум народа.. Религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял", К. Лыщинский: "Учение, будь то логическое или философское, которое кичится тем, что оно учит истине о боге, ложно", Д.Менделеев: "Суеверие есть уверенность, на знании не основанная. Наука борется с суевериями, как свет с потемками", Л.Н.Толстой: "Духовенство и сознательно и преимущественно бессознательно старается для своей выгоды держать народ в диком суеверии. Церковь, все это слово, есть название обмана, посредством которого одни люди хотят властвовать над другими. И другой нет и не может быть церкви", Л.Фейербах: "Со всякой религией связано суеверие; суеверие же способно ко всякой жестокости и бесчеловечности… Чем ограниченнее кругозор человека, тем меньше он знаком с историей, природой и философией, тем искреннее его привязанность к религии", И.Гете: "Природа – творец всех творцов… Вера не начало, а конец всякой мудрости.Вся история церкви – смесь заблуждения и насилия", В.Белинский: "В словах бог и религия вижу тьму, мрак, цепи и кнут".

Вольтер: "Величайшие распри производят меньше преступлений, чем религиозный фанатизм", Гельвеций: "Всякий религиозный догмат – это зародыш преступлений и раздоров между людьми … Чему учит нас история религий? Что они повсюду раздували пламя нетерпимости, устилали равнины трупами, поили землю кровью, сжигали города, опустошали государства; но они никогда не делали людей лучшими", Гольбах : "Невежество – первая предпосылка веры, и поэтому церковь так высоко ее ценит … Долой разум! – вот основа религии … Евангелие действительно принесло "не мир, но меч". От апостолов и до нашего времени христианский мир раздирается ненавистью, преследованиями и яростью", Дидро : "Истинная религия должна была бы быть вечной, всеобщей и очевидной; но нет ни одной религии с тремя этими признаками. Тем самым трижды доказана ложность всех…Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью ".

Лукреций: "На сколько страшных злодейств толкнула людей религия!", Луначарский: "Верят там, где не могут знать", Мелье: "Слепая вера, лежащая в основе всех религий, – источник заблуждений, иллюзии и шарлатанства", Монтень: "Люди ничему так твердо не верят, как тому, о чем они меньше всего знают, и никто не выступает с такой самоуверенностью, как сочинители всяких басен – например, астрологи, предсказатели, хироманты", Спиноза: "Страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается", Е.Ярославский: "Некоторые думают, что религия объединяет людей. Религия на самом деле разделяет людей. Религия являлась и является источником целого ряда войн", И.Дицген: "Историческое развитие религии состоит в ее постепенном исчезновении".

Современная экспансия религии

Тяжелый, кровавый опыт средневековья не прошел для Европы даром: на ее просторах вместо религиозных государств, в которых церковь была слита с государственной властью, возникли современные светские государства (согласно словарю русского языка Ожегова, не церковные, мирские, гражданские, т.е. не управляемые церковью и другими религиозными организациями), по конституции которых церковь была отделена от государства, став всего лишь одной из организаций гражданского общества. В светских государствах основой воспитания и образования граждан являются светские школы, свободные от влияния и вмешательства церкви (эти школы отличаются от конфессиональных школ, находящихся на содержании и под контролем церкви). Образование в светских школах базируется на системе естественных, технических и гуманитарных наук. Поэтому, по существу, в основе любого истинно светского государства, его школ и институтов явно или неявно лежит научный атеизм! В России переход к светской форме государства был осуществлен в 1918 г. с принятием „Декрета о свободе совести, церковных и религиозных обществах“. Декрет установил, что“1. Церковь отделяется от государства… 3. Каждый гражданин может исповедывать любую религию или не исповедывать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются. Примечание.  Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан устраняется… 4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождается никакими религиозными обрядами или церемониями. 5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан…“. Прекрасное постановление, под которым готов и сегодня подписаться каждый здравомыслящий человек.

Но большевики в этом и в последующих делах отошли от своих благих намерений. Начались гонения на церковь и верующих, люди уничтожались, ссылались, а церковное имущество и земли экспроприировалось в пользу рабочекрестьянского государства. Церковь потеряла многовековую власть в обществе и в очередной раз стала преследуемой. Государственной идеологией советской страны стал социализм и идея классовой борьбы, а на место религии силовым порядком был установлен ее непримиримый противник – атеизм. Фактически граждане страны на протяжении существования советского государства были лишены свободы совести, свободы вероисповедания, свободы мысли и слова (против инакомыслящих советская власть в лице коммунистической партии и ее организаций вела беспощадную борьбу: наказанием „за антисоветскую пропаганду и деятельность“ была тюрьма и расстрел). И только с распадом СССР на независимые государства в девяностых годах 20-го столетия началось истинное возрождение утраченных в тоталитарном государстве духовных прав и свобод.

Сам по себе процесс возрождения религиозного сознания граждан не представляет опасности, если он только не сопровождается тем насилием, к которому церковь привыкла за сотни лет своей власти над умами людей. Главная опасность кроется в том, что религиозный маятник может качнуться так далеко, что у большой группы воцерковленных граждан появится соблазн превратить новые светские государства в религиозные, вновь соединив церковь и государственную власть. И такие признаки уже налицо, начиная, в частности, с отношения к православной церкви первых лиц государства, которые, будучи в прошлом коммунистами и атеистами, ныне публично, под пристальным оком телекамер демонстрируют свою приверженность господствующей в обществе религии, посещая церковные богослужения, ставя богу свечки, целуя кресты и иконы. Неужели так быстро сменили свои убеждения? Видимо, как раньше они были псевдоатеистами, так и ныне стали псевдоправославными. У здравомыслящих людей такая метаморфоза первых лиц государства ничего иного не может вызвать, кроме, мягко говоря, сочувствия и недоумения. Но в поведении правящей элиты уже усматриваются ее далеко идущие планы по привлечению церкви к процессам управления обществом и государством.

Церкви предоставляются государственные субсидии на строительство храмов и иную религиозную деятельность, возвращаются конфискованные революцией земли и культовые сооружения (в России за последние 15 лет в собственность РПЦ были переданы сотни храмов), имущество религиозного назначения. По состоянию на 2009 г. в РПЦ действовало 234 мужских и 244 женских монастырей, 16 тысяч приходов (по данным 2013 года – уже 25 тыс. храмов) и 4696 воскресных школ (помимо РПЦ в России имеются 220 католических приходов, более 4 тысяч мечетей и около 70 синагог). Государством планируется передача церкви ее земель из бессрочного пользования в собственность, что превращает РПЦ в крупнейшего, а с учетом стоимости каждого участка и сооружений на нем, и в богатейшего собственника страны, в нового олигарха (впрочем, еще в царской России, до революции РПЦ была крупнейшим землевладельцем, эксплуатируя на своих землях свыше одного миллиона крестьян). Церковь все активнее вторгается во все процессы жизни государства и общества, предлагая собственные модели будущего страны, и воздействуя на обучение и воспитание граждан не только через конфессиональные, но и светские школы (уже сегодня в начальных классах некоторые педагоги начинают внушать детям мысль о том, что люди созданы богом и должны ему поклоняться).

В программы светских школ под давлением церкви включаются религиозные предметы, например, "Православная культура“, и все чаще раздаются голоса с требованием исключить из школьных программ преподавание эволюционной теории Дарвина, подрывающей основную догму церкви о божественном происхождении человека. Инспирируются на эту тему, как и два века назад, местные судебные "обезьяньи“ процессы по искам верующих родителей, обеспокоенных“безбожным воспитанием детей в школе“. Все государственные средства массовой информации, включая телевидение, газеты и журналы, пронизаны пропагандой титульной религии и блокируют любую атеистическую пропаганду. Религия начинает навязываться гражданам так же, как это происходило постоянно на протяжении всей истории христианства. Один из примеров тому – посещение в марте 2010 г. патриархом Кириллом Московского инженерно-физического института (МИФИ). По приказу ректора МИФИ и вопреки массовому возмущению студентов в институтском дворике был демонтирован памятник студенту, а на его место водружен крест, который и приехал освятить патриарх. Пресса сообщила, что отвечая на вопрос о том, носит ли темная энергия демонический характер, патриарх призвал физиков „не бояться черных дыр и антиэнергий…Их нужно изучать …с благоговением и смирением“. Ректор МИФИ вручил иерарху диплом и мантию почетного доктора наук. Что ж, если такое происходит в центре российской науки, то возврат в средневековье не за горами. Со всеми вытекающими из этого последствиями.

Еще один яркий пример церковной экспансии в современном светском обществе – это“слет“ 20 января 2009 г. депутатов Госдумы, руководителей партии власти и религиозных представителей фонда“Русский предприниматель“ на территории Даниловского монастыря. Ими создан документ“ Инициатива“Декалог-ХХ1“ и проблемы нравственного возрождения российского общества “. Первый тезис этого документа, озаглавленный как заповедь “Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе боги иные, разве Мене“, провозглашает: „Этические принципы, базирующиеся на духовных ценностях традиционных религий РФ, являются нравственным фундаментом российского общества. Отказ от них может завести российскую цивилизацию в тупик, станет причиной тяжелейшего нравственного и политического кризиса “. Что ж, пугать людей ужасами апокалипсиса – главный и традиционный прием христианской церкви. Как коммунизм призывал людей терпеть настоящее ради "светлого будущего“, так и церковь призывает к тому же, но только ради "загробного рая". „Свято место пусто не бывает" – и вот освободившееся место коммунистической идеологии в спешном порядке занимает христианская догматика. Более того, в 2013 году российское государство издает закон о защите чувств верующих, который фактически запрещает всякую критику религии со стороны просвещенных людей, философов, ученых, так как такая критика может рассматриваться как „оскорбление верующих". Церковь, несмотря на всю пронизанную безумием и кровью свою историю, вновь и вновь присваивает себе право определять "истинные ценности" в обществе и быть судьей нравственности граждан. Нынешней правящей элите России (да и не только России) такая смена идеологий кажется перспективной. Но так ли это в действительности?

Зачем человеку религия?

Тот факт, что в начале третьего тысячелетия подавляющая часть жителей планеты относит себя к верующим в бога (богов, духов, мировой разум, другие сверхъестественные силы) заставляет еще раз попытаться понять причины этого. Многие постсоветские исследователи, следуя марксистско-ленинской идеологии, чаще всего причину этого связывают с экономическим состоянием общества. Да, безусловно, экономика, бытие влияют на сознание, и в богатом обществе, как правило, атеистов больше, чем в бедном. Но, что интересно, и это показывают различные исследования, незначительно больше: львиная часть населения и в богатом обществе остается религиозной. В чем же дело? Оказывается, что на религиозность людей влияют не только экономические условия их жизни, но и нечто другое: то, что до этого философы-марксисты не хотели замечать. Несомненно, что одной из первых и важнейших причин религиозности является страх любого человека перед неизвестным будущим с его возможными болезнями и несчастьями, неизбежной смертью. Сразу же встает вопрос о смысле жизни, находящейся всего-то между двумя "ничто": небытием до рождения и небытием после смерти. Человек, несмотря на присвоенное им самим себе звание

"Покорителя природы“, по сравнению с силами космоса и окружающего мира всегда был, есть и будет слаб и ничтожен. Болезни, силы природных (ураганы, землетрясения, извержения вулканов, наводнения и т.п.) и искусственных (техногенные аварии и катастрофы) стихий доказывают эту непреложную истину ежесекундно всем и вся. Ежегодно из жизни по различным причинам уходит около 1,5% населения планеты, т.е. почти 100 млн. людей (каждую секунду 3 человека). Все это вселяет в душу индивида ужас и заставляет человека задавать риторическую триаду вопросов: за что? почему? как спастись?

Вторая, и не менее важная причина, – ограниченность человеческого знания. Мы живем в мире, который до конца не знаем и не понимаем (хотя и стремимся узнать и понять с помощью науки!), который дает нам не только радость и счастье, но и представляет угрозу для нашей жизни и благополучия. Мы не знаем себя, не знаем, по существу, всего своего прошлого и не можем правильно оценить свое будущее. Мы не знаем, как нам правильно жить в настоящем, как достичь счастья и избежать невзгод и, более того, даже если мы что-то и знаем, то мы зачастую пытаемся жить по чувствам и инстинктам, вопреки своим знаниям и своему разуму. Человечество накопило колоссальный опыт в решении всех этих проблем, но кто из нас пытается применить этот опыт к себе, кто способен львиную долю своей жизни посвятить вопросам истинного, но многотрудного познания мира и себя, своих возможностей и способностей? Лишь немногие. Мы все стремимся жадно хватать доступные сегодня радости жизни, избегая по возможности сопутствующих им страданий и не задумываясь о том, что своими ежедневными случайными действиями мы разрушаем себя и свое будущее, мир, в котором живем и в котором предстоит жить нашим потомкам. Воистину, живем по-христиански, одним днем и под королевским девизом:“После нас хоть потоп!“. И только тогда, когда теряем из-за своей жадности, лености и невежества все, что имеем, мы начинаем повторять все ту же банальную триаду вопросов.

Третья, и не менее важная причина, заключается в том, что мы все являемся рабами своих жизненных материальных потребностей. Нам надо пить, есть, иметь крышу над головой, одеваться, получать удовольствия и т.п. И для того, чтобы все это иметь, нам приходится приспосабливаться к окружающему обществу и правилам общего жития. Нам приходится ради удовлетворения своего материального душить те свои духовные потребности, которые направлены на развитие и совершенствование личности: инстинкты свободы, познания и гармонии. Ради похлебки и других материальных благ мы готовы отказаться и от свободы, и от познания, и от гармонии как высшего выражения счастья – главных человеческих устремлений и достоинств. Но когда наша сытая жизнь начинает клониться к закату, и мы прощальным взглядом охватываем ее главную ценность – время, которое уже безвозвратно ушло, то опять начинаем задавать себе все те же риторические вопросы.

„За что?“ -“За грехи“, "Почему?“ -“Так угодно богу“, "Как спастись?“ -“Верить в бога и в загробную жизнь“. Религия во всех случаях услужливо предлагает удобные и примитивные, доступные для любого уровня понимания ответы: бог вас создал по своему образу и подобию, вы его творение -“божья тварь“, без его воли не один волос не упадет с вашей головы, он отвечает за вас, он обеспечит вам вечную жизнь в раю, но только после вашей смерти в материальном мире, и то при условии, что вы будете его почитать и славить при жизни, выполнять религиозные заповеди и нести в церковь свои материальные подношения. И эти религиозные установки срабатывают в течение тысячелетий. Очень удобная позиция для человека: я ни за что при жизни не отвечаю, все определяется не моей волей, а богом ("так угодно богу“). Поскольку бога никто не видел и не знает (и не может знать, так как реальный мир свободен от бога – выдумки человеческого сознания!), то его можно трактовать как угодно (и церковь безоговорочно присвоила себе такое право), а также на него можно смело валить все свои грехи и преступления. В крайнем случае, покайся в грехах (а то, как это было в средневековье, откупись, заплатив за папскую буллу с отпущением грехов или сделав богатое подношение церкви!) и принимайся за старое. Что ж, каждый получает то, во что он верит и что он заслуживает. Религиозная вера настолько поработила сознание людей, что вопрос о каких-то сомнениях в ней для них нелеп. Как сказал один верующий, футбольный тренер: “Самая главная дурость – думать, что бога нет“. Но не следует забывать и то, что у каждого верующего свой собственный бог, иначе не было бы в мире столько религиозных направлений и сект. Нацисты, уничтожая народы, также верили: “Gott mit Uns“ („Бог с нами“).

Тут кто-то может припомнить: “А коммунисты-безбожники тоже уничтожали людей“. Верно. Только следует понять, что большевики и коммунисты никогда не были настоящими атеистами, способными, подобно Джордано Бруно, взойти на костер за свои убеждения (доказательство тому – их нынешнее массовое перерождение в верующих). Они использовали атеизм как средство с одной целью – разрушить старую религию и на ее обломках возвести здание новой коммунистической религии с культом вождя и лозунгом: “Кто был ничем тот станет всем“ (а тот, кто был всем, соответственно станет ничем? Но от перемены слагаемых сумма не меняется: чем одни лучше других? Мы уже увидели тех, кто стали“всем“, но потом и они обратились в прах). Фактически большевистский переворот стал новым переделом власти и собственности с очередным одурачиванием и порабощением собственного народа (а позже и уничтожением лучшей его части на полях сражений во времена гражданской войны, в ленинско-сталинских концлагерях во времена индустриализации, в Великой Отечественной войне, при исполнении „интернационального“ долга в зарубежных странах). Виноват ли в этом атеизм? Нет. Виноваты люди – „твари природы“ (твари, которые, нравится нам это теперь или нет, в далеком прошлом были обезьянами и во многом до сих сохранили в себе обезьяньи качества: агрессию, жестокость, страх и зависть), охваченные жаждой власти, славы и богатства. Надо уметь смотреть правде в глаза и не пытаться обелять или возвышать людей их якобы „божественным“ происхождением. Чем ближе в своих объяснениях сущности человека мы станем к реальности, к природе, тем больше у человечества будет шансов стать когда-то в будущем действительно обществом Homo Sapiens.

Атеизм – это мировоззрение, которое на протяжении более двух тысячелетий развивали лучшие умы человечества, которое рождалось в муках борьбы с религиозным мракобесием, дурманом, насилием, и которое действительно способно открыть дорогу к развитию и совершенствованию человеческого рода. В отличие от религии, стоящей на „вечных“ догмах, не подлежащих сомнениям и пересмотру и поэтому блокирующих всякое духовное развитие человечества, атеизм является единственным способом исследования и познания вечно движущегося, изменяющегося мира и человека в нем. Атеизм совместно с материализмом способен привести к пониманию естественных законов мира в целях разумного следования им и гармоничного существования человечества на Земле и в Космосе. Научному атеизму, всегда отстаивавшему право на сомнение и поиск истины, чуждо насилие над личностью: на протяжении столетий он боролся за свободу мысли от религиозных цепей, допуская в то же время свободу частного вероисповедания. Никто не может и не должен насильно навязывать атеизм верующим (но в светском государстве, тем не менее, воспитание и образование должны носить нерелигиозный, светский характер и подтверждаться соответствующими государственными документами, позволяющими как атеистам, так и верующим, заниматься квалифицированной общественно полезной деятельностью). Точно так же никто не может и не должен насильно навязывать свою веру другому. Мысль можно победить только мыслью, но не мечом и огнем. Вера, не основанная на знании, слепа, слаба и уязвима. Именно поэтому в мире существует бесчисленное количество верований, каждое из которых ничем не хуже и не лучше других (все они являются непродуктивными отходами деятельности человеческого сознания). Веру нельзя победить другой верой, но только знанием, которое объективно, достоверно и проверяемо на опыте, т.е. адекватно реальному миру.

Молитва атеиста

Адепты религий считают, что атеисты лишены какой бы то ни было веры и чувств. Это у них от незнания. В мире неполного научного знания, в котором живет человек, без веры нельзя: она дополняет наше знание и зовет вперед к поиску нового, более глубокого знания. Вопрос в том, о какой вере, вере во что, идет речь: в таинственного Бога или в открытую Природу? Вера в бога не терпит сомнений и отклонений от догматов церкви: шаг влево, шаг вправо – и ты еретик или атеист со всеми вытекающими из этого последствиями. Атеистическая вера, наоборот, требует постоянного сомнения в своих основах и постоянной своей корректировки с учетом новых научных фактов, знаний и опыта. Иначе нельзя двигаться вперед, иначе нельзя понять законы развивающегося мира и использовать их для выживания человечества. Атеисты на алтарь веры ставят не мифическое, непознаваемое существо, именуемое Богом, а мать и отца всего сущего – Природу, а точнее говоря, Космос, которым человек рожден, от которого он зависим, но который он, тем не менее, может и должен познавать. Атеисты – не боги, но и не“божьи твари“. Они – дети Великого Космоса и, будучи, как и все люди, смертными, малыми и слабыми, могут искать в своих сомнениях защиты и помощи у того, кто действительно их создал – у Природы, у Космоса, у Вселенной. Вот одна из молитв древних атеистов-пантеистов, которые верили, что разумом наделена вся Природа (но мы-то сегодня знаем, что разум присущ не всей материи без разбора, а только высшим продуктам ее эволюции – людям и, возможно, их собратьям с других далеких экзопланет бескрайнего Космоса).

Космос Всемогущий!

Ты – начало и конец всего сущего,

Ты – все и нет ничего вне тебя,

Ты – един, но вечно изменчив и многолик,

Ты – создатель законов и творец мира,

Ты – мать и отец порядка и хаоса,

Ты строишь и разрушаешь,

Ты рождаешь движение и покой,

Ты – и материя, и дух,

Ты – и вещество, и энергия,

Ты – и свет, и тьма,

Ты – и жизнь, и смерть.

Ты – вне добра и зла!

Я – твоя ничтожная частица,

Рожденная тобой через моих родителей.

Спасибо тебе и им, что создали меня И наделили жаждой жизни и познания!

Дай мне больше силы, знаний и любви,

Чтобы понять мир, созданный тобой,

И через него понять тебя, вседержителя мира.

Дай мне время пройти достойно мой путь,

Совершив то, что должно,

И уйти из мира, не сожалея о сделанном!

Да исполнится воля твоя через меня!

Я буду жить долго и счастливо,

Тело мое будет сильным, воля – крепкой,

Дух – могучим, мысль – ясной, а сердце открытым.

Я преодолею все трудности,

Сделаю задуманное, познаю тайное И отдам другим, то, что сделано и познано,

Ибо, что отдал – то твое!

Я ничтожен, но сила моя в единстве с тобой,

Направь меня по верному пути И дай мне силы его преодолеть!

Я сделаю, что должно,

И пусть будет, что будет!

Многие здравомыслящие люди, включая ученых, вероятно, готовы присоединиться к этой молитве древнего исследователя-атеиста.

Зачем государству религия?

Из вышесказанного уже ясно, что религия рассматривается государственной властью как эффективное средство управления сознанием и поведением граждан. Чтобы государство было прочно и монолитно, требуется какая-то объединяющая всех граждан идея. Идея, способная увлечь за собой и, возможно, обеспечить многолетнее процветание государства. Так, например, в Древнем Египте такой идеей стало строительство пирамид, в Древней Британии – строительство Стонхенджа, в средневековой Европе – идея крестовых походов, в нацистской Г ермании – идея утверждения превосходства арийской расы, в советском государстве – идея строительства коммунизма и т.п. С распадом СССР рухнула основополагающая идея, возник идеологический вакуум. Чем его заполнить? И вот от бедности государственных умов возрождаются идеи реставрации царской, дворянской и церковной власти. Государственная власть независимых государств начинает заигрывать с возрождающейся после большевистского беспредела православной церковью, полагая, что это – кратчайший путь к национальной идее, объединению граждан и процветанию государства. Но насколько правилен такой выбор?

Действительно ли церковь способна сплотить всех людей в государстве? Россия, как и Беларусь или Украина, – не унитарное, а многоконфессиональное государство. Сколько различных церквей и религиозных сект – столько и вер, каждая из которых претендует на свою уникальность, истинность и непогрешимость. Так как, по определению, вера слепа, не требует рациональных доказательств и научной проверки на истинность (это и невозможно сделать, так как отсутствует сама реальность, с которой можно было бы сравнить человеческие домыслы: бог есть ничто и „живет“ лишь в человеческом сознании), то она неминуемо разделяет всех людей на „правоверных“ и „неправоверных“, „своих“ и „чужих“, „христиан“ и „нехристей“ с вытекающими из такого разделения последствиями. Вера жестоко противопоставляет людей разных конфессий друг другу, подрывая тем самым идеологическую догму монотеизма о едином боге. Церковная вера, с ведома или без ведома церковных иерархов, натравливает людей друг на друга по религиозному признаку, инициируя многие конфликты и ссоры, вплоть до войн "за веру". Она превращает людей в зомби, позволяя религиозным властителям, а, в случае слияния их с гражданской властью, и светским правителям, управлять безропотными людьми не по законам разума, не по справедливости, а по беспределу безумия и невежества. Все это несет людям будущего, как прежде несло людям прошлого, неисчислимые страдания.

Но может церковь способствует повышению нравственного состояния общества за счет проповедей“христианских ценностей“? У христианства было более полторы тысячи лет, чтобы доказать свою эффективность в деле повышения нравственности человечества. И что же, эта нравственность повысилась? Выше было показано истинное лицо христианства, утопившего мир в „бескровных казнях“ и насилии на религиозной почве. Правда, мало было сказано о нравственности самих носителей „христианских ценностей“. „Не убий“ – но они убивали; „не прелюбодействуй“ – но они прелюбодействовали; “не кради“ – но они крали; „не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего“ – но они желали и того, и другого, причем в огромных количествах. Может быть все эти претензии далеко в прошлом и не относятся к сегодняшним иерархам церкви? По всему миру совсем недавно прокатилась череда скандалов с церковниками-педофилами, гомосексуалистами, развратниками и т.п. Лицемерно проповедуя благочестие и смирение, церковники в массе сами напрочь лишены всего этого (ибо они, как бы не прятались за бога, такие же „природные твари“, как и все другие люди, верующие или атеисты).

И главное, может ли церковь, придя к власти, обеспечить свободу мысли и слова, свободу совести и вероисповедания, свободу научного поиска? Может религиозные гонения в мире канули в Лету и не имеют никакого отношения к современности? Но это не так. Летом 2009 года ООН на очередной своей сессии призвала мировое сообщество защитить права ведьм и колдунов (не следует забывать, что вера в колдунов и ведьм была и остается атрибутом религиозного, но никак не атеистического, сознания масс). Достоянием гласности стали массовые внесудебные казни по религиозным причинам в ряде стран мира, прежде всего исламские толка, – Иране, Ираке, Филиппинах, в африканских государствах. Так, только в Танзании жертвами религиозного убийства становятся ежегодно до тысячи женщин. В Саудовской Аравии по требованиям священнослужителей ортодоксального ислама властями в 2009 г. создана Комиссия по поощрению добродетели и предупреждению порока, деятельность которой направлена на борьбу с магией и колдовством, поскольку жители страны нередко обращаются к гадалкам и ясновидящим для исцеления и прогноза своего будущего (только в 2012 году служители комиссии арестовали 215 колдунов). В 2013 г. в Индонезии, крупнейшей мусульманской стране мира (из более чем 240 млн. ее жителей мусульмане составляют около 90%), был приговорен к 30 месяцам тюремного заключения 30-летний индонезиец за организацию в интернете атеистической группы, критику ислама и публичного утверждение о том, что Бога нет. Власти Западной Суматры обвинили его в „сознательном распространении информации, разжигающей религиозную ненависть и вражду“, в том, что он „бросил тень на ислам и вызвал беспокойство в обществе…призывал к атеизму и богохульствуй“. Да, религия боится атеистической критики и насмешек „как черт ладана“ и делает все для того, чтобы заставить атеистов, этих безусловных могильщиков религии, замолчать (к этому направлен и вышеупомянутый российский закон о защите чувств верующих). Но, общество, которое хочет выжить и развиваться во все более усложняющемся и противоречивом мире, должно больше беспокоиться не о борьбе с атеизмом, а об ограничении религиозной экспансии, уводящей людей в сторону от решения их жизненно важных проблем. Свобода религии в светском обществе должна быть всегда и во всем ограничена свободой атеизма!

В православном мире церковь начинает все активнее вмешиваться в сугубо мирские дела, „освящая“ строительство различных гражданских и военных сооружений (кораблей, самолетов, электростанций, дворцов спорта, памятников и т.д.), внедряя свои культовые ритуалы в армию и полицию (в российской армии уже появились даже мобильные полковые храмы), диктуя ученым, что им следует, а что не следует делать (например, в области генетических исследований), требуя от властей введения законов, запрещающих проповедование религиозных истин конкурентными культами и сектами (а чем, собственно, одна вера лучше другой: все они дурачат людей и поэтому стоят друг друга!), и т.п. Набирает обороты со стороны церковных монополистов, приватизировавших право толковать бога и его установления, право управлять сознанием, совестью и жизнью людей, очередной мировой виток борьбы „за нравственность и чистоту общества“. И это только начало. К чему все это приведет, если не остановить экспансию религии? Уроки истории прямо указывают на будущие следствия государственной политики „ублажения церкви“. Агрессора надо не ублажать, но дать ему должный отпор. Иного не дано.