Одним из недостаточно изученных, но очень важных для понимания проблем истории Востока является история распространения христианства в приграничных с Россией районах Китая. В состав Китайской империи в XVI‑XVIII веках вошли огромные территории, лежащие за пределами Великой Китайской стены: Маньчжурия, Монголия, Тибет и Синьцзян. Их населялись различные народы, исповедовавшие шаманизм, буддизм и ислам . После вхождения в состав Цинской империи эти земли подверглись постепенной китайской колонизации, которая значительно усилилась во второй половине XIX начале ХХ веков. В процессе китайской и русской колонизации христианство получило распространение во Внешнем Китае.

Северные районы Цинской империи, лежавшие на самом коротком пути между Европой и Китаем, имели перспективу освоения католическими миссионерами еще в период Великих географических открытий. Однако данная возможность не реализовалась по причине нежелания российских властей утверждения посторонних сил на трансазиатских путях. Особый интерес к самой короткой дороге в Китай через Сибирь, начиная с XVI века, проявляли иезуиты, получившие было разрешение на этот счет еще у Ивана Грозного.

В 1686 г. в Москву со свитой польского посла прибыли иезуиты Н. Нармунт и Б. Мюллер, попытавшиеся договориться о сибирской дороге в Китай для членов своего Ордена. С 1686 по 1688 год разрешения в Москве на пропуск в Китай безрезультатно ожидали иезуиты Филипп Аврил и Луи Барнабэ, затем еще два польских иезуита попытались добиться разрешения выехать на Дальний Восток. Лишь один иезуит смог воспользоваться сибирской дорогой, в начале XVIII века с русской миссией вернулся из Пекина в Европу Николо Джанприамо.

В конце XVIII века Россия осталась единственной страной, где Общество Иисуса не было запрещено. Этим попытались воспользоваться как иезуитские миссионеры в Китае, так и российские власти, планировавшие привлечением этих знатоков Китая оживить русско–китайские отношения. В 1792 г. планировалась отправка российской миссии в Цинскую империю с участием иезуитов. В начале XIX века пытались выехать через Сибирь в Китай ученые–иезуиты из Полоцка Ян Грасси, Норберт Корсак и Ян Штюрмер .

В начале XIX века был поставлен вопрос об отправке католических миссионеров в приграничные с Цинской империей районы Сибири . Сибирский генерал–губернатор И. Б. Пестель в 1808 г. договорился с генералом Общества Иисуса Тадеушем Бжозовским об отправке священников в Иркутск и Томск, и в конце 1811 г. миссия под руководством Клеменса Шпака выехала из Полоцка в Сибирь. В инструкции генерала Ордена Тадеуша Бжозовского подчеркивалось значение этой миссии в связи с возможным восстановлением деятельности Ордена в Китае . Кроме того, всем католикам рекомендовалось выехать из Западной Сибири в Иркутск. Сибирская миссия Ордена иезуитов прекратила свою работу на границе с Китаем после запрещения Общества Иисуса в России в 1820 году.

 

4.1. Католики и протестанты во Внешнем Китае

Католичество в Маньчжурии

В приграничные с Россией районы Цинской империи в Маньчжурии католические миссионеры–иезуиты впервые прибыли в XVII‑XVIII веках. Однако в Приамурье они занимались не миссионерской деятельностью, а выполняли поручения китайских властей. Например, иезуиты Бувэ, Жарту и Фриделли  по поручению императора Канси сделали топографическую съемку 34 пунктов Маньчжурии и составили географическую карту региона. В 1682 г. Вербист сопровождал Канси в поездке по Маньчжурии до Гирина.

Прихинганье посетил патер Жебрийон, ездивший туда в 1689 и 1698 годах. В 1696 г. в поездке по Маньчжурии императора Канси сопровождал бельгийский миссионер Антуан Тома . Вскоре миссионеры в Маньчжурии не стали ограничивать свою деятельность научными изысканиями или выполнением поручений Пекина. В XVIII начале XIX века в Ляодуне уже существовала находившаяся в ведении епископа Пекина христианская община около 2000 человек, крещенных португальцами–иезуитами .

В 1838 г. Маньчжурское апостольское викариатство (епископия) отделилось от Пекинского. Первым епископом на протяжении 38 лет был француз монсеньер Вероллес . В его ведении находилась община китайцев–католиков, достигшая численности 5 тыс. человек. Центром миссионерской деятельности в центральной Маньчжурии стала французская католическая миссия в Куанчэнцзы (Чанчуне), основанная в 30–х годах XIX века. В конце 60–х годов в районе современного Харбина активную миссионерскую деятельность начало Французское католическое общество. В 15 верстах севернее города Ашихэ (Ачэн) в деревне Ляодяньцзи была основана католическая миссия, представлявшая из себя большой обнесенный каменной стеной двор с костелом. Крестьяне–католики проживали в окрестных деревнях.

Католические миссионеры еще до прихода русских в XIX веке приступили к исследованию районов, прилегающих к Уссури. Именно там погиб Де–ля–Брюньер, выехавший летом 1846 г. из города Гирин в сопровождении двух крещеных монголов на северовосток по Сунгари через Ашихэ и Саньсин, а далее сухопутным путем на Уссури. В 1850 г. французский миссионер Вено , отправившись из Ашихэ на поиски пропавшего коллеги, достиг места его смерти. В 1861 г. всю Маньчжурию, от Ляодуна до устья Амура проехал французский миссионер А. Франкле, занимавшийся по всему пути активной миссионерской деятельностью . Русский исследователь А. Ф. Будищев встречал «французского миссионера, давно уже живущего в пределах Китайской Империи, а в 1862 г. находившегося на Амуре.» . Среди первых миссионеров необходимо упомянуть и француза Ферреоля (викарий в Корее, умер в 1863     г.). В 1864 г. вновь в Приамурье из Маньчжурии приехали два католических миссионера . В 1870 г. архимандрит Палладий встретил около Телина французского миссионера, сообщившего, что он с товарищем уссурийские миссионеры.

К концу 1870–х годов католическая миссия в Маньчжурии состояла из 19 миссионеров, 3 священников–туземцев, 8 катехизаторов, имела 36 церквей и часовен, 1 семинарию с 16 воспитанниками и 48 школ с 711 учащимися . После Вероллеса епископом стал Дубайл (Dubail), которого в 1888 г. сменил Рагуйт (Raguit) . В 1889 г. в ведении маньчжурского католического епископа находилось 25 миссионеров, 8 китайских священников, 46 церквей и часовен, 2 семинарии с 45 воспитанниками, 77 школ с 1615 учениками, всего в епархии насчитывалось 13 126 китайцев–христиан. К началу русского освоения Северо–Восточного Китая в конце XIX века в Маньчжурском викариатстве, по данным Д. Позднеева, работало 22 миссионера и 11 религиозных сестер, поставленных под контроль 1 прокурора, 1 провикария и 1 викария .

В конце XIX века произошел раздел Маньчжурского апостольского викариатства. В 1897 г. утверждена должность викарного епископа с местопребыванием в Гирине. Возглавил новую епархию Лабье (Labouyer), торжественная церемония по этому поводу состоялась в декабре 1897 г. в костеле, расположенном в 35 верстах к западу от Чанчуня. Епископство разделялось на дистрикты во главе с пресвитерами. Центрами миссионерской деятельности в провинции Цзилинь были сам Гирин и Итунчжоу, в окрестностях которых к началу ХХ века насчитывалось 3800 католиков. Другим центром католичества в провинции был район Куанчэнцзы (Чанчуня), где в деревнях проживало более 3 тыс. католиков. Исследователи отмечали, что к началу ХХ века католическая община в этом районе пополнялась не посредством крещения новообращенных, а за счет естественного прироста. Католическая миссия имелась и в соседнем городе Бодунэ, но там не было значительных католических поселений. Резиденция Южно–Маньчжурского католического епископа находилась в Мукдене , там же проживали несколько европейских священников и даже монахини. На юге Ляодуна китайцы–католики составляли Сюяньский приход Южно–Маньчжурского епископства, который в конце XIX века возглавлял священник Баулье (Beaulien). Между 1872 и 1874 годами был основан новый миссионерский пункт в открытом порту Инкоу. В конце 1900 г. там, согласно переписи, проведенной по распоряжению русских властей, в числе китайского населения (50 тыс. человек) было 688 католиков. В городе имелось два костела, один из которых был построен в самом конце XIX века; располагалась отделение Парижской иностранной миссии в составе епископа Гиллиона и двух священников .

Центром католической миссионерской деятельности на севере Маньчжурии, в провинции Хэйлунцзян, во второй половине XIX века была Хуланьская область (фудутунство), где функционировали пять католических миссий . К началу ХХ века в области Хулань приняли христианство более 4 тыс. китайцев. Еще в 70–х года XIX века в Хэйлунцзян приехал миссионер о. Монье (Monner), проживший там около трех десятилетий. Выходец из богатой французской семьи, он на получаемые из Франции деньги покупал земли и наделял ею невест–сирот, выдавая их замуж за китайцев–католиков. Другой миссионер, бывший французский офицер Рубэн, был, по отзывам русских, лучшим знатоком Засунгарийского края, расположенного между Сунгари и Амуром. В конце XIX века в католической миссии, расположенной на краю городка Баянсусу (Хуланьское фудутунство), бесплатно обучались в миссионерской школе 41 мальчик и 38 девочек. Прочные позиции католичество заняло и в городке Ашихэ (Ачэн), административном центре области Альчукэ (Альчукское фудутунство), на территории которой был построен Харбин. Еще в начале 1870–х годов была основана католическая миссия около деревни Ляодяньцзы недалеко от областного центра. К началу ХХ века она превратилась в своеобразную крепость с каменными стенами и с башенками по углам, окруженную деревнями с католическим населением .

Возможно, быстрое развитие католической общины в Северной Маньчжурии связано с фактом, отмеченным в работе российского исследователя Л. Шренка, который писал: «В царствование императора Цзяцина, приказом от Июля 1811 года, было объявлено, что все Китайцы, принявшие христианство и не желающие от него отступить, подлежат ссылке на Амур» . В XIX веке первые католические храмы в готическом стиле выстроены в Мукдене, Шалине, Инкоу и Сяохэйшане. Следует отметить, что именно в городе Хулань в 1908 г. французскими миссионерами был построен один из красивейших католических храмов в Китае, получивший название «Собор Парижской Богоматери на Востоке» .

В связи с историей католицизма в Маньчжурии можно отметить, что в начале XX века в Харбине, основанном русскими, образована апостольская префектура, во главе которой стали священники из Ордена ассумпционистов ; построено несколько католических храмов. Наиболее ранний костел Святого Станислава, именовавшийся польским, при котором действовали различные польские организации. Миссионерами там были в основном поляки, а среди католиков восточного обряда белорусы; также храм Святого Иосафата, построенный священником А. Лещевичем , и другие. Кроме восточной католической миссии в Харбине появилась и латинская миссия . В конечном итоге, католичество пустило глубокие корни в Маньчжурии. Показательно, что в 1957 г. именно архиепископ Шэньянского католического диоцеза  Пи Шуши был избран первым председателем Ассоциации китайских католиков–патриотов.

Протестанты в Маньчжурии

Протестантизм пришел в Маньчжурию лишь во второй половине XIX века. Прибывшие из Англии протестантские миссионеры начали свою деятельность сразу после открытия порта Инкоу. Уже в 1860 г. всю Маньчжурию (включая Хэйлунцзян) через Цицикар до Саньсина проехал английский миссионер А. Уильямсон (Williamson). В 1892 г. английский миссионер Уайли  предпринял поездку по маршруту Лоян Мукден Кайюань Гирин Ашихэ Баянсусу Бэйтуаньлиньцзы Хуланьчэн Куаньчэнцзы Факумынь Цзиньчжоу Нючжуан Лоян .

Протестантские миссионеры для пропаганды христианства использовали достижения европейской медицины и благотворительность. В 1883 г. в Мукден приехал миссионер Дж. Росс  и доктор Дугалд Кристи, в восточном предместье города они купили землю под здание больницы. Прием больных протестанты начали сразу же во временном помещении миссии, но затем построили здание больницы. Вскоре в Мукдене уже функционировало несколько протестантских госпиталей . В 1895 г. доктор Д. Кристи принял для обучения «медико–евангелическому делу» шесть китайцевпротестантов. В 1891 г. доктор из протестантской миссии в Мукдене Юнг (Joung) открыл лечебницу в Телине, в которой сам проводил прием раз в месяц. В 1893 г. в Телинской лечебнице получили медицинскую помощь 2237 мужчин и 1208 женщин. В 1891 г. Юнг открыл отделение лечебницы в Гирине.

В конце XIX века в Куанчэнцзы приступила к работе Шотландская пресвитерианская миссия, открывшая свои филиалы в прилегающих районах. На Ляодуне тогда же начала свою деятельность Датская протестантская миссия, крестившая к началу следующего столетия несколько десятков китайцев. Английские миссионеры работали в Цзиньчжоу (Ляоси). В конце 1900 г. в Инкоу, согласно переписи, проживало 10 китайцев–протестантов, имелся один англиканский храм, построенный в самом конце XIX века. В 1884–1886 годах член Библейского общества Гармон работал на Сунгари в Саньсине. В 1891 г. в Шуанчэнпу около современного Харбина поселилось два английских протестантских миссионера. В Ашихэ в 1898 г. переехал миссионер Робертсон. В этом городе функционировала лечебница для китайцев, открытая доктором Юнгом.

Всего к началу ХХ века в Маньчжурии работало 6 протестантских миссионеров и насчитывалось около 7 тыс. китайцев–протестантов . Дмитрий Позднеев писал в середине 1890–х годов: «Протестантские миссии в Маньчжурии включают сравнительно небольшое число членов; три ирландские пресвитерианские миссионера и три шотландские, имеющие учреждения в Инкоу, Хайчэне, Мукдене, Куаньчэнцзы, Факумыни, Синьминьтине, Гуишоу, а в последнее время было принято решение утвердиться и в Гирине. Из этих пунктов, как из центров, миссионеры и подготовленные ими катехизаторы направляются в окрестность для проповеди и проникают во внутрь страны. Немаловажную основу успеха протестантской пропаганды составляет оказание прозелитам поддержки перед местной администрацией при содействии английского консульства в Инкоу, а иногда и английского посольства в Пекине, которые обращают внимание высших властей на судьбу протежируемого лица» .

Ситуация вокруг христианских миссионеров в Маньчжурии была тесно связана с международным положением в регионе, в первую очередь, с китайско–русскими и китайско–японскими отношениями. В 1880 г. в связи с возникшей конфликтной ситуацией на русско–китайской границе начались гонения на христиан в Маньчжурии. Нередко в Северо–Восточном Китае случались нападения на христиан и даже убийства миссионеров. Например, в 1894 г. был зарезан британский миссионер Грейг, в 1896 г. в Бэйтуане сильно избит католический миссионер Совинье (Souvignet). Большие потери понесли миссионеры и христиане по всей Маньчжурии во время восстания ихэтуаней и русско–китайской войны 1900 года. Были сожжены многие миссии, несколько миссионеров и тысячи христиан убиты или вынуждены бежать под защиту русской армии .

Христианство в Монголии и Синьцзяне

В XIX веке христианские миссионеры активно работали в прилегающих к Великой Китайской стене южных районах Монголии, где имелось даже несколько католических епископов . Бельгийская конгрегация иностранных миссионеров Ордена Непорочного зачатия Девы Марии управляла тремя епископскими кафедрами. Епископ восточной Монголии жил в Суншучуицзы около Цзиньчжоу (княжество Тумот); епископ средней Монголии в Сиваньцзы, близ Калгана; епископ западной Монголии в Саньтохэ, в Ордосе. По данным русских исследователей, в этом районе к началу ХХ века проживало 80 тыс. китайцев–христиан . Католическая миссия в Калгане начала работать с 1872 года. Поблизости от Калгана функционировало еще несколько миссий: в 40 верстах к северо–востоку, в селении Сиваньцзы; в 40 верстах к югу, в г. Сюаньхуафу и др. Открытая также в 1872 г. католическая миссия в главном китайском торговом центре Монголии Гуйхуачэне (Хух–Хото) сразу же развернула активную деятельность, и к концу 70–х годов христианская община там достигла 300 человек . Миссия в Гуйхуачэне состояла из трех миссионерских зданий, в одной из которых была открыта церковь. Один католический миссионер жил постоянно в городе, двое ездили по окрестностям. По данным самих миссионеров, в конце 70–х годов в том районе насчитывалось 7500 новообращенных китайцев, проживавших в основном компактно в нескольких христианских селениях. Среди монголов католическая миссия успеха не имела, а китайцы, по мнению современников, крестились лишь из выгоды. В 1878 г. католические миссионеры начали работать в Ланьчжоу (провинция Ганьсу).

Работали в Южной Монголии и протестантские миссионеры. В Калгане в конце 1870–х годов, по данным путешественника М. В. Певцова, находилось два протестантских миссионера из США, а сама миссия существовала к этому времени 15 лет. К концу 1880–х годов там сложилась целая колония американских миссионеров, о которой писал М. В. Певцов: «. число обращенных ею китайцев почти ничтожно, так как протестантские миссионеры поставляют себе в обязанность соблюдать, чтобы желающие принять христианское учение действительно следовали бы внутреннему убеждению, голосу совести, но не корыстным видам.»  . Во внутренних районах Монголии протестантские миссионеры бывали в основном с исследовательскими целями или проездом из Европы через Россию. В их числе можно назвать английского миссионера Уайли (Wylie), проехавшего из Сибири в 1863 году, или Эдкинса (Edkins), изучавшего древние письмена в Монголии.

Возможно, старейшей католической колонией в Синьцзяне была христианская община Кульджи (Или) в административном центре китайской Джунгарии, вошедшей в XVIII веке в состав Синьцзяна. Еще в 1850 г. русский купец П. Г. Уфимцев сообщил в Томске одному священнослужителю о кульджинских христианах. По его рассказу, часть их была из православных албазинцев, сосланных из Пекина. Пятьдесят православных семей в Кульдже пополнили католическую общину, существовавшую в городе еще раньше. Возможно, появление католической общины в приграничной с Россией Кульдже связано с уже упоминавшимся указом 1811 г. о высылке всех китайцев–христиан в приграничные земли. К началу 1870–х годов европейские миссионеры не имели возможности работать с кульджинскими католиками. П. Я. Пясецкий писал об исчезновении католического миссионера, отправленного в это время из центрального Китая в Кульджу. Современники отмечали, что среди принявших в 1868 г. православие в приграничных районах России беженцев из Китая были бывшие католики .

В период русской оккупации Илийского края там насчитывалось 2025 православных, 237 католиков и 7 протестантов . Подавляющее большинство христиан, правда, были выходцами из России. По данным русского исследователя, надворного советника Н. Н. Пантусова, в Кульдже в то время проживало 90 китайцев–католиков, которые называли себя католикусами. К концу XIX века, по русским данным, в Кульдже было 120 семей китайцев–католиков, которые имели маленькую церковь на краю города. Н. Н. Пантусов описывал ее так: «Содержится весьма грязно, может поместить человек 10, остальные богомольцы стоят на маленьком дворе. Священника давно не имеют». Отмечалось также, что паства не была тверда в вере, но носила крестики, молитвы читали на латинском языке. Крестили китайцев в Кульдже французы, приезжавшие из Пекина. В начале ХХ века католическая миссия продолжала работать, ее резиденция находилась недалеко от русского консульства.

В расположенной южнее Илийского края Кашгарии успехи католической миссии в XIX веке были настолько скромны, что после нескольких лет работы европейские миссионеры почти прекратили там свою деятельность . Местное население в подавляющем большинстве состояло из мусульман, далеко не склонных к крещению. Что касается китайцев, то, как писал русский дипломат, это были «…искатели наживы, никакой религией, кроме денег, не интересующиеся»  . В Кашгарии, в отличие от Джунгарии, заметнее была работа протестантских миссионеров. Активнее всего работала Шведская протестантская миссия. В 1890 г. там проповедовал датский миссионер о. Хандрикс. Поскольку местное население в основной своей массе было настроено против христианства, которое олицетворяло в их глазах и европейскую и китайскую экспансию, то нередки были и антимиссионерские выступления. В 1898 г. в Кашгаре произошло нападение на шведских миссионеров, был избит миссионер Л. Е. Хегберг, а жены шведских миссионеров укрылись в русском консульстве. В дальнейшем иностранные миссионеры основали свои постоянные миссии и построили соборы в Урумчи, Чанцзи, Мицюане, Хами, Аксу, Кашгаре, Тачэне (Чугучаке) и Или .

 

4.2. Православие в приграничных с Россией районах Китая во второй половине XIX века

Кульджа и Чугучак

Православие проникло в Синьцзян, возможно, еще в XVIII веке вместе албазинцами и беженцами из России, в основной своей массе старообрядцами . Однако к середине XIX века в регионе не сохранилось устойчивых православных или русских общин. В 1851 г. православие было «легализовано» на международно–правовом уровне, в статье 14 Кульджинского торгового трактата говорилось: «Китайское правительство ни в каком случае не вмешивается в то, что русские подданные в своей фактории отправляют богослужение по обрядам своей веры».

В период временной оккупации Илийского края в 1870–х годах русское население было выделено в отдельный приход, входящий в Томскую епархию. Первая временная церковь размещалась в одном из китайских зданий, в январе 1872 г. ее освятили во имя пророка Илии; владыка Платон прислал в Кульджу иеромонаха. Летом 1875 г. был заложен, а в марте 1877 г. освящен местным протоиереем М. Путинцевым новый храм (Св. Александра Невского); Кульджинский приход перешел в состав Туркестанской епархии. После подписания Санкт–Петербургского договора 1881 г. о возвращении Китаю Илийского края из тех мест началась эвакуация русских, а в регионе произошли многочисленные русско–китайские конфликты . Губернатор А. Фриде приказал к 5 марта 1883 г. вывезти в Россию семьи русских, работавших в Кульджинском крае. Из православного храма в Кульдже была вывезена в Усек церковная утварь, окна и двери заложены кирпичом. Современники отмечали, что «присланные из Пекина фанатически настроенные войска нашли нужным смести даже следы русской культуры в крае». Через несколько лет на месте русского города уже была китайская пашня, от церкви не осталось даже следа. Каких‑либо данных о миссионерской деятельности в Кульдже или о принятии в православие представителей населения данной части Китая нет. Отсутствие миссионерской деятельности в Синьцзяне отчасти было связано с тем, что и в прилегающих районах России православное население было в меньшинстве .

Развитие русской колонизации Синьцзяна делало насущной проблему открытия православных учреждений в тех городах, где жили выходцы из России. В 1899 г. последовало обращение Степного генерал–губернатора  к председателю Миссионерского общества митрополиту Московскому с просьбой о выделении денег на постройку церкви в Кульдже и командировании туда иеромонаха. Предложение осталось без удовлетворения, так как устав не позволял Миссионерскому обществу «перешагнуть» государственную границу. Тем не менее, в начале ХХ века в некоторых городах Синьцзяна, включая административный центр этой провинции Урумчи, появились православные церкви. Правда, строительство шло медленно, и церковная жизнь не отличалась активностью . Причина заключалась в крайней малочисленности собственно русских православных в составе российско–подданных жителей Синьцзяна . Несколько активизировалась православная религиозная жизнь лишь после того, как в 1910–х годах русские земледельцы стали осваивать приграничные районы Илийского края . В начале ХХ века в Кульдже имелся православный храм, в котором служил иеромонах Серафим. В Чугучаке службы проводили приезжавшие из России священники.

Монголия

Центром православия во Внешней Монголии, как и вообще русского присутствия в этой части Цинской империи, была Урга . Там в середине XIX века к зданию русского консульства пристроили небольшую деревянную домовую церковь, рядом был домик священника. В 1892 г. в консульскую церковь в Урге был назначен постоянный штат в составе Забайкальской епархии, позднее церковь передали в ведение Духовной миссии в Пекине.

В 1892 г. началось строительство церкви в Калгане (Чжанцзякоу), находившемся на южной границе Внутренней Монголии. Екатеринбургский купец М. Д. Батуев  купил у местных китайцев на крутом косогоре в предместье Яньбошань 6 му земли (около 0,36 га) за 700 лан серебра (около 1750 руб. серебром). Церковь на 80 человек была построена из кирпича. Иконостас был исполнен в Санкт–Петербурге известным мастером А. А. Сиговым и привезен морским путем . Рядом с церковью было отведено место под кладбище, а также пристроено два флигеля для сторожа и священника. Купец Батуев передал построенную им церковь в ведение Миссии в Пекине, приложив 2 тыс. лан (около 4  тыс. рублей), на проценты от которых должен был содержаться сторож и производиться ремонт. Православная церковь в Калгане была разрушена во время восстания ихэтуаней в 1900 г. и так и не восстановлена .

Тува административно представляла собой Урянхайский край в составе Внешней Монголии Цинской империи. Христианство пришло в край вместе с русской колонизацией Засаянского края. Первыми пришли русские старообрядцы и православные хакасы. Вскоре среди представителей российской общины Усинско–Урянхайского края появились баптисты, католики и лютеране. Православная церковь не спешила заниматься миссионерской деятельностью среди тувинцев, так как они были китайскими подданными, и работа с ними была в ведении внешнеполитического ведомства. Начало активной православной миссионерской деятельности связано с частной инициативой. Приехавший из Европейской России предприниматель московский мещанин Н. А. Путилов стал пропагандировать идею христианизации Засаянского края. Он писал: «…когда этот край заселится православными, а сойоты примут христианство, то эта страна процветет и будет иметь влияние на всю Енисейскую губернию» . Миссия в Засаянском крае, недалеко от Урянхая, была учреждена в 1876 году . Однако миссионерская работа среди тувинцев так и не была налажена, более того, первая православная церковь на территории Тувы появилась в русском поселке Туран лишь в 1911 году, когда этот край фактически вышел из состава китайского государства. О появлении там прихожан–тувинцев сведений не сохранилось .

Маньчжурия

С вхождением Приамурья в состав России в середине XIX века появились планы организации миссионерской православной деятельности на территории соседней Маньчжурии. Для этого были предприняты попытки организации преподавания китайского языка в Благовещенской духовной семинарии . Вскоре русская деятельность в Северо–Восточном Китае оказалась невозможной, не появилось в регионе и православия. В 1870 г. глава Пекинской миссии архимандрит Палладий проехал через всю Маньчжурию из Пекина в Благовещенск. Но данная поездка не была связана с миссионерством.

Вопрос о православном миссионерстве в Маньчжурии вновь был поднят в конце XIX века, после начала активной русской экспансии в регионе. Сначала появились православные церковные структуры, призванные обеспечить духовные потребности прибывших туда русских. После занятия Порт–Артура, в октябре 1898 г. для войск на Квантунском полуострове утверждено три духовных причта, в том числе два в Порт–Артуре при штабе войск и в 9–м Восточно–Сибирском стрелковом полку, и в размещенном Даляньване 11 -м Восточно–Сибирском полку. Каждый причт возглавлялся священником, находившимся в подчинении протопресвитеру военного и морского духовенства. В мае 1903 г. учрежден еще один православный причт для церкви Квантунского флотского экипажа. Пять лет в Порт–Артуре работал благочинный военных церквей Квантунской области и священник штаба Квантунской области протоиерей И. Никольский. Активное и всестороннее освоение и заселение русскими Маньчжурии ставили перед русской православной церковью новые задачи. В 1901 г. в Дальнем основано подворье Пекинской миссии, затем подворья появились на станции Маньчжурия и в Харбине .

Но развитие миссионерства в Маньчжурии столкнулось с неожиданным препятствием. С самого своего основания администрация Общества Китайско–Восточной железной дороги (КВЖД) во главе с С. Ю. Витте выступали против распространения русской культуры в Китае, опасаясь, что это может вызвать осложнения как с китайскими властями, так и с партнерами в Европе. Предназначение Российской духовной миссии они видели лишь в обеспечении духовных потребностей русского православного населения в Маньчжурии, но не в распространении православия в китайском обществе. С 1904 г. отмечались противоречия между миссионерами и военным духовенством  . Летом 1907 г. КВЖД была выведена из ведения епископа Пекинского и Китайского .

 

4.3. Распространение православия среди китайцев в России

Интересной проблемой в истории православия на Востоке является распространение христианства среди китайцев на территории России. Первые факты крещения китайцев в Сибири связаны с установлением русско–китайских связей в XVII веке. Например, взятый в Селенгинске и перешедший на русскую службу крещеный китаец, в 1740–х годах работал переводчиком. Поскольку новокрещенные по документам проходили по своим христианским именам, то их китайское происхождение можно было выявить лишь по косвенным данным, например, по образованию и роду деятельности. Выходцы из Китая были единственными на русской территории переводчиками китайского языка. Несомненно, китайцем был Тимофей Иванов, служивший переводчиком в Енисейске . Среди желавших принять православие были представители разных национальностей, проживавших на территории Цинской империи . Широкий резонанс получил факт крещения в 1684 г. беглого эвенкийского князя Гантимура (Петра), некоторое время служившего Цинам, и его сына Катаная (Павла). Однако китайские власти крайне негативно относились к таким бывшим подданными. Они запрещали им въезжать на территорию империи даже в составе официальных российских миссий. Например, из‑за протестов китайской стороны Н. Г. Спафарий вынужден был отправить назад в Россию переводчика, православного китайца, и остаться без переводчика.

В XVIII веке также отмечались факты принятия православия выходцами из Китая. В 1722 г. якутский житель Д. Кичкин писал в правительство: «В прошлых годах пришел из Китаев один человек в Селенгинской монастырь, который близ города Иркутска, и воспринял святое крещение, а ныне живет в том монастыре. А оной умеет читать и писать по манзурски и по никански. О котором я получил известие из Тобольска чрез своеручное письмо от преосвященного архиерея Филофея. А к оному имя, в том письме того не объявлено» . Петр I распорядился прислать этого китайца в Петербург. Наибольшую известность получил привезенный в 1734 г. из Тобольска в Петербург Чжу Гэ (Джога, Федор Петров), крещенный в 1737 году . Во второй половине XVIII века помощником учителя китайского языка А. Л. Леонтьева состоял крещеный китаец А. Васильев, назвавшийся знаменным офицером и сыном цзянцзюня. Количество крещеных китайцев было больше или, по крайней мере, могло быть больше, чем это зафиксировано в документах.

Принятие православия беженцами из Синьцзяна

Интересным и малоизученным опытом принятия китайцами православия является пример перехода в российское подданство беженцев из Китая в 60–х годах XIX века . Первоначально беженцы на территории России формально оставались в ведении китайских властей. Однако летом 1866 г. китайские чиновники через Внешнюю Монголию выехали в пределы Цинской империи. Беженцы столкнулись со многими трудностями, они вынуждены были приспосабливаться к русскому образу жизни. Летом 1866 г. чиновник И. Русанов отмечал, что беженцы посещали церковь. После трехлетнего пребывания в России почти все «калмыки–улюты» потеряли надежду на возвращение в Китай и обратились с просьбой о принятии их в российское подданство и наделении землей. Часть беженцев 210 семей калмыков (739 душ) и 73 семьи «солон–дауров» (298 душ) заявили о желании принять российское подданство и православие .

В 1868 г. епископ Томский Алексей крестил в Копале 19 беженцев из Китая, в числе которых были калмыки, дауры и китайцы; затем крестил беженцев в других селениях. Всего в 1868 г. в Копальском уезде было крещено 588 человек, в том числе 8 китайцев и 9 маньчжур. В последующие годы было крещено еще некоторое число беженцев, их число составило 721 человек, включая 12  китайцев и 12 маньчжур .

Часть принявших православие беженцев–монголов приписали к казачьему сословию. Но «новые христиане» оказались чужими среди русского населения, беженцев оскорбляли даже в церкви. Современники отмечали: «Несмотря на то, что они числились христианами и во всем пользовались равными правами с остальным населением, русские казаки, при всяком удобном случае, старались их унизить и эпитет «вонючая собака» они слышали очень часто» . После восстановления цинской власти в Синьцзяне бывшие китайские подданные в подавляющем большинстве легально вернулись или бежали в Китай, где не сохранили православия .

Православные китайцы в Приамурье

На вошедшей в состав России в середине XIX века территории Приамурья осталось жить некоторое число китайцев: так называемые «зазейские маньчжуры»  и «уссурийские манзы». В начале ХХ века численность китайцев в Приамурье достигла несколько тысяч человек. Уже во второй половине XIX века сложились, казалось бы, благоприятные условия для создания китайской православной общины. Этому способствовали ряд факторов: Русская Православная церковь имела опыт миссионерской работы как в Китае, так и среди народов Дальнего Востока России; благодаря миссионерам–католикам китайские христианские общины появились в Маньчжурии и Синьцзяне; власти объявили крещение в качестве обязательного условия принятия китайцев в российское подданство; специфика китайского менталитета и религиозной системы народов Дальнего Востока не создавали серьезных барьеров для реального или формально принятия христианства. Несмотря на эти благоприятные факторы, на Востоке России китайская православная община не сложилась, что привело к появлению ложного представления о бесперспективности православной миссионерской деятельности среди китайцев.

При внимательном рассмотрении вышеперечисленных факторов видно, что они не могли оказать серьезного благоприятного влияния на процесс создания православной китайской общины. Российская духовная миссия в Пекине собственно миссионерской деятельностью практически не занималась, контактов с русскими католики во Внешнем Китае практически не имели, российские власти и общество не приветствовали принятие китайцами российского подданства. Что касается менталитета, то китайцы принимали православие, как и прочие ценности и атрибуты другого мира, когда считали, что в том мире им живется лучше, чем дома, и их там принимают. Но в России, в силу экономических, политических и природно–климатических условий, китайцы редко видели преимущества перед своей родиной.

После некоторых робких попыток, предпринятых по организации миссионерской и культурно–просветительной работы среди «зазейских маньчжур» в 60–х годах XIX века, церковь не предпринимала попыток целенаправленной работы среди китайского населения в России. Этим не занимались миссионерские общества, не было организовано специальных миссий или миссионерских станов для работы среди китайцев. Главным препятствием для массового (хотя бы и формального) принятия китайцами православия в России являлись требования отказа не только от традиционных ценностей, но и внешних китайских атрибутов. Например, когда прошение о принятии в русское подданство в 1902   г. подал женатый на своей соплеменнице китаец, генералгубернатор отклонил прошение, ответив, что по закону принять можно лишь тех китайцев, кто примет православие и «русские обычаи». Показательным является пример известного предпринимателя Тифонтая. Он не принимал первоначально православие потому, что в 1888 г. генерал–губернатор А. Н. Корф обусловил принятие христианства обрезанием косы. Тифонтай боялся понести большие убытки в торговле в Китае и просил разрешить креститься без обрезания косы, что ему не разрешили. Детей же своих он крестил, а за свои труды был награжден медалью «по ведомству православного вероисповедания».

На Дальнем Востоке во второй половине XIX века были случаи принятия китайцами православия, но это делали лишь те, кто принимал русский образ жизни и вступал в браки с русскими женщинами . В XIX веке православные китайцы в основном принимали фамилию крестного, в ХХ веке обычно оставляли свою фамилию. Что касается вопроса о подданстве, то китайцы, как правило, при крещении не преследовали цели принятия российского подданства. Например, Н. П. Сунфу принял православие в середине 80–х годов, а российское подданство он получил лишь в марте 1900 года, когда вопрос о подданстве возник при устройстве сына в гимназию. Китайский подданный Г. П. Подобин крестился в Хабаровске еще в 1890 году, но приглашение на клятву по принятии в подданство получил лишь в 1899 году. Об общей численности крещеных китайцев в Приамурье говорить сложно. Н. Е. Нестерова насчитала 46 православных китайцев в Приморской области из числа подавших прошение о принятии в русское подданство. В исследовании А. А. Ипатьевой отмечено 17 случаев крещения китайцев приамурскими миссионерами с 1864 по 1897 год, при этом девять человек было крещено в 1872 году, а с 1883 г. случаи крещения не отмечены. В обобщающей работе «Азиатская Россия» отмечалось, что «кроме коренных инородцев Сибири исповедуют православие и многие инородцы, более сотни китайцев и маньчжур.». В Амурской области переписью 1897 г. зафиксировано 8 душ (в том числе 5  мужчин) православных маньчжуров, проживавших в русских деревнях. До Октябрьской революции 1917 г. принципиально ситуация так и не изменилась .

Православные китайцы в Сибири

Несколько иная картина распространения православия среди китайцев наблюдалась в Сибири, в районах удаленных от китайских границ. В XIX веке в документах почти не отмечалось случаев принятия китайцами православия в Сибири или проживания православных китайцев . Основная масса выходцев из Китая была временными рабочими и не отказывалась от своих традиционных ценностей и образа жизни. Первые православные китайцы фиксируются в регионе с конца XIX века. Среди них были как крещенные до приезда в Сибирь, так и принявшие православие на месте. После окончания русско–японской войны в Россию прибыли многие китайцы, служившие в русских войсках в Маньчжурии . Оседали в Сибири и принимали православие представители китайской интеллигенции, по разным причинам не желавшие возвращаться на родину . В Сибири, как и в целом по стране (за исключением пограничных селений), крестились те китайцы, которые долгое время прожили среди русских и планировали связать свою дальнейшую жизнь с Россией. Часто это было связано с женитьбой на русских женщинах. Данная тенденция сохранилась и в годы Гражданской войны . Больше всего православных китайцев, очевидно, проживало в Иркутске, что обусловливалось спецификой состава населения и культуры в этом городе . Встречались православные китайцы и в Западной Сибири. В Томской губернии уже по переписи 1897 г. из семи человек, указавших в качестве родного китайский язык, двое мужчин и женщина были указаны как православные.

Российское общество в целом равнодушно относилось к фактам принятия китайцами православия. Имели место представления, что китайцы крестились из корыстных интересов, в первую очередь для получения согласия на брак с русской женщиной. Современники писали: «… в приаргунских поселках не редкость увидеть казачек замужем за деревенским купезой–китайцем, зачастую принявшим православие, наружно, конечно, по настоянию невесты. Такие браки по большей части оканчиваются печально для прекрасной половины: расторговавшись, купеза уезжает к себе на родину в Чифу, оставляя в утешение своей временной подруге прижитых с нею детей» . Наличие значительного числа крещеных китайцев в приграничной полосе, к тому же поддерживавших тесные контакты с китайскими пограничными чиновниками, периодически вызывало тревогу у русских властей. Весной 1908   г. начальник Нерчинско–Заводского уезда докладывал военному губернатору Забайкальской области: «Со своей стороны докладываю, что большой вред нам и большую пользу китайцам принесут те крещенные китайцы, которые живут в наших приаргунских поселках и некоторые даже женаты на казачках». В отдаленных от границы районах такие настроения высказывались реже. Крещение не несло видимых политических выгод, чаще всего китайцы даже через несколько лет после принятия православия не могли или не собирались принимать российского подданства. В Сибири не редки были случаи принятия православия китайцами–чернорабочими, остававшимися в дальнейшем холостыми. Не только население, но и власти не видели никакого различия между православными и прочими китайцами. Например, китаец Василий Иванов во время войны с Японией (1904–1905) «был выселен из города Иркутска в пределы Европейской России по распоряжению Главного Начальника Края, как желтолицый» . В документах отмечены случаи, когда крещеные китайцы работали секретными агентами русской полиции, например, в Сибири работал секретный агент жандармского ротмистра Попова Хо–тянь–цзя, крещенный Михаилом.

Таким образом, рассматривая проблему принятия православия китайцами в Российской империи, можно сделать некоторые выводы. Случаи крещения китайцев не были так редки, как это обычно представляется. Чаще всего принимали православие китайцы, предполагавшие вступить в брак с русской женщиной и надолго остаться в России, но немало среди них было и холостых, сохранявших связи с родиной. Среди православных китайцев встречались представители самых разных слоев китайской общины: подрядчики, чернорабочие, торговцы, представители интеллигенции. Китайцы при принятии православия руководствовались самыми разными побудительными мотивами. Причинами относительно слабого распространения православия среди китайцев в Российской империи были почти полное отсутствие поддержки этому со стороны Православной церкви и государства, сохранение прочных связей китайских отходников со своей родиной и китайской культурой, а также нежелание русского общества принятия китайцев в свою среду и интеграции с китайской культурой.

Распространение христианства во Внешнем Китае в основном было тесно связано с китайской колонизацией и деятельностью европейских миссионеров среди китайских переселенцев в Маньчжурии и Синьцзяне. Во второй половине XIX века в ряде районов Северо–Восточного Китая уже сложились многочисленные католические общины и развернули активную деятельность протестанты. Некоторое значение для появления христианства в этих районах сыграла русская колонизация китайского приграничья. Распространение православия среди китайцев в приграничных районах как Цинской империи, так и России не стало сколько‑нибудь заметным явлением.