8.1. Человекoбог и Богочеловек

Преодоление собственной природы – эволюционный путь человека. Управление своим удовольствием – вопрос времени.

Нет сомнений, что наступит эра, в которой люди научатся вызывать удовольствие в качестве поощрения своих осознанных решений, а не стремиться за ним, сгорая в слепом желании.

Энергия желания будет направляться на достижение задуманного результата, как сегодня направляется энергия ветра и света.

Вопрос заключается лишь в том, что будет потом? Как человек будет использовать полученную энергию. Какие цели он поставит себе?

Так же как и энергия атомного распада может одновременно и дать свет, и уничтожить все живое, энергия желаний может стать основой для всеобщего развития, а может быть узурпирована меньшинством для подавления большинства и манипулирования им.

Ответственность за вектор развития ложится на волю человека. Будет это истинная воля или же власть над собой приведет к триумфу своеволия?

В реализуемом сегодня глобальном сценарии развитие является прерогативой избранных, способных преодолеть пресс массовой идеологии и диктуемого образа жизни. Этот путь предполагает противопоставление личности обществу. Человек обрекается на лишения, одиночество и непонимание, необходимость выступать против всех, рискуя быть освистанным. Все это вместе с обретением контроля над своими желаниями может привести и к изменению морали человека.

Те немногие, кто превзойдут принцип удовольствия, рискуют подняться не только над удовольствием, но и над добром и злом, превратившись в Человекобогов, признающих только силу и стремление к власти, рассматривая остальных как средство достижения своих целей.

У такого исхода много предпосылок, но самое главное, кажется, данный процесс уже начался. Так, идеология глобализации является следствием западного мировоззрения, основанного на представлении о человеке как о всемогущем на все правоимеющем завоевателе, Сверхчеловеке.

С самой колыбели западная культура рассматривала человека как конкурента богам. Похитив огонь у богов, Прометей фактически санкционировал право человека самому решать свою судьбу, постепенно отнимая, а иногда даже и воруя средства такого самоопределения. Идея допустимости богоборчества в западной культуре фактически дает карт-бланш своеволию, беспардонно оттесняющему истинную волю личности.

Именно отождествление своеволия и воли является тем Рубиконом, перейдя который человек встает на путь Человекобога, о появлении которого Ницше оповестил мир, заявив, что для последующего развития человек должен преодолеть свою человечность посредством колоссального развития воли, очищенной от морали.

Ницше любил свое создание, призывая беспощадно кормить волю к власти, взращивая ее до сверхчеловеческих масштабов. Подвергая всю предшествующую философию жесточайшей критике, как «школу клеветы», основанную на сократовском рационалистическом морализме и платоновском трансцендентальном идеализме, он объявил конечной целью и высшей ценностью человека жизнь, а не отдельные ее стороны или свойства. Именно жизнь выступает, по Ницше, единственной целью воли как воли к власти, могуществу, силе и господству.

В присущем ему блестящем метафорическом стиле Ницше показал этапы эволюции человеческого духа: верблюд, лев, дитя – превращение, которое происходит с человеком при достижении определенного уровня свободы и осознания своей сущности.

«Что есть тяжесть? – вопрошает дух, становится, как верблюд, на колени и хочет, чтобы хорошенько навьючили его».

Но в уединенной пустыне, куда убегает верблюд, происходит превращение: «Здесь львом становится дух, свободу хочет он себе завоевать и господином быть в своей собственной пустыне». Сила льва может добыть себе свободу, необходимую для нового созидания, но создавать новые ценности он еще не может.

Это может лишь дитя, как «невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения. Своей воли хочет теперь дух, свой мир находит отрешившийся от него».

Важно адекватное понимание третьего превращения. По Ницше, дитя, отвергающее старые ценности, символизирует человека, отказавшегося от штампов и стереотипов, навязываемых ему обществом, и открывает мир заново, исходя из собственного духа. В его сознании еще нет ценностей, внушенных обществом, нет ярко выраженного желания.

Это и есть человек, способный освободиться от навязанных ему удовольствий, – Сверхчеловек, олицетворение высшего проявления воли к власти. Свобода от желаний дарит безудержную энергию. Как он распорядится ей? Сам Ницше отвечает на этот вопрос.

«Свободен, от чего? Какое дело до этого Заратустре. Но пусть ответит мне свет очей твоих: свободен – для чего?» Для всемирного господства. Так говорил Ф. Ницше устами Заратустры, порождая эру поклонения силе и жестокости, торжества Человекобога.

Добрых людей он называл слабыми и больными, а злых – сильными, потому что они могут переступить через черту. Преступники и подонки объявлялись героями и сильными личностями, так как они не только исходят исключительно из своей воли, но и могут навязать ее окружающим. Ненависть к христианству он объяснял ненавистью к слабым и вырождающимся. «Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым: христианство…»

И закономерен следующий из этих мыслей вывод: «Слабые и неудавшиеся должны погибнуть: первое положение нашего человеколюбия. И надо еще помочь им в этом». Страшное человеколюбие, согласно которому должен быть подвергнут уничтожению и сам автор «Антихриста».

Сверхчеловека Ницше противопоставлял, говоря словами автора, «идиоту», добровольно взошедшему на Голгофу, чтобы спасти людей от духовной гибели, более того, молящегося о помиловании собственных палачей, поскольку те «не ведают, что творят». Автор «Антихриста» писал, что Ф. Достоевский был единственным, кто распознал истинную сущность Иисуса. Человек, основавший новоевропейскую мораль, не был, по словам Ф. Ницше, ни гением, ни героем. Он был идиотом. Этот тезис Ф. Ницше – необходимый шаг для следующего вывода о том, что всякая мораль есть идиотизм. Христианство он называл болезнью, а его торжество в обществе объяснял декадансом.

Интересно, что и автор «Воли к власти», и автор воли к жизни (А. Шопенгауэр), и автор «Преступления и наказания» пришли независимо друг от друга к общему знаменателю: безудержная воля к самоутверждению, которую мы называем своеволием, приводит к нравственному и физическому самоуничтожению. Но, к сожалению, Ф. Ницше, в отличие от других, пришел к этому не через свои труды, а продемонстрировал собственной жизнью. Не поверив ни Шопенгауэру, ни Достоевскому, он поплатился здоровьем и жизнью, причем не только своей…

Уместно вспомнить слова Иосифа Бродского: «Кто плюет на Бога, плюет сначала на человека». Ницшеанство – это плевок прежде всего в человека, поскольку без нравственных ориентиров существо, называющее себя Homo sapiens, превращается в зверя.

Возможно, Ф. Ницше был бы прав, обладай человек лишь физической сущностью, если бы жизнь имела смысл только в качестве единично-автономной личности, в отрыве от всего человечества. Но тогда это существо было бы очередным видом животного царства.

Вся история человечества – это и есть биография становления единого существа – Человека. Любовь – это то, что связывает воедино не только двух существ для продолжения рода человеческого, но и всех людей, чувствующих и осознающих свою неполноценность без объединения в человечество.

И если этого не понял столь талантливый человек, как автор «Так говорил Заратустра», то просто, видимо, ему не хватало в жизни тех самых любви, заботы и сострадания, к которым призывает ненавистное ему христианство.

Духовно-небесная культура деспотичного Востока и интеллектуально-волевая «демократичного» Запада долго в гордом уединении ваяли человека. Различие восточной и западной культур ассоциируется с символом креста. Вертикальная линия символизирует восточную культуру, растворяющую человека в одухотворенном космосе, вплоть до самоотрицания, лишения индивидуальности, горизонтальная – западную, предоставляющую автономию воли личности, нацеленной на тотальное завоевание внешнего мира.

Для восточного человека действительна лишь душа. Мир, будучи только видимостью, подобен сновидению. Божество для него пребывает внутри всех вещей и прежде всего внутри человека. Поэтому посредством йоги и медитации человек Востока, «снимая» внешний мир как иллюзию, через освобождение от внешних чувств, от своей самости, искажающей сознание, переживает себя как единственно сущее и, развиваясь эволюционно, приближается к Богочеловеку. Ценность жизни для него заключается в возможности превращения в атмана, то есть лишенного самости, а потому и вышедшего из сансары, кармически обусловленного круга реинкарнаций. Возвращаясь к материнскому лону природы, восточный человек опускается вглубь бессознательного, пытаясь пробиться к своей сущности, своему «Я», которое слито с «Я» природы. Блеск земли Амитабхи приходит на смену усыпающему и растворяющемуся индивидуально-эгоистичному «Я» в бесконечном океане абсолютного Брахмана.

Таков восточный путь к Богочеловеку.

Человеческой остается здесь лишь физическая оболочка.

Серьезное внимание проблеме Богочеловека уделил Николай Бердяев в работе «Смысл творчества». Он подчеркивал, что каждый человек через Христа пребывает не только в тварном мире, но и в Божестве. Поэтому природа человека богомирская, а не только мирская. Согласно Н. Бердяеву, человек после грехопадения превратился в чисто природное существо. «В абсолютном человеке, – писал Н. Бердяев, – человеческая природа остается в высших, божественных сферах бытия, в то время как в падшем природном человеке она погружается в низшие сферы бытия, чтобы поднять его до высшего уровня».

Теперь становится понятным вроде бы абсурдный на первый взгляд факт явления Бога человеку в человеческом облике. Человек после грехопадения утратил свою божественную сущность, и Бог вслед за ним, как и подобает отцу, спустился именно в его образе, для того, чтобы, показав пример, поднять его в высшие духовные сферы.

Согласно Н. Бердяеву, божественная сущность человека должна проявиться в творчестве, в Духе. «Где Дух, там и свобода, – писал он. – В Духе раскрывается тайна творчества, в Духе осознается природа человека».

В творчестве сам человек раскрывает в себе образ и подобие Божье, обнаруживает вложенную в него божественную мощь.

Знаменательны слова русского философа о том, что Богочеловек есть откровение не только божественного, но и человеческого величия, и предполагает веру не только в Бога, но и в человека. Бог скрыл от человека истину, чтобы тот в свободном творческом дерзновении открыл ее. Поэтому человек – соавтор бытия. И в этом заключается великая тайна!

«Третьего откровения, – предупреждал Н. Бердяев, – нельзя ждать, его должен совершить сам человек, живущий в Духе, совершить свободным творческим актом. Человек совершенно свободен в своем творчестве, и в этой страшной свободе – все богоподобное достоинство человека и жуткая его ответственность».

Не только Бог нужен человеку, но и человек Богу, для реализации его замыслов, подобно тому, как система самореализуется посредством своих частей, как отец продолжает свое творчество через сына.

Н. Бердяев высказал интересную мысль о взаимном сотворении человека и Бога, раскрывающую еще один аспект богочеловечности. «…В Боге, – писал он, – есть страстное томление и тоска по человеку. В Боге есть трагический недостаток, который восполняется великой прибылью – рождением человека в Нем. Мистики учили о тайне рождения Бога в человеке. Но есть иная тайна, тайна рождения человека в Боге.

Есть зов человека, чтобы Бог в нем родился. Но есть и зов Бога, чтобы человек в Нем родился. Только руками человека Бог в полной мере может реализовать себя. Это и есть тайна христианства, тайна Христа, неведомая мистике индусов, Плотина и всякой отвлеченно-монистической мистике. Бог и человек – больше, чем один Бог».

Это ли не гимн человеку, которого православный философ ставит в один ряд с Богом, предоставляя нам оригинальную трактовку Богочеловека как системы «Бог-Человек»?

Для понимания идеи Богочеловека не менее важны работы другого великого русского философа – Владимира Соловьева, который говорил о необходимости становления не только Богочеловека, но и Богочеловечества. Согласно В. Соловьеву, Христос преодолел зло эгоизма в центре человека, следует же преодолеть его еще и в самом человечестве.

Поэтому необходимо развитие Богочеловечества, а не одного Богочеловека. С явления Христа начинается, по В. Соловьеву, подлинная история человечества, а точнее, ее первая часть. Вторая часть начнется с возникновения единого христианского государства – Царства Христа, в котором Добро должно реализоваться через историю человечества.

В. Соловьев считал, что Богочеловек – существо, прежде всего преобразовавшее свою волю, заменив эгоизм любовью ко всему окружающему.

Серьезным импульсом в понимании человека явилась философия Н. О. Лосского, которая, вполне соответствуя традициям русской религиозной философии, зиждилась на идеях всеединства и соборности.

По Лосскому, своеобразие и ценность каждого «Я» заключаются не в его изолированности, а в принятии всего мира с Богом во главе и в готовности к соборному творчеству.

Таким образом, пропасть между солнечным Богочеловеком, который, «светя другим, сгорает сам», и ариманическим Человекобогом, сжигающим других, чтобы блистать самому, является пропастью между истинной волей, с одной стороны, и своеволием – с другой.

Воля Богочеловека – это воля божественно-величественной природы, индивидуальная форма существования энвайронментальной воли, в то время как воля Человекобога есть лишь частная воля, навязанная целому. И поэтому она не является даже истинно человеческой волей, в лучшем случае претендуя на своеволие.

Человекобог получает удовольствие от реализации воли к власти, от чувства господства над другими, Богочеловек же – от служения своему окружению, от осознания собственной полезности людям и окружающему миру в целом. От прорыва к истинному, высшему «Я», которое находится в гармонии с природой в целом, как часть и целое, элемент и система.

Истинная воля человека предполагает изменение культуры человечества в сторону ее гуманизации и экологизации, которые представляются нам основными ориентирами изменения общечеловеческой культуры. Шаги, которые общество может сделать навстречу Богочеловечеству, будут описаны в завершающей части настоящего исследования. Сейчас же, резюмируя, еще раз подчеркнем, что, научившись управлять принципом удовольствия, человек освобождает огромную энергию, ответственность за использование которой возлагается на его волю. Истинная воля, способствуя самореализации окружающего мира, созидает всеобщую гармонию, в то время как своеволие, зацикленное на собственном эго, пытающееся подчинить мир своим амбициям, ведет к войнам и разрушению.

 

8.2. Новый гуманизм

Мы показали, что на разных этапах эволюции человеческой культуры возникали различные типы культур, с разным отношением к удовольствию. Общество массового потребления, созданное современным капитализмом, превратило удовольствие в средство деградации человека. Вкупе с технизацией и кибернетизацией общества это приводит к угрозе превращения человека не только в животное, но уже в механизм, шестеренку мирового автомата. Эрих Фромм назвал такое существо автоматизирующим конформистом. В связи с этим назрела необходимость выявления сущности нового гуманизма, новой цивилизационной парадигмы, которая затронула бы все сферы человеческой деятельности.

«Новый гуманизм, – писал Аурелио Печчеи, – должен не только быть созвучным приобретенному человеком могуществу и соответствовать изменившимся внешним условиям, но и обладать стойкостью, гибкостью и способностью к самообновлению, которая позволила бы регулировать и направлять развитие всех современных революционных процессов и изменений в промышленной, социально-политической и научно-технической областях».

Гуманизация культуры предполагает ее экологизацию, но эти процессы не должны представляться людям чем-то внешним, чему они вынуждены подчиниться. Мы должны сделать это с удовольствием!

В этом наш посыл – через удовольствие к благу

Спасать других – это не долг человека. Это высшее благо. Спасать себя, других и свое природное окружение – высшее удовольствие от приобретения и реализации своего предназначения!

Многовековая социальная эволюция тщетно пыталась создать существо, живущее в гармонии со своим окружением. На протяжении всей предшествующей истории человек желал господствовать над всем, что его окружает, извлекать из всего пользу, подчиняя своей эгоистической жажде удовольствия от потребления. Это порождало жестокость, насилие и, в конце концов, привело к изменению не столько среды, сколько самого человека.

Попытки перевоспитать человека не увенчались успехом. Напротив.

Человек ослеплен индивидуализмом. Общество ослеплено потреблением, а среда обитания находится на пороге экологической катастрофы.

Таким образом, современное состояние природной среды указывает на необходимость изменения глобальной стратегии развития человечества, где воля к власти сменяется волей к единению и любви. От слепой погони за единичными удовольствиями – к осознанному удовольствию от гармонии внутреннего и внешнего. Это и есть ориентиры нового гуманизма.

Важнейшим условием нового гуманизма является космическое расширение границ субъекта вплоть до устранения различий с объектом. Когда человек осознает себя Природой, а Природу собой, пропадает необходимость субъектно-объектного видения социоприродных отношений, мешающего «за деревьями увидеть лес».

Как отмечают Б. Девал и Г. Сессион, «субъект-объектное» различие исчезает – действительно, человек оказывается по ту сторону всех концептуальных знаний и испытывает «слияние сознания со всей природой». И, в конце концов, человек приходит к «прямому непосредственному восприятию, исключающему все попытки концептуализации чувства абсолютной уникальности каждой индивидуальной вещи».

Если под субъектом понимать носителя активности, то отношения с природой следует классифицировать как субъект-субъектные. «Уровень сознания более глубокий, чем эго-сознание, – пишет М. Е. Циммерман, – стимулирует глубокую активность и обеспечивает более полное существование человека, чем эго-сознание».

Именно переход к энвайронментальному сознанию позволит восстановить утерянную гармонию Природы-Человека и Человека-Природы. Тогда вопрос об удовольствии тоже расширяет свои границы.

Удовольствие человека трансформируется в удовольствие системы, включающей и человека, и окружающий его природный организм.

На первый взгляд может показаться странным вопрос: «А чувствует ли удовольствие природа?» По нашему мнению, конечно. Природа не только осознает мир посредством человеческого разума, но и наслаждается им посредством всего живого. Интересны в этой связи слова русского поэта Максимилиана Волошина о том, что глазами человека природа любуется собой.

Человек, назвав себя венцом Природы, воздвиг стену между собой и всем миром.

История о зазнавшемся ученике Господнем, посчитавшем себя равным Богу и изгнанном за это из Царства Божьего, – пророчество, символизирующее судьбу человечества.

Возомнив себя силой, сначала противостоящей Природе, а затем и господствующей над ней, он посредством наметившейся угрозы глобальной катастрофы, несколько отрезвившись, ищет пути возврата в Рай. Однако, как ни прискорбно осознавать, ищет он эти пути не там. Не через удовольствие и даже не через покаяние, смирение, молитву и благоговение перед Природой, а пока лишь через технологическое развитие, самоусиление, умножение богатства и славы. Хотелось бы, чтобы противостояние взорвавшегося по молодости Тщеславия и терпеливой Мудрости завершилось возвращением «блудного сына» к великодушному отцу.

Видение Рембрандта оказалось бы в таком случае ближе к реальности, чем видение Репина.

А пока техносфера, находясь между Человеком и Природой и обладая собственной логикой развития, трансформирует их.

Предостережение писателей-фантастов об опасности быть уничтоженными роботами актуально как никогда. Однако не менее реальна угроза превращения самих людей в роботов. Уже существует и активно развивается понятие «постгуманизм».

Гуманизация и экологизация техники должны привести к эволюции культуры человечества, в основании которой, как ни странно, тоже лежит принцип удовольствия, так как сохранение природной среды обитания человека сохраняет ему возможность наслаждаться жизнью.

Экологическая культура формируется посредством экологического воспитания, образования и обучения, целью которых является осознание людьми идей оптимального взаимодействия общества и природы.

Однако осознание людьми какой-либо идеи представляется скорее частным моментом воспитания, нежели его целью. Кроме когнитивных следует помнить и о волевых, и о чувственных компонентах воспитания, ведь целью экологического воспитания личности является формирование целостной личности.

Для этого необходимо менять не только сознание, но волю человека как средство его единения с миром. Только через единство интеллекта, чувств и воли можно создать новый гуманизм.

Важнейшим пластом культуры является закон как «воля воли» (пользуясь выражением немецкого философа Фридриха Шеллинга). Поэтому необходимым средством созидания новой культуры является формирование и развитие соответствующего права.

Для того чтобы общественный закон стал внутренним законом человека, он должен отвечать следующим принципам:

• быть объективно-оправданным, то есть содействовать оптимальному функционированию и развитию как личности, так и общества, и природы;

• быть «близким» субъекту, то есть утверждаемое в законе должно совпадать с желанием индивида. Исполнять законы человек должен с удовольствием.

Это возможно лишь тогда, когда в центре права находится личность, которой и служат эти законы. Конституция и Гражданский кодекс превращаются в Библию гражданина.

К сожалению, многие правовые законы, в том числе регламентирующие экологическое поведение человека, направлены в лучшем случае на устранение следствий человеческой деятельности.

Как было показано ранее, важнейшим детерминантом поведения человека является вера. В последнее время в специальной литературе появляются работы, посвященные связи религии и экологии. Экологическая проблематика может стать той темой, которая позволила бы интегрировать науку, философию и религию. Но религия, как мы отмечали, переносит удовольствие в сферу служения Богу. Думается, что одним из важнейших направлений в этом могло быть развитие удовольствия от гармоничного существования человека в мире.

Воля к единению должна сцементировать наметившиеся интеграционные процессы, приведя к созданию единого планетарного дома.

Интеграция должна включать все конфессии. Завещание мудрого Вивекананды (не пытаться переманивать идущего на свою сторону, а помогать достичь Истины на его собственном пути) справедливо подталкивает к осознанию необходимости создания интегральной экорелигии, не противоречащей религиозным чувствам ни христианина, ни мусульманина, ни буддиста, ни иудея. По сути дела, каждая из этих религий содержит свод норм и заповедей, нацеливающих людей на соблюдение экологически ориентированных правил. Это еще один аспект всеединства, о котором говорил Владимир Соловьев.

Удовольствие не должно нарушать природную гармонию. Напротив, как раз удовольствие должно заключаться в созидании этой гармонии.

В человеке заложен критерий развития социоприродной системы. В этом и секрет великих посвященных. Это и означает стать Буддой – пробужденным, жить с удовольствием в райском саду, не срывая плодов, не нарушая воцарившейся гармонии, и получать удовольствие уже от одного только осознания, что не нарушаешь, а созидаешь, восстанавливаешь природно-космическую гармонию.

Мы привыкли, что религия обещает человеку спасение после смерти, предлагая при жизни смириться с болью, несправедливостью и страданиями. Что, если спасение возможно в этой жизни, причем не через боль и страдания, а через удовольствие? Не надо уговаривать человека быть с Богом, надо лишь научить его получать от гармоничной жизни удовольствие.

Не надо управлять миром, надо всего лишь управлять своим удовольствием!