На развитие человека как сложного биопсихосоциального существа влияет не только природа, но и культура. Она, как внешняя сила, трансформирует человека. Человек, рождаясь, оказывается вовлеченным в абсолютно чуждую его биологической организации среду, которая подобно компьютерной программе кодирует его. Далее мы рассмотрим, как именно культура влияет на трансформацию человека и на его отношение к удовольствию, прежде всего характерное для дионисийской и аполлонической культур.

 

3.1. Удовольствие в дионисийской культуре

Дионисийская культура как совокупность норм и ценностей, направленных на удовлетворение человеком витальных потребностей, получила свое название от имени сына Зевса Диониса, которого считали богом вина, блаженного экстаза и восторженной любви. Утверждать дионисийское начало значит преследовать чувственные наслаждения, жить в свое удовольствие. Но кроме этого, он – преследуемый бог, страдающий и умирающий. Все, кто идет за ним, вынуждены разделить его судьбу. Интересно, что некоторые авторы отмечают особую близость Диониса природе и женщинам. Он мистичен, интуитивен, часто предстает как нежеланная и неспокойная стихия, причина конфликтов и безумия. Дионис также олицетворяет женское начало в психике мужчины.

У римлян Дионис выступает в качестве бога Бахуса – бога вина и виноделия, неистовства и блаженного освобождения. Дионис – сын Зевса и смертной женщины Семелы, дочери царя Фив Кадма. Согласно мифу, жена Зевса Гера из-за ревности, желая навредить Семеле, посоветовала ей попросить Зевса показаться в своем божественном обличии. Семела, ничего не подозревая, взяла с Зевса клятву выполнить данное им обещание. Зевс не мог нарушить клятву и предстал перед Семелой во всем своем божественном величии и тем самым погубил ее, сжег своими молниями. К тому времени Семела была уже в положении. Зевс извлек ребенка из лона матери и зашил его в свое бедро. Одно из толкований имени «Дионис» – «хромота Зевса» (поскольку Зевс, возможно, хромал, вынашивая ребенка в бедре), другое – «Божественная Ниса» (гора, где воспитывался Дионис). Сведенный с ума ревностью коварной Геры Дионис был очень вспыльчивым и постоянно прибегал к насилию, порой у него даже случались приступы безумия.

Поэтому дионисийская культура, направленная на максимальное удовлетворение материально-чувственных потребностей, чревата различными коллизиями. Человек, мало чем отличаясь от животного, находится во власти желания и удовольствия, которые подобно вину опьяняют его и делают безумным. Пушкинская старуха из сказки «О старике, старухе и золотой рыбке» – яркий пример героя дионисийской культуры.

 

3.2. Удовольствие в аполлонической культуре

Древнегреческая культура в отличие от варварской и римской носит аполлонический характер. Здесь на первый план выступают уже не материальные, а духовные ценности. Философия предстает ведущей формой общественного сознания.

Как влияла греческая культура на восприятие людьми удовольствия?

Языческое космоцентрическое мышление позволяло грекам считать себя частью единого живого и животворящего Космоса. Свидетельством этому служат философские системы, например представителей Милетской школы, практически обожествлявших природные стихии. Поэтому удовольствие в таком мировоззрении должно включаться в целостную космическо-натуралистическую систему. Иллюстрацией такого понимания является мифическо-метафорический образ кентавра – существа, представляющего собой гибрид человека и коня. То, что приносит удовольствие коню, может навредить человеку.

Уже тогда общество взяло на вооружение способы манипулирования поведением человека посредством дозирования и распределения удовольствия. Прознав об этом, киники в лице самого яркого представителя и скандально известного Диогена практически отказались от удовольствий, чтобы сохранить свою свободу. Когда Диоген увидел, как мальчик пьет воду, подставив под струю ладонь, он выбросил свою кружку, сказав: «Мальчик мудрее меня, ибо может обойтись меньшим».

Римская цивилизация как гедонистическая цивилизация чрезмерности опровергала всем своим существованием и развитием сократовский тезис «Ничего сверх меры», поскольку мера – самое главное и самое трудное в жизни. Как известно, основным слоганом римской цивилизации мог бы стать призыв: «Хлеба и зрелищ!». Гладиаторские бои вкупе с оргиями в римских банях, чрезмерными возлияниями как следствие ориентации культуры на богатство и власть, в конце концов, привели римскую цивилизацию к краху. Вместо культуры мира, по словам немецкого историка и философа Освальда Шпенглера, Рим предложил цивилизацию города. «Город, – писал он, – одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает; вместо богатого формами, сросшегося с землей народа – новый кочевник, паразит, житель большого города, человек абсолютно лишенный традиций, растворившийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокого отвращения к крестьянству (и к его высшей форме – провинциальному дворянству), следовательно, огромный шаг к неорганическому концу». Как видим из приведенных слов, Шпенглер предвосхищал процессы глобализации, называя их созданием единого мирового города. А глобализация ведет за собой универсализацию удовольствия как средство манипулирования людьми. Неслучайно Рим ввязался в беспощадную войну против христианства, пытавшегося ко всему прочему поставить удовольствие под контроль религии и морали. Аполлоническая культура греков, пришедшая на смену дионисийской цивилизации римлян, в свою очередь отступила перед аполлонической культурой, но уже средневековой Европы, воцарившейся на Западе более чем на тысячу лет.

 

3.3. Удовольствие в жизни средневекового человека

Мыслители Средневековья часто способствовали созданию мрачного, темного образа данной эпохи. В их описаниях, как правило, отсутствуют радость и оптимизм, нет удовлетворения от жизни, нет стремления сделать мир лучше, нет надежды на счастье и благополучие. Чувствуется стремление к смерти, в потусторонний мир, где и возможны истинное счастье, блаженство и покой. Однако дело обстояло куда противоречивее. Раннее Средневековье совпало с распадом Римской империи, Великим переселением народов и глубоким социально-экономическим и культурным кризисом. IV век был ознаменован переходом от «римского мира» к «миру христианскому», от дионисийской культуры к аполлонической. Западный мир произошел, по сути, от слияния римского мира с варварским, и от того он еще более противоречив. Были утрачены многие достижения античной культуры. Одной из заслуг христианства является то, что оно уравняло в правах всех: и рабов, и господ, и греков, и римлян, и варвар. Насилию оно противопоставило любовь, прощение, надежду на лучшее.

Для античных времен было характерно стремление к гармонии души и тела, однако римская культура провозгласила приоритет тела, силы, воли к завоеванию, то есть воли к власти. В отличие от Рима, где существовал культ физических удовольствий, христианство было обращено к душе, призывая человека к физическим ограничениям, аскетизму, подавлению влечений тела. Вера, надежда, любовь – духовные ориентиры средневековой культуры. Любить врагов своих – означало любить всех людей без исключения.

Впрочем, культура Средневековья не была однородна. В ее социальной структуре выделяют три сословия: духовенство, феодальную аристократию и простой люд. Духовенству присущи отшельничество, воздержание и аскетизм. Ко второму сословию относились по большей части рыцари, обязательными для которых были такие качества, как сила, смелость, благородство, щедрость, тщеславие, любовь к прекрасной даме.

Рыцарь, как правило, происходил из хорошего рода, должен был отличаться привлекательной внешностью. «Его красоту обычно подчеркивала одежда, свидетельствовавшая о любви к золоту и драгоценным камням». От рыцаря требовались сила, выносливость, сдержанность и постоянное подтверждение своей славы, то есть подвиги. Он не мог даже остаться с женой, с которой только что обвенчался, поскольку его друзья следили за тем, чтобы он не изнежился в бездействии. Женщина, мужа которой убили на рыцарском поединке, могла выйти замуж за убийцу мужа. Так что еда, приготовленная на поминки мужа, вполне могла пойти на свадебный стол «безутешной» вдовы.

Не менее странным для нас выглядит и отношение рыцарей к добру. «Нет смысла творить добрые дела, если они останутся неизвестными», – говорил средневековый романист Кретьен де Труа, одобряя постоянную заботу рыцарей о своей репутации. Гордость признавалась совершенно оправданной, если она не была гипертрофирована и не превращалась в высокомерие и заносчивость. Самым оскорбительным для рыцаря было обвинение в недостатке мужества. Благородный, щедрый, верный и надежный, он должен был уметь по-настоящему преданно любить женщину.

«Сражаться и любить» – вот лозунг рыцаря. Любовь должна была быть взаимно верной. Рыцари, принявшие обет верности даме сердца, стойко сопротивлялись любовным признаниям других женщин. Если рыцарь не добьется славы, то дама вправе его разлюбить.

Некоторые исследователи средневековой культуры отмечают, что воспевание дам рыцарями часто носило более прагматический характер. Странствующие голодные рыцари, путешествуя от замка к замку, восхваляли хозяйку, обычно богатую и известную, чей муж находился, как правило, далеко, в надежде на сытный прием, а может, и на продвижение по службе. Но, как бы то ни было, все происходило согласно куртуазному стилю поведения. Служение рыцарской чести и долгу – вот главное удовольствие рыцаря. Культура в целом и мораль в частности выступают в данном случае средством трансформации удовольствия.

В Средние века известны случаи длительных переписок между женскими и мужскими монастырями, где в экзальтированной форме выражалась любовь на расстоянии людьми, которые знали, что никогда друг друга не увидят. Другими словами, они пытались получить удовольствие от платонической любви. Вообще, Средневековье – эпоха подчинения удовольствия морали и религии. Удовольствие люди начинают получать не от удовлетворения своих физико-биологических, то есть витальных потребностей, а от воздержания, от неудовлетворения этих потребностей, а иногда и от прямого издевательства над организмом, считая, что это идет во благо душе.

Интересны в связи с этим слова средневекового поэта Алишера Навои: «Богат не тот, кто в изобилии достатка своего, / Не устает от наслаждений в обладании его. / Богат душой лишь тот, кто милостью Творца / Имеет клад, в котором нет порока для него». Верующий человек отнюдь не лишен удовольствия. Напротив, он порой жертвует мимолетными удовольствиями во имя вечного счастья, мира и гармонии в душе.

«Человеческое удовольствие сегодня состоит в том, чтобы развлекаться, – писал Эрих Фромм, имея в виду под развлечением получение удовольствия от массового потребления товаров и услуг. «Мир, – по замечанию Фромма, – это один большой предмет нашего аппетита, большое яблоко, большая бутылка, большая грудь; мы – сосунки, вечно чего-то ждущие, вечно на что-то надеющиеся – вечно разочарованные».

И в Средние века простой люд (третье сословие), часто не обременяя себя ограничениями, предавался жизненным радостям. Особенно ярко проходили праздники с играми, весельями и шутками. Но все же это было не то, что в Риме. И на Западе, и на Востоке в эпоху Средневековья чувствовалось влияние религии. Если вспомним Августина Аврелия, в частности его работу «О граде Божьем», то заметим, что он делил мир на «град Божий» и «град земной». Люди «града Божьего» подчиняют свою жизнь христианским заповедям, и после смерти им уготовлена жизнь на небесах, то есть они уйдут в вечность. Люди «града земного», оправдывая свое название, руководствуются земными чувствами, предаваясь земным удовольствиям, и поэтому не обретут вечной жизни, уйдя в небытие.

 

3.4. Удовольствие в эпоху Возрождения

Эпоха Возрождения, или Ренессанса, представляя собой некий возврат к античной культуре (отсюда и название), объединила аполлоническую и дионийскую культуры. Удовольствие вновь «спускается с небес на землю», то есть утверждается на этом свете. Вновь возрождается вера в человека, его возможности, талант, творчество и волю. Теоцентризм Средневековья сменяется антропоцентризмом эпохи Возрождения. Развивается гуманистическая культура, ставящая человека в центр внимания. Личность человека приобретает не только высшую ценность, но и цельность, и даже универсальность. Достаточно вспомнить великих представителей Ренессанса, чтобы сказанное стало очевидным. Одно имя Леонардо да Винчи звучит убедительно. А таких имен привеликое множество. Интересно, что тогда особенно ценили людей образованных и одаренных. К ним относились как к святым в эпоху Средневековья. Не от этого ли произошел такой прорыв в искусстве, философии и науке?

Какова же судьба удовольствия в эту великую эпоху? Вспоминаются одновременно совершенно разные, в какой-то степени даже противоположные произведения – «Божественная комедия» Данте Алигьери, «Декамерон» Джованни Боккаччо, «Книга песен» Франческо Петрарки и «Гаргантюа и Пантагрюэль» Франсуа Рабле. Имена великих представителей этой замечательной эпохи духовного раскрепощения человека сами по себе представляют целую эпоху. И Сандро Боттичелли, и Донателло, и Рафаэль Санти, и Микеланджело Буонарроти, и, конечно же, упомянутый выше Леонардо да Винчи, и Джотто, и Джордано Бруно, и Николай Кузанский, и Томас Мор, и Томмазо Кампанелла, и многие-многие другие. О каждом из них написано множество произведений и еще можно написать сотни книг. Но нам в контексте интересующей нас проблемы важно рассмотреть, как менялось отношение людей к удовольствию и как менялась роль удовольствия в жизни людей различных эпох.

Обратимся к «Комедии» великого Данте, которую потомки, выражая свое восхищение, назвали «Божественной». Используя религиозный, привычный для эпохи Средневековья, христианский, католический сюжет, Данте рассматривал эволюцию человечества ретроспективно, с того света. Главного героя, пытавшегося покончить с собой, еще при жизни, с разрешения Всевышнего, проводят по всем кругам Ада, через Чистилище и приводят в Рай, чтобы показать, что этим светом, то есть жизнью на земле, жизнь человека не ограничивается. Человек продолжает существовать и на том свете, но уже в другой, в своей духовной ипостаси. И если он жил не по-человечески, то его ожидают страшные муки. Другими словами, происходит отработка кармы, но в духовной жизни.

В Аду, как показано в «Комедии», глубоко под землей мучаются грешники – самоубийцы, убийцы, насильники, предатели, неверные жены и мужья и т. д. В Чистилище, представляющем собой гору, расположенную в центре острова, обитают после смерти обычные люди, язычники, не знающие Иисуса Христа, то есть простые люди, поклоняющиеся ложным богам. На вершине горы находится лучшее место Чистилища – Рай земной. Здесь грешники могут осознать свою ошибку, очиститься и прийти к истинному Богу и даже вознестись в Рай небесный. В небесном Раю находятся души истинных праведников. Он состоит из семи сфер, опоясывающих Землю и соответствующих семи планетам, а также трех высших сфер. На Луне пребывают души монахинь, насильно выданных замуж и поэтому не сдержавших обет девственности, на Меркурии – души честолюбивых деятелей, жизнь которых была праведной. Венера – обитель влюбленных. На Марсе находятся души борцов за веру, на Юпитере – души справедливых. Сатурн – место созерцателей. Солнце населяют сияющие души мудрецов, богословов и философов. Восьмой сферой Рая является сфера звезд. Здесь нашли приют души торжествующих, которые отражают сияние истины. В девятой сфере – кристальном небе – обитают ангелы и святые. Превыше же всего – десятая сфера, Эмпирей, где живут Бог и блаженные. Отсюда исходит ослепительный вечный Свет, помогающий обрести высшее знание и истину. Это «любовь, что движет Солнце и светила».

Таким образом, человек эпохи Возрождения был свободен в выборе своего образа жизни, но расплачивался за это на том свете. Поэтому надо сто раз подумать, прежде чем предаться земным удовольствиям. Хотя не все авторы вникали столь глубоко в причинно-следственные связи процесса испытания удовольствия. У Джованни Боккаччо, например, показана обычная жизнь людей с их земными, зачастую грешными удовольствиями. Несмотря на определенную свободу в эпоху Возрождения по сравнению со Средневековьем, все равно были сильны позиции религии, сохранялся жесткий контроль за поведением людей со стороны церкви. Об этом свидетельствуют хотя бы проблемы, возникавшие у Леонардо да Винчи в процессе его исследовательской деятельности, например, когда он делал вскрытия трупов, предварительно выкопав их из могилы. Только вмешательство высокого покровителя в лице короля спасло великого ученого и художника от суда инквизиции. А за что поплатился Джордано Бруно? Думаете за научные идеи, как обычно представляют в популярной литературе? На самом же деле за то, что пытался отстоять свою личность, свои убеждения, за то, что подобно Сократу не смирился с попыткой уничтожения чувства собственного достоинства, за то, что грубо разговаривал с представителями суда. К сожалению, ценой за верность своим идеалам и сохранение чувства собственного достоинства часто является жизнь. Удовольствие ли это – умереть за свою честь? Вопрос сложный. Но осознавать, что ты не испугался и, несмотря ни на что, не сломался и остался преданным самому себе, – видимо, действительно удовольствие.

Знаменательным в связи с этим является скульптура Давида в исполнении Микеланджело Буонарроти. Красивое и гордое лицо Давида, который должен сразиться в смертельной и практически безнадежной схватке с Голиафом, одноглазым циклопом, преисполнено спокойствия и достоинства. Давид, как известно, олицетворял образ Италии, а Голиаф – врага, пытающегося ее покорить. Спокойствие и мужество Давида отражают характер народа, достойно вынесшего все тяготы многотысячелетней истории. Можно только представить, какое удовольствие испытал Давид после фантастической победы над Голиафом! Но гениальный художник, ваявший фигуру Давида, уже знал исход схватки и вложил сдержанное удовольствие от собственной смелости в лик скульптуры.

 

3.5. Удовольствие в фаустовской культуре Нового времени

Аполлоническая культура Возрождения сменяется совершенно новой фаустовской культурой Нового времени, характеризующегося развитием науки и техники. Рационализм этой эпохи кардинально изменил и отношение людей к удовольствиям. Зародившийся и получивший развитие капитализм меркантилизировал и прагматизировал удовольствия. Наука заметно потеснила религию и искусство и превратилась в доминирующую форму общественного сознания, практически узурпировав право объяснения мироздания. «Знание – сила» – ведущий слоган этой эпохи. Ориентир на знание, а значит – силу, стал уже открыто декларироваться. Вновь наблюдается стремление к физической экспансии, расширению территорий. Народы стали делиться на прогрессивные, знающие, цивилизованные, а потому и «право имеющие», и всех остальных, если сказать словами Раскольникова, «тварей дрожащих», которых надо «окультуривать».

Эмпиризм английского философа Фрэнсиса Бэкона, атеистические воззрения французских материалистов и энциклопедистов эпохи Просвещения окончательно утвердили прагматико-физиологическое отношение к удовольствиям. «Если Бога нет, то все дозволено» – знакомые слова ницшеанствующего Раскольникова. Счастье постепенно подменяется удовольствием от жизни. Вновь начинает маячить на горизонте воровской тезис: «Один раз живем!». А дальше – «Надо все взять от жизни!».

С развитием капитализма и превращением его в империализм в ХХ веке массовое психопатологическое потребление в погоне за бесконечно модифицируемыми удовольствиями достигло своего пика. Удовольствие стало той кнопкой, посредством которой отключалось истинно человеческое существование. Человек вновь становился марионеткой в руках уже не религии, а хозяев индустрии удовольствия, которая сама служила более узким целям. Владельцы капиталов постепенно и неуклонно превращали людей в манипулируемое стадо. Оптимальным средством для этого стала индустрия удовольствия. Как известно, порог удовольствия все время меняется. Прекрасным тому примером является судьба алкоголика или наркомана. Хотя можно привести в пример и олигархов, и даже великих политических деятелей – Александра Македонского, Цезаря, Наполеона. Не хочется ставить в один ряд с ними такую личность, как Гитлер, но кто хочет, может это сделать за нас.

А раз порог удовольствия бесконечно сдвигается, то человека можно постепенно превратить в другое существо. Причем менять человека можно и в ту, и в другую сторону. И вверх, и вниз. Но капитал, все время стремясь вверх, для массового человека выбрал один вектор эволюции – вниз. Современная индустрия удовольствия – идеальное средство формирования унифицированного стада. Возвращается Новое Средневековье, о котором писал Николай Бердяев. Вновь воцаряется дионисийская культура, но уже в гипертрофированном виде.

Удовольствие на протяжении всей истории являлось критерием характера цивилизации. Зависимость человека от окружающей природы в первобытном обществе сменилась зависимостью от людей в эпоху рабовладения, затем та превратилась в зависимость от гипертрофированной религии, которая перешла в зависимость от науки и техники в Новое время и, наконец, в эпоху капитализма вылилась в зависимость от денег. Удовольствие потакало этому, поскольку оно и было причиной этого рабства.

Что можно противопоставить этому? Только новое отношение к удовольствию – осознанное управление им для того, чтобы самому не стать управляемым и манипулируемым. Чтобы не допустить уничтожение человеческого в человеке, необходима новая, гуманистическая, культура, новая эпоха власти человека над своими удовольствиями, эпоха, которую мы называем Новым гуманизмом, эпоха свободного творческого человека. И в этом смысле весьма кстати слова Н. Бердяева о смысле творчества как средства духовного освобождения личности.

Именно способность управлять своим удовольствием выведет человека в эру постчеловека. Встав над удовольствием, человек возьмет бразды правления эволюцией в свои руки и в дальнейшем окажется перед выбором: пойти по дороге к ницшеанскому Человекобогу или направиться навстречу к Богочеловеку, о котором говорила восточная философия и к которому призывала русская религиозная философия в лице Владимира Соловьева.

Мы вернемся к этому вопросу в конце книги, а пока, с вашего позволения, продолжим разговор об удовольствии. В следующей главе мы опишем удовольствия-гиганты последнего столетия, покажем влияние на человека и общество наиболее распространенных видов удовольствий эпохи потребления.

На отношение человека к удовольствию влияет культура, которой он окружен. Дионисийская культура древнего общества культивировала физические удовольствия. Аполлоническая культура Древней Греции, сделав акцент на духовные удовольствия, призывала человека к гармонии тела и духа. Римская цивилизация вернула человека в лоно безудержной, не знающей меры, дионисийской культуры во главе с физическим удовольствием. Средневековье вновь обратило человека к аполлонической культуре, практически наложив на физическое удовольствие вето. Эпоха Возрождения призвала человека посредством аполлонической культуры к телесно-духовному удовольствию. Новое же время противопоставило ей фаустовскую культуру с рационально-прагматическим отношением к удовольствию. Эпоха капитализма породила индустрию удовольствия, используя его как средство манипуляции людьми, превращенными в массовых потребителей. Необходима новая культурная эпоха, культивирующая человечность и позволяющая человеку оставаться самим собой.