4.1.1.1. Астрология

Словарь Брокгауза и Ефрона определяет астрологию не как паранауку, а как науку: «Астрология, – читаем мы в нём, – наука предсказывания судьбы человека по положению светил на небе».

Зато «Большая советская энциклопедия» всё ставит на свои места: «Астрология (от астро и греч. Logos – учение), ложное учение, согласно которому по расположению небесных светил, главным образом планет, якобы возможно предсказывать исход предпринимаемых действий, а также будущее отдельных людей и целых народов. А. возникла в глубокой древности в результате обожествления небесных светил и загадочных для древних людей небесных явлений – таких, как движение планет, Луны, Солнца, затмения и т. п. Многие явления природы, от которых зависела жизнь общества (например, смена дня и ночи, смена времён года, наступление удобных для охоты и выпаса скота периодов года, разливы рек, определяющие сроки земледельческих работ, и т. д.), связаны с закономерностями вращения Земли вокруг оси и обращения её вокруг Солнца. От этих же движений зависят и видимые перемещения небесных светил в течение суток и года. Кажущаяся причинная связь между положениями небесных светил и явлениями природы и породила идею о сверхъестественном влиянии небесных светил на жизнь людей.

В древности А. получила значительное развитие в Ассирии, Вавилоне, Египте, Китае, Индии, Греции, Риме. Семи планетам древних, а именно – Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну – приписывалось влияние на судьбу людей. На основании их взаимного расположения и положения относительно 12 “домов” (созвездий) и частей горизонта в момент рождения человека составлялся гороскоп, якобы определявший его судьбу. Гороскоп составляли и для момента предполагаемого действия (например, сражения). А., несмотря на свою ложность, объективно стимулировала на определённом этапе развитие наблюдательной астрономии. В Средние века в Зап. Европе получила распространение астрологическая метеорология – предсказание погоды с помощью астрологических методов. Учение Коперника о гелиоцентрической системе мира обусловило упадок А. Однако она до настоящего времени распространена в ряде капиталистических стран, где имеются астрологические общества, издаются журналы по А. и т. п.».

Автору этой словарной статьи – Н. П. Ерпылеву – и в голову не могло прийти, что капитализм придёт и к нам, а вместе с ним на наши головы обрушатся и бесконечные астрологические прогнозы. Эти прогнозы заполонят газеты, журналы, радио, телевидение и интернет.

Сами астрологи мыслят себя ближе к науке, чем к религии. Более того, вплоть до XVII века в Европе и вплоть до ХХ века на Востоке астрология считалась вполне полноправной наукой. А как обстоит дело сейчас? На возвращение научного статуса ей не приходится рассчитывать хотя бы потому, что ей этого не позволит сделать наука. Вот почему астрология занимает то место, которое и положено занимать любой паранауке – между религией и наукой, между верой в свои предсказания и подведением под эту веру астрологических знаний.

Промежуточное положение астрологии между религией и наукой не мешает её представителям тянуть сознание людей в средневековье. Многочисленные астрологические прогнозы до тех пор не будут выброшены на свалку истории, пока не переведутся люди, которые ими интересуются. Главный признак этих людей – забитость. На их невежестве и зарабатывают свои деньги, которые для них не пахнут, велички, глобы, авесоломы подводные и прочие нострадамусы, выдающие себя за учёных.

«До какой же степени нужно отучить народ от привычки самостоятельно думать, – восклицает по этому поводу Петр Тревогин, – чтобы он в массе (в массе!) принимал шарлатанство за науку, а карнавальных шутов вроде бывших супругов Т. и П. Глоба, М. Левина, Ф. Величко или С. Шестопалова – за учёных! И неизвестно, сколько ещё поколений учёных-просветителей должны трудиться, чтобы довести до всеобщего сознания простую сущность научного метода: это умение грамотно ставить Природе вопросы и внимательно выслушивать её ответы, а не навязывать ей высосанные из пальца “правила”» (Тревогин П. Хотим быть дураками… назло марксизму-ленинизму!: http:// www. ccsis. msk. ru/RUSSIA/main. htm).

 

4.1.1.2. Нумерология

Паразитируя на страстном желании людей заглянуть в своё будущее, астрология в настоящее время пребывает в безбедном состоянии. Этого не скажешь о связанной с нею другой предсказывающей паранауке – нумерологии. Что это такое?

Вот что мы можем прочитать о ней в «Новой астрологической энциклопедии»: «Нумерология – смежная с астрологией оккультная дисциплина, изучающая значения (“вибрации”) чисел и их соответствия астрологическим элементам (планетам, знакам Зодиака и т. д.), буквам различных алфавитов, элементам других структур. Подразумевается, что числовой код, содержащийся в именах людей, названиях организаций, датах рождения и т. п., определённым образом влияет на судьбу своих “владельцев”, структурируя их жизнь и, возможно, задавая время и характер основных событий (вплоть до возможности нумерологически рассчитать дату смерти). Зарождение Н. уходит в глубь веков. На протяжении почти всей истории человечества (вплоть до Нового времени) развитие математики сопровождалось развитием представлений о магической силе чисел и математических операций. Однако единой бесспорной нумерологической системы не выработано до сих пор. Известно множество систем Н., разнящихся как по используемым методам расчёта и анализа “числового кода”, так и по трактовке значений чисел натурального ряда. Бесспорные результаты, истинность которых можно было бы подтвердить статистически, пока не получены ни одной из школ Н.».

Между тем охотников до предсказателей человеческих судеб по числам при желании отыскать нетрудно. Так, вы можете полистать книгу Х. Декоца и Т. Монте «Нумерология», где по числу вашего дня рождения, например, вы можете узнать в общих чертах о главных особенностях вашего характера и даже о своей судьбе.

Если вы родились седьмого числа какого угодно месяца, например, то вот что вы можете узнать о себе из названной книги: «Обладаете высокоразвитым умом, для вас – это инструмент, с помощью которого вы изучаете мир и все его особенности. Ваш ум обладает ярко выраженной философской и духовной направленностью. В вас выражен аналитический и рационалистический подходы к межличностным отношениям. Эмоции – призрачная и зыбкая почва, который вы предпочитаете не доверять. Эмоциональные люди кажутся вам слегка инфантильными и непредсказуемыми… Предпочитаете работать в одиночку и рассчитывать только на свои силы. Стремитесь всегда довести до конца начатое дело. Ваши интересы лежат в сфере науки, техники и метафизики» (Декоц Х., Монте Т. Нумерология. Магическая сила чисел. М., 1997. С. 61).

Многие из тех, кто родился седьмого, даже и не подозревают, как им повезло!

 

4.1.1. 3. Мантика

Под красивыми словами мантика и дивиниация имеют в виду гадательство. Гадатели предсказывают будущее, используя карты, календари, сновидения и пр. Вот почему существуют разные виды мантики – аэромантия, геомантия, хиромантия, хрономантия и т. п. Представители первой гадают по воздуху, представители второй – по земле, представители третьей – по ладоням, представители четвёртой – по календарям и т. д. Особой живучестью характеризуются сонники и хиромантия.

Толкование снов уходит в седую древность – к древнеегипетским жрецам, древнеиндийским брахманам, древнегреческим и персидским мудрецам. Но недостатка в толкователях сновидений нет и сейчас. Найти сонник – справочник по истолкованию сна – не составляет теперь особого труда. Вот, например, какие пророчества сулят нам авторы сайта http://sonnik. ru/:

«1. Если Вам приснился горбун, то Вам следует быть готовым к неожиданным неблагоприятным изменениям в Вашей судьбе.

2. Жабы во сне – к неудачным приключениям; если жаба приснится женщине – её репутация под угрозой; убить во сне жабу означает, что ваши взгляды будут сурово осуждены; положить руку на жабу – тяжёлое предзнаменование: вы можете стать виновником гибели вашего друга.

3. Видеть во сне деньги – к хлопотам; получать – к неприятностям, отдавать – к успеху. Медные монеты – к печали; серебро – прибыль, слезы, заботы (если мелкие). Золото – важные дела. Считать золотые монеты – знак бережливости. Иногда золото – к горю; бумажные деньги – новости, обман. Найти деньги – к счастью, удаче; раздавать – к неожиданному богатству. Брать деньги в долг – к трудностям в жизни. Потерять деньги – к неудачам. Возвращать долги – к выздоровлению; расходовать чужие деньги – обмануть кого-то. Сон о том, что вы украли деньги, – предупреждение об опасности для вас. Видеть во сне пачку валюты – знак того, что вы живёте не по средствам; если во сне кто-то претендует на эти деньги, у вас намечаются потери в бизнесе из-за близких людей».

Доказывать антинаучность сонников – значит ломиться в открытые двери. А между тем их читают! И не только для развлечения. Есть много людей, казалось бы, вполне интеллигентных, которые читают их на всякий случай. Они мыслят приблизительно так: исполняются сонники или не исполняются – неважно, но на всякий случай в них надо заглядывать, чтобы всегда быть готовым к возможным неожиданностям. Они хотят перехитрить самих себя!

Если вы думаете, что искусством хиромантии обладают одни цыганки, то глубоко ошибаетесь. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к сайту http://rukaruka. narod. ru/index. html, где вы можете найти множество книг по хиромантии, авторами которых являются отнюдь не цыгане. Но, очевидно, цыгане имеют отношение к распространению хиромантии в мире, поскольку они – выходцы из Индии, откуда, как предполагают, произошла и хиромантия.

В ХХ веке появились люди, которые пытались придать хиромантии научный статус. К ним принадлежал В. А. Враде. В 20-х годах он читал лекции по хирологии (руковедению), куда и входит хиромантия. В 1927 году они были опубликованы на русском языке.

В. А. Враде различал два крайних типа рук:

«1. Примитивная рука. Внешние признаки: ширина руки почти равняется длине руки (длина руки меряется от кистевого сгиба до конца пальцев). Рука грубая и пальцы мало подвижны. Большой палец невелик и неуклюж и из-за неразвитой подвижности обыкновенно немного отстает от ладони. Значение: эта рука характерна для человека, далёкого от всякой культуры, приспособленного только к грубой физической работе. Не развито мышление; присутствуют животные наклонности и такая же чувствительность, иногда связанная с детской наивностью и суеверием.

2. Идеальная или медиальная рука. Признаки: идеально красивая, нежная рука с заостренными, длинными и тонкими пальцами. Значение: одухотворённость. Просветленная натура, далёкая от практической жизни. Носитель высшей правды и любви. Радость и свет для окружающих. Отсутствие эгоистических побуждений. Неспособность к борьбе за материальные блага» (Враде В. А. Хирология. Рига, 1927: http://fanread. ru/book/3604604).

В промежутке между этими двумя крайними типами рук имеются и другие. Так, рука с узловатыми пальцами – философская: “Значение: узлы в верхних суставах называются “узлами мысли”, они указывают на развитое мышление и логику. Узлы в нижних суставах пальцев называются “матепиальными узлами” или “узлами порядка”. Они указывают на склонность к порядку и на способность к материальным достижениям. “Узлы мысли” на широких и толстых пальцах создают: независимость, мятежность, активную оппозиционность» (там же).

Судя по фотографиям и воспоминаниям И. А. Бунина, у Л. Н. Толстого были руки философского типа. Вот почему он имел развитое мышление и был независимым, мятежным и оппозиционным человеком! Выходит, уже в детстве опытный хиролог мог предсказать ему судьбу человека независимого, мятежного и оппозиционного. В этом и состоит футурологическая суть хирологии вообще и хиромантии в частности.

Но вот какой вопрос возникает: а сколько на свете людей с «философскими» руками имеют неразвитый ум и не отличаются независимостью, мятежностью и активной оппозиционностью? Значительно больше, чем таких, как Лев Толстой.

 

Между предсказательной эзотерикой (паранаукой) и познавательной нет резкой границы. Мы уже видели, что мантика, например, которую я включил в футурологичекую эзотерику, содержит элементы эзотерики когнитивной, поскольку мантика основывается на познании определённых черт человека, опираясь на которые гадатель может предсказать направление судьбы их носителей. Подобным образом обстоит дело и с когнитивной эзотерикой, в которой имеются элементы предсказательства. В футурологической эзотерике, вместе с тем, предсказательная функция преобладает над познавательной, а в когнитивной – наоборот.

В когнитивную эзотерику входят физиогномика, метопоскопия и графология. Каждая из этих паранаук направлена на познание характерных особенностей человека либо по его внешности в целом (главным образом – по его лицу), либо по его лбу, либо по его почерку.

 

4.1.2.1. Физиогномика

Никто не может оспаривать всем известной истины, что о любом человеке мы можем судить по его внешности. Недаром говорят, например: глаза – зеркало души, а если человек имеет семь пядей во лбу, то предполагается, что за этим лбом скрывается высокий ум.

Более того, основанное античным учёным Теофрастом учение о четырёх типах темперамента – сангвиниках, холериках, флегматиках и меланхоликах – базируется на наблюдениях за внешними их проявлениями. Почему же тогда я включил физиогномику в число паранаук? Всё дело в том, что в своих выводах о свойствах человека по его внешности она заходит чересчур далеко. Чтобы убедиться в этом, обратимся лишь к одному из справочников по физиогномике, помещённому в интернете. Этих справочников в нём хоть пруд пруди. Очень заботятся их авторы о нашем «просвещении». Тьмы низких истин им дороже их возвышающий обман.

Все человеческие лица на этом справочнике делятся на пять типов – продолговатое, треугольное, трапециевидное, квадратное и круглое. Нехай буде такочки, как говаривал один из героев «Мёртвого дома» Ф. М. Достоевского.

Оказывается, что продолговатое лицо свидетельствует о высоком интеллекте, треугольное – о хитрости, трапециевидное – об артистичности, квадратное – о бессердечии, а круглое – о добродушии.

Но я могу успокоить людей с «неудачным» типом лица. Во-первых, его трудно распознать, а во-вторых, подобные физиогномические опусы ничего общего с наукой не имеют.

 

4.1.2.2. Метопоскопия

Метопоскопия – часть физиогномики, но она использует методы, близкие к хиромантии. Вот почему её обычно рассматривают особняком от физиогномики. Мы уже могли обратить внимание на то, что паранаука превращает весь мир в глобальную знаковую систему, которую могут разгадать только посвящённые. Она семиотизирует всё материальное. Так, астролог по гороскопу разгадывает свои знаки, нумеролог – свои, хиролог – свои, физиогномист – свои, а метопоскоп – свои. Последний ищет их на лбу. Форма лба может ему сообщать нечто о его владельце. Так, в упоминаемом мною справочнике по физиогномике отмечается: «Высокий, ровный лоб – признак одарённости; низкий – замкнутости и хмурости, если такой лоб ещё и плоский – тугодумство. Высокий и выпуклый лоб – ум и мудрость».

 

4.1. 2. 3. Графология

Графология ищет знаки в почерке того или иного человека, чтобы определить по ним, что он за человек. Обратимся здесь только к одному из современных графологов – Ойбеку Наджимову, который написал книгу «Как узнать характер человека по его подписи или практическая графология», которая была издана в Узбекистане.

Во введении к своей книги О. Наджимов пишет: «Графология – это наука, изучающая законы зависимости между почерком и личностью, характером человека. История графологии насчитывает немногим более трёх столетий. Хотя древние документы свидетельствует о том, что интерес к её отдельным сторонам проявляли ещё и такие известные личности, как Нерон и Конфуций. Первая известная книга по графологии вышла в 1630 году и принадлежит перу итальянского профессора Камилло Бальдо. Его французский последователь учений церковник аббат Фландрэн для обозначение новой науки использовал два греческих слова “графо” (пишу) и “логия” (наука). Однако впервые это слово употребил ученик Фландрэна аббат Мишон в своей книге “Система графологии”, вышедшей в 1872 г. Именно его и считают отцом графологии, так как благодаря инициативе аббата Мишона в конце прошлого столетия образовались графологические общества, возникли специальные журналы по графологии. Он также написал несколько книг по этому предмету, создал школу и имел много последователей. В дальнейшем графология стала распространяться в Германии и в Англии. В России с 20-х годов нашего столетия в этом направлении успешно работал графолог-эксперт Д. М. Зуев-Инсаров, написавший множество статей по графологии и монографию “Почерк и личность”. Что касается США, то там эта наука находится ещё в периоде становления и стремительно развивается. В настоящее время в развитых странах графологии придается большое значение. Многие фирмы имеют в своем штате экспертов-графологов, составляющих характеристику на специалистов, принимаемых на работу. Графология также с успехом применяется в бизнесе, медицине, криминалистике, спорте, педагогике и в других областях» (Наджимов О. Как узнать характер человека по его подписи или практическая графология: http://em-97. narod. ru/books/grafology. htm).

Вписав себя в трёхсотлетнюю графологическую традицию, О. Наджимов, не мудрствуя лукаво, даёт практические рекомендации по распознанию характера человека по его подписи. Так, по поводу автографа он пишет: «Обращают внимание, куда направлен конец подписи; вверх, прямо или вниз. Если вверх, то это говорит о том, что в характере человека преобладает оптимизм, он полон энергии и стремится достичь поставленной цели. Если у такого человека в жизни и бывают разочарования, депрессии, то он успешно преодолевает их и возрождается с новыми силами, желаниями, идеями. Часто – это тип личности с творческим уклоном. Если конец подписи направлен прямо – то это свидетельствует о сбалансированности проявлений оптимизма и пессимизма. Немаловажную роль при этом играет влияние окружающей среды. Если же конец подписи направлен вниз – то в данном случае человек более подвержен состоянию пессимизма, что довольно существенно подавляет его творческую активность. У таких людей или отсутствует вера или она очень слабая, к тому же могут наблюдаться снижение воли, слабая устойчивость к алкоголю, подверженность заболеваниям сердечно-сосудистой, нервной системы, печени и желудочнокишечного тракта» (там же).

Но дело не только в форме окончания подписи. О характере её автора свидетельствуют и многие другие её признаки. Возьмём, например, её длину. Вот что скажет нам по этому поводу О. Наджимов: «Если подпись длинная – то это характеризует человека как обстоятельного, не любящего спешки, торопливости, способного глубже вникать в суть дела, настойчивого, несколько упрямого, усидчивого, но в то же время несколько придирчивого, занудливого. В организме следует обратить внимание на функцию нервной системы и почек. Если подпись короткая, то это является признаком более быстрой реакции человека, способности быстро ухватывать суть дела, но поверхностно, так как не хватает терпения для более глубокого и подробного анализа; такой человек менее способен к монотонной, длительной работе, требующей постоянного внимания и он не очень-то любит медлительных людей» (там же).

Что же, подобный опус не лишен логики! Недаром графологию в какой-то мере используют криминалисты. Однако в конечном счёте, как и другие дисциплины когнитивной эзотерики (физиогномика и метопоскопия), она не может претендовать на статус подлинной науки.

 

Коммуникативная эзотерика – раздел паранауки, предметом которого является общение. В теософии речь идёт об общении с богом, в спиритизме – с умершими людьми, в телепатии – с живыми людьми, но без помощи знаков и в конспирологии – между представителями тайных обществ.

 

4.1. 3.1. Теософия

Вот какое любопытное определение теософии даёт словарь Брокгауза-Ефрона: «Теософия, греч., богопознание путём мистического восприятия, через непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза».

Широкую известность получила теософия Елены Петровны Блаватской (в девичестве – Ган) (1831–1891). Она была необыкновенной личностью. Ещё в юности ей часто виделся один и тот же индус. В общей сложности она прожила в России лишь 21 год, а 39 – за её пределами.

В 17 лет Елена Ган самовольно вышла замуж за старика Н. В. Блаватского, которого через некоторое время легко оставила и исчезла из России на десять лет, чтобы объехать полсвета – Египет, Грецию, Индию, Китай, Японию, Америку и Англию. В 1858 году она неожиданно появилась на родине – сначала у отца (мать она потеряла ещё в детстве) в псковской губернии, а потом в Тифлисе у родственников матери, где прожила до 1863 года. Но ей была предначертана другая судьба – кочевницы. Она жила то в Англии, то в Индии, то в Америке. Главной её мечтой был поиск Учителя, которого она называла Покровителем и который стал ей являться ещё в детстве в образе индуса. Она надеялась найти его в Тибете, хотя в видениях, которыми она умела управлять по своей воле, она общалась с ним в любой точке земного шара. В 1875 году в США вместе с Генри Олкоттом она основала Теософическое общество или Общество оккультистов, которое насчитывало лишь 16 человек. Е. П. Блаватскую выбрали его президентом. Члены этого общества ставили перед собою три цели:

«1. Образование ядра всеобщего братства людей, без различий расы, верований, пола, касты или цвета кожи.

2. Усиленное изучение арийской и других восточных литератур, религий, философий и наук.

3. Третья цель, преследуемая отдельными членами Общества, заключается в исследовании необъяснённых до сих пор законов природы и психических способностей человека» (Блаватская Е. П. Современный прогресс в теософии: http://www. lib. ru/).

Через четыре года после образования Теософского общества Е. П. Блаватская перебралась в Индию, где она стала издавать журнал «Теософ» и в течение пяти лет горячо пропагандировала свою теософию. Британское правительство, встревоженное влиянием Теософского общества в Индии, которая, как известно, была до 1947 года британской колонией, направило туда Ходжсона – члена лондонского «Общества психических исследований». Его вывод о Е. П. Блаватской был такой: «Самая образованная, остроумная и интересная обманщица, которую только знает история».

В 1887 году из-за болезни Е. П. Блаватская вынуждена была возвратиться в Европу – в Лондон, где и написала в последние пять лет своей жизни три тома «Тайной доктрины», «Ключ к теософии», «Голос безмолвия» и другие произведения, которые, по её утверждению, она лишь записывала, но они нисходили к ней свыше. В мае 1891 года она скоропостижно скончалась в своем кресле.

В чем же состоит суть теософии Е. П. Блаватской? Её основной постулат состоял в утверждении, что в каждом человеке противоборствуют между собою два «Я» – высшее и низшее. Назначение теософии – постичь оккультные (тайные) пути к достижению первого из этих «Я». В качестве людей, приблизившихся к победе высшего «Я» над низшим, она рассматривала Махатм (Учителей). Главная их черта – господство духа над телом. Высшее назначение человека Е. П. Блаватская видела, с одной стороны, в духовном постижении им своего высшего «Я», а с другой, в его подчинении своего низшего «Я» требованиям высшего в практической жизни. К этому она и призывала в своих трудах. Вот некоторые выдержки из них:

1) «Ведите жизнь, необходимую для приобретения высшего знания и высшей силы, и тогда мудрость придёт к вам естественно» (Тайная Доктрина, том 1);

2) «Цивилизация всех времён развивала физическое и интеллектуальное в ущерб психическому и духовному. Способность направлять свою собственную психическую природу и власть над ней, способность и власть, которые слепые люди нашего времени соединяют со сверхъестественным, были на заре человечества врождёнными и приходили к человеку так же естественно, как способность передвижения или мышления» (Тайная Доктрина, том 2);

3) «Человечество – по крайней мере его большинство – ненавидит мыслить самостоятельно. Оно смотрит, как на оскорбление, на самое скромное приглашение хотя бы на короткое время покинуть старую пробитую колею и, следуя своему собственному суждению, вступить на новый путь, в ином направлении» (Тайная Доктрина, т. 3);

Прекрасно! Но причём же здесь теософия, если мы видим здесь сплошное морализаторство? Всё дело в оккультном пути к высшему «Я». Этот путь в конечном счёте есть путь к богу, к непосредственному общению с ним. В голосе высшего «Я» теософ слышит голос Бога.

Но бог Е. П. Блаватской не является богом какой-либо религии – Буддой или Иисусом Христом, например. Её бог обобщает всех богов. Её бог универсален, а стало быть, он вещает истины для всех – включая и неверующих. Что же выходит? С одной стороны, бог (религия), а с другой, истина (атеизм, наука). Выходит, теософия Е. П. Блаватской находится между ними – между религией и наукой. Несмотря на весомый этический (научный) компонент в ней, мы не можем отнести её к науке. Теософия – паранаука.

 

4.1. 3.2. Спиритизм

Спиритизм – искусство общения с умершими. Вот какое определение спиритизму даёт энциклопедия Брокгауза-Ефрона: «Спиритизм, вера в существование духов, могущих вступать в сношения с людьми через посредство различных физических явлений. Общение с духами и душами умерших, по мнению спиритов, возможно только при посредстве лиц (медиумов), одарённых особою таинств. Силою. Духи проявляют себя и дают ответы на вопросы посредством стуков, верчения столов, автоматически. Писанием медиума, обнаруживанием в видимой форме (материализация). Начало относ. к глуб. древн., в XIX в. возникло в Сев. Америке, откуда 1852 перенес. в Европу медиумом Лайденом. В России появл. с 1870. Точные исследования спиритич. явлений указали, что некоторые относятся к области внушения, гипнотизма, каталепсии и тёмных ещё сторон психики, многое надо отнести к намеренному обману и фокусничеству».

А вот как его определяет «Большая советская энциклопедия»: «Спиритизм (франц. Spiritisme, от лат. Spiritus – душа, дух), мистическое течение, сторонники которого верят в послес-мертное существование душ умерших и возможность общения с ними».

Историю современного этапа в спиритическом движении обычно начинают с происшествия, которое произошло в 1848 году в Рочестере (штат Нью-Йорк). Вот как оно описано в книге В. И. Лебедева «Как рождаются духи»: «В 1848 году в семье американского фермера Фокса, жившего в небольшом городке Рочестер, стали происходить странные явления. В сумерках и ночью кто-то невидимый передвигал мебель. Слышались таинственные звуки и стуки то в комнате, то за стеной. Когда члены упомянутой семьи – отец, мать и три дочери – садились вокруг стола и клали на него руки, он приходил в движение и начинал издавать странные звуки. С помощью разработанного “кода”, напоминающего тюремную азбуку, члены семьи решили вступить в связь с загадочным и невидимым существом. Оказалось, что их начал беспокоить “дух” когда-то убитого в этом доме разносчика. По городу быстро разнеслась весть, что благодаря способностям дочек Фокса служить посредниками (медиумами) появилась возможность общения между живыми людьми и душами умерших. Вскоре медиумы стали появляться по всей Америке, а спиритизм (от латинского “spiritus" – дух, душа) постепенно распространился и в Европе» (Лебедев В. И. Как рождаются духи: http://www. skeptik. net/spirit/).

Эта история как бы подтолкнула многих людей к занятиям спиритизмом и в России. Учёный мир всерьёз взялся за изучение спирических явлений и пришёл к выводу об их фиктивности. Так, Д. И. Менделеев, возглавивший в 1871 г. комиссию при Петербургском университете по изучению подобных явлений, признал спиритизм суеверием, а между тем оно продолжает существовать.

На удочку спиритизма ловились даже такие люди, как Конан Дойл – создатель образа Шерлока Холмса. Он был президентом Лондонского спиритического союза и даже написал книгу «История спиритизма» (1926), где расценил спиритический феномен как наиболее значительное событие в истории человечества со времен явления Христа.

Между тем ещё в отчёте возглавляемой Д. И. Менделеевым комиссии по изучению спиритизма говорилось: «Спиритические явления происходят от бессознательных движений или от сознательного обмана, а спиритическое учение (вера в духов) есть суеверие» (Спиритизм: http://nauka. bible. com. ua/religion/ index. htm).

 

4.1. 3. 3. Телепатия

Телепатия – передача мыслей и чувств от одного человека другому на расстоянии без помощи каких-либо знаков. Короче говоря, телепатия – беззнаковое общение. Телепатическая связь якобы возникает между людьми близкими – между родственниками, между супругами, между друзьями и т. д.

Зигмунд Фрейд (1856–1939) засвидетельствовал в 1939 году случай телепатической связи между дочерью и матерью. Предсмертный страх матери, жившей в Чехии, передался её дочери в США. Через два дня она получила телеграмму, извещающую её о смерти матери.

А вот какой случай произошёл между отцом и сыном: «Во время работы в своем саду в Пенсвилле, недалеко от Квинленда, Фреда Трасти однажды неожиданно охватило какое-то необычное, непонятное ощущение. Он отложил свои орудия труда и посмотрел на озеро, которое находилось рядом с его земельным участком. Всё было спокойно, и он собрался снова заняться работой. Но ему опять показалось, что его позвали каким-то таинственным образом. Он еще раз взглянул на озеро и на его середине увидел плавающую шапку. Не медля, он побежал к озеру и прыгнул в воду. На дне озера он увидел голову ребенка – это был его собственный сын! Трасти вытащил его на берег и сумел вернуть его к жизни. Это происшествие случилось с десяток лет назад, но Фред Трасти твердо убежден в том, что в момент опасности его сын послал ему весть, которую он смог услышать, не имея при этом ни малейшего представления, что же в действительности происходит» (Спонтанная телепатия: http://klein. zen. ru/lotos/index. htm).

Тысячи подобных случаев людская память хранит в изобилии! Они щедро описываются в огромном количестве книг по телепатии (Телепатия: http://www. artstorage. net/ surrealism/03_siudmak3. html).

Но может ли признать телепатию наука? Возьмём лишь две науки, непосредственным объектом которых является общение, – семиотику и лингвистику. Семиотика уже потому не может признавать телепатию, что она предполагает беззнаковую передачу информации, а она – наука о знаках.

Но в подобной ситуации находится и лингвистика, в которой изучается множество значений – словообразовательные, лексические, морфологические, синтаксические и др., однако ни одно из них не рассматривается само по себе, поскольку для любого лингвиста является аксиомой, что любое языковое значение передаётся с помощью того или иного знака.

Одно ясно: расстаться с верой в чудо современному человечеству по-прежнему нелегко. Чем это объяснить? Объяснение может быть и таким: от жизни, в которой нет чудес, многого ждать не приходится. Реальная жизнь много обещает, да слишком мало даёт, а тоска по счастью остаётся. Как же её утолить? Верой в чудо. «Чему бы жизнь нас ни учила, но сердце верит в чудеса» (Ф. И. Тютчев).

 

4.1. 3. 4. Оккультная конспирология

Что такое конспирология? Теория тайных союзов. Они могут изучаться как в науке, так и в паранауке. Конспирологию в политологической науке часто называют теорией заговоров. Буржуазные политологи истолковывают любую революционную организацию как тайный союз, высшей целью которого является захват государственной власти. В заговоре подобные теоретики видят главное средство осуществления этой цели. Самим же революционерам они приписывают особый стиль мышления, особый менталитет – конспи-ративизм.

Особенно отличился на почве извращения реальной истории американский политолог, профессор Пенсильванского университета Джордж Энтин. Он, в частности, писал: «Благодатной почвой как для заговоров, так и для конспиративизма оказалась Россия. Пожалуй, большинство историков, кроме советских, рассматривают Октябрьскую революцию как результат заговора, и мало кто станет возражать, что КПСС плела заговоры против других правительств» (Энтин Дж. Теории заговоров и конспиративистский менталитет // Новая и новейшая история, 2000, № 1: http://vivovoco. astronet. ru/VV/PAPERS/ ECCE/CONSP. HTM).

Заговорщиками, с точки зрения Д. Энтина, были В. И. Ленин и И. В. Сталин. О первом он бесстыдно пишет: «Заговор был основным орудием его политических действий и ключом к пониманию его способа построения политической организации, революционной партии нового типа» (там же).

Конспиративизм приписывается Д. Энтином не только коммунистам, но и франкмасонам эпохи Просвещения, авторам «Протоколов сионских мудрецов», гитлеровским нацистам и мн. другим. Странно только, что антисемитизм А. Гитлера вслед за Д. Пайпсом он расценивает как конспиративистский, хотя А. Гитлер восходил на вершину власти, во многом опираясь на открытый, выпяченный, оголтелый антисемитизм.

Какой никакой, но Д. Энтин – учёный, а как выглядит оккультная конспиралогия? Вот как определяется оккультизм в «Большой советской энциклопедии»: «Оккультизм (от лат. Occultus – тайный, сокровенный), общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, но доступных для “посвящённых”, прошедших через особую инициацию и специальную психическую тренировку. При этом цель ритуала посвящения, нередко связанного с психическими потрясениями, переживанием смерти и “нового рождения”, усматривается в достижении “высшей ступени” сознания и нового видения мира, открывающего доступ к т. н. “тайным знаниям” – воздействию или контролю над скрытыми силами природы и человека».

К представителям оккультной конспирологии относится Рене Генон (1886–1951) – автор множества паранаучных трудов («Восток и Запад», «Кризис современного мира», «Духовное владычество и мирская власть», «Христианство и инициация» и др.).

В своих работах Р. Генон распространяет эзотерический взгляд на все общественные организации, уподобляя их оккультным обществам. Вот почему термин «инициация» приобретает у него чрезвычайно широкое значение. «Инициированными» у него оказываются не только члены оккультных обществ, но и любых других.

Тайные общества, прошедшие через полноценную инициацию, Р. Генон называет инициатическими, а другие – контри-нициатическими. В первом случае мы имеем дело с посвящёнными Бога, а во втором – с посвящёнными Дьявола.

С данной точки зрения Р. Генон описывает всю человеческую историю. Она выглядит у него как противоборство двух сил – инициатических (божественных) и контринициатических (дьявольских). Первые ведут людей к раю, а другие – к аду. В результате вся человеческая история распадается на две истории – инициатическую и контринициатическую.

В качестве отправной точки инициатической истории человечества Р. Генон рассматривал Земной Рай, а в качестве отправного пункта контринициатической истории – грехопадение Адама и Евы. Общий взгляд на историю в целом у Р. Генона является циклическим. Он предвещал появление нового Земного Рая в будущем, который должен стать результатом победы инициатических сил над контринициатическими, но современное состояние общества он расценивал как торжество контринициатических сил над инициатическими. Современное человечество, с его точки зрения, все дальше и дальше продвигается к своему концу – Земному Аду.

Выходит по Р. Генону, что на данном витке своей истории люди отнюдь не эволюционируют, а напротив, инволюциони-руют, поскольку они всё дальше и дальше уходят от Земного Рая и продвигаются все ближе и ближе к Земному Аду.

В подобном взгляде на человеческую историю термины эволюция и инволюция меняются местами. В самом деле, на языке Р. Генона движение к новому Земному Раю означает вовсе не эволюцию, а инволюцию, поскольку новый Земной рай есть возврат к старому, библейскому Земному Раю. Выходит, те прогрессивные изменения, которые произошли в мире в результате его развития, наука расценивает как эволюцию, а Р. Генон – как инволюцию. Нет нужды доказывать, что такой – перевёрнутый – взгляд на историю является паранаучным.

Не приходится удивляться, когда мы обнаруживаем у Р. Генона такую оченку Средним векам: «После беспокойного периода варварских вторжений, вполне достаточных для того, чтобы завершить разрушение старого порядка, на несколько столетий возрождается нормальный строй. Ему соответствует период Средних веков, о которых наши современники, не способные осмыслить всю полноту интеллектуальности и духовности той эпохи, имеют настолько превратное представление, что считают их гораздо более чуждыми нам и далекими, чем классическая античность» (Генон Р. Кризис современного мира: http://www. philosophy. ru/library/guenon/01).

Но это благодатное время прошло. Начиная с эпохи Возрождения, люди прошли через целую серию контринициатических падений – Гуманизм, Реформацию, Просвещение, Французскую революцию, Социалистическую революцию в России и т. д. В результате современный мир оказался в полной власти контринициации, т. е. Дьявола.

Вот так Р. Генон заменил плюсы на минусы, перекрасив белое в чёрное, а чёрное – в белое. Иначе и не могло быть, поскольку эволюцию он поменял на инволюцию: «Возникает вопрос: почему циклическое развитие проходит именно в нисходящем направлении, от высшего к низшему? В этом случае циклическая доктрина является полным отрицанием идеи прогресса в том виде, как её понимает современная цивилизация» (там же).

Если в культурогенезе мы будем видеть не прогресс, а регресс, к чему в конечном счёте и призывал Р. Генон, то нам станет понятно, почему он выступил в роли адвоката таких, например, паранаук, как астрология и алхимия. По его логике выходит так: раз они существовали раньше астрономии и химии, то, стало быть, они ближе к «Земному Раю», т. е. выше последних.

Об алхимии Р. Генон, в частности, писал: «Случай химии, быть может, является ещё более показательным и характерным (чем случай с астрологией. – В. Д.). Современное невежество в отношении алхимии ничуть не уступает невежеству в отношении астрологии. Истинная алхимия была наукой сущностно космологического порядка, применимой, впрочем, и к человеческому уровню по принципу аналогии, существующей между “макрокосмом” и “микрокосмом”. Кроме того, алхимия была изначально предрасположена к перенесению её учений и на чисто духовный уровень, и это сообщало ей ещё более высокий смысл и делало её одной из наиболее типичных и совершенных традиционных наук. Современная химия, не имеющая ни малейшего отношения к этой науке, развилась отнюдь не из неё. Химия – это лишь результат разложения и извращения алхимии, начавшихся только в Средние Века благодаря полной некомпетентности определённых учёных, не способных постичь истинное значение символов и воспринявших алхимические доктрины буквально. Посчитав, что речь идёт только о материальных операциях, эти люди занялись более или менее хаотическим экспериментаторством. Именно подобные персонажи, которых истинные алхимики иронически называли «суфлёрами» (“раздувателями”) или “прожигателями угля”, и были подлинными предшественниками современных химиков. Таким образом, вся современная наука основана на руинах более древних наук, на останках, отторгнутых ими и оставленных в распоряжение невежд и “профанов”» (там же, гл. 4).

Что же, в литературном таланте автору этих строк не откажешь, а между тем его сознание было перевёрнутым: где для «профанической» науки прогресс, для «сакральной», представителем которой Р. Генон себя и мыслил, – регресс; где для «невежд», т. е. для нас с вами, восхождение и развитие, для посвящённых – нисхождение и деградация.

Неистово разоблачая «профаническую» науку (т. е. западную науку Нового времени), Р. Генон не останавливается ни перед какими авторитетами: от него достаётся Рене Декарту и Иммануилу Канту, Огюсту Конту и Уильяму Джеймсу. С особой неприязненностью он писал об учёных, на которых легла печать помешательства на эволюционизме, в знак презрения к которому он брал само слово «эволюционизм» в кавычки.

Великий ниспровергатель писал: «Следует также заметить, что под влиянием новейшей идеи “прогресса" “философия становления” приобрела сегодня форму теории, вообще никогда не встречавшейся у древних. Эта форма со всеми её возможными вариациями может быть названа общим термином “эволюционизм". Мы не будем повторять здесь то, что уже сказали по этому поводу в другом месте. Следует лишь напомнить, что всякая концепция, признающая только мир “становления", с необходимостью является “натуралистической" концепцией (т. е. имеющей дело, по Р. Генону, лишь с миром чувственных вещей. – В. Д.), и как таковая, предполагает отрицание всего того, что лежит по ту сторону природы, то есть всей сферы метафизики, сферы неизменных и вечных Принципов» (там же, гл. 3).

Разве мог Р. Генон спокойно говорить об эволюционизме? Ни в коем случае, ибо он находил упоение в его противоположности – инволюционизме.

ХХ век Р. Генон воспринимал чуть ли не как конец света, поскольку он заявил о себе как невиданное до сих пор торжество контринициации над инициацией, как торжество Земного Ада над Земным Раем, как торжество Дьявола над Богом. Человечеству осталось совершить лишь один шаг, чтобы в мире окончательно воцарилась власть Князя Тьмы, власть Антихриста. На этом закончится текущий цикл человеческой истории и начнётся новый, когда произойдёт возврат к новому Земному Раю и место Князя Тьмы займет новый Спаситель.

Вся западная культура воспринималась Р. Геноном как извращение «порождающего Принципа», т. е. как удаление от «Земного Рая». Так, среди крупных агентов иудейской контринициации он называл Зигмунда Фрейда, Альберта Эйнштейна и Анри Бергсона.

Итак, Рене Генон – бесспорно, весьма выдающаяся личность. Обладая завидной эрудицией и ярким литературным талантом, он изобразил историю современного человечества как попятное движение от «Земного Рая» к «Земному Аду», за которым, как он предполагал, не может не последовать новый «Земной Рай», рождённый на руинах старого мира. Люди рано или поздно придут к нему, если даже некоторым из них – в особенности европейцам и американцам – придётся погибнуть.

Не может быть признана за научную точка зрения, которая в эволюции усматривает инволюцию, а в будущем «золотом веке» – возврат к мифологическому «Земному раю». Если представить генонизм в виде упрощённой концептуальной схемы, то получится такая цепочка: старый Земной Рай → инволюция (контринициация) → новый Земной Рай. Ни одно из звеньев этой цепочки не выдерживает научной критики.

 

Любая паранаука полифункциональна, т. е. в любой из них мы можем обнаружить те их четыре функции, о которой я говорил в начале этой главы, – футурологическую, когнитивную, коммуникативную и прагматическую. Так, астрология, например, не только предсказывает, но также и познает звёздный мир. То же самое относится и к прагматическим паранаукам.

Классифицируя паранауки с функциональной точки зрения, я исхожу из их доминантной функции. Так, в астрологии доминирует предсказательная функция, в физиогномике – познавательная, а в теософии – функция общения с божественными силами. В прагматических же паранауках доминирует их практическая функция. К ним относятся алхимия, магия, экстрасенсорика и «Живая этика».

 

4.1. 4. 1. Алхимия

О практическом назначении алхимии в «Советском энциклопедическом словаре» читаем: «Алхимия – дон аучное направление в развитии химии. Возникло в Египте (III–IV вв. н. э.). А. получила особенно широкое распространение в Западной Европе (IX–XVI вв.). Главная цель алхимии – нахождение “философского камня” для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, получения элексира долголетия, универсального растворителя и т. д.» (Большая советская энциклопедия. М., 1983. C. 44).

Среди знаменитых алхимиков Средних веков в первую очередь называют Альберта Великого (около 1193–1280). Он не был «чернокнижником». Напротив, он был вполне правоверным христианином. В теологии он – непосредственный предшественник Фомы Аквинского (1225–1274), пытавшегося придать богословию научную форму, опираясь главным образом на аристотелизм.

Альберт Великий – автор «Малого алхимического свода». Этот трактат написан в форме письма к ученику, которому он и открывает тайны алхимии, заклиная его быть осторожным, чтобы к этим тайнам не прикоснулись невежды.

Альберт Великий писал в своём трактате: «Нам ведомо, что железо превращается в живое серебро. Кое-кому это может показаться невероятным. Прежде я уже показывал, что такое возможно. Ведь все металлы происходят из живого серебра и серы. Значит, если живое серебро есть прародитель всех металлов, ничего невозможного нет и в том, чтобы и железо, например, вновь вернулось в свое прежнее состояние – превратилось в живое серебро» (Альберт Великий. Малый алхимический свод: http://www. lib. ru).

А золото? Ответ на этот главный вопрос он поместил в последний параграф своего трактата – 57, который назван «Как же всё-таки получишь золото и серебро, если поступать в согласии со всем тем, что я предписал тебе в этой книге». А вот и сам рецепт изготовления золота: «Возьми по одной части возогнанной и закреплённой ртути, закреплённого мышьяка и серебряной окалины. Тщательно разотри в порошок составленную смесь на камне и насыть раствором нашатыря. Трижды, а то и четырежды повтори всё это: измельчай и насыщай. Прокали. Потом попробуй растворить, а раствор сохрани. Если же смесь не растворится, ещё раз хорошо измельчи и добавь немного нашатыря. Тогда-то уж обязательно растворится. Дождавшись растворения, помести в теплую воду для того, чтобы потом перегнать. А потом [весь этот раствор] перегони, как я тебя когда-то учил. Не вздумай поставить раствор для перегонки в золу! Почти всё у тебя тогда затвердеет, и тебе опять придётся отвердевшую смесь растворять, как уже только что приходилось. Когда же перегонка окажется вполне завершённой, помести твой материал в стеклянную реторту, сгусти, и ты увидишь белую субстанцию, твёрдую и ясную, близкую по форме к кристаллу, разжижающуюся на огне, словно воск, всепроникающую и устойчивую. Возьми же только одну часть этой субстанции на сто частей любого очищенного и обожжённого металла. Только попробуй, и ты на вечные времена улучшишь его – этого металла – природу» (там же).

Самым счастливым алхимиком стал Николя Фламель (13301418). Своею славой он затмил всех других алхимиков.

Свои алхимические изыскания Н. Фламель делал крайне осторожно, поскольку ещё в 1317 (т. е. ещё до его рождения в 1330) Папа Иоанн XXII, который сам занимался алхимией, издал буллу следующего содержания: «Алхимики вводят нас в заблуждение и обещают то, чего не могут выполнить. Хотя они считают себя учёными, они упадут сами в яму, которую выкопали для других. Абсурдно провозглашая себя Мастерами Алхимии, они проявляют своё невежество тем, что вечно цитируют более ранних авторов. Хотя они не способны завершить то, что никогда не удавалось и их предшественникам, они всё ещё полагают, что тайна будет раскрыта в будущем. Когда они представляют всем основные металлы как настоящее золото и серебро, они сопровождают это огромным количеством бессмысленных слов. Их бесстыдство не знает пределов, ибо таким способом они могут выпустить фальшивые деньги и потом обмануть кого угодно. Мы повелеваем, чтобы такие люди навсегда высылались из страны, так же как и те, кто нанимает их делать золото и серебро, и любой, кто помогает им. Для того, чтобы наказать их, мы также предписываем всё настоящее золото, которым они владеют, раздавать бедным. Те, кто распространяют фальшивое золото и серебро – бесчестные люди. Если у тех, кто нарушает закон, недостаточно средств для того, чтобы уплатить штраф, они могут быть наказаны другими способами.

Если кто-нибудь из членов клира окажется алхимиком, ему не будет прощения, и он будет лишен своих полномочий» (Саду Ж. Алхимики и золото. История Николая Фламеля: http://alchemy. narod. ru/pril. htm).

Ещё три года понадобилось Н. Фламелю, чтобы получить «философский камень»! Вот как он сам описал это нерядовое событие в истории человечества: «Наконец я нашел то, что искал, и узнал это по едкому запаху. После этого я с лёгкостью завершил Делание, и, поскольку я открыл способ приготовления первовещества… Проводя Делание в первый раз, я использовал ртуть, примерно полфунта которой превратил в чистое серебро, более качественное, нежели получаемое в копях; это было многократно проверено и мною, и другими. Произошло это около полудня 17-го января, в понедельник, в моём собственном доме, в год Господа 1382; только Перенелль (жена. – В. Д.) присутствовала при этом. Потом, 25-го апреля того же года, примерно в пять часов пополудни, в тех же условиях, в своём доме, в присутствии одной лишь Перенелли я применил красный Камень на полфунта ртути. Я превратил её в примерно такое же количество чистого золота, гораздо более превосходного, более мягкого и более ковкого, чем обычное золото» (там же).

С 1382 года, когда Н. Фламелю было уже 52 года, начинаются годы его баснословного обогащения. Впереди еще 36 лет жизни, полной материального благополучия и благотворительности: «Он становится собственником более тридцати домов и участков земли в одном только Париже. Помимо этого, он оплачивает постройку множества часовен и больниц. Наконец, он восстанавливает западный придел церкви Сен-Женевье-де-Арден и делает большое пожертвование в пользу Кенз-Вент, госпиталя для слепых» (там же).

Возникает вопрос: как же это понимать? Откуда деньги? Выходит, он научился изготавливать искусственное золото? Этот вопрос задал себе и король Карл VI. Он отправил к Н. Фламелю инспектора Сира де Крамуази. Тот вернулся с заверениями, что ремесленник Н. Фламель живет в весьма стеснённых условиях.

Это было ложью, за которую Н. Фламель щедро заплатил королевскому гонцу.

Вопрос об источнике баснословного богатства Николя Фламеля остаётся открытым. Есть два ответа на него: либо Н. Фламель на самом деле создал «философский камень», секрет которого в дальнейшем не был никем раскрыт, либо он нашёл какой-то другой источник для своего таинственного обогащения.

 

4.1. 4. 2. Магия

В «Советском энциклопедическом словаре» под магией понимаются «обряды, связанные с верой в сверхъ-е стественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы».

«Сверхъестественная способность человека» есть способность творить чудеса. Такой способностью, по религиозным представлениям, обладают только боги. Известно, например, что Иисус Христос мог превращать воду в вино, ходить по воде, чудесным образом исцелять больных, воскрешать мертвых и т. д.

Любая религия приписывает своим богам чудодейственные способности. Вот и выходит, что маги (колдуны) – земные боги, поскольку они тоже способны творить чудеса. Они оказываются в результате меж двух огней, т. е. попадают под перекрёстный огонь с двух сторон – как со стороны религии, которая не может принять живых богов, так и со стороны науки, которая чудес не признает ни за настоящими богами, ни за ложными.

Почему наука в принципе не может принять чуда? Потому, что чудо есть событие, которое происходит без участия материальных сил – по мановению, так сказать, волшебной палочки. Вот почему магов можно сравнить не только с богами, но и с фокусниками, создающими иллюзию чуда.

Возьмём, например, знаменитого иллюзиониста Дэвида Коперфильда, который, кажется, превзошел всех своих собратьев по грандиозности создаваемых им «чудес». Он может не только освобождаться из немыслимых пут, не только сам летать по воздуху с красивыми девушками, но и поднимать в воздух целые составы поездов. Он оставил позади нашего Игоря Кио, который тоже творит невообразимые чудеса на сцене, Нинель Кулагину, обладающую телекинезом (способностью глазами передвигать вещи) и др.

Способность творить чудеса роднит фокусников с магами, но между ними имеется существенная разница: если первые открыто признают иллюзионистскую природу совершаемых ими чудес, то последние её тщательно скрывают. Кроме того, у них разная жизненная стезя: фокусники – артисты, а маги – люди, которые занимаются подобным делом за пределами сцены.

Если иллюзионисты не требуют от зрителей верить в реальность чудес, то колдуны рассчитывают на людей, которые воспринимают чудо вовсе не как зрительную или слуховую иллюзию, а как вполне реальное событие. Выходит, иллюзионисты – честные обманщики, а маги – бесчестные. Первые основывают своё искусство на обмане чувств, а другие – на обмане разума.

Магия имеет религиозные истоки. Огромное множество магических ритуалов приводится в книге великого английского религиеведа Джеймса Фрэзера (1854–1941) «Золотая ветвь» (М., 1980). В магии её автор видел тот этап в эволюции человечества, который может расцениваться как предрелигия. Он характеризуется лишь одухотворением природы (наделением минералов, растений и животных их духами), тогда как религия в собственном смысле этого слова уже персонифицирует некоторых из этих духов, превращая их в божества.

По поводу одушевления растений, в частности, Д. Фрэзер писал: «Мир в целом представляется дикарю одушевлённым; деревья и растения не составляют исключения из правила. Дикарь верит, что они обладают душами, подобными его собственной. И соответственно обращается с ними» (указ соч. С. 131).

Но подобным образом дело обстоит не только с растениями, но также и с другими продуктами природы. Колдуны, если они не являются откровенными шарлатанами, не просто верят в духов, но и используют их в прагматических целях. Эти цели могут быть созидательными (положительными) и разрушительными (отрицательными). К первым из них относится, например, целительство, а к другим – умерщвление врагов.

Примером отрицательной магии может служить следующее колдовство, которое проводят малайцы: «Берутся обрезки ногтей, волосы, ресницы или слюна намеченной жертвы так, чтобы была представлена каждая часть тела. Затем из воска, добытого в заброшенных пчелиных сотах, изготовляется кукла. В течение семи ночей она медленно сжигается под лампой со словами:

После седьмого раза куклу окончательно растапливают, и жертва “умирает”» (там же. С. 23).

Среди теоретиков магии в ХХ веке, пожалуй, самым знаменитым стал Карлос Кастанеда. В нашей стране в своё время существовала настоящая кастанедомания. Поворотным событием в его жизни стала встреча с доном Хуаном Матусом. Она произошла в 1960 г., когда студент Калифорнийского университета К. Кастанеда в поисках лекарственных трав оказался в Аризоне. Дон Хуан стал в дальнейшем главным героем его многочисленных книг.

Чему же учил К. Кастанеду дон Хуан? Идти по тропе воина. Воином, в его понимании, может быть лишь тот, кто верит в неограниченные возможности человека в осознании самого себя. «Воины, – учил он, – могут сохранить своё осознание, которое обычно даётся в момент смерти. На момент перехода всё тело целиком охватывается знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела» (Кастанеда К. Дверь в иные миры. Л., 1991: http://e-reading. ws/book. php?book=1029719).

Кроме того, «Воин должен любить этот мир, – говорил дон Хуан, – для того, что бы этот мир, кажущийся таким обычным, показал свои чудеса» (там же).

Жизнь воина дон Хуан представлял как путешествие, для которого требуется совсем немного – отрешённость, самоотверженность и любовь. Вот тогда-то тот загадочный мир, в котором мы живём, и откроет нам свои чудеса!

Дон Хуан говорил: «Всё, что нам нужно, чтобы собрать чудеса этого мира повседневной жизни, – это отрешённость. Но больше чем отрешённость, нам нужно достаточно любви и самоотверженности» (там же).

Чтобы убедиться в мудрости дона Хуана, нужно погрузиться в мир книг К. Кастанеды. Казалось бы, всем поклонникам дона Хуана надо быть благодарным К. Кастанеде за то, что он открыл им такого мудрого индейского старика. Действительно, его обаяние несомненно. Но всё дело в том, что в качестве нравственного учителя К. Кастанеда избрал отнюдь не индейского Спинозу или Канта. Он сделал своим главным героем брухо, т. е. шамана, знахаря, ведуна, которому подвластны сверхъестественные силы (в особенности – злые).

Более того, учителем дона Хуана был дьяблеро – злой колдун, способный превращаться в птицу, собаку, койота и других животных. Дон Хуан называл его благодетелем. Так вот этот благодетель научил его, например, как с помощью кукурузного зерна можно за три месяца свести человека в могилу. Обаяние дона Хуана не должно скрывать от нас его колдовскую сущность.

 

4.1. 4. 3. Экстрасенсорика

Экстрасенсорика – светская форма магии. Если колдуны творят чудеса с помощью сверхъестественных существ – духов, то экстрасенсы ушли ещё дальше: они могут исцелять больных чудесным образом (т. е. без лекарств и хирургического вмешательства) без помощи внешних сверхъестественных сил. Они выдают самих себя за людей, обладающих сверхъестественными способностями. К таким людям, например, относился Григорий Распутин, который был вхож в семью Николая II.

В эпоху горбачевской перестройки миллионы телезрителей увидели таких людей на телеэкранах. Самыми знаменитыми среди них оказались Алан Чумак и Анатолий Кашпировский. Чуть ли не ежедневно они «лечили» наш народ чудесным образом. Особенно большой популярностью пользовался Анатолий Кашпировский. Вот как об этом написала М. Тульская в статье «Теперь именем Кашпировского пугают маленьких детей»: «История сохранила имена великих психотерапевтов, которых, правда, в прежние времена называли целителями, знахарями, гипнотизерами, магами, а иногда и авантюристами (например, небезызвестного графа Калиостро). В XVIII веке прославился врач-австриец Франц Антон Месмер – создатель учения животного магнетизма. Людей двадцатого столетия поражала уникальная способность читать и передавать мысли на расстоянии Вольфа Мессинга. Этого немца, переселившегося из Германии в Россию, побаивался сам Сталин. А к предсказательнице судеб болгарке Ванге записывались в очередь даже высшие госчиновники. На свои оздоровительные сеансы к экранам телевизоров, а также на стадионы Анатолий Кашпировский собирал почти весь Советский Союз. Пациенты, слушая “установки” Анатолия Михайловича, закрывали глаза и старались представить себе спокойное море, парящих над ним чаек, ныряющих в волнах дельфинов… Многие во время массовых процедур врача-психотерапевта раскачивались из стороны в сторону, а некоторые засыпали и смотрели “морские сны”» (Тульская М. Теперь именем Анатолия Кашпировского пугают детей: http:// news. aif. ru/news. php?id=4358).

После А. Чумака и А. Кашпировского экстрасенсов у нас развелось со временем столько, что наше Министерство здравоохранения было вынуждено забить тревогу. Между тем, несмотря на то, что Минздрав не выдает государственных лицензий ни экстрасенсам, ни колдунам, и до сих пор тот или иной из них время от времени всплывает перед измученной бесконечными болезнями публикой, чтобы сорвать с неё очередной куш.

А. Чумак и А. Кашпировский живут себе поживают с чистой совестью до сих пор. А. Кашпировский уже давно в Америке. Время от времени приезжает в свою московскую квартиру, чтобы отправиться оттуда в какой-нибудь город тряхнуть стариной. Поиздержался. Он перешагнул через 75-летний рубеж. Своим перестроечным успехом несказанно гордится. В интервью «Комсомолке» от 14 августа 2014 г. сообщает: «В то время, когда я стал известным, люди жили скромно, у меня у самого зарплата была 115 рублей в месяц. А как только показали по телевизору – сумасшедшая популярность. Начался просто денежный дождь! Не было ни гроша, а тут алтын с шестью и больше нулями. Думаю, в то время когда я был новым русским, Березовский на трамвае зайцем ездил» (http:// www. kp. ru/print/26269. 3/3146191/). Он по-прежнему делает «операции без операций»: удаление гланд, отбеливание зубов, удаление зубных камней, наращивание эмали, пломбирование, изменение цвета глаз, создание устойчивого, ароматного, возбуждающего запаха тела и т. п.

 

4.1. 4. 4. «Агни-Йога, или Живая Этика»

«Живая Этика» – детище Рерихов – Елены Ивановны (1879–1955) и Николая Контантиновича (1874–1947), которые в её создании опирались на индийскую мудрость. Но у неё много последователей – Н. В. Урикова, Н. П. Баныкин, А. И. Клизовский, Г. С. Горчаков, В. М. Сидоров, О. П. Бердник и др. Вот почему учение «Живой Этики» не только по своим древнеиндийским истокам, но и по её современным приверженцам – плод коллективного труда.

Авторы «Живой Этики» ставили перед собой высокие нравственные цели, но почему мы в конечном счёте должны отнести её не к науке, изучающей нравственность, – этике, а к паранауке? Всё дело в том, что она, как и другие паранауки, занимает промежуточное положение между религией и наукой.

Как и теософия Е. П. Блаватской, «Живая Этика» расценивается её авторами как универсальное учение, соединяющее в себе религию и науку. Вот как об этом пишет одна из её восторженных поклонниц Н. В. Урикова: «Всё, о чём Иисус Христос не мог сказать людям прямо ввиду их неподготовленности, всё, за что преследовалась Е. П. Блаватская, всё, направленное на общее благо, содержащееся во всех предыдущих Учениях, всё это ясно и доступно даётся в Новом Учении Живой Этики. Оно даёт много новых понятий и до сих пор скрытых от большинства людей новых знаний. В Учении связаны проблемы Космической эволюции человечества, достижения древней мысли и духовные процессы 20 века, показано неразрывное единство науки, философии, религии прошлого, настоящего и будущего, указан путь культуры, по которому надлежит идти будущему человечеству» (Урикова Н. В. Основы этики жизни: http://www. lib. ru).

Даже дух захватывает от масштабности задач, стоящих перед «Живой Этикой»! Самое ценное в ней – эволюционизм. Она вносит весомый вклад в развитие эволюционной этики. Но религиозная компонента в ней настолько велика, что отнести её к науке, очевидно, не представляется возможным. Однако следует помнить, что «Живая этика» – глубокое и благородное учение, которое никак не может быть поставлено на один уровень с такими, например, паранауками, как физиогномика или экстрасенсорика.

Знаменитый живописец Николай Константинович Рерих (1874–1947) прожил две жизни. Первая из них прошла по преимуществу в России, а вторая – в Индии, хотя он был неутомимым путешественником. Так, после окончания Академии художеств, где его учителем был А. И. Куинджи, и юридического факультета Петербургского университета он продолжал свое образование в 1900 г. в Париже, а в 1916 г. по состоянию здоровья переехал с семьей из Петербурга в Карелию. В 1919 г. он едет в Лондон, а затем в США, где выставляет свои бесчисленные картины. Но с 1923 г. начинается его жизнь в Индии, хотя и оттуда он делал нередкие выезды. Так, в 1925–1928 гг. он был в Москве, на Алтае и в Бурятии, а в 1929 году посещал Европу и Америку. В последующие годы он совершал экспедиции в Маньчжурию и Китай, но с 1936 г. стал безвыездно жить в Индии, которая стала для него и его семьи второй родиной.

Ещё в 1901 г. Н. К. Рерих женился на Елене Ивановне Шапошниковой, которая, под стать мужу, была незаурядной творческой личностью. Иначе и не могло быть, поскольку она была правнучкой М. И. Кутузова и племянницей М. П. Мусоргского. Более того, создание «Живой Этики» связывают не столько с Николаем Рерихом, сколько с Еленой Шапошниковой-Рерих. Как составителя «Живой Этики» её называют Матерью Агни-Йоги. Между тем главным её учителем и вдохновителем был муж. До замужества у неё было много брачных предложений, но она ждала великого художника. Когда она его встретила, внутренний Учитель ей сказал: «Выходи замуж, Ляля. Все будет хорошо». Этот Учитель диктовал ей и «Живую Этику», которую называют также Агни-Йогой. Вот почему она не считала себя её автором. От мужа она взяла в первую очередь преклонение перед Культурой.

Н. К. Рерих был неутомимым певцом культуры. «Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты», – восклицал он (Николай Рерих. Ростов-на-Дону, 1998. С. 75).

Н. К. Рерих исходил из синтетического представления о культуре, которое предполагает включение в неё религии, науки, искусства, нравственности и других её областей. На триумф «синтетической» культуры он возлагал надежды и верил, что рано или поздно, но придёт на Землю новая эпоха – эпоха её диктатуры. Он писал: «Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может называться носителем культуры. Культура – есть СИНТЕЗ, культура знает и понимает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь. Грядёт мировая диктатура культуры. Каждое правительство, идущее в ритм с эволюцией, должно охранять просвещение и культуру. Новая эпоха – широкое провозглашение верховного главенства культуры» (там же).

Культура в понимании Н. К. Рериха немыслима без божественного света, истинного знания, созидательной красоты, пламенной любви и живого творчества. Только через них лежит путь к общественной гармонии. Он писал: «Собрав все определения культуры, найдем – очаг просвещения, синтез действенного блага и созидательность красоты. На башне культуры сияет алмаз любящего, познающего, бесстрашного сердца. Любовь открывает эти прекрасные врата. Но любовь самоотверженная, горячая, отважная. Тёмные не знают таинственного качества пламени любви: оно зажжёт любое количество светочей, но само не изменится. Человечество, хотя и медленно, но идёт к гармонии. Это не отвлечённое понятие, это выявление деятельности во всей её мощи, ясности и убедительности. Это – гармонизация высших нервных центров человека. Познавая, мы слагаем все наши центры в одно мощное напряжение и даже преодолеваем установление рока. Дух наш знает, что любовь и совершенство будут применены в жизни в простоте и ясности творчества. Ведь простота выражения будет соответствовать неизмеримости величия Космоса. Не того недосягаемого Космоса, перед которым морщат лбы великие учёные, но того великого и простого, который входит в нашу жизнь, творит горы, зажигает миры и звёзды на всех неисчислимых планах Бытия. Простота – непременное качество гармонии. Творчество будущего будет осенено простотою» (Урикова Н. В. Основы этики жизни: http://www. lib. ru).

Учение «Живой Этики» особой простотой не блещет. За возвышенной риторикой её творцов кроются весьма таинственные космические дали, сливающиеся чудесным образом с высшими божественными силами.

Протоиерей Константин Буфеев вслед за А. С. Пушкиным говорил, что в «одну телегу впрячь не можно коня (науку. – В. Д.) и трепетную лань (религию. – В. Д.)». Отчего же «не можно»? Можно, если исходить не из научной картины мира, а из паранаучной. Паранаукой именно такая картина – симбиоти-чески соединяющая науку и религию – и предусматривается. Предусматривается она, как мы только что видели, и «Живой Этикой».

Агни Йога – огненная Йога. Вслед за Зороастром, Гераклитом и др. Рерихи видели в огне мощную очистительную силу. Вот почему самоё сущность «Живой Этики» Е. П. Рерих связывала с огнём. Она писала: «Кто-то молодой спросит: “Как понимать Агни Йогу?”. Скажите: «Как распознавание и применение к жизни связующей стихии огня, питающей зерно духа”. Спросит: “Как же мне подойти к этому познанию?” – “Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на Земле, и познавая Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звёзды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя Незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь”» (Рерих Е. И. Агни-Йога: http://ezolib. ru/2220. html).

Очень бы хотелось поверить в научность «Живой Этики», но, увы, её религиозно-мистическая сторона составляет её органическое начало. Нельзя, вместе с тем, отрицать ценность её нравственной стороны.

В «Живой Этике» мы можем найти огромное число мудрых изречений, имеющих бесспорную нравственную ценность. Вот лишь некоторые выдержки из «Агни-Йоги» Е. И. Рерих:

«Не говори: “Не знаю”, но скажи: “Ещё не успел узнать”. Ни возраст, ни состояние здоровья, ни условия жизни не оправдывают гробовое “не знаю”».

«Нужно решительно сказать людям, что Новый Мир вошёл в жизнь. Не готовы люди принять участие в делах созидания. Ошибка думать, что завоевание отвечает задаче Нового Мира. Будет ли это завоевание земель или класса людей, оно будет принадлежать уходящему мышлению. В процессе эволюции возможно лишь думать о восхождении сознания на основе свободы возможностей».

«Может ли йог тратить безнаказанно своё время и энергию? Нужно помнить, что иногда растрата сил и времени равняется самоубийству».

«Для поворота эволюции нужно перестроить всю жизнь. Недоступно это тому, кто не готов в духе принести Земле. Но, между тем, этот дар имеет значение для окончания земного пути. Из наиболее древних заветов Веданты Мы знаем этот освобождающий принцип. Но перед обновлением эволюции, Наша обязанность – твердить об этом двигателе».

Как здесь права Елена Ивановна: об эволюции надо твердить и твердить неустанно! Если она твердила об эволюции Вселенной, то Николай Константинович – об эволюции Культуры. Он говорил: «Дума о Культуре есть врата в будущее… Именно, до рисунка на мозгу нужно твердить о насущности Культуры. Нужно твердить во всех возрастах, во всех положениях, во всех народах. Культура должна войти в ближайший каждодневный обиход как хижины, так и дворца» (Николай Рерих. Ростов-на-Дону, 1998. С. 6).

Рерихи видели свою высшую цель в объединении культуры. Они хотели объединить восточную культуру с западной. Они несли свет этих культур в тот мир, в котором им волею судьбы пришлось жить. Даже друг друга они воспринимали как источник света.

21 октября 1931 г. в одном из писем Елена Ивановна так писала о своём муже: «Он поражатель всего тёмного и невежественного. Иногда кажется, что его мудрость и предвидение неисчерпаемы. Основным условием к этому спасению (человечества. – В. Д.) является его призыв к объединению всего культурного мира. Н. К. [Рерих] такой же солненосец, как и Гёте. Чуйте всю истинную мощь, мощь незримую этого строителя солнечной жизни. Солнце его жизни сжигает всё тёмное, всё злобное и разрушительное» (Рерих Е. И. Сокровенное Знание: Теория и практика Агни-Йоги. М., 2005. С. 208–209).

 

Какие направления в философии ХХ века получили широкую известность? Прагматизм, экзистенциализм, неопозитивизм и постмодернизм. Их привыкли включать в философию. На самом деле, ни в одном из этих направлений мысли нет подлинной философии, поскольку ни в одном из них не ставился вопрос о моделировании общенаучной картины мира. Вот почему они могут быть охарактеризованы как квазифилософские (будтофилософские).

 

4.2.1.1 Прагматизм

Его основатель – Чарлз Пирс (1839–1914). Прагматизм считают чуть ли не единственной национальной философией США. Чтобы найти американский путь в философии, Ч. Пирс порвал с «романтизмом» европейских мыслителей, витавших в облаках чистой мысли и видевших смысл своих философских размышлений в поисках наиболее оптимальных путей к абстрактной истине, а не к личной выгоде отдельного человека.

Если Ч. Пирс – вслед за Г. Гегелем – ещё пытался истолковывать понятие практики, не только с позиций здравого смысла, присущего американскому обывателю, но и с собственно философской (гносеологической) точки зрения, то у двух знаменитых его последователей – Уильяма Джемса (1842–1910) и Джона Дьюи (1859–1952) – это понятие подверглось полной этикализции и стало синонимом выгоды. Философию они целиком свели к прагматистской этике. Подлинный предмет философии – мир как таковой – у них по существу исчез.

У. Джемс и Дж. Дьюи стали певцами американской предприимчивости. Лучше, чем кто-либо, они изложили в своих работах позицию человека, который в любой ситуации ищет для себя максимальную выгоду. Они видели главный смысл своих сочинений не в том, чтобы решать проблемы философов, как говорил Дж. Дьюи, а в том, чтобы помочь обычным людям, как говорил У. Джемс, чувствовать себя во Вселенной как дома. Сущность прагматизма была выражена Дж. Дьюи в таких словах: «Функция интеллекта состоит не в том, чтобы копировать объекты окружающего мира (т. е. познавать их истинную сущность. – В. Д.), а скорее в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем наиболее эффективные и выгодные отношения с этими объектами» (Современная буржуазная философия / Под ред. А. С. Богомолова, Ю. К. Мельвиля, И. С. Нарского. М., 1978. С. 24).

Выгодно мне верить, что Иисус воскресил мёртвого Лазаря, я верую; выгодно мне принимать квазихронологию А. Т. Фоменко за великое открытие ХХ века, я принимаю; выгодно мне признать в «Чёрном квадрате» К. Малевича гениальное художественное полотно, я признаю. Да что там К. Малевич! Выгодно продажному адвокату выставить за ангела отъявленного преступника (вора, насильника, убийцу и т. д.), он приделает ему крылышки. Выгодно беспринципному менеджеру организовать авангардистскую выставку, где в качестве художественного произведения преподносится композиция из дохлых крыс, он её организовывает.

Вот такая «философия»!

 

4.2.1.2. Экзистенциализм

Термин «экзистенциализм» восходит к латинскому слову exsistentia «существование, бытие». Но отсюда не следует, что экзистенциализм – наука о

существовании или бытии вообще. Если бы это было так, то термины «экзистенциализм» и «онтология» были бы синонимами, поскольку онтология – это наука о бытии вообще – включая как внешний, так и внутренний мир человека, поскольку существует как тот, так и другой. Но экзистенциалисты сосредоточены только на одном из этих миров – внутреннем, субъективном. Именно в нём они искали «подлинное существование» человека.

Экзистенциализм стал в Европе в ХХ веке, пожалуй, таким же влиятельным направлением мысли, как прагматизм в Америке. Его главными представителями считают Мартина Хайдеггера (1889–1976) и Карла Ясперса (1883–1969) в Германии, а также Жана-Поля Сартра (1905–1980) и Альбера Камю (19131960) во Франции.

Экзистенциализм К. Хайдеггера и К. Ясперса приобрёл культурологическую направленность. Следовательно, они сузили философию до одной из частных наук. Но в этом случае перед нами уже не философия, а одна из частных наук – культурология. С культурологических позиций они пытались осмыслить ситуацию, в которой оказался человек в первой половине ХХ века.

Так, К. Ясперс увидел основные черты человека ХХ в. во внутренней беспомощности и внешней, показной деловитости, в предельном конформизме и неспособности принимать самостоятельные решения, в чувстве неодолимого страха и каждодневной опасности, в утрате человечности и уходе от реальной действительности в удовлетворение плотских потребностей. Экзистенциализм же Ж. П. Сартра и А. Камю имеет ещё более узкую перспективу, чем у К. Хайдеггера и К. Ясперса. В нём преобладает этическая проблематика. Философию французские экзистенциалисты по существу подменили этикой.

Так, в главном «философском» произведении Альбера Камю – «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» – на первый план выдвинут вопрос о смысле жизни. Но это вопрос не философский, как принято думать, а этический. Этика – одна из культурологических дисциплин, поскольку её предмет – нравственность – один из продуктов культуры.

Между тем А. Камю считал вопрос о смысле жизни чуть ли не единственным вопросом, который должна решать философия. Эту проблему он уточнил: стоит ли вообще жить на этом свете?

А. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Всё остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Таковы условия игры: прежде всего нужно дать ответ. И если верно, как того хотел Ницше, что заслуживающий уважения философ должен служить примером, то понятна и значимость ответа – за ним последуют определённые действия» (Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде: http://www. philosophy. ru/library/ camus/01/4. html).

Несмотря на то, что мы привыкли считать вопрос о смысле жизни философским, на самом деле, этот вопрос следует считать не философским, а этическим. Дело философии, как учил Г. Спенсер, состоит в построении целостной эволюционной картины мира, тогда как дело этики – исследование вопросов, связанных только с одной из сфер духовной культуры – нравственностью. Среди этих вопросов на первом месте стоит вопрос о смысле жизни. Считать этот вопрос философским значит сводить философию к этике.

 

4.2.1. 3. Неопозитивизм

Центральная фигура в этом направлении – Людвиг Витгенштейн (1889–1951). Он начинает свой «Логико-философский трактат» (1921) с тезиса о мире. «Мир, – провозглашает он, – есть всё, что происходит» (Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. I. М., 1994. С. 5).

Казалось бы, мы слышим здесь голос истинного философа, поскольку его хозяин ставит здесь вопрос о подлинном предмете философии – объективном мире. Но уже в следующем предложении он явно сужает пока ещё объективное представление о мире: «Мир – целокупность фактов, а не предметов». Мысль Л. Витгенштейна, однако, движется ещё дальше: в пятом предложении трактата мы уже читаем: «Мир – это факты в логическом пространстве» (там же).

Мир таким образом перемещается у Л. Витгенштейна из объективной сферы в субъективную. Читатель его трактата в связи с этим вправе рассуждать приблизительно так: под миром Л. Витгенштейн на самом деле имеет в виду не мир как таковой, а его логико-философскую модель. Возникает вопрос: каким содержанием наполнена эта модель? Содержит ли она философскую картину мира? Этот вопрос здесь тем более уместен, что австрийский учёный пользовался термином «картина мира». Он писал: «Целокупность истинных мыслей – картина мира» (там же. С. 10).

Чтение анализируемого трактата показывает, что намерение «набросать какую-либо картину мира» (там же. С. 7) у его автора всё-таки было, но это намерение вылилось у него, как ни странно, в критику повседневного языка. Именно в повседневном языке он усматривал основной источник ошибок, «которыми полна вся философия» (там же. С. 15).

«Повседневный язык, – писал Л. Витгенштейн, – часть человеческого устройства, и он не менее сложен, чем это устройство. Люди не в состоянии непосредственно извлечь из него логику языка. Язык переодевает мысли. Причём настолько, что внешняя форма одежды не позволяет судить о форме облачённой в неё мысли; дело в том, что внешняя форма одежды создавалась с совершенно иными целями, отнюдь не для того, чтобы судить по ней о форме тела. Молчаливо принимаемые соглашения, служащие пониманию повседневного языка, чрезвычайно сложны. Большинство предложений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны. Вот почему на вопросы такого рода вообще невозможно давать ответы, можно лишь устанавливать их бессмысленность» (там же. С. 18). Словом, почти по Ф. И. Тютчеву: «Мысль изреченная есть ложь».

Вот так от философии Л. Витгенштейн ушёл в критику языка. Более того, понятие объективного мира у позднего Л. Витгенштейна по существу не фигурирует. «Логико-философский трактат», как мы помним, начинался со слова «мир». А вот что о мире писал его автор позднее: «Покончив счёты с миром, я сотворю некую аморфную (прозрачную) среду, мир же во всей его многогранности останется по сию сторону – как заброшенная кладовая, полная ненужного хлама. Или, пожалуй, правильнее сказать: суммарный результат этой работы – отстранённость от мира. Весь мир отброшен в кладовую с хламом» (там же. С. 42l).

Свою позицию в философии Л. Витгенштейн сам расценивал как разрушительную: «…я думал над своей работой по философии и приговаривал: “Я разрушаю, разрушаю, разрушаю, разрушаю”» (там же. С. 431).

Смог ли Л. Витгенштейн разрушить философию? Приходится признать, что он поставил перед собою непосильную цель. Но он оставил в ней свой след. Он стал вдохновителем Венского кружка, главой которого стал Мориц Шлик (1882–1936).

В статье «Поворот в философии» (1934) М. Шлик объявил Л. Витгенштейна «первым, кто приблизился к решающему повороту в философских исследованиях» (Аналитическая философия / Сост. А. Ф. Грязнов. М., 1993. С. 29).

Влияние Л. Витгенштейна было решающим на большинство членов Венского кружка. Так, вслед за своим кумиром Рудольф Карнап (1891–1970) расценивал философские предложения как квазисинтаксические, т. е. бессмысленные в отношении к описываемой действительности.

Вслед за Л. Витгенштейном М. Шлик лишал философию научного статуса. Он писал: «Философия не является системой утверждений; это не наука» (Аналитическая философия / Сост. А. Ф. Грязнов. М., 1993. С. 30).

Мысль об исключении философии из науки была излюбленной у М. Шлика. Исключив её из науки, он всё-таки нашёл ей хоть какое-то применение: она должна помогать науке «обнаруживать или определять значение предложений» (Аналитическая философия / Сост. А. Ф. Грязнов. М., 1993. С. 31). Что же, и на том спасибо!

Легко догадаться, что оценка «традиционной» философии была у М. Шлика безрадостной. Он писал: «Усилия метафизиков всегда были направлены на абсурдную цель – выразить чистое качество (“сущность” вещей) с помощью познавательных предложений, т. е. высказать невысказываемое» (там же. С. 31).

Отсюда следовал общий вывод о гибели философии (метафизики): «Таким образом, метафизика гибнет не потому, что человеческий разум не в состоянии разрешить её задач (как, к примеру, думал Кант), но потому, что таких задач не существует… Конечно, многие философы столетиями ещё будут бродить по проторенным путям и обсуждать старые псевдопроблемы. Но в конце концов их перестанут слушать: они станут напоминать актёров, которые продолжают играть даже после того, как аудитория опустела» (там же. С. 33).

Эти слова совершенно справедливы, но только не по отношению к настоящим философам, а по отношению к псевдофилософам, к коим и принадлежали Л. Витгенштейн и М. Шлик. Именно они и обсуждали «псевдопроблемы», главной из которых у них оказалось разрушение философии. Созидатели делают своё дело, а разрушители – своё.

М. Шлику дорого обошлась его борьба с философией (метафизикой). За антиметафизическую установку своей псевдофилософии он поплатился жизнью. Вот как это описано в «Википедии» в статье «Мориц Шлик»: «22 июня 1936 в 9:20 утра Шлик был застрелен из пистолета своим бывшим аспирантом 33-летним Иоганном Нелбеком на лестнице главного здания Венского университета. Нелбек выпустил в профессора 4 пули, которые попали в грудь. Шлик погиб на месте. Ранее убийца лечился от психического расстройства, однако суд счёл его вменяемым и приговорил к 10 годам заключения. Причиной называлась антиметафизическая установка философии Шлика».

 

4. 2.1. 4. Постмодернизм

Постмодернизм в философии – детище французов, работавших во второй половине ХХ века – Ж. Дерриды, Ж. Бодрийяра, Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Делёза и др.

(Харт К. Постмодернизм. М., 2006). Особо одарённым учеником Л. Витгенштейна стал Жак Деррида (1930–2004).

Для разрушения философии (метафизики) Ж. Деррида разработал метод деконструкции (т. е. разрушения). С его помощью он «деконструировал» (т. е. разрушал) метафизические категории (такие, например, как истина, добро, красота и т. п.). А чтобы это было легче сделать, ему необходимо было отделаться от их источника – реальной действительности. Вот почему в своей книге «О грамматологии» (1967) (http://www. chat. ru/~yankos/ya. html) он торжественно провозгласил: «Внетекстовой реальности вообще не существует» (Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000. С. 314).

«Грамматология» у Ж. Дерриды – это «наука», призванная низложить метафизику, как она представлена в тех или иных текстах, с помощью метода деконструкции. В упомянутой книге её автор демонстрирует применение этого метода на примере текстов Жан-Жака Руссо.

С особым упоением Ж. Деррида пересказывает в своей книге те места из «Исповеди» Ж.-Ж. Руссо, где великий философ повествует о своих пороках. Один из них Ж. Деррида именует «автоэротизмом» и с глубоким знанием дела поясняет: «Между автоэротизмом и гетероэротизмом нет жесткой границы, но есть “экономическое” распределение функций» (там же. С. 310). Преодолеть метафизику, таким образом, значительно легче, если мы будем обращать внимание на недостатки её представителей.

Художественный удар по методу деконструкции нанёс в повести «Смерть Джона Илайджи» американский доктор философии Майкл Майлэм (Иркутск, 2007). Это римейк «Смерти Ивана Ильича» Л. Н. Толстого. Мы обнаруживаем здесь остроумную перекличку с Л. Толстым о бессмысленности профессиональной деятельности юриста Ивана Ильича и литературоведа Джона Илайджи.

М. Майлэм ядовито осмеивает в своей повести литературоведческую науку за её приверженность к деконструктивизму Ж. Дерриды. Повесть получилась весьма задиристая: знаменитый деконструктивист-деинтерпретатор Д. Илайджи наказан «деконструкцией» своего тела и расстройством речи (афазией). Особенно закономерна здесь афазия, поскольку он сделал свою карьеру на обессмысливании классической литературы. Вот его бог и наказал бессмысленностью своей собственной речи. Глубина смысла здесь в том, что бессмысленной была его речь в науке и раньше, когда он был здоров, но болезнь сделала это очевидным.

В отличие от толстовского Ивана Ильича, Джон Илайджи не сумел подняться перед смертью до переоценки ценностей: он умер с несокрушимой верой в истинность деконструктивизма. «“Пофт-предермонизм велик, – думал он. – Теперь пвофеффов Лиззи Лефби пводолжит дело. А я отбегалфя”. И вдруг Джону стало ясно, – смеётся М. Майлэм, – что то, что томило его и не выходило, он ощутил, что вдруг всё выходит сразу, и с двух сторон. Ему стало жалко тех недотёп, которые думают, что литература и язык могут что-то означать, когда он, Джон Илайджи, король философии, проник в самую суть бытия и обнаружил абсолютную бесполезность всего этого. “Мастера деконструкции были правы. Мы были правы!” – говорил он себе и верил в это всем сердцем англо-теоретика» (Майлэм М. Смерть Джона Илайджи. Иркутск, 2007. С. 90).

 

4.2. 3.1. Антидарвинизм

Живёт в Москве Виктор Владимирович Витальев.

Он не снискал себе такой шумной славы, как Г. И. Шипов, однако его теория биологической инволюции – просто подарок для людей, размышляющих о том, до какой степени маразма мы можем дойти, если потеряем под собою почву объективности.

В. В. Витальев не постеснялся выступить против великого Ч. Дарвина. Если последний – основатель современного эволюционизма в биологии, то В. В. Витальев – его прямая противоположность. Он пришёл к выводу о том, что современный человек – вовсе не результат долгой эволюции живой природы, а совсем наоборот – результат её инволюции. Как это понимать?

Предоставим же слово самому «первооткрывателю»: «Теория Дарвина в корне не верна. Вообще сама по себе идея эволюции противоречит природе. Деградировать намного естественнее, чем эволюционировать. Чтобы объяснить эволюцию, необходимо всё-таки найти первопричину. А деградация происходит сама по себе! И никаким естественным отбором нельзя отобрать то, чего нет. В различных районах мира в течение многих миллионов лет просто шла локальная деградация ранее единого, родственного по генетическому типу сообщества людей. Вы же знаете, надеюсь, что все люди, воспитанные в зверином обществе, озверели, и людьми их уже нельзя было сделать? Зато они бегают на четырёх конечностях, лазают по деревьям, едят, как звери. Вполне резонно предположить, что уже через несколько поколений у особей таких человеко-зверей, окажись они вместе, начнут рождаться дети, покрытые шерстью и с хвостом, к тому же с рождения обладающие звериными наклонностями» (Куликова М. Люди в джунглях. Тайны мира. Антидарвинг: http://wasteday. ucoz. ru/news/ljudi_v_dzhungljakh_tajny_ mira/2014-06-21-95).

С лёгкостью необыкновенной новоявленный Анти-Дарвин отвергает сходства, имеющиеся у зародышей людей и у других животных. Они, как мы помним со школьной скамьи, служат одним из доказательств единства живой природы и её эволюции. У В. В. Витальева иное мнение: «Зародыш человека на любой стадии является зародышем человека, а никакой не рыбой, не птицей. Если вынуть зародыш на стадии рыбы, он что – поплывёт, что ли? Нельзя же делать выводы на основании того только, что что-то на что-то похоже! В природе масса подтверждений моей теории. Например, копыто… ну посмотрите, посмотрите на рисунке – что это, если не деградировавшая кисть? Кругом сплошная деградация» (там же).

Выходит, не мы, люди, произошли от животных, а они – от нас. Вот почему копыто – результат инволюции человеческой кисти. Какой великий комедиант погибает! Тем не менее наш теоретик вполне серьёзно объясняет, как могло произойти такое сверхъестественное для непосвященных в тонкости его теории событие: «Самыми первыми на Земле появились люди. Никто не знает откуда. Кто говорит, что Бог их сотворил, а может, они из Космоса прилетели. От первоначального людского рода отделялись сообщества и группы. Некоторые из них миллионы лет оставались неизменными, другие начинали терять человеческий облик и стремительно спускались вниз по лестнице инволюции. Например, крысы, мыши и кроты – это те бывшие человеческие особи, которыми овладело желание спрятаться подальше от света и разума и зарыться в землю. Также и водяные живые существа образовались от желания удалиться подальше в глубины вод и невежества» (там же).

А чём же питались первые люди, если они появились на Земле раньше всех других живых организмов? В. В. Витальев глубокомысленно отвечает: «Это сложный вопрос. Если мы кушаем органику, то это не значит, что так было всегда. Существуют животные (водяная черепаха, например), которые вообще не едят годами. Вот тут недавно человек один целый год не ел, я сам читал в газете. Йоги могут воздухом питаться. А в древних текстах упоминается какой-то божественный напиток Амрита, которым питались древние люди. Да и вообще, скажу я вам, человек духовный ест мало. Я, например, мало кушаю совсем».

Какой материал для комедии! А между тем этот В. В. Витальев вовсе не шут гороховый, а кандидат биологических наук, который воображает себя первооткрывателем, способным низвергнуть самого Чарлза Дарвина. Без ложной скромности он так говорит о себе: «Галилея тоже травили. Всё у меня нормально в жизни. Поймите, я же ни с кем не спорю. Как я могу спорить, я даже в экспедиции не езжу, я кабинетный учёный. Просто уже известные факты по-своему обобщил. Имею право. Ведь теория – это не факты, а способ их обобщения» (там же).

Одно можно сказать по этому поводу: дообобщался!

 

4.2. 3.2. Йетизм

Так можно назвать направление в квазибиологии, изучающее необычных особей, существование которых в науке отрицается. К таким особям относится,

например, снежный человек. Именно его и называют на Памире йети. Но у него имеются и другие наименования: в Америке – бигфут (большеног), в Гималаях – метч-канг-ми (грязный снежный человек) и т. д.

Кто же он такой, этот снежный человек?

«Снежный человек, – отвечает Л. Осокина – это одна из боковых ветвей нашего антропологического дерева. Видимо, и у него, и у современного человека были одни предки, но в определённый момент реликтовый гоминоид пошёл “своим путём” развития. Учёному-криптозоологу (так называется отрасль, занимающаяся вымершими видами), открывшему новый вид человека, гарантировано почётное место в истории. По мнению ведущих криптозоологов мира, шансы обнаружения такого создания довольно велики. После 1990 года только в Южной Америке были открыты семь абсолютно новых видов обезьян. Если “несмышлёные” приматы могли так долго скрываться от исследователей, то, весьма возможно, создания, близкие к человеку и потому более разумные, прячутся куда лучше» (Осокина Л. Йети под Петербургом: http://top. list. ru/jump?from=101279).

Другая «жгучая тайна» – чудовище из шотландского озера Лох-Несс. Вот какое объяснение этой тайне дал итальянский геолог Луиджи Пиккарди: «Лох-Несс лежит как раз на геологическом разломе, который тянется от Ирландии к Шотландским островам. Согласно теории, когда в разломе происходит движение – пусть самое незначительное, – в озере возникает турбуленция, и движение воды может восприниматься глазом как перемещения какого-то чудовища… случаи наблюдения драконов в районе Эгейского моря также могут быть объяснены сейсмической активностью» (Несси – всего лишь газы?: http:// www. skeptik. net/beings).

Но подобные объяснения ничего не меняют в жизни людей, которые не могут не искать несуществующих загадочных существ. Представления о них – наследие старого мифологического и сказочного мышления, а между тем находятся квазиучёные, которые перетягивают их в науку. Они пытаются сказку сделать былью.

 

4. 2. 4.1. Соционика

Основатель соционики – Аушра Аугустинавичуте, но у неё много и других приверженцев – В. Гуленко, А. Тихонов, А. Букалов, И. Долинина, Г. Рейнин, В. Павлов, С. Чурюмов и мн. др. Что же изучает соционика? Почему и её мы должны поместить в число квазинаук?

Чтобы ответить на эти вопросы обратимся к одному из её корифеев – Виктору Владимировичу Гуленко. Он работает практическим психологом главным образом с детьми. Чтобы помочь человеку в решении его проблем, он выявляет его генетический тип, который часто скрывается за той или иной маской – тоже типом, но приобретённым под влиянием внешней среды.

«Тип, – поясняет В. В. Гуленко, – имеет вокруг себя оболочку. Она формируется в первые годы жизни, под действием ближайшего окружения, родителей и так далее. Поэтому, чтобы человека описать как личность с определённой структурой, мы берём базовый тип, генетически заданный, и наложенный тип, “оболочку”, который формируется средой. И отсюда возникает очень много вариантов личностей, и в этом трудно разобраться – нужно уметь отделить маску человека, его приспособительную реакцию от ядра» (http://socionics.org/Default.htm).

Выходит, в человеке сосуществуют два типа – генетический и приобретённый. Чтобы понять сущностную природу данного человека, надо добраться до его генетического типа, поскольку он является базовым, исходным, а не привнесённым извне в результате приспособления этого человека к окружающему миру. А что дальше? Что делает соционик, когда он выявил (или в процессе бесед с ним или с помощью тестирования) генетический тип у того или иного человека?

Нужно помочь человеку жить в соответствии со своим генетическим типом, т. е. освободиться от приобретённого типа, снять с себя маску. Но проблема в том, что полностью освободиться от приобретённого типа невозможно, зато можно, по крайней мере, его варьировать.

«Дело в том, что тип, конечно, поменять нельзя, – говорит В. В. Гуленко. – Но маску можно варьировать. Представьте себе, что человек ярко эмоциональный попал в среду технарей, и у него мало шансов там себя утвердить. Он будет восприниматься как белая ворона, и часто так и бывает. Значит, ему нужно как-то адаптироваться. Вот тут можно ему объяснить, как ведут себя люди с противоположным складом характера, о чём они говорят, какие у них привычки, как под них адаптироваться. Если человек хочет дальше оставаться в этой среде, в силу тех или иных причин, ему надо учиться. Вот я и помогаю» (там же).

Что же, в соционической методике, как она была изложена В. В. Гуленко, имеется своя логика. Но что же мешает социони-ке стать одним из разделов психологии. Почему и до сих пор сохраняется противостояние соционики и психологии? Я думаю, что со временем это противостояние ослабнет, но это произойдёт лишь в том случае, если соционическая типология приобретёт по-настоящему научный статус. Пока же она ближе к искусству, чем к науке.

Соционики нарисовали много человеческих типов, но эти типы имеют скорее художественную ценность, чем научную. Можно сказать, что соционика лишь на полпути от искусства к науке. Этим объясняется неподдельный интерес многих людей к соционической типологии. Знакомство с нею доставляет людям эстетическое удовольствие.

Соционическая типология чрезвычайно обширна. Вот неполный её перечень: администратор, альтруист, аналитик, боец, вдохновитель, воспитатель, гуманист, дипломат, игрок, исполнитель, коллективист, компаньон, критик, лирик, манипулятор, маршал, мастер, мыслитель, наставник, организатор, оценщик, политик, посредник, предприниматель, председатель, разведчик, систематик, советчик, творец, утешитель, хранитель, энтузиаст и т. д. Мы имеем здесь дело с целой галереей соционических образов! Описание каждого из них, бесспорно, не лишено интереса.

Не могу удержаться, чтобы не привести кое-какие примеры из соционических сочинений, помещённых на сайте http://ru. laser. ru/socion/references/gulenko/school/portraits/te. html.

Администратор: «Напористый и работоспособный человек. Большой труженик. Работает столько часов в сутки, сколько требует дело, которым занимается. Борец за качество, надежность и продуктивность труда. Всегда ищет смелое, нестандартное технологическое решение. Имеет склонность к рационализаторской деятельности. Рачительный и экономный хозяин. Предусматривает, как лучше распорядиться вещами или продуктами. Делает заготовки. Умело эксплуатирует технику. Обладает исключительно практическим складом ума. Все оценивает с точки зрения целесообразности и полезности. Учит людей, как жить с умом, не растрачивать свои способности попусту».

Исполнитель: «Исполнители, как правило, принимают существующие ограничения и, не задавая вопросов, делают то, что требуется. Ещё одно название этой роли – Человек Компании. Это не просто человек, который делает или организует что-либо, а человек, действительно работающий на компанию и в меньшей мере преследующий свои личные интересы. Исполнители принимают поставленные перед ним цели, которые становятся частью их морального кодекса, и придерживаются их при выполнении работы. У них никогда не возникает вопросов в связи с тем, что работа не может быть выполнена потому, что она им не нравиться или не вызывает интереса».

Предприниматель: «Хорошо видит возможности новых дел. Знает, как повернуть дело так, чтобы оно приносило ощутимую выгоду. Критикует тех, кто занимается, с его точки зрения, бесполезными теориями. Предприимчив и лёгок на подъём. Часто увлекается динамическими видами спорта – походами, туризмом, альпинизмом, бегом и т. п. Не боится командировок и переездов но новые места. Смело выдвигает деловую инициативу и настойчиво добивается её реализации. Если возможности проекта исчерпаны, быстро переключается на новое направление. Умеет обращаться с финансами. Свои денежные средства стремится держать в обороте, играя на разнице цен. Сосредоточивает в своих руках основные рычаги материальной заинтересованности».

Критик: «Хорошо чувствует расстановку сил. Быстро улавливает, кто силён, а кто слаб, на кого можно надавить, а кого лучше не трогать. Нащупывает слабые места людей, с которыми близко знаком. Воздействуя на болевые точки, меняет их поведение в выгодную для себя сторону. Сам попыткам прямого нажима не подчиняется. Ловко уворачивается. Умеет за себя постоять. Бурно реагирует, когда его ограничивают в выборе. Командует теми, кто менее решителен и менее уверен в себе. С более сильным партнером общается на равных. Всегда найдет способ, как обратить на себя внимание».

Лирик: «Хорошо разбирается в закономерностях эмоциональной жизни людей. Умеет в нужный момент, когда человек находится в хорошем расположении духа, обратиться с просьбой, так что ему трудно отказать. Тонко реагирует на смешное в жизни. Любит юмор. Шутит, дурачится, тормошит близких людей, вызывая у них положительные эмоции разными способами. Миролюбив. Не переносит ссор между близкими людьми.

Легко идет на примирение, с готовностью принося себя в жертву ради погашения конфликта. Внутренне тревожен. Много переживает, но прячет волнение и плохое настроение за мягкой улыбкой».

Так тянет или не тянет соционика на научный статус? На художественный – бесспорно, а с научным – у неё ещё всё впереди.

 

4.2. 4.2. Нейролингвистическое программирование

У нейролингвистического пограммирования (НЛП) много теоретиков – Д. Гриндер, Р. Бендлер, Д. О'Коннор, Д ж. Сеймор, Я. Мак-Дермотт, Р. Дилтс, Д. Гордон, М. Холл, Р. Прайер, В. Бернард, Г. Олдер, Б. Хезер и мн. др.

А что это такое – НЛП? Вот какое его определение можно найти у Джона Стивенса во введении к книге Ричарда Бендлера и Джона Гриндера «Из лягушек – в принцы», вышедшей в США в 1978 году: «НЛП – это ясная и эффективная модель человеческого внутреннего опыта и коммуникации» (Бендлер Ричард, Гриндер Джон. Вводный курс НЛП-тренинга. М.,1995. С. 9).

Очевидно, для авторов этой книги со сказочным названием это определение представляется «ясным», но мы посмотрим, как определяют НЛП другие авторы. Например, Джозеф О'Коннор и Джон Сеймор. В книге «Введение в нейролингвистическое программирование. Новейшая психология личного мастерства» они пишут: «НЛП – это искусство и наука о совершенстве, результат исследования того, как выдающиеся люди в различных областях деятельности достигали своих выдающихся результатов» (О'Коннор Джозеф, Сеймор Джон. Введение в нейролингвистическое программирование. Новейшая психология личного мастерства. М., 1996. С. 11).

Вот это уже более ясное определение НЛП. НЛП – это моделирование человеческого совершенства. Не больше и не меньше! Если же дать определение подлиннее, то НЛП – это наука и искусство (одновременно!) о достижении нашего личного успеха на примере жизни выдающихся людей.

Как и полагается, НЛПисты сулят своим поклонникам золотые горы. Вот, например, от каких напастей с помощью НЛП можно освободить людей с помощью НЛП-сеансов: «Используя принципы НЛП можно описать любую человеческую активность весьма детальным образом, что позволяет производить легко и быстро глубокие и устойчивые изменения этой активности. Вот некоторые из вещей, которые вы (т. е. мы с вами, если обратимся к специалистам по НЛП. – В. Д.) сможете научиться делать: 1. Излечивать фобию и другие неприятные ощущения меньше, чем за час. 2. Помочь низкообучаемым детям и взрослым преодолеть соответствующие ограничения – часто меньше, чем за час. 3. Устранять нежелательные привычки – курение, пьянство, переедание, бессонницу – за несколько сеансов. 4. Производить изменения в интеракциях, имеющих место в супружеских парах, семьях и организациях, чтобы они функционировали более продуктивно. 5. Излечивать соматические заболевания (и не только те, которые принято считать “психосоматическими”) за несколько сеансов» (Владиславова Н. К вопросу о корнях нейролингвистического программирования в психологическом и психотерапевтическом наследии Запада: http://dr0b. spb. ru/banner/href. php3?nlp&354776831).

Как же устоять человеку против таких посул? Но в чём же суть методики НЛП? Вот как объясняет происхождение НЛП Надежда Владиславова: «Нейролингвистическое программирование возникло в 70-х годах в США как коммерческая практика с мощно действующими техниками… Потребителю на рынке услуг всегда более или менее безразлична теория метода, который ему предлагают, его запрос – только на результат, на эффект. Потребности в создании основательной теории НЛП просто не возникало. Да и не могло тогда возникнуть: достоинства “товара” определяются его отличием от других, подобных. В теории же, как правило, важна родословная и преемственность. Беда также в том, что написать теоретическое обоснование этому новому направлению психотерапии может только практик. Но последний настолько востребован в своём основном качестве, настолько удовлетворён результатами, что ему недосуг садиться и создавать научные разработки» (там же).

Теоретики НЛП сделали предметом своего исследования паттерны (модели) успешного поведения человека в обществе – такие модели, которые представлены в сознании людей, добивающихся успеха в жизни. Понятно, что они не могли при этом обойтись без изучения подобных паттернов у выдающихся людей, которые потому и стали выдающимися, что своею жизнью подтвердили наличие в их голове эффективных установок на успех.

В 1978 году Ричард Бендлер и Джон Гриндер опубликовали свою книгу «Из лягушек – в принцы (Вводный курс НЛП тренинга)». Она имела ошеломляющий успех. С этого времени начинается триумфальное шествие НЛП сначала по Америке, а потом и по Европе. В настоящее время НЛП-тренинги в США вошли в повседневную практику огромного числа специалистов. Такова тяга людей к успеху!

Главная цель НЛП – программировать людей на успех. Только и всего! Как же это делают НЛПисты? В книге Д. О'Коннора и Д. Сеймора «Введение в нейролингвистическое программирование» читаем: «В этой книге описаны различные модели совершенства, которые НЛП построило в коммуникации, бизнесе, образовании и терапии. Наш подход является практическим, он приносит результаты и оказывает влияние в самых различных областях человеческой деятельности… НЛП – вещь практическая. Это набор моделей, умений и технологий для того, чтобы мыслить и действовать эффективно в этом мире. Цель НЛП – быть полезным, расширять ваши выборы и делать жизнь лучше. Самыми важными вопросами о том, что вы нашли для себя в этой книге, являются: “Полезно ли это? Это работает?”. Найдите то, что оказывается полезным, и то, что работает, испытав это на себе. Ещё важнее обнаружить, где это НЕ работает, и изменять это до тех пор, пока оно не станет работать. В этом дух НЛП» (там же).

Мы видим здесь вполне полезные советы. Можно найти и такие: «Первая рамка – ориентация на результат, а не на проблемы. Это означает, что вы ищете то, к чему стремитесь, находите необходимые решения и используете их для продвижения к своей цели. Ориентацию на проблемы обычно называют “рамкой обвинения”. Заключается она в тщательном анализе причин того, что что-то идёт не так, как нужно. Это означает вопросы типа “Почему у меня возникла эта проблема? Как это меня ограничивает? Чья это ошибка?”. Такого рода вопросы редко приводят к чему-либо полезному. Постановка таких вопросов заставит вас чувствовать себя ещё хуже, и никак не продвинет вас к решению проблемы. Вторая рамка заключается в том, чтобы задавать вопрос “как?”, а не “почему?”. Вопрос “как?” приведёт вас к пониманию структуры проблемы. Вопрос “почему?”, вероятнее всего, поможет найти оправдывающие обстоятельства и причины, ничего не изменяя. Третья рамка – это обратная связь вместо неудачи. Не существует такой вещи, как неудача, существуют результаты… Четвёртая рамка заключается в том, чтобы рассматривать возможность, а не необходимость. И снова это лишь изменение точки зрения. Сосредоточьтесь на том, что вы можете сделать, на имеющихся возможностях, а не на ограничивающих вас обстоятельствах. Зачастую барьеры оказываются не столь неприступными, как казалось вначале» (там же).

Но почему же до сих пор НЛП не признаётся за науку? Почему его не рассматривать как одно из направлений в этике? Что мешает это сделать? Очевидно, в нём не хватает подлинно нравственного отношения одного человека к другому. НЛП направлено на моделирование поведения, приводящего к обогащению любой ценой – включая пренебрежение истиной. Человек, усвоивший догмы НЛП, стремится к цели, сметая на своём пути любые препятствия. Он подобен трактору, водитель которого не видит вокруг себя ничего, кроме своего пункта назначения, где его ждёт чуть ли не царство небесное.

 

4.2. 5.1. Антропогеническая теория Б. Ф. Поршнева и Б. А. Диденко

Борис Фёдорович Поршнев и Борис Андреевич Диденко – авторы весьма оригинальной теории антропогенеза. В её основе лежит две идеи – людоедская (каннибаллическая, адель-фофагическая) и видовая. Первая состоит в утверждении, что наши предки поедали своих собратьев, а вторая – в том, что современное человечество произошло от четырёх видов.

Переход нашего животного предка к человеку вовсе не истолковывается Б. Ф. Поршневым и Б. А. Диденко как его движение ко всё более и более культуросозидательной, преобразующей, творческой деятельности, которая и отдалила его в конечном счетё от царства животных. В первобытных людях они видят главным образом не людей, а особых животных. Вот почему нет ничего удивительного в том, что привычную эволюционную схему перехода обезьяны в человека Б. Ф. Поршнев расценивал как самообман. Он писал: «Принято же излагать дело так: “формирующиеся люди” четвертичной эпохи – это как бы смесь свойств обезьяны и человека в тех или иных пропорциях, некие дроби между двумя целыми числами. Ничего третьего. Становление человека – это нарастание человеческого в обезьяньем. От зачатков, зародышей до полного, доминирования общественно-человеческого над животно-зоологическим. Эта схема – самообман» (Поршнев Б. Ф. О начале человеческой истории. М.: Мысль, 1974: http://lib. ru/HISTORY/PORSHNEW/ paleopsy. txt).

Если «нарастание человеческого в обезьяньем» – самообман, то сразу возникает вопрос: что сделало нашего обезьяньего предка Homo sapiens'ом? «Это, – отвечает Б. А. Диденко, – умерщвление и поедание части представителей своего собственного вида. Она-то и привела к возникновению рода человеческого – Homo sapiens» (Диденко Б. Цивилизация каннибалов. Человечество как оно есть. М.: ТОО «Поматур», 1999. С. 8).

Выходит, своим появлением на мировой арене люди обязаны… людоедству.

Главный аргумент, позволивший Б. А. Диденко сделать такое сенсационное заявление, состоит в указании на неимоверную человеческую жестокость, по накалу которой люди оставили позади себя многих других особей. Как объяснить этот факт? Почему это так? Да потому, что неимоверная жестокость перешла к людям по наследству от их предков-людоедов.

Чтобы развеять сомнения в чудовищной жестокости их потомков, Б. А. Диденко пишет в самом начале своей книги «Цивилизация каннибалов»: «Беспредельная жестокость, столь ярко и щедро демонстрируемая человечеством, не имеет аналогий в мире высших животных. Но в то же время она странным, парадоксальным образом сопоставима – вплоть до буквальных совпадений – с нравами, царящими в жизни существ, весьма далеких от рассудочных форм поведения: насекомых, рыб, и даже примитивных организмов, типа бактерий, вирусов. “Человек разумный” ведёт себя нисколько не “умнее” пауков в банке. По отношению же к среде своего обитания – Земле – “цивилизованное” человечество ничем не лучше канцера “метастазийно-го” типа. Что же кроется за этим невероятным, но очевидным совпадением?! Ещё один эффектный образчик того, что крайности сходятся?! Или это всё же не что иное, как вопиющее и знаменательное свидетельство того, что человек и его разумность не совсем естественно совмещаются и далеко не идеально подходят друг другу? Уж не взвалил ли человек на себя непосильную ношу? И не раздавит ли его бремя разума?! И в чём причина патологической жестокости “царя природы” в отношении к себе подобным? Более 14,5 тысяч войн при четырёх миллиардах убитых. За всё историческое время в общей сложности насчитывается всего лишь несколько “безвоенных” лет. Люди практикуют 9 видов насилия при 45 их разновидностях – и эти цифры, судя по всему, устаревают, точно так же, как и “набранное” количество войн. Всю эту чудовищность существования и “сосуществования” человеческих популяций невозможно понять без выяснения причин её возникновения. Идея отчуждения человека от Природы, провозглашение его “венцом творения” с передачей в его ведение и безраздельное пользование всего доступного ему мира живой природы и ресурсов Земли – всё это явилось, наверное, первым в истории “идеологическим заблуждением” человечества. И сейчас пришло время расплачиваться за эту совершенно необоснованную идею верховенства человека с одновременным провозглашением себя “царём природы” со всеми полномочиями наглого и жестокого самозванца» (там же. С. 3).

Спору нет, много кровинушки испили наши предки, много душ загубили своей чудовищною жестокостью, да и по сей день они продолжают это делать. Но разве можно свести всё многообразие причин, лежащих в основе человеческой жестокости, к дурному, адельфофагическому, наследству, даже если его и признать за аксиому? За выведением человеческой жестокости из наследственной адельфофагии у авторов анализируемой теории антропогенеза стоит явная, бросающаяся в глаза гиперанимализация человеческой истории и чуть ли не полное игнорирование социокультурной природы человека.

В качестве главного археологического доказательства, подтверждающего социокультурную теорию антропогенеза, обычно показывают примитивные орудия труда, которыми пользовались древнейшие люди, а в какой-то мере даже и предлюди. Вот что по этому поводу пишет Б. Ф. Поршнев: «Итак, “орудия труда” в нижнем и среднем палеолите были чисто природными новообразованиями – средствами разделки останков крупных животных и абсолютно ничем более» (Поршнев Б. Ф. О начале человеческой истории. М.: Мысль, 1974: http://lib. ru/HISTORY/ PORSHNEW/paleopsy. txt).

Выходит, не было никаких искусственных орудий труда у наших предков! Своим очеловечением они обязаны вовсе не культуросозидательной деятельности, а людоедству. Вот почему процесс перехода обезьяны в человека – процесс не социокультурный, а исключительно биологический. Он может быть объяснён при помощи исключительно биологических понятий: этот переход произошёл потому, что наши предки освоили особый «образ питания» – каннибализм.

Б. В. Поршнев писал: «Для объяснения всего этого вполне достаточно биологических понятий, хоть мы и встретились с весьма своеобразным вариантом животного царства. Как можно видеть, такая реконструкция образа питания троглодитид действительно требует обособления их в зоологической систематике в особое семейство, так же как и обратно – выделение такого семейства по морфологическим признакам побуждает найти и эту специфическую его экологическую характеристику» (там же).

Итак, гипертрофия анимализационной природы предков человека и его потомков за счёт очевидного игнорирования социокультурной подоплёки, лежащей в основе перехода наших животных предков в людей, – вот методологическая основа теории антропогенеза Б. Ф. Поршнева-Б. А. Диденко.

Б. А. Диденко разделил человечество на четыре вида: «Человечество, таким образом, представляет собой поэтому не единый вид, но уже – семейство, состоящее из четырёх видов, два из которых необходимо признать хищными, причём с противоестественной ориентацией этой хищности (предельной агрессивности) на других людей. Хищность определяется здесь как врождённое стремление к предельной или же чудовищно сублимированной агрессивности по отношению к другим человеческим существам… Первый вид (хищный!) – это палеоантропы (или неотроглодиты), предельно близкие к своему дорассу-дочному предшественнику, “биологическому прототипу” – подавлявшему с помощью интердикции волю сородичей и убивавшему их. Это мрачные злобные существа, зафиксированные в людской памяти с самых ранних времен, в частности, в дошедших до нас преданиях о злых колдунах-людоедах. Второй вид (также хищный) – это суггесторы, успешно имитирующие интердиктивные действия “палеоантропов”, но сами всё же не способные противостоять психическому давлению последних. Третий вид (уже нехищный) – диффузный. Это те самые сугге-ренды, не имеющие средств психологической защиты от воздействия жутких для них, парализующих волю к сопротивлению импульсов интердикции. Это – “человек разумный”. Четвёртый вид – это неоантропы, непосредственно смыкающиеся с диффузным видом, но сформировавшиеся несколько позднее. Они более продвинуты в направлении сапиентации, оразумления, и способны – уже осознанно – не поддаваться магнетизирующему психологическому воздействию интердикции. “Неоантропов” следует считать естественным развитием диффузного вида в плане разумности» (там же. С. 42–43).

Раз человечество в видовом отношении неоднородно, то, стало быть, и отношение к разным его видам должно быть разнородным. Так, по поводу хищных видов Б. А. Диденко пишет: «К хищным видам не применимы основные человеческие качества: нравственность, совесть, сострадание. Эти существа привносят в мир бесчеловечную жестокость, бесчестность и бессовестность. Поэтому с гуманистической позиции их нельзя, в принципе, называть людьми. Это жестокие и коварные животные, хотя и весьма умные. И если уж называть вещи своими именами, то правильнее всего будет определить представителей хищных человеческих видов, как хищные гоминиды. Или, ещё более точно, палеоантропы (неотроглодиты) – это сверхживотные (superammal'bi), а подражающие, “вторящие” им суггесторы-манипуляторы – это как бы некие оборотни, или псевдолюди» (там же. С. 46).

Не буду здесь выступать с речами, осуждающими нашего теоретика человеческого видообразования. Всё дело в том, что его книги написаны, что называется, кровью сердца. Они родилась не от хорошей жизни. Более того, антропологическая типология Б. А. Диденко на примере, увы, достаточно большого числа людей находит своё действительное подтверждение. Но дело тут не в антропогенезе, который, к сожалению, не может претендовать на подлинную научность в том виде, как он представлен в теории Б. Ф. Поршнева-Б. А. Диденко, а в тех социокультурных условиях, которые порождают из поколения в поколение всё новых и новых «суперживотных» и «псевдолюдей».

Несмотря на то, что свою книгу «Цивилизация каннибалов» Б. А. Диденко закончил надеждой на «ниспровержение хищников» (так называется её последняя глава), каждый понимает, что до их подлинного ниспровержения никому из ныне живущих, по крайней мере, дожить не придётся. Видно, человечество слишком молодо, чтобы ниспровергнуть «хищников» в ближайшей перспективе. Это произойдёт только тогда, когда культурная эволюция охватит подавляющую часть человечества, когда доминировать в обществе начнут неоантропы, а не суперанималы.

У Б. А. Диденко мы находим такую характеристику неоантропов, что трудно удержаться от искушения, чтобы не причислить к ним самого себя. Он писал: «Неоантропы – это люди в истинном, насколько это возможно, смысле этого слова, и с учётом, конечно же, конкретных жизненных условий и выбранного личностью пути… Неоантроп – человек, духовно эволюционирующий – непосредственно смыкается с диффузным видом, представляя собой его дальнейшее развитие: продвижение по пути разумного поведения. Основным видовым отличием неоантропа является его способность – генетически закреплённая предрасположенность – к самокритичному мышлению (а в идеале – и к поведению), которое является не только совершенно самостоятельной формой мышления, но и, кроме того, необходимым условием ЧЕЛОВЕЧНОСТИ, как таковой, прихода к ней без внешнего научения, и даже, наперекор хищному воздействию» (там же. С. 93).

 

4.2. 5.2. Квазихронология А. Т. Фоменко

Анатолий Тимофеевич Фоменко – заведующий одной из математических кафедр МГУ, профессор и академик РАН, взявшийся за переиначивание хронологии всей мировой истории. Чтобы понять масштаб сенсационности его «новой хронологии», приведём для начала хотя бы такое его заявление: «В наших работах мы привели аргументы в пользу гипотезы, что исторический Великий Новгород это на самом деле Владимиро-Суздальская Русь, а знаменитое Ярославово дворище это город Ярославль на Волге. А в том городе, который стоит на реке Волхов и сегодня выдается за древний летописный Великий Новгород, не было ничего того, о чём сообщают летописи, говоря о Великом Новгороде» (В. Л. Янин, академик РАН, зав. кафедрой археологии исторического факультета МГУ. «Зияющие высоты» академика Фоменко» // ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК, том 70, № 5, с. 387–392 (2000): http://www. ibmh. msk. su/vivovoco/VV/journal/vran/antifoam. HTM)

Любовь к хронологии А. Т. Фоменко привил М. М. Постников, который читал в 70-х годах на мехмате МГУ, где учился А. Т. Фоменко, спецкурс по многотомному труду народовольца Николая Морозова «Христос». За террористическую деятельность его автор провёл не один десяток лет в Петропавловской тюрьме, где он и написал упомянутый труд. Он был посвящен пересмотру мировой хронологии. В основе его методики лежали наблюдения за затмениями, которые имели место в прошлом и которые он связывал с теми или иными событиями древней истории. Что же оказалось? События, описанные в «Библии», например, пришлось отнести, как это ни неожиданно звучит, к IV веку н. э. Между тем в общепринятом мнении они датируются намного более давним временем. Так, жизнь царя Соломона приблизительно датируется Х веком до н. э., а уж такие события, как, например, плавание Ноя в своём ковчеге, уходят в незапамятную древность.

Вдохновлённый сенсационными «открытиями» Н. Морозова, Н. Т. Фоменко вместе с М. М. Постниковым, А. С. Мищенко и другими энтузиастами «новой хронологии» принялся за математическое, кибернетическое и астрономическое моделирование истории. Результаты оказались поразительными: оказалось, например, что Израильское царство, появившееся после смерти Соломона, Древняя Греция, Древний Рим и Византия существовали параллельно друг с другом, в одно и то же время, что Христос родился в 1054 году после Р. Х., что Палестина находится не на Ближнем Востоке, а в Италии и т. д.

По поводу «параллельности» Древней Греции и Византии М. М. Постников и А. Т. Фоменко писали ещё в 1980 г.: «Шесть последних афинских царей (традиц. дата 1182–1070 гг. до н. э.) параллельны шести последним императорам Византии (13411453 гг. н. э.)» (Постников М. М., Фоменко А. Т. Новые методики статистического анилиза нарративно-цифрового материала древней истории. М., 1980). Таких параллелей они нашли очень много. Вот ещё две из них: «1. Империя. Карла Великого от Пипина Геристальского до Карла Толстого (681–887 гг.) параллельна начальной струе потока Восточной Римской империи (333–527 гг.). 2. Начальный отрезок средневековой Римской (Германской) империи (от 962 г. до 1254 г.) параллелен Римской империи II (82 г. до н. э. – 217 г. н. э.)» (там же).

В 80-х годах А. Т. Фоменко разошёлся с М. М. Постниковым и А. С. Мищенко, но у него появились новые сотрудники (в частности, Г. В. Носовский). Он продолжал заново «творить историю» и в последующие годы. С началом же «перестройки» у фоменковской «новой хронологии» появилось второе дыхание, поскольку она настежь открыла двери для всякой паранаучной и квазинаучной дури. Очевидная несуразность этой «истории» не помешала ей завоевать широкую популярность среди публики, падкой до сенсаций.

В полемику с А. Т. Фоменко пришлось вступить серьёзным учёным – В. Л. Янину, А. А. Зализняку, Ю. Н. Ефремову, Ю. А. Завенягину и др. Так, акад. Валентин Лаврентьевич Янин, занимающий должность заведующего кафедрой археологии в МГУ и прославившийся своими исследованиями новгородских берестяных грамот, указал А. Т. Фоменко на его элементарное невежество в области методологии исторических наук. Ему пришлось, в частности, доказывать научную ценность дендрохро-нологического метода, помогающего датировать исторические события по годичным кольцам у деревьев.

В. Л. Янин писал: «Почему мы можем говорить о точности данных дендрохронологии? Ежегодное изменение солнечной активности отражается абсолютно на всех деревьях, произрастающих на Земле. Легче всего проследить течение времени по годичным кольцам деревьев-долгожителей, например секвойи, растущей полторы тысячи лет. В Новгороде нам было гораздо труднее. Но настилы деревянных мостовых, которые со временем накладывались друг на друга (в иных местах нами раскопано до тридцати настилов), позволили создать единую хронологическую шкалу. Она впоследствии тщательно проверялась с данными о древних датированных постройках, а для более позднего времени – изучением деревьев-долгожителей в современных лесах» (там же).

«С фоменковским опровержением дендрохронологии всё ясно, – иронизировал в этой же статье В. Л. Янин. – А вот “лингвистический” метод академика (А. Т. Фоменко. – В. Д.) может самостоятельно развить каждый. Попробуем, например, выяснить, где находились библейские Тир и Сидон. Тир поначалу, конечно же, был в Молдавии (Тирасполь), а затем переместился в Албанию (Тирана). С Сидоном ещё проще – это же австралийский Сидней, столица будущей летней Олимпиады 2000 года! С помощью Фоменко можно легко доказать, что мусульманский бог на самом деле происходил из Польши (аллах – ал-лях). Но это же полный бред! – резонно скажете вы. Но именно это и называется математическим методом оплодотворения истории» (там же).

Известный лингвист Андрей Анатольевич Зализняк опубликовал в «Вопросах языкознания» (2000, № 6) статью «Лингвистика по А. Т. Фоменко». Вот её начало: «Новое учение» А. Т. Фоменко (далее – А. Т. Ф.) о всемирной истории (изложенное в его единоличных трудах или в соавторстве с Г. В. Носовским) ошеломляет. Одних – невероятной смелостью мысли, не побоявшейся отвергнуть практически всё, что полагало о своей древней истории человечество до сих пор, и открыть миру доселе неведомую – совершенно иную – историю Египта, Греции, Рима, Англии, Европы в целом, России и, по сути дела, всех вообще стран, других – невообразимым нагромождением нелепостей» (Зализняк А. А. Лингвистика по А. Т. Фоменко // Вопросы языкознания, 2000, № 6: http://archive. lseptember. ru/ rus/2001/16/5_11. htm).

«Лингвистический» метод А. Т. Фоменко, ироническую характеристику которого мы уже слышали из уст В. Л. Янина, А. А. Зализняк разнёс в пух и прах. Он писал: «К сожалению, здесь я вынужден сразу же прямо и безоговорочно заявить: лингвистические и филологические построения А. Т. Ф. находятся на уровне самого примитивного и невежественного дилетантизма. Лингвистические ошибки, которые допускает А. Т. Ф., столь грубы, что в математике им соответствовали бы, например, ошибки в таблице умножения… Вот рассуждение, которым авторы НХ (новой хронологии. – В. Д.) подкрепляют свой тезис о том, что Лондон прежде стоял на Босфоре: “Мы считаем, что первоначально “рекой Темзой” назывался пролив Босфор. По поводу Темзы добавим следующее. Это название пишется как Thames. События происходят на востоке, где, в частности, арабы читают текст не слева направо, как в Европе, а справа налево. Слово пролив звучит так: sound. При обратном прочтении получается DNS (без огласовок), что, может быть, воспринималось иногда как TMS – Темза”. Человек, знакомый хотя бы с начатками науки о языке, конечно, просто не поверит, что эта галиматья может быть написана всерьёз. “Это пародия? Для капустника?” – спросит он» (там же).

Очевидно, можно было бы принять «новую хронологию» А. Т. Фоменко за шутку, но её автор – академик РАН, да к тому же относится к критике в свой адрес крайне болезненно, всерьёз полагая, что никакого татаро-монгольского ига на Руси не было и что Иисус Христос родился в 1054 году. Вот какие события, с его точки зрения, произошли в XI (одиннадцатом!) веке:

«2. 1. Иисус Христос. Главное религиозное событие XI века – появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Распят, вероятно, в Новом Риме = Константинополе = Иерусалиме.

2. 2. Начало новой эры в 1053 году. “Нулевым годом новой эры” был, скорее всего, 1053 год н. э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать за “нулевой год” примерно 1000 год н. э. В 1054 году н. э. вспыхивает знаменитая сверхновая звезда, описанная в Евангелиях как Вифлеемская звезда.

2. 3. Смерть Иисуса в конце XI века. Возможно – примерно в 1085 году н. э., через 31–33 года после “нулевого года”, совпадающего с 1053 годом н. э.

2. 4. Распятие Христа в Новом Риме на Босфоре. Распятие Иисуса Христа происходит, вероятно, в Новом Риме на Босфоре. В городе, который именно в ту эпоху стал новой столицей Византийской империи. Этот же город называли Иерусалимом, а также Троей» (Носовский Г. В., Фоменко А. Т. Математическая хронология библейских событий. М., 1997. C. 346).

 

4.2. 5. 3. Квазитеория симулякров Ж. Бодрийяра

Жан Бодрийяр (1929–2007) начал свою взрослую жизнь с изучения истории немецкой литературы. От него он перешёл к переводам Карла Маркса и преподавательской работе в университете в Нантерре. Он был участником событий мая 1968 года. Преподавал социологию в Парижском университете. Он написал много книг: «Система вещей» (1966), «Символический обмен и смерть» (1976), «Забыть Фуко» (1977), «В тени молчаливого большинства» (1982), «Америка» (1986), «Прозрачность зла» (1990) и мн. др. В отличие от других французских философов-постмодернистов (Ж. Дерриды, Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Делёза и др. (См.: Харт К. Постмодернизм. М., 2006), работы которых написаны «тёмным стилем», книги Ж. Бодрийяра изложены более или менее ясным языком.

Ж. Бодрийяр стал певцом апокалипсиса современной культуры вообще и современной политики в частности. Он подхватил, таким образом, апокалиптическую традицию в культурологии, идущую от Освальда Шпенглера. Красной строкой в его работах проходит мысль, которая льётся на сознание разрушителей как бальзам на душу, о том, что чуть ли не вся современная культура превращается в помойку, а её носители – в отбросы.

В статье «Город и ненависть» Ж. Бодрийяр выразил её так: «Вся биосфера целиком в пределе грозит превратиться в некий архаический остаток, место которого – на помойке истории. Впрочем, сама история оказалась выброшенной на собственную помойку, где скапливаются не только пройденное нами и отошедшее в прошлое, но и все текущие события; не успев закончиться, они тут же лишаются всякого смысла в результате демпинга средств массовой информации, способных превратить их в субстанцию, непосредственно готовую для употребления, а затем и в отбросы. Помойка истории превратилась в информационную помойку… Люди становятся отбросами своих собственных отбросов – вот характерная черта общества, равнодушного к своим собственным ценностям, общества, которое само себя толкает к безразличию и ненависти. У ненависти нет истории, она характерна для конца социальности и конца истории» (Бодрийяр Ж. Город и ненависть: http://www. ruthenia. ru/logos/number/1997-9. htm).

Бодрийяризм представляет собою апокалиптическую форму нигилизма. В отличие от релятивного нигилизма, который, как тургеневский Базаров, отрицает настоящее для созидания будущего, апокалиптический нигилизм отрицает его ради самого этого отрицания. В будущем он видит в конечном счёте лишь вселенскую катастрофу, абсолютную пустоту.

Ведущий лейтмотив книг Ж. Бодрийяра – симулякризация всей культуры (симулякр значит по-французски подобие). Вся культура превращается у их автора в симулякр, в её подделку, в её иллюзию. Она, по Ж. Бодрийяру, – пародия на подлинную культуру, а участники этой пародии, хотим мы того или не хотим, – все мы, потому что все мы стали носителями не подлинной культуры, а её симулякра.

Сочиняете вы, скажем, стихи, и воображаете себя настоящим поэтом. Но на самом деле, вы лишь симулируете деятельность настоящего поэта. Пишете вы научную статью и воображаете себя учёным. На самом же деле, вы лишь симулируете деятельность настоящего учёного. Занимаетесь вы политикой и думаете о себе, что вы политик, но в действительности никакой вы не политик, а симулянт, делающий вид, что вы – настоящий политик и т. д.

Сильно сказано! Эти слова вполне справедливы по отношению к огромному числу людей. Но можно ли грести всех под одну гребёнку? Можно ли представить себе всё современное человечество как сборище симулянтов?

Превращать труд рабочих, которые строят нам дома, крестьян, которые нас кормят, и т. д. в сплошных симулянтов сумел только французский философ-постмодернист Жан Бодрийяр. Этим он и прославился. Этим он и отвоевал себе место в истории.

В «Символическом обмене и смерти» Ж. Бодрийяр похоронил не только искусство, но и производство материальных ценностей. В главе «Конец производства» он торжественно провозглашает: «Перед нами – конец производства…» (там же. С. 58).

На медленную смерть Ж. Бодрийяр обрёкает и науку, поскольку она теперь вовсе не основывается на изучении объективной реальности, а является результатом соглашения учёных с господствующей идеологией, которая, как и всё прочее, тоже вымирает. «Наука, – глубокомысленно утверждает он, – как и любой другой дискурс, организуется по конвенциональной логике, но, как и всякий идеологический дискурс, требует себе для оправдания какой-нибудь реальной, “объективной” референции, опоры в том или ином субстанциальном процессе» (там же. С. 133).

Иначе говоря, наука лишь симулирует опору на изучение объективной действительности, а на самом деле она опирается на «конвенциональную логику»! Непонятно только: каким образом она совершила в ХХ веке грандиозную революцию, если опиралась не на реальные факты, а на «конвенциональную логику»?

В симулякров сейчас превратилась вся сильная половина человечества – мужчины, ибо они феминизировались. А женщины в свою очередь маскулинизировались.

К чему же мы пришли? К обществу бесполых. «Всё бесполо, – констатирует этот немаловажный факт Ж. Бодрийяр, – зато всё сексуализировано. Утратив свою особость, мужское и женское тоже получают возможность безграничного посмертного существования» (там же. 187).

Йохан Хёйзинга объявил всю нашу жизнь игрой (см. его в кн.: Homo ludens. Человек играющий. СПб., 2007), а основная идея книги «Символический обмен и смерть» Ж. Бодрийяра – показать, что вся наша жизнь есть симулякр. Невесёлые нам достались времена! Ж. Бодрийяр не оставляет нам никакой надежды на подлинное существование.

Мы живём в царстве симулякров. Верующие в бога сейчас симулируют свою веру в бога, а учёные – свой поиск истины. Художники симулируют художественное творчество, а политики – защиту социальных интересов своих избирателей. Мужчины симулируют женщин, а женщины – мужчин. Симуляции подверглись и моральные ценности: мы симулируем доброту, мы симулируем щедрость, мы симулируем своё жизнелюбие и т. д.

Что же мы имеем в результате? Бодрийяризм. Его суть – подмена реальной действительности на виртуальную, симуляционную, но эту подмену его творец приписывает всем современным людям, которые обмениваются между собою, с его точки зрения, не подлинными ценностями, а лишь символическими, а стало быть, живут не настоящей жизнью, а лишь её подобием (иначе говоря, их подлинную суть составляет смерть). Вот почему свой основной «политэкономический» труд Ж. Бодрийяр и назвал «Символический обмен и смерть».

В книге «В тени молчаливого большинства или конец социального» Ж. Бодрийяр хоронит социальность. Под социальностью он имеет в виду стремление людей жить для других. Социальность предполагает ориентацию человека на жизнь в обществе, на служение ему, на стремление изменить это общество в лучшую сторону.

Современные люди в большинстве своём, утверждает в этой книге Ж. Бодрийяр, асоциальны. Вот почему социальность в наше время если не умерла совсем, то находится на последнем издыхании. Для большинства людей, которое он называет «молчаливым большинством», социальность умерла. Ей пришёл конец.

Ж. Бодрийяр заявляет: «Деполитизированные массы, судя по всему, находятся не по эту, а по ту сторону политического. Частное, низкое, повседневное, малозначимое, маленькие хитрости, мелкие извращения и т. д., по всей видимости, располагаются не по эту, а по ту сторону репрезентации. Массы, как выясняется, озабочены приведением в исполнение того смертного приговора политическому, который они вынесли, не дожидаясь исследований на тему “конца политики”» (там же. С. 49).

Политическую инволюцию «молчаливого большинства» Ж. Бодрийяр объясняет многолетним успехом государственных властей, которые с помощью вездесущих СМИ затюкали это большинство до полного равнодушия к политике.

Позволю себе усомниться в этом тезисе Ж. Бодрийяра: оно безмолвствует вовсе не столько от забитости, сколько от сознания личной беспомощности. Что же касается его молчания, то этому молчанию его научила многолетняя практика выживания (Молчание – золото), но пусть не обольщаются бодрийяристы насчёт «конца политики». Терпение «молчаливого большинства» небеспредельно.

Бодрийяровский образ «молчаливого большинства» соткан из черт, действительно присущих значительной части людей (деполитизированность, гиперконформизм, зацикленность на удовлетворении плотских потребностей и т. п.). Подобный образ у нас в своё время создал в своих очерках о мещанстве Максим Горький. Но всё дело в том, что Ф. Бодрийяр, в отличие от М. Горького, придал своему образу «молчаливого большинства» чуть ли не вселенский масштаб и полностью лишил его эволюционной перспективы.

В своё время Джулиан Хаксли заявлял о конце эволюции в царстве животных. Но его представители его не послушались. Почему же вслед за Ж. Бодрийяром мы должны поставить крест на эволюции людей?

 

4.2. 5. 4. Квазитеория конца истории Ф. Фукуямы

Фрэнсис Фукуяма – американец японского происхождения. В 1989 г. Ф. Фукуяма опубликовал в журнале «National Interest» статью со сногсшибальным названием – «Конец истории?». Это был его звёздный час. Пригрозив истории её концом, он запрыгнул в неё на белом коне в ореоле неслыханной славы. Она была перепечатана в тридцати странах.

Статья «Конец истории?» (1989) была написана Ф. Фукуямой в годы горбачёвской перестройки, когда дело уже шло полным ходом к вступлению нашей страны на «демократический» путь. Её автор обнаружил в этом приближающийся «триумф западной либеральной демократии» над «новейшим марксизмом», который он поставил на одну доску не только с большевизмом, но и с фашизмом.

«Триумф Запада, западной идеи очевиден, – уверенно заявлял Ф. Фукуяма, – прежде всего потому, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив. В последнее десятилетие изменилась интеллектуальная атмосфера крупнейших коммунистических стран, в них начались важные реформы. Этот феномен выходит за рамки высокой политики, его можно наблюдать и в широком распространении западной потребительской культуры, в самых разнообразных её видах: это крестьянские рынки и цветные телевизоры – в нынешнем Китае вездесущие; открытые в прошлом году в Москве кооперативные рестораны и магазины одежды; переложенный на японский лад Бетховен в токийских лавках; и рок-музыка, которой с равным удовольствием внимают в Праге, Рангуне и Тегеране» (Фукуяма Ф. Конец истории?: http://www. liberal. ru/ article. asp?Num=45).

Отсюда делался вывод о «конце истории»: «То, чему мы, вероятно, свидетели, – не просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что в дальнейшем никаких событий происходить не будет и страницы ежегодных обзоров “Форин Афферз” по международным отношениям будут пустовать, – ведь либерализм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире до победы ещё далеко. Однако имеются серьёзные основания считать, что именно этот, идеальный мир и определит в конечном счёте мир материальный» (там же).

В каком же смысле употребил здесь словосочетание «конец истории» его творец? В том смысле, что с уничтожением коммунизма человечество вступает в последнюю стадию своего политического развития – стадию либеральной демократии и глобализационного капитализма. В этой статье, стало быть, Ф. Фукуяма не только похоронил коммунизм, но и поставил крест на общественной эволюции: о какой общественно-экономической эволюции может идти речь, если ничего лучше Западной демократии и глобализационного капитализма нет и быть не может? Это «конец истории».

Ясно, что термин «конец истории» явно неудачен, но он вошёл в историю. С его помощью его творец устроил похороны коммунизму. В качестве венца общественной эволюции он провозгласил глобализационный капитализм американского образца.

При этом Ф. Фукуяма вовсе не осознаёт себя ретроградом. Он осознаёт себя больше оптимистом, чем пессимистом. Его оптимизм зиждется на вере в грядущую глобализацию, т. е. установление на Земле «нового мирового порядка» во главе с новой родиной его предков. Более того, он приобщает себя даже к наследникам Георга Гегеля, которого он открыл для себя через Александра Кожева (1902–1968) и который, по его мнению, тоже был теоретиком «конца истории», но по ошибке до сих пор воспринимается как предшественник К. Маркса.

Ф. Фукуяма писал: «Гегель полагая, что в некий абсолютный момент история достигает кульминации – в тот именно момент, когда побеждает окончательная, разумная форма общества и государства. К несчастью для Гегеля, его знают ныне как предтечу Маркса и смотрят на него сквозь призму марксизма; лишь немногие из нас потрудились ознакомиться с его работами напрямую. Впрочем, во Франции предпринималась попытка спасти Гегеля от интерпретаторов-марксистов и воскресить его как философа, идеи которого могут иметь значение для современности. Наиболее значительным среди этих французских истолкователей Гегеля был, несомненно, Александр Кожев, блестящий русский эмигрант, который вел в 30-х гг. ряд семинаров в парижской Ecole Pratique des Hautes Etudes» (там же).

Кроме Г. Гегеля, изложенного по А. Кожеву (Кожевникову), Ф. Фукуяма называет в качестве другого теоретика «конца истории» Макса Вебера (1864–1920). Он был оппонентом К. Маркса. Если последний выводил духовную надстройку общества из его экономического базиса, то М. Вебер, наоборот, выводил базис из надстройки. Он пытался это доказать на примере протестантистской этики, которая, благодаря её установке на аскетизм, обеспечила, по его мнению, её приверженцам безбедное существование. М. Вебер, как и его ученик Ф. Фукуяма, видел в капитализме завершение общественной эволюции.

Вслед за М. Вебером Ф. Фукуяма переворачивает К. Маркса с ног на голову и пишет: «Непонимание того, что экономическое поведение обусловлено сознанием и культурой, приводит к распространенной ошибке: объяснять даже идеальные по природе явления материальными причинами. Китайская реформа, например, а в последнее время и реформа в Советском Союзе обычно трактуются как победа материального над идеальным, – как признание того, что идеологические стимулы не смогли заменить материальных и для целей преуспеяния следует апеллировать к низшим формам личной выгоды. Однако глубокие изъяны социалистической экономики были всем очевидны уже тридцать или сорок лет назад. Почему же соцстра-ны стали отходить от централизованного планирования только в 80-х? Ответ следует искать в сознании элиты и её лидеров, решивших сделать выбор в пользу “протестантского” благополучия и риска и отказаться от “католической” бедности и безопасного существования. И это ни в коем случае не было неизбежным следствием материальных условий, в которых эти страны находились накануне реформы. Напротив, изменение произошло в результате того, что одна идея победила другую» (там же).

Что правда, то правда, экономической необходимости в реставрации капитализма в России не было, а вот идею о ней в считаные годы весьма успешно реализовали у нас самые бойкие ученики американских советологов.

Американский капитализм для Ф. Фукуямы, несмотря на некоторые его шероховатости, – перл создания. Он пишет: «Это не означает, что в Соединенных Штатах нет богатых и бедных или что разрыв между ними в последние годы не увеличился. Однако корни экономического неравенства – не в правовой и социальной структуре нашего общества, которое остаётся фундаментально эгалитарным и умеренно перераспределительным; дело скорее в культурных и социальных характеристиках составляющих его групп, доставшихся по наследству от прошлого» (там же).

Иначе говоря, в том, что разрыв между богатыми и бедными со временем становится в США всё больше и больше виноват не капитализм, а сами богатые и бедные. Чем же это не перл? Смею предположить, что богатые здесь чуть-чуть виновнее бедных, ибо на их стороне власть, которая могла бы в конце концов принять такое замечательное законодательство, которое окончательно превратило бы Америку в земной рай.

На этой оптимистической ноте мы и расстанемся со статьёй Ф. Фукуямы «Конец истории?». Тем более, что и сама эта статья написана в весьма оптимистичном духе. А причина одна. Вот как она формилируется её автором: «…события в Советском Союзе – “родине мирового пролетариата” – забивают последний гвоздь в крышку гроба с марксизмом-ленинизмом» (там же).

Вот где собака зарыта! Вот что он на самом-то деле имел в виду, говоря о «конце истории». Всё остальное – мишура, придающая этой идее наукообразный вид. Но уж очень идея хороша! Сколько лет они мечтали об этом гвозде и наконец-то дождались!

Но, увы, призрак коммунизма всё-таки и до сих пор всё бродит не столько по Европе, сколько по Азии. Вот почему Китай для них – самое большое бельмо в их глобализационном глазу. Но призрак коммунизма бродит, как ни странно, и по сознанию Ф. Фукуямы. Вот почему он и выдал США за бесклассовое общество, а ведь бесклассовое общество и есть коммунизм. Избавиться от этого призрака можно только одним способом – заменить его на другой призрак – призрак глобализационного капитализма.

Мы живём во времена, когда в политике сосуществуют друг с другом, по крайней мере, две инволюционные идеологии – бодрийяризм и фукуямизм. Обе они заявляют о «конце истории». Но представители первого видят впереди катастрофу, поскольку считают культурогенические ресурсы современного общества исчерпанными, тогда как представители второго из них настроены более или менее оптимистически. Термин «конец истории» для них означает лишь обрыв общественного прогресса на глобализационном капитализме. В результате всё более и более возрастающего влияния этих направлений политической мысли в мире человечество погружается в инволюционную яму, чуть ли не на дне которой сейчас находится наша многострадальная Родина.

 

4. 2. 5. 5. Уфология

В «Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия» термин уфология истолковывается так: «УФОЛОГИЯ (от англ. Ufology – деятельность по изучению UFO или НЛО), область деятельности, состоящая в сборе, классификации и попытках интерпретации сообщений оцевидцев о наблюдениях НЛО. Важная проблема уфологии – мера объективности подобных сообщений и невоспроизводимость наблюдений».

Здесь же приводится толкование термина НЛО: «НЕОПОЗНАННЫЕ ЛЕТАЮЩИЕ ОБЪЕКТЫ (НЛО) (от англ. Unknown Flying Objects – UFO, за рубежом называются также Flying saucers – “летающие тарелки”), часто наблюдаемые в атмосфере тела круглой или эллипсоидной формы; в ряде случаев установлено, что являются следствием оптических атмосферных эффектов. Мнение о том, что НЛО – космические корабли внеземных цивилизаций, является дискуссионным».

Днём рождения современной уфологии считают 24 июня 1947 года. В этот день молодой американский бизнесмен Кеннет Арнольд, разыскивая над Каскадными горами (штат Вашингтон) место падения транспортного самолёта (ВВС обещали вознаграждение нашедшему) увидел девять летающих тарелок бело-голубого цвета. После публикации его рассказа сообщения о НЛО посыпались как из рога изобилия.

Уже 7 июля этого же года (т. е. через две недели) В. Роудз в Фениксе (штат Аризона) сумел сделать первые снимки НЛО, но после их опубликования их негативы были изъяты у него сотрудниками ФБР. Однако К. Арнольд успел их увидеть в газете и подтвердил, что он видел точно такие же. Сенсацию с НЛО перехватили ВВС, которые сначала заявили о том, что они уже нашли остатки НЛО, а затем опровергли своё собственное сообщение.

Правительство США оперативно отреагировало на произошедшие события и взяло исследования НЛО под свой контроль. Предполагают, что сейчас в его распоряжении находится большое число фактов, подтверждающих реальность НЛО, однако эти факты держатся в секрете. Но некоторые из них всё-таки время от времени выносятся на широкую публику.

Так, ещё в 1956 году в США вышла книга Руппельта «Отчёт об НЛО», где описывается несколько эпизодов борьбы американских ВВС с летающими тарелками. Но в целом атмосфера секретности, связанной с НЛО, стала привычной. Руководство американскими ВВС в 1953 г. издало приказ, запрещающий военным разглашать сведения об НЛО. Их разглашение расценивается как нарушение государственной тайны.

Чарующая таинственность сопровождает уфологию по сей день. Но её нельзя считать оккультной «наукой», поскольку сами уфологи, напротив, стремятся рассекретить скрываемые от них сведения об НЛО, чтобы снабдить уфологию серьёзными материалами, которые позволят уфологии стать настоящей наукой. Пока таких материалов нет. Вот почему уфология остаётся на положении квазинауки. До сих пор она располагает по преимуществу рассказами очевидцев НЛО и даже инопланетян. Эти рассказы подогревают интерес широкого круга людей к таинственной науке – науке об НЛО и внеземных цивилизациях.

Пока уфология не превратилась в науку, нам остаётся довольствоваться уфологическими рассказами.

«1. Летом 1988 года, в конце июля, когда я совершал учебно-боевой полёт на новом истребителе “Су” справа от меня совершенно неожиданно появилось сигарообразное тело, по всему периметру которого вспыхивали разноцветные огни. Я ужаснулся – этот объект был никак не менее полукилометра длиной и сделан из блестящего материала, столь ярко сверкавшего на солнце, что я едва не ослеп, глядя на него. В воздухе, спокойном до появления “сигары”, вдруг стали появляться такие завихрения, что я с огромным трудом управлял своим истребителем. Объект подлетел ко мне метров на двести и завис справа-сверху. Затем вдруг широко раздвинулись две гигантские двери, похожие на шлюзовые ворота, и я с ужасом ощутил, как самолёт, точно бумажку, мощным потоком повлекло прямо в открывшееся огромное отверстие. Я отчётливо видел фигуры, движущиеся в свете, идущем из чрева судна, видел, как они вглядывались в меня. Я отчаянно пытался вырваться, но бесполезно: будто гигантский пылесос всасывал в себя мой самолет! Внезапно, когда до корабля инопланетян оставалось не более сотни метров, зловещая “сигара” издала завывающий звук, вроде сирены на корабле, да такой громкий, что я услышал его сквозь шум моторов. Мгновенно захлопнулись шлюзовые двери и громадный объект за доли секунды исчез из вида, а мой самолет словно провалился в воздушную яму, освободившись от мощнейшего притягивающего поля пришельцев. Я так понял, что у них прозвучала тревога или сигнал о помощи, и инопланетяне сразу потеряли интерес ко мне. Произошло всё это в течение 8-10 секунд.

2. В отдалённом районе Китая, известном под названием “Запрещенная зона” существует захоронение 716 звездных пришельцев. Пещера Хебита заполнена скелетами небольших существ, рост которых при жизни составлял не более 130 сантиметров. У них чрезмерно большие головы и слишком длинные пальцы. Глазные впадины на черепах в три раза превышают человеческие, а челюсти маленькие и слабые. Зубы отсутствуют вовсе. На шее каждого скелета висел каменный диск диаметром в 30 сантиметров, на котором чётко видны неизвестные землянам символы.

3. Наиболее странные “тарелочные” происшествия последних лет в Чили – случаи с так называемыми летающими домами. Первый из них произошёл 16 апреля 1990 года, когда НЛО опрокинул дом! “Я опросил всех пятерых очевидцев и сделал фотографии места происшествия, – сообщил исследователь Рауль Гайардо. – Красный полукруглый объект с белыми вспыхивающими огнями пролетел по прямой над одним из домов на очень низкой высоте – около десяти метров”. В этом доме мирно спала семья Бальбоа. НЛО, пролетев над левой стороной строения, поднял её в воздух. Дом опрокинулся набок, придавив входную дверь. Бальбоа и его домочадцы выломали несколько досок и выбрались наружу. Они увидели объект, который поднялся выше и… ударил по линии электропередач, вызвав яркую вспышку! В конце концов НЛО взмыл вертикально вверх и исчез в небе за считанные секунды. Мистер Бальбоа сказал: “Эта штука напоминала огненный шар. Пока я глядел на неё, наш дом рухнул”.

4. Как утверждает 45-летний американский коммивояжер Джефф Кворри, его похитили инопланетяне. Он провёл четыре дня на борту огромного НЛО, где его подвергали ужасающим медицинским опытам и экспериментам. Проверка на детекторе лжи подтвердила, что он говорит правду! Встреча американца с НЛО произошла 15 октября 1996 г.» (http://ufolog. nm. ru/ index. htm).

Подобных историй много, да вот беда: в их объективность настоящие учёные почему-то не верят.

Итак, лженаука (псевдонаука) содержит два блока дисциплин – паранаучный и квазинаучный. По поводу первого из них В. С. Стёпин пишет: «Первый из этих блоков составляют различные эзотерические и мистические учения и практики – их сегодня пытаются истолковать в качестве своего рода научных знаний и описать в наукоподобных терминах. Такие знания и практики всегда были в культуре, их можно и нужно изучать научными методами, но сами они не являются наукой. Однако сегодня есть тенденция придать практикам магов, колдунов, экстрасенсов статус науки (например, парапсихология, альтернативная медицина)» (Стёпин В. С. История и философия науки. М., 2011. С. 416).

По поводу второго, квазинаучного, блока в лженауках в указанной книге читаем: «Истоки его – внутри самой науки. Часто многие учёные, увлечённые той или иной идеей, претендуют на радикальное изменение научной картины мира, не имея достаточных оснований. Тогда используют апелляцию к власти, обращение через СМИ к общественному мнению, которые начинают поддерживать это “открытие”» (там же. С. 417).