Переход от упражнений к медитации

Добившись определенных успехов на тропе Воина на Пути Знания, наполнив жизнь новыми впечатлениями от путешествий и исканий, очистив свое представление о внутренней цели и добившись желаемого уровня мастерства, можно переходить к процессу познания самого Дао. Это осуществляется с помощью медитации. Сами даосы называют медитацию «погружением в неподвижность». Эта неподвижность крайне важна для понимания пустоты Дао, поскольку с ее помощью можно постепенно уменьшать интенсивность функций организма и разума. Подобно тому как неподвижная вода постепенно очищается от взвешенного ила, проникновение в неподвижность позволяет нам очистить внутреннюю природу. За счет этого сила Воина на Пути Знания превращается в само совершенство, приоткрывая завесу над смыслом всего существующего.

Взгляните на поверхность озера при безветрии: неподвижное зеркало воды идеально отражает небо. Стремящийся к духовности и святости так же пытается привести свой разум к неподвижности, чтобы все небесное отражалось в нем без малейших искажений. Пребывая в неподвижности, мы освобождаемся от царящих в обществе недостатков, собственного эгоизма и дурных наклонностей. Благодаря неподвижности мы совершаем трансцендентальный переход к высшему сознанию, получая доступ к любой информации и любым возможным навыкам и умениям. Заглядывая внутрь себя, мы обнаруживаем там Дао, окруженный тишиной и спокойствием. В конце концов, именно к этому спокойствию мы стремимся после тех печалей и огорчений, которые нам довелось познать, выполняя свое земное предназначение.

Многие ли из нас могут правдиво сказать о себе, что они готовы увидеть это спокойствие внутри себя? Обычно мы говорим, что устаем от преследуют их нас стрессов и неприятностей; при этом мы вновь и вновь повторяем себе собственные меч™ о лучшей жизни, в которых, как правило, нет места пониманию нас самих и нашего предназначения па земле. Лишь Воин на Пути Знания, который на собственном опыте познал бесцельность земного существования и не раз убеждался в пределах человеческого познания, пытаясь их превзойти, – лишь только он готов к спокойствию и настоящей неподвижности.

Мы, люди, наивно тратим годы на то, чтобы измерить протяженность нашей Вселенной. Лишь удовлетворив это любопытство, мы возвращаемся к неподвижности и простому созерцанию. Мы долго и настойчиво бороздим бескрайний океан знания лишь затем, чтобы убедиться, что на все есть простые ответы, которые находятся внутри нас самих.

Загляните внутрь себя – вот в чем заключается смысл даосизма. Обретите неподвижность и рассматривайте все внутри себя – вы убедитесь, что все ответы находятся именно там. Есть одна притча о человеке, много лет изучавшем даосизм и достигшем немалого мастерства. Несмотря на все свои знания, человек был неудовлетворен тем, что никак не мог найти Дао. Десятилетиями он занимался у самых известных учителей, по все было безрезультатно – он не мог понять сущность Дао. Тогда человек познакомился со всеми странствующими аскетами, магами, отшельниками и прорицателями – но и это не помогло ему познать Дао. Человек решил удалиться в священные гордые обители монахов; гам он совершил все возможные ритуальные жертвоприношения и в совершенстве выучил священные книги; это также не продвинуло его ни на шаг1 к пониманию Дао. Наконец до человека дошли слухи о трех древних мудрецах, давно отрешившихся от окружающего мира. Они жили на вершине одной из самых недоступных гор, почти на границе Китая с Тибетом. Трудно описать, сколько усилий пришлось потратить человеку па то, чтобы взойти на эту гору. Наконец он увидел мудрецов. Старцы приняли его спокойно. Искрение желая рассказать о своей неудаче, человек воскликнул, что, несмотря на все его попытки, оп никак не может познать Дао. На это мудрецы лишь усмехнулись. «Закрой глаза, – мягко обратились они к нему, – ответы на все твои вопросы – внутри тебя самого». Человек понял, что именно внутри него осталось единственное место на земле, куда он до сих пор не догадался заглянуть. Послушавшись совета мудрецов, он получил желаемое – увидел Дао. То же можно сказать и о каждом из нас. Мы совершаем путешествия, чтобы удовлетворить свое насущное любопытство. Если же мы хотим видеть Дао, нам достаточно заглянуть внутрь себя.

Не зря ведь говорится; «Не выходя за порог своего дома, я могу увидеть весь мир; не выглядывая из окна, я могу увидеть Дао». Изречение отнюдь не призывает провести всю жизнь в четырех стенах – смысл в том, что конечное осознание Дао приходит лишь изнутри, но никогда- снаружи?

Правда, следует предупредить, что научиться медитации можно за день, а для ее совершенствования потребуется вся жизнь. Сам метод медитации не представляет трудности но постигать медитацию необходимо постепенно. Неспокойным водам нашей жизни потребуется немало времени, чтобы стать прозрачными и чтобы вся взмученная грязь осела на дно. Вдобавок мы постоянно взбалтываем эту воображаемую воду, мешая ей отстаиваться. Наши личностные качества постоянно изменяются, как меняется Дао; происходят изменения и в медитации. Чем более сложен наш внутренний мир, тем труднее нам добиться внутренней прозрачности. «Уменьшайся ежедневно», – говорят даосы.

Медитации обучаются по определенной методике. Как и в любом другом обучении, здесь необходима прочная база, частью которой (но всего лишь частью!) является тропа Воина на Пути Знания. Еще одна составляющая – Цигун, ибо дыхание служит пропускными порогами между телом и разумом. Функция дыхания является одновременно автоматической и сознательной; дыхание точно отражает наше текущее состояние. Так, в состоянии страха дыхание учащается, при концентрации оно, наоборот, замедляется – иногда мы, не замечая того, на какой-то момент даже приостанавливаем дыхание. Во сне мы дышим совсем не так, как во время бодрствования. Следовательно, научившись управлять дыханием и направлять его по нужному пути, мы закладываем прочный фундамент для изучения медитации.

Даоинь представляет собой высшую форму Цигун. Ее предназначение заключается не только в укреплении здоровья и  стимуляции движения энергии по меридианам и системе кровообращения, но и в заполнении промежутка между физическим и духовным началами.

Комплекс упражнений по системе даоинь содержит начальные элементы техники медитации и визуализации. При этом  уже освоенные методы очищения тела, правильного питания, использования лекарственных растений и философии создают основу для новой ступени совершенствования. Чтобы овладеть этой ступенью, вам понадобится все, чего вы уже достигли как  Воин на Пути Знания. Если вы станете пренебрегать хотя бы одним из элементов – успеха не ждите. Но применяя все необходимое и выполняя комплекс даоинь ежедневно на протяжении хотя бы ста дней, вы почти со стопроцентной гарантией сможете открыть все меридианы своего тела и добиться более глубокого умения созерцать себя изнутри.

Основой комплекса даоинь является стимуляция движения энергии по Восьми Меридианам. Собственно Восемь Меридианов (в особенности, согласно даосской традиции) представляют собой систему, тесно взаимосвязанную с двенадцатью медицинскими меридианами, но вместе с тем совершенно самостоятельную. Иногда занимающихся вводят в заблуждение различия в описаниях точной локализации меридианов. Помочь здесь трудно; можно разве что заметить, что у каждого Мастера могут быть свои взгляды на точное место прохождения меридианов. В этом смысле меридианная медитация представляет собой не столько само обследование с целью определения анатомических особенностей, сколько осознание движения и воздействия энергии. Если вы усвоите это положение и научитесь ощущать движение энергии внутри себя, никакие различия не вызовут у вас растерянности.

Еще одним потенциальным препятствием в изучении медитации может оказаться малоизвестная даосская практика замыкания меридианов. Даосы считают, что ни один меридиан не является полностью закрытой системой и что энергию можно направлять по определенному меридиану до нужной точки, а затем через другой меридиан (или да же просто через внутренние органы) перебросить ее в третий меридиан, где она будет продолжать движение. Изучая даоинь, вы убедитесь в том, что подобная техника вполне применима.

Очень важно научиться визуально представлять себе меридианы; при этом необходимо помнить, что при визуализации происходит симпатическое движение энергии также по другим меридианам. К примеру, если вы знаете известное упражнение «Движение энергии по Макрокосмической Орбите», то можете с удивлением обнаружить, что в упражнениях даоинь не встречается сознательной стимуляции движения энергии по всем Восьми Меридианам. Дело в том, что визуализация используется в даоинь тогда, когда одного лишь физического движения недостаточно для направления энергии, а также в случаях, когда при выполнении определенного упражнения визуализации не хватает для стимуляции симпатического движения энергии в остальных частях тела.

Приступив к непосредственному изучению даоинь, вы убедитесь, что комплекс начинается со стимулирования нижнего центра дань-тянь - источника всей физической энергии тела. Затем происходит концентрация внимания на укреплении почек и источника цзин. Лишь после этой подготовки переходят к стимуляции движения энергии внутри тела.

 

 Стимуляция центра дань-тянь

1. Встаньте лицом на восток, ноги расставлены на ширину плеч, согнутые в локтях руки поднимите перед собой до уровня пояса ладонями кверху так, чтобы пальцы слегка соприкасались. Расстояние между кистями и телом должно быть около 13 см. Сконцентрируйтесь на нижнем центре дань-тянь, сохраняя положение тела в течение 3 минут. Постарайтесь ощутить в месте концентрации тепло и легкое движение.

2. Вдыхая, начните подымать руки ладонями вверх.

3. Продолжая вдох, поднимите руки до уровня шеи; затем разверните ладони наружу так, чтобы большие пальцы смотрели в них. Толчковым движением вытяните руки над головой.

4. Сохраняя положение рук, наклонитесь влево и выдохните. Затем наклонитесь вправо и вновь выдохните (не делая вдох между двумя выдохами).

5. Опустите руки по сторонам. Повторите упражнение, начиная с шага 2, соединив руки у нижнего центра дань-тянь.

6. Выполните шесть циклов, постепенно доводя количество ежедневных повторений до двадцати одного.

 

 Аккумуляция Ци в области почек

1. Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине  плеч, руки свободно свисают по сторонам. Расслабьте все тело.  Не менее трех минут концентрируйте внимание на нижнем центре дань-тянь (или просто думайте о нем) до ощущения тепла и движения энергии.

2. Вдохните, поднимая руки в стороны до уровня плеча (пальцы рук сжаты в кулаки, большой палец внутри).

3. Задержите дыхание и, не меняя положение рук, наклонитесь влево так, чтобы кисть левой руки коснулась земли, а правая поднялась вверх. Мысленно сконцентрируйтесь на правой почке.

4. Вернитесь в положение, описанное в шаге 2, и выдохните (руки не опускайте). Сделайте новый вдох.

5. Задержите дыхание, наклоняясь вправо и концентрируясь на левой почке.

6. Вернитесь в центральное положение, выдохните и опустите руки. Повторите упражнение, начиная с шага 2.

7. Проделайте шесть циклов, постепенно доводя количество ежедневных повторений до двадцати одного.

 

Стимулирование источника цзин

1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно  свисают по сторонам. Расслабьте все тело.

2. Подняв кисти рук перед собой,с силой разотрите ладони, чтобы они согрелись.

3. Сразу же положите ладони па переднюю часть живота, немного выше пояса {лучше прямо на кожу). Ощутите, как тепло рук проникает внутрь вашего тела и представьте, что почки втягивают это тепло.

4. Круговыми движениями ладоней разотрите живот (вначале двенадцать раз в направлении наружу, затем двенадцать – в обратную сторону).

5. Отведя назад согнутые локти, сделайте вдох, поднимая согнутые в кулак руки к груди. Используйте обратное дыхание (подробнее об обратном дыхании см. ниже). Представьте, что ваше сердце охвачено пламенем. При регулярных занятиях у вас со временем будет появляться настоящее ощущение тепла в области сердца.

6. Разожмите кулаки, повернув кисти ладонями вниз так, чтобы пальцы слегка соприкасались. Сделайте выдох, с силой толкая руки вниз. Одновременно представьте, как пламя из вашего сердца вместе с движением выдоха устремилось к почкам.

7. Повторите упражнение, начиная с шага 2.

8. Выполните шесть циклов, постепенно увеличивая количество ежедневных повторений до двадцати одного.

 

 Глубокое дыхание 

 1. Сядьте лицом на восток, спина должна быть прямая, а  бедра – расслаблены. При желании можно сесть скрестив ноги,  прижать ступни одна к другой, или принять позу лотоса. В любом случае колени должны касаться пола(для устойчивости), а тело должно быть полностью расслаблено (подробнее о позах со скрещенными ногами см. выше).

Если вам неудобно сидеть в таком положении, можно положить под ягодицы не больпгую подушку, следя, чтобы колени не отрывались от пола. Как правило, достаточно приподнять тело приблизительно на 15 см над поверхностью пола, чтобы поза стала удобной. В противном случае сядьте на край стула так, чтобы наружные половые органы свободно свешивались. Спина должна быть прямой, а тело – расслабленным.

Плечи не напряжены и опущены к низу, ладони удобно лежат на коленях.

2. Мысленно сконцентрировавшись на нижнем центре дань-тянь, начните медленный и глубокий вдох через нос. Язык должен касаться нёба за передними верхними зубами, а рот закрыт. Одновременно сжимайте анус, слегка подтягивая его кверху (он должен оставаться в подтянутом положении до конца вдоха). Представьте, что весь вдыхаемый воздух плавно опус-

кается в нижний дань-тянь. Чем больше воздуха направляется к центру дань-тянь, тем более расслабленным должно быть ваше тело. В это время вы даже можете слегка выпятить нижнюю часть живота (под нижней частью следует подразумевать область ниже пупка. Не переусердствуйте в выпячивании, так как есть риск растянуть переднюю брюшную стенку и тогда живот примет не эстетичный обвислый вид). Вдыхайте столько, сколько возможно.

3. Уперев копчик языка в нижнее нёбо, слегка разомкните губы. Медленно выдыхайте, представляя, как воздух выходит из центра дань-тянь. На выдохе постепенно расслабьте мышцы анального отверстия. Выдох должен быть как можно более долгим, при этом старайтесь вытолкнуть как можно больше воздуха. На выдохе подтягивайте переднюю стенку живо та вовнутрь-вверх, так, чтобы в конце выдоха живот оказался максимально втянутым внутрь.

4. Если при выполнении упражнения во рту образуется мною слюны – сглотните ее одним движением. Даосы называют такую слюну Нефритовым Нектаром и наделяют ее мощными целебными свойствами.

5. Повторите упражнение столько же раз, что и предыдущие. Можно выполнять упражнение и в течение определенного времени (рекомендуемое время – около двадцати минут).

 

Открытие центрального меридиана

Центральный меридиан, или чонг-май, идет от нижней части брюшной полости к гортани. В некоторых источниках утверждается, что этот канал представляет собой прямую линию и поднимается вверх прямо по передней брюшной стенке; другие авторы считают, что он идет от копчиковой кости через центр позвоночного столба. Следовательно, второй вариант отождествляет чонг-май со спинно-мозговым каналом или сушумной из индийской йоги. По моему опыту, лучше всего использовать первый вариант.

1. Сядьте лицом к востоку. Положение тела должно соответствовать положению в предыдущем упражнении.

2. Мысленно сконцентрировавшись па области промежности, сделайте медленный и глубокий вдох через нос. Язык должен упираться в верхнее нёбо, а рот – закрыт. Сожмите мышцы анального отверстия и подтяните анус кверху, продолжая делать это на протяжении всего вдоха. Представьте, как энергия сияющим ручейком поднимается вверх, по каналу чонг-май. В процессе вдоха втягивайте живот и приподнимайте диафрагму легких. Вдыхайте, сколько возможно, стремясь к тому, чтобы в конце вдоха поток энергии достиг гортани.

3. Уприте кончик языка в нижнее нёбо, слегка раскрыв губы. Медленно выдыхайте, представляя, как энергия постепенно опускается по каналу чонг-май. Выдох должен быть максимально длинным; старайтесь при этом вытолкнуть из себя как можно больше воздуха. На выдохе расслабьте мышцы ануса и отпустите его; одновременно расслабьте мышцы низа брюшной полости так, чтобы в конце выдоха низ живота слегка выпячивался. Не переусердствуйте, чтобы избежать перерастяжения передней брюшной стенки или избыточного надавливания на кишечник или мочевой пузырь.

4. Если при выполнении упражнения рот наполняется слюной – в конце выдоха сглотните ее одним движением.

5. Повторите упражнение, воспользовавшись аналогичными рекомендациями в предыдущем упражнении.

 

Открытие Микрокосмической Орбиты

Это упражнение позволяет открыть известную Микрокосмическую Орбиту, являющуюся одним из основных медитативных приемов в даосизме. Эта орбита представляет собой  объединение двух меридианов – жэнь-май и ду-май. Меридиан ду-май начинается в нижней части брюшной полости и через тыльную поверхность тела поднимается к макушке; оттуда он опускается вниз, к верхнему нёбу. Жэнь-май соединяет нижнее нёбо с брюшной полостью. Соединение этих двух меридианов для кругового движения энергии по ним совпадает с даосским принципом, гласящим, что все во Вселенной движется и что

постоянное сохранение энергии заключается в ее круговороте, выработке и переработке.

Обычно эти меридианы не поддаются сознательной стимуляции, поэтому при разучивании техники открытия Микрокосмической Орбиты движение энергии вначале стимулируется с помощью дыхания и сокращения определенных мышц. Мышечные сокращения позволяют не только привлекать энергию к определенным частям тела, но и способствуют концентрации на волне движущейся энергии.

1. Сядьте лицом к востоку и примите позу, как описано в предыдущем упражнении.

2. Сделайте легкий вдох и наклонитесь вперед. При наклоне выдыхайте, с силой выводя воздух из тела и энергично втягивая внутрь переднюю брюшную стенку. Этот шаг должен занять около двух секунд,

3. Не меняя положения тела и не начиная нового вдоха, резко расслабьте (можно слегка выпятить) низ живота, отклоняя бедра вперед-вверх.

4. Мысленно сконцентрируйтесь на области промежности и начните медленно, глубоко вдыхать носом. В процессе вдоха постепенно выпрямляйтесь (кончик языка упирается в верхнее нёбо, рот закрыт). Мышцы ануса должны быть сжаты, а сам анус на протяжении вдоха подтягивайте вверх. Одновременно представляйте, как сияющий поток энергии движется вверх по каналу ду-май. Чем дольше вы вдыхаете, тем сильнее втягивайте внутрь живот, подтягивая кверху диафрагму.

Старайтесь сконцентрироваться на «гребне» волны поднимающейся энергии (так как для стимуляции движения энергии необходимо выполнять определенные мышечные сокращения, описанные далее). Подъем энергии до следующего отрезка Микрокосмической Орбиты должен сопровождаться соответствующим сокращением мышц; мышцы, сжатые при предыдущем движении, можно расслабить.

Вначале подъема энергии сожмите мышцы ануса и приподнимите его, слегка отклоняя бедра вверх-вперед.

Когда энергия достигнет- поясницы, несильно втяните брюшную стенку, отклоняя назад область крестца. Нижняя часть спины должна быть прямой. Сделайте максимально глубокий вдох.

Когда поток энергии достигнет лопаток, вы должны сидеть прямо, с вогнутой внутрь грудной клеткой и округленными плечами (как будто пытаясь оттолкнуть что-то верхней частью спины).

В момент вдоха, когда энергия достигнет шеи, слегка втяните подбородок, выпрямляя голову. Глаза должны быть закрыты и повернуты кверху, как будто вы стремитесь посмотреть ими в макушку.

Продолжайте вдох, направляя энергию к точке на макушке, которую называют Местом Сотни Встреч, или бай-хуэй. В этот момент энергия должна полностью сконцентрироваться в указанной точке, а вдох в основном должен быть закончен. Шея при этом должна быть полностью распрямлена – так, чтобы голова возвышалась над плечами, – анус полностью закрыт, тело выпрямлено, язык прижат к верхнему нёбу, а глаза подняты кверху, как бы стараясь рассмотреть макушку изнутри. Задержав дыхание, сохраняйте положение тела как можно дольше Вначале обучения попытайтесь зафиксировать позу лишь на несколько секунд, а с опытом (может быть, через месяцы или даже годы) продолжительность задержки дыхания можно довести до десяти секунд. Не задерживайте дыхание на большее время, разве что под наблюдением и четким контролем опытного учителя.

5. Наконец мысленно направьте энергию из точки бай-хуэй вниз по поверхности лба. Дыхание при этом продолжайте задерживать, а закрытыми глазами прослеживайте движение энергетического пот ока. Когда энергия достигнет кончика носа, приоткройте глаза и сконцентрируйте внимание на кончике носа. Представьте, как вы заставляете его вытягиваться вперед, чтобы привлечь туда еще больше энергии.

6. Затем направьте энергию внутрь к верхнему нёбу, мысленно представляя, как она собирается на кончике языка. Кончик языка при этом уприте в нижнее нёбо, а губы слегка раскройте. Медленно выдыхайте, воображая, как ноток энергии постепенно опускается по меридиану жэнь-май от кончика языка до его корня, а затем по наружной поверхности гортани вниз. Последовательно сокращайте мышцы, помогая движению энергии.

Когда на выдохе энергия будет опускаться через наружную поверхность гортани, сожмите шейные мышцы. Расслабьте мышцы после того, как энергия минует гортань.

В момент, когда энергия будет опускаться по грудной клетке, немного распрямите ее, одновременно сводя лопатки.

Когда энергия поступит к солнечному сплетению, выпятите только область солнечного сплетения. Продвигая па выдохе энергию вниз, одновременно расслабьте мускулатуру брюшного пресса, чтобы в конце выдоха низ живота немного выпячивался. В заключение дыхательного цикла энергия должна вновь опуститься в низ брюшной полости.

7. Если при выполнении упражнения во рту образуется слюна-сглотни те ее одним движением при окончании выдоха.

8. Упражнение следует выполнять циклами по двенадцать раз. Начните с двенадцати циркуляций. Постепенно добавьте к этому еще двенадцать повторений. Со временем доведите общее количество повторений до тридцати шести.

 

Микрокосмическая Орбита

 Принцип выполнения этого упражнения совпадает с предыдущим, однако здесь не используются вспомогательные мышечные сокращения. Вы должны уже освоить свободное движение энергии, направляя ее по меридианам лишь побуждением разума. Мастера высокого уровня могут лишь подумать о потоке энергии, как она тут же подчиняется им. Но есть мастера-гении, которым даже не требуется такой формальности, как Микрокосмическая Орбита. При необходимости направить энергию к определенной точке, все происходит как бы само собой, так что Мастер может даже не отдавать себе отчета в маршруте движения энергии. Умение такого уровня достигается за счет мгновенного открытия разума, энергии и тела; именно к этому и следует стремиться.

1. Сядьте лицом на восток. Примите положение, как описано в предыдущем упражнении.

2. Мысленно сконцентрируйтесь на области промежности. Начните медленно и глубоко вдыхать носом, касаясь кончиком языка верхнего нёба и закрыв рот. Одновременно сожмите мышцы анального отверстия и подтягивайте анус вверх на протяжении всего вдоха. Представьте, как энергия сияющим потоком поднимается вверх но меридиану ду-май. До конца вдоха постоянно втягивайте внутрь живот и поднимайте вверх диафрагму.

Следите за тем, чтобы внимание концентрировалось именно на пике восходящего потока энергии. Энергия должна двигаться через копчик, точку мин-мень (Врата Жизни), диафрагму, верх лопаток, шею и основание черепа. Энергию вдоха направляйте к точке на макушке, которую называют Местом Сотни Встреч. Как только энергия полностью достигнет этой точки, мягко завершите вдох. При этом шея должна быть полностью прямой, мышцы ануса сжаты, туловище выпрямлено, язык плотно прижат к верхнему нёбу, а глаза – закрыты и направлены вверх (взгляд как бы направлен к макушке изнутри черепа). Достигнув этой точки, задержите дыхание настолько, чтобы не было неприятных ощущений. В начале освоения даоинь дыхание следует задерживать лишь на несколько мгновений; постепенно вы сможете довести задержку до десяти секунд. Более длительная задержка должна производиться лишь под квалифицированным наблюдением опытного учителя-наставника.

3. Почувствовав, что вы можете продолжать выполнение упражнения, мысленно направьте энергию из Места Сотни Встреч вниз по наружной поверхности лба. Дыхание продолжайте задерживать. Внутренним взором прослеживайте путь энергии; когда она достигнет кончика носа, приоткройте глаза и интенсивно сконцентрируйтесь на копчике носа.

4. Затем направьте энергию внутрь, к верхнему нёбу, представляя, как она движется к копчику языка. Упритесь кончиком языка в нижнее нёбо и слегка раскройте рот. Одновременно медленно выдыхайте, мысленно прослеживая путь энергии вниз по каналу жэнь-май, начиная с кончнка языка к его корню, а оттуда по внешней поверхности гортани.

Продолжайте выдыхать, направляя энергию вниз к области промежности. Одновременно расслабьте мускулатуру брюшного пресса так, чтобы в конце выдоха низ живота слегка выступал вперед. Не переусердствуйте с выпячиванием низа живота!

В конце фазы выдоха энергия должна вернуться в область промежности.

5. Если при выполнении упражнения во рту скапливается слюна – проглотите ее одним движением в конце выдоха.

6. Упражнение следует выполнять циклами по двенадцать раз. Начните с двенадцати циркуляции. Постепенно добавьте к этому еще двенадцать повторений. Со временем доведите общее количество повторений до тридцати шести.

 

Концентрация энергии

в

ладонях

1. Сядьте лицом к востоку. Исходное положение – такое же, как в предыдущем упражнении.

2. Обе кисти положите на колени раскрытыми ладонями кверху, пальцы слегка соприкасаются. Медленно поднимая ладони к гортани, вдыхайте по методу обратного дыхания и представляйте, как энергия поднимается по меридиану чонг-май.

3. Разверните кисти ладонями вниз и с силой опускайте их к ногам давящим движением (ног не касайтесь!); одновременно выдыхайте, прослеживая путь энергии вниз по каналу чонг-май.

4. Повторите упражнение, начиная с шага 2.

5. Когда руки достигнут гортани, разведите руки ладонями наружу. Выдохните, удерживая энергию в области шеи.

6. Сделайте длинный вдох, толчком разведите руки в стороны до выпрямления локтей. Одновременно плотно сжимайте мышцы ануса и втягивайте живот; представляйте, как энергия движется от шеи к обеим ладоням.

7. Выдохните, опуская руки до исходного положения над коленями. Повторяйте упражнение до пятнадцати раз.

 

Активизация поясного меридиана

Поясной меридиан, или дай-май, опоясывает туловище на  уровне поясницы. Он начинается у пупка, проходит до места  соединения с точкой Врат Жизни, или мин-мень, и возвращается к пупку.

1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Большими пальцами рук коснитесь меридиана дай-май по сторонам туловища; ладони при этом направлены вниз, остальные пальцы вытянуты, но не касаются туловища. Ноги должны быть немного согнуты в коленях, как будто вы пытаетесь зацепиться пальцами ног за поверхность пола, а руки согнуты в локтях.

2. Выдохните по методу обратного дыхания, расслабляя мышцы брюшного пресса и переходя к полуприседанию.

3. Сделайте вдох, медленно выпрямляя тело и подтягивая область промежности и втягивая низ живота (по методу обратного дыхания).

4. Повторите шаги 2 и 3.

5. Это упражнение можно повторять определенное количество раз (начиная с пятнадцати); допускается ориентироваться и по продолжительности. В последнем случае начните с пяти минут, доведя выполнение до пятнадцати минут. Определить правильность выполнения можно по ощущению тепла, поднимающегося вдоль боков к почкам.

 

 Медитация стоя

 1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Разведите руки  прямо в стороны ладонями вниз. Сохраняя нормальное дыхание, удерживайте положение в течение трех минут. Постарайтесь не отвлекаться на посторонние мысли.

2. Затем выдохните, опуская руки вдоль боков.

3. Начните вдох, опять поднимая руки в стороны. На выдохе сохраняйте положение рук, однако теперь ладони должны быть развернуты наружу. Задержитесь в этой позе три минуты, сохраняя нормальный ритм дыхания.

4. Теперь сделайте полный вдох и энергично выдохните, направляя энергию к ладоням. Снова вдохните; на выдохе опустите руки вдоль боков.

 

Направление Ци к почкам

1. Встаньте прямо, расслабьте тело, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают по сторонам.

2. Вдохните, разводя руки в стороны на уровне плеч, ладони , развернуты вниз.

3. Сделайте выдох и разверните туловище влево, направив ладони перпендикулярно полу большими пальцами кверху.

4. Сделайте вдох и повернитесь в исходное положение, разворачивая ладони книзу. На выдохе поверните туловище вправо.

5. Вдохните и вернитесь в центральное положение.

6. Сделайте выдох, плавно опуская руки вдоль боков. Как только руки опустятся вниз, присядьте на одной ноге, выставив вперед колено другой ноги (не важно, какую именно ногу вы выберете). Выставленное вперед колено охватите руками.

7. Глядя прямо вперед, сохраняйте положение, выполняя одновременно два цикла обратного дыхания.

8. Сделайте максимально глубокий вдох, представляя, как Ци наполняет почки; одновременно подтягивайте руками колено, сопротивляясь этому. Медленно опустите подбородок к груди, округляя спину (вдох не прекращайте). Втяните живот и  попытайтесь ощутить, как почки наполняются энергией.

9. Ощутив, что больше вдыхать не получается, зафиксируйте положение и попытайтесь через силу набрать еще немного воздуха.

10. Сделайте неполный выдох и расслабьтесь.

11. Продолжая выдыхать, встаньте в исходное положение.

12. Повторите упражнение 15 раз, начиная с шага 2.

 

Концентрация энергии Ци в ногах

Это упражнение включает в себя движение Ци по Микрокосмической Орбите. Хотя основной упор концентрации делается на ногах, создатели этого упражнения, несомненно, исходили из того, что для направления энергии к рукам сознательных усилий не требуется (в основном, из-за того, что этот элемент включен в предыдущее упражнение). Таким образом, они полагали, что накопившаяся энергия автоматически разольется по меридианам рук в конце упражнения.

Используемая поза характерна для медитации стоя. Вся циркуляция энергии достигается за счет одной лишь мысленной концентрации на этом, из чего следует, что даоинь является более сложной и совершенной системой упражнений, соприкасающейся непосредственно с техникой медитации.

1. Встаньте прямо, развернувшись в направлении востока; ноги на ширине плеч, руки немного разведены в стороны. Полностью расслабьтесь.

2. Используя технику обратного дыхания, начните вдох от промежности, заставляя энергию подниматься по каналу чонг-май до уровня гортани. Выдохните, направляя энергию вниз, вдоль спины.

3. Используя технику обратного дыхания, сделайте новый вдох, направляя его энергию вверх по каналу чонг-май, однако когда она достигнет уровня гортани, мысленно заставьте ее пройти сквозь гортань до меридиана жэнь-май.

4. Начните выдыхать, направляя энергию вниз, по меридиану жэнь-май. Выдыхайте неторопливо, подольше.

5. Как только энергия Ци достигнет нижнего центра дань-тянь, слегка приподнимите бедра вперед-вверх, разделив Ци на два потока, направляющихся вниз, к верхней части бедер. Когда энергия достигнет бедер, расслабьте их.

6. Продолжайте выдох, продвигая энергию вниз, к голеностопным суставам, внутреннему своду стопы и оттуда – прямиком к точкам йонг-квань, или Точкам Журчащих Источников. К этому моменту выдох должен закончиться; но задержите дыхание, максимально сконцентрировавшись на этих точках (для увеличения эффекта слегка выгните стопы). В зависимости от ощущений задержитесь в этом положении от 2 до 15 секунд.

7. Начните медленный вдох (растягивая его на последующие движения).

8. На вдохе наблюдайте внутренним взглядом за тем, как энергия движется вверх через внутренний свод стопы, затем огибает голеностопы и по внутренней поверхности лодыжек поднимается к внутренней поверхности бедер. Оба потока затем соединяются в области промежности. На этом этапе плотно сожмите мышцы заднего прохода и отклоните бедра назад, как будто вы пытаетесь отклонить копчик. Направьте энергию вверх вдоль позвоночника, как при медитации на Орбите Микрокосмоса (в действительности, начиная с этого момента энергия будет' двигаться по Микрокосмической Орбите). Когда поток Ци пройдет через крестцовый отдел, можно расслабить бедра, продолжая сжимать анус.

9. Не прекращая вдох, направьте энергию через копчик, точку мин-мень и легочную диафрагму к верхнему краю лопаток, шее и дальше – к основанию черепа. Закончите вдох в момент, когда энергия полностью соберется в Месте Сотни Встреч. Шея и голова должны быть полностью выпрямлены, мышцы заднего прохода плотно сжаты, туловище находится в вертикальном положении, язык с силой прижат к верхнему небу, а глаза закрыты и повернуты вверх, как бы пытаясь рассмотреть макушку изнутри. Задержите дыхание насколько возможно (без неприятных ощущений), сохраняя положение тела. Вначале задержка будет длиться лишь несколько секунд; со временем (через месяцы, а то и годы) можно довести время задержки до десяти секунд.

10. Почувствовав готовность продолжать упражнение,, мысленно направьте энергию из Места Сотни Встреч вниз по внешней поверхности лба. Дыхание при этом все еще задерживается. Закрытыми глазами следите за движением энергии; когда она достигнет кончика носа, приоткройте глаза, максимально сконцентрировавшись па копчике носа.

11. Подведите Ци к верхнему нёбу, представляя, как она собирается па кончике языка. Затем прижмите кончик языка к нижнему нёбу, слегка раскрыв губы. Начните медленный выдох, воображая, как Ци постепенно опускается по меридиану жень-май от кончика языка к его корню, а оттуда – через гортань к промежности. В процессе выдоха одновременно расслабьте мышцы брюшного пресса, так, чтобы в конце выдоха низ живота немного выпячивался. Конец фазы выдоха должен совпасть с возвращением Ци в низ живо та, к промежности.

12. Теперь повторите упражнение, начиная с шага 2; при необходимости можно немного отдохнуть, сделав несколько нормальных вдохов и выдохов.

13. Упражнение следует повторять циклами по двенадцать раз. Начните с двенадцати повторений. По мере тренировки можно добавить еще двенадцать – всего до тридцати шести.

 

Открывание Верхних Врат

Это упражнение выполняется в положении сидя; оно эффективно открывает меридианы головы и лица. Основная концентрация происходит в точке бай-хуэй, или Месте Сотни Встреч.

1. Исходное положение аналогично описанному в предыдущем упражнении.

2. Используя технику обратного дыхания, сделайте вдох, следя за тем, как энергия поднимается от области промежности по каналу чонг-май до уровня гортани. Выдохните, направив энергию обратно.

3. Опять используя обратное дыхание, сделайте новый вдох, направляя Ци вверх по меридиану ду-май. Когда поток энергии

достигнет верхнего края лопаток, поднимите согнутые в локтях руки в стороны, чтобы сжатые в кулаки пальцы находились на уровне ушей. Вдох не прекращайте.

4. В точке ни-юянь, расположенной непосредственно в центре макушки, энергия разделяется на два потока, каждый из которых спускается к ушным раковинам.

5. Не прекращая вдох, заставьте энергию обогнуть тыльную часть ушной раковины и подведите ее спереди к мочкам ушей.

6. Продолжайте вдыхать, прослеживая путь Ци к уголкам рта.

7. Далее направьте энергию к вискам.

8. Продолжайте вдох, наблюдая за движением потоков Ци но верхнему краю бровей. Оба потока соединяются в точке посередине между бровями. Весь процесс движения энергии от промежности к указанной точке должен происходить на одном дыхании (в дальнейших шагах физического дыхания не происходит).

9. Мысленно заставьте Ци подняться от точки между бровями к центру макушки; одновременно с силой вытолкните вверх обе руки (ладони развернуты наружу, пальцы почти соприкасаются), поднимая глаза и как бы пытаясь рассмотреть Ци, собирающуюся в Месте Сотни Встреч. Максимально сконцентрируйтесь на этой точке.

10. Задержите дыхание, насколько это возможно; вначале задержка должна длиться не более 2 секунд, постепенно можно увеличить продолжительность, но не более чем до 15 секунд.

11. В конце задержки дыхания с силой произнесите звук «А-а-а-х!», свободно опустив руки вдоль боков. Одновременно представляйте, как плотно сжатый комок энергии, собравшийся в точке на макушке, внезапно высвобождается и Ци беспрепятственно окатывает вас во всех направлениях, двигаясь вниз (мысленно представьте себе, что стоите под струями невероятно высокого водопада). Несмотря на резкое высвобождение энергии, она будет полностью опускаться не менее пяти секунд; движение рук вниз должно совпадать с ритмом энергии.

12. Продолжайте опускать руки, пока они не остановятся немного сзади от бедер. При необходимости отдохните, повторите упражнение, начиная с шага 2.

13. Поскольку это упражнение создает значительное давление внутри черепа, его не рекомендуется выполнять тем, кто страдает от высокого кровяного давления и частых головных болей. К выполнению упражнения подходите осторожно; вначале ограничьтесь тремя повторениями (при головокружении и болях сделайте одно-два повторения). Постепенно наращивайте количество повторений, доводя до двадцати одного.

 

Открывание Передних Врат

1. Исходное положение – сидя, руки лежат на коленях, большие пальцы прижаты к внутренним краям коленного сустава, остальные пальцы охватывают нижние выступы коленной чашечки.

2. Используя технику обратного дыхания, сделайте вдох, следя за движением энергии из области промежности через меридиан чонг-май к гортани. Выдохните, направляя энергию обратно к промежности.

3. Используя технику обратного дыхания, сделайте новый вдох, направляя Ци вверх по меридиану чонг-май, но в момент поступления энергии к гортани мысленно заставьте Ци пройти через горло к каналу жэнь-май. Сделайте выдох, возвращая энергию к нижнему центру дань-тянь.

4. Задержите дыхание и сконцентрируйте внимание па центре дань-тянь, одновременно двенадцать раз сжимая колени пальцами.

5. Сделайте вдох, направлял энергию вверх по меридиану ду-май; когда она достигнет тонки жонг-вань (солнечное сплетение) – задержите дыхание, сжимая колени пальцами двенадцать раз. 6. Сделайте вдох, направляя Ци дальше вверх по меридиану ду-май до точки инь-ду (у верхнего края грудинной кости). Вновь задержите дыхание и сожмите колени пальцами двенадцать раз. 7. Сделайте вдох, направляя энергию вверх, но каналу ду-май; когда она достигнет Точки Божественного Источника (у дальнего края мягкого нёба), задержите дыхание и поднимите руки к г олове, упираясь большими пальцами в виски, а остальными обхватывая затылок. Произведите надавливание пальцами двенадцать раз. 8. Громко произнесите звук «А-а-а-х!» и расслабьте руки, свободно опуская их по сторонам. Представьте, что энергия внезапно высвобождается и устремляется вниз, волнами омывая ваше тело во всех направлениях (хорошо представить себя под струями очень высокою водопада). Скорость движения рук должна совпадать с движением энергии вниз, которое занимает около 5 секунд. 9. Продолжайте опускать руки, пока они не остановятся немного позади бедер. При необходимости передохните. Затем повторите упражнение, начиная с шага 2. 10. Выполните упражнение восемнадцать раз. 

 

Тренировка Нижних Врат энергии Инь

1. Встаньте прямо лицом к востоку, тело расслаблено, руки  свободно свисают вдоль боков.

2. Разводя руки в стороны ладонями кверху, мысленно представьте поток Дн, поднимающийся от низа живота к почкам. 3. Задержите дыхание, сконцентрировавшись на почках, и сожмите большие пальцы рук остальными пальцами двенадцать раз. 4. Выдохните, с силой опуская руки ладонями вниз и направляя энергию от почек в низ живота, оттуда – к передней поверхности бедер и дальше вниз, к точкам йонг-квань, или

точкам Журчащего Источника. Ненадолго сконцентрируйте внимание на этих точках.

5. Вновь сконцентрируйтесь на области промежности и повторите упражнение, начиная с шага 2. Выполните двадцать одно повторение.

 

 Направить энергию в верхние и нижние конечности

В этой форме концентрация внимания на определенных меридианах не предусмотрена. Когда вы подойдете к этому упражнению, ваше тело будет наполнено энергией, и Ци будет' циркулировать внутри без вашего участия. Таким образом, с помощью одних лишь движений вы сможете направить Ци в руки и ноги.

1. Встаньте прямо лицом к востоку. Совершенно расслабьтесь.

2. Сделайте легкое приседание, сгибая руки в локтях ладонями вверх (подведите руки к нижнему центру дань-тянь).

Сконцентрируйте внимание на дань-тянь, стараясь ощутить тепло и движение энергии в нем.

3. Сделайте вдох, глубоко приседая; руки ладонями кверху поднимите до уровня грудных мышц, плечи отведите назад.

4. В нижней точке приседания разверните ладони вниз и па выдохе поднимитесь, с силой выталкивая руки вниз (пальцы направлены вовнутрь, но не соприкасаются).

5. Повторите упражнение, начиная с шага 3. Выполните двадцать одно повторение.

Выполняя комплекс даоинь в течение хотя бы ста дней подряд и, таким образом, хорошо освоив его, вы можете разделить упражнения на выполняемые сидя и стоя. В дальнейшем можно чередовать выполнение упражнений: в один день упражнения стоя, на следующий – сидя. Можно также выполнять формы в положении стоя – по утрам, а упражнения в положении сидя оставить для вечерних медитативных занятий.

Каждое из упражнений можно выполнять но одному (но регулярно и непродолжительное время). К примеру, если вы выполняете много умственной работы, вам может потребоваться «Открывание Верхних Врат». При ухудшении кровообращения и движения Ци в ногах хороший эффект даст упражнение «Направление энергии к ногам». Однако выполнение отдельных упражнений рекомендуется лини, после освоения всего комплекса в целом и при условии регулярных занятий Цигун в остальное время. Не старайтесь сконцентрироваться на одном упражнении в ущерб остальным; ликвидировав с его помощью слабое место в вашем организме, переходите к выполнению всего комплекса даоинь.

Пять упражнений комплекса представляют собой полноценные варианты в даосской технике медитации – это «Глубокое Дыхание», «Открытие Движущего Канала», «Открытие Орбиты Микрокосмоса», «Микрокосмическая Орбита» и «Направление Энергии к Ногам». Их можно использовать для индивидуальных занятий медитацией, либо как подготовительные упражнения перед выполнением друг их медитационных техник. Скажем, с помощью «Микрокосмической Орбиты» можно повысить эффективность любого нового способа медитации, которому вас научит ваш учитель. «Микрокосмическая Орбита» наполнит ваше тело энергией, заставит ее двигаться во всех центрах и поможет достичь созерцательного состояния разума. Даоинь - одна из наиболее важных методик в даосизме. Она объединяет в себе множество различных технических приемов, пригодных па все случаи жизни.

Проникни в неподвижность,

Это – конечная цель медитации.

 

 

Сердце даосизма

В китайском существует слово гуань, обладающее весьма интересным двойным значением. В манускриптах древности это слово обозначало созерцание; в наше время так называют даосский храм. Левая часть иероглифа обозначает цаплю, Цапля, с невероятным терпением застывающая над водной гладью, с немигающим взглядом и потрясающим чувством равновесия, способная на совершенную неподвижность… Одним словом, в Китае цапля являлась символом созерцания, неподвижности и величайшего терпения. Правая часть слова представляет собой иероглиф со значением «видеть». Целиком оба понятия подразумевают взгляд внутрь себя.  Подобно тому как цапля ассоциируется с созерцанием, медитация непосредственно соотносится с естественным, природным поведением. Даосы утверждают, что большинство животных занимаются медитацией – лишь люди по глупости разучились делать это. Журавль замирает в неподвижности на долгие часы. Кошка может сидеть с немигающим взглядом; вот обезьяна затаилась на ветке без движения. Черепаха может взобраться на валун и вытянуть голову к солнцу, сохраняя эту позу без всякого напряжения. Змея сворачивается клубком и будто каменеет, ни на мгновение не теряя внимательности. Все владеют медитацией. Только человеческие существа настолько погружены в добычу новых знаний, что совершенно отошли от природных привычек.

В действительности человек мог бы и не «учиться» медитации; однако он настолько извратил сам себя неестественным образом жизни, что вынужден возвращаться назад, чтобы исправить приобретенные недостатки. Начиная изучение медитации, мы вынуждены следовать определенным методикам. Лишь по прошествии многих лет мы можем научиться медитировать вне определенной техники; именно тогда мы станем похожи на замершую в ожидании цаплю.

У каждого свои причины, чтобы учиться медитации. Кто-то стремится к власти; другим хочется таким образом избавиться от предначертаний судьбы; третьи надеются, что это сделает их более восприимчивыми в духовном смысле. На самом деле, существует множество вариантов медитации – каждый в соответствии с потребностями. Эти типы отличаются техникой медитирования, изначальной мотивацией и результатами. Существуют медитации для занимающихся боевыми искусствами, для укрепления здоровья, улучшения мыслительных способностей и т. д. Однако мотивированная медитация таит в себе потенциальные проблемы, так как наличие мотива может вызвать удовлетворение самим процессом медитирования и пренебрежение возможностью дальнейшего совершенствования.

Лучшая мотивация заключается в отсутствии каких-либо мотивов; это истинное состояние у-вэй. Да и можно ли говорить о настоящих причинах для занятий медитацией, если сама медитация не сулит конкретных выгод? Это всего лишь ваши действия, чистые и простые по своей сути. Медитацией не занимаются во имя, скажем, денег или любви. Ею просто занимаются, вот и все. Если вы начинающий и стремитесь изучить медитацию как нечто новое – что ж, такое начальное побуждение вполне нормально. В конце концов, гораздо лучше стремиться к новому, чем не стремиться. Однако вы достаточно быстро убедитесь в том, что медитация лишена каких либо «практически полезных» способов применения. Если же вы это не поняли и продолжаете заниматься в надежде на быстрые результаты и приобретение значительной власти, значит, вы потерянный человек. Успехов в медитации можно добиться, лишь отказавшись от мыслей о какой-либо выгоде. В этом смысле подход к медитации весьма сходен с принципом отказа от обучения – он прямо противоположен нашему привычному способу действий. Как правило, мы делаем что-то «по причине». Мы выполняем действия, которые должны принести нам выгоду или преимущество. Но в медитации необходимо отказаться от любых побуждений и надежд на результат, чтобы хотя бы немного приобщиться к ее чудесам.

Отбросьте все привычные мотивы – и медитация даст вам первые плоды. Откажитесь от стремления добиться результата – и все само придет к вам. Чем больше вы будете добиваться успеха в медитации, тем скорее вероятность того, что она разочарует вас. Чем больше вы будете стремиться на себе ощутить замечательные байки о сверхестественных ощущениях во время медитации, тем скорее придете к выводу, что это самое скучное занятие на свете. Просто сядьте и приготовьтесь ждать, вооружившись терпением цапли, – тогда вы медленно, но верно найдете правильный путь.

Всю глубину медитации можно осознать, лишь окончательно отказавшись от мысли чего-либо добиться с ее помощью. Только после этого вы сможете глубже погрузиться вглубь себя. Вы ощутите, насколько увеличилась ваша способность к концентрации. Ваше понимание жизни постепенно начнет проясняться, и вы неожиданно обнаружите в себе поразительную способность мыслить, откроете в себе ответы на давно мучившие вас вопросы. Эти первые признаки вначале покажутся вам слабыми – тогда вспомните, что одним из поразительных свойств Дао является полное отсутствие вкуса, запаха и цвета.

Все это – и даже гораздо больше -придет к вам в процессе медитации. Но даже не стремитесь желать этого! Это пе может служить причиной занятий медитацией; это лишь признаки происходящего с вами. Даже обретя в процессе медитации новую силу и власть, не обращайте внимания на них. Оставьте их где-нибудь в укромном уголке вашего разума, заглядывая туда лишь при необходимости во время медитаций. Рассматривайте эти новые качества лишь как свидетельства вашего совершенствования и не искушайте себя идеями употребления этих качеств. Любая попытка воспользоваться новообретенными возможностями закончится совершенным крахом. Эти возможности могут исчезнуть и никогда более пс вернуться к вам, а медитация превратится лишь в бессмысленный ритуал. Если же способности будут увеличиваться дальше – последствия могут оказаться не менее катастрофическими, вы неизбежно превратитесь в раба собственных соблазнов. Найдите в себе силы пренебречь непосредственными плодами медитации – и дерево совершенствования внутри вас зацветет еще сильнее. Все, что нужно,-это ждать, медитировать и искренне радоваться этому чуду простоты.

Вот в чем заключается истинная вера. Это вера терпеливого ожидания, построенная на фундаменте искренней надежды. К сожалению, сегодня очень мало людей в состоянии понять веру по-настоящему. В нашем мире вера давно стала синонимом призывов к слепому поклонению перед Богом иди идеалом, символом безропотного принятия доктрины. Но разве это можно считать верой? Это самое обыкновенное рабство. Истинная вера заключается в умении ждать и выполнять действия, не надеясь на практическую выгоду от этого.

Не кажется ли вам смешным, что приходится так много говорить о молчании? Истинные мудрецы никогда не говорят – как можно описать даже шепотом тишину? Однако если об этом не говорить, очень мало людей сможет узнать о существовании этого пути, этого метода. Учитесь медитировать в самых разных формах. Медитация не защитит вас от несчастий или природных катастроф, но она даст вам глубину осознания, значительно превосходящую самые смелые ожидания.

Лучше всего заниматься медитацией под руководством учителя – помимо практических знаний это приучит вас к ежедневным занятиям. Начинающему лучше приобщаться к медитации, занимаясь одновременно с учителем: находясь в поле его энергетики, вы будете просто втянуты в это восхитительное состояние.

Как и все даосские техники, медитация начинается с выполнения очень простого условия: сядьте и загляните внутрь себя.

Каким бы сложным это ни оказалось, даосы стремятся воспитать это умение в учениках с самою первого занятия.

 

Позы для медитации

Приступая к медитации, вначале изберите для себя подходящую позу. Тело можно сделать нейтральным для созерцания  за счет физической дисциплины. Строго говоря, все виды боевых искусств, дыхательных упражнений, растяжки и техники преследуют лишь одну цель: подготовить себя к простому акту сидения.

Если вы не считаете, что для медитации нужна определенная поза, можно просто затемнить комнату и ничего не делать. Естественно, что вскоре вам станет' скучно. Тогда вы начнете ворочаться, пытаясь устроиться поудобнее. При этом вы почувствуете, что какая-то часть тела затекла или слишком напряжена. Еще немного – ивы начнете откровенно маяться, перебирая в уме множество совершенно тривиальных мыслей. Помочь этому можно, используя для медитации определенное положение тела. При этом вы достигнете физического равновесия, так что тело будет находиться в гармонии с занятием. Постепенно уже сама поза для медитации начнет служить ассоциативным сигналом вашему телу, облегчая переход к состоянию медитации:.

Поза сидя должна быть удобной, чтобы тело могло полностью расслабиться. Подбородок слегка подтяните к шее, представив, будто голова подвешена на невидимые нити, проходящие через позвоночник и макушку. Плечи должны быть расслаблены. При позе со скрещенными ногами ноги должны быть в лотосе или полулотосе. Если вам трудно сидеть скрестив ноги и держать при этом спину прямой, можно подложить под ягодицы небольшую подушку. Допускается сидеть на стуле (в этом случае убедитесь, что наружные половые органы не сдавливаются – это необходимо для свободной циркуляции энергии). Определить правильную позу помогает техника выравнивания положения тела за счет двух воображаемых треугольников. Первый треугольник – прямоугольный. Представьте себе, что его основание тянется от основания позвоночника к точке

перед вами, совпадающей с фокусом взгляда, если вы посмотрите на пол. Теперь вообразите перпендикулярную линию, соединяющую основание позвоночника с макушкой. Соедините две точки диагональю. Этот первый треугольник поможет вам выровнять позвоночник. Второй треугольник поможет вам устранить боковой наклон туловища. Для этого представьте себе равнобедренный треугольник с вершиной в макушке головы и сторонами, симметрично опускающимися к основанию с левого и правого боков. Теперь ваше туловище полностью выровнено. Настоящая медитация должна происходить именно в таком, полностью стабильном и ровном положении.

Необходимо учиться сохранять правильное положение без всяких усилий. Даосы не признают надзора старших учеников над младшими, когда первые наказывают за малейшую ошибку при медитации. С точки зрения даоса, медитацией нельзя заниматься из-под палки; именно поэтому технику медитации изучают лишь после овладения другими искусствами Воина на Пути Знания. Прежде чем ученик сядет на подушечку для медитации, он должен оставить позади годы тренировок, избавившись таким образом от проблем с дисциплиной, правильным положением тела, жизненной силой и мотивацией. В этом случае медитация будет проходить без усилий.

Как известно, в теле человека есть бесчисленное множество меридианов; основные меридианы выходят на поверхность в кончиках пальцев. Вот почему гак важно придать определенное положение рукам и пальцам – это позволит контролировать разум, сохранять в неподвижности тело и предотвратить утечку энергии из меридиана. Поскольку теории о положении рук достаточно сложны, в самом начале изучения медитации можно обойтись без этого. Начинающему позволяется не обращать внимания на положение рук, так что вы можете просто принять самое удобное.

Очень важно правильно подобрать место для медитации. Вы должны чувствовать себя спокойно, безопасно и возвышенно. Лучше всего уединяться в пещерах или хижинах отшельников (если в этом месте уже кто-то занимался и достиг просветления – тем лучше). Для большинства из нас подобные места все же недоступны, так что придется довольствоваться в

ПОЛОЖЕНИЯ РУК ПРИ МЕДИТАЦИИ

лучшем случае тихой уединенной комнатой. Комната должна быть чистой, без пыли, с хорошей вентиляцией; никто, кроме вас, не должен заниматься в ней медитацией.

Если вы достаточно богаты и имеете комнату для медитации в собственном доме, будет лучше, если посещать эту комнату будете только вы. При желании па стенах можно развесить картины, поставить вазу с цветами, несколько любимых книг, портрет учителя или личный алтарь. Электропроводки там быть не должно, так как электричество разрушает поток внутренней энергии.

Многим нравится медитировать при зажженных ароматических палочках. Мудрые утверждают, что именно чувство обоняния является последним, которое исчезает при медитации. Запах благовоний позволяет снизить ощущения своего чувства обоняния; однако ароматические палочки могут оказаться и препятствием, если вы настолько привыкнете к ним, что не сможете обходиться без этого. По своей сути медитация является абсолютно независимым занятием, поэтому дым благовоний не должен быть обязательным условием. Если ароматические палочки помогают медитации, пользуйтесь ими; но если они отвлекают вас, тогда лучше отказаться от них.

Крайне необходимым условием является полная тишина. Многие считают, что живут в тихом месте – но лишь до тех пор, пока не приступают к медитации. Вот когда понимаешь, сколько шума от соседей! Постарайтесь найти как можно более тихое место, чтобы ничто не отвлекало вас.

Вглядитесь внутрь себя – по словам даосов, это все, что необходимо для истинного глубокого понимания. Погрузитесь в неподвижность, ибо в этом состоит наиболее основной и наиболее правильный метод. Однако чтобы достичь этого, необходимо добиться, чтобы ваше зело, окружение, чувства и звуки пропали, стали нейтральными. Увидеть внутренний мир можно, лишь отвратив взгляд от внешнего мира. Услышать внутренние звуки можно лишь в совершенной тишине. Познать красоту внутреннего мира можно, лишь отключившись от восприятия мира внешнего.

 

Расслабление и воображение

Совершенно необходимым подготовительным действием перед занятием дыхательными упражнениями и медитацией является расслабление. Необходимо полностью расслабить тело (при необходимости выполняя это по частям). Кроме того, следует освободить мозг от повседневных забот и волнений, чтобы без помех приступить к занятиям.

Расслабление не означает потерю управления над собой. Расслабляясь, вы не должны «распускать» тело физически – просто избавьтесь от избыточного напряжения, создайте условия для свободного движения вашей внутренней энергии. Следовательно, одно из применений расслабления заключается в высвобождении энергии. Если же вы выполняете упражнения на растяжку, занимаетесь Цигун и даоинь, то правильное расслабление тела направит внутреннюю энергию но необходимым меридианам.

Энергией можно управлять по-разному; тот, кто занимается Цигун, может усилием воли направлять в выбранные меридианы невообразимое количество энергии. И все же медитация требует гораздо более тонких навыков управления энергией, причем это должно быть не силовое, а естественное, почти случайное управление. Иными словами, как только вы мысленно отправите энергию в выбранную точку, она должна появиться там. Освоить эту простую методику можно лишь с помощью расслабления; а расслаблением вы сможете овладеть, лишь и совершенстве изучив многие даосские техники.

Поначалу ваша энергии не сможет концентрироваться самостоятельно, а мозгу будет непривычно отдавать приказы энергии. Именно поэтому до сего момента вы изучали технику движения, растяжки, визуализации энергии и использования лекарственных растений. Когда ваше тело во время упражнений занимало определенные положения, энергия Отправлялась по пути, однозначно указанному самим упражнением. Ваш мозг включался в командование энергией лишь постепенно, чтобы исключить малейшее возмущение и непослушание со стороны тела. Теперь же настал час не только полностью нагрузить мозг, но и дать ему возможность командовать всем остальным телом.

На первом этапе вовлечения мозга в управление энергией вам потребуется воображение. Медитация недоступна тем, кто лишен воображения, глуп или склонен к догматике; она требует умения мгновенно перенестись в творческое состояние, во имя медитации необходимо отказаться от повседневной логики мышления, которая будет лишь препятствовать медитации. Возможность пережить необыкновенные ощущения откроется для нас лишь тогда,когда мы сможем выйти за рамки примитивного рационализма. Это не значит, что мы должны перейти к глупым фантазиям, – ведь в работе художника тоже необходимо воображение, однако картины при этом получаются вполне реальные. Гимнастка стремится воплотить задуманное ею движение и тем самым раздвигает границы своего спорта. Хирург, не имеющий воображения, вряд ли осмелится опробовать нечто новое; и все же он будет спасать человеческие жизни. Воображение и творчество являются основными элементами медитации. В сущности, мы используем их для того, чтобы лепить самих себя.

В каждом варианте медитации присутствуют начальные элементы визуальной или ауральной поддержки, способствующие переходу к состоянию созерцания; некоторые виды медитаций используют оба элемента. Конечной целью медитации является полное «опустошение», однако для начинающего это недоступно. Начинающим необходима определенная процедура. Именно поэтому в медитацию включают рассматривание изображения, фиксацию взгляда на скульптуре или рассматривание элементов пейзажа – таких, как цветок, скала или небо. Еще одним способом является частичная или полная визуализация путей движения Ци внутри тела. Более углубленного состояния сознания можно достичь и за счет монотонного напевания определенных слогов. Вы просто занимаетесь этим изо дня в день, не ощущая ничего особенного, – и вдруг в определенный момент вы понимаете, что стали другим! Позже вам вряд ли удастся описать свое состояние, вероятно, вы даже не сможете вспомнить его во всех подробностях; однако занимаясь медитацией на следующий день, вы поймете, что это состояние не только вернулось, но и значительно углубилось. Это происходит потому, что методы предварительной подготовки – такие, как визуализация и произнесение звуков, – настолько объединились с вашей внутренней сущностью, что сразу же приводят вас к настоящей медитации. Когда воображение достигает такой интенсивности, начинается концентрация.

 

Концентрация

Поначалу медитация может показаться вам немного неестественной. У вас может возникнуть вопрос: а происходит ли что-нибудь в действительности. По фактически, пока вы будете пытаться и заниматься внутренним самонаблюдением, вы будете медитировать. Очень часто медитацию описывают как нечто необычайное и грандиозное, используя для этого самый высокопарный слог. Как правило, это является следствием обычного невежества либо искренних, но неумелых попыток постичь медитацию; крайне редко описанное совпадает с действительностью, поскольку речь идет о впечатлениях мастеров высочайшего класса. И все же подобные описания так же мало соответствуют истине, как представления о взрослой жизни, которые мы имели, будучи детьми. Следовательно, будьте готовы к тому, что ваш личный опыт будет совершенно не похож на все, что вы прочитали по этому поводу.

Действительно значимым будет лишь ваш личный опыт занятий медитацией. Все рассказы об ощущениях других людей могут содержать лишь намеки на го, чего можно ожидать от медитации, либо предупреждать о возможных опасностях, которых лучше избегать. Как бы там ни было, старайтесь ухватить лишь основной смысл рассказа. Сам рассказ – это, в сущности, сказка. Если мы поймем смысл, значит, станем мудрее. Если же мы попытаемся воплотить сказку в жизнь, значит, лишь распишемся в собственной глупости.

Концентрация начинается тогда, когда тело и разум обретают неподвижность. В обычном состоянии наш разум постоянно распыляется на обдумывание логических посылок и сортировку ощущений, ежесекундно поступающих от всех органов чувств. Мозг постоянно корректирует наш взгляд на реальный мир и вырабатывает планы на будущее. Когда же возникает определенное задание, разум полностью переключается на него, ибо это необходимо нам для нормального участия в повседневной жизни.

Во время медитации мы должны отказаться от отрывочных мыслей и сосредоточиться па задаче концентрации. Собственно концентрация обозначает сосредоточенное состояние разума. Когда, занимаясь даоинь, вы сосредоточиваете внимание на Орбите Микрокосмоса, вы концентрируетесь. Когда вы подводите Ци к Месту Сотни Встреч, одновременно задерживая дыхание, – вы также концентрируетесь. Аналогичным образом медитация требует мощной концентрации внимания на переходе к высшим состояниям сознания.

Неверно думать, что концентрация – это статическое явление. В религиозных текстах концентрацию часто описывают как абсолютное сосредоточение мысли в одной точке; при этом подразумевается, что разум как бы удерживается в «остановленном» состоянии. В действительности медитация всегда подвижна и динамична, так что состояние разума при медитации лучше описать как «погружение». Иными словами, разум совершенно погружается в выполнение внутренней задачи.

И все же концентрация также является усилием. Согласно Дао, если действие требует усилий, значит, оно несовершенно, поскольку основывается на конечном, исчерпаемом источнике энергии. Соединиться с неисчерпаемым энергетическим источником мы можем, лишь познав бесконечное. Углубленно занимаясь медитацией, вы со временем достигнете состояния, не

требующего концентрации. При этом вы с самого начала будете достигать нужного медитативного состояния, переносясь к цели медитации без малейших усилий. Когда вы войдете в медитацию, никакие внешние факторы не смогут вам помешать. Случайные звуки с улицы не смогут достигнуть ваших ушей. Во время медитации возможна даже кратковременная остановка дыхания и сердцебиения – но вы вряд ли заметите это, поскольку полностью погрузитесь в состояние духовного просветления.

Эта стадия на пути самосовершенствования является весьма значительной, переломной. Испытав это состояние хотя бы единожды, вы лишитесь всяких сомнений в возможности достигнуть этого. Вы познаете полное погружение и почувствуете радость совершенного слияния с чем-то, находящимся совершенно вне вашего представления. В принципе, это один из лучших способов на практике познать, что такое «выход за пределы собственного я», ибо такое погружение возможно лишь после абсолютной нейтрализации своего я.

Сам момент погружения длится весьма непродолжительное время; не исключено, что очередного раза не будет еще долго. Пусть вас это не смущает. Не надо активно искать новой встречи с этим ощущением. Просто продолжайте заниматься – ив положенное врем я чувство погружения вновь посетит вас, на этот раз более глубокое и сильное. Не огорчайтесь, если до следующего раза вам придется пережить много серых, невыразительных недель и даже месяцев.

Даже самая простая медитация замечательна своей ценностью. Возможно, ч то вы это поймете не сразу; вам может понадобиться некоторое время без медитации, прежде чем вы по-настоящему оцените ее. Безусловно, на этом пути вам будут встречаться путеводные маяки, однако, по определению, вы не будете сталкиваться с ними слишком часто.

 

Разнообразие впечатлений

Если вы изучаете медитацию в классе, то иногда учитель будет задавать вам и остальным ученикам вопросы о ваших ощущениях во время медитации. Как правило, это происходит после выполнения определенных видов медитации, связанных с философскими исканиями или необходимостью ощутить какую-либо пасть тела или конкретное место пространства. Предполагается, что возвратившись из состояния медитации, вы должны описать свои впечатления; при этом учитель сообщит, двигаетесь ли вы в правильном направлении или просто испытываете нечто вроде галлюцинаций.

Я, например, слушая рассказы моих соучеников по классу, всегда поражаюсь разнообразию ощущений. Все мы медитируем в одной и той же комнате, выполняем одинаковые упражнения, занимаемся одним и тем же вариантом медитации и учимся у одного учителя – и при этом никогда не бывает двух ощущений, которые хотя бы отдаленно совпадали. Некоторым из учеников присущ драматизм: они рассказывают о видениях с языками пламени и водой. Другие откровенно говорят, что не увидели ничего. Кто-то сообщает о смутных ощущениях возникающих психологических проблем; некоторые честно выполняют все предписания по медитации – и только. Иногда учитель сообщает ученику, что тот просто занимается самообманом (в особенности это относится к тем, кто переживает весьма подробные видения рая, ада, мифических чудовищ и катастрофических противостояний таинственных вселенских сил). Тем, кто ощущает сонливость и не испытывает особых ощущений, учитель говорит, что они недостаточно интенсивно предаются медитации. Как бы там ни было, самое интересное заключается в том, что никто из учеников не испытывает одинаковых ощущений. Более того, вы сами изо дня в день будете чувствовать что-то новое. Да и сама медитация будет постоянно отличаться.

Если вы завели дневник, то сможете с легкостью убедиться в этом. Даже занимаясь изо дня в день, вы будете сталкиваться с великим разнообразием ощущений; с течением времени вы поймете, что медитация углубляется и приобретает новый смысл. Из-за большой разницы в ощущениях не стоит слишком серьезно относиться к одному, отдельно взятому опыту. Если же у вас получилась восхитительная серия прямо-таки мистических ощущений и откровений – просто запишите все испытанное в дневнике и подождите. Вполне возможно, что уже на следующий день ощущения изменятся (и даже превратятся в совершенно неинтересные). Если вы почувствовали, что в определенный момент медитация показалась вам ужасно скучной и вы едва не заснули, – также зафиксируйте это в дневнике, не делая никаких выводов. Здесь важны не столько отдельные впечатления, сколько процесс медитирования в целом.

Во время занятий медитацией – скорее, чем при любых других занятиях, – вы с новой остротой ощутите, насколько вы отличаетесь не только от соучеников, но и от себя вчерашнего, позавчерашнего и т. д. Даосы никогда не анализируют это ощущение; они просто принимают его и благодаря этому могут продвинуться очень далеко по пути познания Дао.

Вряд ли имеет смысл обсуждать ваши занятия медитацией с кем-нибудь еще. Не стоит пи рекламировать себя, ни описывать свои ощущения – хотя бы потому, что если собеседник также медитирует, у ист имеется собственный опыт, совершенно отличающийся от вашего. Медитация – дело сугубо личное.

 

Медитация Золотого Света

Это вид медитации для начинающих, в котором используются приемы визуализации, концентрации и погружения. Эту  медитацию выполняют для укрепления иммунной системы, благодаря чему тело не только противостоит физическим заболеваниям, но и некоторым неблагоприятным воздействиям извне. Кроме того, Медитация Золотого Света очищает организм.

1. Примите позу сидя, аналогичную упражнениям комплекса даоинь. Полностью расслабьте ум, избавившись от посторонних мыслей. Глаза должны быть почти закрыты; сфокусируйте взгляд на кончике носа. Используя нормальное дыхание, проделайте одиннадцать циклов вдоха-выдоха. Вдыхайте медленно через нос, а выдыхайте через приоткрытый рот. На протяжении всей медитации мышцы анального отверстия должны быть сильно сжаты, а язык прижат к верхнему нёбу.

2. Сделайте одиннадцать новых вдохов; дышите медленно. С каждым вдохом представляйте, что ваше тело наполняется светом и чистотой. Во время выдоха мысленно вообразите, что избавляетесь от черного дыма и вредных веществ.

3. Снова проделайте одиннадцать медленных вдохов. Как и в предыдущем шаге, при каждом вдохе представляйте, как ваше тело наполняется светом и чистотой. Однако при выдохе мысленно вообразите, что из тела наружу выходят свет' и положительные эмоции. Попытайтесь мысленно окружить себя этой светлой добротой, распространяя ее на всех окружающих, а затем – на все живое на Земле

4. Представьте, что в низу живота у вас находится светящийся шар. На несколько секунд сконцентрируйтесь на этом ощущении.

5. Теперь представьте себе такой же шар в шишковидной железе и вновь некоторое время концентрируйте внимание на нем.

6. Соедините две светящиеся сферы тонкой лучистой нитью.

7. Постепенно увеличьте толщину нити до диаметра мизинца.

8. Привыкнув к новому ощущению, продолжайте утолщать нить, пока она не достигнет диаметра большого пальца.

9. Когда это ощущение также станет привычным, увеличьте диаметр светового луча до толщины шеста.

10. Освоившись с ощущением, расширьте столб света до диаметра колонны.

11. Ощутив, что вы привыкли к новому размеру светящегося столба, расширьте его до цилиндра, охватывающего все ваше тело.

12. Трансформируйте цилиндр в лучистое энергетическое яйцо вокруг вас.

13. Представьте, что золотистое сияние пронизывает ваше тело во всех направлениях. Обнаружив темные пятна внутри, сконцентрируйте свечение на этих пятнах, пока они не исчезнут. В этом положении вы можете находиться столько, сколько пожелаете.

14 Для выхода из медитации повторите процесс в обратном порядке, пока золотистое свечение не уменьшится до изначальной толщины нити.

ВНУТРЕННЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ СВЕТЯЩЕГОСЯ ЛУЧА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ ЗОЛОТОГО СВЕТА

15. Светящийся шар в низу живота поднимите к шишковидной железе, соедините его с имеющимся там шаром. Объединенный светящийся шар медленно опустите к нижнему центру дань-тянь, сконцентрируйтесь на центре дань-тянь в течение одной минуты.

16. Сделайте три глубоких вдоха.

Очень важно после медитации не переходить к обычным или резким движениям. Не забывайте, что ваше тело и разум побывали в другом состоянии сознания, которое оказало воздействие на все ваши органы и системы: мозг, кровь, дыхание, нервы и мышцы. Как минимум, следует обратить внимание на состояние ног и спины – в результате долгого сидения они могут «затекать», так что резкие движения, возможно, вызовут боли, растяжения или даже надрывы мышечной ткани. Те, кто занимается медитацией долгое время, по не применяет техники восстановления равновесия после медитации, могут столкнуться с проблемой дегенерации суставов, кровоизлияниями, артритом и нарушениями позвоночника.

На высших уровнях медитации, использующих значительную концентрацию энергии в определенных центрах тела, существует дополнительная опасность энергетических застоев. Застоявшаяся энергия может вызывать боли в месте локализации, ощущение жжения, головную боль, головокружение и тошноту и даже (в крайних случаях) рвоту кровью; если застой энергии своевременно не ликвидировать, он может привести даже к психическим нарушениям.

Даосские медитативные техники включают в себя специальные движения, которые следует выполнять по окончании медитации. Эти движения помогают телу вернуться в нормальное состояние. Вот' эти движения, которые при всей простоте эффективно помогут вам вывести организм из медитации, какой бы техникой вы не пользовались.

 

Методы восстановления равновесия после медитации

Закончив медитацию, спокойно сядьте и расслабьтесь. Затем проделайте следующие упражнения:

1. Сделайте три глубоких вдоха, с силой направляя каждый вдох к нижнему центру дань-тянь. Выдыхайте беззвучно, но интенсивно, приоткрытым ртом (используйте естественное дыхание.

• Плотно сожмите зубы тридцать шесть раз; если при этом во рту образуется слюна – не глотайте ее.

• Кончиком языка проведите между верхней губой и верхними зубами – по восемнадцать раз в каждом направлении.

• Для стимуляции слюноотделения несколько раз надуйте и втяните щеки.

• Образовавшуюся слюну, называемую Нефритовым Нектаром, разделите на три части.

• Сделайте вдох; на выдохе направьте энергию к нижнему центру дань-тянь. В конце выдоха проглотите поглубже первую часть слюны. Мысленно представляя, как Нефритовый Нектар сверкающим потоком устремляется к центру дань-тянь. Внутренним взором следите за движением Нефритового Нектара.

• Повторите цикл, проглотив таким образом все три порции слюны.

• Сделав последний глоток, мягко произнесите «Ту-у!» – это высвободит остатки воздуха, которые при глотании могли скопиться в гортани и легких.

2. Если во время медитации вы держали глаза закрытыми – откройте их и проделайте следующие упражнения:

• Десять раз поднимите и опустите взгляд,

• Затем десять раз переведите взгляд справа налево и обратно.

• Десять раз проведите глазами по перекрещивающимся диагоналям, чтобы контур движения напоминал песочные часы.

• Вращайте глазами по десять раз по часовой стрелке и против нее.

3. Энергично разотрите руки до ощущения тепла.

• Ладонь одной руки прижмите к области нижнего дань-тянь, а второй десять раз разотрите лоб – это поможет избавиться от остатков энергии, которые скопились в меридианах головы.

• Вновь разогрейте руки и энергично потрите десять раз крылья носа.

                                                  Растирание почек

• Разогрейте руки и десять раз энергично разотрите место подносом.

• Разотрите руки до ощущения тепла, затем энергично промассируйте ими лицо, двигаясь от челюстей к вискам (десять раз).

• Разогрейте руки, затем тыльной стороной ладони десять раз разотрите нижнюю часть подбородка.

4. Энергично разотрите руки, затем накройте ладоням и уши так, чтобы пальцы при этом находились на основании черепа. Указательные пальцы слегка отведите, чтобы они легко касались места соединения черепа с шейными позвонками, – вы услышите звук, напоминающий барабанный бой. Именно поэтому метод называется «Бой Небесного Барабана». Проделайте упражнение тридцать шесть раз.

Слева: массирование центра дань-тянь Посередине- раскачивание небесной колонны Справа: перекатывание диафрагмы

                                    Растирание коленных чашек    Растирание ног

5. Вновь разогрейте ладони и энергично разотрите область почек тридцать шесть раз.

6. Разогрев ладони, положите одну руку на нижний центр дань-тянь, а другой тридцать шесть раз разотрите копчик.

7. Вновь разогрейте ладони и сложите обе руки на области нижнего дань-тяня; сохраняя руки неподвижными, разотрите область дань-тяня, поворачивая туловище вправо-влево.

8. Хлопком соедините руки перед собой и начните повороты поочередно в каждую сторону. При каждом повороте повторяйте движение туловища головой, как бы пытаясь оглянуться назад.

ДВИЖЕНИЕ ГОЛЕНОСТОПНЫХ СУСТАВОВ

РАСТИРАНИЕ ТОЧЕК «ЖУРЧАЩИЕ ИСТОЧНИКИ»

9. Вернитесь в центральное положение. Поочередно опуская руки ладонями вниз, перекатывайте диафрагму и массируйте легкие.

10. Мягко и осторожно расслабьте ноги, вытягивая их вперед. Разотрите колени, сделав по десять круговых движений по часовой стрелке и против нее.

11. Энергично разотрите ноги по всей длине. Давление рук должно быть достаточным, чтобы появилось ощущение тепла. Двигаясь руками к стопам, выдыхайте, а при обратном движении к бедрам – вдыхайте. Проделайте десять движений.

12. Десять раз подвигайте ступнями взад-вперед.

• Сделайте по десять поворотов каждой ступней внутрь – наружу.

• Сделайте по десять вращательных движений ступнями в направлении по часовой стрелке и против нее.

• Десять раз отведите большие пальцы ног в стороны. 13. Сделайте но тридцать шесть растирающих движений в области точек йонг-квань.

Вы только что ознакомились лишь с одним вариантом комплекса восстановительных движений после медитации. При изучении других движений вы убедитесь, что все они направлены на удаление избытка теши, возвращение внутренней энергии обратно к нижнему центру дань-тянь и постепенное восстановление кровообращения (что особенно важно для ног, которые во время медитации находятся в жестко зафиксированном положении).

Восстанавливающие упражнения можно выполнять после любого варианта медитации, чтобы избавиться от таких возможных последствий, как закрепощение мышц, головная боль и. т. д.

Вот я сижу в одиночестве, забыв о годах и месяцах,

Тогда как в обычном мире внизу

Сменяются жизни и поколения.

 

 

Возможность обрести духовность

Добиться личного совершенства без постоянного уединения практически невозможно. Любой, кто стремится к самосовершенствованию, должен избавиться от давления повседневности. В мире множество отвлекающих вещей и событий; по какие бы оправдания мы пи придумывали, любое отвлечение ослабляет нашу внутреннюю силу. Возможно, что это время наедине с собой будет весьма непродолжительным, однако лучше бывать в одиночестве недолго, чем вовсе не найти такой возможности. В конце концов, продолжительность скажется лишь на быстроте появления результатов. Если вам удастся уединиться на выходные, а то и на неделю, вы сами поразитесь происшедшим с вами изменениям. Это потрясающее ощущение: понять себя, соприкасаясь со своим внутренним «я»; оно помогает понять, как много энергии мы тратим на всякую повседневную ерунду!

Решившись уединиться, добейтесь совершенного одиночества. Избегайте даже занятий с учениками противоположного пола. Воины на Пути Знания считают, что притяжение между полами настолько сильно, что любые контакты следует отложить на время после тренировки. Вполне естественно затем вернуться к нормальной, привычной жизни – однако во время занятий ваше внимание должно концентрироваться лишь на самосовершенствовании. Поверьте: все вант обычные заботы и удовольствия терпеливо дождутся вашего возвращения.

Однако и неконтролируемое никем уединение не принесет вам желанного результата. Не забывайте, что вы учитесь правильному пути в жизни и тому, как следует идти по этому пути. По началу еле дует заниматься под руководством вашего учителя – тогда вы быстрее добьетесь успеха. Не стоит бояться одиночества. Куда лучше подумать о том, что вы заодно с соучениками и другими людьми, разделяющими ваши взгляды. Пользуясь случаем, учитесь у них, ведь эта мудрость расцветает только вдали от недостатков цивилизации. Будьте уверены: такие люди действительно есть. Но их не встретить в больших городах, они не учат других в школах. Они действительно мудры буквально во всем; именно такие люди являются настоящими даосами – просто они живут скромно, без саморекламы, работая ремесленниками, художниками, преподавателями или натуралистами. Уединившись, вы также сможете овладеть их секретами.

В традициях даосизма и Воина на Пути Знания удаляться от мира. Это делают ради духовной самореализации, или уединяются временно – чтобы вернуться, закончив обучение. Последний вариант уединения называется «восхождением па гору». Давней традицией принято буквально возноситься над суетным миром, дабы предаться самодисциплине. Избравшие уединение в горах находили себе учителя, который изо дня в день готовил их в течение многих лет. В горах не на что отвлекаться, разве что на поддержание в порядке площадки для занятий; там не было ни светской жизни, ни семейных уз, ни каких-либо вольностей. Все годы уединения ученик как бы умирал для остальных людей, полностью переключаясь на достижение совершенства. Когда о ком-нибудь говорили, что он ушел в горы, это вызывало почтение: каждый знал, что со временем ушедший вернется почти сверхчеловеком, что он неизбежно достигнет совершенства – и тогда его появление в знакомом мире станет чудом, подобно воскресению великого бога.

На сколько бы вы ни уединялись – на пару часов ежедневно, на недели или на долгие годы, – вы вскоре обнаружите ту пользу, которую несет в себе подобное избавление (хотя бы на время) от мирских забот. Вы не только разовьете свою личную силу, добудете новое знание, но и лучше разберетесь в существующих проблемах и, возможно, поймете по возвращении, что они не столь серьезны.

Лучше всех это состояние отразил в своем стихотворении Даос с Южного Утиного Берега (мы цитировали его во Вступлении):

Пурпурный блеск придворных нарядов не манит меня.

Куда милее сердцу белые шайки облаков, венчающие  изумрудные вершины гор.

Я сижу в одиночестве, не думая ни о годах, ни о месяцах,

Пока в обыденном мире внизу текут жизни и сменяются поколения. 

Великий мастер делает упор именно на преимуществах самоизоляции от остального мира, демонстрирует открывающиеся при этом чудеса. Первая строка стихотворения доказывает, что он – человек, уже познавший этот мир. Описание цветов придворных нарядов говорит о том, что ему довелось видеть, как одеваются сановники императора (в древнем Китае простым смертным никогда не позволялось видеть членов императорской фамилии). Вполне возможно, что он сам также носил эти пурпурные одежды, – однако далее мудрец говорит, что вся эта роскошь более не манит его и что он добровольно отказался от придворного блеска ради естественной жизни в гармонии с природой. Ему нравятся белые пышные облака, венчающие изумрудные вершины гор. Таким образом, даос свидетельствует о своем полном устранении от мирского; ему необходима лишь истинная роскошь созерцающего одиночества, а течение времени в человеческой юдоли нисколько не трогает.

Говоря об отказе от блеска императорского двора, мы подходим к чрезвычайно важному моменту: отказу от социальной роли Воина на Пути Знания. Время полного разрыва отношений с окружающим миром должно совпадать с отказом от дальнейшей жизни Воина на Пути Знания. Вы должны четко уяснить себе этический аспект этого ухода. Избрав для себя тропу Воина на Пути Знания, вы всю жизнь фактически готовитесь к тому, чтобы достойно уйти, и начало этой подготовки вы положили сами, согласившись рассматривать жизнь, как смену времен года. Быть Воином на Пути Знания – наивысший путь в жизни. Однако он не бесконечен. Избрав для себя единственную роль в жизни, вы неизбежно придете к тому, что со временем силы начнут иссякать, разум ослабеет. Возникнет необратимое движение вниз, к концу. Избежать этого можно, лишь своевременно отказавшись от роли Воина на Пути Знания. При этом вы сознательно соглашаетесь не стремиться к новым достижениям, не искать новой славы и т. д. Вы отказываетесь от активной жизни во имя жизни созерцательной. Ипостась Воина на Пути Знания была строго определенной, жестко закрепленной ролью, но Дао гласит, что все негибкое рано или поздно исчезает.

Вы сами почувствуете, когда придете к этому рубежу. Вы почувствуете, что устали от суеты окружающего мира. Жизнь перестанет удивлять вас новыми открытиями, а пламя желаний и стремлений угаснет, превратившись в едва теплую золу. Вы ощутите, что выполнили все свои предназначения, в полной мере удовлетворили любопытство и свободны от сожалений по какому-либо поводу. Вы буквально осознаете, что выполнили все, ради чего родились. Именно в этот момент и начнется заключительная стадия вашей жизни, когда нужно удалиться от шума цивилизации и проникнуть внутрь Дао.

Уход из общества и понимание бессмысленной суетности мира – давняя традиция. Уединение избирали государственные чиновники, чья политика потерпела неудачу; воин скрывался от шума толпы, устав от постоянных сражений и убийств. Ученые порывали всякую связь с обществом, убедившись, что все их знания недостаточны для правильной жизни. Среди даосских преданий есть одно, рассказывающее о Лю Донгбине – одном из Восьми Бессмертных. Как-то в молодости Лю Донгбинь отправился в столицу, чтобы пройти экзамены по гражданским наукам, – он надеялся, что после этого перед ним откроется головокружительная карьера. Утомившись в пути, он завернул в харчевню. Хозяин помешивал просо, варившееся над огнем. Юный Лю Донгбинь завязал разговор с хозяином, поведав ему о своих планах. В ответ старик лишь понимающе улыбнулся. Заметив, что юноша явно устал, хозяин дал ему подушку и предложил прилечь отдохнуть…

Немного вздремнув, Лю Донгбинь проснулся и продолжил свой путь. Он достиг столицы, с блеском сдал экзамены и в награду получил высокий пост в правительстве. С годами он поднимался все выше и выше при дворе; вскоре Лю женился на прекрасной и богатой девушке-аристократке и стал губернатором провинции. Но время неудержимо бежит вперед. Пришла старость и несчастья одно за другим посыпались на голову Лю Донгбиня: жена оказалась неверной, дети постоянно приносили огорчения, а чужеземные армии терзали его город. Он с горем понял, что вся жизнь его промелькнула, как один миг. В волосах светилась седина, тело отказывалось повиноваться, а любовь и уважение, к которым он так стремился, исчезли безвозвратно. Да и сама жизнь, которую он с таким упоением рисовал себе в годы юности, теперь замерла буквально на кончике меча захватчика. Лю Донгбинь невольно задумался: отчего он не догадался ценить жизнь с самого начала, когда все было гораздо проще?

… Внезапно Лю Донгбинь вновь очутился все в той же харчевне. Хозяин сидел неподалеку, и даже просо еще не сварилось. Тут юноша понял, что видел всего лишь сон; однако он разобрался и в смысле этого сна – мирская жизнь полна тщеты. В то самое мгновенье Лю Донгбинь решил отказаться от первоначально избранного пути, вместо этого посвятив себя познанию Дао. Он попросил товарища, с которым путешествовал, помочь ему, поскольку товарищ – был одним из бессмертных. Так, с помощью учителя Лю Донгбинь сам обрел бессмертие.

Почувствовав усталость от роли Воина на Пути Знания, покиньте светский мир и отправьтесь на поиски Дао – будьте максимально честным сами с собой. Не стоит изначально пренебрегать ролью Воина на Пути Знания лишь потому, что в конце жизни вам придется отказаться от этой роли. Вы уже представляете собой сложно организованное, интегрированное в общество человеческое существо, поэтому вам вряд ли удастся отказаться от преимуществ, которые дает трона Воина на Пути Знания. Да, у вас есть свои амбиции, побуждения, творческие стремления и различные желания. Вас окружает множество тайн, притягивают к себе друзья и новые места. Вы не оставите этот мир, не убедившись в том, что все перечисленное больше не интересует вас. Но лишь только вы убедитесь в этом, как станет ясно, что нет смысла дальше разгадывать эту шараду повседневности.

Именно поэтому даосы постоянно говорят о возвращении к состоянию простоты. Можно ли вернуться к простоте, не познав сложности? Мастера даосизма считают, что образование разрушает человека, однако образование – необходимое зло. Следовательно, прежде чем приступить к упрощению себя, вначале необходимо стать высокообразованным человеком, чтобы затем отбросить это качество. Можно даже сказать, что тропа Воина на Пути Знания заключается в избавлении от эгоизма, любых побуждений и социальных привязанностей.

Даосы никогда не думают об обществе и его потребностях. В душе они понимают, что стремление к материальному успеху неизбежно приведет к разочарованиям и разбитому сердцу; каждый раз, когда человек расстроен, оп ухудшает свое здоровье и уменьшает продолжительность жизни. Сегодня даже богатые люди признают, что громадное состояние не может заменить чувство удовлетворения и любви к семье и близким. Однако даосы знают, что любовь к семье может исчезнуть при первых же признаках неверности или ссорах. Именно поэтому даосизм требует полностью сосредоточиться на совершенствовании своей индивидуальности. Никогда не следует отказываться от нового пути, если он в состоянии проще и быстрее привести вас к цели. Окружите себя приятными вещами; одевайтесь так, как вам нравится; живите жизнью, которая вас устраивает. Никто в мире не может стать вашим двойником, никто не в состоянии познать вас лучше, чем это сделаете вы сами. Так стоит ли копировать других? Все равно вы не станете в точности такими же. Как и любой другой человек, вы по-своему уникальны – так следуйте за судьбой с честью! Судьба не имеет ничего общего с заранее уготовленным роком. Это лишь определенный способ выразить то, что у вас внутри. Вы обязательно должны проявить все свои уникальные стороны. Поступать иначе – значит нарушать законы природы.

Станьте индивидуальностью, личностью; не идите на поводу у других. Зачем следовать за толпой? Зачем делать то, что делают другие люди? Да и осознают ли они то, что делают? А может, они просто копируют других, обрекая себя на те же ошибки? Строго говоря, все в жизни изменяется. Это особенно характерно для людских привязанностей. Пытаясь удержаться на гребне моды и последних новинок, вы лишь измучаете и истощите себя. Не нужно врастать в общество больше. Общество – это также необходимое зло, это своеобразное лекарство, которое может лишь повредить при злоупотреблении. Как только у вас появится намерение покинуть пеструю толпу – не колеблясь, сделайте это.

 

Проникновение в сущность Дао

Даже покинув общество, даже ощущая изоляцию одиночества и постепенное ослабление общественных привычек, мы все же не расстаемся с чувством собственной индивидуальности. Мы можем найти для себя убежище (так, как это сделал Даос с Южного Утиного Берега), но вместе с тем мы должны посвятить себя дальнейшему очищению и упрощению, чтобы лучше понять смысл собственной индивидуальности.

Во время медитации вы все больше поворачиваетесь к своему внутреннему миру. Вы прекращаете отождествлять себя с внешним миром, и впоследствии – с вашим собственным телом и разумом. Для даоса ошибочно думать о себе как о сумме тела, разума и духа. Начиная учиться даосизму, вам это потребуется, но на высших ступенях совершенствования необходимо отказаться от этого временного, чисто условного положения.

Следует воспринимать себя лишь как одно из проявлений Дао. Мы являемся Дао по своей внутренней природе и л ишь глубокое погружение в мир физических ощущений, страстей и мирского существования заставляет нас забыть об этом. Мы говорим: «Я существую». При этом мы тут же отделяем себя от остальной части Вселенной, закрывая глаза на то, что мы являемся лишь одним из проявлений Дао.

Чтобы понять это, необходимо отделиться от соблазнов повседневного мира. Именно уединение поможет нейтрализовать влияние цивилизации, понять ее воздействие на наш разум. Изоляция во время медитации придумана для нейтрализации самого разума. На первой стадии мы должны отделиться от общества, утвердив себя в качестве независимой личности; затем мы Должны заглянуть внутрь себя, отбросив само понятие личности. Именно бесстрастное отношение к миру и своему «я* является источником освобождения.

Преодолев ощущение себя как независимой, отдельной личности, вы сможете по-настоящему проникнуть в сущность Дао. Теперь вы являетесь Дао, а Дао – вами. Вы просто не найдете себя, утратив понимание собственной сущности. Вы избавитесь от своих личных мыслей, вы не будете жить и не сможете умереть – вы перестанете существовать. Бы объединитесь в одно целое с бесконечностью, а бесконечность не может ограничить себя мыслью человека. Проникнуть в сущность Дао – значит полностью растворить свое собственное «я». Это напоминает воду, которую выливают в воду. Некогда две жидкости были раздельны – и вот их уже не отличить. Бели такая перспектива вас пугает, значит, вы еще не готовы к этому; в таком случае удовлетворитесь самосовершенствованием в роли Воина на Пути Знания, постигая Дао в пределах известных ограничений. Если же вы не испугались, то вам потребуется лишь наставник, который покажет путь к истинному самоосознанию.

Что же такое осознание? Очень важно дать правильное определение этого понятия, чтобы вы знали, к чему стремиться. Каждый человек воспринимает осознание по-своему: кто-то считает, что это вершина просветления и надеется достичь этого восхитительного момента, полагая, что он тут же получит ответы на все свои вопросы. Другие скажут, что осознание является кульминацией интенсивных научных исследований. Будут и такие, кто всю свою жизнь занимается медитацией, будучи убежденным, что лишь самосовершенствование может привести к восприятию Высшей Сущности. Ни один из этих путей нельзя назвать неправильным – и все же даосский подход выглядит совершенно иначе.

Более тою, даосизм отвергает саму мысль о научном подходе к осознанию. Многие мудрецы перед началом медитации читают молитву, в которой есть такие строки: «Защити меня от осмысления ощущений». Несмотря на то что медитация является одной из важнейших даосских техник, даосы стремятся лишь к ощущению самой медитации, позволяя ей менять их (и она действительно меняет). Для них медитация не имеет ничего общего с научным осмыслением, рационализмом или эгоизмом. Даосы понимают, что все это лишь замедлит их путь к совершенству, поэтому никогда не опускаются до рационального осмысления или внешнего проявления своих ощущений. Для даоса осознание является полным превращением человеческого существа па всех уровнях; при этом используются физические, философские и медитативные техники. Духовное развитие углубляется по мере концентрации на определенных точках и меридианах. Определенные состояния тела и разума возникают благодаря философскому пониманию. Действительно, даос, избравший себе роль Воина на Пути Знания, выглядит каннибалом по отношению к собственной физической жизни; однако он использует- эту жизнь для выполнения духовного предназначения. Иначе говоря, под осознанием даос подразумевает существование во всей его полноте.

Именно поэтому даосы подчеркивают, что долгожительство тесно связано с просветлением. Речь идет не о том долгожительстве, которое обычно подразумевается нами. Слово  имеет особое значение, выходящее далеко за рамки обычной жизни. Это значение почти священно и настолько почитается  среди даосов и китайцев, что, говорят, существует более десяти тысяч способов написания этого иероглифа. Верхняя его часть изображает засеянное поле и символизирует периодичность процесса. Прямоугольник слева внизу и кривая линия сточкой справа внизу символизируют речь и жесты. Таким образом, понятие долгожительства сводится к повторению лет, повторению процесса самосовершенствования, мудрости речи и жестов, приходящей лишь с возрастом. При этом слово нельзя перевести как бессмертие.

Физическое бессмертие не просто невозможно – это сугубо  эгоистическая мысль, свидетельствующая о сильной привязанности к себе. Такая самовлюбленность делает познание Дао невозможным. Долгожительство в даосском понимании является идеальным символом осознания, поскольку последнее  представляет собой непрекращающийся процесс бытия. Долгожительство не является статическим понятием, так же как момент духовной реализации не имеет привязки ко времени. Все это происходит постоянно, изо дня в день.

Если мы ненадолго вернемся к определению слова Дао - «Путь», – станет очевидно, что моментов осознания может  быть много, но одного, всеобщего осознания просто не существует. Вы спросите, почему? Потому что это обозначало бы всеобщий застой, точку остановки, место высшего предназначения - это противоречит философии даосизма. Даосизм  говорит, что все движется, все идет по своему пути, и это движение нельзя изменить, не повлияв на остальное. Мы пришли  в этот мир, чтобы пройти свой путь, – и все. Если мы остановимся в определенной точке, если мы достигнем вершины, где сможем заявить, что завершили свое совершенствование и  достигли полного просветления, - значит, мы прекратим идти по нашему пути. Мы станем неподвижными, а неподвижность противоречит сущности Дао, который постоянно течет и изменяется. Для даоса застой, неподвижность – это верх ошибочности мышления.

Каждый из нас с помощью интенсивных занятий и при  поддержке опытного учителя может добиваться многих моментов  простейшего осознания. Духовное совершенствование можно использовать для проведения любых интересующих нас  исследований, причем количество полученных ответов намного  превзойдет имеющиеся у нас вопросы. В даосизме осознание  представляет собой момент времени, напоминающий обычные мгновения счастья, огорчения, глупости, смущения или страстного желания. Стоит ли считать их чем-то особенным? Просто примите их, признайте; согласитесь с тем, что эти моменты составляют часть вас самих – такую же неизбежную, как и все остальное. Вряд ли кто-нибудь сможет лишить вас ваших ощущений. Вы знаете, что испытывали эти ощущения; вы знаете, кто вы такой. Уверенность в этом знании позволяет вам смело двигаться вперед. Каждый осознанный момент существования дает нам новые навыки и понимание того, как относиться к моментам будущего. На то, чтобы наслаждаться красотой или величием осознания, просто не остается времени, ведь буквально в следующее мгновение Дао вновь изменится. Дао никогда не стоит на месте. Понять это можно лишь двигаясь заодно с ним. Попытки остановить Дао во времени, запечатлеть ею образ в конкретную секунду и использовать его в качестве объекта для поклонения – нет, это не даосизм.

Что же представляют собой эти крошечные моменты осознания? Даосы считают, что, при использовании всех имеющихся методов, при концентрации на меридианах, точках и чакрах*, после всех дебатов и философских дискуссий, после всех научных исследований, осознание – это всего лишь состояние озарения. Для примера рассмотрим некоторые техники медитации с использованием чакр, или центров дань-тянь. В индуизме, буддизме и даосизме используется представление, будто определенные части тела временно населяются богами, животными или иными существами; это приводит к достаточной стимуляции выбранной точки и высвобождению духовной энергии. Но разве это значит, что гам действительно живут боги? Безусловно, нет. Все происходит за счет энергии. Все происходит за счет света. Ведь каждый из нас в действительности стремится к свету – и когда даосы поняли это, они сразу отбросили рассказы о богах, всевозможные ритуалы, священные писания, обучение и путешествия к святым местам.

«Чакра» буквально обозначает колесо. Йога утверждает, что у человека есть семь основных центров, поднимающихся от промежности к макушке головы. Активизируя чакры во время медитации, занимающийся должен ощутить определенное вращение в той или иной области. Каждая чакра управляет определенными силами в организме.

Это понятие объединяет в себе символы и солнца и луны, как бы противопоставляя яркости еще большую яркость. В каждом из нас есть внутренний свет – просто мы его не видим. Когда же мы увидим этот свет, это будет не просто соединение двух яркостей, это будет сплав Инь и Ян. В момент этого соединения возникнет единство и исчезнет разделение. Следовательно, это будет миг пустоты, которая и является абсолютным Дао. Понятие просветления идет гораздо дальше любых реалий и определений. Это сплав самого чистого существования и не существования.

Мы должны помнить, что путь к осознанию лежит не только через настойчивое упрощение себя, но также проходит через непосредственные поиски внутреннего света в нас. Это очень чистый свет; это – Дао. К чему каждый раз преодолевать препятствия? Почему не выпустить наружу этот дивный свет, живущий внутри нас? Ведь именно так происходит, когда даосы пытаются непосредственно проникнуть внутрь собственной сущности. Если им удается пробить брешь в своей оболочке, свет вырывается изнутри тысячами ярких лучей – и тогда даос идет к концу жизни в лучах высшего сияния. Поступая таким образом, даосы разрушают извечную человеческую привычку отделять себя от Дао; они сами превращаются в Дао и живут в соответствии с его принципами. В даосизме осознание является одновременно внутренним и внешним процессом. Внутренний процесс заключается в непосредственном, бескомпромиссном погружении в сияние Дао, живущее внутри нас; это смелый переход в состояние, когда нет ни Инь, ни Ян, ни существования, ни не существования – лишь высшая сущность Дао. Внешний процесс заключается в непрерывном очищении, упрощении и уходе от мира. Оба они являются неотъемлемым условием самосовершенствования. Когда даосу удается объединить оба процесса, это состояние называется Дедао, или «осознание Дао».

 

Замыкание крута

Для каждого аспекта нашего существования характерна  цикличность движения. Чтобы достичь этого, нам пришлось  завершить бесчисленное количество циклов, пройти через бесконечное множество ежедневных изменений. Теперь мы уже идем по пути познания Дао, мы ощущали Дао и убедились, что  он действительно является таинственным, глубоким и мудрым,  как это описывали поэты и древние мудрецы. Если же посмотреть с другой стороны, то мы сделали лишь один-единственный  полный круг. Прежде чем познать сущность Дао, мы были невежественны и, может быть, даже глупы. Пройдя тропой Воина на Пути Знания, научившись достойно встречать любую неопределенность, мы обрели опыт и смелость в преодолении проблем и личных жизненных преград. Может быть, нам даже удалось многого добиться, став знаменитым атлетом, воином или талантливым ученым. Может быть, кому-нибудь из пас медитация дала возможность хоть немного взглянуть на необычные, мистические силы. И все же, подойдя к переломной черте, достигнув отрезка пути, па котором мы можем оглянуться назад и заново оценить пройденное, оказывается, что мы вновь находимся в самом начале маршрута и все вокруг выглядит так же, как было в первый день, -лишь мы изменились.

Человек, который на своем жизненном пути прошел через неоднократные просветления и озарения, обрел зрелость, накапливает действительно громадный опыт. Но несмотря на это, любая попытка вновь исследовать сущность Дао покажет, что Дао все так же остается прекрасной тайной – с той лишь разницей, что теперь мы рады возможности слиться с ним, двигаться вместе с ним, не пытаясь по-человечески разложить его на составные части. Мы поймем, что никогда не сможем познать Дао с точки зрения рационализма, – и для первого полного круга этого достаточно. Наш разум утомлен борьбой па тропе Воина на Пути Знания, истощен многими днями медитаций.

Мы счастливы купаться в тайне Дао, не чувствуя дна, не ведая, куда несет нас этот ноток, ¦- для первого полного круга этого достаточно. Мы приобрели нерушимую веру, не имеющую ничего общего с беспрекословным подчинением неким абстрактным принципам. Мы обрели веру того, кто уже долго живет на земле и научился находиться в мире со всем окружающим.

Мы с удовольствием готовы избавиться от ловушек конкуренции, теперь уже не нужных. Да, наши успехи и умения живут в подсознании – ведь мы оплатили их своим потом, трудом и самопожертвованием, так что потерять их теперь невозможно, – и при малейшей необходимости (или при нашем желании) они всегда окажутся под рукой. И все же, в основном, окажется, что нет никакой необходимости во всех умениях и искусствах Воина на Пути Знания. Нам не нужно драться, хотя мы не жалеем о том, что дрались ранее, – тогда это было необходимо. Мы смогли понять это лишь превратившись в Воинов-Ученых. Невежество не могло привести нас к чувству удовлетворения. Без жесткого соревнования, без повседневной борьбы наш разум и тело не смогли бы развиться, выразить себя и затем успокоиться. Однако теперь мы довольны тем, что совершили, и можем забыть об этом.

Теперь главное – простота. Именно это имел в виду Лао-цзы, говоря о необходимости упрощаться. Мы сами создали себя, сами вылепили каждую деталь нашей личности. Теперь нужно попытаться преодолеть это. Мы достигли физических и умственных пределов; чтобы идти дальше, вам понадобится избавиться от самих себя. Дао – это сама Вселенная. Он охватывает все и является всем. Но если Дао – это все, значит ничто – это тоже Дао. Итак, Дао нельзя свести до чего-то определенного. Поэтому, зная, что нам придется познать Дао, мы должны постепенно избавляться от собственной индивидуальности, от привычных нам особенностей с тем, чтобы в конце концов слиться с Дао.

Упрощайте себя; после всех ваших усилий это должно стать последним усилием. Позвольте себе исчезнуть. Всматривайтесь в Дао каждый день, пока вы не сольетесь с ним. При этом вы все больше и больше будете превращаться в его часть, пока однажды не войдете в него полностью, прекратив свое существование как личность. При этом ваше сознание сольется со всем миром, а вы превратитесь в Дао. Именно тогда вы осознаете, что ваша сущность заключается в пустоте.

Все – пустота,

А пустота – это все.

 

 

Высшая мудрость

В даосском пантеоне есть группа святых, которую называют «Восемь Бессмертных». Остальным богам просто молятся и поклоняются в храмах; но Восемь Бессмертных пользуются  таким уважением, что их имена и изображения встречаются не  только в священных книгах, но и используются в повседневной жизни. В самом почитаемом даосском храме Пекина – Монастыре Белого Облака, или Байюн Гуань – есть даже отдельная часовня Восьми Бессмертных. Однако эта группа встречается  в популярных операх, в живописи (где их нередко изображают в пьяном виде), на фарфоровой посуде, в названиях стилей боевых искусств – и даже в названиях ресторанов. Такому проникновению Восьми Бессмертных в народное сознание есть свое пояснение. Восемь Бессмертных являются архетипом буквально всего, начиная со старости, благородства, молодости, женственности, музыки, искусства, поэзии, магии и заканчивая наиболее глубокими состояниями отречения от окружающего мира.

Центральными фигурами группы Восьми Бессмертных являются Хан Жонгли и его ученик – Лю Донгбинь. Из предыдущей главы вы узнали историю приобщения Лю Донгбиня к даосизму, но несмотря на значение этой притчи об отказе от мирских забот, отношения двух Бессмертных гораздо сложнее,. чем просто отношения учителя и ученика. Поскольку в книге уже упоминалось о необходимости оставить путь Воина-Ученого, личность Хана Жонгли представляет определенный интерес.

До того как стать мудрейшим, Хан Жонгли был военным. Во времена правления Ханьской династии Хан Жонгли, тогда  еще генерал, получил приказ императора отправиться на охрану  границ Китая в горах Тибета и отбыл честно выполнять его.  Однако в одном из сражений его армия оказалась полностью разбита, а сам Хан Жонгли был вынужден бежать, спасаясь от неминуемой смерти. Враги преследовали его, однако Хану Жонгли удалось сбить разведчиков со следу, добравшись до границы  вечных снегов. Случайно обнаружив хижину отшельника, он вошел внутрь.

В хижине его встретил старец с белой бородой. Спокойно взглянув на гостя, отшельник произнес: «Долго же мне пришлось тебя ждать! Я знаю, что судьбой тебе уготовано обрести бессмертие, так что я здесь, чтобы научить тебя». И он рассказал Хану Жонгли о методах подготовки, обучил его упражнениям Цигун и медитации и, что самое важное, – поделился с ним своей безграничной мудростью. Когда Хан Жопгли решил покинуть хижину, прошло уже много лет. Император, которому он служил, давным-давно умер. Те, кого он знал еще детьми, были уже беззубыми и седыми стариками. Сам же Жонгли достиг бессмертия и ему казалось, что прошло лишь несколько дней. Спускаясь с горы, он остановился, чтобы взглянуть последний раз на учителя, – но и хижина, и отшельник исчезли.

Однажды Хан Жонгли встретил Лю Донгбиня и обучил его не только бессмертию, но и владению необыкновенными способностями. Тогда Лю изучал боевые искусства, поэзию, магию и искусство изгнания духов; он был совершенным Воином-Ученым. Правда, для бога он имел несколько дурных привычек. Ему случалось обманывать и даже быть жестоким. Иногда он выбирал недостойного и давал ему пилюлю бессмертия лишь для того, чтобы посмотреть на результат. Лю Донгбинь никогда не отказывался сыграть шутку над приезжими; однако, пожалуй, наиболее невыносимым для его учителя было то, что Лю был известен своими любовными похождениями и никогда не упускал возможности соблазнить хорошенькую девушку. Учитель часто приходил в ярость от приключений своего ученика. Так, однажды Хан Жонгли собирался посвятить Лю в секреты одного  из комплексов Цигун. Однако Лю Донгбинь в тот день не появился, развлекаясь с очередной любовницей. Рассердившись,  Учитель начертил комплекс на стенах пещеры, чтобы Лю разучил его, когда наконец соизволит явиться. Именно так, согласно легенде, простые смертные узнали Цигун Восьми Парчовых Платьев.

 Как-то Лю Донгбинь встретился со своим учителем в горах  Тянь Шаня, недалеко от того места, где Хан Жонгли обрел свое  бессмертие.

«Хотя ты и бессмертный, – укорял учитель Лю, – но ты далек от совершенства. Ты искусен и в книгах и в бою, ты знаешь  высшие секреты магии и являешься бессмертным богом – но  ты далек от зрелости. Ты соблазняешь женщин на небе и на земле, нарушаешь естественный порядок вещей, вмешиваешься  в людские судьбы, жестоко шутишь и забиваешь себе голову  всякой чепухой. Ты обладаешь величайшей властью, но твой  разум все еще колеблется. Ты стал сверхъестественным существом, но так и не познал истинную природу жизни».

 Что мог сказать на это Лю Донгбинь? Учитель был прав, и  впервые ученик смущенно сел и задумался. Даже будучи богом, он все еще нуждался в руководстве, подобно Нефритовому Императору – главному богу даосского Пантеона – который прислушивался к наставлениям Лао-цзы. Тогда Лю Донгбинь решил прислушаться к словам учителя.

«Может ли человек – мужчина или женщина – познать высшую истину?» -спросил Лю. «Он должен понять сущность пустоты, – ответил Хан Жонгли. – Это единственная мудрость, которая простирается за пределы обычных знаний и умений».

Впоследствии появились тексты, основанные на объяснении Хана Жонгли Лю Донгбиню. В них объясняется конечная цель даосизма – пустота. Эти учения записаны даосскими знаками, однако разобрать их не могут даже ученые, поскольку этими знаками зашифровывались знания, передававшиеся от учителя к ученику изустно. Не нарушая общую традицию, в этой главе мы приведем лишь выдержки классического учения, не сводя их к буквальному переводу.

Суть учения поразительно напоминает «Сутру Сердца» из буддистской «Праджияпарамиты». Поскольку известно, что, начиная с времен правления династии Тан, между даосами, буддистами, индуистами и тибетскими монахами происходил интенсивный обмен знаниями, вполне вероятно, что некоторые доктрины буддизма вошли в даосизм. Очевидно, не случайно Хан Жонгли прошел посвящение именно в горах Тибета. Однако сами даосы вряд ли признают это: они, скорее всего, укажут на диалог о пустоте из «Дао де цзин» – книги, появившейся задолго до появления буддизма в Китае, – как о доказательстве того, что именно даосизм ввел понятие пустоты. Мы же не будет заниматься доктринальными разногласиями, а постараемся почерпнуть все, что окажется полезным. Несущественно, кто именно первым придумал то или это. Главное, что мы можем понять многое из написанного и применять это в повседневной жизни.

 

Все – пустота

Внимательно изучив даосскую космологию, можно обнаружить такое простое на первый взгляд суждение: бытие возникло из небытия. Впоследствии эта мысль была развита до более детальной последовательности. Вначале было небытие или пустота. Затем в пустоте появилась мысль. Никто не знает, откуда она пришла, но эта мысль привела все в движение. В первое мгновение движения образовалась Ци. Двигаясь, Ци начала разделяться и трансформировалась в Инь и Ян. Инь и Ян породили пять элементов, пять стихий: огонь, землю, металл, воду и дерево. Затем во Вселенной появились десять тысяч объектов – другими словами, все. Однако эти объекты со временем возвращаются обратно в пустоту. Именно в этом движении вперед-назад и заключается Дао.

Хан Жонгли и те даосы, которые следуют его учению, утверждают, что все явления Вселенной состоят из Инь и Ян. При этом под явлениями понимаются не только объекты физического мира – горы, вода или человеческое тело, – но и те явления, которые мы обычно считаем неощутимыми: чувства, восприятие, побуждение и сознание. Чувства отражают реальность наших ощущений. Осязание, зрение, обоняние, вкус и слух являются одновременно источниками информации об окружающем мире и сами творят этот мир. Мы стремимся повторить приятные ощущения, избегая неприятных. Весь окружающий мир, всю свою жизнь и мысли мы выстраиваем в соответствии с нашими чувствами; и это даосы относят к известным явлениям. Восприятие отражает избирательную способность разума; она также представляет собой явление, потому что с помощью избирательности мы можем сортировать предметы, присваивать им категории или создавать их. Все созданное в сумме образует тесное сплетение причины и следствия, которое еще больше привязывает нас к миру явлений. Эта категория носит название импульса (побуждения). Мы верим в то, что управляем событиями, однако в действительности события образуют сеть, которая сдерживает наше развитие. Сознание, или наше самоощущение в мире, стоит выше этих факторов; однако оно наиболее ответственно за нашу связь с остальными явлениями. Помните: Вселенная была создана мыслью – не мыслью Всевышнего, а неким побуждением, импульсом, стремлением разделить. Даосы, как буддисты и йоги, считают Вселенную не материальным, а мысленным образованием. Они считают, что Инь иЯн включают в себя как физические, так и умственные категории.

Все это взаимосвязано. Каждый объект не способен самостоятельно создавать реальность. Нет ничего, что существует, не будучи созданным; нет ничего, что не являлось бы причиной другого события. Все берет свое начало в другом; одно является причиной другого; ничто во Вселенной не может существовать само по себе. В принципе, каждая вещь продолжает порождать все более и более разнообразные следствия. Наша реакция на мир стимулирует наши чувства и восприятия, вынуждая нас действовать. Мы создаем новые обстоятельства, которые не только порождают новые объекты, по и питают ноле импульса, одновременно уплотняя сеть нашего участия в мировых событиях. В итоге же наше сознание все больше переплетается с паутиной явлений, а в результате этого непрекращающегося взаимодействия все больше и больше усложняются причинно-следственные связи.

Все изменяется. Рано или поздно все будет уничтожено – не в буквальном смысле, но путем перехода в нечто другое. Подобно горящей ветке, от которой остаются угли, все явления непрестанно движутся от создания к уничтожению. Однако то, что представляется нам рождением и смертью, на самом деле представляет собой лишь постоянное, непостижимое взаимодействие с изменением. Это нельзя считать пи созиданием, ни разрушением – это просто постоянное движение.

Поскольку все во Вселенной бесконечно меняется, нет ничего постоянного, вечного или абсолютного. Именно из-за отсутствия постоянства и продолжительной осязаемости все явления следует' считать иллюзорными. Это не значит, что нет ничего твердого (хотя бы в смысле твердой пищи); речь о том, что ничего в мире нельзя признать реальным с точки зрения возможности независимого существования и способности противостоять воздействию. В каждый отдельный промежуток времени воспринимаемое нами явление позволяет нам лишь на короткое время взглянуть на плотную, непроницаемую, безумную в своей бесконечности паутину изменений. Нет ничего реального, что могло бы служить нам основой жизни. Фактически, своим участием мы лишь усугубляем это. Мы нередко проецируем свои концепции, желания и значения на постоянно изменяющийся экран Вселенной, считая реальными как объект, так и его изображение. Мы говорим, что гора «прекрасна», а землетрясение является «жуткой катастрофой». Если говорить об отношениях между людьми, то мы опутываем себя многими слоями любви, желаний и потребностей в других. Но это всего лишь игра нашего разума с его объектами, которая совершенно не реальна. Можно говорить лишь о постоянно изменяющемся мире, опутанном многими слоями эмоций и мыслей. Даосы говорят, что нельзя зависеть от чего-либо. Они понимают, что ни одно явление не может служить основой для жизни или философии. Они говорят, что жизнь – это лишь сон, она неосязаема и недолговечна.

Даосы называют это пустотой, имея в виду, что не существует событий реальных, плотных, веяных, абсолютных, безотносительных и неизменных Постоянная смена явлений тесно связана с мириадами факторов, которые связаны между собой лишь в нашем субъективном воображение. Даже наш внутренний мир чувств и мыслей ничем не отличается. Наши чувства и мысли являются частью общей чехарды; они изменяются в соответствии с взаимодействием между нашим сознанием и внешним миром. Поскольку ничто не может быть названо неизменным и объективным, значит, ничто нельзя признать «реально существующим». Именно поэтому Хан Жонгли называет мир явлений пустым, имея в виду отсутствие внутренней реальности мира.

По этой же причине даосы стремятся освободиться от пут окружающего мира. И у даосов встречается привычка рассматривать все, как реальность. Так, Лю Донгбинь считал реальностью свои чувственные эмоции и обманчивые ощущения. Используя магию, он мог манипулировать пятью стихиями и создавать новое между небом и землей – однако он так и не освободился от мира явлений. Он считал, что имеет дело с высшей реальностью, тогда как на самом деле лишь участвовал в непостоянной игре Инь и Ян.

Лю Донгбиню также не удалось увидеть эту высшую пустоту внутри себя (вероятно, бессмертному гораздо труднее это сделать. Он может дурачиться сколько угодно, буквально вечность, не неся никакой ответственности за свои ошибки). Лю Донгбинь не смог заглянуть внутрь себя и увидеть, что ни одно из его чувств, восприятий,импульсов, даже его сознание не может служить фундаментом для «я» – ведь они постоянно изменялись, находясь в непрекращающемся взаимодействии с внешним миром. Внутри нас даже абсолютного «я» не существует. Есть лишь явления. Вот второе определение пустоты: мы пусты внутри, ибо не существует абсолютною «я».

В связи с этим очень трогательно и смешно слушать слова молодых о том, что они хотят «найти себя», «сформироваться как личность». Хан Жонгли утверждает, что «найти себя» абсолютно невозможно. Если же вы не верите в это, последуйте приглашению даосов и загляните внутрь себя.

 

Существуете ли вы

на самом

деле?

Вопрос о существовании абсолютного «я» - один из фундаментальных и наиболее глубоких в даосизме. Учителя постоянно задают его своим ученикам и те медитируют годами, пытаясь найти ответ на него.

Услышав этот вопрос, многие вначале обращают внимание на свое физическое тело, как доказательство истинности существования. «Вот он я! – утверждают они. – Потрогай меня, а я потрогаю тебя. Это и есть мое абсолютное "я"».

Однако для даоса физическое тело не является достаточным доказательством. Ведь тело изменяется: оно стареет, подвергается риску заболеваний и травм; его довольно легко уничтожить. С этой точки зрения наше тело – весьма хрупкое средство передвижения. Да, тело является физическим объектом. Непонятно лишь, что именно приводит его в движение. Науке удалось точно разобраться в химических компонентах человеческого тела, определить все виды электрических импульсов и химических реакций, доказать необходимость использования кислорода. Но как бы далеко ни продвинулись ученые, никому из них еще не удалось создать живого человека из кучки химикатов, воды и воздуха. Следовательно, мы не можем доказывать свою осязаемость примером нашего физического тела, ибо за ним стоит нечто отвечающее за наши личные качества, наше мышление – нас самих.

Вам случалось видеть мертвого человека? Тело вполне осязаемо. Оно существует. Но в этом теле нет самого человека. Фактически, вы можете заметить, что лицо выглядит немного незнакомым. Впоследствии тело подвергается изменениям, разлагается и исчезает – однако оно пи в коем случае не песет ответственности за то, что делает нас людьми.

Несомненно, человек – это не только его тело. Каждый из нас способен думать. В принципе, наиболее «человечной» пашей частью является мозг. «Я мыслю – следовательно, я существую», – утверждает человек. Однако такой ответ вряд ли удовлетворит даосского учителя. Учитель попросит нас объяснить, что же такое разум. «Но это не так просто», - можем запротестоватъ мы. Однако учитель настаивает; что ж, придется разложить разум на составляющие:

Память                         Эмоции

Восприятие                   Интуиция

Логическое мышление  Привычки

Любознательность         Сознание

Творчество                   Подсознание

Тогда учитель спросит нас: что такое эго? Разве у каждого из нас нет ощущения «я» (которое оскорбляется, если с нами плохо обращаются)? Разве не эго является движущим средством наших амбиций и надежд? Разве у нас нет личных целей и желаний? Или мы никогда не глядим на себя в зеркало, чтобы узнать, как мы выглядим? А может, нам совершенно все равно, как мы выглядим в глазах других?

Более того: во время медитации мы ощущаем некий голос внутри, который ведет с нами постоянный внутренний диалог, – голос, от которого мы стараемся избавиться при внутреннем самосозерцании. Это голос истинного эго - скажет нам учитель. Вот что удерживает нагие существование в этом мире. Мы существуем, потому что постоянно напоминаем себе об этом. Мы постоянно занимаемся тем, что отмечаем, как выглядит мир в данную минуту, а затем приспосабливаем себя к этому постоянно изменяющемуся восприятию. Что ж, отлично; но крайней мере, мы чувствуем себя счастливыми. Мы существуем, потому что Наш ум поддерживает паше существование, – в этом ответ. Как быстро удалось учителю помочь нам с решением одной из самых запутанных духовных загадок!

Однако учитель, кажется, и не собирается оставлять нас в покое. Он продвигается дальше: «А кто скажет – так, из любопытства, – что произойдет, если наш разум прекратит свои постоянные напоминания о существовании?»

Ладно, предположим, что так и произойдет. Может быть, если мы перестанем (действительно) думать об этом, то прекратим наше существование. Может быть, мы просто растворимся. Если наш разум на подсознательном уровне забудет сообщить сердцу, что необходимо биться, а легким – что им следует дышать, мы быстро погибнем. Но очевидно, учитель явно не имел в виду буквальный смысл; он хотел сказать, что если мы действительно перестанем верить в собственное существование, то нас па самом деле просто не будет.

Что ж, мы разобрались в причинах смущения. В конце концов, мы провели многие годы на троне Воина на Пути Знания, думая как раз об обратной стороне этого вопроса. Мы никогда не сталкивались даже с намеком на то, что наше самоощущение может быть неправильно. Нам говорили, что мы поступаем правильно, защищая себя, совершенствуясь, самоопределяясь, отважно стремясь к поставленным целям. Теперь же вопрос повернут другой стороной. И что оказывается – все наши усилия были впустую?

Правильно, отвечает Мастер. Через все это необходимо пройти, чтобы затем спокойно вычеркнуть эти качества личности вместе с общественными привязанностями. Избавиться от этого можно, лишь живя жизнью Воина на Пути Знания. Если бы мы с самого начала ст али спорить о том, существуем мы или нет, нам бы не удалось добиться успехов из-за нехватки внутреннего понимания, которое приобретается лишь в жизненной борьбе. Попутешествовав по миру, испытав все, что общество именует «настоящим» и «важным», потратив часть жизни на достижение личного успеха и осознание того, насколько непрочным является этот успех, – лишь при этих условиях у нас появляется право задать простой вопрос, существуем ли мы.

Обратимся к религии; в конце концов, наш учитель верит во что-то. Может быть, нам удастся поймать старика на противоречии – ведь это будет первый случай в истории! Надо же! Ученики загоняют учителя в глухой угол! Судя по тому, что нам известно из религиозных теорий, человеческое существо состоит из тела, разума и души. Естественно, что тело не может существовать без разума, а основной функцией разума является постоянно напоминать себе и телу о нашем существовании; следовательно, если мы прекратим эти напоминания, то перестанем быть реальными. Но как быть тог да с душой? Безусловно, именно она должна быть источником нашего истинного существования!

Мудрейшие говорят о «бессмертии души». Мы слышим о том, что наши души существуют с момента появления Вселенной и что они вечны и не исчезают, даже если разрушить тело и разум.

Как тогда быть со светом, с просветлением, возникающим во время медитации? Можно ли считать его доказательством существования души? Но надо соблюдать осторожность, говоря о том, что здесь мы имеем в виду не ту душу, которая «лично наша» или которая отражает нашу личность и воплощает «истинное я». Ведь те, кто наблюдал это внутреннее свечение, имели дело не с чем-то личным, а скорее со вселенским проявлением. Этот свет не имеет каких-либо характеристик. Ему нельзя приписать свойства, чтобы потом объявить «собственным»; вместе с тем нельзя сказать и о нас, что мы принадлежим этому свету. Наблюдая свечение во время медитации, мы сталкиваемся с проявлением вселенского единства – вечности, которая является неотъемлемой частью безграничного пространства Вселенной. Мы не можем заявить о своих правах на это величие. Значит, даже па высших уровнях сознания мы не можем обнаружить доказательств того, что существуем как независимые создания. Даже наоборот: этот медитативный опыт лишь подтверждает, что мы – лишь грань всего сущего, крошечное различие в необъятной однородности Дао.

Учителя утверждают, что в действительности мы не существуем. Точнее говоря, трудно даже определить, где паше начало и конец. Мы не являемся отдельными личностями, ибо находимся в постоянном движении. Мы не знаем, где начинается и где заканчивается «я». Наше «я» может в данный конкретный момент размышлять о следующем приеме пищи, но может и играть с противоположными концами безграничной Вселенной. Оно может существовать в качестве неопределенной души с момента появления собственно времени; но может статься, что мы сами создали его минуту тому назад. Если нам удастся остановить наш внутренний диалог во время занятия медитацией, может возникнуть ощущение странного погружения, в котором не работают привычные модели сознания; при этом мы не найдем слов в языке, чтобы описать это состояние даже себе, не говоря уж о других. Однако мы, предположительно, не существуем ни в количественном, ни в качественном измерении. Следовательно, дать реальное определение бесконечности оказывается невозможным.

Учителя говорят нам, что наше ощущение собственного существования в действительности является определенным способом мышления, с помощью которого мы привыкли ежедневно поддерживать свое существование, и что этот самый способ мышления явно недостаточен для высшего осмысления. Когда учителя говорят, что мы не существуем, они тем самым хотят заставить нас отказаться от использования разума для утверждения реальности существования; вместо этого учителя предлагают нам воспользоваться непосредственным чувственным опытом. Если мы прислушаемся к советам, то увидим, что все наше ощущение индивидуальности, особенности – не более чем посылка разума, ставшая привычной. Несмотря на проделанный нами длинный и утомительный путь в неизведанное, мы так и не перешли границы категорий, которые, по утверждению Хана Жонгли, определяют сущность явлений: физической формы, чувства, восприятия, импульса и сознания. Ничто в нас не может быть использовано в качестве абсолютного «я». Все явления внутренне пусты, и мы пусты вместе с ними. Если мы рассеем свою привязанность к физическому телу, разуму и духу, мы разорвем пелену, отделяющую нас от Дао. Мы не можем увидеть Дао, потому что привычно рассматриваем пять форм явлений в качестве объективной реальности. Но пони-манне пустоты любого явления выведет нас за рамки этого препятствия.

 

Пустота – это все

Опять же, в этом даосы соблюдают исключительную осторожность. Существует опасность рассматривать явления как нечто отдельное от пустоты. Но проблема не в этом. Проблема – в нашем самоотождествлении с этим явлением. Пустота не является противоположностью существующей Вселенной. Даже избавившись от всех без исключения физических объектов, мы не обнаружим пустоты. Однако при этом мы противопоставим пустоту существованию. Следовательно, пустота будет частично (наполовину) двойственна по отношению к существованию – но тогда, в соответствии с принципом даосизма, пустота не может- быть абсолютной, поскольку если ее можно определить как часть противоположности, значит, она поддается исчислению.

Вместо этих рассуждений даосы утверждают, что истинное состояние пусто ты является абсолютным и не может содержать никаких противоположностей. Вместе с тем, в то же мгновение, когда в пустоте возникает малейшая противоположность, она перестает быть абсолютной. Мириады сочетаний Инь и Ян объединены в слове тайцзи, или «высшее, конечное». Это слово обозначает все существующее, начиная с материи и заканчивая мыслью. Пустота же называется у-цзи, или «безграничность». Лишь в пустоте совершенно исчезают любые определения и различия. При этом Инь и Ян сливаются воедино и перестают действовать – ведь по законам Инь-Ян, эти противоположности не встречаются в чистом виде Они взаимно определяют друг друга; удалив одну противоположность, вы автоматически заставите исчезнуть другую. Инь и Ян представляют собой истинную пару противоположностей.

Но в пустоте не бывает различий. Вы не можете подойти к высшей истине, пока не исчерпана возможность уменьшать одну часть противоположности. Все в этом мире существует в результате существования чего-то другого – будь это обстоятельства, приведшие к явлепию, или определяющая противоположность (как черное и белое, ночь и день). Даосы ушержда-ют, что бытие и небытие не могут- быть истинной парой противоположностей, поскольку не являются в действительности Инь и Ян (а вследствие относительности Инь и Ян абсолютная истина становится невозможной). Следовательно, бытие и небытие неразделимы. Ведь если бы состояние пустоты действительно существовало, то не существовали бы границы. Однако существуют Инь и Ян, существуют различия, а следовательно – границы и рамки.

Этот поразительный, даже путающий философский подход очень напоминает логическую посылку: «А равно Б. А не равно Б. Б равно А. Б не равно А». С самого начала Ханг Жонгли не допускал дискуссий на уровне логических суждений, ведь Дао постигается мистическим, а не рациональным путем. Бытие и небытие тождественны. Следовательно, Хан Жонгли сразу установил, что бытие равно небытию; иными словами, за ширмой нашего разума и мировых событий находится пустота, но пустота одновременно тождественна и самим событиям. Таким образом, не существует высшей реальности, к поискам которой стоило бы стремиться. Высшая реальность – это ничто.

Мы могли бы расценить пустоту как совершенное отрицание, отказ от всего, что мы привыкли считать реальностью. Но Хан Жонгли отождествляет пустоту с явлениями, а явления – с пустотой. Он отрицает двойственность; говоря словами Лао-цзы: «В чем разница между «Да» и «Нет»?». Это лишь более специфичный подход к определению единства всего мира. Лишь осознав свое единство, вы в состоянии объединиться с Дао; лишь преодолев свое чувство личности, индивидуальности, вы сможете истинно и безошибочно проникнуть в сущность Дао. Именно тогда вы сольетесь с Дао, а Дао – с вами. При этом вы не найдете ни следа от своего прошлого «я», вы потеряете все самоощущение; у вас не останется ни собственных мыслей, ни жизни или смерти, ни существования. Вы станете одним целым с бесконечностью, а бесконечность не может ограничить себя, выразив себя в образе мыслей человека.

Вероятно, именно это имел в виду Лао-цзы, когда говорил: «Кто знает – молчит; кто говорит – тот не знает». Могут ли говорить те, кто постиг сущность Дао? Ведь они более не существуют как личности. В высшем смысле постижение сущности Дао означает полное осознание иллюзорности собственного «я».

Если человек действительно понимает, что тай-цзи - это у-цзи, и наоборот – значит, не существует ни рая, ни ада, ни святости, ни греха, ни молящегося, ни Бога. Истинное понимание сущности пустоты обозначает трансцендентность двойственности. Мы не можем сказать, что осознание пустоты-это рай. Ведь если бы существовал рай, то должен был бы существовать и ад, а мудрость Хана Жонгли гласит, что двойственность можно преодолеть. Может, именно это имели в виду мудрецы, говоря, что душу невозможно уничтожить, – ведь если души не существует, то нет и ее уничтожения?! Святость является лишь определением. Она используется нами только в разговорах и, следовательно, не может указывать на конечное, высшее состояние. Святость действительно является относительным состоянием; однако она ближе к противоположностям Инь и Ян. Осознав сущность пустоты, человек теряет возможность проводить различия, так что для него святость и не святость перестают существовать.

Не может также существовать ни Бог, ни молящийся Богу: ведь в пустоте все является единым, а все единое – пустотой. Так существуют ли боги? «Да» – говорят учителя. Правда, боги, подобно людям, также должны для этого постоянно верить в свое существование. Следовательно, если не говорить о том, что сила и мощь богов превышает человеческую, они существуют не более осознанно, чем мы с вами. Давайте посмотрим на Лю Донгбиня: он настолько верил в собственную реальность, что принимался за самые различные действия. Если бы он понял сущность пустоты, то осознал бы свое изначальное единство с этой пустотой, как и то, что сам является ею.

Вопрос: Есть ли самый главный Бог?

Ответ: Бог существует, пока вы верите в себя.

Если исчезнет ваше «я», исчезнет и Бог. Его просто не будет

– останется лишь единство всего со всем. Но поскольку не бывает единства плюс «я», значит, не может быть и единства с Богом. Может быть лишь Единое.

Следовательно тот, кто смог преодолеть ощущение отдельности своего «я» от единства Вселенной, является Богом; Бог – это вы сами; вы – это мир; по при этом вы лишены индивидуальности, целей, устремлений и мыслей. Вас практически не существует. Вас нет как отдельной личности, но вы слились воедино со всем, что существует. Вы – Единое.

Постигший сущность пустоты не боится смерти. «Почему?» – спросите вы. Потому что он поймет, что не имея собственного «я», умереть невозможно. Уже само определение отрицает возможность жизни после смерти, перевоплощения и кармы. Нет «я» – нечему переживать эти страшные вещи. Вот почему мудрец неуязвим.

Поэтому Хан Жонгли, утверждая отсутствие как святости, так и разрушения, развил дальше идею преодоления двойственности и вообще – всех понятий и определений. В пустоте отсутствуют любые формы, восприятия, чувства, импульсы, любое сознание. Следовательно, там не существует пути; нет привязанности и нет не привязанности. Познать пустоту можно лишь через парадоксальное состояние неосмысления, избавившись от двойственности между мыслью и ее объектам и, удалив любые различия разума, устранив всю разницу между Инь и Ян (ведь реальность и нереальность не могут быть полноценной парой противоположностей). Осознание сущности пустоты в действительности означает отсутствие любых различий. Лишь в этом случае можно познать Дао.

В конце концов, не существует и тела, которое необходимо очищать. Какой в этом резон, если нет разницы между чистым и нечистым? Нет разума, который занимался бы различными мыслями и философией, – так зачем тогда слова? Стремиться совершенно не к чему. Стоит ли испытывать стремление в этом случае? Души не существует и в помине – ни к чему обращать внимание на любые проклятия. Все вокруг – лишь пустота, одна только пустота, и все возвращается на круги своя.

Понимание пустоты является еще более высоким уровнем овладения даосизмом, чем у Даоса с Южною Утиного Берега. Лучше всего рассмотреть эти различия, сравнив стихотворение Даоса со строфой более старого мудреца – Избегающего Опасности:

Подобно плоту, который дрейфует в морских волнах,

Я не знаю ни куда я плыву, ни к какому берегу меня прибьет.

Постижение Дао заключается в непрестанном движении.

Так из божественного великолепия зарождается истинная природа.

В общем смысле это стихотворение буквально построчно опровергает слова менее подготовленного даоса. Говоря о себе как о плоте в океане, Избегающий Опасности моментально указывает на отличия от Даоса с Южного Утиного Берега. В то время как последний все еще занимается вопросами о том, что ему нравится, а что – нет (говоря, что придворные одеяния более не привлекают его, что ему приятнее белые облака и изумрудные горные склоны), Избегающий Опасности лишь указывает на то, что он дрейфует но океану Дао. У него уже нет ни каких притязаний, и ему все равно, куда его прибьет течением. Мудрец полностью доверился потоку Дао, и в его положении выбирать уже не приходится. Один берег похож на другой – так к чему все эти волнения? Кроме того, образ плота призван подчеркнуть, что океан Дао неизменно и надежно поддерживает Избегающего Опасности на плаву.

Говоря о том, что постижение Дао заключается в непрестанном движении, Избегающий Опасности подтверждает, что в своих занятиях он продвинулся далее даже таких совершенных техник, как отказ от земных привязанностей и медитация. Ему уже не нужно скрываться от людей среди гор; нет необходимости и в том, чтобы презирать мир у подножия гор. Он преодолел необходимость самоизоляции, осмысления и озарения. Теперь он послушно следует за Дао повсюду. Для этого мудреца мир ничем не отличается от наших впечатлений: Избегающий Опасности ест, спит и ходит по земле. Но его отличие от нас в том, что мудрец не проецирует свои чувства вовне, даже находясь в этом мире. Он просто стер грань различий между собой и миром, так что любые действия он совершает лишь под воздействием Дао.

Результатом же является возрождение истинной внутренней природы Избегающего Опасности. Это происходит не за счет внутренних усилий и не является божественным промыслом – это возникает само собой в результате бесцельного дрейфования в неизмеримом океане Дао. Потрясающая красота, которую дает новое рождение, исходит от источника всего сущего во Вселенной. Этот источник – пустота. Именно из пустоты возникает истинная, внутренняя природа. Избегающий Опасности тем самым показывает, что находится гораздо дальше, чем самый искусный Воин на Пути Знания, самый прилежный аскет. Он стал одним целым со всем сущим. Он слился воедино с Дао. Он превратился в саму пустоту. Его слова – последний намек на необходимость следовать за Дао в повседневной жизни. Если вы поймете весь смысл сказанного мудрецом, то вы сможете уподобиться плоту, плывущему в волнах безбрежного Дао.

Постичь сущность Дао очень трудно – недаром ведь мудрецы говорили о нем: сюань - «самая темная и глубокая из всех тайн». Дао находится с нами постоянно – но его невозможно пощупать, ощутить. Он сверкает внутри нас, подобно яркой свече в стальном фонаре, – но лишь тьма окружает фонарь снаружи. Дао постоянно движется, но мы не в состоянии измерить скорость и направление этого движения. Он – сама пустота; мы же живем лишь в мире внешних проявлений. Дао действительно велик. Он выше любых описаний, концепций и названий. Он – тайна, без которой ничто не пробуждается к жизни. Сумевшие постигнуть сущность Дао сливаются в единое целое с Вечностью. Сумевшие познать сущность Дао растворяются в нем самом.