ЕСТЬ ЛИ ПРЕИМУЩЕСТВА в выполнении ежедневной духовной практики? На том уровне, где мы чистые души, где мы простая любящая осознанность, это неважно. Есть только пребывание здесь и сейчас. Если вы полностью живете в моменте, практики нет, есть только пребывание. Если вы стабилизировались в этом присутствии, пропускайте эту главу. Вы уже здесь.
С другой стороны, если ваш ум все еще блуждает, вы можете найти преимущества в использовании этих практик для возврата к вашей истинной Самости, чтобы больше присутствовать, чтобы открыть сердце, чтобы научиться жить из духовного сердца. Практики созданы для того, чтобы вернуть вам контакт с вашей истинной природой, Самостью, отполировать зеркало вашего ума и сердца, чтобы они истинно отражали дух.
Почти все мы опутаны миром и с легкостью теряемся в жизненных моментах. Ежедневная практика очень полезна для того, чтобы продолжать напоминать вам, чтобы тянуть вас назад и снова вас будить, давать вам шанс увидеть, как вы потерялись вчера, и продолжать нести происходящее с вами в мире обратно к духовной точке зрения.
Например, по утрам, когда я просыпаюсь, я читаю небольшие тексты. Книги лежат у меня рядом с кроватью, и я просто беру одну из них и начинаю день чтением шлоки, текста из священной книги, или небольшого высказывания святого, и это помогает мне не забыть, напоминает суть игры.
На дух можно настроиться через множество практик. Рассматривайте каждый метод через призму того, чтобы они продолжали раскрывать вас в той или иной уникальной манере. В начале, когда вы пробуете разные методы, не жадничайте по отношению к себе. Найдется метод, который подойдет к вашей собственной уникальной карме. Если вы подходите к практике с чистым сердцем и стремлением к свободе, она отразит обратно чистоту вашего стремления.
Духовная практика — это не способ достигать чего-то или куда-то попадать. Вы уже здесь. Вы выполняете духовные практики, потому что вы выполняете духовные практики, не с целью прийти в какое-то другое состояние, но чтобы соприкоснуться с теми, кто вы уже есть, чтобы стереть с зеркала пыль, чтобы с большей полнотой войти в настоящий момент. Освободитесь и просветлитесь ли вы сейчас или через десять тысяч рождений, не суть важно. Что еще вам делать? Вы все равно не можете перестать выполнять их. Стоит вам пробудиться по отношению к возможности внутренней вселенной, она будет для вас как гравитация.
Не попадайте в ловушку своих ожиданий. Духовные практики сами по себе могут становиться препятствиями, если вы слишком к ним привязываетесь. Используйте эти методы максимально осознанно, зная, что если они действительно работают, в конечном итоге они самоуничтожатся.
Создание священного пространства
Создайте дома тихий уголок для практики — домик Ом, трамплин в бесконечность, очаг медитации, святилище вашей внутренней Самости.
В Индии боготворение называется пуджа, и столик или комната для пуджи — это священное пространство медитации, боготворения, молитвы, чтения священных книг, рефлексии, центровки, мантр или духовных песнопений. Это место, где вы можете вспомнить свою Самость, вступить в контакт со своим гуру или просто испытать ощущение духовного комфорта. Это может быть пространство для выполнения ритуалов преданности или предложения подношений любви, цветов, благовоний, пищи или простой благодарности.
Сделайте это место простым и чистым: возможно, с ковриком, свечой, благовониями, изображением реализованного существа, с которым вы чувствуете связь, — Будды или Христа, Рама или Кришны, или же вашего гуру. Обустройте место, на котором вы сможете комфортно сидеть с выпрямленной спиной. Дзен-буддисты используют зафу и забутон, медитационную подушку и подстилку. Используйте все, что поможет вам удобно сесть, — скамейку или стул, если нужно. Это ваше священное пространство.
Сделайте свой столик для пуджи прекрасным подношением, которое отражает то, что духовно значимо для вас. Это может быть угол комнаты, стенной шкаф или, если у вас достаточно места, отдельная комната. Возможно, вам захочется покрыть столик скатертью. Свежий цветок в качестве подношения вашему Возлюбленному, добавляет сладости. Священные статуи, фотографии ваших близких, которых вы хотите благословить, молитвы, написанные для родных или друзей, которые страдают или болеют, могут помочь раскрыть ваше сердце. Если с каким-то человеком у вас проблемы, попробуйте поставить на ваш столик для пуджи его фотографию, чтобы после медитации вы могли бы взять его в Свет. Держите поблизости священные писания, для повседневного использования.
Если у вас уже обустроен столик для пуджи, знайте, что священных мест не бывает слишком много. Духовную практику всегда можно углубить. Позвольте Духу пронизать вашу жизнь. Окружите себя образами Божественного, напоминаниями о том, что действительно важно в жизни. Пусть они помогут вам успокоить ум, раскрыть сердце и обрести внутренний мир.
Небольшие алтари или святилища вы можете создавать у себя на столе или около компьютера, на столешнице, в прихожей, на двери холодильника. Создавайте святилище у себя в саду, на пороге дома, во внутреннем дворике или на террасе, на приборной панели вашей машины. Одухотворяйте свою жизнь снаружи, но знайте, что реальная работа — внутри.
Утренняя практика
Как вода точит камень, так и ежедневная садхана или духовная практика истончает вуаль иллюзии.
Для начала подумайте о том, чтобы для уделения времени духовным практикам на полчаса пораньше просыпаться.
Подходя к своему столику для пуджи, снимайте обувь. Наполните это место духом любви, почтения, преданности и благодарности. Зажгите благовония. Соединяйтесь с изображениями вашей пуджи и укореняйтесь в том, чтобы просто быть здесь и сейчас ! Отпускайте все остальное, кроме присутствия в этом священном пространстве.
Если, как я упоминал, вы начинаете свой день осознанно, читая отрывки из священных писаний, вы можете весь день вызывать их в своей памяти в качестве напоминания. Можно поставить какую-нибудь спокойную музыку или мантры или же пораспевать мантры самим.
Ежедневное сейчас
Ведение дневника помогает вам получить отражение ваших мыслей, он даст вам место, чтобы обрабатывать и фиксировать учения, чувства или озарения в этом путешествии. Временами я вел дневник того, насколько часто в течение дня я терялся, увязал в мирской мелодраме и начинал воспринимать иллюзию майи как реальность. Я просто составлял списки и потом смотрел на примеры этих списков в повседневной жизни. Они показывали мне природу моей системы желаний. Показывали мне, что именно я делал реальным.
Вы можете использовать для фиксации в моменте высказывания, собранные для вас в разделе «Слова реализованных существ» в конце этой главы. Проживая день, обращайте внимание, как часто вы действительно присутствуете в моменте, когда ваше сердце раскрыто, когда оно закрывается.
Когда вы действуете в гармонии с дхармой, во все, что вы делаете, привносится качество бесстрастия. Свидетельствуйте свою жизнь, свои действия; наблюдайте за своей мотивацией к выполнению дел, за своими желаниями. Смотрите, что приводит к злости, страху, жадности, похоти, любви. Сместитесь назад. Выполняйте свои медитативные практики. Наблюдайте за движением мира изнутри своего духовного сердца.
Потеряйтесь. Изучите, что произошло. Снова успокойтесь. Снова потеряйтесь. Оставьте запись в дневнике. Наблюдайте за тем, что каждый раз заставляет вас теряться. Просто наблюдайте. Без суждений. Узнайте себя в действительности.
Обратите внимание, что происходит в ваших отношениях с вашим духовным центром. Ваши потребности и желания могут давать людям власть над вами. Способность других людей выводить вас из бесстрастия связана с вашими привязанностями и цеплянием ума. Это поле вашей работы над собой.
Медитация
Медитация — это базовая духовная практика умиротворения ума и вступания в контакт с нашей глубинной Самостью, духом. Медитация позволяет глубже оценить взаимосвязанность всех вещей и тех ролей, которые играют люди. Правила этой игры просты: быть честными перед собой в отношении вашего места в собственной жизни и учиться слушать, как все есть. Медитация — это способ прислушиваться внимательнее, чтобы вы слышали, как все есть, из глубины. Медитация усиливает ваши озарения, обнажает вашу истинную природу и приносит вам внутренний покой.
Практика медитации чрезвычайно полезна в том смысле, что вы стираете свои негативные моменты и получаете возможность увидеть, как ваш ум создает вашу вселенную.
Эго продолжит занимать вас своим бесконечным сценарием мыслеформ. Просто продолжайте наблюдать за ними, пока они не растворятся.
В большинстве традиций для прогресса, продвижения вперед необходима регулярная практика. С другой стороны, есть традиции, в которых регулярная практика не требуется, и у людей все хорошо, потому я не могу сказать, что она необходима. Но я определенно нахожу ее полезной и призываю других людей ее выполнять.
Регулярная практика медитации, даже когда вы не в настроении, поможет вам увидеть, как ваши мысли устанавливают границы и раскрашивают ваше существование. Сопротивление медитации — это, в миниатюре, ваша психологическая тюрьма.
Медитация деликатна, поскольку вы должны выполнять практику из места, где вы по-настоящему помните о том, зачем это делаете, с определенной радостью и признательностью. Если вы приступаете с настроем «О, мне нужно выполнить мою практику», в конечном итоге практика вычистит из вас это сопротивление, но, мне кажется, так не всегда правильно. Так происходит с людьми, которые каждое воскресенье должны ходить в церковь. Я предпочел бы отталкивать вас от духовных практик до тех пор, пока вы так по ним не изголодаетесь, что действительно захотите заняться практикой, вместо того, чтобы давать вам чувство необходимости выполнять практику или вины за то, что в противном случае вы будете плохим человеком, потому что в конечном итоге вы все это дело возненавидите. Не думаю, что в долгосрочной перспективе это будет для вас полезно. Духовная практика чудесна, если вы хотите ее выполнять. Если же нет, не надо.
Существует множество различных форм медитаций в зависимости от источника духовных традиций. Я поделюсь с вами некоторыми методами, которые для меня за долгие годы оказались наиболее эффективными. К ним относятся Випассана (или медитация озарения) южно-буддистской традиции, мантры бхакти — индуистской практики преданности (в том числе обучение практике мантр с мала или четками) — и медитация гуру крипа (милость гуру).
Помните историю о человеке с Запада, который пришел в индийский ашрам и спросил Махарадж-джи, как медитировать? Махарадж-джи затих и закрыл глаза. Через пару мгновений по его щеке покатилась слеза, и он сказал: «Медитируйте, как медитировал Христос. Он потерялся в любви. Христос живет в сердцах всех существ. Он никогда не умирал. Никогда не умирал».
Медитация Випассана
Випассана, или медитация озарения, — фундаментальная буддистская медитация. Средоточие или первичный объект этой медитации — дыхание, и на начальном этапе практики вы просто следите за дыханием. Концентрация на дыхании называется анапанна, и она просто приводит вас сюда, сейчас, через дыхание. Дышат все. У нас есть индивидуальные различия, но мы все вдыхаем и выдыхаем.
Сядьте поудобнее, с максимально выпрямленной при сохранении комфортности положения спиной и выровненными на одном уровне головой, шеей и грудью. Сделайте два-три намеренных медленных глубоких вдоха и закройте глаза.
Сконцентрируйтесь на том, как ваше дыхание проникает внутрь и выходит наружу. Вы можете сделать это двумя способами.
Сконцентрировавшись на мышце в солнечном сплетении, которая при каждом вашем вдохе движется в одном направлении, а при каждом выдохе — в другом: поднимается, опускается, поднимается, опускается.
Сконцентрировавшись на внутренней поверхности ваших ноздрей у кончика носа: когда воздух будет проходить по ней внутрь, вы почувствуете шепоток воздуха на вдохе, а когда будет выходить — шепоток воздуха на выдохе.
Используйте тот способ, с которым вам проще будет работать. Выберите одно средоточие: либо движение мышцы брюшной полости, либо воздух, проходящий под кончиком носа, — и оставайтесь в нем в течение как минимум пятнадцати минут.
Вы как охранник у ворот. Машины въезжают и выезжают. Вам не нужно видеть, куда они едут. Вы всего лишь замечаете, как воздух входит, вы вдыхаете, и выходит — выдыхаете. Ваша задача проста — максимально деликатно концентрировать вашу осознанность на первичном объекте дыхания.
Ваша осознанность будет блуждать; ее будут захватывать многие шальные мысли. Вы сядете и скажете: «Вдыхаю, выдыхаю» или «Поднимается, опускается». Потом придет мысль: «У меня никогда не получится». Теперь вы можете принять эту мысль «У меня никогда не получится» и немедленно пересесть на другой поезд мыслей, и, хотя вы должны следовать инструкциям, вы просто игнорируете их, и время медитации подходит к концу. Это нормально. Или же в какой-то момент, когда вы устанете, вы можете сказать: «Эй, в эти пятнадцать минут я собирался только следить за своим дыханием. Это просто очередная мысль. Может, мне стоит просто отпустить ее и вернуться к наблюдению за своим дыханием». Видите? Это стратегия для аккуратного возвращения вашего ума к дыханию, для возвращения к вашей осознанности.
Искусство в том, чтобы не раздражаться от присутствия других мыслей. Не пытайтесь оттолкнуть их. Не чувствуйте свою вину из-за того, что они идут к вам в голову. Это просто мысли. Очень деликатно, снова и снова, просто возвращайте свою осознанность обратно к первичному объекту медитации: вдох, выдох. Просто продолжайте возвращаться к средоточию вашей медитации, обратно к дыханию, обратно к осознанию дыхания.
Ускоряется ли ваше дыхание или замедляется, неважно; просто замечайте это. Не пытайтесь изменить ритм, просто замечайте. Вы едва остаетесь пробужденными, охранник наблюдает, как открываются и закрываются ворота. Появляются какие-либо звуки, запахи или ощущения — просто позволяйте им приходить и уходить и возвращайте свою осознанность либо к подниманию-опусканию, либо к вдоху-выдоху.
Если ваш ум блуждает, просто замечайте это, затем очень аккуратно возвращайтесь обратно к вдоху и выдоху или вздыманию и опусканию. Где бы ваш ум ни находился сейчас, просто замечайте, где он, и очень деликатно возвращайте его к подниманию-опусканию или вдоху-выдоху. Если вам помогает думать про себя: «Вдыхаю, выдыхаю» с каждым циклом дыхания, это абсолютно нормально. Если это поможет вам считать вдохи-выдохи, попробуйте сосчитать до десяти, считая каждый цикл вдоха и выдоха, и затем начать заново. Если в середине ваш ум уходит в сторону, начните заново. Иногда досчитать до десяти очень сложно! Но не судите себя, не огорчайтесь, нет никаких успехов или неудач — есть только ваше осознание дыхания.
Все звуки, все, что проникает в ваши уши, просто замечайте как дополнительные мысли и возвращайтесь к своему дыханию. Сейчас вам не нужно думать ни о чем, кроме вдохов и выдохов или подъемов и опусканий.
По мере того, как осуществляется дыхание, замечайте вид и форму — начало, середина и конец вдоха; пространство в промежутке; начало, середина и конец выдоха; и снова пространство.
Если вы чувствуете возбуждение, смущение, скуку, благодать или что-то еще, просто воспринимайте это как очередную мысль. Замечайте это и возвращайте свою осознанность к подъемам и снижениям или вдохам и выдохам.
Если вы впадаете в дремоту, сделайте несколько намеренно глубоких вдохов. Поднимание и опускание или вдох и выдох. Все чувства в вашем теле — звуки, ощущения, вкусы, запахи, виды — просто замечайте, как они приходят и уходят, и возвращайте вашу осознанность к первичному объекту медитации.
Сидите твердо, голова прямо, поднимание и опускание или вдох и выдох. Если вам уже немного осталось сидеть, используйте эти последние минуты осознанно. Нет ни начала, ни конца. Каждое дыхание — первое и последнее.
Аккуратно, но твердо возвращайте свой ум к подниманиям и опусканиям или вдохам и выдохам каждый раз, когда он убегает. Будьте бдительны, но деликатны. Возвращайте осознанность к первичному объекту медитации, дыханию.
Если за день ваш ум возбуждается, возвращайте его к дыханию, подъемам и падениям, вдохам и выдохам.
ОМ
Медитация на гуру
Представьте, что перед вами стоит реализованное существо, кто-то, с кем вы чувствуете особую сонастроенность, например, Христос, Мария, Мохаммед, Рам, Хануман, Анандамайи Ма или ваш гуру. Это существо светится, лучится, его глаза наполнены состраданием. Вы чувствуете, что это существо излучает мудрость, исходящую из интимной гармонии со Вселенной.
Это так невероятно деликатно и прекрасно — начинать диалог любви с существом, которое есть любовь. Находясь в своей зоне медитации, созерцайте изображение существа, чья любовь чиста, чья любовь отражает Божий свет. Почувствуйте, как эта любовь течет между вами и изображением в обе стороны. Просто раскройтесь и подчинитесь.
Увидьте в этих сострадательных неосуждающих глазах свое отражение и позвольте себе раскрываться все больше. Это ваш Возлюбленный. Сядьте перед этим существом или представьте, как оно сидит в вашем сердце. Просто будьте с этим существом и возвращайте любовь. Несмотря на все изъяны, за которые вы цепляетесь, несмотря на ваше чувство, что вы недостойны, такое существо любит вас безусловно. Вести беседы с этим воображаемым существом НОРМАЛЬНО; обмен открывает вас состраданию, спокойствию, теплоте, терпению — всем качествам свободного существа.
Это межличностное качество медитации преданности позволяет вам начать с вашей психологической потребности любить и быть любимыми и переносить ее в присутствие мудрости, сострадания и покоя. Когда вы с существом, воплощающим эти качества, они стираются, и вы чувствуете свое развитие вплоть до распознавания сияющего света внутри самих себя. Признание собственной красоты позволит вам еще больше открываться Возлюбленному — до тех пор, пока любящий и Возлюбленный наконец не сольются и вы не обнаружите: то, что вы видели со стороны как совершенство вашего Возлюбленного, это зеркало вашей собственной внутренней красоты.
В конечном итоге вы становитесь такой любовью. Вы живете в этом пространстве, и вам не нужно, чтобы кто-то настраивал вас на любовь, потому что вы есть она, и все, кто к вам приближается, испивают ее чашу. И по мере того, как вы становитесь констатацией любви, вы начинаете влюбляться во всех.
Мантра
Мантра — это повторяемая молитва, слова, святое имя или же священный звук или звуки. Она как запись, которая проигрывается внутри на постоянном повторе, напоминая мне о том, кто я есть. Она как ниша в стене, в которой никогда не поколеблется свет свечи. Она всегда возвращает меня в мое сердце, в вечное присутствие.
Мантра может быть именем или именами Бога на санскрите, английском или испанском, на любом языке, который вы знаете. Обычно ее безмолвно повторяют про себя, хотя вам может захотеться произнести мантру вслух или беззвучно губами, сохраняя ее внутреннюю природу и не нарушая психическое пространство других людей. Интересная особенность санскрита в том, что он основан на семенных слогах или биджо-мантрах, которые создают через звук вибрационные поля. Эти слоги оказывают свое действие даже тогда, когда их произносят про себя: они отражаются внутри человека.
Некоторые мантры более концептуальны. Все они действуют за счет повторения. При последовательности практики мантра обладает силой стабилизировать ум и трансформировать сознание. Повторять ее необходимо часто. Мантру можно повторять в любое время и в любом месте — когда вы куда-нибудь идете, принимаете душ, моете посуду, стоите в очереди за билетами в кино.
В буддизме слово «мантра» означает «защита ума». Мантра защищает ум, не давая ему действовать согласно типичным автоматическим привычкам, которые зачастую не являются оптимальной перспективой нашего сознания. Мантра — мощная духовная практика для того, чтобы осуществлять центровку и отпускать сильные эмоции, такие как страх, беспокойство и злость. Чем больше вы практикуете мантру, тем большей частью вас она становится. Когда она нужна вам на психологическом уровне, например, когда вы боитесь, используя своего свидетеля, вы замечаете страх и замещаете его мантрой. Стоит мантре стать стабильной практикой, это начнет происходить естественно. Мантра — ежедневное напоминание о присутствии Божественного внутри нас и во Вселенной.
Махатма Ганди говорил: «Мантра становится для человека хлебом насущным и проводит его через все испытания. Это не праздное повторение. Ведь каждое повторение обладает новым значением, которое все ближе и ближе подводит вас к Богу».
Продолжайте осознанно повторять свою мантру до тех пор, пока это не станет вашей постоянной привычкой. Выходя на прогулку, повторяйте мантру все время, пока вы гуляете. Замечайте все, но мантра пусть продолжается. Продолжайте осознавать, что ваше средоточие — пребывание с Богом, а значит, к Богу относится все, что вы видите.
Махарадж-джи сказал: «Лучшая форма восхваления Бога — это все формы». Все, кого вы встречаете, это Рам, пришедший, чтобы чему-то вас научить. Мантра — значит помнить это место в сердце. «Рам, Рам, Рам». Говорите это, произносите это, думайте это, чувствуйте это в своем сердце. Вы постоянно встречаете Возлюбленного и вливаетесь в совершенство.
Божественное присутствует в душе всех живущих существ и во всей Вселенной. В разные времена, в разных странах и религиях Бога называли разными именами. Согласно взглядам индуистов, аватар — это инкарнация божественного самосознания в человеческой форме. Аватар принимает рождение в то время, когда для основания новых путей реализации требуется духовное учение. С точки зрения индуизма аватарами являются и Рам, и Кришна, и Будда, и Иисус. Их имена пробуждают божественную силу и часто используются в мантрах.
Не надо часто менять мантры. Если вы придерживаетесь одной мантры, практика становится глубже. Далее представлены некоторые мантры; монете выбрать ту, которая, как вы чувствуете, вам подходит, или найти мантру из комфортной для вас традиции. Используйте любое имя, которое вы связываете с Божественным.
Мой гуру, Ним Кароли Баба, использовал «Рам», и нередко можно было увидеть, как он одними губами произносит: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам…». Рам (или Рама) из «Рамаяны» — это существо великого света, любви, сострадания, мудрости и силы, живущее в идеальной гармонии с дхармой, Единством. Рам — это самая суть того, кто вы есть, когда вы осознаёте свою истинную Самость, Атмана.
Шри Рам, Джей Рам, Джей, Джей Рам
(«Возлюбленный Рам, Я чту тебя»)
Если вы используете «Рам» в медитации, говорите/думайте/ощущайте «Рам» на выдохе. Выдох — это дыхание, которые вы переживете в конце своей жизни. Связывайте его с любовью, милостью, состраданием, блаженством, отпусканием. Натренируйте себя на разум Рам.
Другой вариант — маха-мантра («великая мантра») как Раму, так и Кришне:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Кришна олицетворяет многие аспекты человеческой любви: родительскую любовь, романтическую любовь, любовь между друзьями. Его инструкции Арджуне в «Бхагавад-Гите» — это завершенное учение о проживании жизни в качестве духовной практики.
Ом — мантра священного звука, один из биджа-слогов, упоминавшихся ранее, иногда называемый звуком Вселенной.
Он очень древний — подумайте: «Вначале было слово, и слово было Бог».
Ом Нама Шивая («Я поклоняюсь Шиве»)
Другие мантры из буддизма:
Ом мани падме хум («Я поклоняюсь бриллианту в лотосе сердца»)
Ом Таре Ту Таре Туре Сваха («Матери в форме Тары»)
Мантра из греческой христианской традиции, представленная в «Добротолюбии»:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного.
Мантру можно практиковать с мала, ниткой молитвенных бус. На Западе мала обычно называют четками. В мала 108 бусин, плюс большая бусина гуру. В наручных мала 27, 36 или 54 бусины, плюс бусина гуру. Все эти числа — 108, 54, 36 и 27 — священные числа согласно нумерологии, с цифрами, складывающимися в девять. Мала — это внешняя помощь в сотворении мантры. Вы произносите мантру, пропуская четки между пальцами. Ощущение движения четок по вашим пальцам — превосходное центрующее устройство.
Меня учили использовать мала традиционным способом: правой рукой вы пропускаете каждую бусину между большим и третьим пальцем, бусина за бусиной, перемещая их к себе. С каждой бусиной повторяйте имя Рам или любое имя вашей мантры. Дойдите до бусины гуру, сделайте паузу и вызовите в уме, образ вашего гуру или учителя. Затем разверните четки, и двигайтесь в противоположную сторону. Не завершайте круг. Это поможет вам отмечать каждый цикл 108 повторений.
Свами Рамдас, благочестивый индийский святой прошлого века, который всю свою жизнь прислушивался к воле Рама, руководившего всеми его действиями, говорил про мантру и киртан (песнопения преданности): «Люди не знают, на что способно Имя Бога. Те, кто повторяет его постоянно, знают его силу. Оно может полностью очистить наш ум. <…> Имя может привести нас к высшей точке духовного опыта».
Безмолвие
Практика безмолвия проявляется в спокойствии и чистоте ума, увеличении энергии и возможности лучше слышать других людей с более глубоким пониманием. Безмолвие — часть постоянного упражнения по развитию свидетеля. Заметьте, как ваш ум интерпретирует окружающий вас мир. Если это возможно, выделяйте на пребывание в безмолвии какое-то время в течение дня или на выходных. Объясните свое намерение побыть в молчании близким и друзьям, чтобы они поддержали ваши старания. Но помните, что это просто упражнение, не относитесь к нему слишком серьезно. Есть внешнее безмолвие отсутствия слов и более глубокое безмолвие тихого ума.
Благословление пищи
Перед едой я благословляю свою пищу. В детстве для многих людей слова о милости Божьей были связаны с нетерпением, контролем ситуации со стороны взрослых, но я открыл, что они могут стать моментом нового пробуждения живой истины.
Когда передо мной пища, я беру ее в руки или сижу, прикасаясь руками к тарелке, и произношу благословение. Иногда, если я в ресторане, я просто тихо ухожу внутрь себя; я не должен делать из этого шоу или мешать есть другим людям. Я просто на миг задумываюсь о Боге и понимаю, что весь этот ритуал молитвы над пищей — часть всех форм. Это часть закона, часть Вселенной. Тарелка овсяной каши, над которой я молюсь, это часть Бога, как и вырастивший ее крупу фермер, приготовивший ее повар, и я, творящий эту молитву, предлагающий ее. Мы все — часть Бога. Голод, который утолит овсяная каша, это урчание в животе, огонь желания, который поглотит эту пищу, — это все тоже часть Бога. Я начинаю чувствовать единство во всем; начинаю переживать место тихого понимания. Чем глубже я ценю единство, из которого исходит пища, голод, мой живот, тем более единым я становлюсь со всем.
В Индии я выучил молитву, напоминающую мне об этом единстве, это такой способ предложить пищу и привести меня домой:
Брахмарпанам Брахма Хавир Брахмагнау Брахмана
Хутам Брахмаива Тена Гхантавьям Брахмакарма
Самадхина
Акт подношения есть Бог (Брахман).
Само подношение (пища) есть Бог.
Подносящий(-ая) есть Бог, и священный огонь (на котором приготовили пищу, и который принимает подношение) есть Бог.
Он(а) достигает Бога, который, во всех действиях, поглощается Богом.
В следующий раз, ожидая, когда вам подадут пищу, и ощущая нетерпение или голод, используйте это время, чтобы подумать о Боге. Потом, получая пищу, произносите благословение, и пусть оно напоминает вам, что вы и пища есть одно. Затем ешьте. Ритуалы могут становиться машинальными или уводить вас вглубь. Со временем этот ритуал для меня стал живой связью с Божественным и моим единением со всеми проявлениями Вселенной.
КИРТАН
В Индии киртан — это пропевание имен Бога, практика преданности, которая раскрывает сердце и успокаивает ум. Во многом то, что было сказано о мантре, применимо и к киртану, в нем могут использоваться те же имена или фразы, но творить киртан можно и вместе с окружающими, с музыкой.
В «Отблесках божественного видения» индийский святой Свами Рамдас говорит: «Преданность Богу, который восседает у всех нас в сердцах, это путь, который ведет мятущуюся душу в пристанище совершенного покоя и радости. Преданность услаждает жизнь. Преданность означает любящие воспоминания о Боге. Воистину благословенны обожающее Господа сердце и губы, что произносят Его подобное нектару имя».
Кришна Дас, один из преданных Махарадж-джи, творит киртан на Западе уже долгие годы. Он говорит: «Песнопения — это способ вступить в контакт с собой. Это раскрытие сердца и отпускание мыслей, гуляющих в уме. Они углубляют канал милости, это способ присутствовать в моменте».
Вот, как он описывает практику: «То, что мы поем, это повторение Божественных имен, индуистских имен Бога. Обычно, когда вы зовете кого-то по имени, вы знаете, к кому вы обращаетесь. Когда мы даем имя кому- или чему-нибудь, например, новорожденному или машине, мы знаем, что имя определяет для нас человека или вещь и концентрирует на этом наше внимание. В случае с киртаном все немного иначе.
Говорят, что эти Божественные имена исходят из места внутри нас, места до мысли, до эмоции, до всего, что связано с концепциями или концептуальным мышлением. И эти имена давались или открывались нам существами, которые через свой глубокий опыт осознавали имена внутри себя».
Махарадж-джи любил повторять: «Рам нам карнай се, субпура хо джьята», то есть «Благодаря повторению имен Бога (в данном случае, имени Рам) все приводится к завершению, все будет исполнено».
От повторения этих имен созревает наша карма: все, что не помогает нам, удаляется, все же, что помогает, вливается в поток нашей жизни — просто через эту практику, не через наши собственные действия. Это процесс созревания.
По мере того, как мы снова и снова повторяем эти имена, наш глубинный центр духовной гравитации становится тверже, плотнее, и нас сильнее тянет внутрь. Это дает нам возможность или даже создает определенные условия для более скорого освобождения от всех моментов, которые цепляют нас в наших умах и эмоциях.
Если вы думаете о чем-то, что бы это ни было, скажем, погода, в конечном итоге у этой мысли кончается энергия, так? Она больше не держит вас, ваше внимание переходит куда-то еще, и вас занимает другая мысль. Почему этот процесс должен прекращаться? Почему мы должны возвращаться к какому-то месту внутри, к которому мы возвращаемся?
Фактически, мы здесь, в нашей истинной природе, и живем. Наши мысли, наша очарованность внешним миром и всеми чувственными и психологическими моментами и прочим — вот что вытягивает нас из нашей истинной природы.
Через повторение этих имен мы учимся глубже погружаться в наших собственных сердцах. Мы скорее осознаем, что наш ум блуждает. Мало-помалу, постепенно и неминуемо, вы глубже входите в собственное существо, признаете себя в новой манере.
Неминуемо — превосходное слово: неминуемо означает, что вы на поезде, который едет в одну сторону, и, находясь в переднем вагоне поезда, вы что есть мочи бежите к заднему вагону, в противоположном движению поезда направлении. Но это неважно, ведь когда поезд приедет на станцию, вы тоже туда приедете. Это неминуемо. Такова моя жизнь.
Когда вы поете, вам не нужно что-то воображать, переживать какой-то фантастический опыт, что-то визуализировать или воплощать в жизнь. Вам просто надо петь и возвращаться к этому занятию, если вы замечаете, что перестаете уделять ему внимание. Вот все, что вам нужно делать. Вы не должны отвечать никаким ожиданиям, и это также означает, что вас не ждут разочарования. Когда вы поете, не ждите, что с небес спустится пылающая колесница и куда-то вас унесет. Этого не случится.
Просто будьте здесь. Когда вы замечаете, что вы не здесь, вы уже здесь! Потом возвращайтесь к пению, и пойте немного энергичнее. Не прилагайте больше усилий, просто будьте чуть внимательнее. А затем, только замечая, что вы снова уходите, сразу возвращайтесь.
Постепенно очарованность внешним изнашивается, мысли и эмоции перестают пленять нас с прежней силой, и истории, которые мы себе о себе рассказываем, становятся менее убедительными. Мы начинаем погружаться вглубь себя и искать там Любящее присутствие.
Паломничества
В индийском храме мы шутили, что пятиконечная йога Махарадж-джи, которую мы практиковали, состоит из еды, сна, чаепитий, сплетен и прогулок. Да, мы действительно просто общались, но мы общались в присутствии Махарадж-джи в гималайском храме, в его вибрирующем пространстве, которое нас преображало. Чтобы побыть там, мы отправились на другой конец мира, некоторые из нас не знали, почему или куда мы едем, но все искали что-то внутри себя.
В то время мы могли так не говорить, но это было паломничество. Вероятно, паломничество в наши собственные сердца — такое паломничество в любом случае самое лучшее. Позже мы познали опыт многих других мест в Индии, которые несли духовный заряд, и на Западе мы также находили места, обладающие качествами глубокого покоя и духовной энергии. Если вы путешествуете или общаетесь, вам стоит подумать о совершении паломничества к святому месту, чтобы использовать его духовную энергию для подпитки вашей собственной внутренней работы.
Ритрит
Ритрит временно отдаляет вас от обилия чувственных и психологических стимулов, чтобы вы могли сконцентрироваться на внутренней жизни. Возможно, вам достаточно всего лишь закрыть дверь в свою комнату и отключить телефон и компьютер. С другой стороны, вы можете рассмотреть возможность посещения одного из многих ритрит-центров на Западе, где ваши стремления укрепляют другие искатели, где вы можете получить чистую еду и инструкции по медитации или другим практикам. Прислушайтесь к себе, чтобы определить, какой ритрит или центр — с концентрацией на безмолвной медитации, коллективных песнопениях или же какой-то другой форме практики — подойдет для вас лучше всего, и где вы находитесь в своем путешествии.
Слова реализованных существ
Общение с реализованными существами или святыми, с их словами и изображениями — способ найти вдохновение и руководство на вашем собственном пути. Реализованное существо подобно чистому зеркалу, демонстрирующему вам все те места, в которых ваше собственное зеркало запылено. Такое существо — чистое зеркало, потому что у него нет привязанностей, и вы видите только собственные привязанности в увеличенном масштабе. Найдите слова великих святых и мудрецов мировых религий, вдохновляющие вашу практику. Запишите их в свой дневник, разместите у себя на холодильнике или рядом с компьютером и примите их в свое сердце. Слова реализованных существ направляли меня долгие годы, и они помогут вам проложить маршрут вашего внутреннего пути так же, как они помогли мне. Несколько примеров:
Бог, гуру и Самость есть Одно.Рамана Махарши
Самость есть сердце, испускающее свет. ОсвещениеРамана Махарши
исходит из сердца и достигает мозга, в котором
восседает ум. Мир видится из ума, так что вы видите
мир отраженным светом Самости.
Мощное стремление к Божественной реализацииШри Анандамайи Ма
является путем к ней само по себе.
Любовь должна расти изнутри спонтанно. Она не подвержена никаким формам внутренних или внешних сил. Любовь и принуждение никогда не могут соседствовать; однако, хотя никто не сможет внушить любовь силой, ее можно пробудить через саму любовь. По сути, любовь самокоммуникативна. Те, у кого ее нет, ловят любовь у обладающих ею. Те, кто принимает любовь от других людей, не могут быть ее получателями, не давая ответа, который сам по себе является природой любви. Истинная любовь несокрушима и неотразима. Она продолжает набирать силу и распространяться до тех пор, пока в итоге не трансформирует всех, к кому прикасается. Человечество приобретет новый уклад бытия и жизни через свободное и беспрепятственное взаимодействие чистой любви от сердца к сердцу.Мехер Баба
Почему так трудно найти Бога? Потому что вы ищете нечто, чего никогда не теряли.Мехер Баба
Знание и любовь Бога в конечном итоге суть одно. Между чистым знанием и чистой любовью нет никакой разницы.Шри Рамакришна
Банка, стоящая в воде, полна воды внутри и снаружи. Так же и душа, погруженная в Бога, видит и внутри, и снаружи всепронизывающий дух.Шри Рамакришна
Святой — это зеркало, все могут в него смотреть; искажено не зеркало, а наше лицо.Палту Сахиб
Прислушиваясь к своей самости
Внутренняя работа может быть тонкой. Когда ваш ум успокаивается, вы начинаете больше прислушиваться к вашему внутреннему голосу. Учитесь доверять в отношении духовной практики вашей собственной интуитивной мудрости.
Вы не можете купить чужие суждения о вашем пути; не можете купить суждения из книги. Вы должны пропустить их через ваше собственное интуитивное суждение. Вы можете сказать: «Мне действительно сейчас нужно обустроить тихое медитативное пространство, глубже успокоить свой ум» или «Мне действительно сейчас нужно раскрыть свое сердце» или «Мне действительно нужен неистовый учитель» или «Мне действительно нужно много любящей, мягкой поддержки» или «Прежде, чем я смогу продолжать расти духовно, мне действительно нужно чуть получше очистить свои психологические блоки». Если вы действительно продолжите изучение самих себя, вы начнете чувствовать, где у вас блоки и где находится следующий поворот на вашем пути. Поверьте в это — научитесь доверять своему внутреннему гиду.
Я большой сторонник спиральности пути, восприятия духовной работы в качестве своего рода винтовой лестницы. Вы можете углубляться в практику, и, если она перестает работать, делать шаг назад. Иногда вы какое-то время выполняете практику, а затем возвращаетесь в мир или пробуете что-то еще. Возвращаясь к этой практике, в следующий заход вы видите ее с совершенного другого уровня. Видите ее из другого места в вашем самосознании. К ней возвращается уже не тот, кем вы были раньше. Так что, хотя практика — это дисциплина, лучше быть мягкими с собой и не слишком усердствовать, не слишком на себя давить. Если вы чувствуете, что забегаете вперед или начинаете выгорать, остановитесь на время и попробуйте другие формы.
Иногда ко мне подходят и говорят: «Думаю, мне нужно медитировать», и я отвечаю: «Не нужно». Другие люди подходят и говорят: «О, слава богу, я могу помедитировать». Это вопрос времени.
В уме мы часто забегаем вперед нашей интуитивной готовности в наших жизнях или нашем существе. Мы имеем тенденцию перегружать свой ум. Мы продумываем вещи; наш разум постигает следующий уровень самопознания прежде, чем мы на него попадаем, и чем мы готовы на него попасть. В результате в мыслях мы всегда немного опережаем себя. Не замедляемся достаточно для того, чтобы полностью пребывать в своем существе. Мы делаем вещи так, как нам кажется, мы должны их делать. Мы постоянно создаем новые модели себя прежде, чем полностью оказаться здесь с тем, что есть. Если бы мы просто могли замедлиться и быть здесь и сейчас!
Если вы выполняете практику, и практика не действует, интуитивно прислушайтесь к себе, и вы услышите либо «Если я заново вложусь в эту практику и войду в нее с новой точки зрения, она может по-новому ожить», либо «Я немного позанимаюсь чем-нибудь еще и вернусь к ней позже» Вы просто должны довериться тому, как в этот момент резонирует ваша интуиция.
Обычно изменения происходят медленно., Не думайте о том, что должны были достичь просветления еще вчера. Расслабьтесь. Просто начните настраиваться на дух внутри. Не делайте предположений о том, как сложится ваш путь. Вы можете сказать: «Наконец, я обрел свой путь, нужную для меня практику», но не предполагайте, что будете заниматься этой практикой до конца своей жизни. Потому что те вы, кто обнаружил эту практику, в процессе ее выполнения превратитесь в других людей. Практика, которая подходила вам изначально, может потерять свою полезность в дальнейшем. Оставайтесь раскрытыми и продолжайте прислушиваться к этим тонким сдвигам и балансировкам, происходящим у вас внутри.
В углублении практики есть ценность. Свами Сатчитананда некогда критиковал меня за то, что я такой эклектичный дилетант. Он говорил: «Рам Дасс, ты не можешь расхаживать и копать везде мелкие колодцы. Ты должен выкопать глубокий колодец, иначе не получишь свежей воды». Это хорошая метафора. Я мог бы предложить другую метафору, столь же удобную для противоположного аргумента.
Но я уже долго наблюдаю за людьми и вижу, что они становятся очень эклектичными, пробуют разные практики, а затем довольно глубоко втягиваются в какую-то одну. Когда они выходят с другого конца, как Рамакришна, они могут выполнять все практики, и все они одинаковы. Подобно воронке или песочным часам: все движется в одну сторону через узкое горлышко, и в конце распределяется. Так что двигайтесь деликатно. Позвольте себе продолжать пробовать и выбирать до тех пор, пока вы не почувствуете подлинную тягу к более глубокому процессу.
Гурджиев, русский философ, сказал: «Хотя в один момент будильник вас разбудит, позже вы можете его проспать. Вы должны продолжать поиск новых будильников для пробуждения. Возможно, у вас будет некий будильник от лунатизма вашего обычного бодрствующего сознания, который в один момент работает, но в следующий — нет». Это похоже на то, как в один момент вы что-то читаете, в следующий уже размышляете над списком покупок для магазина прямо во время чтения, а еще через миг крепко засыпаете. Однажды Махарадж-джи сказал нам: «Разум может пролететь миллионы километров в мгновение ока. Так Будда говорил».
Практики — это просто практики. Повторение — мать учения. Доведенная до совершенства, практика подходит к концу. Вы используете лодку, чтобы переплыть реку, но когда вы попадаете на другой берег, она вам уже не нужна. На уровне чистого бытия делать ничего не надо, однако на уровне эго вы хотите чем-то заняться. Так занимайтесь! Делать ничего не надо, но вы должны это делать. Вы должны приложить усилие для практики, для садханы, но также вам надо понять, что усилием человек никогда не достигнет просветления. Поймите, что ваше эго, говорящее: «У, я могу пробудиться», это эго, которое умрет или исчезнет, или растворится в процессе. Просветления достигает не тот, кто, как вам кажется, вы есть, но тот, кто вы есть. В конечном итоге необходимо оставить даже ваши попытки.
Однажды я сидел с тибетским учителем Чогьямом Трунгпа Ринпоче, и он сказал, что мы проведем особую медитацию на внешнее расширение. Итак, мы начали расширяться наружу, глядя друг другу в глаза. Через какое-то время он спросил: «Рам Дасс, ты стараешься?»
Я ответил: «О, да».
Он сказал: «Нет, Рам Дасс. Не старайся, просто расширяйся».
И вот этот кажущийся парадокс между приложением усилий и простым разрешением себе быть показывает два действительно разных уровня самосознания. Когда вы, как эго, чувствуете, что существует нечто за пределами вашего ограниченного восприятия, вы прикладываете усилие для перемещения из точки А в точку Б; вы хотите встать на путь или отправиться в путешествие. И вы прикладываете усилие. Вы медитируете. Принимаете участие в ритрите. Сначала вы можете чувствовать блоки и фрустрацию и заставлять себя, дисциплинировать. Когда процесс заработает и вы вкусите другой уровень осознанности, то увидите, что эти модели поведения, попытки и фрустрация, которую вы ощущали из-за желания чего-то иного, все это находилось внутри причинно-следственной структуры развития вашей кармы и устройства вашего ума. В каком-то смысле это было предсказуемо. То, что вы вообще стремитесь к просветлению или приближению к Богу, есть тенденция (санскара на санскрите) в результате ваших прошлых действий, подготовившая вас к выполнению духовной практики сейчас.
У нас неприятное затруднение, связанное с застреванием одной ногой в мире, а другой — в духе. Когда вы становитесь слишком праведными или возвышеными, мир тянет вас обратно вниз. Вам все время приходится танцевать с неким напряжением. Вы продолжаете все теснее сближать свои мирскую природу и духовную самость.
Но есть и хорошие новости: пробуждение встроено в систему. Оно просто требует времени. Я научился «раскачивать» людей, чтобы они переживали момент пробуждения. Иногда ситуация похожа на автомобильное колесо с большой дырой. Вы его накачиваете, на миг отворачиваетесь, и жадность, похоть и страх возвращаются, снова его спуская. Вы недоумеваете, что же произошло. Но потом, с другими людьми, вы просто прикасаетесь к ним, и они раскрываются; в их жизни все меняется, и они больше не возвращаются назад. Я учусь внимательнее прислушиваться к тому, кто люди есть, и на каком они этапе духовной эволюции. Я учусь действительно почитать людей и самого себя за то, кто мы есть в моменте, осознавать уместность практики и тот факт, что наша карма и наше пробуждение развиваются наилучшим образом.
Одно из самых ярких событий в моих отношениях с отцом произошло, когда он приближался к смерти. Я наконец позволил ему быть тем, кто он был, вместо попыток сделать его тем, кем, как мне казалось, он должен был быть. А он перестал пытаться сделать меня тем, кем, как ему казалось, я должен был быть, и мы подружились.
Вот кто все мы есть на этом пути — духовные родственники и друзья. Просто одна большая семья. Мы все в родстве до тех пор, пока к нам не приходит понимание о том, что в действительности мы все суть одно, и есть только один из всех нас — одна любящая осознанность.
Да пребудете вы едины в этой любви.