СИДДХА-ГИТА ИЗ ЙОГИ ВАСИШТХИ
Смиренные приветствия великим Учителям всех эпох!
Шри: Слава той Реальности, которая пребывает в образе высшей Сущности во всех и вся, из которой все творения проецируются, в которой они существуют и в которой они исчезают! Слава тому Разуму, который пребывает в образе высшей Сущности во всех и вся, из которого проявляются знающий, познание и познаваемое, видящий, процесс видения и видимое, деятель, причина и деяние! Слава тому Всевышнему Блаженству, которое пребывает в образе высшей Сущности во всех и вся, которое составляет жизнь всех и вся, и из чьих непостижимых глубин исходит счастье в виде тончайших частиц к небесам или на землю (всё совокупное счастье на которой не сравнимо даже с крупицей того неомрачённого и естественного Блаженства). Так утверждают сиддхи (незримые и бессмертные существа самого благородного порядка).
1. Мы поклоняемся тому Единому, которое пребывает непоколебимо и незыблемо, твёрдо и вечно, и которое поэтому стоит выше цикла рождения и смерти, равно как оно не подвержено видоизменениям как это и то, и которое осознаётся безупречным созерцанием как своя собственная высшая Сущность, из которой, несомненно, проистекает цепочка связей последовательных частиц счастья, кажущихся получаемыми от объектов наслаждений и неправильно ассоциируемых с ними, которые, в свою очередь, являются простыми явлениями (то есть эго и мир, или субъект и объект), отражающимися как образы на недвойственном, едином и чистом зеркале сознания, ибо при правильном проницательном исследовании они обнаруживаются растворяющимися в Абсолютной Высшей Сущности.
Некоторые другие сиддхи объясняют это по-своему следующим образом:
2. Мы поклоняемся Тому, которое осознаётся как высшая Сущность, которая порождает всё и всё же остаётся незапятнанным свидетелем рождения Эго, его мыслей и мира вокруг, ибо Она превосходит познающего, познание и познаваемые объекты, относящиеся как к состояниям бодрствования и сна, так и к невежеству, относящемуся к глубокому сну без сновидений, состоящему из скрытых тенденций ума.
Некоторые другие сиддхи говорят так:
3. Мы поклоняемся Тому, которое осознаётся как Свет, неотъемлемо присущий как высшая Сущность и озаряющий всех и вся, всегда пребывающий как Сознание и в верующем, и в неверующем, существующий до сотворения и после растворения Космоса, а также и во время его проявления, и являющийся недоступно скрытым даже для последовательных цепочек логических умозаключений, которые хоть и указывают в конечном счёте на изначальные причины и источники, но прерываются и становятся бесплодными при объективизации одной сознательной Сущностью другой Сущности в самой себе, т.е. при соскальзывании на двойственное восприятие мира.
4. Мы поклоняемся высшей Сущности как Тому, в котором пребывают все миры, из которого они состоят, из которого они появляются, для которого они существуют, которым все они проецируются и для которого они пребывают в своём существовании.
5. Мы поклоняемся высшей Сущности, которая сияет, не имея формы, как неразрывное сознание "Я-Я", которое превосходит эго и всё же включает в себя все эго и полное познание. Всё это, в конце концов, образует весь этот Космос.
6. Те, кто, игнорируя Господа Сердца, отправляются на поиски других богов, - подобны глупцу, который отбрасывает прочь небесный драгоценный камень - каустубха, исполняющий все желания его владельца, и который затем копает землю в поисках мирских драгоценных камней.
Некоторые сиддхи наставляют бесстрастию следующим образом:
7. Господь Сердца, который решительно вырывает с корнем неустанно растущее ползучее растение, приносящее ядовитые плоды желаний, обретается после отбрасывания всего остального как ничего не стоящего.
8. Тот глупец, который, будучи осведомлён о порочности и зле удовольствий, всё же бежит за ними, не может считаться человеком, но должен рассматриваться как нечто, что не лучше осла (осёл бежит за ослихой, даже несмотря на то, что она лягает его).
9. Змеи, таящиеся под покровом чувств, должны принудительно браться под контроль всякий раз, когда они поднимают свои головы и шипят на добычу, подобно горам, беспощадно поражаемым ударами молний Индры (бога дождя, грома и молнии).
Другие сиддхи акцентируют внимание на следующих основных моментах:
10. Обрети блаженство покоя обузданием чувств и успокоением ума. Ум, в отличие от чувственных удовольствий, не содержит в своём чреве семена боли, но очищает себя от загрязнений, когда он растворяется в его Источнике, как это происходит с огнём, когда тот не подпитывается топливом. В уме, становящемся умиротворённым и исчезающим в изначальном источнике блаженства, воцаряется Всевышний Покой, который остаётся в нём до наступления окончательного освобождения.
Из книги "АВАДХУТА-ГИТА" (учение Даттатреи),
с английским переводом Шри Пурохита Свами:
ВВЕДЕНИЕ, Глава VI (стр. 31-34):
Позвольте теперь рассмотреть некоторые особенные черты Даттатреи как божества и объяснить Его особую важность для современной индийской культуры. Ниже я привожу сокращённую версию того, что приводит компетентный автор книг о Датте, господин Садашив Кришна Пхадке. Он объединяет в себе учёность и истовую страсть к Датте. (Он называет себя вечно отстающим любящим поклонником Датты). Мои комментарии приведены в квадратных скобках.
1. Деятельность Датты прежде всего направлена на преобразование и спасение (уддхара) через руководство; Он не убивает нечестивых. [Другие боги проявляют себя, чтобы спасти хороших людей средствами войны; но Датта - прежде всего бог-учитель. Пхадке указывает, что Кришна явился во время религиозного кризиса, и отсюда то трагическое великолепие вокруг Него. Датта был рождён в сфере сатьи; там нет места трагедиям; всё, что происходит с Его преданными, являет собой чистую красоту, любовь и безмятежность.] (Из лекции Сатьи Саи Бабы от : "Такие Аватары как Рама и Кришна убивали одну или несколько личностей, которые могли быть опознаны как враги Дхармического пути жизни, и таким образом восстановили практику добродетели. Но сейчас никто не является полностью хорошим. И поэтому, кто достоин защиты Бога? Все испорчены пороком, и кто тогда выживет, если Аватар решит искоренить? Следовательно, Я пришёл всячески исправить "буддхи" - ум в разном смысле этого слова. Я должен советовать, помогать, командовать, осуждать и поддерживать всех как друг и доброжелатель, и тогда они смогут отказаться от порочных пристрастий и осознать прямой путь, идти по нему и достичь цели". Прим. пер.)
2. Датте свойственна природа брамина. Большинству других богов свойственна кшатрийская природа.
3. Рама, Кришна и Будда были женаты. Датта - авадхута. [То есть саньясин. Это описание не согласуется с некоторыми пуранами, упомянутыми ранее.]
4. Как таковой, Он не связан ведическими догмами и запретами (видхинишедхами). Авадхута стоит выше всего этого. Рама и Кришна были связаны семейными узами. Датта - само Блаженство.
5. Уход других аватаров отображается в пуранах; но это не так в случае с Даттой. [Исторические события, происходившие вокруг Рамы и Кришны, такие как войны с Раваной или кауравами, - одни из величайших трагедий мира. Датта вне трагедии, потому что Он - преобразующее, трансформирующее божество. Он вне принципов радости и горя.]
6. Несколько образов Датты получены согласно склонностям различных преданных. Образы Рамы и Кришны жёстко определены.
7. Многие преданные Датты обожествились в аватаров Датты, и эти аватары продолжают рождаться и по сей день. К настоящему времени имеются сакшаткарины Датты [те, кто встретились с Даттой лицом к лицу, и кому поклоняются как аватарам. Шри Пурохит считает своего Гуру аватаром и надеется получить через него даршан самого Датты. Мехер Баба, неиндийский святой, ушедший всего несколько лет назад, и Саи Баба из Ширди считаются аватарами Даттатреи, и Саи Баба из Ширди перевоплотился как Шри Сатья Саи Баба из Путтапарти в штате Андхра Прадеш. 10 декабря 1970 года Он раскрыл в штате Гоа, что Он - Даттатрея-аватар (напечатано в издании "Прашанти", выпуск за январь 1971 года, стр. 11).]
8. Датта дарует свой даршан Его преданным в самых разных образах, таких как пастух, саньясин, нищий, брамин или факир. Он приходит в снах, чтобы исполнить желания Его преданных. Каков бы ни был Его образ, Он часто оказывается шестирукой фигурой с божественно ярким лицом.
9. Деревянным сандалиям Датты поклоняются. Он любит дерево аудумбара, у Него имеется божественная корова Камадхену и четыре собаки. [Основываясь на последней особенности, господин С. B. Джоши, выдающийся специалист по доведической культуре, предполагает, что Датта был дравидийским жреческим божеством, связанным с пророчествами.] Четверг - особый день для Него, являющийся днём гуру, или учителя.
10. Датта поклонялся Шиве, и Шива дал Ему знание и учение об освобождении. [Но некоторые пураны рассматривают Его как воплощение Вишну].
11. Он преподавал Атмавидью (мудрость души) и путь йоги.
12. Его поведение, если цитировать Парашарамадхаву, было "поведение неопьянённой (невозбуждённой) личности, которая ведёт себя так, как будто она опьянённая (или пребывающая в экстазе)". Это полностью согласуется с данным трудом (т.е. "Авадхута-гита"). Датта описывает Себя так в "Трипуре Рахасье", давая характеристику авадхут: "танцующий в интоксикации радости бытия".
13. Обрести Его милость немного тяжелее, чем милость Шивы или Вишну. Это можно видеть на примере жизней Его преданных.
- "Шридаттачинтан", С. К. Пхадке, стр. 49-51.
Из книги Т.Г. Кришнамурти "Всевышний характер божественности Саи" ("Sai Supreme Personality of Godhead"):
Стр. 41:
Господь Ширди Саи Баба считается принадлежащим к сампрадае (линии преемственности учителей) Датты. Наш Свами - Сатья Саи Баба, являющийся перевоплощением Ширди Саи, также принадлежит к этой сампрадае.
Стр. 42:
Однажды, когда Свами был в Хорсли Хиллс, он фотографировался с группой преданных. Когда в это время жена Ратана Лала собралась поправить робу Свами, позировавшего для фото, внезапно подул сильный ветер, потревоживший одежду Свами. Свами немедленно приказал ей отойти в сторону и не касаться Его одежд. Когда фотография была проявлена, то вместо Свами на Его месте сидел Сам Господь Даттатрея! Это случилось в мае 1962 г.
Снова в 1963 г. в тех же самых Хорсли Хиллс Он дал даршан Шри Раманатху Реддьяру в образе Даттатреи (который был его иштадеватой, или любимым божеством). Свами также материализовал изображение Даттатреи и дал его Шри Реддьяру.
Из книги д-ра С. П. Рухелы "ТРОИЦА САИ. Воплощения Ширди Саи - Сатьи Саи - Премы Саи", ("SAI TRINITY") 1994, 1997, стр. 18-19:
Баба как Даттатрея
Позже многие люди начали сомневаться в Его запредельных чудотворных силах. Приближалось празднование дня рождения Даттатреи (в месяце маргаширша (ноябрь-декабрь) на панчами (пятый) день). Несколько преданных собрались в Ширди. Среди них был один богатый человек, великий учёный по имени Кайджак. Его полное имя - Балвант Кайджак. Однажды, когда он подходил к масджиду, Баба взял свой посох и замахнулся им на преданных, требуя, чтобы те ушли. Он даже ударил некоторых из них, крича: "Шайтан!". Никто не мог понять, почему Баба вёл Себя подобным образом. "Я страдаю от родовых мук. Уйдите все прочь!" - кричал Он. В те дни Баба не только кричал на людей, но также иногда и бил их посохом. Он даже бросал посох в убегавших людей. Все боялись Его. Все они разбежались прочь.
Спустя некоторое время Он позвал их всех. "Балвант Кайджак, подойди сюда!" - сказал Он. Когда Балвант подошёл, Баба прошёл внутрь масджида. Балвант вошёл внутрь вслед за Ним и увидел, что Бабы там не было. Он увидел на полу младенца с тремя головами. Ранее Баба говорил, что Он страдал от родовых мук, а теперь появился этот младенец. Ребёнок с тремя головами, казалось, олицетворял собой Даттатрею. Это был маленький младенец с множеством рук. Балвант узнал в ребёнке Даттатрею и позвал других преданных, чтобы они вошли внутрь. Они вошли и, увидев этого ребёнка, закрыли свои глаза. В этот момент Баба появился снова. С того времени люди стали считать Бабу воплощением Даттатреи.
This file was created
with BookDesigner program
12.03.2010