Э, V, 29, теорема.
Вернуться
571
Э, V, 31, теорема: «Третий род познания зависит от души, как от своей формальной причины, поскольку сама душа вечна».
Вернуться
572
Э, V, 27, доказательство: Тот, кто познает благодаря третьему роду, «получает высшее удовольствие (summa laetitia)».
Вернуться
573
Э, V, 32, королларий.
Вернуться
574
Вот почему общие понятия как таковые не конституируют сущность никакой единичной [singulière] вещи: см. Э, II, 37, теорема. И в V, 41, доказательство, Спиноза напоминает, что второй род не дает нам никакой идеи
вечной сущности ума.
Вернуться
575
Э, V, 29, доказательство. Таким образом, здесь есть два вида вечности, один определяется наличием общих понятий, другой – существованием выделенной [singulière] сущности.
Вернуться
576
Об аффективных состояниях сущности вообще и о случайном и врожденном см. Э, III, объяснение определения желания.
Вернуться
577
Согласно Э, II, 38 и 39, доказательство, общие понятия действительно пребывают в Боге. Но лишь поскольку, поскольку они постигаются в идеях единичных [singulière] вещей (идеях нас самих и других вещей), кои сами пребывают в Боге. Это не так для нас: общие понятия являются первыми в порядке нашего познания. Вот почему они в нас являются источником особых аффективных состояниях (радости второго рода). Бог, напротив, испытывает аффективные состояния только третьего рода.
Вернуться
578
См. Э, V, 14–20.
Вернуться
579
Э, V, 31, схолия: «Хотя мы уже знаем, что душа, поскольку она представляет вещи под формою вечности, вечна, однако, дабы легче раскрыть и лучше уразуметь то, что мы хотим показать, мы будем рассматривать ее, как и до сих пор делали, так, как будто бы она начинала существовать и познавать вещи под формой вечности…»
Вернуться
580
Э, V, 33, схолия.
Вернуться
581
Э, V, 33, схолия.
Вернуться
582
Любовь к Богу – из второго рода: Э, V, 14–20. Любовь Бога – из третьего рода: Э, V, 32–37.
Вернуться
583
Э, V, 36, теорема и королларий.
Вернуться
584
Э, V, 36, схолия.
Вернуться
585
См. Э, V, 20, схолия; 38, доказательство.
Вернуться
586
О частях души, см. Э, II, 15. Об ассимиляции способностей в частях см. Э, V, 40, королларий.
Вернуться
587
Э, V, 23, схолия, и 29, доказательство (эта способность [faculté] страдать, воображать и познавать в длительности является способностью, поскольку она «заключает в себе» сущность или способность действовать).
Вернуться
588
Э, V, 22, доказательство.
Вернуться
589
Э, V, 22, доказательство. Это доказательство ссылается именно на аксиому о параллелизме, согласно которой знание результата зависит от знания о причине и заключает в себе последнее. Формулировка Спиноза species aeternitatis обозначает, одновременно, вид вечности, вытекающий из причины, и интеллектуальную концепцию, неотделимую от причины.
Вернуться
590
Э, V, 29, теорема и доказательство.
Вернуться
591
Э, V, 23, схолия. Такой опыт необходимо принадлежит третьему роду; ибо второй род не обладает адекватной идеей сущности нашего тела и не дает нам еще знания о том, что наша душа вечна (см. V, 41, доказательство.).
Вернуться
592
Э, V, 21, теорема: «душа может воображать и вспоминать о вещах прошедших, только пока продолжает существовать ее тело».
Вернуться
593
Э, V, 40, королларий: «Та часть души, которая остается, какова бы ни была она по своей величине, совершеннее другой части».
Вернуться
594
Э, V, 34, теорема: «Душа подвержена аффектам, относящимся к пассивным состояниям, только пока продолжает существовать тело».
Вернуться
595
Э, V, 40, королларий: «Ибо вечная часть души есть разум, в силу одного которого мы называемся действующими; та же часть, которая, как мы показали, погибает, есть воображение, благодаря которому мы называемся страдательными».
Вернуться
596
В Э, IV, 39, доказательство и схолия, Спиноза говорит, что смерть заставляет тело разрушаться и, следовательно, «делаться совершенно неспособным подвергаться многим воздействиям». Но, как указывает контекст, речь идет о пассивных аффективных состояниях, производимых другими существующими телами.
Вернуться
597
Лейбниц, Письмо Лэндгрэйву, 14 августа 1683. Cf. Foucher de Careil, Réfutation inédite de Spinoza par Leibniz (Paris 1854). Рассматривая вечность спинозистской души так, как если бы последняя была подобна вечности математической истины, Лейбниц пренебрегает всеми различиями между третьим и вторым родами познания.
Вернуться
598
Э, V, 38. Наше усилие продолжать существование определяется так (Э, V, 39, схолия): сформировать тело таким образом, чтобы оно соотносилось с душой в наивысшей точке познания себя, бога и вещей. Тогда то, что касается памяти или воображения, «не имело бы почти никакой цены в сравнении с разумом».
Вернуться
599
Э, V, 38, доказательство: «Чем больше вещей познает душа по второму и третьему роду познания, тем большая часть ее остается невредимой».
Вернуться
600
Э, V, 38, теорема и схолия.
Вернуться
601
Об этих двух темах – зеркале и ростке (или ветви) – в их существенной связи с понятием выражения см., например, судебный процесс над Экхартом. Действительно, эти темы составляют часть главных статей обвинения: cf. Edition critique des pièces relatives an procès d’Eckhart, par G.Théry, Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age (Vrin éd., 1926–1927).
Вернуться
602
О «простых формах, взятых абсолютно», «одних и те же атрибутах Бога», «первых причинах и последнем основании вещей» см. Письмо к Елизавете, 1678, и Размышления о познании, 1684. В заметке 1676 года Есть Совершеннейшее Существо совершенство определяется как абсолютно положительное качество, которое seu quae quicquid exprimit, sine ullis limitibus exprimit [без каких-либо ограничений выражает то, что оно выражает – лат.] (Собр. соч. т.1, с.116). В Новых опытах Лейбниц намекает об «изначальных или отчетливо познаваемых качествах», которые могут уноситься в бесконечность.
Вернуться
603
Лейбниц, Рассуждения о метафизике, § 16.
Вернуться
604
Cf. Lettre de Leibniz à Arnauld (Janet I, p. 594): «Выражение является общим во всех формах, и оно есть род, видами которого являются естественное восприятие, животное чувство и интеллектуальное познание».
Вернуться
605
Ed. Gerhardt, VII, pp. 263, 264. [Русский перевод: Что такое идея – Лейбниц. Собр. соч., т. 3, с. 108, 109].
Вернуться
606
Лейбниц, Lettre de Leibniz à Arnauld (Janet I, p. 594): «Достаточно того, чтобы то, что делимо и материально, а также оказывается разделенным на несколько сущих, было выражено или представлено в одном единственном неделимом бытии или в субстанции, наделенной подлинным единством». И Новые опыты III, 6, § 24: душа и машина «вполне гармонируют друг с другом, и хотя они не оказывают непосредственного влияния друг на друга, но они взаимно выражают друг друга, поскольку душа концентрирует в совершенном единстве все то, что тело рассеивает во множестве».
Вернуться
607
Projet d’une lettre A Arnanld (Janet I, pp. 552–553).
Вернуться
608
Lettre de Leibniz à Arnauld (Janet I, p. 596).
Вернуться
609
Cf. Grua éd., p. 126: «Поскольку все умы суть единства, то мы можем сказать, что Бог является изначальным единством, выражаемым всеми другими, согласно с их досягаемости… Вот из чего следует их действие [opération] в творениях, кои варьируются согласно различным сочетаниям единицы с нулем или же положительного с отрицательным». Именно эти различные типы единств символизируют друг друга: например, относительно простые понятия нашего ума, символизирующие абсолютно простые понятия божественного ума (cf. éd. Couturat, Elementa Calculi, и Introductio Encgclopaediam Arcanam). Тип единства всегда является последней причиной по отношению к тому множеству, под которое он подводится. Лейбница особо использует слово «гармония», дабы обозначить такую отсылку множественного к единому (Elementa verae pietatis, Grua, p. 7).
Вернуться
610
Случается, что Лейбниц употребляет слово «эманация», дабы обозначить создание единств и их сочетаний: см. например, Рассуждения о метафизике, § 14.
Вернуться
611
Постоянная тема в Письмах к Арно: Бог создавал не Адама-грешника, но мир, где Адам согрешил.
Вернуться
612
Здесь, по-видимому, опечатка в тексте. Речь, скорее всего, идет о схолии к теореме III, 17 – Прим. перев.
Вернуться
613
В 2012 году в Издательстве Русской гуманитарной академии (Санкт-Петербург) вышел объемный том «Бенедикт Спиноза: Pro et contra» (в серии «Русский путь»), где собраны статьи русскоязычных авторов от П.Д.Юркевича до Э.В.Ильенкова, посвященные анализу и оценке творчества Спинозы.
Вернуться
614
«Новалис попал в самую точку, говоря о «богопьяном Спинозе». Настолько «богопьян» был этот редкостный человек, что в своем пламенном порыве неутомимого идейного увлечения Божеством и любовной преданности ему… почти проглядел случайную самобытность, самоуправство и своенравие «мира»». (Шелер М., Избранные произведения – М.: «Гнозис», 1994, с. 60).
Вернуться
615
На вопрос Лессинга: «Почему о Спинозе люди говорят как о мертвой собаке?» Якоби ответил: «Они всегда так будут говорить о нем. Чтобы понять Спинозу, требуется очень долгое и упорное умственное напряжение».
Вернуться
616
«Спиноза убил Бога, т. е. научил людей думать, что Бога нет, что математический метод. есть единственный метод искания, что Библия, пророки и апостолы истины не открывали, а принесли людям только нравственные поучения… [которые] вполне могут заменить бога.» (Шестов Л. Сочинения в двух томах – М.: Наука, 1993, т. 2, с. 275.)
Вернуться
617
«По поводу же рассуждений о Спинозе сами собой выясняются и те условия, при которых любое философское учение должно быть признано атеистическим». (См. Введенский А.И. Об атеизме в философии Спинозы // «Вопросы философии и психологии», № 37 – М.: Типолитогр. Т-ва И. Н. Кушнерев и К°, 1897, с. 2.)
Вернуться
618
Соловьев В.С. Понятие о Боге (в защиту философии Спинозы) // Вопросы философии и психологии, № 38, – М.: Типолитогр. Т-ва И. Н. Кушнерев и К°, 1897, с. 414.
Вернуться
619
Робитнсон Л. Метафизика Спинозы (фрагмент) // Бенедикт Спиноза: Pro et contra – СПб., Издательство Русской гуманитарной академии, 2012, с. 325.
Вернуться
620
«Значительное количество недоразумений, наполняющих философию Спинозы ему же приписываемыми «противоречиями», является прежде всего результатом несоответствующего перевода его латинских терминов терминами новых языков, причем переводные выражения или вовсе не соответствуют по своему содержанию содержаниям терминов Спинозы, или же, модернизируя его содержания, придают им чуждые мышлению Спинозы
оттенки». // Бенедикт Спиноза: Pro et contra, с. 254.
Вернуться
621
Там же, с. 264.
Вернуться
622
Винчигуэрра Л. Спинозистский ренессанс во Франции. Введение // М.: Наука, ЛОГОС #2 (59) 2007, с. 6
Вернуться
623
Cf. Deleuze G. Spinoza et nous // Deleuze G. Spinoza: philosophie pratique – Paris: Les Éditions de Minuit, 1981.
Вернуться
624
См. настоящее издание, с.10.
Вернуться
625
Французский перевод терминов Affectio и Affectus: «affection» и «affect». В предлагаемом русском переводе данные термины переводятся, соответственно, как «аффективное состояние» и «аффект».
Вернуться
626
Cf. Gilles Deleuze, lecture transcripts on Spinoza’s concept of affect // http:// www.gold.ac.uk/media/ deleuze_spinoza_affect.pdf
Вернуться
627
Отметим, что тема радикального разведения «различия в степени» и «различия по природе» является сквозной для всего творчества Делёза.
Вернуться
628
Ibid.
Вернуться
629
Относительно значений термина «контингентность» мы отсылаем читателя к статье Й.Цирфаса «Контингентность человека» (Неопределенность как вызов. Медиа, Антропология, Эстетика – СПб.: Издательство РХГА, 2013, сс. 41–69).
Вернуться
630
Спиноза Б. Собрание сочинений в двух томах, т.1 // М.: Государственное
издательство политической литературы, 1957, с.252
Вернуться
631
Делез Ж. Критика и клиника – СПб.: MACHINA, 2002, с. 187.
Вернуться
632
Делез Ж. Кино – М.: Ад Маргинем, 2004, сс. 493, 494.
Вернуться
633
Там же, с.495.
Вернуться
634
Хакен Г. Принципы работы головного мозга – М.: Per Se, 2001, с. 16.
Вернуться
635
Данилов Ю.А., Кадомцев Б.Б. Что такое синергетика? // Нелинейные волны. Самоорганизация. – М.: Наука, 1983.
Вернуться
636
Морен Э. Метод – М.: «Канон+», 2013, с.450.
Вернуться
637
Относительно того, что имеется ввиду под постнеклассической наукой см. Степин В.С. Теоретическое знание и, прежде всего, главу «Стратегии теоретического исследования в эпоху постнеклассической науки» – М.: Прогресс-Традиция, 2000, сс. 641–702.
Вернуться