Основные понятия:

✓ «осевое время»;

✓ «религии спасения»;

✓ синкретизм.

 

Вопрос 1. «Осевое время»

Понятие «осевое время» было впервые введено известным немецким философом Карлом Ясперсом. Оно обозначает период коренных изменений во взглядах человека на самого себя и на окружающий его мир. Произошли такие изменения в эпоху, рамки которой определяются I тыс. до н. э. – VII в. н. э.

Еще на заре цивилизации человек начинает осознавать себя не как неотделимую часть рода и племени, не имеющую никакой самостоятельной ценности, а как нечто самоценное, как неповторимую индивидуальность. Вслед за этим неизбежно возникает вопрос о смысле жизни и о посмертной участи индивидуума.

Но понадобились сотни и тысячи лет, прежде чем накопились знания, которые вели к разрушению мифологического восприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечной повторяемости в жизни природы и людей.

Например, в литературе Вавилона рано появляются мотивы, в которых отразилось более сложное восприятие жизни, отличное от мифологического.

Безымянный автор, размышляя о противоречивости устройства мира и человека, противопоставляет земным законам небесные: «Почтение к царю я ставил высоко и учил народ уважению пред дворцом. О, если бы я был уверен, что это угодно Богу! Ибо что самому человеку кажется благоприятным, перед Богом бывает мерзостью, а что для его сердца незначительно, находит у Бога милость». Добродетели «официальные», связанные с необходимостью подчиняться государству, кажутся автору явно недостаточными. Он уже смутно чувствует, что необходимо нечто иное – знание каких-то высших нравственных законов.

На рубеже II–I тыс. до н. э. происходят изменения в жизни общества. Рушились царства. Эра железного века несла совершенные оружия убийства. Возникли «мировые империи». Человек ощущал себя пылинкой в огромном враждебном пространстве, не имея сил противостоять течению неблагополучных для его судьбы событий.

Ход жизни заставил человека решать новые сложные вопросы. Перестав чувствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть на себя. Ощутив себя как личность, человек одновременно осознал свое одиночество, ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгармония жизни. Необходимо было понять ее законы, выработать новое к ней отношение. Так началось создание образа идеального мира, в котором человечество стремилось осознать, какими должны быть мир, люди и отношения между ними. Изменилось отношение и к смерти.

Теперь уже смерть не воспринимается как простое продолжение земного существования. В потусторонний мир переносится идеал справедливой и гармонично устроенной жизни. Создается четкая нравственная система координат: греховность земного мира противопоставляется чистоте небесного.

Так человечество создает религии спасения, основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно освободиться от грехов, перестроить себя и жизнь таким образом, чтобы она отвечала высоким требованиям божественной справедливости.

Бог теперь олицетворяет не таинственные силы природы, а справедливость, высший идеал добра. Для того чтобы получить его благоволение, нужно не прибегать к магии, а совершенствовать себя или окружающий мир.

В Иране Заратустра проповедовал учение о мире как об арене борьбы добра и зла. Позднее на этой основе возник зороастризм. В Индии религиями спасения были буддизм и индуизм. В Китае появилось конфуцианство. В Палестине пророки Илия, Исайя и Иеремия обличали народ и царей Израиля и открывали путь к нравственному очищению. На основе иудаизма сформируется христианство. Оно станет говорить о спасении души как важнейшей цели земного существования. Его некоторые идеи воспримет ислам. Различные философские школы зарождаются в Греции. Даже в цивилизациях, не затронутых этим глобальным переворотом, также происходили некоторые изменения.

Таким образом, «осевое время» – это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей.

Соответствующие вопросы и предлагаемые ответы на них были впервые сформулированы в священных писаниях новых религий (вот почему они именуются также «религиями спасения») и философских учениях, многие из которых тоже имели (или приобрели позднее) полурелигиозный, а затем и вполне религиозный характер.

«Осевое время» – время образования человека современного типа. Но, в отличие от прежних изменений человека, носивших биологический характер и приведших к образованию вида Homo sapiens sapiens, эти изменения происходили только в духовной области.

По словам К. Ясперса, «в осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

«Религии спасения». Каковы вехи изменения общественного сознания, приведшие к появлению «религий спасения»?

В первых древних обществах человека интересовали проблемы смысла жизни и о посмертной участи индивидуума. Ответом на них явилось эпическое сознание, которое формирует идеал героической жизни и славной смерти, обеспечивающих вечную память в преданиях и песнях. Примером могут служить шумерские былины о Гильгамеше, «Махабхарата» и другие. Герои этих эпосов в почти одинаковых выражениях говорят о своей твердости перед лицом Судьбы и о принятии славной гибели как об исполнении своего земного предназначения. Вместе с тем сохранение памяти о человеке сообщало ему некую частицу бессмертия, так как считалось, что пока человека называют по имени, он не вполне мертв.

Но достаточно рано люди стали понимать несовершенство такого идеала. Во-первых, в эпических сказаниях речь шла о жизни и смерти для лиц, особо отмеченных судьбой, происходящих непосредственно или по прямой линии от богов. Во-вторых, посмертная участь всех оказалась одинаковой – унылое существование в виде теней загробного мира взамен полнокровной жизни на земле.

Выход из такой ситуации мог быть различным. Это и многочисленные представления о переселении душ после смерти в новые тела, это модификации представлений о потусторонней жизни, которая теперь мыслится как некое продолжение жизни земной.

Возникают учения, которые отказываются обсуждать вопрос о посмертной участи человека, концентрируясь на прижизненном неуклонном исполнении долга, каковы бы ни были последствия. Например, распространившийся в эллинистический период стоицизм, идеал «незаинтересованного деяния», проповедуемый в «Бхагаватгите» и др.

Стоицизм – философская доктрина эллинистическо-римской эпохи, основателями являются Зенон Китионский, Клеанф и Хризипп.

Однако господствующее место в религиозных учениях человечества заняли учения о посмертной участи индивидуума. Возникла идея посмертного воздаяния за то, каким человек был при жизни. Для верующих в переселение душ воздаяние имеет вид возрождения в лучшем или худшем (даже в виде животного) состоянии. Для верующих в загробную жизнь – рай и ад в различных формах и под различными названиями. Возникали также и представления смешанного характера – о переселении душ с промежуточным пребыванием в различных видах рая или ада – соответственно тому, как была прожита очередная земная жизнь.

Еще одной важнейшей проблемой, которая волновала человеческие умы, была проблема происхождения зла и его отношений со справедливостью. Вопрос о природе и роли зла решается различными религиозными и философскими учениями по-разному. Однако на смену представлениям о «грехе» как о нарушении неких табу (запретов), прежде всего ритуальных, вольном или невольном, даже случайном, но навлекающем любую кару, приходит понимание об индивидуальной вине или заслуге и соответствующем воздаянии.

Эти новые принципы нашли свое выражение первоначально в праве. Еще в законах царя Хаммурапи имелись статьи, провозглашавшие принцип талиона, то есть воздаяние равным за равное.

Господствовавший в первобытном обществе принцип кровной мести, основанный на представлении о коллективной вине и коллективной ответственности, сменяется наказанием по закону, основанным на принципе индивидуальной вины и индивидуальной ответственности.

Позднее новые принципы поведения человека (этика) составили основу новых религий «осевого времени». Для всех этих религий характерно представление о том, что прижизненная и посмертная участь человека определяется, прежде всего, его добрыми и злыми деяниями, а не ритуальными действиями. Предполагая свободу воли, большинство новых религий и философских учений предполагают личную ответственность человека за его поступки.

Проблема зла в различных религиозно-философских учениях решается на первый взгляд весьма различно. Иногда предполагается существование конкретного носителя зла, почти равномощного благому божеству и ведущего с ним борьбу за власть над миром (зороастризм, манихейство). Иногда этот носитель зла – низшая по сравнению с Божеством, хотя и могучая сила, искушающая человека (иудаизм, христианство, ислам). Иногда носителем зла оказываются самый мир (буддизм, отчасти христианство) и даже сама человеческая индивидуальность.

Однако для всех этих учений общим являются уверенность в конечной победе добра и обязанность каждого человека этой победе содействовать.

Формы такого содействия множественны – от активного противодействия злу и следования деятельному добру до отказа от эгоистических желаний, отречения от мира и даже от индивидуальности.

Согласно учениям, появившимся в «осевое время» именно участие в борьбе зла и добра и связанная с этим необходимость преодолевать свои природные или приобретенные несовершенства придают человеческой жизни смысл и цель.

Вот почему почти все они понимают индивидуальное человеческое существование и саму историю как движение к некой цели, предназначенной свыше или избираемой добровольно. Метафора «пути» занимает важное место в их системе представлений.

Человеческая жизнь, согласно распространившемуся взгляду, это своего рода «ловушка», поскольку она неразрывно связана со злом. Различные религиозные и философские учения «осевого времени» предлагают в этой связи различные типы индивидуального поведения.

Из «ловушки» можно, например, убежать (буддизм, джайнизм, отчасти христианство и другие учения, связанные с аскезой). «Ловушку» можно игнорировать (стоицизм). Наконец, в «ловушке» можно постараться устроиться с максимальными удобствами для себя и для товарищей по несчастью (конфуцианство).

«Религии спасения» и соответствующие философские учения исходят из примерно одинаковых духовных запросов. Они различаются лишь по тому, преобладает ли в них религиозное (мифологическое) или философское начало. Наименее мифологичными были учения, возникшие в Китае и в Греции.

Представления, легшие в основу этических религиозно-философских учений, были громадными достижениями человеческого духа. В процессе развития этих учений ставились и решались все важнейшие проблемы философии: проблема существования (бытия), проблема познания и проблема ценностей. Заняв центральное место в человеческом менталитете, они и создали человека современного типа.

Эпохой рождения нового взгляда на мир стал конец древности. «Религии спасения» омолодили древнейшие цивилизации, вдохнули в них свежую струю и дали новую жизнь, которая разворачивалась уже в период средневековья.

 

Вопрос 2. Итоги развития обществ Востока в древности

Развитие Востока в древности демонстрирует становление черт, которые будут отличать неевропейское общество весь последующий период. Эти фундаментальные особенности важны и сегодня для понимания перспектив будущего Азиатского региона.

Общие черты развития древневосточных азиатских обществ. Первые древние цивилизации заложили основу для становления традиционных институтов азиатского общества: земледельческая община, государство, государственная собственность.

Земледельцы имели наследственно гарантированное право и обязанность обработки земли и использования нужных им ресурсов, от воды и пастбищ до леса, рыбы, дичи и т. п. В то же время право владения и распоряжения землей и ресурсами, постепенно трансформировалось в право собственности (власти-собственности). Оно находилось в руках оторванного от производства пищи аппарата власти. Его проявления – от храма до государства.

Материальным выражением признания этого права являлась выплата коллективом производителей избыточного продукта представителям власти. Эти выплаты могли иметь различную форму, но в любом случае представляли собой ренту-налог, за счет редистрибуции (перераспределения) которой только и могло существовать неевропейское государство.

Государство в Азии, на Востоке, подчиняло общество, стояло над ним.

Древнее общество состояло как из земледельцев, так и из ремесленников, жрецов, администраторов, воинов, необходимой сферы обслуживания (слуги и рабы) и т. п. Каждая из этих категорий лиц делала свое дело и была необходима для нормального функционирования усложненного общества и государства. Каждая из них вносила свой вклад в существование такого общества и каждая получала за это необходимые средства для существования.

Процесс приватизации внес немало изменений в экономику древних обществ. Наряду со старыми формами ведения хозяйства появились новые, принципиально иные, основанные на частной собственности и рыночном обмене, знакомые с товарно-денежными отношениями и способствовавшие обогащению отдельных лиц и групп населения. Например, частная земельная аренда, наемный труд, работа ремесленников, на рынок и на заказ, купля-продажа, ростовщичество, долговая кабала и т. п.

Основной сферой новой формы хозяйства стал город – средоточие ремесла и торговли, место обитания богатых к знатных, причастных к власти.

В результате сложения первых очагов урбанистической цивилизации и последующего достаточно быстрого процесса формирования протогосударств и ранних государств, укрупнения социальных организмов за счет усложнения их внутренней структуры появился новый тип общества.

В этом обществе сформировались новые социальные слои. Важнейшими принципами принадлежности к тому или иному социальному слою были места в структуре власти, формы деятельности и способ получения средств для существования. Именно так обособлялись слои земледельцев и ремесленников, администраторов, жрецов и воинов.

Обычно такого рода группы были замкнутыми наследственными корпорациями, в пределах которых опыт, навыки и тайны ремесла передавались от поколения к поколению. В условиях отсутствия гражданского общества для подавляющего большинства населения корпорация была определенной гарантией от произвола, защитой нормального существования.

Одной из социальных категорий были рабы. В древних обществах Азии рабство было патриархальным. Главным было то, что раб – это не свой, а чужой и именно в силу этого он бесправен, т. е. не может претендовать на ту сумму прав, тот объем социальных гарантий, которые являются неотъемлемым достоянием всех своих просто потому, что они свои.

Высокое и общепризнанное социальное положение могла дать индивиду только причастность к власти. Именно тогда перед ним открывались широкие возможности обзавестись имуществом, стать крупным землевладельцем и даже оказаться процветающим частным собственником. Каждый причастный к власти всегда отчетливо сознавал, сколь многое значит для него должность.

Но интересы государства, аппарата в целом, были иные: не следует поощрять чересчур энергичное развитие частнособственнического сектора, так как это наносит ущерб казне и тем самым подрывает основу, на которой зиждется структура в целом во главе с тем же самым аппаратом.

Поэтому интересы государства тесно переплетались с интересами личности как представителя аппарата и решительно преобладали над интересами этой же личности как собственника, даже если речь идет о самом высокопоставленном должностном лице.

Для восточных азиатских структур с характерным для них второстепенным и подчиненным положением частного собственника и всесилием государства, господством аппарата власти главным было стремление к внутренней устойчивости и явно отрицательное отношение к любым переменам и нововведениям.

Повсюду, где товарно-денежные рыночные отношения и частнособственническая активность приобретали заметные размеры и начинали активно воздействовать на общество, государство рано или поздно вмешивалось в сложившуюся ситуацию и решительными административными мерами изменяло ее в свою пользу.

Таким образом, в основе исторического процесса в азиатском регионе как части традиционного Востока с древности лежало отчетливо выраженное стремление к консервативной стабильности.

Конечно, общества Древнего Востока не стояли на месте. Они медленно, но поступательно развивались. Однако развитие это было не линейным, а цикличным. Структура сама отвергала те инновации, которые могли бы угрожать ее консервативной стабильности, ее стремлению к самосохранению. Отбирались и адаптировались лишь те новшества, которые соответствовали нормам корпоративной этики и интересам государства.

Главной особенностью динамики исторического процесса на Востоке, в Азии, было то, что она не вела к радикальным структурным переменам.

Уходящая древность передала главные особенности развития азиатского общества средневековью, которое продемонстрировало их существование в новых условиях.

Особенности развития регионов Востока. Азиатский регион – сосредоточение первых цивилизаций мира, каждая из которых имела свои особенности. Древность – особый период в их развитии, заложивший основу для существования последующих поколений. Что же отличает и что сближает Месопотамию, Западную Азию, Индию и Китай?

Древнейшие цивилизации Азии были созданы народами самой различной расовой и языковой принадлежности. Эти народы в силу различных случайных обстоятельств оказались «в нужное время в нужном месте». Они поселились на плодородных землях умеренного субтропического пояса (главным образом в аллювиальных и лёссовых долинах великих рек) именно тогда, когда были уже освоены и распространились основные приемы производящего хозяйства – земледелие, животноводство, производство керамики, ткачество, металлургия. Ни один народ не упустил представившихся возможностей, сумев создать ирригационное земледелие, разделение труда и политические структуры.

Любая культура – это результат сложного взаимодействия культур-предшественниц, саморазвития и непрерывного культурного обмена с культурами-современницами: «чистых» культур, как и «чистых» рас, не бывает. Культурная же изоляция, подобно изоляции биологической, но в гораздо более короткие сроки, ведет к вырождению культуры.

Западная Азия и в первую очередь Двуречье, долина Тигра и Евфрата, в низовьях которой возникла шумерская цивилизация, всегда была открыта внешним влияниям и воздействиям и умела извлекать из всего этого несомненную пользу для себя. Сюда стремились и здесь укоренялись многочисленные этнические группы, постоянно смешивавшиеся друг с другом. Отсюда открывались торговые пути во все стороны. Здесь был мощный генератор новых идей и технологических новшеств. Нет сомнения, что все это сыграло важную роль в деле ускорения темпов развития этого региона.

Именно в Западной Азии, имевшей более выгодные условия для ускоренного развития вследствие постоянных контактов с соседями и обмена нововведениями, чаще, нежели в других древних очагах мировой культуры, возникали новые идеи и совершались важные открытия едва ли не во всех областях производства и культуры. Гончарный круг и колесо, металлургия бронзы и железа, боевая колесница как принципиально новое средство ведения войн, различные формы письма (от пиктограмм до алфавита) – все это и многое другое генетически восходит именно к Западной Азии.

Через посредство народов Западной Азии нововведения со временем становились известными в остальном мире, включая и иные очаги первичной цивилизации.

Ускоренные темпы эволюции и технического прогресса сыграли свою роль в том, что именно в государствах Двуречья ранее всего дал знать о себе процесс приватизации. Именно в Западной Азии этот процесс достиг наивысшего для древневосточных обществ уровня, проявившийся в структурах Финикии и Вавилона, где степень частнособственнической активности намного вышла за пределы обычной для неевропейских обществ нормы.

Высокие темпы приватизации и развития общества Вавилонии вызвали к жизни исключительные в своем роде и до известной степени защищавшие частнособственническую активность правовые нормы типа законов Хаммурапи. И хотя те же законы с гораздо большей силой ограничивали произвол собственника в интересах государства, они сыграли определенную роль в том, что именно в Западной Азии централизованная администрация была вынуждена в большей степени, чем где-либо, считаться с частными собственниками.

Да и сама эта администрация, временами опиравшаяся на серьезную силу, отличалась не слишком большой степенью сакрализации: хотя правители Западной Азии нередко обожествлялись, уровень их обожествления был в целом намного ниже того, что был характерен для Китая.

Все эти особенности, да еще в сочетании с политическим полицентризмом и этнической мозаикой древней Западной Азии, обусловили не только сравнительную неустойчивость здесь централизованной администрации, но и явственную тенденцию к частой смене политически господствующих этносов, а затем и «мировых» держав.

И это тоже один из важных показателей более низкого уровня консервативной стабильности Западной Азии и большей открытости ее для изменений. В этом смысле западно-азиатский регион стоял ближе других к античному миру.

Хотя нельзя забывать, что для великого эксперимента Александра и практики эллинизма близости к античному миру было достаточно, но для «европеизации» Западной Азии или хотя бы плодотворного синтеза западноазиатской и европейско-античной структур – совершенно недостаточно. Исламизация западноазиатского региона в исторически кратчайший срок наглядно подтвердила, что фундаментальные основы восточной структуры и после тысячелетнего эксперимента оказались практически непоколебленными.

Утверждение о прочности, фундаментальности восточных структур еще более наглядно при рассмотрении развития очагов восточно-азиатских древних цивилизаций, которые не отличались заметной открытостью к инновациям и развивались преимущественно за счет собственных внутренних потенций, в отличие от западно-азиатских.

Говоря о Китае, следует отметить, что в силу ряда существенных причин, к числу которых следует отнести большую этническую однородность, исторически сложившуюся и устойчивую тенденцию к слиянию политико-административной власти с религиозно-этическим авторитетом, да и еще ряд важных факторов, государство здесь было много более устойчивым, чем в Западной Азии.

Политическая администрация была незыблемой и, главное, почти автоматически регенерировала после катаклизмов очередного цикла, а величие обожествленного правителя (сына Неба или сына Солнца), выступавшего в функции связующего единства и первосвященника, считалось несомненным и неоспоримым.

Соответственно очень большую роль в Китае играли отношения централизованной редистрибуции (перераспределения) и тотальный контроль над населением, с массовым привлечением его к исполнению многочисленных и тяжелых трудовых повинностей. И наоборот, частнособственническая активность была существенно ограничена и находилась под строгим надзором властей, не говоря уже о том, что вся правовая система – точнее, официально фиксированная система правительственных регламентаций – была отчетливо сориентирована на защиту интересов всесильного государства.

Индию с западно-азиатскими обществами сближает большая роль внешних воздействий. Та цивилизация, которая наложила основной отпечаток на судьбы Индии, сложилась в результате миграции ариев, западно-азиатского народа, одного из тех, что внесли немалый вклад в развитие западно-азиатского очага цивилизации. (Хотя и в Китае оно ощущалось в Инь-Чжоу). Арийские волны принесли в древнюю Индию очень многое из того, чем к тому времени уже обладала западно-азиатская культура, а с древними иранцами индийские арии были даже близкими родственниками.

Есть и нечто общее у Индии и с китайскими очагами цивилизации – относительная замкнутость и изолированность, явная тенденция к устойчивой консервативной стабильности. Больше того, эта тенденция в условиях миграции и завоевания чужих земель, оттеснения аборигенов и нежелания этнически смешиваться с ними (обстоятельство, совершенно чуждое и Западной Азии, и Китаю) привела к гипертрофированию упомянутой стабильности, что и нашло свое отражение в возникновении и со временем все большем укреплении системы варн, а затем и каст.

Но есть между Индией и другими очагами древней цивилизации и существенное, в некотором смысле кардинальное различие: для всей истории Индии с прихода туда ариев и вплоть до вторжения в нее воинов ислама характерны слабая политическая власть, неустойчивое государство, аморфная политико административная структура.

Обратив внимание на различия древнейших обществ Азии, следует еще раз остановиться на общих моментах и расширить некоторые из них.

В экономической сфере эпоха древности – становление государственной собственности, не допускающей чрезмерного развития частнособственнических отношений, принимающей их лишь в рамках своей пользы. На месте скромных поселений появляются великолепные многолюдные города, поражающие воображение монументальными постройками.

В социально-политической сфере итоги развития периода древности будут представлены многочисленными структурами, прошедшими путь от ранних протогосударственных образований до мировых империй с их нивелировкой человека, разветвленным бюрократическим аппаратом, всевластием чиновничества, появлением государства-класса, стоящего над обществом.

За тысячелетия общество эпохи древности проделало огромный путь: от общины, объединявший родственников, и от общинно-гражданского общества до сложной иерархической системы полиэтнических имперских образований, где все – подданные.

«Мировые империи» – это создание последних веков древности перед грядущим средневековьем. Они объединяли в своем составе самые разнообразные и находящиеся на различных уровнях социального развития этносы и экономические регионы.

При достаточно долгом существовании империи ее составные части выравнивались в экономическом отношении и из партнеров превращались в соперников, что вело к распаду империи (до такого естественного конца дожила лишь Римская империя). Империю могла ждать и другая опасность. «Варварская» периферия время от времени выплескивала из себя орды завоевателей, разрушавших или потрясавших до основания старые империи. Но эта же угроза со стороны «варваров» могла послужить и к укреплению имперской идеологии с резким противопоставлением империи остальному миру, особенно при отсутствии рядом соперничающей империи (так было в Китае).

Империи (например, Китайская) испытывали на себе удары мощных народных восстаний, вносивших свой вклад в последний кризис древнего общества.

Проявлениями этого кризиса явились с одной стороны, упадок старинных городов и вообще городской жизни, а с другой – возникновение слоя служилой (в том числе военной) знати, обладающей (при самом разнообразном юридическом оформлении) крупными земельными владениями. Под ее властью оказывается все большая часть земледельческого населения, ранее зависевшего непосредственно от государства.

Опираясь на свое богатство, могущество и административную власть, эта новая знать постепенно узурпирует также и часть прерогатив государства, прежде всего судебную власть.

Новые религиозно-философские учения, к которым власти прежде относились подозрительно или прямо враждебно, претерпев значительную трансформацию, оказываются удобным и важным орудием для закрепления существующего порядка.

Особенности принципов духовной жизни древней Азии. Какие изменения произошли в духовной сфере древнего общества?

Человек древности принимал мир таким, каков он есть, со всем его добром и злом, этическое начало в религиях ранней древности практически отсутствовало. Лишь очень немногие осмеливались выразить сомнение в правильности общественного устройства. В представлении древнего человека боги были могущественны (хотя и не всемогущи), жестоки и капризны. Они могли наслать на человека тяжкие бедствия за неведомую ему самому провинность, а то и просто так. Единственной защитой были строгое соблюдение ритуалов, жертвоприношения, молитвы, заклинания.

Человек древности не сомневался в существовании богов. Должны были пройти тысячелетия, прежде чем накопленные знания привели к возникновению первых нерелигиозных объяснений мира. Это случилось лишь в поздней древности.

До тех пор исходный пункт у науки и у религии был один: видимый мир представляет собой не хаос случайных явлений, но подчиняется некоему порядку. Расхождение начинается дальше – в объяснении, откуда возник и как поддерживается этот порядок. Религия утверждает, что миром управляет сознательная воля неких могущественных существ (не «сверхъестественных», ибо человек древности не различал «естественное» и «сверхъестественное»), чьи намерения и конечные цели непостижимы.

Наука же опирается (поначалу неосознанно) на представление о порядке, внутренне присущем миру, о законах природы, которые можно обнаружить, понять и использовать. Еще не скоро должна была появиться догадка, что эти две точки зрения вряд ли совместимы. Наука и религия долгое время широко сосуществуют, и лишь в поздней древности начинают «ссориться».

Выяснив взаимоотношения религии и науки, ответим на вопрос: как соотносились многочисленные религии древности друг с другом и что было для них характерно?

Отличительными чертами всех религий ранней древности являются, во-первых, многобожие и, во-вторых, полное отсутствие религиозной вражды.

В представлении древних, каждая страна, каждый город, каждое племя имеют местного бога – хозяина, а сверх того – еще великое множество богов, от самых важных, до самых незначительных.

Верховный бог у каждого народа считался также творцом и владыкой всего мира. Это, однако, не приводило к распрям. Дело в том, что «функция» богов у различных народов более или менее совпадала. Боги были олицетворением космических и стихийных сил – Земли, Неба, Солнца, Луны, грозы, моря и т. п., а также и частных явлений природы и факторов жизни общества – растительности, рек, плодородия, любви, войны, ремесла, имущества и т. п. То есть, это были одни и те же боги, только называемые разными именами. Так их в древности и воспринимали.

Каждый человек поклонялся своим богам, но, приехав в чужую страну, приносил жертвы в местных храмах, в первую очередь – богу-»хозяину» этих мест. Это правило нередко соблюдалось даже при военных походах. Так, вторгшиеся в Грецию персы совершили жертвоприношение местным богам. При этом и обряды оказывались нередко сходными или даже одинаковыми.

Если же где-либо обнаруживался бог, не похожий ни на одного из известных приезжему, это тоже его ничуть не смущало: да, существует великое множество богов, нет ничего удивительного в том, что данного бога он встречает впервые. Надо и ему помолиться – вдруг да поможет!

Отождествление богов принимало все более широкие масштабы по мере увеличения контактов между народами. Так, античный Аполлон отождествляется с иранским Митрой, финикийский Эл – с античным Кроном и хеттским Кумарби, античный Уран – с месопотамским Ану, библейский Яхве – с зороастрийским Ахура-Маздой и т. п.

В то же время многие народы усваивают чужих богов, чья «функция» представляется почему-либо особенно важной (если, разумеется, нет своего соответствующего бога). Например, хетты поклонялись хурритским богам (например, Тешубу, позднее отождествленному с античным Зевсом) и богу Элкуиирсе, позаимствованному у ханаанеев (его имя – Эл-коне-эрец – означает по-финикийски «Эл творец Земли»).

Взаимопроникновение религий путем отождествления и заимствований сопровождалось унификацией соответствующих обрядов и мифов. Все это облегчалось еще одним важным обстоятельством: религии ранней древности не знают «священного писания», т. е. какого-то обязательного канона религиозных текстов, исключающего все чужеродное.

Синкретизм особенно характерен для поздней древности.

Синкретизм – полное слияние религий

Ранняя древность не знала попыток обращения других народов «в свою веру» – ни посредством религиозной проповеди, ни тем более посредством насилия. Если два человека поклонялись разным богам, то они не считали друг друга нечестивцами, нечестивцем мог считаться лишь тот, кто не поклоняется никакому богу

Завоеватели никогда не пытались навязывать побежденным своих богов или подавлять местные культы. Они либо полностью усваивали эти культы, забыв или почти забыв свои собственные, либо, по меньшей мере, относились к культам покоренных народов с полным уважением.

Религиозная нетерпимость возникает лишь с появлением догматических религий – позднего иудаизма, христианства, позднего зороастризма, ислама. Произошло это на исходе древности.

Именно тогда вопрос «како веруеши?» выдвигается в человеческих взаимоотношениях на одно из первых мест. Приверженцы каждой из этих религий полагают, что есть только один «истинный» Бог (т. е. их собственный), а приверженцы иных богов поклоняются «идолам» и являются приспешниками зла или, в лучшем случае, заблудшими. Их надлежит обращать на путь истинный – добром или силой.

Мало того, еретик, т. е. человек, в целом принимающий данную религию, но в деталях отклоняющийся от предписаний догмы, считается теперь более опасным, чем иноверец: последнего до известной степени извиняет его «невежество». Войны во имя «истинной веры» заливали мир кровью более тысячи лет.

Возникновение этических религий (религий спасения) было громадным достижением человеческого духа, настоящим переворотом в мировоззрении и мироощущении древнего человека, переворотом необходимым и неизбежным. Но этические религии не зря называются также и догматическими. Новая этика, к сожалению, принесла с собой таких спутников, как ханжество, фанатизм, нетерпимость – черты, религиям ранней древности не присущие.

У человека ранней древности осознание своей национальной или, вернее, этнической принадлежности либо вообще отсутствовало, либо было очень смутным. Решающей для него была принадлежность к определенной общине, во вторую очередь – к определенному племени.

Группа племен, наконец, могла иметь предания о происхождении от общего предка в неопределенно «давние» времена. Но на первом месте, как уже сказано, был общинно-гражданский коллектив только что возникшего государства. Только на общину распространялся патриотизм древнего человека.

Для ранней древности характерно превращение войн, ранее вспыхивавших лишь от случая к случаю, в постоянный фактор жизни общества: каждая община стремилась увеличить свое благополучие за счет захвата земель, имущества и рабов у своих соседей. Поэтому естественным врагом был сосед, а естественным союзником – сосед соседа, независимо от их этнической принадлежности.

Шумеры, например, вместе с этнически неродственными им аккадцами в древней Месопотамии имели общее самоназвание «черноголовые», общую культуру, общий пантеон и общий культовый центр в Ниппуре. Но месопотамские города-государства тоже беспрерывно воевали между собой, а, объединяясь в союзы, делали это отнюдь не по этническому признаку.

Для древнего общинника каждый чужак был, разумеется, потенциальным врагом, но не в силу принадлежности к иному этносу, а в силу принадлежности к иной общине.

Зато ранняя древность не знает чувства национального превосходства, отношения к чужим народам как к «худшим», «низшим», пренебрежения или враждебности к чужой культуре. Это обстоятельство имело важное значение: все народы с легкостью и готовностью перенимали друг у друга культурные достижения, чем ускорялся прогресс человечества в целом. Именно так распространялись по всему свету лук и колесо, гончарный круг и ткацкий станок, приемы добычи, выплавки и обработки металлов и т. п.

Клинопись, изобретенная шумерами, была перенята и приспособлена для неродственных шумерскому эламского, аккадского, эблского, хеттского, протохеттского, хурритского, урартского и других языков.

Культурный синкретизм, т. е. образование «надэтнических» культур, – характерная черта этого периода. Так в создании культуры древней Месопотамии – одной из колыбелей человеческой цивилизации – приняли участие по меньшей мере четыре разных неродственных этноса – прототигрийцы (древнейшее население долины Тигра), шумеры, аккадцы и, позднее, хурриты – и в дальнейшем еще два этноса, родственных аккадцам, – амореи и арамеи. А влияние этой культуры распространилось на всю Переднюю Азию.

Античная культура в VI–IV вв. до н. э. охватывала Балканский и Апеннинский полуострова, но влияние ее (еще до похода Александра Македонского) простиралось на запад до Испании, а на востоке – в Малую Азию. Возникшая же после походов Александра культура эллинизма достигла Северной Индии и Средней Азии и впитала в себя множество местных культур.

Все это, разумеется, было возможно только при отсутствии ксенофобии, при готовности воспринимать культурные достижения, откуда бы они ни пришли.

И действительно, хотя древность была временем почти непрерывных войн, это не порождало взаимной ненависти.

Так, в огромной месопотамской литературе практически нет (за редчайшим исключением) брани по адресу того или иного народа, даже исключительно враждебного и опасного, например эламитов. Единственное, что можно в ней обнаружить, – это некоторое чувство превосходства городских жителей по отношению к кочевникам и горцам, т. е. «варварам».

Впрочем, и в устах греков это слово поначалу не имело обидного смысла: так обозначались народы, говорившие на непонятных грекам языках. Уважительное отношение к чужим обычаям, религиям, культуре хорошо заметно в книге знаменитого греческого историка Геродота, посетившего множество стран Востока вскоре после окончания греко-персидских войн. В ходе этих войн Греция понесла значительный урон, но и по отношению к персам мы находим у Геродота все ту же доброжелательную объективность.

Национальная рознь, подобно розни религиозной, возникает лишь в поздней древности, когда создаются первые империи. Если до этого существовало и повсеместно признавалось лишь различие между свободными и рабами, то теперь возникает различие между самими свободными в пределах одного государства, различие между полноправным гражданином и подданным, т. е. различие между привилегированным меньшинством (завоеватели) и более или менее бесправным большинством (завоеванные).

Разумеется, это находит свое отражение и в социальной психологии: на одном полюсе возникают национальное чванство, имперская психология, на другом – чувство национальной ущемленности, горечи, обиды.

Эти новые представления о «неодинаковости» народов вызвали своего рода цепную реакцию и охватили народы, не входящие в империи. Войны и имперские амбиции получают теперь новое идеологическое обоснование. Возникают идеи об особой мироустроительной или культурной миссии, возлагаемой богами или богом (провидением) на тот или иной народ, к сожалению, дожившие до нашего времени в виде проявляющегося то тут, то там «национального мессианизма» – самого распространенного прикрытия для шовинизма.

Эра древности в Азии на рубеже первых веков нашей эры стремительно уходила в небытие. Она сыграла свою выдающуюся роль. В условиях кризиса древнего общества зарождались новые явления, получившие свое развитие в следующую эпоху – средневековье.

 

Основные выводы

1. Период I тыс. до н. э. – VII в. н. э. носит название «осевого времени». Именно тогда, в новых условиях железного века, принесшего разрушение старого уклада и рождение мировых империй, происходит переворот во взглядах человека на мир. Разрушается стабильное мифологическое мировоззрение. Человек осознает себя как личность, индивидуальность. Он ощущает дисгармонию жизни и встает перед необходимостью объяснить проблему существования, зла, справедливости, смерти. Так появляются философские системы и «религии спасения».

2. «Осевое время» – это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей.

3. Среди «религий спасения» – зороастризм, иудаизм, христианство, буддизм, ислам, конфуцианство. Они по-разному отвечают на вопросы о посмертной участи человека, о его земном предназначении, о путях ведущих к Богу. Но их объединяет одно: – это система взглядов, основанных на этике, а не на магических ритуалах.

4. «Религии спасения» возникают в эпоху поздней древности, когда в обществе нарастают кризисные явления, свидетельствующие о конце древности и наступлении новой эпохи – средневековья.

5. Среди итогов развития Востока в эпоху древности следует указать на общие моменты для её важнейших цивилизационных центров, и на различия. Главной чертой будет преобладающая роль государства, государственной собственности. Кроме того, следует отметить полное подчинение общества государству, пренебрежение правами личности, развитие частной собственности и торгово-рыночных отношений лишь в интересах развития государства.

6. Общества Востока развивались циклично и любые новшества принимались тогда, когда они способствовали интересам государства и сословной корпоративности.

7. Однако регионы Востока имели свои особенности. Западная Азия – открыта новациям, которые ускоряют ее развитие. Восточная и Южная Азия – самостоятельна, более консервативна.

8. Человек в эпоху древности обладал особым взглядом на мир, который характеризовался как многобожие. Для общества был характерен религиозный синкретизм в позднюю эпоху. Древняя Азия не знала религиозной нетерпимости, фанатизма, ксенофобии и шовинизма. Эти явления зарождаются в период кризиса, когда появляются «мировые империи», «религии спасения».

 

Контрольные вопросы

1. Что включает в себя понятие «Осевое время»?

2. Почему появились «религии спасения»?

3. Чем различались «религии спасения»?

4. Какова проблематика, решаемая «религиями спасения»?

5. Что было характерно для обществ Древнего Востока?

6. В чем состояло различие в развитии древнейших регионов Востока?

7. Какие черты характерны для межличностных отношений жителей древней Азии?