Люди всегда интересовались будущим, старались узнать свою судьбу, чтобы иметь возможность подправить ее, изменить к лучшему. О существовании различных видов гадания упоминается в письменных источниках времен Древнего Египта, Вавилона, Греции и Рима. Сведения о предсказаниях, гаданиях и вещих снах можно найти в Библии.
Первыми гадателями были знахари, шаманы, жрецы, которые определяли виды на урожай или пытались угадать судьбу заболевшего человека по полету птиц или внутренностям животных, принесенных в жертву богам. Это были самые простые способы гадания, со временем гадательные техники усложнились и стали более разнообразными. Предсказывать ближайшее или отдаленное будущее стали по кофейной гуще, рунам, священным текстам, картам Таро, звездам.
У славян в роли предсказателей выступали жрецы, прорицатели, колдуны и колдуньи, ворожеи, ведуны и знахари. Гадания в дохристианскую эпоху были такой же неотъемлемой частью богослужений, как и жертвоприношения.
Жрецы мужского и женского пола проводили обряды, поддерживали порядок в языческих капищах и занимались предсказаниями. Их называли по-разному, в зависимости от статуса и действий, которые они выполняли, – волхвами (от «волохатый» – «мохнатый», надевший тулуп мехом наружу при совершении особых ритуалов), кудесниками (от «кудесы» – «бубны»), чародеями (от «чары» – ритуальные сосуды), наузниками (от «наузы» – необычным способом завязанные узлы), кощунами (от «кость» – особый вид гадания на костях животных). Но в большинстве письменных источников жрецов чаще всего именовали волхвами. От окружающих они отличались одеждой, длинными волосами и необычным посохом. Так, в Новгороде волхвы ходили с деревянной палкой, украшенной головой языческого идола. Жрецы пользовались уважением соотечественников и наделялись правом заходить в сакральные зоны, в которые «простым смертным» вход был запрещен (в священные рощи, языческие капища и храмы).
Прокопий Кесарийский, ученый из Византии (VI в.), писал о языческих верованиях славян: «Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».
Спустя несколько столетий датский летописец Саксон Грамматик (1120–1216 гг.) пишет о Святовите, боге плодородия у западных славян, следующее: «Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности».
Особо почитались древними славянами верховные жрецы, служившие разным богам. Немецкий монах и христианский миссионер Гельмольд из Босау (1120–1177 гг.) оставил такую запись о западнославянском племени руян: «Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой».
Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослужения, они оказывали большое влияние и на общественную жизнь, и на существование каждого отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и указать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем проще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования посредника – жреца. Чаще всего древними славянами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков – черного или белого), подразумевавшие всего два ответа – да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правители, ведомые жрецами, с помощью жребия определяли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о полку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой». Древние славяне гадали не только по жребию, существовали у них и другие способы узнать судьбу. Предсказывали по звездам и планетам, по рунам, разноцветным камням или по жертве.
Толковали сны, вещали будущее, погружаясь в сакральный транс, наблюдали за полетом или гомоном (граем) птиц. Будущее также определяли по чоху (человеческому чиханию), потыку (спотыканию человека или коня). Способностью предсказывать будущее наделялись камни с надписями.
С помощью одного из таких способов волхвы предрекли смерть Вещему Олегу, древнерусскому князю, жившему в IX–X вв. и хорошо известному нам благодаря знаменитой пушкинской «Песни о Вещем Олеге». Кстати, и сам Олег, по мнению некоторых исследователей, тоже был волхвом. Традиционно считается, что прозвище Вещий новгородскому и киевскому князю, славившемуся талантом полководца, дали за его мудрость и предусмотрительность. Однако филологи полагают, что во времена Нестора Летописца, рассказавшего историю жизни и смерти князя Олега в своей «Повести временных лет», слово «вещий» не означало «мудрый», а относилось к дару волхования. Можно предположить, что князь Олег был не только правителем и военачальником, но и языческим жрецом, кудесником. И все же дар предвидения не уберег Вещего Олега от смерти, которую нагадали ему волхвы. Народная память о новгородском и киевском князе нашла отражение в русских былинах, в которых он предстает в образе князя-кудесника по имени Вольга.
#i_001.jpg Это интересно!
О том, что Вещий Олег умер от змеиного укуса, говорится и в «Повести временных лет» Нестора Летописца, и в Новгородской первой летописи, однако в последней отмечается, что укушенного аспидом князя дружинники привезли умирать домой из-за моря. На основании этого ученые делают вывод: возможно, в смерти князя были виновны жители Царьграда, над воротами которого Вещий Олег прибил свой щит. По мнению историков, обиженные греки подсунули князю аспида, а может быть, просто подлили ему яд в вино или пищу, после чего обвинили в смерти Олега змею.
Вот как описывает гадание полабских славян в храме бога Радегаста в городе Ретра немецкий хронист епископ Титмар Мерзебургский (975-1018 гг.): «Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи».
Похожий ритуал гадания наблюдал в городе балтийских славян Арконе вышеупомянутый Саксон Грамматик: «Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад».
Отголоски этой древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, которые еще в начале прошлого века устраивали девушки в русских деревнях.
В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.
Славянское ведовство было связано с календарными обрядами, посвященными языческим божествам и духам, в том числе духам предков. Эти обряды делились на категории в зависимости от природных циклов.
В магических славянских ритуалах принимали участие не только жрецы-чародеи, но и все простые люди, в том числе женщины. Считалось, что энергия, которую дают эти ритуалы, приносит удачу, позволяет контролировать природные явления, помогает защититься от злых сил, болезней и несчастий. Хороводы, которые, наряду с гаданиями, проводились во время таких обрядов, имели сакральное значение. Очень часто такой танец сопровождался песней, выполнявшей функцию магического заговора.
#i_001.jpg Это интересно!
Хоровод в наши дни – это просто детское развлечение, объединяющее его участников. На самом же деле хоровод представляет собой древнейший ритуальный танец, главная задача которого – направить энергию в нужную сторону. Замыкая круг, держащиеся за руки люди образуют своеобразную силовую цепь, мощь которой идет в необходимом направлении благодаря размеренному движению участников хоровода.
Наряду с мужчинами (кудесниками, волхвами, колдунами, знахарями) магией и предсказаниями активно занимались женщины. Хранительницами тайных знаний были ведьмы, передававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях – в общем, делали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в домашних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали ведущие позиции. Более того, некоторые исследователи полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечисти и зла, оберегая своих более молодых родственников от болезней и бед.
И ведьмы, и волхвы в древнеславянских племенах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли уберечь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христианства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.
Языческая магия была изгнана из общественной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания угадать свою судьбу. Описание самых разных способов гадания и предсказания можно найти в западнославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI–XVII вв. К этому же времени относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании костей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Существовали особые чародейские травники, описывающие силу и назначение различных растений, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.
Гадания, основанные на наблюдениях за растениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С помощью таких предсказаний люди пытались угадать, будет ли лето урожайным или засушливым. От погоды зависело благосостояние, а иногда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада – жди ненастья, а вот белая или рыжая – к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам крестьянского обихода. Считалось, что если полотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.
На Руси (особенно в допетровскую эпоху) гадания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, запертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.
Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, которую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упавший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество брошенных камешков, костей или иных предметов.
Результат гадания зависел и от человека, который проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие магические способности. Для того чтобы узнать будущее, предсказать судьбу, они обращались к духам. Гадалки готовили приворотные и отворотные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.
Гадания проводились в определенное время года и связывались с теми или иными праздниками (сначала языческими, а затем христианскими) и событиями в жизни конкретного человека (например, перед свадьбой). Так же как и обряды врачевания (заговоры), гадальные ритуалы часто сопровождались особыми приговорами.