1.1. Предмет и функции философии

Мировоззрение – система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение. Мировоззрение – результат интегрального образования, совокупность знаний, убеждений, ценностей и норм.

Выделяют несколько уровней мировоззрения:

– бытовое – формируется под непосредственным влиянием материальных условий жизни;

– религиозное, как результат веры в сверхъестественное;

– естественно-научное, как результат научного освоения мира;

– философское, как синтез философии и науки.

Первая форма мировоззрения – миф.

Мифы – древние сказания разных народов о делах богов и героев. Миф давал целостное миропонимание, единство реальности и фантазии, знания и веры. Миф рассказывал о прошлом и предсказывал будущее. Религия – столь же древнее мировоззрение, как миф. Специфика религии – наличие культовой системы, т.е. обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф становится религиозным, когда включается в культовую систему.

Функция религии – преодолеть относительные изменчивые аспекты человеческой жизни и возвыситься до абсолютного и вечного. Религия стремится придать смысл, значение и устойчивость человеческому бытию.

Философия буквально означает любовь к мудрости. Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VI–V вв. до н.э.).

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер. Философия – система общетеоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, отношение человека к миру и другим людям.

Философия – это теоретический уровень мировоззрения.

Философские учения – логически связанные между собой принципы и идеи, которые могут объединяться в философские системы. Выделяют различные типы философских систем, не только по хронологии, но и по предмету философии, ее основным проблемам.

Философия Древнего Востока и Античности – космоцентризм. Гармония космоса и человека, стремление распознать единую сущность.

Философия Средневековья . Теоцентризм. Мир человека рассматривался через Бога.

Философия Возрождения (XIV–XVI вв.). Антропоцентризм (гуманизм). Реабилитация не только духа, но и тела человека.

Философия Нового времени (XVII–XVIII вв.). Естественнонаучное освоение мира. Философия – методология науки.

Немецкая классическая философия . Творческий субъективизм. От субъекта к объекту. От бытия к деятельности.

Марксизм . Диалектический материализм.

Философия ХХ в . Идея свободы. Человек в мире и мир в человеке.

Сквозь философские системы проходят философские направления, т.е. совокупность философских учений, принципиальных положений, которые могут существовать в течение длительного исторического периода (материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм).

Развитие философии – результат борьбы различных философских систем и направлений.

Предмет философского размышления и способ решения философских проблем исторически и естественнонаучно обусловлены и предлагают целый спектр решений: от нравственного совершенствования личности до социально-политического преобразования общества; от историко-материалистического анализа до экзистенциально– персоналистического подхода к проблемам мира и человека. Философия возникла из потребности рациональным образом объяснить устройство мира, понять природу и человека как единую систему. Философское мышление призвано дополнить все знания о мире до целостности. Дополнить не произвольно (искусство, фантастика), а на основе обобщения всего многовекового человеческого познания. Задача философии – привить людям культуру мышления. Ведь культура мышления – не просто смекалка, не просто первозданный ум, а ум развитый, способный преодолевать противоречия, рассматривать явления мира в развитии и взаимосвязи.

В итоге можно выделить следующие основные функции философии.

Мировоззренческая – разрабатывает систему наиболее общих взглядов на мир и человека.

Методологическая – ориентирует научный прогресс и одновременно использует его достижения для собственного развития.

Гносеологическая – разрабатывает теорию познания и прививает навыки творческого мышления.

Основные направления философии

Материализм . Материя была всегда. На определенном этапе ее развития у высокоорганизованной материи появилась способность чувствовать и мыслить, возникает идеальное (Ф. Бэкон, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Вульгарный материализм: «Идеальное не существует, мозг продуцирует мысль, как печень желчь» (конец XVIII в., Г. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт).

Идеализм.

Объективный идеализм: «Первичной была идея. Из нее все произошло, в том числе и эволюционным путем» (Платон, Гегель). Современный французский философ Тейяр де Шарден: «Во всем было психическое начало, но в неживом оно не получило развития».

Субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм): «Существуют только я и мое сознание. Оно порождает окружающий мир. Явления мира – это комплексы наших ощущений».

Дуализм (Аристотель, Р. Декарт, О. Кант).

«Существуют два явления мира: материальное и идеальное. Каждое имеет свои законы. Они соприкасаются, но не зависят друг от друга».

Современный нейрофизиолог Экконз: «Мозг – это приемник, который эволюционно изменялся. Это обычный механизм по приему размытого в воздухе сознания. Если мозг современен, то воспринимает всю сложность идей».

Диалектика и метафизика – два подхода к состоянию мира.

Диалектика рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи (Гераклит, Г. Гегель).

Метафизика не отрицает развитие (количественное изменение), но вне взаимосвязи (французские материалисты XVIII в., Л. Фейербах).

Одна из основных проблем философии – познаваемость мира. Существуют различные подходы в решении этой проблемы (схема 1):

1. Материализм утверждает, что мир познаваем, в основе познания лежит способность высокоорганизованной материи чувствовать и мыслить. Сознание человека отражает объективный мир.

Схема 1

Основные направления классической философии

2. Агностицизм – философия, отрицающая познаваемость мира (И. Кант: «Я узнаю, но, может быть, это не познание мира». Д. Беркли: «Вещи – комплексы наших ощущений»).

3. Скептицизм. Сомнение в познавательных способностях человека (Д. Юм).

4. Позитивистская концепция. Огюст Конт: «С развитием науки функции философии отмирают. Она превращается в ненужное знание. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя».

5. Экзистенциализм. «Проблема философии – понять человека: что это такое? Основной вопрос философии: нужно ли жить или нет. Если да, то с помощью веры, религии, философии» (Ж. – П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю).

1.2. Философия Индии. Индуизм

Национальная религия Индии – индуизм – развивалась в русле философских школ, именуемых даршанами. Учения этих шести школ помогали верующим найти путь к спасению в освобождении индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну. Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом воплощении он явится на небесах сидящим на белом коне, чтобы истребить все зло и нечисть и установить на земле праведность.

Самыми важными воплощениями Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом он называется Рама и совершает поход по Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. Рама и Сита являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во Вселенной.

В восьмом воплощении Вишну носит имя Кришны, который требует всецелого посвящения человека своему богу и исполнения долга (дхармы). Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневается, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

Индуизм практикует поклонение также богу Шиве, занимающему третье место в индуистской триаде. Шива более грозен и сложен, чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии Бога. В отличие от Вишну Шива не имеет перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности и плодородия и представляющая оборотную сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи великой богиней и женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении . Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы . Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как «действие, деятельность». Иначе говоря, закон кармы – это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем), так и его ухудшение (рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад – то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования.

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным, а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и есть его мясо – кощунство. Если и допускается приношение в жертву животных, то только во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву.

В Индии корова почитается как священное животное. Не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Существует обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост.

Кастовая система общества . Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты. Самая высшая и почетная каста – это брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за святых, потому что брахман «выше всех на земле» и «все, что существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру – учителей.

Вторая каста – это кшатрии, или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, те, кто служит в армии и полиции. В третью касту – вайшии – входят купцы, земледельцы. Самая низкая каста – шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и участвовать во многих религиозных ритуалах. Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества, неприкасаемыми. Попасть в высшую касту или потерять ее можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, разных привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему религии исповедует большинство граждан Индии.

«Спасение». К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, посещение святых мест для совершения обрядов. Река Ганг считается святой. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов, для того чтобы смыть грехи в ее водах.

Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от Брахмана (т.е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а является частью всего, что его окружает, того, что они называют Брахманом. Они находятся в состоянии майя (иллюзии), думая о себе как об отдельных личностях. Ничего отдельного нет, все едино и все является Брахманом. В этом мы видим проявление идей монизма (дух и материя составляют единое целое) и пантеизма (все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны, всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в пути знания занимает система йоги. Слово «йога» означает единство или единение. Процедура йоги должна привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью – Брахманом. Посвящение себя Богу должно выражаться в поклонении и любви к тому Богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться и на взаимоотношения между людьми. «Спасение» (если его можно назвать «спасением») всецело зависит от дел самого человека.

Понятие вечности в индуизме . Цель, к которой стремится последователь индуизма, – нирвана. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно тому как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса земных воплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые называют нирвану чистым интуитивным сознанием. По контрасту с учением индуизма, Библия говорит о вечном сохранении личности человека, о его вечном общении со Всевышним Богом-Творцом как с отдельной высшей личностью.

В индуистской триаде богов кроме трансцендентной идеи, представляемой Брахмой, существуют идеи о неразрывной связи добра и зла, представленные соответственно богами Вишну и Шивой. Боги индуистов являются отражением реального мира, в котором есть и добро, и зло. Однако, в конце концов, все едино, все соединяется в Брахмане, как едином, целом и вечном.

Идеи индуизма обычно принимаются европейцами не в форме философии религии, а в форме психологических или физических упражнений для улучшения здоровья или душевного состояния. Однако они нередко присоединяются к индуистским культам и становятся последователями какого-нибудь гуру, занимаются медитацией и йогой. Система йоги – философская школа. Цель ее – освобождение духа от неких причин, вынуждающих человека, его дух к бесконечным перевоплощениям. Под освобождением понимается полное обособление индивидуума от мира, замкнутость в себе. Жаждущий достичь подобного состояния должен пройти через 8 ступеней йоги:

– воздержание;

– внутренняя дисциплина;

– положение тела;

– контроль над дыханием;

– отвлечение чувств;

– концентрация внимания;

– медитация;

– самоуглубление.

1.3. Учение Будды

Будда родился приблизительно в 560 г. до н.э. в Северо– Восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда . Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает «пробуждение», а буквальный перевод имени Будда – «пробужденный».) Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.

В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем: всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему превосходству. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождается новое. Следовательно, любое желание, исполненное и неисполненное, является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться «просветленным для себя» и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Буддапросветитель. Он пошел в мир к людям, стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Средний путь Будды: «четыре великие истины» и путь восьми ступеней . Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т.е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди, Будды известны как «четыре великие (в другом переводе – благородные) истины»:

– страдание;

– причина страданий;

– избавление от страданий;

– путь, ведущий к этому избавлению (освобождению).

И истолковываются истины следующим образом.

Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти.

Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний.

И, наконец, четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Первая ступень: необходимо иметь правильные взгляды, т.е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.

Вторая ступень: принятие правильного решения – отказ от чувственных стремлений и от желания нанести боль другому человеку или живой твари.

Третья ступень: говорить правду, принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что– то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.

Четвертая ступень: правильное поведение, жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.

Пятая ступень: правильный выбор, человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.

Шестая ступень: правильно направленное усилие, сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.

Седьмая ступень: правильное созерцание, стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.

Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается путем концентрации.

Гаутама Будда верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временные существа, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма – путь посвящения. Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности, из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему. Священная книга буддизма – «Типитака».

1.4. Философия Китая. Даосизм

Середина I тысячелетия до н.э. – период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации – Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в это время заключалась в организации жизни народа при помощи правильной системы управления государством. В этот период сосуществовали несколько философских школ. Незыблемость существующего строя является основным принципом конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям:

– отношения между государем и чиновниками;

– родителями и детьми;

– мужем и женой;

– старшими и младшими братьями;

– между друзьями.

Конфуцианского жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Существовала система экзаменов на государственные должности, где требовали знание конфуцианства. Сущность этого учения, которое со временем превратилось в религию, состояла в соблюдении традиций, в реализации отношений к гражданским обязанностям.

В III в. до н. э. получила распространение философия Цзоу Яня.

Центральной темой философии Цзоу Яня являются 5 элементов – вода, огонь, дерево, металл, земля. Цзоу Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке. Земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком. Остановимся более подробно на философских идеях даосизма.

Даосизм . Древнекитайская идея дао. В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) – Тянь. Цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести как «путь», «главное движение всего естественного в мире».

Противоположные принципы инь и ян. Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян – деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-Цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

Учение Лао– Цзы. Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао– Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао– Цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 гг. до н.э.

Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского.

В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао– Цзы. Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао– Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека.

Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшать естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж, если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив, он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао– Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть – столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов, тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы, – единственно правильный путь, открытый человеку.

Принципы акупунктуры и акупрессуры. Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма, древнекитайская идея дао легла в основу создания методов лечения, которые получили название акупунктуры (иглоукалывание) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ци вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть 12 невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.

Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке. Зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

1.5. Учение Конфуция

Конфуцианство возникло в VI в. до н.э. Его основатель Конфуций (551–479 гг. до н.э.).

Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под названиями: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция . Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта и благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «ий» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы и, наконец, «хсинь» (верность) – это плоды дерева добродетели. Добродетель – «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественной и политической гармонии, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии – между небом и землей. Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма – дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй – идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам . Конфуций учил, что лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившие ими, стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания. Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений . Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям правила так называемых пяти великих взаимоотношений, пяти основ благородного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Отеческое отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием «тэ», силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни – семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и сознание своего места . Следует подчеркнуть, что в соответствии с существовавшим в Китае древним культом – почитанием предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату. На отце лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель. Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т.е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного. Незнание этих правил или их несоблюдение приводит к хаосу в мышлении человека, что становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Путем принуждения нельзя привести людей к проявлению добродетели. Это стремление должно идти от сердца, рождаться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины.

Отношение Конфуция к религии . Что касается религии, то Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто– то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держаться от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику. Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны следовать моральным законам дао, а для лучшего понимания дао следует развивать чувство «жэнь» – чувство человечности.

Философы Мэн-Цзы и Хань Фэй-Цзы . После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн– Цзы (около 371–298 гг. до н.э.), Хань Фэй-Цзы (около 298–238 гг. до н.э.).

Мэн– Цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в природе течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн– Цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй– Цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нуждается в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мнению, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-Цзы не верил в существование чего-то сверхъестественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даоисты, и был убежден, что существует только безличный путь всех вещей – дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониальные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым.

Культ Конфуция в Китае. Конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало в Китае более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Репутация Конфуция выросла до того, что в Китае во II в. до н.э. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвы.

Тесты по теме 1

Предмет философии. Философия Древнего Востока

Выбрать правильный ответ

1. Система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение:

А. Мировоззрение

Б. Наука

В. Культура

2 . Первым употребил слово «философ»:

А. Сократ

Б. Конфуций

В. Пифагор

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

4. Материализм утверждает, что:

А. Мозг излучает мысль, как печень выделяет желчь

Б. Сознание – это свойство высокоорганизованной материи

В. Сознание – это функция духовной субстанции, души

5 . «Первичной была мировая идея. Из нее все и произошло, в том числе эволюционным путем», – утверждает:

А. Субъективный идеализм

Б. Вульгарный материализм

В. Объективный идеализм

6. Субъективный идеализм – это:

А. Явления мира – комплексы наших ощущений

Б. Окружающий человека мир – объективная реальность

В. Мир – воплощение мировой идеи

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__ 4__

Выбрать правильный ответ

8 . Диалектика:

А. Наука о развитии

Б. Материалистическое представление о мире

В. Философская школа Античности

9 . Рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи:

А. Позитивизм

Б. Диалектика

В. Скептицизм

10 . Учитывает только количественные изменения в мире, и вне их взаимосвязи:

А. Агностицизм

Б. Метафизика

В. Субъективный идеализм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Дополнить

12 . Диалектика рассматривает мир, все явления в _______________________ и взаимосвязи.

Выбрать правильный ответ

13. Карма – центральное положение (понятие):

А. Даосизма

Б. Конфуцианства

В. Буддизма

14 . Упанишады – Веды – священные книги:

А. Даосизма

Б. Конфуцианства

В. Буддизма

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

16. Кришна и Рама – это воплощение:

А. Вишну

Б. Шивы

В. Самостоятельные боги

17 . Перевоплощение души в индуизме называется:

А. Карма

Б. Нирвана

В. Сансара

18 . Закон кармы – закон неизбежного воздаяния, это положение:

А. Даосизма

Б. Индуизма

В. Конфуцианства

19. Обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост:

А. Конфуцианство

Б. Индуизм

В. Даосизм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный отве

21. Медитация – это:

А. Принцип даосизма

Б. Ступень йоги

В. Религиозный обряд в конфуцианстве

22 . Кастовая система общества закреплена в:

А. Индуизме

Б. Буддизме

В. Кришнаизме

23 . Будда:

А. Бог

Б. Человек, достигший «просветления»

В. Воплощение бога

24 . Срединный восьмеричный путь к «просветлению» открыл:

А. Лао-Цзы

Б. Конфуций

В. Гаутама Будда

25 . Автор даосизма:

А. Конфуций

Б. Мэн-Цзы

В. Лао-Цзы

26 . Понятие «дао» означает:

А. Единый закон мироздания

Б. Отношение к действительности (невмешательство)

В. Цель человеческой жизни

27. Инь и ян в даосизме означают:

А. Мужское и женское начало в мире

Б. Направление философии Китая

В. Добродетели

28 . Причина всех человеческих бед – вмешательство в естественный ход событий:

А. Даосизм

Б. Буддизм

В. Индуизм

Установить соответствие

29. Философ: Задачи философии:

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

30. Идея увэй – это:

А. Невмешательство

Б. Самосовершенствование

В. Гармония между землей и небом

31 . Культ предков, почитание родителей характерно для:

А. Даосизма

Б. Индуизма

В. Конфуцианства

Вопросы для обсуждения

1. Что такое мировоззрение?

2. Каковы основные черты религиозного мировоззрения?

3. Функции философии.

4. Что такое философское мировоззрение?

5. Типы философских систем, их проблематика.

6. Основные направления философии.

7. Философия Индии.

8. Философия Китая.

9. Философия и медицина, их взаимодействие на основных этапах развития человеческой культуры.

Темы рефератов и докладов

1. Понятие мировоззрения.

2. Философия и религия.

3. Особенности философского мышления.

4. Учение Будды.

5. Учение Конфуция.

6. Место философии в духовной культуре.

7. Основные типы философских систем.

Объяснить следующие понятия: миф, религия, карма, сансара, дао, увэй.

2.1. Греция VI – IV вв. до н.э. Философия Милетской школы

Греция и Рим находились на перепутье торговых и культурных путей между Востоком и Западом. В мировоззрении античных (древних) философов (VI – I вв. до н.э.) Греции и Рима имеются все оттенки и направления позднейших философских систем. Можно перечислить следующие особенности античного мира.

Греция состояла из городов-государств, в которых развивались ремесла, наука и философия. Между ними шло постоянное соперничество. Существовало частное рабовладение. В Афинах проживало 67 тыс. свободных человек и более 200 тыс. рабов. Можно было купить раба – поэта и философа. Существовало отделение умственного труда от физического. Первых греческих философов называют «физиками»: задачи их философии – понять сущность природы, космоса. В мифологии считалось, что происхождение мира – результат действия небесных сил. Вначале был Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос – любовное влечение. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любви появились День и Эфир, т.е. первоначально было не вещество, а сила.

Фалес (624–547 гг. до н.э.). Основал философскую школу в Милете. «Земля плавает по воде, как дерево». Фалес сводит все богатства мира к единому связующему началу – воде. «Мир полон богов, демонов и душ». В предметах душа является движущим началом. Магнит может притягивать железо, так как обладает душой.

Фалес – крупный ученый и человек дела. «Не множеством слов доказывается рассудительность дела». Открыл Полярную звезду, способ измерения высоты пирамид, объяснил солнечное затмение («когда Луна, по природе своей землистая, проходит через Солнце по прямой линии»). Установил год в 365 дней.

Анаксимандр (610–546 гг. до н.э.). Берет за первооснову недифференцированное в своих качествах, неопределенное первовещество апейрон. Из беспредельного апейрона выделяются противоположности – тепло и холод, они порождают мир. Космология: Земля – центр Вселенной. Ее опоясывают три огненных кольца:

– первое – солнечное;

– второе – лунное;

– третье – звездное.

Кольца покрыты воздушной оболочкой, и когда они разрываются, человек видит небесные светила.

Анаксимен (585–524 гг. до н.э.). Материя – аэр (воздух). Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, затем – водой, затем – землей, затем – камнем. Такое движение происходит вечно.

Гераклит из Эфеса (544–484 гг. до н.э.). Главное произведение – «О природе».

«Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Огонь проходит пути:

Подчиняясь необходимости, материя не зависит ни от Бога, ни от человека. Мир – упорядоченный космос. Огонь – причина всех изменений в природе, материальная основа мира. Вечное обновление мира происходит через борьбу противоположностей. «На входящего в одну и ту же реку текут все те же и новые воды».

Изменения в мире подчиняются всеобщему закону Логоса (Логос – слово, закон, разум). Все человеческие законы должны соответствовать божественному Логосу.

Основы диалектики Гераклита.

Раздвоение единого и познание его противоречивых частей.

Учение об «обмене», «взаимопереходе», «тождестве противоположностей». «Война есть отец всего и всего царь, одним она определила быть богами, другим – людьми». Тождество временно, борьба абсолютна.

В мире все относительно. «Добро и зло – одно». «Врачи, мучающие больных, режущие и жгущие их, требуют еще и денег». «Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом».

Познание начинается с восприятия мира чувствами, но учит человека разум. Мудрость в том, чтобы говорить истину и поступать в соответствии с природой.

Огнем управляет Логос – мировой закон. Из огня все выходит, туда же все и возвращается. Все изменчиво, находится в стадии становления. Смерть – есть рождение чего-то.

Человек занимает центральное положение среди живого. В человеке борется сон и бдение, смерть и жизнь, старость и юность.

Человеческая душа – часть мирового огня. Через душу человек связан с Логосом.

Душа – паук, а тело – паутина (тело управляется душой). Мудрая душа – горячая. Влажная душа не горит (у пьяниц).

Общество возникло в результате войны людей за свои интересы.

Красота и безобразие, добро и зло – это впечатления души человека о мире.

Жизнь вечно страдает. В каждой новой жизни человек должен получить наказание за прошлые прегрешения.

Человек – результат развития космоса.

Чтобы познать Логос, нужно быть правильным человеком.

2.2. Парменид и Зенон

Парменид (около 550 г. до н.э.) – так же как и Зенон, представитель элейской школы. Мир – единое, вечно существующее бытие. Он неизменен. Возможности движения.

Бытие (полное) – небытие (пустое пространство).

Движение возможно только в пустоте. Раз в мире нет пустоты (небытия), а есть только бытие, значит, нет движения, поскольку движение – это переход из бытия в небытие.

Бытие – вечно, постоянно:

– оно везде равномерно распределено;

– оно заполняет все. Нет начала и конца;

– оно не противоречиво;

– оно не знает времени. Существует только настоящее;

– оно по форме напоминает шар (это весь мир, вся Вселенная).

Шар – самая совершенная форма, считали древние греки. Разум, как самое совершенное, находится в самой совершенной части тела – круглой голове (Платон).

Учение о познании. «Одно и то же есть мысль и то, на что она устремлена. Знание о природе дает только разум».

Зенон (V в. до н.э.). Всякое понятие о движении противоречиво: «Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».

Создал апории (доказательства) противоречивости движения.

«Дихотомия». Чтобы пройти весь путь, нужно пройти его половину и так далее, до бесконечности. Зенон препарирует движение.

Реальное же движение – это противоречие, единство прерывности и непрерывности, устойчивости и изменчивости.

«Ахилл и черепаха». «А» никогда не догонит «Ч», так как должен вновь и вновь проходить то расстояние, которое прошла черепаха.

«Стрела». Путь движения состоит из суммы покоящихся точек.

Но как из ряда покоящихся точек может возникнуть движение?

Вывод: движение не истинно. Эти апории:

– вскрывают противоречивость движения;

– описывают результат движения, а не само движение;

– не показывают возможности движения;

– изображают движение как сумму состояний покоя.

Зенон не отрицает движения в чувственном мире, вопрос стоял лишь о его истинности, его противоречивости. Аристотель: «Зенон – изобретатель диалектики».

2.3. Демокрит и Пифагор

Демокрит (460–370 гг. до н.э.). Сын крупного землевладельца, получил наследство, которое потратил на путешествия. Изучал геометрию, магию. Объехал полсвета (Египет, Индию, Персию). Труды: «О разуме», «О соках», «О цветах», «О геометрии». Был знаком с египетскими жрецами, японскими магами, индийскими философами.

Убежденный рабовладелец, советовал «пользоваться слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого – для другого».

Демокрит убежден, что от разума нужно иметь три результата:

– хорошо мыслить;

– хорошо говорить;

– хорошо делать.

Хорошо делать – не вдаваться в крайности. Хорошо мыслить – мыслить сообразно вещам (понятия – тень дела).

Учение об атомах – все состоит из атомов и пустоты. Атомы, имеющие сферическую форму, составляют огонь и душу. Все в мире причинно– следственно связано. «Предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Возникновение новых предметов – изменения сочетания атомов вследствие их притяжения. Материя вечна и находится в движении.

О строении Вселенной. Миров существует бесконечное множество.

Одни растут, другие в расцвете, третьи разрушаются.

Процесс познания. Познание по истине (светлое) – основано на разуме. Познание по мнению (темное) – чувственное. От каждого предмета истекают частицы, образующие его внешнюю оболочку. Человек обучается, подражая тому, что видел в природе (паук – ткач). Смысл жизни в достижении хорошего расположения духа. Тело – сосуд для души. Причина болезней – мы не учим свою душу правильному образу жизни.

Пифагор (570–479 гг. до н.э.) первым назвал себя философом. В 531 г. создал политическое и идеологическое объединение – пифагорейский союз (аристократы). Власть аристократов над чернью. От членов союза требовалось стремление к добродетели (повиновению). Разработал понятие справедливости как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. «Воздаяние равным за равное».

Число – сущность всего существующего, мистифицирует количественную сторону материи. Все в природе измеряется, подчиняется числу «10» – декаде он придает божественное значение. Научные достижения Пифагора и его школы:

– теорема Пифагора;

– математический подсчет зависимости длины струны и тона звука;

– движение небесных тел подчиняется математическим отношениям;

– предполагали, что Земля имеет форму шара и вращается.

2.4. Сократ и Платон

Сократ (469–399 гг. до н.э.) – учитель Платона («Диалоги» Платона, 13 диалогов). Отказался от изучения природы, космоса, так как считал, что философы запутались в своих противоречиях, а предметом познания может быть только то, что во власти человека, – его душа.

«Познай самого себя». Главный предмет философии – этика. Правильное действие должно основываться на правильном познании. Основанием этики стала гносеология. Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, без этого они не могли бы жить вместе. Самое ценное качество – добродетель. Для того чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель.

Сократические беседы. Ряд вопросов, в ходе которых раскрылись противоречия в рассуждениях собеседника. Метод иронии (субъективная диалектика). А затем Сократ вскрывал это противоречие, помогал слушателям «родиться» к новой жизни (майевтика – повивальное искусство), к познанию всеобщего как основы морали.

Исходное начало познания – ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек черпает знания из самого себя.

«Задача философии – помочь человеку родиться к новой жизни, стать разумнее».

Три основные человеческие добродетели:

– умеренность (знание, как обуздать страсти);

– храбрость (знание, как преодолеть опасность);

– справедливость (знание, как соблюдать закон).

Сограждане не приняли Сократа. Он был обвинен в том, что своими рассуждениями развращает молодежь. Его арестовали и заключили в тюрьму, чтобы напугать и принудить эмигрировать из Афин. Его друзья готовили побег. Но он отказался эмигрировать и принял яд.

«Истинный философ должен жить в согласии со своим учением».

Платон (429–347 гг. до н. э.). В диалоге «Теэтет» он говорит: «Истинный философ не должен иметь дела с реальным чувственным миром, а возвыситься и подняться в потусторонний, непреходящий мир идей».

Создал школу на горе Академа. «Академия» просуществовала 1000 лет.

Постулировал существование двух миров.

Первый – мир идей (от греч. eidos – вид, образ), действительный, постоянный, совершенный.

Второй – мир вещей, изменчивый.

«Люди видят предметы и не видят их идей, они принимают тени за действительный мир». Многие имеют «пещерные» знания теней, житейский опыт и не более.

Подобно тому как чувственное восприятие имеет своим объектом чувственный предмет, понятию соответствует особый предмет – идея (вид). Произошло раздвоение мира на чувственный и реальный.

Материя у Платона – первичный материал, из которого делаются неким удивительным способом все существующие вещи. Материя – это возможность, а не действительность. Она может принять любую форму, так как неопределенна.

Множество идей составляют единое, которое является высшим бытием и тождественно высшему благу.

Теория познания Платона . Душа человека близка к миру идей и дает ему все знания, которые содержит в скрытом виде. Душа существует вечно, она переселяется.

Задача познания в том, чтобы человек вспомнил. Предметы чувственного мира – поводы для возбуждения воспоминаний (усвоение понятия на человеческом примере). Нужно отбросить природу и углубиться в себя.

Космология. Мир находится в вечной божественной гармонии благодаря Богу (диалог «Тимей»).

Этика . Условием нравственности является знание, которым обладает душа. Душа состоит из трех частей:

– разумной;

– пылкой (волевой);

– вожделеющей.

Сочетание этих частей под руководством разума и дает начало характеру человека.

Если преобладает разумная часть, то эти люди стремятся созерцать красоту идей, стремятся к вечному благу: правде, справедливости и умеренности во всем. Это мудрецы. Если берет верх аффективная часть души, то эти люди отличаются благородными страстями – мужеством, храбростью, чувством долга. Это воины.

Люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, потому что изначально привержены к телесно– физическому миру. Это крестьяне и ремесленники. Но все сословия должны обладать общей добродетелью – мерой. «Ничего сверх меры».

Душа делает человека человеком. Она связана с миром идей и иногда вспоминает то, что видела там.

Общественные взгляды . Государство должно сохранять меру счастья общественных групп, не допускать перехода в другие группы («Государство»). Государство должно покровительствовать религии.

Отрицательные типы государства:

– тимократия – власть честолюбца, в ее основе стремление к обогащению;

– олигархия – господство немногих над большинством. Властвуют богатые;

– демократия – все противоречия разрешаются восстаниями. Если побеждают бедняки, богатых истребляют, а власть делят;

– тирания – вырождение демократии.

Идеальные государства: власть немногих, но способных и подготовленных. Главное – справедливость, т.е. каждому особое занятие и особое положение. Доблести в идеальном государстве:

– мудрость;

– мужество;

– сдерживающая мера;

– справедливость.

2.5. Аристотель

Аристотель (383–322 гг. до н.э.). «Александр Македонский греческой философии». В Афинах открыл школу у Ликейского храма (Лицей). Дал классификацию наук: теоретические – познание ради познания; практические – дают идеи для поведения человека; творческие – познание с целью осуществления чего-либо прекрасного.

Логика – инструмент познания, введение в философию.

Все существует как единичное, индивидуальное, воспринимаемое чувствами человека. Но мир следует изучать в его единстве и необходимости. Изучает основные формы бытия и общие логические понятия (категории). Основная категория – сущность. Она – основа, которой принадлежат все остальные свойства.

Бытие – система категорий, связанных между собой, подвижных, текучих. Материя – субстрат каждой вещи, из которой возникает какая-нибудь вещь. Она вечна и неуничтожима. Нет материи в чистом виде, без формы. Материя – это возможность, а форма – действительность. Энтелехия – осуществление вещи в движении от материи к форме.

Движение: «Не существует движения помимо вещей». Движение – это процесс превращения потенциального в актуальное (процесс превращения меди в статую).

Учение о материи, энергии, форме и энтелехии лежит в основе учения о причине.

В «Категориях» Аристотель рассуждает о 6 видах движения:

– возникновение;

– уничтожение;

– рост;

– уменьшение;

– качественные изменения;

– смена в пространстве.

Покой – состояние, где нет насильственного и противного природе.

Душа – начало жизни. «Виды» души:

– растительная – ведает функциями питания, роста, размножения. Общая для всех одушевленных;

– животная – проявляется в чувствах, желаниях, стремлении к приятному и избегании неприятного;

– разумная – человек обладает способностью к мышлению. В человеке бессмертен только разум, который после смерти тела сливается с мировым разумом.

Мировой разум – предводитель, разум деятельный, в отличие от человеческого разума – пассивного, воспринимающего. «Первый двигатель» – это Бог. «Бог – разум, мысль, которая лепит самое себя».

Процесс познания . Тело – внешнее раздражение – ощущение – воображение – мышление. Объект познания – реальный мир. Природа первична. Аристотель – сенсуалист.

Мышление изучается логикой. Порядок вещей в природе – верховный закон для сочетания понятий в суждениях. Но понятия могут сочетаться субъективно, что ведет к заблуждению, и объективно – к истине. Созерцание – это высшая форма познания и досуга. Общественные взгляды: человек – политическое существо, имеет инстинкт к совместному проживанию. У раба на первом месте тело, у свободного – душа. Душа господствует над телом. Государство создается, чтобы жить счастливо. Идеальное государство основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Государство должно заниматься воспитанием молодежи. Творец общества – средний класс.

Аристотель разработал типологию государств:

1. Правильные:

– царская власть (один на благо всех) – монархия;

– аристократия – власть немногих в интересах общества;

– полития – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза.

2. Неправильные:

– тирания (власть одного ради своих интересов);

– олигархия (власть немногих ради себя);

– демократия (большинство неимущих правят только ради своих интересов).

Лучшее – полития.

Вводит понятие «средней формы» государства:

– в нравах – умеренность;

– в имуществе – средний достаток;

– во власти – средний класс.

Понятие справедливости:

уравнивающая: источник – закон;

распределяющая – от вклада каждого.

Человек – общественное животное, наделенное разумом, по своей природе предназначен для жизни в обществе. Только в обществе может сформироваться нравственность. Тот, кто не в состоянии ответить за свои поступки, не способен стать господином самому себе, не может воспитать в себе умеренность самоотречения и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

2.6. Эпикур и стоики

Эпикур (342–270 гг. до н.э.). Сохранились три письма и названия его сочинений: «О природе», «О богах», «Об атомах и пустоте». Последователь Эпикура римский философ Лукреций Кар – автор поэмы «О природе вещей».

Цель философии – счастье человека. Космос и все многообразие мира – продукт механического движения атомов в пустом пространстве. Атомы бесчисленны, пустота бесконечна. Атомы и мир различны. Атомы имеют различную величину и вес и отклоняются в своем движении. Отклонение атомов происходит без внешней причины. Эпикур – противник фатализма (Демокрит).

Случайность – не отрицание причины, а перенесение ее вовне.

Признание случайности в отклонении атома от прямой линии при падении выходит за пределы физики, направлено против фатализма, предопределения и стремится к освобождению людей от рока, постановке проблемы необходимости и свободы.

Вещи – не просто совокупность атомов, а их целостность, которая обладает гармоничным движением. Все мировые тела возникли из атомных вихрей. Небесные светила суть сгущение огня.

Основу познания составляют восприятие и ощущение, которые дают образ вещей.

Заблуждения – результат неосновательности наших суждений.

Отделяющиеся от предметов образы проникают в органы чувств и вызывают ощущение движения частицы души. Возникающий в душе образ сохраняется в мыслях.

Этика Эпикура . Человек – чувствительное существо, и чувства являются критерием морали. «Всякое благо и зло в ощущении». «Достаточно иметь чувства и быть живым существом, – говорил Эпикур, – чтобы знать, что удовольствие является добром». Всякое благо оценивается удовольствием как мерилом.

Наслаждение есть естественная цель всех существ. Каждое существо ищет удовольствие и избегает страдания. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. Естественное и необходимое желание, например голод, следует удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, они могут вызвать смятение, «беспокойство». В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (цель – удовольствия).

Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Подлинное удовольствие не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Неверно представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Много внимания эпикурейцы уделяли борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. «Смерти не надо бояться, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших».

Полный отказ от социальной активности. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикурейской этики. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний.

Стоики . Основные представители – греческие философы Зенон и Диоген . Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися философами были Сенека (около 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий (121–180 гг.н. э.).

Философия стоиков – прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца. Сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти. Именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие – вот их этический идеал. Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А.С. Пушкиным в одном из его стихов: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека.

Природа для стоика – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Философия Эпикура и стоиков подготовила христианское мировоззрение.

2.7. Античные врачи-философы

Эмпедокл (V в. до н.э.). Поэмы «О природе» и «Очищение». Природа сводится к четырем элементам: земля, вода, воздух, огонь.

Теория эволюционного развития органического мира.

Первый период развития: появление отдельных частей животных, голов, глаз и других.

Второй период – эти части, случайно сочетаясь друг с другом, порождают чудовища.

Третий период – появляются цельные природные существа.

Гиппократ – современник Демокрита и Эмпедокла. Их философия оказала на Гиппократа сильное влияние. Философские суждения пронизывают общемедицинскую теорию Гиппократа. Тело человека состоит из четырех жидкостей: крови, слизи, желчи черной и желтой. (Эмпедокл: мир состоит из четырех стихий: вода, земля, огонь, воздух.) Если эти жидкости уравновешены – человек здоров. Если их гармония нарушается – человек заболевает. Сама природа пытается восстановить равновесие и устранить болезнь. В этом суть гуморальной доктрины Гиппократа. Врач обязан помочь телу человека стать здоровым. Способ лечения должен восстановить гармонию жидкостей. «Философия освобождает душу от страстей, а медицина избавляет тело от страданий» – эти и подобные мысли определили творчество врача-философа. Натурфилософия, умозрительное истолкование природы помогает Гиппократу рассматривать человеческий организм как единое целое, части которого находятся в совокупности и взаимном согласии, и это согласие содействует деятельности каждой из них. Поэтому важнее наблюдать за ним в целом, а не только за мелкими изменениями.

И. П. Павлов назвал Гиппократа гениальным наблюдателем: «Греческий гений в лице индивидуального или сборного Гиппократа уловил в массе бесчисленных вариантов человеческого поведения капитальные черты. Через две тысячи лет наука продолжает пользоваться этими открытиями». Гиппократ придавал профессии медика высокую нравственную ценность, от врача требовал абсолютной порядочности. Разработанные правила поведения врача (клятва Гиппократа) положили начало медицинской этике. Гиппократ: «Философия должна быть внедрена в медицину, ибо все свойства философии сохраняют свое значение в медицине».

Единомышленником Гиппократа был греческий врач-философ Левкипп, создатель солидарной медицинской доктрины. Эта материалистическая медицинская теория Античности объясняет человеческие болезни нарушением циркуляции атомов в порах организма. Способы лечения направлены на то, чтобы восстановить циркуляцию. В этой доктрине очевидно влияние атомистической теории.

Клавдий Гален (около 129 – 199 гг.н. э.) – римский врач и естествоиспытатель, деятельность которого приходится на расцвет Римской империи. Гален рассматривал болезнь как особое состояние, при котором происходит нарушение правильного смешения основных элементов и жидкостей организма. Это нарушение ведет к нарушению функций различных органов. При лечении болезней Гален широко использовал диету и лекарственные средства. Он первым сказал, что в артериях течет кровь, а не пневма, как считалось до него. Им тщательно описаны работа мышц, пищеварительная и дыхательная системы. Им были описаны все кости. Изучение центральной нервной системы и ее связи с периферической является главным в научных исследованиях Галена.

Гален внес вклад в психологию. Тщательно изучая анатомию, он пришел к выводу, что мозг является органом мышления и ощущения. Тем самым он подтвердил догадку, высказанную Гиппократом, вместе с тем разрушил миф Аристотеля, который отводил мозгу роль охладителя теплоты, идущей от сердца.

Своеобразные мысли высказывал Гален по поводу деятельности нервной системы. Он считал, что в организме кроме животной пневмы, которая лежит в основе физиологических отправлений, существует психическая пневма, которая выполняет роль носителя сигналов раздражения, или полученного органами чувств ощущения, к мозгу и от него несет к органам движения двигательные импульсы. Гален рекомендовал изучение своих трудов начинать с философии. Он стоял на позиции, что все вещи состоят из четырех элементов: теплого, холодного, влажного и сухого начал. Что касается живых организмов, то, следуя Гиппократу, он признавал четыре сока: кровь, слизь, желчь и черную желчь. От Гиппократа Гален воспринял учение о пневме, однако в него он внес много нового, создав по существу свою теорию. Гален считал, что пневма – это какой-то материальный первоисточник жизни. Человек рождается с физической первичной пневмой. Вдыхаемый воздух соприкасается с нею. Сердце, снабжая легкие кровью, взамен получает воздух с первичной пневмой. В сердце, которое представлялось Галену как горнило жизни, воздух перерабатывался и утончался. В результате этого получалась животная пневма, которая управляла жизненными процессами организма. Она, попадая в мозг, превращалась в психическую пневму, которая отвечает за произвольные движения и психические процессы. В этой теории много фантастического, но вместе с тем появляются догадки о кровеносной и нервной системах человека. Гален высказал мысль, что «лучший врач – в то же время философ».

Герофил (родился около 330 г. до н.э., дата смерти неизвестна) – древнегреческий врач и философ, один из основателей александрийской медицинской школы. Он первый начал вскрывать трупы, что помогло ему сделать многие открытия в понимании человеческого организма и его связи с внешним миром. Им описана анатомия многих органов.

Герофил на основе изучения вскрываемых трупов пытался доказать правоту учения Платона о «трех душах», регулирующих все функции организма. Изучая анатомию, он пытался доказать, что души действительно существуют. Если Платон произвольно поместил их в головной мозг, сердце и печень, то Герофил со всей серьезностью искал их именно там.

По его мнению, нет такой болезни, от которой нельзя найти лекарство. Герофилом написан труд по анатомии, в котором особое внимание уделено нервной системе и внутренним органам человека. В этой науке он сделал шаг вперед, установив различия между нервами и связками, проследив связь головного мозга с нервами, находящимися на периферии тела. Герофил не только изучил строение головного мозга, но и его оболочки. Он установил различия между артериями и венами, установил три стадии работы сердца, открыл двенадцатиперстную кишку. Им написаны такие труды, как «О глазах», «О пульсе». Герофил высоко ценил здоровье, считая, что оно является основой благополучия человека.

Тесты по теме 2

Античная философия

Выбрать правильный ответ

1. Утверждал, что борьба – отец всего и всего царь: «Все течет и все меняется!»:

А. Эпикур

Б. Анаксимандр

В. Гераклит

2 . Сын повивальной бабки говорил, что истине нужно помочь родиться через муки борьбы мнений. Это:

А. Сократ

Б. Гиппократ

В. Фалес

3 . Платон утверждал, что философ должен изучать:

А. Мир природы

Б. Мир идей

В. Самого себя

4 . Утверждал, что тело человека состоит из четырех жидкостей: крови, слизи, желчи черной и желтой:

А. Левкипп

Б. Сократ

В. Гиппократ

5 . Сказал, что «философия освобождает душу от страстей, а медицина – тело от страданий»:

А. Фалес

Б. Гален

В. Гиппократ

6 . Объяснил человеческие болезни нарушением циркуляции атомов в порах организма:

А. Гиппократ

Б. Левкипп

В. Демокрит

7. Сказал, что Вселенная – четыре стихии: земля, вода, огонь и воздух:

А. Эпикур

Б. Эмпедокл

В. Фалес

8 . Первым назвал себя философом:

А. Анаксимен

Б. Фалес

В. Пифагор

9 . Утверждал, что все состоит из воздуха, разрежающегося и сгущающегося:

А. Анаксимен

Б. Фалес

В. Гераклит

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

11. Создал учение о взаимопереходе противоположностей, их единстве: «добро и зло – одно»:

А. Фалес

Б. Гераклит

В. Эмпедокл

12 . «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», – утверждал:

А. Сократ

Б. Фалес

В. Гераклит

13 . Миром правит всеобщий закон – Логос, считал:

А. Сократ

Б. Гераклит

В. Фалес

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

15 . «Летящая стрела»:

А. Трактат Гераклита

Б. Поэма Демокрита

В. Название апории Зенона

Дополнить

16 . «Ахилл и ______________ одна из апорий Зенона.

Выбрать правильный ответ

17. Демокрит:

А. Создал учение об атоме

Б. Создал гуморальную теорию

В. Сформулировал основы диалектики

18 . Сократ считал, что главным пороком человека является:

А. Лень

Б. Невежество

В. Гордыня

19 . «Я знаю только, что ничего не знаю»:

А. Платон

Б. Аристотель

В. Сократ

20 . Сократ утверждал, что человек должен:

А. Познать природу

Б. Познать суть вещей

В. Познать самого себя

21. Для того чтобы быть добродетельным, нужно (Сократ):

А. Получить соответствующее воспитание

Б. Быть человеком верующим

В. Знать, что такое добродетель

22 . «Академия» – школа:

А. Платона

Б. Сократа

В. Гераклита

23 . «Истинный философ должен иметь дело с …» (Платон):

А. Миром природы

Б. Миром красоты

В. Миром идей

24. «Люди видят предметы и не видят идей, они принимают тени за действительный мир»:

А. Аристотель

Б. Платон

В. Сократ

Установить соответстви

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

26. Создал учение об общих логических понятиях, категориях:

А. Платон

Б. Сократ

В. Аристотель

Дополнить

27. «Материя – это возможность, а _____________ действительность (Аристотель).

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

29. «Человек – существо политическое», – утверждал:

А. Платон

Б. Аристотель

В. Эпикур

30 . Истинное удовольствие для человека, считал Эпикур, – это:

А. Невозмутимость духа и здоровое тело

Б. Чувственное наслаждение

В. Счастье близких людей

31 . Покой и безмятежность, безразличие ко всему – истинная мудрость. Это идеи:

А. Сократа

Б. Платона

В. Стоиков

Вопросы для обсуждения

1. Особенности античной философии и культуры.

2. Милетская школа философии.

3. Гераклит и его диалектика.

4. Философия Зенона, его апории о движении пространства и времени.

5. Атомистическая теория Демокрита.

6. Этический рационализм Сократа.

7. Платон. Природа идей.

8. Философия Аристотеля.

9. Эпикур и его этика.

10. Гиппократ и врачи-философы Античности о природе человека, его жизни и здоровье.

11. Единство человека и космоса в Античности.

Темы рефератов и докладов

1. Философия и культура Античности – историческая взаимосвязь.

2. Изменение предмета философии в истории философии на примере Античности.

3. История философии как история самосознания человеческого духа.

4. Философия Платона.

5. Философия Аристотеля.

6. Цицерон и его время.

7. Лукреций Кар «О природе вещей».

8. Философские идеи в древнегреческой медицине.

9. Гиппократ об основах врачебного искусства.

10. Медицина Галена.

Объясните понятия: Античность, натурфилософия, метафизика, энтелехия, идея, атомистика, диалектика, софизм.

3.1. Апологетика христианства. Филон и Сенека

Философия христианства, его апологетика – это сочинения, направленные на защиту христианского вероучения. Осуществляла две задачи – защиту ранних христианских общин и разработку христианского вероучения.

В основе онтологии Средневековья лежит идея творения. В основе гносеологии – Божественное откровение.

Главная идея христианской философии – теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало – Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависят от Бога (абсолютного и вечного).

Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение – единение человека с Богом в Божьем царстве. Средневековая философия – схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее – в университетах. Современный смысл этого слова – оторванность от жизни. Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума.

Реализм. Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский).

Номинализм . Общих понятий не существует, существуют только общие имена (Пьер Абеляр).

Согласно философии Филона Александрийского (I в. н. э.), Бог – высшее существо, стоящее вне времени и пространства, трансцендентальное миру (находящееся за пределами мира). Контакт Бога с миром происходит через посредника. В христианстве им становится Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человеческие во имя спасения. Филон дает личностное понимание Бога (у Платона – учение о духовном безличностном единстве мира). Бог является личностью и требует личностного отношения и понимания. Бог действует через Логос – мировой порядок, красоту и гармонию. Логос – это царство вечных идей, тождественных с мыслями Бога. Мир – отражение этих идей. Логос Филона – сотворенный Богом дух. Отождествление с Мессией – Христом, появилось в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово (в греческом подлиннике – Логос). Слово было о Боге и Слово было Бог. Слово стало плотью и обитало в нем» (Иоанн 1.4).

Луций Анней Сенека – римский философ, поэт (I в.н. э.), представитель стоицизма, разрабатывал христианскую систему нравственных ценностей, проповедь аскетизма, пренебрежение к реалиям конкретной социальной жизни, противопоставление телесного духовному, как более высокой сфере жизненных интересов. Этика стоиков требовала от человека:

– бесстрастия;

– моральной стойкости;

– твердого следования по пути чести и долга;

– презрения к потребностям повседневной жизни.

В мире, учили стоики, господствует необходимость постижения Логоса и подчинение ему.

Отсюда непротивление судьбе. Судьба ведет того, кто покоряется ей, и тащит того, кто ей сопротивляется. «Мудрец любит свой рок». Философия, считает Сенека, должна утвердить содружество людей, общину праведников, свободных от страстей, обладающих всеми добродетелями и достигших этих качеств религиозной покорностью. Бог открывается человеку через непосредственное общение с помощью мистической интуиции, Богооткровения. Богооткровение, как вечная неизменная истина, основывается на вере. Бог создал мир и человека из ничего, актом своей воли, и поддерживает бытие, мир постоянно (креационизм).

Человек – образ и подобие Бога. Разум и свободная воля различать добро и зло делают его представителем Бога в мире. Но после грехопадения Адама и Евы произошло раздвоение человека, болезнь души. Человек своими силами не способен преодолеть греховные наклонности, ему нужна помощь, божественная благодать.

История человечества, с одной стороны, – регресс, вызванный грехопадением, с другой – восхождение человека к Богу. Миссия истории – искупительная и назидательная. Цель – конец мира и царство Божие (эсхатология).

Познание человеком мира – богоуподобление. Сущность грехопадения человека – он пожелал стать равным Богу, свободным субъектом деятельности и познания. Богоуподобление – переход человека в подчинение Богу. Форма перехода – вера.

Религиозная вера – сверхъестественная, мировоззренческая позиция человека. «Если не уверуете, то не уразумеете» (Климент Александрийский). Фома Аквинский предложил версию гармонии веры и разума в познании одной истины – Бога.

3.2. Учение Иисуса Христа

Иисус Христос (Иешуа Машиах), I в. до н.э. – I в. н.э. Иисус – греческая огласовка еврейского имени Иешуа. Родился в семье плотника Иосифа, потомка легендарного царя Давида. Год его рождения с точностью не известен: по наиболее достоверной версии, он родился в царствование Августа где-то за 4 года до начала нашей эры.

Место появления на свет – город Вифлеем. Место проживания родителей – город Назарет в Галилее.

Иисус Христос – основатель одной из крупнейших религий мира – христианства.

Собственно именем является Иисус – весьма распространенное среди древних евреев (вспомним хотя бы Иисуса Навина, остановившего Солнце). А сопутствующее ему греческое слово «Христос» означает «мессия» (по-еврейски «машиах»), или «помазанник», т.е. человек, предназначенный для служения Богу. Так обычно называли пророков, священников, но по преимуществу царей. При свершении обряда помазания употреблялся елей – специально приготовленное масло из оливок. Русских царей (как и израильских) тоже называли помазанниками Божьими. Иисус Христос был, однако, помазан не на царство земное, а на царство Божие. Слово «Христос», употребленное по отношению к нему, привело, как известно, к жестоким недоразумениям, стоившим Иисусу жизни. Фарисеи внушили власть предержащим, в частности римскому наместнику Пилату, что Иисус претендует на израильский престол, т.е. на территорию, принадлежащую римскому кесарю. «Мое царство – небесное», – пояснял Христос. Но невежественная, фанатичная толпа и Пилат не вняли его словам.

Иисус, о котором повествуют Евангелия, написанные его современниками и учениками Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном, – лицо историческое. Находки древних кумранских рукописей в пещерах близ Мертвого моря, а также многие сведения, добытые поколениями ученых-библеистов, подтверждают реальность Христа. Вполне возможно, что бродячий пророк, выступавший с учением о праве бедных, обездоленных и рабов на царство земное и небесное, говоривший о равноправии и внушавший надежду на счастье, мог действительно в очень короткое время приобрести горячих сторонников, положивших начало широчайшему движению. Атеисты примитивного толка считают мнение о реальном существовании в I в. н. э. Иисуса Христа фантастичным. Но еще более фантастичным было бы считать, что столь мощное движение родилось без какого– либо участия в своем начале какой– то очень талантливой, возможно, гениальной личности, властной и притягательной для народных масс. Ветхий Завет, на котором воспитывались и образовывались целые поколения до Христа, весь переполнен пророчествами о пришествии Мессии, избавителя от земных страданий и горя. Как же было наконец не вспыхнуть этой постоянно тлевшей надежде, когда появился человек, в котором по стечению обстоятельств люди как бы воочию и во плоти увидели все признаки Спасителя мира? По этому поводу существует интересное и мудрое высказывание Л. Толстого. Он писал: «Задача, которую предстоит решить, состоит в том, что 1800 лет тому назад явился какой– то нищий и что-то наговорил. Его высекли и повесили. И с тех пор, – несмотря на то что было много и много праведников, погибших за свою правду, – миллиарды людей, умных и глупых, ученых и безграмотных, не могут отделаться от мысли, что этот человек был Бог. Как объяснить это удивительное явление? Церковники говорят, что это произошло оттого, что Иисус был Бог. И тогда все понятно. Но если он не был Бог, то как объяснить то, что именно этот простой человек всеми признан Богом? И ученые старательно разыскивают все подробности жизни этого человека, не замечая того, что сколько бы ни отыскивали подробностей (в действительности же ровно ничего не отыскали), если бы они даже восстановили всю жизнь Иисуса до мельчайших подробностей, вопрос о том, почему он, именно он, имел такое влияние на людей, остался бы все-таки без ответа. Ответ не в том, в какой среде родился Иисус и кто его воспитывал, и т.п., и еще менее в том, что делалось в Риме, и что народ был склонен к суеверию, а только в том, что проповедовал этот человек такое особенное, что заставило людей выделить его из всех других и признать Богом тогда и теперь». (Евангелие. Изложение Л.Н. Толстого. – М., 1918 г.).

Л. Толстому, как видим, прежде всего важно, что в начале начал учения, названного по имени учителя христианским, учения, перешедшего в народные массы и ставшего всемирным, был конкретный человек – «именно он», «этот человек», что именно «этого», а не когонибудь другого «выделили». То есть для Л. Толстого совершенно очевидно, что в начале I в. н.э. «эта» личность существовала. Не может быть учения без автора. Другое дело, – поясняет далее Толстой, – что «этому» Иисусу впоследствии различные толкователи навязывали то, чего он никогда не думал и не говорил, и что легенды, уйдя в века, обросли неправдоподобными деталями.

Надо сказать, что к моменту появления Иисуса сознание людей, издавна живших ветхозаветными чаяниями о пришествии Спасителя, было уже не только подготовлено, чтобы воспринять приход такого человека как нечто естественное и долгожданное, но и возбуждено явным нетерпением: когда же? скоро ли?.. Ведь о будущем Богоявлении в образе человека говорили многие пророки, и особенно категорично – наиболее авторитетный из них пророк Исайя, живший за несколько столетий до Иисуса. А современник Христа, пророк Иоанн, названный Предтечей и Крестителем, пылко и убежденно говорил о том, что Мессия уже появился в мире. Свои проповеди Иоанн произносил на берегу Иордана, собирая толпы возбужденных слушателей. Евангелисты рассказывают, что Иоанн нетерпеливо вглядывался в лица паломников, ища среди них Мессию. Когда на берегу среди других людей появился Иисус, Иоанн сразу же признал в нем Помазанника Божьего. Он крестил его водою из Иордана, а слетевший с небес белый голубь символизировал крещение Святым Духом. Так впоследствии родилось и стало краеугольным камнем христианской церкви понятие Троицы: БогОтец, Сын Божий и Святой Дух.

До появления своего на Иордане Иисус более 30 лет безвестно проживал в захолустном галилейском городке Назарете. По евангельскому преданию, он был рожден земной женщиной Марией, обрученной к тому времени с плотником Иосифом, уже имевшим детей от умершей первой жены. Весть о рождении сына от Святого Духа принес Марии архангел Гавриил.

Молва о том, что Иоанн, защитник бедных и обездоленных, проповедует равенство всех людей и ожидает близкого пришествия Мессии, дошла до Назарета, вызвала немало толков и понудила Иисуса уйти из дома на Иордан.

Он хорошо знал знаменитое предсказание пророка Исайи о Богоявлении, и мысль о своем божественном избранничестве полностью овладела его сознанием. По– видимому, и в облике и в поведении Иисуса было что-то такое, что сразу же остановило на нем исполненный надежды и ожидания взор Иоанна.

После крещения Иисус по традиции, принятой всеми, посвятившими себя Богу, ушел в пустыню для испытания духа и плоти. Там, по Евангелиям, его искушал Сатана. Он предложил Мессии покорить мир тремя способами: привлечь народ обещаниями земных благ, завоевать народы оружием или же прибегнуть к чудесам. Что касается первого искушения, то Иисус ответил словами, что не хлебом единым сыт человек; отверг и второе, заявив, что служит не золоту, а Господу;

чудеса же отверг как средство чисто внешнее, неблизкое к истинной вере. Однако самой важной и всеопределяющей особенностью личности и всех проповедей Христа была его убежденность, что он послан Богом в мир как искупительная жертва. Агнцем Божьим, т.е. жертвою, назвал его сразу же и Иоанн.

До христианства и после него ни в одной из религий мира не появлялось образа страдающего Бога. Христос был не только гоним, но и бит бичами, предан публичному суду и позорной казни через распятие наравне с разбойниками.

Коренная черта христианства – любовь к человеку и добровольное, вплоть до мучительной смерти, страдание за людей.

Христианство покоится на любви, милосердии и постоянной готовности принести себя в жертву – через покаяние, молитву, самоотвержение и смерть.

Образ страдающего Бога, искупающего своей кровью грехи человечества, уникален в человеческой культуре.

Все четыре Евангелия подробно рассказывают о том периоде земной жизни Христа, когда он полностью ощутил свое необыкновенное призвание и отдал себя на служение людям – вплоть до крестной смерти. Круг же его служения, очерченный в Евангелиях, очень широк и разнообразен: он общается с богатыми и бедными, с неграмотными и образованными, со знатными членами синедриона и с простыми рыбаками, которые и становятся его учениками. Мы видим его в пустыне, на дорогах Иудеи и Палестины, в синагогах и на рыночных площадях, на Тивериадском озере и в оливковых рощах, на брачном пиру и на тризне, на пышных церемониях и за простой трапезой в сельском доме.

В Евангелиях рассказывается немало случаев благотворного и чудесного воздействия на людей личности Христа, но собственно чудес очень мало: Христос требует веры как таковой и не любит прибегать к внешним ее проявлениям.

Иисус не спасает себя с помощью чудес ни в Гефсиманском саду, когда за ним пришли стражники, ни на суде у Пилата, ни во время казни на Голгофе. Будучи, по Евангелиям, Сыном Божьим, он идет на муки ради того, чтобы своей смертью на Кресте искупить грехи людей. В этом и заключается великий всечеловеческий подвиг Иисуса Христа.

Христианство уже при своем зарождении выдвинуло идею социального равенства, основанного на нравственном долге – на любви к ближним и милосердии. Это учение оплодотворило и облагородило всю историю человеческой культуры. И хотя, к несчастью, человеческий мир, в том числе и христианский, так и не осуществил заветы Христа, они неизменно стоят перед людьми как некое высокое и непревзойденное нравственное мерило. Любовь к ближнему – вот альфа и омега христианского учения. Казалось бы, как просто, но и как трудно на деле осуществить это простое и очевидное требование.

Основные положения христианского вероучения (догматы) сформулированы в Библии и в постановлениях христианских Вселенских соборов, в Символах веры. Символ веры – краткий свод главных догматов. Общехристианский Символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.н.э.) и Константинопольском (381 г. н. э.) Вселенских соборах. Символ веры не требует доказательств, читается как молитва. Согласно Символу веры христиане обязаны верить в единого Бога, выступающего в трех лицах: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого (Святая Троица).

Важнейшим положением христианства считается догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем якобы стал человеком, родившись от Девы Марии.

Большая роль отводится догмату искупления, в соответствии с которым своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву Богу Отцу за грехи людей, искупил их.

Одно из центральных мест занимает догмат о воскресении Иисуса Христа, дающий людям надежду на это.

Догмат вознесения обязывает христиан верить в то, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на небо.

Символ веры предписывает верить в «единую святую соборную и апостольскую церковь»; признавать необходимость крещения, уповать на грядущее воскресение мертвых.

Наиболее важные элементы христианской обрядности называются таинствами. К их числу относятся: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, брак, священство, елеосвящение.

Главным христианским богослужением является литургия – театрализованное действие, сопровождаемое молитвой, музыкой или пением.

Важную роль играет в христианстве культ креста. Объектами поклонения являются для христиан мощи – останки «святых». Значительное место отводится праздникам. К главным христианским праздникам относятся: Пасха, Троица, Рождество Христово и ряд других.

3.3. Тертуллиан и Августин

Тертуллиан (около 160–220 гг.н. э.) – уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первым из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него – ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, захватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно.

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:

«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый Бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его. Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, не может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной идеи о Боге, как невозможность постигать его; бесконечное его совершенство вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Резкое осуждение философского знания и постоянное подчеркивание преимущества веры перед разумом вытекали из того, что религия, по мнению Тертуллиана, не нуждается в доказательстве. Исторический опыт развития философских знаний, по его мнению, подтверждает, что философия всегда несла с собой сомнение в вере; порождала неверие, ослабляла могущество церкви. Отсюда его вывод: христианство несовместимо с философией.

Несмотря на свою вражду к философии, сам Тертуллиан испытал сильное влияние некоторых философских течений, особенно стоицизма. Развивая мысль о тождестве Сына Божия с Логосом, т.е. разумом, словом, он ссылается на стоиков, как на своих единомышленников. В согласии со стоиками Тертуллиан учил, что существует только телесное. Поэтому Бог есть тело. Но как Солнце познается нами не в его подлинном существе на небе, а лишь по бросаемым на землю лучам, так и Бог никогда не открывает себя людям во всей полноте своего величия, а лишь в меру человеческой способности постижения – как человеческий Бог, открывший себя в Сыне.

Августин (354–430 гг.н. э.). Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью. Августин, прозванный «блаженным», о большинстве великих ученых и философов прошлого отзывался как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.н.э.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ – «О бессмертии души», «О свободе воли», «О христианской науке», «Исповедь», «О граде Божьем».

Августин Блаженный:

– сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа;

– разработал учение о Божественной благодати и Божественном предопределении;

– в трактате «О граде Божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования Бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно снаружи, другое внутри». Поскольку ему не удалось найти Бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих».

Августин утверждает, что Бог – это абсолютная сила, абсолютная власть. Бог – начало, могущество. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли Бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение потому, что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос – о признании или отвержении церкви. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что Бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от Бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам Бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах Божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает Бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других – к вечным мукам. Источник зла и греха не в Боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – дьявол, один из падших ангелов.

Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании Бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее внутренние чувства. Мера истины – в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина.

Идеи Августина. О сущности Бога . Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в том числе в священных текстах Библии. Знание о Боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера как способность души. Формула «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения – благо. Зло – небытие. Дьявол – небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит, добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает» («Исповедь»).

О природе. Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости Бога.

О воле и разуме человека . Бог имеет свободную волю, и в человеке воля выступает на первый план. Все люди не что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобряю одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение – болезнь души, не подчиняемой самой себе без помощи Бога.

О времени и памяти . Время – это достояние самой человеческой души. Условием возможности времени является строение нашей души с тремя установками:

– ожидание, устремленное в будущее;

– внимание, прикованное к настоящему;

– память, направленная в прошлое.

«До сотворения мира времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время».

О грешниках и праведниках . Два города – нечестивцев и праведников – существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье – дар Божий.

История человечества разворачивается по плану Божьему. Человек в историческом процессе образовал два града: светское государство (царство зла, греха и дьявола) и царство Божие – христианскую церковь.

Они созданы двумя видами любви. Любовь человека к себе (презрение к Богу). Любовь человека к Богу (презрение к себе).

Эти два града пережили шесть периодов:

– от Адама до потопа;

– от потопа до Авраама;

– от Авраама до Давида;

– от Давида до Вавилонского пленения;

– от Вавилонского пленения до Христа;

– от Иисуса Христа до конца истории (со Страшным судом).

Гражданам первого града – вечное мучение.

Гражданам второго града – благодать.

Учение о «Божественной благодати». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность и обрекли последующих людей на первородный грех.

3.4. Фома Аквинский

Итальянский философ, богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: 1225/26–1274. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский Бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся стихии и минералы.

На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по– разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются «самосущими», а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, т.е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие Божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением Божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:

1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.

2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.

3. Все вещи мира случайны: случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.

4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно поэтому существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.

5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

3.5. Ибн-Сина (Авиценна)

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары. Он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, остававшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философии» и «князем врачей».

Авиценна – последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из Божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и не сотворен, он признает существование Бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным Богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление Бога о себе самом. Это самосознание Бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом Божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение Бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существующую форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, они существуют: 1) до вещи в Божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.

Это построение базируется на двух предпосылках:

– Божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;

– принципом индивидуализации является материя, принципом общности – разум.

Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, в которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях.

3.6. Основные черты философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения XIV – XVI вв . – это период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей мировоззренческой отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно– космическая жизнь, а в Средние века – религиозная жизнь, проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество – не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности . В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания – размышления и созерцания, потому что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к спасению души, – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире, – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ красоты.

3.7. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания – все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401–1464 гг.).

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройства космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная – это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию «свертывания» и «развертывания» мира. Объявляя Божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из Божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух Вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы.

Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», – писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, Вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы для церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Тесты по теме 3

От философии Средневековья к философии эпохи Возрождения

Выбрать правильный ответ

1. Тертуллиан утверждал:

А. «Верю, потому что абсурдно»

Б. «Вера лежит в основе знаний»

В. «Мыслю – значит, существую»

2 . Отстаивал право церкви на принуждение к вере:

А. Тертуллиан

Б. Августин

В. Ф. Аквинский

3 . Ибн-Сина утверждал, что свидетельством бессмертия души является:

А. Разум

Б. Чувства

В. Воля

4 . «Божественный разум – основа природы, познавая природу, человек может познать мудрость Бога», – утверждал:

А. Ф. Аквинский

Б. Тертуллиан

В. Августин

5 . Иисус Христос, согласно христианскому вероучению:

А. Бог

Б. Человек

В. Богочеловек

6 . Иисус Христос родился в:

А. Вифлееме

Б. Назарете

В. Иерусалиме

7 . Греческое слово «христос» означает:

А. Мессия

Б. Святой

В. Пророк

8. Христос питал к людям:

А. Жалость

Б. Любовь

В. Терпимость

9 . Иисуса Христа крестил:

А. Иоанн

Б. Моисей

В. Авраам

10 . Условием «спасения» в христианстве является:

А. Добрые дела

Б. Аскетизм

В. Вера в Христа

11 . В Нагорной проповеди Христа изложены:

А. Символы веры

Б. Христианская мораль

В. Христианские таинства

Дополнить

12 . Основное требование христианской морали ___________ к ближнему своему, как к самому себе.

13 . Согласно христианской вере, болезнь является наказанием за _______________.

Выбрать правильный ответ

14. Своими страданиями и смертью на кресте Христос стал искупительной жертвой:

А. Козней иудейских священников

Б. Богу-отцу за грехи людей

В. Все вместе

15 . «О граде Божьем» – работа:

А. Тертуллиана

Б. Августина

В. Ф. Аквинского

16 . Привел логическое доказательство существования Бога:

А. Ф. Аквинский

Б. Ибн-Сина

В. Н. Кузанский

17. Согласно христианскому вероучению, реальностью, определяющей мир, является:

А. Деятельность человека

Б. Деятельность Бога

В. Природа (космос)

18 . Разработал философско-христианскую систему нравственных ценностей:

А. Филон

Б. Тертуллиан

В. Сенека

19 . Крестил Христа:

А. Иоанн

Б. Ной

В. Давид

20 . Моисей – пророк, действующее лицо:

А. Ветхого Завета

Б. Евангелия

В. Апокалипсиса

21 . Искупительную жертву Христа означает выражение:

А. Христос – Богочеловек

Б. Христос – Агнец Божий

В. Христос – Бог Сын

22 . Коренная черта христианской морали:

А. Аскетизм

Б. Любовь к человеку

В. Добрые дела

Дополнить

23. Самый тяжкий грех в христианской морали _____________.

Выбрать правильный ответ

24. Спасение души – высшая форма деятельности человека, утверждает философия:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

25. Антропоцентризм – основная идея:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

26 . Автор работы «О круговращении небесных тел»:

А. Коперник

Б. Аристотель

В. Кузанский

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

28 . Человек является высшей ценностью, утверждает гуманизм, ха- рактерный для:

А. Античности

Б. Средневековья

В. Возрождения

29 . Гуманистическое мировоззрение утверждает, что человек:

А. Божье творение

Б. Свободное существо, творящее самого себя и окружающий мир

В. Микрокосмос, подчиняющийся Логосу – единому закону

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Вопросы для обсуждения

1. Философия христианства.

2. Учение о человеке в христианстве.

3. Христианская мораль.

4. Средневековая философия. Основные идеи (номинализм и реализм).

5. Тертуллиан.

6. Августин.

7. Фома Аквинский.

8. Ибн– Сина (Авиценна).

9. Проблемы души и тела и их решение в средневековой философии и медицине.

10. Николай Кузанский и Джордано Бруно.

11. Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.

Темы рефератов и докладов

1. Источники возникновения раннего христианства.

2. Библия. Ветхий и Новый Завет. Сравнительный анализ.

3. Божественное и человеческое в личности Христа.

4. Католицизм и православие. Сравнительный анализ.

5. Нагорная проповедь Христа.

6. Исторический путь православия в России.

7. Данте и философия раннего Возрождения.

8. Читая «Божественную комедию».

9. Философия и поэзия любви в эпоху Возрождения.

10. Коперник. Бруно. Галилей. Создание нового мировоззрения.

11. Леонардо – гений эпохи Возрождения.

Объясните понятия: тотемизм, фетишизм, анимизм, таинство, догмат, теология, монотеизм, атеизм, демиург, Логос, клерикализм, миссионерство, секуляризация, религиозная вера, теософия, схоластика, креационизм, пантеизм, гуманизм, антропоцентризм.

4.1. Учение Френсиса Бэкона о методе эмпиризма

В Западной Европе XVII в. характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Если во времена Средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося капиталистического производства наука и разум рассматриваются как инструменты созидания и преображения мира. Английский политический деятель и философ Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) в своей работе «Новый органон» (1620 г.) дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание – сила» в течение трех веков является символом науки. Препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

– идолы рода;

– идолы пещеры;

– идолы рынка;

– идолы театра.

Идолы рода – ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.

Идолы пещеры – искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

К идолам рынка или площади относятся ложные представления людей, порожденные неоднозначным употреблением слов.

Идолы театра – ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Бэкон также критикует господствующую в Средние века схоластическую философию, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон создал теорию изучения природы, выдвинув идею двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога – Богопознание. Ее функция – обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии – природа; цель философии – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны. Теология опирается на сверхъестественное откровение, авторитет Священного Писания и церкви, а философия – на совпадение мысли с действительностью, на истину.

Бэкон – родоначальник английского эмпиризма – учения, в котором ведущая роль в познании отводится опыту. Познание является изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного познания, с восприятия внешнего мира, но последнее, в свою очередь, нуждается в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Самое лучшее доказательство есть опыт, если он коренится в эксперименте.

Разграничив опыт на опыты плодоносные и опыты светоносные, он придает большое значение опытам плодоносным (практической пользе исследования). Бэкон не абсолютизирует роль практической пользы. Он указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Опыты ставятся по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции – от частного к общему.

Человеческая душа имеет три главные способности: память, воображение и рассудок. Этим способностям соответствуют три раздела науки: история (память), искусство (воображение), философия (рассудок). По различию предметов науки делятся на: науки о Боге, о человеке и о природе. Бога познаем через природу, человека – через рефлексию рассудка, природу непосредственно. Наука о человеке включает в себя психологию и физиологию (медицина и атлетика). «Медицина, не основанная на философии, не может быть надежной», – утверждает Бэкон.

4.2. Учение Рене Декарта о методе рационализма

Французский мыслитель Рене Декарт (1596 – 1650 гг.). Главное, что сближало Бэкона и Декарта, – это разработка проблем методологии научного исследования, стремление к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Однако бэконовская методология была эмпирической, опытно– индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационализмом. Основные произведения: «Начала философии», «Правила для руководства ума». Научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они ни были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты.

Рационализм Декарта основывается на том, что, будучи одним из великих математиков своего времени, он выдвинул идею всеобщей математизации научного познания.

Суть метода Декарта сводится к двум положениям.

Во-первых, в познании следует отталкиваться от интеллектуальной интуиции, рождающейся в здравом уме, знания настолько простого и отчетливого, что оно не вызывает никакого сомнения.

Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок получаем определенное следствие. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага.

Декарт сформулировал следующие 3 правила дедуктивного метода :

– Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

– Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

– В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Четыре правила познания истины:

– Истинно то, что очевидно и отчетливо. Постичь истину до конца можно только интеллектуальной интуицией.

– Сложные идеи нужно раскладывать на простые.

– Идти от простых истин к сложным.

– Расчлененные простые истины связывать с помощью интуиции.

Существуют три класса идей:

– появляющиеся извне (потусторонние);

– образуемые человеком (фантазии);

– врожденные идеи (от Бога).

Бытие образует две субстанции:

– материальная, ее атрибут – протяженность;

– духовная, атрибут – мышление.

Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэкон). Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем допустить, писал Декарт, что положение «Я мыслю, следовательно, я существую» и есть представление о том, что мышление, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, – с другой.

Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развиваться, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии – онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании – гносеология. Гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же – создатель человека. Человек у Декарта – машина, но созданная более умелым творцом (Богом). В крови есть тонкие жизненные истечения (духа). Они поднимаются до мозга, а от него – к мышцам, в результате происходит движение. Декарт ввел понятие рефлекса.

Но и у человека есть душа – основа сознательной деятельности.

Через веру и волю человека Бог гармонично сочетает его душу и тело. Принцип ясности и отчетливости знания гарантирован у Декарта существованием Бога – совершенного и всемогущего, вложившего в человека свет разума. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных идеях. К ним Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур.

Рационалистические мотивы в учении Декарта переплетаются с теологическим учением о свободе воли, дарованной человеку Богом в силу особого расположения – благодати. Согласно Декарту, источником заблуждений не может быть разум сам по себе. Заблуждения есть продукт злоупотребления человеком присущей ему свободой воли. Заблуждения возникают тогда, когда бесконечно свободная воля переступает границы конечного человеческого разума. Однако из этих идей Декарт не делает агностических выводов. Он верит в неограниченные возможности человеческого разума в деле познания всей окружающей его действительности.

4.3. Учение о субстанции Бенедикта Спинозы

Нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.), отталкиваясь от идей Бэкона и Декарта, являлся сторонником рационализма.

Чувственное представление образует, по Спинозе, первый, низший род знания . Теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, невелика. Опыт не обладает всеобщностью и необходимостью.

Второй род – достоверное знание, которое возможно на стадии рассудка или разума.

Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями. Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое различие и между инструментами, которыми они оперируют.

Результаты чувственного познания – чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела.

Общие понятия отражают объективные свойства самих вещей. Общими понятиями являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, т. е. до всякого опыта. Вершиной достоверного знания является интуиция. В учении об интуиции два подхода. Первый связан с мистической традицией средневековой философии, трактуется как «внутренний свет» человеческого сознания, дающий непосредственное целостное понимание действительности. Второй придает интуиции интеллектуальный оттенок, интуиция связана с дедуктивным способом познания.

Бог – первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познается из самого себя. Бог в системе Спинозы – это не личностный христианский Бог или иудаистский бог Яхве. Спиноза лишает Бога антропоморфных (человекоподобных) характеристик. В определенном смысле можно сказать, что Бог у Спинозы – это субстанция, сугубо умозрительное понятие, «материалистически» осмысленная форма традиционного абсолюта. Спиноза наделяет Бога такими характеристиками, как единственность, цельность, вневременность, простота. Он придает Богу-субстанции пантеистический оттенок, называя его природой. Бесконечный же мир единичных, чувственно постигаемых вещей он именует порожденной или произведенной природой. Но взаимоотношения между этими двумя природами исключают понятие творения. «В природе нет творения, а только порождение», – утверждает Спиноза в своем главном сочинении «Этика».

Атрибуты – это определяющие свойства субстанции. Спиноза выделяет два: протяженность и мышление.

Протяженность, пространственность означает для Спинозы материальность. Она источник многообразия вещей. Каждая конкретная единичная вещь или явление природы представляет собой модус. Модус – это единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов протяженности выступают движение и покой, на основе их взаимодействия осуществляется индивидуализация бесконечной пространственной субстанции.

Мышление также атрибут субстанции, ее отрывное свойство. Познаваемость мира предстает не просто как гносеологический факт, но и как онтологический принцип, согласно которому познаваемая сторона всех предметов и явлений природы существует не менее объективно, чем эти самые предметы и явления. Происходит отождествление связей идеальных, логических и связей материальных, вещественных.

4.4. Философия эпохи Просвещения

В истории Западной Европы XVIII в. называется эпохой Просвещения. Одной из черт философии Просвещения является рационализм. Рационализм – гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии есть и более широкий подход к понятию рационализма. Он рассматривается как идейно– теоретическое течение, выражающее взгляды определенных социальных групп. Рационализм связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

Противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма присуща, в основном, пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм.

Эпоха Просвещения – это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, науки, техники, культуры, просвещения и образования.

«Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс).

Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Человек, по своей сущности, по своей «природе», является разумным существом. Разум выступает в рационализме как предпосылка и проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности. Человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. Декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывать меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, ввиду того что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов» (П. Гольбах).

Материалистический рационализм дал материалистическое объяснение устройства мира. Вечное пространственно– временное существование материи и ее непрерывное движение – основа философии материалистов XVIII в.

Основой мировоззрения является механика. Законами тяготения объясняли биологические и социальные явления. Жюльен Офре Ламетри пишет трактат «Человек – машина», где люди подобны искусно построенным механизмам. Пауль Гольбах в своей работе «Система природы» утверждает, что природа – это необъятная цепь причин и следствий. Общее движение порождает движение отдельных тел, а последние поддерживают движение мира и его закономерности. Движение происходит по кругу – последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение. Все подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Материалистическое решение вопроса об отношении сознания к материи подготовило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Дидро сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри писал о «мозговом экране», на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевающиеся в глазах предметы. Гольбах – мозг отвечает за познание, те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Ощущения появляются тогда, когда мозг может различать производимые на органы чувств воздействия. А без ощущений, без чувств, считали французские материалисты XVIII в., ничто не доступно нашему познанию.

Шарль-Луи Монтескье (1689–1755 гг.) – юрист, врач, автор «Персидских писем». Одна из основных тем – разработка науки о позитивном законе, т.е. законе, написанном людьми, который во все эпохи и у всех народов имеет один корень – потребность в порядке.

Для понятия души закона нужно обратиться к естественным, географическим условиям жизни, климату, ландшафту.

Монтескье различал три формы правления: республика, монархия, деспотия (правление без закона и правил).

Идеи Монтескье о свободе и разделении властей были использованы при разработке Декларации прав человека и гражданина во Франции и Декларации независимости в США.

4.5. Теория познания Джона Локка

Задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду деятельности Джон Локк (1632–1704 гг.). В своем произведении «Опыт о человеческом разуме» Д. Локк обосновывает положение об опытном происхождении всяческого человеческого знания.

Локк отвергает возможность существования врожденных идей.

«Довод со ссылкой на всеобщее согласие, которым пользуются для доказательства существования врожденных принципов, скорее доказывает, что их нет: ибо нет принципов, которые бы пользовались признанием всего человечества». Для доказательства этого положения Локк приводит примеры из своей медицинской практики, данных этнографических наблюдений. Те или иные идеи одобряются людьми не в силу своей врожденности, а в силу своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

«На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души».

Локк различал два вида опыта:

– внешний опыт, состоящий из совокупности определений;

– внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью.

Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе у нас возникают простые идеи, имеющие реальное (объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Источник внутреннего опыта, или рефлексии, – это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Но деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных.

При получении идей рефлексии наш ум активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей как материала и основания для остального строятся другие. Вместе с тем Локк указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.

Идеи делятся на простые и сложные.

Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие– то составляющие элементы и идеи пространства, формы, покоя, движения, света.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате собственно деятельности ума.

Локк выделяет три основных способа образования сложных идей:

1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею.

2. Сведение вместе двух идей, все равно – простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну.

3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в действительности.

Согласно учению Локка, существуют только единичные вещи. Общие идеи – это продукт абстрагирующей деятельности разума.

Самый достоверный род познания – интуиция. Интуитивные познания есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнение. На втором месте демонстративное познание. В этом роде познания соответствие или несоответствие двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно через посылки и выводы. Третий род познания – чувственное, сенситивное познание. Этот род ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания – бытие Бога, посредством сенситивного познания – существование других вещей.

Итак, Локк делит идеи на:

– идеи ощущения;

– идеи рефлексов.

А опыт на:

– опыт субъективный;

– опыт объективный.

Это деление связано также с учением о подразделении качеств объективного мира, его свойств на первичные, не зависимые от человека (плотность, протяженность, фигуру тел), и вторичные, которые не находятся в самом веществе, а связаны с органами чувств и ими порождаются (цвет, запах, вкус).

В области политики Локк развил теорию естественного права.

Неотчуждаемые права человека:

– право собственности;

– право на жизнь;

– право на свободу.

Локк выдвинул идею разделения властей на:

– законодательную, ведущую;

– исполнительную;

– судебную.

«Мысли о воспитании» Локка посвящены вопросам этики. Результатом воспитания должно быть всестороннее развитие, приспособленность человека к активной практической и политической деятельности, человек вправе владеть только тем, что для него необходимо (не вправе накапливать излишки) и что создал своим трудом.

4.6. Субъективный идеализм Джорджа Беркли

Д. Джордж Беркли (1685–1753 гг.) – английский философ, епископ. «Все, что существует, единично» – утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой– либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия». Учение Беркли – субъективный идеализм. «Существовать – значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно– идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть не что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

4.7. Скептицизм Дэйвида Юма

Английский философ Дэйвид Юм (1711–1766 гг.), автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определению тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом же их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, не известна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т. е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. Обнаруживаются три типа ассоциаций идей.

Первый тип – ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы, увидев портрет какого– либо человека, сразу оживили в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости, для Юма – не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятия.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную, субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего– то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой – к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

4.8. Философские взгляды врачей-философов Бернарда де Мандевиля и Жюльена де Ламетри

Бернард де Мандевиль (1670–1733 гг.) по происхождению француз, но жил в Англии и помимо врачебной деятельности занимался литературой и экономикой. Как писатель он принадлежал к демократическому направлению, интересуясь проблемами этического характера. В историю философии Мандевиль вошел благодаря своей басне-сатире «Топчущий улей, или Плуты становятся добродетельными» (1705 г.), где затрагивается ряд философских проблем.

Мандевиль считал, что для каждого общественного строя характерна своя мораль. Для капиталистического общества характерен эгоизм, являющийся пружиной личного и общественного совершенствования. По его мнению, богатство и бедность – это закономерные социальные явления для капиталистического общества, изменить которые невозможно.

Мандевиль считал, что мир сотворен Богом, но развивался под действием своих собственных законов. Мандевиль утверждал, что голод, нужда, инстинкт продолжения рода пробудили стремление к сытости и отдыху, страх перед тяжким трудом развил леность, жадность, эгоизм, стремление к власти. Основу личности человека и жизни общества составляет не доброе начало, а злое. Счастье достигается не осуществлением нравственных идеалов, а их попранием.

Мандевиль полагал, что человеку свойственны корысть, упрямство, хитрость и другие пороки. Он пишет: «То, что мы называем в этом мире злом, как моральным, так и физическим, является тем великим принципом, который делает нас социальными существами – является прочной основой, животворящей силой и опорой всех профессий и занятий без исключения, здесь мы должны искать источник всех искусств и наук, и в тот самый момент, когда зло перестало бы существовать, общество должно было бы прийти в упадок, если не исчезнуть совсем». По его мнению, доброта, красота и некоторые другие положительные качества людей являются лишь фикциями. Человеческие пороки вечны и не зависят от принадлежности человека к тому или другому обществу.

Как врач Мандевиль специализировался по нервным и психическим заболеваниям.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751 гг.) – врач по профессии и выдающийся французский философ-материалист.

Увековечила имя Ламетри его книга «Человек – машина», в которой он провозгласил принцип изучения жизненных процессов на основе опытов, призывая ученых к изучению физиологии на материалистической основе. Вместе с тем он доказывал, что люди являются «искусно настроенными организмами». Он призывал изучать человека с учетом механики тела. В его понятии, человек – это «чувствующая» машина. Ламетри дал несколько определений человеку, но все они были связаны с понятием машины: «Люди – это перпендикулярно ползающие машины», «Люди – просвещенные машины».

В формировании человека от рождения имеет значение его прирожденная конституция, на современном языке – это генетические данные, унаследованные от родителей, считал Ламетри. Он придавал большое значение органам чувств как достоверным источникам знаний, преувеличивая их значимость и отрывая последние от абстрактного мышления.

Мыслительная деятельность, по Ламетри, заключалась в сравнении и комбинировании представлений, полученных в результате ощущений и сохраненных в памяти. Всякое суждение возможно при сравнении между собой двух представлений. Сравнение возможно, если есть память, если ее нет, то не может быть и суждения. Ламетри придавал большое значение в процессе познания и развития интеллекта языку, в котором он видел систему знаков, изобретенных людьми.

В области этики он стоял на позициях гедонизма, т.е. добром считал все то, что приносит наслаждение человеку и избавляет от страданий, а злом все то, что ведет к страданиям.

Ламетри механически истолковывал причины поведения людей в различных условиях изменения их характера, объясняя происходящие изменения биологическими причинами. Он считал, что воображение засоряется вместе с нашими внутренними органами, от чего и происходят все эти своеобразные явления истерических заболеваний. Ламетри полагал, что с помощью просвещения можно исправить нравы народа, и тогда предрассудки искоренятся сами собой, а всеобщее благополучие наступит в результате распространения передовых идей.

Свободу частной собственности и торговли он отождествлял с личной свободой граждан. По вопросу государственного устройства стоял на позициях просвещенного абсолютизма.

Тесты по теме 4

Философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII–XVIII века)

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

2 . «Наблюдение, опыт, эксперимент – основа познаний» – изречение:

А. Декарта

Б. Бэкона

В. Ламетри

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

4. Рене Декарт:

А. Рационалист

Б. Эмпирист

В. Сенсуалист

5. «Основной критерий истины – достоверность, отчетливость, ясность мышления», – утверждал:

А. Декарт

Б. Бэкон

В. Локк

6 . «Любое знание начинается с сомнения», – утверждал:

А. Декарт

Б. Гольбах

В. Бэкон

7 . Открыл рефлекс, как реакцию на психофизическое воздействие (раздражение):

А. Декарт

Б. Локк

В. Бэкон

8 . «Я мыслю, следовательно, существую» – это изречение принадлежит:

А. Декарту

Б. Беркли

В. Юму

9 . Сознание людей искажено идолами, ложными представлениями (идолы театра, идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка), считал:

А. Бэкон

Б. Декарт

В. Юм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

11. Разработал понятие рефлекса:

А. Декарт

Б. Бэкон

В. Локк

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

13 . «Разум – предпосылка всех других характеристик человека», – утверждают философы:

А. Эпохи Просвещения

Б. Средневековья

В. Античности

14 . Автор трактата «Человек – машина»:

А. Бэкон

Б. Ламетри

В. Локк

Дополнить

15. Локк предложил идею разделения властей на законодательную, исполнительную и ______________.

Выбрать правильный ответ

16 . Неотчуждаемые права человека (Д. Локк):

А. Право на жизнь

Б. Право на религию

В. Право на образование

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

18. Теория преформизма в медицине XVIII – XIX вв. утверждала, что плод в чреве матери только растет, т.е. изменяется количественно, все необходимые качества в нас уже заложены. Это подход:

А. Идеалистический

Б. Диалектический

В. Метафизический

19 . «Люди – просвещенная машина», – утверждал:

А. Ламетри

Б. Локк

В. Беркли

20 . Изучать и лечить человека следует с учетом механики тела (механицизм), – считал:

А. Локк

Б. Ламетри

В. Юм

21 . Государство является, считал Гоббс:

А. Инструментом политического господства

Б. Результатом классовой борьбы

В. Результатом общественного договора

22 . С помощью просвещения можно исправить нравы народа и обеспечить прогресс общества. Это идеи эпохи:

А. Возрождения

Б. Просвещения

В. Средневековья

23 . Бернард де Мандевиль считал, что:

А. Человеческие пороки вечны, они являются животворной силой общества

Б. Пороки человека – результат экономической системы общества, частной собственности

В. Нравственность общества – условие его прогресса

24 . Счастье достигается не добродетелью, а ее попранием, не добром, а злом:

А. Мандевиль

Б. Локк

В. Декарт

25 . В основе общественного прогресса лежат естественные, географические, климатические условия:

А. Монтескье

Б. Локк

В. Ламетри

26. Основой мироздания является механика (законы Ньютона). Это идея:

А. Нового времени

Б. Возрождения

В. Средневековья

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

28 . Джон Локк:

А. Английский врач-философ

Б. Французский просветитель

В. Немецкий философ

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__ 3__

Вопросы для обсуждения

1. Философское значение открытия Ньютона.

2. Философия Ф. Бэкона. Эмпиризм.

3. Философия Р. Декарта и рефлекторная теория. Рационализм.

4. Д. Локк. Сенсуализм. Идеи равенства, свободы и воли.

5. Б. Спиноза. Теория субстанции.

6. Беркли и Юм. Субъективный идеализм.

7. Ш. Монтескье. Идеи социального прогресса.

8. Ламетри. Трактат «Человек – машина».

9. Философия и медицина Нового времени о природе человека и основных механизмах жизнедеятельности. Механицизм.

Темы рефератов и докладов

1. Ф. Бэкон «Новый органон». Мысли о знании и науке.

2. Почему Ньютон сказал: «Гипотез не измышляю!»?

3. Философия Беркли и ее критики.

4. Проблема морали в философии Юма.

5. Великие энциклопедисты Франции.

6. Субстанция и Бог в философии Спинозы.

7. Идеи пантеизма в философии Нового времени.

8. Первый материалист России.

9. «Я мыслю, следовательно, существую» – основа рационализма картезианской философии.

10. Мандевиль – моралист своего времени.

11. Философские проблемы медицины Нового времени.

Объясните понятия: номинализм и реализм, субстанция, эмпиризм, сенсуализм, рационализм, скептицизм, солипсизм, врожденные идеи, монада, индукция, механицизм, теизм, деизм, клерикализм, атеизм.

5.1. Философская система Иммануила Канта

Иммануил Кант (1724–1804 гг.) был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь он безвыездно прожил в Кенигсберге. В 1740 г. поступил в университет, а уже в 1755 г. начал читать лекции в нем. Звание профессора получил лишь через 15 лет. В 1755 г. опубликовал «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой изложил свою гипотезу происхождения Солнечной системы как результат действия механических сил притяжения тел из газовой туманности.

В 1781 г. публикует «Критику чистого разума», а в 1790 г. – «Критику способности суждения», где выдвигает идею о том, что прежде чем исследовать философские вопросы о сущности мира, нужно исследовать сам процесс познания.

В этом процессе, считает Кант, можно выделить три способности человека: 1) чувственность, 2) рассудок, 3) разум.

Он выдвигает понятие априорных (доопытных) форм познания. Априорные формы:

– на уровне чувств – пространство и время;

– на уровне рассудка – категории качества, количества, модальности. Всего 12;

– на уровне разума – идеи о душе, Боге.

Опираясь на априорные формы, человек создает свое познавательное пространство (идет от субъекта).

Главный же вопрос – о способностях человека как субъекта познания. В нем Кант выделяет два уровня – эмпирический (опытный), т.е. индивидуально– психологические особенности человека. Трансцендентальный, куда входят общие, надындивидуальные качества человека как представителя рода. Человеку по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство и время как формы рассудка. Пространство и время, по Канту, – это не формы бытия, существующие независимо от нашего сознания, а врожденные формы внутреннего чувства, которые создают предпосылку объективного достоверного знания. «Объективность – всеобщность и необходимость» (Кант).

Пространство и время, являясь предпосылкой достоверного (физика, математика) знания, используются второй познавательной способностью, рассудком (мышлением) для подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Вывод: не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о нем. «Мы можем познать только то, что создали» (Кант). Рассудок упорядочивает впечатления человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, а значит, обуславливает объективность знаний.

Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями. Человек знает только о явлениях вещей в сознании, сами же по себе они остаются непознанными, «вещами в себе». Человек не может установить связи между «вещами в себе» и их явлениями. Задача высшей способности субъекта – разума – с помощью идей определить цели познания. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта, но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах, поэтому рассудок впадает в антиномии – противоречия, взаимоисключающие положения.

Антиномии возникают там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Например, если мы возьмем идею мира в целом, то возникает антиномия о конечности и бесконечности мира в пространстве и во времени. Значит, мир «вещей самих по себе» закрыт для чувственного и теоретического разума, но человек живет не только в умопостигаемом мире, но в чувственно непроницаемом мире – мире природы, где действует не теоретический, а практический ум.

Движущей силой практического разума является не мышление, а автономная воля, т.е. определяется не внешними причинами, а собственными нравственными законами.

Принцип нравственной философии Канта: человек – самоцель, а не средство достижения цели. Моральный закон «Категорический императив» (Кант) состоит в том, что человек должен всегда поступать так, чтобы принципы, которыми руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всего общества.

Человек должен иметь мужество пользоваться собственным умом, при этом каждый должен стремиться стать личностью – быть свободным, реализовать себя. Человеку следует руководствоваться чувством долга, который, по Канту, состоит в постоянном самосовершенствовании.

Нравственность человека опирается на его самостоятельность. Человек сам приходит к Богу как ориентиру нравственности.

Если нравственность основывается на выгоде – лицемерие.

Сила нравственности определяется степенью преодоления собственных потребностей (желаний), чувством долга.

Сделать человека счастливым и нравственным – разные задачи. Это не значит, что человек должен забыть о счастье, но когда речь идет о долге, то он должен отказаться от счастья.

«Свобода – есть свойство воли быть самой себе законом». Значит:

– мораль не зависит от религии;

– человек должен подчинить счастье долгу.

Способности человека:

– способность познания;

– способность желания;

– способность свободы.

В работе «Мысли о всеобщей истории» Кант выдвигает следующие тезисы.

– Все живые существа способны к развитию.

– Человечество способно развиваться в целом.

– Развиваясь, человечество стремится к общению и обособлению.

– Идеи гражданского общества.

В своей работе «О вечном мире» Кант утверждает, что сквозь бессвязность исторических событий проникает высокая разумная цель, определяющая ход истории. И если в жизни отдельной личности эта цель не может полностью раскрыться, то она обнаруживается в человеческом роде. Пройдя сквозь войны и раздоры, человечество способно, выйдя из «дикого состояния», достичь эпохи «мира и разума».

5.2. Философия Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Шеллинга

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814 гг.) ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума – свободы он стремится вывести и теоретический разум – познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной, практически деятельной сущности человека.

Исходное понятие системы Фихте – «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» – это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. Фихте в своем стремлении преодолеть дуализм Канта идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира.

Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от данного понятия. В результате философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего – в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир.

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего– то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, проявляет все свои способности и наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не-Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятие «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, «абсолютное Я». Взаимоотношениe индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация «совпадений – расхождений» составляет основное ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного существа.

Идеи Фихте развил его младший современник Фридрих Шеллинг (1775–1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остается задача, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений, как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

5.3. Философия Георга Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.), профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию XIX – XX вв.

Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек – результат ее активности. «Все действительное разумно – все разумное действительно» (Гегель).

В работе «Феноменология духа» Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право).

Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей.

Движение сознания – это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне.

Гегель выделил три ступени развития индивидуального сознания.

Первая ступень – познавательная деятельность сознания, когда предмет познания противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет содержание сознания через чувственное восприятие и формы рассудка.

Вторая ступень – самосознание, когда сознание является и предметом и действием и выступает как разум.

Третья ступень – становление человеческого духа до включенности его в «Абсолютную идею» и «Абсолютный дух». Вершина этого движения – способность человека и общества формировать понятия и категории как проявления «Абсолютной идеи», или субстанции – первоначала всего существующего.

В своем развертывании «Абсолютная идея» проходит этапы движения от абстрактного к конкретному. Первый этап – это период, когда она порождает и накапливает свое собственное богатство («Наука логики»). Через логику идея раскрывается в виде системы категорий, чистое мышление. Второй этап – «философия природы», где идея переходит в свою противоположность, в материальную природу. Здесь идея опредмечивает себя.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из нее вышел человек и человеческий дух.

Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух, проявляющийся на трех уровнях. Антропология (душа как чувственная субстанция), феноменология (превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум), психология (теоретическая и практическая способность духа).

Вторая стадия – объективный дух, который охватывает сферы социальной жизни и понимается как неиндивидуальная целостность, развернутая в праве, морали, государстве, религии.

Высшей формой самореализации «Абсолютной идеи» является «Абсолютный дух» – это духовная деятельность человечества на протяжении развития всемирной истории, это также «Абсолютная идея», скрыто работающая в постановке людьми своих целей, их делах, это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний.

Вывод

Индивидуальное сознание (субъективный дух) на уровне феноменологии проходит ступени: сознание – самосознание – разум – включенность в «Абсолютный дух».

«Абсолютная идея», пройдя этапы логического развития идей и их реализации в предметном, чувственном мире (природа, человек и человечество), также достигает высшей ступени развития в «Абсолютном духе».

Значит, в «Абсолютном духе» осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. «Абсолютной идеей», по Гегелю, является система самого Гегеля, а высшим этапом исторического развития – место и время, где творил Гегель, – Германия, время кайзера Вильгельма. Другие страны и народы уже сыграли свою роль в истории или вообще к ней не способны. Человеческое общество, по Гегелю, является высшей ступенью развития человеческого духа. Во всемирной истории дух реализует себя, и вся история выступает поэтому как необходимое и закономерное развитие сознания свободы.

Общественная жизнь зависит от развития нравственности, и даже государство Гегель понимал как действительность нравственной идеи. Разум, осуществляющий себя как волю, лежит в основе государства.

Диалектический метод Гегеля рассматривает явления и процессы во всеобщей взаимности и развитии. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора. Родоначальниками диалектики считают Сократа и софистов. Затем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности (учение Гераклита, Зенона, Канта о развитии). Гегель придал диалектике развитую и совершенную форму, он характеризовал диалектику как душу истинного познания, как принципы, вносящие в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Гегель сформировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Диалектический метод Гегеля включает в себя такие принципы анализа действительности, как восхождение от абсолютного к конкретному, соответствие исторического и логического.

5.4. Антропологический материализм Людвига Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804–1872 гг.) изучал в Берлинском университете богословие, увлекался гегелевской философией. Но уже в первом сочинении «Мысли о смерти и о бессмертии» он критикует теологию и поворачивается к материализму.

Не получив признания в официальных университетских кругах, Фейербах поселился в деревенской глуши, где и занялся литературной деятельностью в области философии. В 1840 г. в «Сущности христианства» Фейербах дает развернутую критику Гегеля. Философия не может достичь положительных результатов, замыкаясь в рамках чистой мысли, она сама не может создать жизнь. Лишь изучая природу, философ приобретает новые знания. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и человека, бессмысленна. «Абсолютный дух» Гегеля есть обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.

Существо идей Фейербаха:

– природа существует независимо от философии, мышления и сознания человека;

– природа – это основание, на котором вырастают люди – продукт природы;

– высшее существо Бог, созданный религиозной фантазией, – это фантастическое отражение человеком своей собственной сущности;

– природа – источник всех знаний, с нее начинается и философия – мать всех наук;

– «Дух следует после чувства, а не чувство после духа. Мысль человека – это конец, а не начало вещей».

Вся философия Фейербаха складывается из отношения человека и природы, где человек – часть природы. Но природа активна, а человек пассивен. Человек Фейербаха – абстрактное, биологическое существо, рассматриваемое вне зависимости от социальной среды и практической деятельности.

Теория познания Фейербаха призывает изучать природу как вещественную, материальную и чувственную основу человека. У человека как раз столько чувств, сколько необходимо, чтобы принимать мир. Всякие сомнения, споры людей кончаются там, где начинается чувственное знание.

Две ступени познания:

– деятельность сердца, оно полно чувственной энергии;

– деятельность головы, она нацелена на общее.

Чувства отражают, рассудок обобщает. Чувства дают представления о предмете, рассудок – название ему. Но название – это только представитель предмета, часто порождающий заблуждения. Критерий истины – согласие людей во мнениях. Фейербах атеист. В «Лекциях о сущности религии» он доказывает, что человек создал разные религии, т.е. сам создает Бога, а не Бог создал человека. Вместо старой религии Фейербах предлагает новую – религию любви. Любовь – религия, а Бог – достижение любви. Поскольку без религии нет нравственности, – нет и добродетели, а значит, нет и счастья, поскольку счастье человека в нравственном совершенствовании. Человек должен открыть Бога в себе, в высших своих побуждениях, в любви, в том числе и в отношениях мужчины и женщины.

Человек с его чувствами – предмет и философии (антропологии) и религии. Общество – естественная родовая связь, где главное – это стремление к счастью и любви. Человек человеку – Бог. Личное счастье возможно только в связи со счастьем других. Человеческий род продолжается благодаря действию этих чувств.

Фейербах, критикуя Гегеля за его идеализм, перечеркнул и идею развития. Счастье человека не исторично. А стремление к счастью – главное для человека.

Человек не ступень развития духа (Гегель), он сам себе Бог. Сущность человека индивидуальна и универсальна. Она проявляется лучше всего в общении людей.

5.5. Диалектический материализм Карла Маркса и Фридриха Энгельса

Карл Маркс (1818–1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820–1895 гг.) занимались изучением проблем, поставленных немецкой классической философией.

Маркс, будучи студентом Берлинского университета, увлекся философией Гегеля, был членом кружка младогегельянцев. Работа в качестве журналиста «Рейнской газеты» ближе познакомила его с реальной жизнью, и он перешел на позиции Фейербаха, выступая за полную реализацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношения человека к природе и человека к человеку. Маркс изучал роль экономических интересов людей в общественной жизни и критиковал Гегеля. «Вместо господства всеобщего гегелевского разума в государстве идет борьба сословий и партий, и задача мыслителя – честно защищать интерес прогрессивных слоев общества». Но диалектический метод Гегеля, его рациональное зерно стали частью философии Маркса и Энгельса – диалектического материализма.

Маркс декларировал гуманизм, основанный на идее свободной, универсальной, творческой сущности человека. Этому препятствует отчуждение труда как результата частнособственнических отношений.

На смену отчуждению должно прийти присвоение, очеловечивание всех отношений, в том числе и экономических.

Человек не просто часть природы, а важный продукт ее развития, поэтому он способен к любому роду деятельности, к труду. Человеческая деятельность включает и материальную, чувственнопредметную деятельность, и духовное освоение действительности. В процессе деятельности человек использует не только предметы природы, но и орудия труда, систему знаний, и вступает в связь с другими людьми (Ф. Энгельс. Диалектика природы). Внутренний мир личности ставится в зависимость от внутреннего мира других людей, и эта связь порождает возможность внутреннего развития личности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – гуманистический идеал, который рисует Маркс в ранний период своего творчества. Достижение этого идеала Маркс и Энгельс в дальнейшем связывали с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа – коммунистических отношений.

Материалистический подход был распространен и на общественные отношения. Материалистическое понимание истории предполагает, что:

– материальное производство, система отношений определяют политику, право, мораль;

– идеи и теории отражают объективную реальность, «сознание – есть общественный продукт» («Немецкая идеология»);

– идеология – теоретическое отражение целей и интересов классов.

Философия является только частью марксизма. В политэкономии и социологии рассматриваются формы практической деятельности человека в сфере экономического и социально-политического преобразования общества, необходимые, с точки зрения Маркса и Энгельса, для того, чтобы на смену старому буржуазному обществу с его «классовыми противоречиями пришла ассоциация, в которой свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех» («Манифест Коммунистической партии»).

Фундаментальным принципом марксизма является принцип практики. Практика понимается шире опыта. Практика – активная, деятельная, преобразующая позиция человека по отношению к природе и обществу. Она имеет общественно-исторический характер.

В гносеологии марксизма теория и практика взаимосвязаны. Если теория – обобщение практики, то последняя – основа познания, его цель и критерий истины.

Решающее положение марксистской гносеологии: знание – это результат отражения в сознании человека материального объективного мира в форме идеальных субъективных образов. Отражение – свойство всего материального мира, который в своей эволюции достигает высшей формы – психического отражения, обладая которым, человек как существо социальное приобретает способность мыслить, отражать мир в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Проблема истинности знаний решается через диалектику объективной истины (независимой от сознания) и субъективной истины (зависимой от сознания); абсолютной истины (полной) и относительной (имеющей исторический конкретный характер). Завершая немецкую классическую философию, Маркс и Энгельс стремились создать монистическое учение на основе диалектического материализма.

В 1845 г. Маркс публикует «Тезисы о Фейербахе», где пишет, что: «Главный недостаток всего предшествующего материализма, включая и фейербаховский, заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика. Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

5.6. Философские идеи Теодора Шванна, Людвига Бюхнера, Рудольфа Вирхова, Германа Гельмгольца, Иоганна Мюллера

Теодор Шванн (1810–1882 гг.) – немецкий ученый– философ, внесший неоценимый вклад в развитие естественных наук, доказав клеточное строение растительного и животного мира, в том числе и человека.

Вначале изучал философию, а потом медицину. Являлся учеником известного врача– философа Иоганна Мюллера, у которого работал в течение четырех лет ассистентом. В этот период им была создана крупная работа по искусственному пищеварению, при этом была доказана важная роль пепсина в пищеварении. Были изучены такие вопросы, как микроскопическое строение мышечных и эластических тканей, сократимость артерий и поперечно полосатых мышечных волокон, строение ферментов. Но главным открытием было клеточное строение организма. Было установлено, что существует единый принцип строения и развития у растений и животных, все ткани которых состоят из клеток, рост происходит путем деления клеток, старение – их отмиранием.

Шванн считал, что клетки растений и животных состоят из живой бесструктурной массы.

Кроме того, он наделил клетку большой самостоятельностью, независимостью от других клеток и органов. Свойства целостного организма сводились им к простой сумме свойств всех клеток, как бы независимых друг от друга, не соподчиненных друг другу.

Открытие клетки говорило о том, что органы и ткани всего живого не только состоят из клеток различного характера, но и развиваются из них, а мир всех растений и животных представляет единое целое. С тех пор принципы структурности, развития и целостности стали ведущими при изучении живого, вечно развивающегося и изменяющегося мира.

Людвиг Бюхнер (1824–1899 гг.) был врачом, естествоиспытателем и философом. Он является одним из создателей вульгарного материализма. В начале своей научной деятельности находился под сильным влиянием Фейербаха. Он признавал материальность мира, но материя им отождествлялась с веществом, обладающим определенными свойствами, важнейшее из которых – движение. Он писал, что сознание есть продукт высокоорганизованной материи, мозга. Духовное в его понимании отражало совокупность функций мозга. Бюхнер по своим политическим убеждениям был приверженцем либеральной буржуазии. Огрубляя материализм, он пытался биологические законы перенести на общественное развитие, стоял на позициях социал-дарвинизма. Так, законом естественной борьбы за существование Бюхнер объяснял сущность капиталистического общества.

Бюхнер не был последовательным в своих взглядах. С одной стороны, он считал, что наука имеет безграничные возможности. С другой стороны, высказывал мысли о непознаваемости материи самой по себе. В отношении закономерностей природы его философские воззрения носили крайне механистический характер.

Рудольф Вирхов (1821–1902 гг.) был не только крупным немецким философом, ученым– медиком, но и активным политическим деятелем. Основной направленностью его научной деятельности было изучение клеточной патологии. Смысл его теории заключался в том, что организм есть государство клеток, где каждая клетка обладает самостоятельностью. По его представлению, жизнедеятельность организма есть результат жизнедеятельности отдельных клеток. Сложная взаимосвязь и взаимодеятельность отдельных органов и систем заменялась арифметическим сложением функций отдельных клеток. Это был механистический подход к изучению жизнедеятельности живых организмов.

Вирхов целостность организма объявил надуманной фантазией. Он не мог понять, что каждая клетка, являясь составной частью ткани или органа, имеет не только свои внутренние закономерности, но и подчиняется более крупным биологическим образованиям, в которых она является лишь ничтожной частицей.

Разрывая связь организма с окружающей средой и абсолютизируя клетку, Вирхов создал ошибочную концепцию происхождения и сущности патологических процессов. Он считал, что патологический процесс есть выражение происходящих в клетке изменений. Изменения в клетках складывались в некую арифметическую сумму, которая и вызывала патологический процесс. Вирхов своей теорией лишал организм нервной системы и ее важнейшей функции – рефлекторного регулирования всех систем и органов. Несмотря на свои общетеоретические ошибочные взгляды, он внес большой вклад в изучение воспалительных процессов.

Вирхов занимался и антропологией, однако и здесь он стоял на метафизических позициях. Объясняя различия между черепом неандертальца, питекантропа и представителей более поздних времен, он считал, что разница между ними является результатом патологических явлений.

В конечном счете, его антропологические изыскания привели к расизму. Он пытался доказать, что немцы принадлежат к высшей расе. Герман Гельмгольц (1821–1894 гг.) был врачом, ученым– медиком, крупным естествоиспытателем, физиком, психологом и своими выдающимися открытиями вошел в историю философской мысли XIX в.

В работе «О сохранении силы» дал математическое обоснование закона сохранения энергии и высказал положение о том, что все живые организмы являются той физико– химической средой, в которой указанный закон обязательно выполняется.

Доказанное им положение о том, что все изменения, происходящие в живых организмах, подчинены закону сохранения энергии, нанесло серьезный удар по витализму (концепции особой жизненной силы). Им было отвергнуто иллюзорное представление о том, что живыми организмами управляет некая жизненная сила.

Среди многочисленных трудов Гельмгольца по физиологии для философов большой интерес представляют работы по измерению скорости распространения возбуждения в нервном волокне. Используя физические методы в нервно– мышечной физиологии, он установил «время реакции», что являлось началом экспериментальных работ по психологии. Его работы показали, что эти нервнопсихические акты вполне измеримы во времени, а не совершаются мгновенно. Это открытие имело большой философский смысл.

Гельмгольц внес большой вклад в изучение органов чувств – зрения и слуха, понимание функциональной деятельности которых имеет большое значение для познания окружающего мира. На его труды о роли мышечного чувства в формировании восприятия ссылался в своих работах выдающийся русский физиолог И.М. Сеченов. Находясь под влиянием своего соотечественника философа Канта, Гельмгольц стоял на позициях теории «о специфической энергии органов чувств». Создал «теорию иероглифов», согласно которой ощущения не являются субъективными образами, отражающими объективно существующую реальность в виде каких– то конкретных вещей, а есть не что иное, как знаки, которые не имеют ничего общего с обозначаемыми вещами.

Гельмгольц придавал большое значение опыту. Даже абстрактные области знаний он пытался постигнуть с помощью опыта. Он доказывал, что все основные положения геометрии можно постичь с помощью опыта. Опытным путем, утверждал он, можно выяснить и форму пространства. Исходя из кантианской позиции, Гельмгольц утверждал априорность пространства как формы созерцания. Им подтверждалась теория Рихтера о вечности жизни.

Иоганн Мюллер (1801–1858 гг.) родился в семье сапожника в Кобленце (Германия), но благодаря большой одаренности и трудолюбию ему удалось окончить медицинский факультет Боннского университета и стать крупным ученым– естествоиспытателем. Уже первая его работа «Дыхание зародыша», написанная в студенческие годы, произвела на ученых большое впечатление.

По своим философским взглядам он был последователем Канта. Мюллер является основоположником так называемого физиологического идеализма. Он считал, что органы чувств обладают специфической энергией, и поэтому проявление ощущений им объяснялось как восприятие разрядов специфической энергии, заложенной в рецепторном отделе нервной системы.

Придерживаясь взглядов Канта, он и восприятие пространства трактовал как способность сетчатки укладывать ощущения в априорные пространственные схемы. Он считал, что ощущения позволяют человеку лишь судить о состоянии органов чувств, а не о предметах внешнего мира и их свойствах. Из его теории следовало, что все качественные явления, присущие предметам и воспринимаемые нашими органами чувств, такие как оттенки цвета, различные звуки, температура окружающей среды и самих предметов, различные запахи, вкус пищи, состоящей из разных продуктов, обладающих разными вкусовыми свойствами, – все это есть не что иное, как качество наших чувств. Что касается вещей, то они, по его мнению, в действительности не обладают этими качествами. Исходя из этого, Мюллер совместно с Беллом сформулировал принцип «специфической энергии органов чувств», что и явилось основой для теоретического фундамента «физиологического идеализма».

Тесты по теме 5

Немецкая классическая философия. Марксизм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

2. «Человек может познать только явления вещей в его сознании, сами же вещи остаются непознанными, „вещами в себе“», – считал:

А. Гегель

Б. Кант

В. Маркс

3 . «Человек – самоцель, а не средство достижения цели» – это нравственный принцип философии:

А. Канта

Б. Маркса

В. Фейербаха

4 . «Категорический императив» – это:

А. Термин философии марксизма

Б. Понятие диалектики Гегеля

В. Моральный закон Канта

5 . «Мера нравственности определяется чувством долга», – считал:

А. Кант

Б. Фейербах

В. Маркс

6. «Когда речь идет о долге (деон), человек должен отказаться от счастья», – утверждал:

А. Гегель

Б. Кант

В. Маркс

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

8. «Причина развития находится в самом явлении, в борьбе внутрен- них противоположностей», – утверждал:

А. Гегель

Б. Кант

В. Фейербах

9 . Первичным является мировой разум, а природа, общество и чело- век – его воплощение. Это идея:

А. Материализма

Б. Объективного идеализма

В. Субъективного идеализма

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Дополнить

11. Первый закон диалектики: закон единства и ______________ противо положностей.

12 . Второй закон диалектики: переход количественных изменений в ____________.

13 . Третий закон диалектики: закон отрицания _________________.

Выбрать правильный ответ

14. Кто утверждал: «Все действительное разумно, все разумное действительно»:

А. Гегель

Б. Фейербах

В. Маркс

15 . Развил идеи диалектики и историзма:

А. Кант

Б. Гегель

В. Фейербах

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

17 . Предложил принципы «категорического императива»:

А. Кант

Б. Гегель

В. Фейербах

18 . «Человек создал Бога, а не Бог человека», – считал:

А. Фейербах

Б. Гегель

В. Кант

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

20. «Природа – это основание, на котором вырастают люди», – считал:

А. Гегель

Б. Фейербах

В. Кант

21 . Л. Фейербах утверждал, что источник всех знаний – это:

А. Природа

Б. Мировая идея

В. Собственный разум человека

22 . «Человек – часть природы, существо биологическое», – считал:

А. Маркс

Б. Фейербах

В. Гегель

23 . «Человек имеет бисоциальную природу», – утверждал:

А. Фейербах

Б. Маркс

В. Гегель

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

25. Автор «диалектики природы»:

А. Энгельс

Б. Кант

В. Гегель

26 . «Сущностью человека является его деятельность по преобразованию природы, общества и самого себя», – утверждал:

А. Маркс

Б. Кант

В. Гегель

27 . В основе материалистического понимания истории у К. Маркса лежит принцип:

А. Материальное производство определяет политику и мораль

Б. Божественного творения истории

В. История – развертывающаяся мировая идея

28. В основе марксистской теории познания лежат принципы:

А. Отражения

Б. Первичности идеи

В. Существования объективной истины

29 . «Философы лишь различным путем объясняли мир, но дело в том, чтобы изменить его», – сказал:

А. Гегель

Б. Маркс

В. Кант

30 . Критерием истины в марксизме является:

А. Практика

Б. Полезность знаний

В. Соответствие логики

Вопросы для обсуждения

1. Философская система И. Канта. Этическая теория И. Канта.

2. Развитие идей диалектики и истории в философии Г. Гегеля.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

4. Новая «религия» Л. Фейербаха.

5. Деятельная природа человека в философии И. Фихте и Ф. Шеллинга.

6. Марксистское учение, его исторические судьбы.

7. Философское значение клеточной теории Т. Шванна.

8. «Физиологический идеализм» И. Мюллера и его роль в современной медицине и философии.

9. Философское значение теории Г. Гельмгольца о законе сохранения энергии в живой клетке.

Темы рефератов и докладов

1. И. Кант. Жизнь и основные философские идеи.

2. Этика Канта. Можем ли мы руководствоваться ее принципами сегодня?

3. Г. Гегель. Жизнь и основные философские идеи.

4. «Все действительное разумно и все разумное действительно». Так ли это?

5. Л. Фейербах. Философия любви и мое к ней отношение.

6. Идеи немецкой классической философии в философии ХХ в.

7. Диалектический материализм. Сущность и основные принципы.

Объясните понятия: агностицизм, трансцендентальный, априорность, абсолютный дух, абсолютная идея, диалектический идеализм, антропологический материализм, вульгарный материализм.

6.1. Особенности русской философии

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность русской земли в общемировой процесс торжества божественного христианского света. Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Спасо– Елизаровского монастыря Филофея «Москва как третий Рим».

Русская философия на протяжении XVI–XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая делала акцент на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники. Идею западников в XIX в. поддерживали В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен. Эти авторы находились под влиянием: Чернышевский – Фейербаха, Белинский – Гегеля, Герцен – французских материалистов.

Славянофилов представляли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы – самобытные русские философы.

Особенности русской философии.

Русские философы не занимались процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.

Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «Зачем это нужно человеку?».

Обращение к проблемам нравственности.

Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?».

Практическая направленность.

Проблемы русской философской мысли.

Проблема свободы.

Религиозный космологизм.

Проблема гуманизма.

Проблема жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).

Проблема творчества. Проблема добра и зла.

Проблема власти и революции.

В XVIII в. преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь. В XIX в. – теории западничества и славянофильства.

6.2. Славянофилы и западники

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство, родоначальниками которого были Иван Васильевич Киреевский (1806–1856 гг.) и Алексей Степанович Хомяков (1804–1860 гг.). Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот „русский дух“, который создал русскую землю».

Киреевский получил домашнее образование под руководством В.А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.

Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь Киреевский выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума».

Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, рационализм, а у других – отвлеченная чувственность, позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».

Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному, человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.

Третий блок – идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.

Четвертый блок – отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную. Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, соблюдается достоинство человека, оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

А.С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитство строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному.

Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.

Протестантизм впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.

Православие , считает Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Проблема сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием – соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и Божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей. Стержнем соборного сознания являются Никео– цареградские Символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-цареградские Символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», т.е. членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви считается участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по мнению славянофилов, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к Богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по-своему переживать и чувствовать религиозные действия, в силу чего имеет место и «множественность».

Философия признана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступают православие и общность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа.

Монархия – лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она не «построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община, или «мир», выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины – в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, т. е. перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Продолжателями идей славянофилов стали Федор Михайлович Достоевский (1821–1881 гг.) и Лев Николаевич Толстой (1828–1910 гг.). Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:

– патриархальность (естественная коллективность);

– цивилизация (болезненная индивидуализация);

– христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен. Социализм – путь внешнего устройства человечества. В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры.

Л.Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации – носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближним, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:

– критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);

– акцентировали интерес на личностном начале;

– критически относились к российской самобытности;

– стояли на позициях материализма, атеизма и позитивизма.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889 гг.). Время правления Николая I – период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России воспринимались как вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек – естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь – сложный химический процесс. Любовь, ненависть – своеобразные химические реакции.

Чернышевский выступал против теории Дарвина, так как считал, что в естественной борьбе победили бы дегенераты. Был противником идеализма.

Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия – бред.

Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр, и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек – произведение природы». Чернышевский мечтал о новом человеке – труженике. Нигилизм.

6.3. Философия всеединства Владимира Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900 гг.). С него начинается важный период в истории русской философии. Родился в Москве, отец – ректор Московского университета, историк С. Соловьев. Дед его – Сковорода, украинский философ. С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы.

В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина – в религии. Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие.

В 1881 г. выступает с лекцией против смертной казни. Это произошло после покушения на Александра II и перед судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещено читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями. Большое влияние на него оказали теории Канта, Гегеля и Платона. Основные работы: «История и будущность теократии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева Божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева «мировая душа». Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает «мировой душе» идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии – мудрости.

Мир – это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» – София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение Богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала – Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи философии В. Соловьева.

Идеи поиска социальной правды. Утверждение веры в прогресс. Утверждение правды на земле. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию. Поиски цельности человека, источника его целостности. Попытка дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Необходимость создания новой философии. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество – любовь. София – это женственность. Много образов Богородицы.

Степени любви:

– натуральная любовь;

– интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу);

– синтез первой и второй – абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют – это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры. Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа.

Бытие – это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой «мировую душу». «Душа мира» «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

Любовь – сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь – это победа над смертью.

Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи – это не идея прогресса.

В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.

Три типа нравственности:

– стыд;

– жалость;

– благоговение.

Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.

История проходит два этапа: движение человека к Христу; от Христа – к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток; 2. Запад; 3. Славянский мир. И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо – Истина – Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота. Что есть Благо? То, что Истина и Красота. Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

6.4. Проблемы веры и разума в русской религиозной философии. Павел Флоренский, Лев Шестов, Семен Франк

Лев Шестов (1866–1938 гг.). Определяющим моментом его учения является тезис противоположности веры и разума. Вера – наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, в которой не действуют законы человеческого общежития, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга тех идей, в которых живет человек.

В своих богословских изысканиях Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем избранный хоть чем-то проявил себя.

Идея ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Абстрактное мышление, утверждает Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И логика, и разум, по его мнению, все это – средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Проще говоря – мистическая интуиция.

Философ Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944 гг.). Логическое мышление, по его словам, соответствует теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому высшая религиозная задача для человечества – подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют, с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения – рационализм и христианская философия. «Рационализм, т.е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности», по характеристике православного богослова Павла Александровича Флоренского (1882–1943 гг.), всецело связан с законом тождества – это философия плоская. Напротив, христианская философия, философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества – это философия духовности (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины). Рационализм утверждает самотождественность «Я» и, следовательно, самодостаточность «Я». А это, в свою очередь, порождает эгоизм и атеизм.

Догмат о триединстве Бога, согласно Флоренскому, отменяет головной закон логики – закон тождества и утверждает противоречие в качестве главного принципа мышления. Бог, единый в трех лицах, по его убеждению, – это воплощенное противоречие. Единосущность лиц Божественной Троицы указывает как на реальное их единство, так и на менее реальное их различие. Религиозный опыт, вера – это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге.

Религиозный опыт, по утверждению Семена Людвиговича Франка (1877–1950 гг.), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыни, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о всемогуществе святыни является настолько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что он не может быть поколеблен никакими „фактами“, никакими истинами эмпирического порядка (Франк С. Свет во тьме). Религиозный опыт получает толкование как непосредственное слияние человеческой души с Богом, перевод человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентальное измерение.

Судьба народа определяется двумя факторами:

– силой коллективного склада жизни, общих исторических условий;

– силой веры, коренящейся в народном сознании.

Позитивизм, материализм, социализм – функциональные, а не органические подходы, они омертвляют народ.

Высший реализм – творческий идеализм духовного совершенствования. Единство государства и нации произрастает из народной воли и веры. Народная воля – идеал демократии. Политическая деятельность – смиренное служение.

С. Франк отвергает чистый либерализм. Смысл человеческой жизни не может заключаться в эгоизме, он в служении Богу и людям.

Служение Правде, Добру, людям – оправдание жизни.

Свобода нужна христианину для выполнения своего долга служения («Духовные основы общества»).

Иван Александрович Ильин (1882–1954 гг.). «Наши задачи», «Идея ранга» – популярные работы.

В «Наших задачах» Ильин анализирует причины революции в России и пытается предсказать будущее русского народа. Большевизм обречен.

Народ выйдет из революции нищим, но обновленным.

Личная свобода не противоположна политическим устоям общества. Они могут взаимополагать друг друга, если будут пронизаны духовно-религиозным началом.

«Идея ранга». Два мировоззрения:

Люди равенства (эгалитаристы) не терпят никакого превосходства. «Все должны делать то, что могут делать все». Но, считает Ильин, это противоестественно и противодуховно (люди не равны, каждый своеобразный «сын Божий»). С совершенствованием людей растет их своеобразие.

Люди, понимающие значение ранга, не верят ни в естественное равенство, ни в насильственное уравнение. Общество должно создать равные возможности, а как они будут реализованы – дело индивидуальное.

В идее ранга есть две стороны:

– качество, присущее человеку;

– исключения и права, которые за ним признаются.

Эти стороны могут и не совпадать (больное место), что и порождает в душах революционность, стремление к равенству.

Идея ранга в России основывается на религиозном основании и патриотическом чувстве.

6.5. Философия Николая Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.) прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Бердяев относился к умеренному крылу – «легальным марксистам». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огромную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное» – для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.

ХХ в. ознаменовался для Бердяева движением от неокантианства к богоискательству. Опираясь на идеи Чаадаева, Достоевского, Соловьева, Бердяев ищет смысл жизни в организации человеческого общества на религиозных основах. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник «Проблемы идеализма», в котором подвергает критике материализм.

У Бердяева дух классовой борьбы, пронизывающий марксизм, вызывал сначала лишь критическое отношение, которое затем перешло в полное неприятие, чему немало способствовала революция 1905–1907 гг. в России.

Событием в духовной жизни Бердяева оказалось издание программного сборника «Вехи» (1909 г.). Материализму и атеизму «Вехи» противопоставляли русскую религиозно– философскую традицию. Коллективный принцип классовой борьбы «Вехами» отрицается во имя защиты личности на путях ее внутреннего духовного освобождения. Естественно, что «Вехи» были враждебно встречены революционными марксистами. Ожесточенной критике подверг «Вехи» В.И. Ленин, который охарактеризовал их как «энциклопедию либерального ренегатства».

В своих работах «Философия свободы» (1911 г.), «Смысл творчества» (1916 г.) Бердяев доказывает, что марксизм, подменивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности. «Истина есть духовное завоевание, – писал он в „Самопознании“. – Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная мне истина, во имя которой требуют от меня отречения от свободы, совсем не истина, а есть чертов соблазн».

Мрачные впечатления от Февральской и Октябрьской революций отражены Бердяевым в работе «Духи русской революции» (1921 г.), написанной им незадолго до изгнания. В 1922 г. Н.А. Бердяев был арестован и отправлен на судне в Германию, откуда переехал в Париж. Он становится видным представителем экзистенциализма – философии существования. Бердяев выступает за внутреннюю свободу человеческой личности. Он выступает против приспособленчества, конформизма. Для него по-прежнему неприемлемы как марксизм с его классовым сознанием, так и антигуманизм буржуазного общества. Главное для него – существование человека, основой творчества которого является абсолютная свобода.

Бердяев рассматривает каждого человека как конкретную неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Но человек не всегда ее осознает. После Средних веков человек освобождается от религии, но погружается в несвободу (от техники, политики, других людей).

Бог не всегда управляет миром. Мир отпал от Бога и погружается во зло. В столкновении со злом человек начинает осознавать свободу.

«Свобода – это и есть Бог».

В высшей степени свобода проявляется в творчестве. Творчество – внутреннее состояние человека, которое дано каждому.

Свобода человека связана с судьбой человечества. Несвобода человека в обществе (истории) ведет к одиночеству, несчастью. Это происходит потому, что история имеет два слоя:

– история небесная;

– история земная (факты, хронология).

Человек часто отбрасывает небесную историю и поступает по обстоятельствам земной.

Любовь – открытие человека Богу, для этого ему и нужна свобода. Бердяев высоко ценит христианство, но говорит о новой религии (творческой антропологии), делая упор на творчестве, в котором он совершает откровение.

Кризис человечества. В работе «Человек и машина» Бердяев говорит о технократической идеологии. Человек убивает религию и гуманизм. Остается вера в разум и технику – последняя любовь человека. Новая религия – приумножение богатства, но она не влияет на душу. Техника не совпадает с культурой. Человек – сложное существо. Культура символична, поэтому ближе человеку, чем техника.

Три стадии в развитии культуры:

– природно-органическая;

– культурная (возникновение христианства). Христианство учит, что человек – духовное существо. Язычество: человек – частица космоса;

– технически-машинная.

Культура символична (смотрит на одно, а видит в нем несколько). Техника реалистична. Техника не живет по принципу организма. Она организованна. Человек становится рабом техники. Возникает технизация духа: думать быстро, рационально, полезно. Техника убивает общение с другими людьми, но есть надежда на подчинение техники духу.

6.6. Философские взгляды И.М. Сеченова, И.П. Павлова, И.И. Мечникова, В.М. Бехтерева

Иван Михайлович Сеченов (1829–1905 гг.) – выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев существовавшее до него мнение о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы, как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл процесс торможения в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга» Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становится более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Таким образом, Сеченов объяснил психику функцией мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И.М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность человека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов (1849–1936 гг.) – выдающийся ученыйфизиолог, внесший большой вклад в развитие физиологии. Огромная заслуга Павлова заключается в разработке новых экспериментальных методик. Он изучал физиологию различных органов в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежит феномен психической секреции. Полученные Павловым результаты явились новым словом в науке об условных рефлексах, т.е. о различных раздражителях, которые обуславливают образование временных нервных связей у отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: постоянную связь внешнего мира с ответной на него деятельностью организма называет безусловным рефлексом, временную – условным рефлексом.

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат его реакции на услышанное слово или какое-либо другое воздействие.

Все стороны жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал Павлов.

Павлов писал, что психическая деятельность есть результат физиологической деятельности головного мозга. Опираясь на результаты научных экспериментов, Павлов сделал философские обобщения о связи всего животного мира с окружающей средой. И. П. Павлов стал первым русским лауреатом Нобелевской премии (1904 г.).

Илья Ильич Мечников (1845–1916 гг.) – русский биолог и патолог, один из основоположников эволюционной эмбриологии, создатель сравнительной патологии воспаления и фагоцитарной теории иммунитета. Лауреат Нобелевской премии в области физиологии и медицины (1908 г.).

В молодости тяжелые переживания по поводу личных трагедий побудили Мечникова предпринять две попытки самоубийства. Сильное потрясение, связанное с ними, явилось причиной значительного изменения мировоззрения и привело к переоценке взглядов на мир. В дальнейшем Мечниковым были написаны работы «Этюды оптимизма», «Этюды о природе человека».

Главный интерес – к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой. Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек – существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание – не цель, его необходимо избегать. Мечников считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза – теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Мечникова занимала проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, т.е. старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. В случае долгой, не отягощенной болезнями старости бывает, что человек устает жить и хочет умереть. И смерть в этой ситуации воспринимается как естественный конец, а не результат болезни.

Владимир Михайлович Бехтерев (1857–1927 гг.) был талантливым врачом и исследователем.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

Бехтерев занимался изучением строения различных отделов ЦНС. Его работы были посвящены исследованию проводящих путей и строению нервных центров. Им впервые описаны неизученные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.

Тесты по теме 6

Русская философия

Выбрать правильный ответ

1. Развитие русской культуры и философии связано, прежде всего, с:

А. Крещением Руси и ее христианизацией

Б. Освобождением от татаро-монгольского ига

В. Развитием торговых связей

2 . Самобытность русской истории определяется своеобразием русской духовной жизни. Таково содержание понятия:

А. Западники

Б. Евразийцы

В. Славянофилы

3 . А. П. Чаадаев:

А. Западник

Б. Славянофил

В. Евразиец

4 . А.С. Хомяков:

А. Западник

Б. Славянофил

В. Евразиец

5 . Россия должна вписаться в процесс развития европейской культуры, считали:

А. Славянофилы

Б. Западники

В. Евразийцы

6 . Православная вера даст «цельное зрение ума» – считали:

А. Славянофилы

Б. Западники

В. Евразийцы

7 . Цельность общества основана на общих духовных православных ценностях. Таково содержание понятия:

А. Гражданское общество

Б. Соборность

В. Политическая система

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

9 . «Народ – набор идеальных качеств, связанных с православием и общностью, а великие личности – представители народного духа», утверждают:

А. Славянофилы

Б. Западники

В. Марксисты

10 . Основная ценность национальной жизни (православие):

А. Соборность

Б. Климат

В. Производство

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

12. Л.Н. Толстой был предан анафеме за:

А. «Рациональную» христианскую философию

Б. Революционную деятельность

В. Атеизм

13. Идея всеединства – центральная в философии:

А. Соловьева

Б. Бердяева

В. Франка

14 . Автор формулы «Благо – Истина – Красота»:

А. Толстой

Б. Достоевский

В. Соловьев

15 . «Тема свободы, творчества и Бога – главное в философии», утверждал:

А. Бердяев

Б. Ильин

В. Франк

16 . «Свобода нужна христианству, чтобы исполнять свой долг», утверждал:

А. Франк

Б. Толстой

В. Бердяев

17 . «Основной долг христианина – служение Богу, людям, отечеству», считал:

А. Франк

Б. Соловьев

В. Толстой

18 . Что произошло с группой русских писателей и философов в 1922 г.:

А. Их сослали на Соловки

Б. На пароходе отправили в Германию

В. Арестовали

19 . Н.Г. Чернышевский развивал идеи:

А. Западничества

Б. Славянофильства

В. Марксизма

20 . Автор «Слова о законе и благодати»:

А. Митрополит Илларион

Б. Князь Владимир

В. Владимир Мономах

21 . «Россия поверила в коммунизм как в новую религию», писал:

А. Бердяев

Б. Соловьев

В. Киреевский

22. «Народ – результат божественного провидения, объединен принципом соборности», утверждали:

А. Славянофилы

Б. Нигилисты

В. Западники

23 . «Народ – носитель общего человеческого духа, мировой культуры», утверждали:

А. Западники

Б. Нигилисты

В. Славянофилы

24 . Автор «идеи ранга»:

А. Ильин

Б. Соловьев

В. Толстой

25 . Эгалитаристы:

А. Сторонники идеи равенства

Б. Сторонники идеи ранга

В. Патриоты

26 . «Долг христианина – служить Богу, людям; свобода – условие для этого служения», считал:

А. Франк

Б. Ильин

В. Бердяев

27 . А. Герцен – продолжатель идей:

А. Западников

Б. Славянофилов

В. Марксистов

Вопросы для обсуждения

1. Философские идеи русской культуры до XIX в.

2. Славянофилы. И.В. Киреевский, А.С. Хомяков.

3. Западники.П. Чаадаев, Н. Чернышевский.

4. Ф. Достоевский и Л. Толстой – философские идеи.

5. В. Соловьев. Формула «Благо – Истина – Красота».

6. Идея всеединства В. Соловьева.

7. Н. Бердяев. Смысл и истоки русского коммунизма.

8. Философские идеи И.П. Павлова, И.М. Сеченова и И.И. Мечникова.

Темы рефератов и докладов

1. Толстой. Философия морали.

2. Достоевский. Проблема личной ответственности.

3. Достоевский и современный экзистенциализм.

4. Федоров. Проблема жизни и смерти.

5. В. Соловьев. Всеобщность теократии.

6. Бердяев. Русская идея.

7. Западники и славянофилы.

8. Русские врачи-философы.

9. Религиозно-философские искания русских писателей.

Объясните понятия: русская идея, западники, славянофилы, София, православная философия, ноосфера, соборность, метафизика «любви и сердца».

7.1. Современный философский иррационализм

К середине XIX в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм – вот умонастроения конца XIX – начала XX в. Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.

Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» – поток инстинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания – экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношения к миру, а в выработке эмоционально-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективного познания, а проблема оценки мира с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.

В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера. На первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, забота, любовь.

7.2. «Философия жизни» Анри Бергсона

«Философия жизни» – культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и ее роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и другими утилитарными подходами. Понятие «жизнь» заменяет понятие «бытие». Бытие – статичное состояние, а жизнь – движение, становление. Вместе с тем жизнь – это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: «академическая философия жизни» (Георг Зиммель), «творческая эволюция» (Анри Бергсон) и «философия воли» (Фридрих Ницше).

Георг Зиммель (1858–1918 гг.) в теории «академической философии жизни» определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность – это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживания, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь – это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику – искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», т. е. на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

Анри Бергсон (1859–1941 гг.) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие – «жизненный порыв». Жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя – косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект разделяет мир на тела, элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция – основа духа, сама жизнь. Эволюция – особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии – помочь человеку овладеть интуицией.

7.3. Философия Фридриха Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «философии жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900 гг.). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

«Воля к власти» – основа права сильного.

«Что хорошо?» – вопрошает Ницше. – Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» – Все, что вытекает из слабости. «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению „воли к власти“? – Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активную деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» – основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является также основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине – бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины – показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу, только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные и гордые – отвергнуты Богом, и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы:

– «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность;

– существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»;

– сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек – «белокурая бестия» – центральное понятие философии Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ – буржуа. Ницше противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек – идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд – львом и, наконец, лев – дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню, тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей – бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра – это мост к сверхчеловеку будущего. Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах.

Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция сверхчеловека и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в том числе и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» – счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадное животное», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек – антипод современному европейцу.

7.4. Зигмунд Фрейд. Основы психоанализа

Зигмунд Фрейд (1856–1939 гг.) родился 6 мая 1856 г. в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885–1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого психиатра Жана-Мартена Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Йозефом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 г. создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 г. после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 г.

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считал «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей – «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа – открытие Фрейдом сферы бессознательного. Психика – это структура с тремя инстанциями:

– «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного;

– «Я» – сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции;

– «Сверх-Я» – представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты – «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, которые формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения (сублимация). Фрейд вводит такие понятия, как «замещение», когда на место вытесненного образа, представляющего подавляемое запретное влечение, бессознательное поселяет в сознании символ-заместитель («Толкование сновидений»). «Вытеснение» – процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека.

Неврозы могут быть определены:

– методом свободной ассоциации (вопрос – «фрукт», ответ – «яблоко»);

– толкованием сновидений;

– перенесением (попадание в аналогичные ситуации);

– анализом оговорок (оговорки – вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек – существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт – основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо), это реализуется в появлении невроза. Творческая деятельность помогает избежать развития невроза.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара – муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к невротизации. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

7.5. Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875–1961 гг.). Учение об архетипах – формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Эмоции имеют преобладающее влияние на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы – личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.

Мыслительный – мужской, чувственный – в основном женский.

Альфред Адлер (1870–1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого она старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, пришедший на смену либидо. Быть человеком – значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий для нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация – это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта – компенсация его физического недостатка, низкого роста.

Карен Хорни (1885–1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождают человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом). В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим:

– к людям;

– от людей;

– против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

– услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;

– пытающаяся отрешиться от общества;

– агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900–1980 гг.) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: экзистенциальной и исторической.

К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта. Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно».

Существует ряд противоречий между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов „отчуждения бюрократии“ методами „гуманистического управления“», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

7.6. Философия экзистенциализма

Экзистенциализм – это философия критических ситуаций, философия общества, переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события Новейшей истории (ХХ в. – две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир – это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны. Их противопоставление проявляется в различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания – оно отражает трагизм положения человека в обществе.

Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование.

Ж. – П. Сартр: существование предшествует сущности («Экзистенциализм – это гуманизм»), человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность.

М. Хайдеггер: задача философии – это анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (Хайдеггер М. Бытие и время). Человек – временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Пограничные ситуации – предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация – это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога.

Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж. – П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги.

Способность выбирать – следствие свободы. Человек – это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности.

Серен Кьеркегор (1813–1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии – эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности Бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором как пример «теологического отстранения этического», т.е. «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, Бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, и принеси его в жертву…». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование Бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь – пустыня, а мимолетные наслаждения – преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с Богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.

И главное – никакие внешние изменения, реформы и революции не могут изменить судьбу человечества.

Прибежищем личности должна стать вера. Рассудочность убивает не только религию, но и философию. Человек не может познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира. Существование человека – живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а разум только фиксирует определенное состояние и не способен в целом уловить этот поток. Субъект – вот истина. Сколько личностей, столько и истин. Истина – это тайна каждого из нас.

Карл Ясперс (1883–1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист, пишет о крахе традиционного гуманизма перед условиями жизни индустриальной цивилизации и беспомощным положением человека в сфере массовой культуры, так как:

– утрачена вера;

– технизация и универсализация привели к стандартизации материальных и духовных потребностей;

– исчезает радость труда из-за дробления трудовых процессов;

– происходит потеря творческой инициативы, видения жизненной перспективы;

– теряется возможность проявить себя и культивировать свои индивидуальные качества.

Выход из этого Ясперс видит в следующем:

– создать новую философию сознательного и активного отношения к возможностям технического прогресса;

– создать новые межличностные связи, новые отношения людей доброй воли, причастных к гуманистическим ценностям культуры.

Отрицая «философию сущности», равнодушную к конкретному существованию, Ясперс подлинным существованием считал индивидуальное сознание, игнорирующее рабство нравственных норм и социальных законов. Философия К. Ясперса – разновидность иррационального индивидуализма.

Философствовать для Ясперса – значит высвечивать положение человека в мире. В пограничных ситуациях (болезнь, страдания, угроза смерти) человеку открывается его конечность, но одновременно и связь с вечным бытием. Человек выбирает свою сущность, «издавая себя», независимо от внешней детерминации.

Габриель Марсель (1889–1979 гг.) – христианский экзистенциалист. Утверждал, что расколотому на части миру соответствует расколотый внутренний мир человека, отсюда – неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение требует отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество – утопия. Знания сами по себе не решают проблем внутренней жизни, не могут выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал «Бытие не состояние, а процесс непрерывного рождения» («Быть и иметь»). Человеку, брошенному в материальный расколотый мир, в своих поисках абсолютных моральных ценностей следует обратиться к Богу. Подвергая критике экзистенциалистов-атеистов, Марсель писал о надежде и встрече человека с Богом в вере.

Мартин Хайдеггер (1889–1976 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927 г.) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. В первый период творчества пытался решить этот вопрос путем феноменологического рассмотрения человеческого существования (бытия), поскольку лишь ему бытие открыто. Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит в конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса времени (прошлое, будущее, настоящее) образуют три структурных элемента существования как «заботы». Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает самого себя, выходит за собственные пределы. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть «бытие– к-смерти»: открытым бытию человек становится перед лицом «ничто».

Основным принципом «Бытие и время» является «забота», характеризующая человеческое существование в одном. В «заботе» соединяются три измерения времени:

– будущее, устремленность за пределы своего существования;

– прошлое, заброшенность в мир;

– настоящее, растворенное в повседневности.

Жан-Поль Сартр (1905–1980 гг.) – французский философ– экзистенциалист, автор трактатов «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», «Бунт – дело права», в которых развивает учение о ничем не детерминированном спонтанном творчестве экзистенции, свободном создании человеком своей сущности и ответственности за выбор. Сартр отрицает применяемость научных методов при исследовании человеческой психики, критикует натурализм в психологии, включая и теорию психоанализа. Примечательным является его роман «Тошнота». «Тошнота» – первый роман Сартра (1938 г.), в котором в яркой художественной форме изложены основные положения экзистенциализма. Герой романа Антуан Рокантен испытывает тошноту, возникающую при столкновении сознания с бытием. Само по себе сознание прозрачно, тогда как бытие «плотно», непроницаемо, неделимо. Но в результате их взаимодействия возникает область «вязкого», «слизи», «слякоти» – человеческой повседневной жизни. Наряду с разоблачением удушливой атмосферы провинциального города, буржуазных ценностей, в романе проводится резкая критика традиционного (христианского или социалистического) гуманизма. Если в «Тошноте» гуманизм вообще рассматривается как порождение нечистой совести («дурной веры»), как лицемерие, то в 1940-е гг. подлинным гуманизмом был объявлен экзистенциализм.

Аутентичность – подлинность человеческого существования, противопоставляется философами– экзистенциалистами «неаутентичности», понимаемой как подчинение предзаданным определениям, потеря самого себя, подчинение «диктатуре публичности». Любые формы социального существования, коллективного действия объявляются неаутентичными. По мнению Сартра, неподлинно существующий человек пребывает в «дурной вере», у него нечистая совесть, он перекладывает ответственность за свои поступки на природные или социально– исторические закономерности. Аутентичность, напротив, означает свободное становление, отрицание любой неличной действительности, спонтанный выход за собственные пределы, полноту ответственности за свои действия.

Свой экзистенциализм Сартр рассматривает как дополнение марксистской теории общества.

Альбер Камю (1913–1960 гг.) – французский философ-экзистенциалист, автор ряда романов и пьес: «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» и другие. В 1957 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. «Миф о Сизифе» Камю стал манифестом атеистического экзистенциализма. Камю заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. Задача гуманизма – помочь человеку, находящемуся на грани отчаяния. Человек живет не в лучшем из миров. Мир этот абсурден, так же как действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз.

Бунт – катить камень с достоинством.

И все-таки жизнь даже в ситуации абсурда – ценность, равной которой у человека нет. Но эта всегда «пограничная» со смертью и угрозой смерти жизнь заставляет человека задуматься о смысле жизни, повернуться к самому себе.

Если человек начинает осознавать свою однообразность, то перестает быть механизмом.

Подлинное существование внутри нас. Бунт, по Камю, в том, что человек сам решает вопрос: жить в этой жизни или умереть.

Человек, решивший жить, должен признать абсурдность жизни и найти силы снести этот абсурд.

Любовь – это не состояние двоих, а состояние одного. Любовь, творчество, одиночество – состояния, которые характеризуют человека как высшее существо. Ни кармы, ни цели, ни морали. Жизнь – это мгновение. Бунт – ощутить всю тошноту и абсурдность своего существования и сохранить достоинство.

7.7. Врачи-философы. Ганс Селье, Якоб Морено

Ганс Селье (1907–1982 гг.) – крупный канадский ученый в области патофизиологии и эндокринологии.

Вместе с тем его научные труды имеют прямое отношение к философии. В результате длительной экспериментальной работы Селье пришел к выводу, что при небольшом воздействии разного рода раздражителей (холод, травма, вредное вещество) организм должен отреагировать лишь незначительной реакцией в виде локального воспалительного процесса.

В случаях же более длительного воздействия раздражителя возникает ряд общих реакций наряду со специфическими реакциями на данный раздражитель. Что касается общих реакций, то организм отвечает стереотипными реакциями, не зависящими от рода раздражителя.

Реакции, которые носят защитный характер для организма, Селье назвал общим адаптационным синдромом. Те же причины, которые вызывают указанные стереотипные реакции, стали именоваться «стрессорами». Ответная же реакция организма на их воздействие в его терминологии получила название «стресс».

Селье выделил группу болезней, названную им «болезнями адаптации». К этой группе он относил гипертоническую, язвенную болезнь, все сердечно-сосудистые заболевания, онкологию, шизофрению.

Очевидным недостатком теории Селье было то, что он не признавал роль социальных факторов в развитии болезней.

Якоб Морено (1892–1974 гг.) получил медицинское и философское образование. Его врачебной специальностью стала психиатрия. Он занимался социальной психологией, создавал собственное направление – социометрию. В это понятие Морено вкладывает следующий смысл: «Математическое изучение психологических свойств населения, экспериментальная техника и результаты, полученные при применении количественного и качественного методов, называются социометрией».

Его научным кредо было сосредоточение внимания на психологических отношениях людей в небольших группах. Созданная им «микросоциологическая» школа свою теорию «малых групп» пытается распространить на все социальные процессы, происходящие в обществе.

Морено целостностью первого порядка считал отдельно взятого индивида, находящегося в эмоциональной связи с другими людьми. Эта связь между людьми, по его представлениям, осуществлялась посредством нематериальных сгустков эмоциональной энергии, идущих от человека к человеку. Морено считал, что человек наделен способностью к спонтанным движениям, порывам, стремлениям, поэтому он утверждал, что главным качеством людей является «спонтанность». В «микросоциологической» школе Морено господствовал психический фактор.

Морено считал, что кроме находящейся на виду официальной макроструктуры общества, которая является предметом изучения социологии, есть еще неофициальная микроструктура, образующаяся из переплетений индивидуальных влечений, притяжений и отталкиваний. По его мнению, когда нет соответствия между внутренней и внешней структурой, возникают конфликты и неврозы.

Он считал, что человеческое общество в своем развитии достигло такой стадии, когда ему угрожает смертельная опасность, и спасти его может только социальная психология.

Излечение современного общества Морено видел в применении терапевтических методов социальной психологии, обеспечивающих оптимальные отношения людей в социуме.

Тесты по теме 7

Современная философия. Основные направления и школы

Выбрать правильный ответ

1. Автор «Философии жизни»:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Адлер

2 . «Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек», – считал:

А. Фрейд

Б. Ницше

В. Адлер

3 . Для этики Ф. Ницше характерно:

А. Любовь к «ближнему»

Б. Любовь к «дальнему»

В. Равнодушие к человеческой личности

4 . «Вначале он как верблюд, затем лев и, наконец, дитя» (Ф. Ницше). Речь идет:

А. О библейской притче

Б. О превращении человеческого духа

В. О судьбе мира

5 . «Воля к власти» – мотив любого поведения:

А. Ницше

Б. Бергсон

В. Адлер

6 . Сильный человек свободен от моральных обязательств:

А. Фрейд

Б. Ницше

В. Бергсон

7 . «Ценность жизни для сверхчеловека – единственная безусловная ценность». Это идея:

А. Ницше

Б. Бергсона

В. Фрейда

8. «Существует природное неравенство людей, обусловленное их уровнем „воли к власти“ и различием жизненных сил», – утверждал:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Юнг

Дополнить

9. Ницше говорит о трех превращениях духа: как дух сделался вер блюдом, затем он стал ___________ и, наконец, дитятей.

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

12. «Либидо» в психоанализе З. Фрейда:

А. Человеческая любовь (сексуальная, родительская)

Б. Метод лечения

В. Название комплекса

13 . Способ реализации бессознательного в социально одобренном поведении называется (Фрейд):

А. Сублимация

Б. Ассоциация

В. Навязчивые идеи

14 . «Религия – коллективный невроз», – писал:

А. Фрейд

Б. Юнг

В. Ницше

15. «Толкование сновидений» – работа:

А. Фрейда

Б. Ницше

В. Фромма

16 . «Человек – существо со слабым интеллектом. Основа его поведения – бессознательный инстинкт». Это:

А. Теория психоанализа

Б. Мнение И.П. Павлова

В. Идея марксизма

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

20. «Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, который приходит на смену либидо, – мнение:

А. Адлера

Б. Юнга

В. Фромма

21 . Психологическую основу для детектора лжи создал:

А. Юнг

Б. Адлер

В. Фрейд

22. «У человека существование предшествует сущности», – утверждает:

А. Экзистенциализм

Б. Марксизм

В. Психоанализ

23 . «Сущность человека – свобода, главное в ней – возможность выбирать, а следовательно, отвечать за свой выбор»:

А. Марксизм

Б. Психоанализ

В. Экзистенциализм

24 . «Человек сам себя выбирает»:

А. Фрейд

Б. Сартр

В. Маркс

25 . Ж. – П. Сартр, А. Камю, С. Кьеркегор – представители философии:

А. Марксизма

Б. Психоанализа

В. Экзистенциализма

26 . Теорию стрессов создал:

А. Селье

Б. Фрейд

В. Павлов

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

28. «Сильный человек свободен от моральных обязанностей»:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Бергсон

29 . «Воля к власти – мотив любого типа поведения», – считал:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Павлов

30. И.П. Павлов – автор:

А. Психоанализа

Б. Теории стрессов

В. Учения о двух сигнальных системах

Вопросы для обсуждения

1. Современный философский иррационализм.

2. А. Бергсон – «философия жизни».

3. Ф. Ницше – идея сверхчеловека.

4. З. Фрейд. Основы психоанализа.

5. Неофрейдизм.А. Адлер, К. Юнг, К. Хорни, Э. Фромм.

6. Философия экзистенциализма.

7. Врачи-философы ХХ в.

Темы рефератов и докладов

1. Проблема бессознательного в философии З. Фрейда.

2. К. Юнг и три его открытия.

3. А. Адлер о комплексе неполноценности.

4. Теория стрессов Г. Селье.

5. Социометрия о проблемах общества (Я. Морено).

6. «Дианетика» Р. Хаббарда – основные идеи.

7. Теория потребностей Маслоу.

Объясните понятия: рессентимент, сверхчеловек, нигилизм, либидо, сублимация, психоанализ, экстраверт, интроверт, архетип.

8.1. Философский смысл проблемы бытия (онтологии), ее решение в истории западноевропейской философии

Бытие – это те процессы, которые существуют реально и независимо от нас. Основные формы бытия:

1. Бытие предметов (вещей), процессов, состояния природы.

Бытие человека включает:

– бытие человека в мире вещей;

– специфичность человеческого бытия.

2. Бытие духовное:

– индивидуализированное;

– объективированное.

3. Бытие социальное:

– бытие индивидуальное;

– бытие общества.

Существует «первая природа» и «вторая природа» – продукт человеческой деятельности.

«Первая природа» существует до человека, хотя некоторые философы утверждают, что природа, весь окружающий мир порождается импульсами человеческого мозга: умирает человек – затухает сознание, умирает природа для данного конкретного человека.

Бытие «второй природы» – цивилизованное бытие, тесно связано со временем и человеческим существованием.А. Вернадский, Н. Бердяев говорили, что из-за засилья технократии (особенно «второй природы») возможна гибель «первой природы». А человек – ее дитя.

Бытие человека рассматривается с точки зрения эволюции природы. Бытие отдельного человека специфично, уникально. Тело человека делает его смертным существом. В бытии человека вечно единство тела и духа. И.И. Мечников уделял этому большое внимание, говоря об этом единстве как об основе спокойной старости и смерти.

Индивидуализированное бытие – сознание человека (неотъемлемо от человека, подвижно). Процессы сознания возникают и умирают вместе с человеком. Также велико бытие бессознательное (технический контроль человека за жизнью своего тела), проявляющееся в интуиции (научной, художественной).

Объективированное бытие (идеи, нормы, ценности) способно сохраняться, совершенствоваться в историческом времени.

Через всю историю философии проходит проблема поиска основания и подлинности жизни природы и человека, его духа и тела.

В V – IV вв. до н.э. греки потеряли веру в традиционных богов, однако, испытав ужас безопорного существования, начали поиск сил, гарантирующих порядок и душевный покой. В этот период Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Бытие у Парменида – это то, что имеется за миром чувственных вещей, это Мысль-Логос. Оно едино и неизменно, оно – вся возложенная полнота совершенства, в котором на первом месте находятся Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло и неуничтожимо, неподвижно, лишено чувственных качеств, его можно постичь только мыслью.

Бытие есть Логос – космический разум, через который, как необходимость, раскрывается для человека все мироздание. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Провидением. «Все по необходимости» означало, что в мире действует раз и навсегда заведенный порядок. За предметно-чувственным миром существует нечто, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл Божеством – Логосом – Бытием. Истина бытия открывается без помощи человеческого ума.

Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной-Логосом.

Оппонентами Парменида в Античности были философы-софисты, Сократ, киники. Софисты (Протогор, V – IV вв. до н.э.) смещали акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Человек есть мера всех вещей, и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия.

Сократ (V в. до н.э.) считал, что учение Парменида возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и умаляет роль субъективного разума. Между философом и истиной существует дистанция, проходить которую и призван человеческий рассудок. Высшей реальностью является не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V – IV вв. до н.э.) призывали людей порвать все нормы и правила общественной жизни, во всех делах и мыслях опираться на самих себя. Полное безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом называли себя «гражданами мира». Киник Диоген способ своей жизни построил на формуле: «Без общины, без дома, без отечества». Жил в бочке.

Философ ХХ в.М. Хайдеггер утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом определили судьбу западного мира.

Первый путь был ориентирован на практическое предметнодеятельное воздействие на земной мир с целью его перестройки.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Интересно, что русские мыслители призывали накануне революции 1917 г. интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия (Н. Бердяев).

В Средневековье Бог и только он один выступает как подлинное бытие. Различные степени причастности к Богу обусловливают способ существования явлений мира.

Новое время отказалось от схоластики, метафизики, а вместе с ними и от идеи абсолютного бытия.

Термин «метафизика» (дословно – «то, что идет после физики») означал ту часть учения Аристотеля, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим термином обозначали те разделы, которые исследовали первые причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и проверки, они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказ от метафизического представления о бытии привел философию Нового времени к следующим положениям.

Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие (Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»).

Бытие стало субъективно. Человек как субъект познания предстал центральной фигурой мироздания. Произошел разрыв с Абсолютом. Было утрачено ощущение подлинности существования определенного основания жизни и деятельности людей.

Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменить мир (Маркс писал в «Тезисах о Фейербахе», что философы раньше лишь тем или иным способом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменить), онтологический нигилизм привел к материализму.

8.2. Проблема бытия в русской религиозной философии

Русская религиозная философия выступила с резкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и сведения его к формам человеческого познания и шире – существования. На первое место выходят вопросы земного благоденствия. Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все потребности – удовлетворены. Люди впадают в соблазн считать себя творцами мира. Подобный соблазн заведет (и уже завел) их в тупик, ибо идея земного рая – это утопия.

Русские философы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения, мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей, а точнее являются их отражением.

Разрыв с Абсолютом, который явился следствием начавшегося еще со времен Сократа пристрастия человека к себе самому, зафиксирован во всей рационалистической западноевропейской философии, считал Н.Ф. Федоров. Эстафету, в которой передавалась идея возвеличивания человека и приниженности Абсолюта, он представил в следующем виде: «Познай самого себя», – говорит демон Сократа (или Дельфийский демон). «Познаю, следовательно, существую», – отвечает Декарт. Фихте поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. мысленное, следовательно, несуществующее». Ницше говорит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».

Русское мировоззрение базируется на ином мироощущении. Поэтому на русской почве не мог вырасти ни Декарт, ни Кант, ни другие. Специфику такого мироощущения С.Л. Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство, что мое бытие принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление и род ее деятельности просуществуют только на этой почве, – это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а существует внутри нас» («Духовные основы общества»).

В русском мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему– то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание». Потому– то русская религиозная философия, питающаяся соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме субъективного идеализма.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русском религиозном сознании. В христианстве идея спасения – одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На Западе он – принципиальная тема спора между католиками и протестантами. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мыслей, через внутренний настрой на религиозность, на Бога, посредством церкви. Вторые убеждены в том, что только внешне полезные дела и действия человека спасут его посредством веры. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только сам Бог по мере того, как он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное Бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю (объективно-надличностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия.

Религиозный онтологизм стал основанием философского онтологизма. Следует подчеркнуть, что русское мироощущение, свободное от чувства самодостаточности и независимости индивидуальности от бытия, проявляется не только в философии, но и в литературе. Ф.М. Достоевский, например, описывая темные и тайные бездны человеческой души, исходил из того, что человеческая душа в своих бесконечных глубинах укоренена (от слова «корень») в последних безднах бытия, непосредственно связана с самим Богом или с Сатаной. Не случайно описываемые им страсти человеческой души, как правило, достигли такой силы, которая превышала обычные чувства реальных людей. Создавалось впечатление, что в человеке, обуреваемом страстями, проявляется какая-то метафизическая сила.

8.3. Диалектико-материалистическая картина мира

Диалектико– материалистическая картина мироздания продолжила традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю. В домарксистском материализме господствовал субстратный подход к понятию материи. Материя отождествлялась либо с какими-либо конкретными «первокирпичиками», из которых построено все здание мироздания (корпускулами, атомами, веществом, энергией), либо делалась попытка отыскать некую единообразную материю, которая существует наряду с конкретными вещами. Для философии марксизма важно было выработать такое понимание материи, которое характеризовало бы ее любые формы. Энгельс в работе «Диалектика природы» подчеркивал, что материя – это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов. Энгельс писал, что философы и естествоиспытатели, ставя перед собой цель отыскать материю как таковую, поступали точно таким же образом, как если бы они вместо груш, вишен, яблок желали видеть плод как таковой. Материя как таковая не существует. Она существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний, но все их многообразие, включая их связи и взаимодействия, составляет материальную действительность (табл. 1).

Классическое для философского материализма определение материи сформулировал В. И. Ленин. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» он писал: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Он оторвал понятие материи от всех конкретно-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия, – это свойство объективной реальности, т. е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом.

Таблица 1

Уровни организации живой и неживой материи

Биосфера (Вернадский) – сфера единства живого и неживого.

Сознание же в целом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество.

Атрибутами материи выступают движение, пространство и время. Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Покой же рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат.

Движение как абсолютный способ существования материи находится в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия рассматривает движение как изменение вообще. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляется как саморазвивающаяся целостность.

Другими атрибутами материи материализм признает пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются как формы существования материи. Пространство и время рядом философов трактовались как относительно самостоятельные характеристики материального мира или априорные формы сознания (И. Кант). Диалектический материализм рассматривает пространство и время как объективные формы существования материи. Понятие «пространство» отражает порядок сосуществования материальных образований. Время отражает порядок изменений, происходящих в материальных образованиях.

Пространство и время имеют общие и специфические свойства.

Общие: объективность, материальность.

Специфические: время – последовательность, одномерность, необратимость; пространство – конфигурация, трехмерность, обратимость. Естественнонаучной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия.

Закон сохранения энергии , который утверждает неуничтожимость энергии, ее переход из одного вида в другой (Максвелл).

Открытие клеточного строения живых тел , доказывающее, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов (Шлейден, Шванн).

Теория эволюции Чарльза Дарвина , обосновавшая мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном монизме, которая вскоре получила, как считают материалисты, дополнительное естественнонаучное обоснование. Когда химики синтезировали мочевину, находящуюся только в живых организмах, то показали, что при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. Живое может возникать из неживого. Другим, не менее важным выводом из этих открытий, было признание принципа всеобщности эволюции и развития и, следовательно, истолкование единства мира как саморазвивающейся системы.

Общие свойства пространства и времени (материализм). Объективность пространства и времени, их независимость от человека, бесконечность, вечность, неисчерпаемость, их непрерывность и прерывность (табл. 2).

Таблица 2

Специфические свойства пространства и времени

Иной подход к этим проблемам в философии И. Канта, гдепространство и время – врожденные, априорные формы подхода к действительности. Пространство и время – субъективная, врожденная форма внутреннего чувства. Пространство – внешнее созерцание. Время – внутреннее созерцание.

В медицине понятие длительности дает представление о времени. В организме человека это представление – результат колебаний температуры тела за сутки, меняющаяся активность клеток разных органов, смена состояний сна.

За счет этих «биологических часов» в медико– биологических системах запускаются реакции, обеспечивающие их приспособление к будущим событиям.

Биологические ритмы генетически запрограммированы и позволяют биологической системе адаптироваться к среде. Сведения о «приливах и отливах» могут подсказать, какое время дня благоприятно для принятия лекарств. Депрессии у больных всегда цикличны.

Марксизм утверждает, что время объективно, а И. Кант – что оно субъективно. Вопрос открыт.

Пространственная организация медико-биологических систем характеризуется асимметрией (асимметрия сердца, асимметрия молекул). Энгельс в «Диалектике природы», обобщив достижения естественных наук, создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Классификация этих форм Энгельсом производится по трем основным принципам.

Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое – движение тел, физическое – атомов, химическое – молекул, биологическое – белков, социальное – индивидов и социальных общностей.

Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются друг от друга по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным формам движения. Особая форма движения живой материи – самоорганизация.

На базе биологической формы движения возникла социальная.

При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставило вносить изменения в классификацию форм движения материи (табл. 3).

Таблица 3

Основные формы движения материи

Неразрывное единство материи и движения подтверждается современным естествознанием, в частности выводом теории относительности о взаимосвязи массы и энергии: E = mc 2, где E – энергия; m – масса тела; c – скорость света (300000 км/с). Согласно этому закону, с массой тела необходимо связана определенная (и весьма большая) энергия Е (мера движения).

8.4. Взгляд науки на мир

Наш век сменил парадигму научного мышления и изменил естественнонаучную картину мира. До начала нынешнего столетия в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско– картезианская парадигма – система мышления, основанная на идеях Исаака Ньютона и Рене Декарта. Последнему принадлежала идея принципиальной двойственности реальности: материя и ум – различные, параллельные друг другу субстанции. Отсюда следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека– наблюдателя с его специфической позицией, с его субъективностью.

У последователей Декарта в научной картине мира отсутствует фигура Бога. Создан рационально-механический образ мира: мира твердой материи, подчиненной четким законам. Он лишен духа, свободы, благодати – безмолвен и слеп. Человек – продукт звездной эволюции. Механическая Вселенная Ньютона состоит из атомов – маленьких неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных таинственным законом тяготения. Она организована в трехмерное пространство классической евклидовой геометрии. Это пространство абсолютно, постоянно и всегда находится в покое. Оно представляет собой большое вместилище тел, само по себе нисколько от них не завися, лишь предоставляя им возможность перемещения под воздействием силы притяжения. Точно так же время являет собой чистую длительность, оно абсолютно автономно и независимо от материального мира. Однородным и неизменным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее.

Вселенная, представленная в виде комплекса механических систем, развивается без участия какого бы то ни было сознания и разума. Вся ее история, начиная от «большого взрыва» до сегодняшнего дня – результат слепого и стихийного движения материальных масс. Жизнь зарождается в первозданном океане случайно как результат беспорядочных химических реакций, и пойди процесс чуть по-другому, сознание никогда не проявилось бы в бытии.

В начале ХХ в. изменилось видение мира современным естествознанием. Теория относительности Альберта Эйнштейна, опыты Эрнеста Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, исследования в химии, биологии, психологии показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось механистической науке, и что сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на него и всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира. «Чисто объективное» его описание невозможно.

Каким же мир предстает глазам современного ученого?

Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно– временной континуум. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время – замедляться.

В новой картине мира исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи. Это значит, что когда мы выходим за рамки «зоны средних измерений», углубляемся на другие уровни существования материи, то обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы, невещественны. В квантовой физике один и тот же феномен может выступать и как частица, и как волна. Частицы как бы непрерывно создаются из чистой энергии и возвращаются в собственно энергетическое состояние. Это сплошная динамика, которая не позволяет говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя. Элементарные частицы являют собой сгустки поля.

На субатомном уровне материя не столько существует, сколько «проявляет тенденцию к существованию», внутриатомные события выступают как неопределенные, случающиеся, спонтанно возникающие и могут быть описаны лишь на языке математических вероятностей. Таким образом, в области квантовых взаимодействий не может быть и речи о причинности, присущей ньютоновско-картезианскому отображению мира.

Работы нобелевского лауреата Ильи Пригожина, посвященные так называемым диссипативным структурам в химических реакциях, положили начало новому принципу осмысления действительности – «порядок через флуктуации». В свете этого принципа, признающего за Вселенной первичную динамическую неопределенность, оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Все существующие системы имеют прирожденную способность мутировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях – от физикохимических процессов до человеческого сознания и социо культурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.

Возникают радикалистские взгляды. К ним принадлежит, например, «шнуровочная философия природы» Джеффри Чу. Вселенная для него – это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Они как зеркала, отражающиеся друг в друге, как живой клубок, где одно непрерывно перетекает в другое. Все теории естествознания – лишь создания человеческого разума, только версии бытия, их не надо путать с самой реальностью, которая в следующий момент может повернуться совсем другой стороной.

Целый ряд современных физиков приблизился к мистическому мировоззрению. Сейчас на русский язык уже переведена книга Фритьофа Капры «Две физики», устанавливающая связь между физическими открытиями ХХ столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала, духа – энергии. Современные естествоиспытатели все более обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, таким образом, перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач – познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.

8.5. Религиозная картина мира

Слово «религия» означает по-латыни «благочестие, святость». Все религии считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и самодостаточна. Она носит производный, творческий характер, по сути своей – вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога.

Религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам в обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи, и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир. Дальше простирается область религии и, быть может, философии. Главное, считает религия, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забыло, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд. Религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв и необходимых для этого храмов, утвари. Культ – это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе, так же как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, будды рождаются и умирают по собственному усмотрению, хотя вообще-то могли бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны – запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Христианский Бог обладает абсолютным бессмертием.

Христианский Бог – очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен, и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла.

Каково пространство в религиях? В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное. Небо и адские слои. В древнем политеизме у греков Олимп, где обитают боги, – всего лишь гора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень бытия, причем с каждой степенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются «кармалона», они связаны с кармой – законом воздаяния. На самых нижних ступенях – прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень простирается рупалока – мир духовных форм, а еще выше, с 28-й по 31-ю ступень, находится арупалока – мир бесформенного духа, пустоты, называемой также «космическим телом Будды».

Христианство тоже выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов разных чинов, различающиеся по их близости к Богу.

К божественному миру относится и сфера рая – дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников расплачиваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Христос спустился в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми. Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном эмпирическом мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает, прежде всего, как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречали мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 млрд 320 млн лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы – юги: Крита-юга, Трега-юга, Двапара-юга, Кали-юга, последняя эра называется также Железным веком и в ней мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм, как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы – находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд – это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время выстроено линейно. История – это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов – событий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, Пришествие Христа – это те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе – второму Пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Каково же место человека в религиозных картинах мира? В древнегреческих представлениях человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека – не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить, как положено.

В буддизме человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась раньше. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека – «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений. Мудрец желает стать буддой, просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями, – важнейшая цель человека. От индивидуальности все зло. В буддизме избавиться от «Я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы – существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.

В христианстве человек создан по образу и подобию Божьему, он может быть поистине «сыном Божьим», соработником Бога, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских кущ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу – божественную искру, тем не менее все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога – свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующим побороть грех.

Религиозно-идеалистическую картину мира в ХХ в. создал автор эволюционно– космического христианства Тейяр де Шарден (1881–1953 гг.), католический священник, член ордена иезуитов, видный антрополог, археолог, биолог.

Бог – центр мира, исходная и конечная точка, к которой сходятся все реальности бытия. Бог растворен в мире, мир – божественная среда. Материя одушевлена «искрой духа», «радиальной энергией».

Эта же энергия и обусловливает развитие материи, эволюцию.

Мир постоянно изменяется: от простого к сложному, от низшего к высшему путем перехода количества к новому качеству через скачок.

Развитие мира проходит следующие этапы:

– Бог, одушевленный мир;

– неорганическая природа («преджизнь»);

– органическая материя («жизнь»);

– духовный мир («мысль», «ноосфера»);

– Бог («точка Омега»).

Человек – особое звено в биологической эволюции, так как он – существо духовное, мыслящее.

Своей деятельностью человек создает сферу духа, ноосферу – мыслящий пласт Земли.

Процесс гоминизации – каждое эго («Я») перерастает в некое мистическое суперэго – «мыслящий, коллективный организм», духовный пласт, центром которого является точка Омега – Бог.

Вселенная – тело Иисуса Христа – Божественная среда, все члены этого тела взаимосвязаны. В нем сходятся все элементы и системы, дух и материя, бесконечное и малое, единство и множество.

Главные работы Тейяра де Шардена: «Феномен человека», «Божественная среда».

8.6. Судьба проблемы бытия в ХХ веке

Античная традиция наделила бытие объективной реальностью.

Новое время начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным, зависимым от разума.

В ХХ в. этот процесс углубился, и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного.

Если Новое время заменило Бога разумом, то ХХ в. ознаменовался походом против разума.

Уже в XIX в. датский философ С. Кьеркегор выступил против притязаний разума, а Ф. Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим паутину, опутавшим жизнь людей и превращающим ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, хотя в это же время К. Маркс создавал теорию разумного устройства общественной жизни.

ХХ в. востребовал критиков разума, их идеи привлекли З. Фрейда, М. Хайдеггера, Л. Шестова и других мыслителей нашего века. Общество приняло критику разума. В начале ХХ в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализируются.

Выступая против разума, мыслители выразили вырастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования.

К причинам, вызвавшим появление этих идей, можно отнести и переживание человечеством прошедших мировых войн, неслыханных по жестокости и безнравственности; и неспособность людей разумно устроить свою жизнь по законам справедливости, равенства, братства. Отказываясь от Бога («Бог умер» – Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это уже признак язычества.

Неоязычество ХХ в. быстро распространилось по планете благодаря телевидению и другим средствам массовой информации. Ночные эротические телепрограммы взяли на себя функцию организаторов оргий на манер дионисийских, но с несравнимо большим количеством участников.

Языческое мировоззрение проникло в культуру современного общества: авангардное искусство в живописи, рок-н-ролл в музыке, теории абсурда в психологии. «Современный человек – взбесившийся дикарь, отвергающий веру, традиции и обычаи» (Ортега– и-Гассет).

Сформировалась эпоха тотального плюрализма. Плюрализм, множественность ценностей стали основой жизни человека и общества: все становится равно всему, исчезают приоритеты. Общество атомизируется в индивиды, разрушая ценностную вертикаль. Ситуация напоминает время древних греков Парменида, когда люди, испытав ужас безопорности бытия, вызванного разрывом с традициями, начали искать новые силы, новые ценности. Таким образом, изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой новую постановку вопроса о бытии (табл. 4, 5).

Таблица 4

Этапы развития понятия бытия в истории философии

Таблица 5

Основные формы бытия вещей, процессов и состояний

Тесты по теме 8

Философская, научная и религиозная картины мира

Учение о бытии

Выбрать правильный ответ

1. Бытие есть Логос – космический разум. Это идея:

А. Средневековья

Б. Античности

В. Нового времени

2 . Человек, его сознание, потребности, его жизнь – единственное, несомненное и подлинное бытие. «Мыслю, следовательно, существую» – идеи:

А. Античности

Б. Нового времени

В. Марксизма

3 . «В основе бытия лежит материя и ее свойства», – считает:

А. Марксизм

Б. Идеализм

В. Религия

4 . Материя – это вещество (огонь, вода, воздух), считали философы:

А. Античности

Б. Нового времени

В. Марксизма

5 . Автор определения материи в марксизме в начале ХХ в.

А. Ленин

Б. Маркс

В. Фейербах

6 . «Материя – это философское понятие, абстракция, которым обозначается многообразие природных явлений»:

А. Античность

Б. Марксизм

В. Средневековье

7. Марксизм утверждает, что:

А. Движение – свойство материи, ее атрибут

Б. Движение – самостоятельная форма бытия

В. Движение – свойство духа

8 . «Источник движения – в самой материи, ее противоречивости», – утверждает:

А. Диалектика

Б. Метафизика

В. Религия

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

10 . Открытия – предпосылки марксизма:

А. Теория эволюции Ч. Дарвина

Б. Открытие электричества

В. Открытие радиоактивности

11 . В основе единства мира лежит его материальность, считает:

А. Энгельс

Б. Гегель

В. Дюринг

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

15 . Автор теории относительности:

А. Ньютон

Б. Эйнштейн

В. Лаплас

16 . Открыл сложное строение атома:

А. Бор

Б. Эйнштейн

В. Планк

17 . Обнаружил явление радиоактивности:

А. Рентген

Б. Бор

В. Дарвин

18 . Основы генетики заложил:

А. Мендель

Б. Мичурин

В. Дарвин

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

20. Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им, оставаясь личностью:

А. Христианство

Б. Буддизм

В. Ислам

21. Бог создал людей, наделив их свободой воли:

А. Ислам

Б. Христианство

В. Буддизм

22 . Мировое время выстроено линейно. История – это время, которое имеет начало и венчается концом, утверждает:

А. Религия

Б. Метафизика

В. Наука

23 . «Мудрец хочет отказаться от желаний, перейти в состояние нирваны и раствориться во Вселенской пустоте» – это положение:

А. Ислама

Б. Буддизма

В. Христианства

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

26. «Жизнь – это существование белковых тел, для которого характерно наличие процессов обмена веществ, роста, развития и размножения», – утверждает:

А. Материализм

Б. Идеализм

В. Религия

27. «Развитие – такое явление, в результате которого появляется новое»:

А. Диалектика

Б. Метафизика

В. Механицизм

28 . Автор определения материи, данного в марксизме в начале ХХ в:

А. Маркс

Б. Энгельс

В. Ленин

29 . Философией марксизма называется:

А. Диалектический материализм

Б. Антропологическая философия

В. Вульгарный материализм

30 . Движение, пространство и время в материализме:

А. Объективны

Б. Субъективны

В. Неопределенны

Вопросы для обсуждения

1. Сущность проблемы бытия.

2. Уровни бытия.

3. Проблема бытия в Античности.

4. Бытие в Средневековье и Новом времени.

5. Проблема бытия в русской философии.

6. Диалектико-материалистическая картина мира. Понятие материи.

7. Философские и естественнонаучные представления о движении, пространстве и времени.

8. Наука о мире.

9. Религиозная картина мира.

Темы рефератов и докладов

1. Философское решение проблемы бытия – зеркало мировоззрения эпохи.

2. Абсолют в понимании Парменида и христианское учение о Боге.

3. Диалектический материализм – основные идеи и научные предпосылки.

4. Наука ХХ в. – основные достижения.

5. Различия христианской и буддистской картины мира.

6. Наука и религия, их отношения.

7. Медицина и религия.

Объясните понятия: бытие, материя, субстанция, субстрат, биосфера, ноосфера.

9.1. Философская антропология и проблема антропосоциогенеза

Человека изучает философская антропология. Человек, являясь биологическим видом, имеет ряд видовых особенностей. Аристотель выделяет в человеке два начала:

– природное;

– социальное.

Человек, объединив первое и второе, становится уникальным, неповторимым. На этом строится весь гуманизм. Человек ценен потому, что неповторим, своеобразен. К биологическим параметрам относятся: продолжительность жизни, пол, раса. К социальным – культура человека, национальность, его отношения с другими людьми, функции и роли, выполняемые личностью.

Философская антропология решает задачи:

– рассмотрение человека в связи с природой;

– сущность человека.

В философии существуют три основные идеи о человеке, его сущности и происхождении:

– религиозная идея творения. Адам и Ева;

– человек – микрокосмос;

– человек – результат эволюции.

На разных этапах различно решалась проблема природы и сущности человека.

Античность, мифология: человек – часть Вселенной, он безличен. Затем все большее внимание уделялось разуму человека, он стал противопоставляться природе. «Человек – мера всех вещей».

Средневековье – идея творения. Противопоставление природы и разумности человека.

Возрождение – и природное, и разумное. Человек – творец.

Новое время – Декарт, Ламетри: «Человек – очень совершенное животное, но он на других дрожжах». «Человек – машина». Немецкая классическая философия. Кант, Гегель: «Человек – активный субъект».

Основные идеи о природе и сущности человека

Древний Китай (IV–I вв. до н.э.). Даосизм. Человек занимает срединное положение, соединяя в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек – последнее звено саморазвития мира, движения времени по кругу. Человек – звено родовой цепи, он не ощущает еще границ собственной личности.

Древняя Индия (VII–IV вв. до н.э.). Нет индивидуального своеобразия людей. После смерти тело и сознание распадаются на множество элементов, которые затем соединяются в ином месте. Но переселение души не индивидуальное, а космическое. У человека нет собственной души, в христианском понимании.

Античность . Человек – микрокосмос.

Средневековье. Концепция христианско-иудейской религии. Идея творения. Человек – существо духовное. Апогей духовности – вера. Человек создан по образу и подобию Бога.

Новое время. Возрождение. Гуманизм. Человек – гармония тела и духа, личность (Леонардо да Винчи). Просвещение. Человек – «просвещенная разумная машина» (Гольбах, Ламетри).

Новейшее время. Человек – часть природы (Фейербах). Человек – воплощение мирового разума (Гегель).

ХХ в. Марксизм. Человек – результат эволюции. Это биосоциальное существо, жизнь которого основана на материальном производстве, в ходе которого он сознательно преобразует мир и самого себя.

Философская антропология

Арнольд Гелен. Человек – особое животное с недоразвитыми инстинктами. Природа сделала его деятельным существом. Это «нравственное животное», нравственность которого лежит не в разуме, а в инстинктах.

Макс Шеллер. У человека есть душа, которая создает особую ауру – дух. Разум – часть этой ауры. Носители духа – личности.

Зигмунд Фрейд. Человек, прежде всего, существо биологическое. Его разум, сознание зависят от инстинктов.

Медицина и психология ХХ в. Человек – динамическая, саморегулирующаяся, биосоциальная система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает его рост и развитие.

XIX в. – социал– дарвинизм. Марксизм подчеркивал социальный статус человека. На Западе Фрейд писал: «Человек, прежде всего, природное существо». Тейяр де Шарден – «Философия человека». «На пересечении жизни с мыслью появился человек».

Термин «философская антропология» закреплен за философской школой, представителями которой являются немецкие философы Макс Шеллер (1874–1928 гг.), Арнольд Гелен (1904–1976 гг.), Гельмут Плеснер (1892–1985 гг.). Задачей философской антропологии стала разработка проблемы сущности человека. Философская антропология – это «базисная наука о сущности человека; о его отношении к различным сферам природы и основам всех вещей; о происхождении человека и его физическом, психическом и духовном начале в мире, об основных направлениях его биологического, духовного и социального развития» (М. Шеллер). Шеллер убежден: «Человек – естественный человек, есть особое животное. Он не развивался из животного царства, а был, есть и всегда останется особым животным». Между человеком и остальным животным миром, по мнению Шеллера, имеется существенное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Особенность человека связывается Шеллером с его онтологической свободой.

По мнению Гелена, «человек также существо, открытое миру». Но эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью, т.е. неприспособленностью, неспециализированностью. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных.

Человек отличается от животного эксцентрической позицией. Он должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом.

Действие человека – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обусловливают главный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития человека, его психофизического совершенствования и социализации А. Гелен представляет как процесс по преодолению «недостаточности». Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа.

По Гелену, культура является сущностью человека. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека компенсируется его «второй природой» – культурой. В основе же культуры лежит духовное начало.

Г. Плеснер понимает, что свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя объяснить лишь биологической структурой. В объяснении причин и факторов, определяющих способность человека разрывать рамки животной замкнутости, возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, он обращается к особенностям его психики.

Человек способен отделить свое «Я» от своего физического существования, осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит к осознанию внешнего мира, окружающих явлений как вещей. Способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию определяются, по Плеснеру, тремя антропологическими законами.

Первый закон: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иначе говоря, человек может жить, только сам управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания «второй природы» – культурного творчества.

Второй закон: человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Эмоциональная же эксцентричность человека наиболее ярко реализуется в таких формах его самовыражения, как смех и плач. Смех и плач как реакции человека, возникающие при столкновении с необъяснимыми ситуациями, на которые неизвестно как надо реагировать. Этой способностью обладает только «физико– духовное существо» – человек. Смех и плач – проявления физико– духовной сущности человека, в которой физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.

Третий закон: закон утопического места. Характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной позиции человек постоянно лишен равновесия. Даже достигнув желаемого, человек не может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Но утопическое место человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Происхождение человека загадочно. Существует несколько основных теорий:

– религиозная, творение;

– космическое происхождение;

– эволюционная.

Загадки эволюционной теории . В соответствии с эволюционной теорией человек произошел от обезьяны. Но существует загадка «недостающего звена», морфологически определенной формы между человеком и обезьяной.

Геккель объяснял это тем, что суть не в возникновении особой формы обезьяно человека, а в уходе вовнутрь, в самость, самостоятельность вида. Тейяр де Шарден утверждал: «парадокс» человека состоит в том, что переход осуществлялся не через морфологические изменения, а внутри, поэтому и не осталось заметных следов.

Еще одно несоответствие можно отметить в том, что требования, которые предъявляют земные условия к человеческому мозгу, во много раз ниже его возможностей. Н.П. Бехтерева: «В нашей эволюции многое непонятно».

Согласно трудовой теории происхождения человека, орудийная деятельность и жизнь в обществе, речь и мышление – решающие условия превращения обезьяны в человека. Но почему наши предки начали трудиться? В природе животные не трудятся, «существуют». Даже применение орудий не выводит их из своего мира.

Выведение мышления из труда не объясняет переход обезьяны в человека. Животные, даже обладая «ручным интеллектом», не способны к труду как форме жизнедеятельности! Видимо, сам труд – результат мышления.

Возможно, возникновение особой формы наследственности, сдвиги с генетических форм наследования на социальные, на передачу опыта от поколения к поколению привели к сознательной, целенаправленной деятельности – труду.

9.2. Сущность человека. Биологическое и социальное, психическое и физиологическое в человеке

Биологическое и социальное в человеке. Человек – существо биосоциальное, и эта двойственность его природы объясняет его поведение.

Одна из точек зрения заключается в том, что наши духовные и интеллектуальные качества могут полностью сформироваться лишь в обществе себе подобных, с его социально-культурными и материальными условиями жизни.

Очевидна связь биологических факторов и социальных условий жизни человека.

От социальных условий зависят:

– продолжительность жизни человека (в России она снизилась до 58 лет у мужчин);

– здоровье человека. Медицина определяет здоровье как динамическую гармонию личности с окружающей средой, т.е. адаптацию к изменяющимся условиям жизни (экономика, культура);

– рождаемость, репродуктивный период;

– проблема искусственного продления жизни (трансплантация органов, генная инженерия);

– смысл жизни, право на жизнь и смерть (эвтаназия) – проблема, решаемая в социально-философской плоскости.

Биологически обусловлены социально-психологические факторы жизни:

– продолжительность детства, зрелого возраста;

– последовательность усвоения различных видов пищи, освоение языка, формирование сознания;

– одаренность людей в различных видах деятельности.

Человек – это динамическая, саморазвивающаяся биосоциальная, психофизиологическая система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает ее рост и развитие.

Сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной природа человека всецело социальна. Согласно другой – она не только социальна, но и «биологически нагружена», жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Сторонники первого подхода, утверждая, что человек рождается с единственной способностью – «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А.Н. Леонтьева), ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших такими в самом раннем детстве) из специальной школы в Сергиевом Посаде (Загорске). У них были оборваны все важнейшие каналы связи с миром, причем еще до того момента, как они могли освоить хотя бы часть культурного содержания, необходимого для становления человека. И только в школе, с использованием специальных методик, основанных на концепции предметной деятельности, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. В результате формировались люди, хотя и продолжающие оставаться слепыми и глухими, но во всех других отношениях вполне нормальные.

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии о том, что большинство стереотипных форм человеческого поведения биологически обусловлено и свойственно млекопитающим, а более специфических форм – поведению приматов. Среди этих стереотипных форм Э. Уилсон выделяет взаимный альтруизм, защиту места обитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, что в данном случае означает приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям, наконец, социализацию с помощью отработанных эволюцией способов и механизмов.

Когда биологи говорят об альтруизме, они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Социобиологи обратили внимание на то, что на формы нашего мышления и действия оказывает влияние и наша биология.

Известны и экстремистские «теории», согласно которым природа каждой человеческой расы различна, существуют низшие и высшие расы, отличающиеся друг от друга многими признаками, начиная от строения головы и лица и кончая умственными способностями. Расисты в США утверждают, что у 6,5 млн черных коэффициент умственного развития отстает на 15 пунктов от 125 млн средних американцев. Но последние исследования открыли ряд эффектов, опровергающих эти утверждения.

«Эффект Флинна», названный по имени Джеймса Флинна, который еще в 1930-х гг. выяснил, что интеллектуальный уровень населения США повышается каждое десятилетие на 3 единицы и за 50 лет вырос на 15 единиц, что было бы невозможно, если бы его определяли гены.

«Эффект айни», племени, проживающего на Хоккайдо. Его представители демонстрируют интеллектуальный уровень ниже, чем японцы, но легко изживают это отставание, как только переселяются в страны Запада, что тоже было бы невозможно при генетической предрасположенности к отставанию. К тому же оказалось, что согласно исследованиям американского ученого Кавалли– Сфорса генетическое разнообразие внутри одного народа часто бывает более значительным, чем различия между отдельными народами, а так называемые расовые различия говорят лишь о различной степени приспосабливаемости тех или иных народов к климатическим условиям.

Психическое и физиологическое в человеке. Их взаимоотношения философия рассматривает исходя из мировоззренческой позиции.

Религиозно-идеалистический подход к сознанию, психике отождествляет их с душой, с «духовной субстанцией». Она существует в теле человека и покидает его после смерти (является бессмертной). Этот подход отрывает психическое от физического (Платон, Ф. Аквинский).

Субъективные идеалисты говорили: «Есть я и мое сознание, если умру я, то умрет мое сознание и мое бытие».

Дуализм противопоставляет физиологическое психологическому – Декарт: «Ход идей соответствует ходу вещей, но не обусловливается последним».

Материализм. Вульгарный материализм: «Мозг излучает мысль, как желудок выделяет желудочный сок». Материалисты – психическое не существует без физиологического и составляет с ним единое. Оно проявляется через взаимодействие человека с миром. Психическое определяется физиологическим. В основе психического лежит рефлекторная деятельность нервной системы (мозга). Некоторые материалисты говорят о строгой локализации в мозгу психических функций, другие – «Мозг функционирует как единое целое».

Очевидно, что психическое и физиологическое в человеке взаимосвязаны, как душа и тело, важен характер этого взаимодействия (схема 2). Оценка этого процесса менялась в разные эпохи.

Схема 2

Интерпретация болезни с точки зрения религии и медицины

Античность. Аристотель: душа – это двигатель, позволяющий живому существу реализовать себя, передавать впечатления внешнего мира через органы чувств. Познание человека возможно только через познание Вселенной и существующего в ней порядка. Размышления о гармонии человеческой конструкции и жидкостей, влиянии их на здоровье, связи состояния человека с гравитацией звезд и планет. Стихийная диалектика (Сократ, Гераклит) – связь души и тела, психики и жизни.

Возрождение. Изучение аффектов (страстей) как телесных состояний, являющихся регулятором психической жизни.

Понимание личности как проявления страстей. Высшее благо – влечение личности к самосохранению, реализация потенций, данных природой.

Новое время. Немецкий философ Христиан Вольф ввел в философский язык термин «психология», описал классы психических явлений.

Декарт ввел в науку понятие рефлекса. Информация, доставляемая органами чувств, проводится по чувствительным нервам в головной мозг. Это позволяет «человеческим душам», находящимся в мозгу, в гипофизе, сообщаться по тончайшим трубочкам – двигательным нервам с мышцами, заставляя их сокращаться и вызывать движение.

XIX–XX вв . Герберт Спенсер в работе «Основы психологии» разрабатывает эволюционную психологию. «Жизнь есть непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним». Психический процесс – разновидность жизненного.

Вильгельм Бунд – создатель первой (1879 г.) экспериментальной лаборатории, где изучаются ощущения и восприятия, ассоциации и чувства, психофизика человека.

ХХ в. Джон Уотсон – американский психолог, основатель бихевиоризма. Все функции индивидуума можно свести к схеме стимулреакций (SR). Любое поведение определяется своими последствиями (неприятное – избегать, приятное – повторять).

Зигмунд Фрейд – теория психоанализа, глубокий анализ подсознательного.

Иван Петрович Павлов – учение об условных рефлексах. Психическое определяется физиологическим.

Чезаре Ломброзо – основатель криминальной психологии. Психические черты генетически обусловлены и физически выражены. Физический тип преступника. Биологическая предрасположенность психического поведения.

Эдвард Л. Деси – когнитивная теория. Выбор наших действий зависит от наших целей, знаний, убеждений (верующий, атеист).

Абрахам Маслоу – создатель иерархической теории потребностей. Теория стрессов Ганса Селье. Болезни синдрома адаптации – язва желудка, инсульты, ишемическая болезнь сердца, инфаркты и ряд психических заболеваний – результат стрессов.

Социологическая теория Рэдлиха, Дюркгейма. Причина психических расстройств – в социальной среде. Чем ниже социальный слой, тем выше заболеваемость.

Теория интеракционизма. Психическое состояние зависит не от самого человека, а от оценки его состояния другими.

В медицине особенно важен вопрос о соотношении психического и биологического. Болезнь тела ведет к утрате уверенности в себе, нарушению душевного покоя, которое приводит к нарушению гомеостаза в организме, неврозам.

Психика здорового отличается от психики больного. Сократ: «Заболевание тела сопровождается болезненными явлениями в голове, и, наоборот, душевные болезни связаны с изменениями тела». И. Сеченов: «Больной язвой желудка имеет особую психику», и так в каждой болезни. Эмоциональные и психические нарушения наблюдаются в клинике большинства болезней.

Например, для гипертоников характерны синдромы: депрессивный, кардиофобический. Инфаркту предшествует лихорадочная психическая активность, сменяющаяся спадом энергии, депрессией. У больных нейроциркуляторной дистонией наблюдается кардиофобия, они подвержены панике, боятся людных мест, транспорта. Желудочно-кишечные расстройства связаны с депрессией, ипохондрией (хандра).

Бронхиальная астма – страх за свое здоровье, тревожность, ограничение общения.

Особое психическое состояние (отрешенности, радости) испытывают женщины при родах.

И наоборот, наблюдаются соматические расстройства при психопатиях.

При неврозах наблюдается нарушение дыхания, рвота. При психозах – выраженное сердцебиение, повышение артериального давления. Современная медицина требует шире практиковать психодиагностику и методы современной психотерапии. Знание психологии – требование к любой медицинской специальности (акушер, педиатр, терапевт). Медицинский работник – это не только специальность, но и призвание, требующее особых духовных качеств.

«Где есть любовь к людям – там есть любовь к врачебному искусству» (Парацельс).

9.3. Материализм о сущности человека

Философия исходит из уникальности человеческого бытия. В материализме этому служат:

– концепция антропогенеза;

– учение о сочетании биологической и социальной сущности человека;

– теория практической деятельности как определяющей формы взаимодействия человека с окружающей средой.

Человек – это общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности и познания. Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Существует такая особая общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем способом жизнедеятельности.

Человек – это часть природы, живое, телесное существо. Природнобиологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей. Подобно другим биологическим видам, человечество имеет устойчивые вариации – разновидности. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в анатомических и физиологических признаках.

Большую часть своего времени человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей за счет материального производства. Из потребности жизнеобеспечения выросла вся организация жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы. Даже такие формы духовной жизни, как мораль, искусство, религия, также выросли, согласно материализму, из потребностей организации материального производства для удовлетворения биологических потребностей человека. В основе морали лежат нормы по регулированию половых отношений, защите жизни человеческого сообщества от различного рода столкновений. Религия формируется на основе первобытной обрядности, играющей существенную роль во всех сферах жизнедеятельности рода и обеспечивающей его выживание. Искусство также формируется для решения задач жизнеобеспечения человека. Наскальные изображения животных, сцены охоты носили чисто прагматический характер.

Материалистическая философия объясняет специфику человеческого бытия на основе общественно– практической деятельностной сущности человека.Б. Франклин: «Человек – это животное, способное трудиться». Ф. Энгельс: «Труд создал человека». В этих высказываниях отражена специфическая особенность жизнедеятельности человека. Граница перехода от животного к человеку в марксистской антропологии определяется началом изготовления орудий труда. Специфическим способом жизнедеятельности человека является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир очеловеченной природы. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация), брачно– семейные, быта, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений.

Зависимость удовлетворения потребностей человека от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Содержание интереса определяется характером и направленностью потребностей. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес – на условия этого удовлетворения. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми. Различное место социальных субъектов (индивидов, групп, классов) в системе производства обусловливает различную роль их интересов в жизни общества.

Осознание людьми природных и социальных условий жизни через интересы находит свое выражение в целях, которые становятся импульсами активной деятельности человека.

Человек, согласно марксизму, – это живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляющийся в системе общественных отношений процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, развития.

9.4. Личность, особенности ее формирования

Формирование личности . Индивид – один из рода. Индивидуальность – специфическая особенность конкретного человека. Личность – социальная сущность человека.

Процесс формирования индивида – биологический. Процесс формирования личности – биосоциальный. Первоначально ребенок – биологическое существо, сгусток биомассы, инстинктов и рефлексов. Но с усвоением социального опыта он превращается в личность.

В последние годы большое внимание уделяется пренатальной общности, т.е. формированию особых отношений между матерью и плодом. Пренатальная общность ограничена во времени зачатием и рождением и включает в себя все связи и отношения с миром, реальные и воображаемые, в которых находится женщина, ожидающая ребенка. Границы пренатального возраста (зачатие – рождение) задаются существующей культурой и не являются раз и навсегда жестко определенными. В восточных цивилизациях считается, что «присутствие» человека в мире начинается еще за год до его зачатия.

Плод быстрее осваивает те воздействия, которые обращены непосредственно к нему. Мать, субъективно обособляя ребенка, вступая в отношения с ним как с Другим, соединяет его с миром, готовит предпосылки для его связей с будущей средой. На втором месяце внутриутробной жизни развивается центральная и периферическая нервная система, полуторамесячный эмбрион реагирует на боль, отстраняется от света, направленного на живот матери, прикосновения к подошвам. В шесть – семь недель возникает орган вкуса (позднее он начинает ощущать вкус и запах околоплодных вод). Пятимесячный эмбрион слышит громкие крики, «пугается», «сердится», «грозит», реагирует на слова и ласки, изменяет поведение в зависимости от настроения матери. С шести месяцев берет свой отсчет интеллектуальная и эмоциональная жизнь ребенка. Его поведение в этот период изменяется в ответ на голос матери и отца, эмбрион способен увязать свое поведение со знакомым голосом, способен даже к опережающему отражению в своем поведении: он «знает», какие движения вызовут чувство удовольствия, какие – неудовольствия.

Рождение новой личности (души) сказывается и на психическом состоянии матери – необычность, активность подсознания.

Предпосылки личности закладываются еще во внутриутробном периоде.

«Кризис рождения» имеет не только физиологическое значение, но во многом определяет психическую жизнь взрослого человека. Первый крик – это крик «нет!», подчеркивают современные специалисты, это отказ от того, что называют жизнью. Насильственную, репрессивную по своей природе обстановку рождения человека исследовал американский ученый С. Грофф. Он систематизировал и обобщил эмбриональные переживания пациентов, находящихся в измененном состоянии сознания, и на этой основе разработал методику «второго рождения». В плане личностного самоопределения человека важно подчеркнуть, что человек приходит в жизнь с опытом рождения, а к рождению – с опытом пренатальной общности. С первых дней жизни формируется свой, особый стиль поведения ребенка, так хорошо узнаваемый матерью и близкими. Индивидуальность ребенка нарастает к двух-, трехлетнему возрасту, который сравнивают с обезьянкой по интересу к миру и освоению собственного «Я». Именно в этом периоде проявляются первые черты поведения личности, во многом обусловленные тем, что ребенок попадает в ситуации свободного выбора. В этом возрасте все дети необычайно талантливы и любознательны, и если окружающие способствуют развитию этих качеств, становление личности идет гармонично. Большое значение для дальнейшей судьбы имеют особые «критические» моменты, во время которых происходит запечатление ярких событий внешней среды, что потом во многом определяет поведение человека. Они носят название импрессинга и могут быть очень разными, например музыкальным произведением, потрясшей душу историей, картиной какого-то события или внешним видом человека. Дальнейшее развитие личности, с одной стороны, связано с «прохождением» определенных возрастных периодов и, с другой стороны, – с особенностями развития девочек и мальчиков, девушек и юношей. Возраст, пол, профессия, круг общения, эпоха – все это формирует личность. На жизненном пути неизбежны и взлеты, как правило в юности и в возрасте 30–40 лет, и застои (25–30 лет, 40–45 лет). Рубежами в жизни человека становятся отрыв от родительской семьи, создание собственной семьи, рождение детей. Английский поэт XVIII в. Вордсворт сказал так: «Ребенок – отец мужчины». В этом парадоксе хорошо выражена глубокая мысль: человека делает личностью, прежде всего, забота о другом человеке, о ребенке, о любимой или любимом. Недаром среди рецептов долгой и счастливой жизни ведущее место занимает чувство любви к людям и миру.

Процесс формирования личности – социализация – включает два момента:

– деятельность;

– общение.

Формирование личности зависит от многих аспектов:

– в центре – личность;

– затем – семья;

– воспитатели;

– общество, государство.

Личность – устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида.

В процессе своего развития личность все более развивается благодаря связям с обществом, его культурой.

Культура является способом организации человеческой жизни. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в системе норм и ценностей, в отношении к природе, самому себе и другим людям. Но личность – это социальный организм, признаком которого является его автономия, самозаконность.

Результатом автономии и ее условием является свобода личности. Личность сама себе вменяет нормы поведения, требования морали.

9.5. Нравственность как духовная основа личности

Культура включает те ценности, которые формируют общественную мораль, ее нормы. Но нравственность личности основывается на ее автономии. Личность начинается с чувства непохожести, с самозаконности человека.И. Кант: «Способность быть господином самому себе». С автономии начинается устойчивое поведение личности, ее стратегия.

В основе стратегии личности лежат общезначимые нормы «не лги», «не воруй», «не чини насилия». Личность сама себе вменяет эти правила. Это важно, так как формальные требования следовать этим нормам (социализм) ведут к «двойной» морали. Христианство считает, что только внутренняя напряженная духовная жизнь, борьба сил добра и зла ведет к нравственному совершенству.

Нравственность не только регулирует отношения между людьми, она еще и средство духовного и физического здоровья и выживания индивидуума. «И бежи удавиши» – так говорит Евангелие о конце Иуды Искариота. Вслед за анемией (беззаконностью) следует полная апатия, и даже бегство в смерть.

Жизнеспособность человека покоится на воле к жизни и предполагает личностные усилия, т.е. подчинение общечеловеческим нормам (И. Кант: «Долг выше счастья»).

В формировании нравственных норм существуют ценности, их определяющие. В религии такой ценностью является спасение души, отсюда воздержание, аскетизм.

В философии это могут быть:

– наслаждение (гедонизм);

– польза (утилитаризм);

– добровольный отказ от наслаждений (аскетизм);

– равнодушие к чувственной жизни, следование долгу (стоицизм).

Высшая ценность – человек, личность, развивающаяся на основе собственной деятельности, автономности и ответственности (гуманизм). Христианско– иудейская мораль – одна из ведущих в мире. В ее основе лежат два основных источника.

Десять заповедей ветхозаветного пророка Моисея, данных в форме закона. Нарушение этого закона ведет к господней каре. «Не лги, не воруй, не прелюбодействуй, чти отца и мать свою» и другие.

Нагорная проповедь Иисуса Христа, проповедующая любовь:

– возлюби Бога;

– возлюби ближнего своего как самого себя.

Обращаясь к людям, где были богатые и бедные, Христос говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Алчущие духовного насыщения, нищие (или голодные) духом прежде всего обретут Царство Небесное.

Далее – «Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете».

Затем Иисус говорит о трудностях и бедах, подстерегающих каждого: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат и будут поносить имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого».

Утверждается способ борьбы со злом: «Любите врагов ваших».

Из гордыни – главного греха – происходят семь смертных грехов:

– зависть;

– накопительство;

– злословие;

– уныние;

– мотовство;

– словоохотливость;

– прелюбодеяние.

Но Бог любит своих детей и готов простить любое прегрешение верующему в Него и кающемуся в содеянном.

Высшая добродетель в христианстве – смирение и сострадание.

Свобода личности и ответственность. Свобода – возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими желаниями и предложениями.

Диапазон понимания этого понятия широк – от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм) до «бегства от свободы» в условиях современной цивилизации (Э. Фромм).

Свобода в христианском понимании – выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора пути к Богу, служение людям и Богу.

Свобода воли – возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении целей и задач личности. Воля человека – его сознательное и свободное устремление к цели. Крайними проявлениями свободы воли личности являются волюнтаризм и фатализм.

Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни, включая мышление.

Фатализм – предопределенность жизни человека, которое объясняется то ли судьбой (в язычестве), то ли волей Бога (в христианстве, исламе), то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (Гоббс, Спиноза, Лаплас). Выделяют несколько моделей взаимоотношений личности и общества в решении проблемы свободы.

Во-первых, это процесс борьбы за свободу, в ходе которого человек может утратить все другие человеческие качества и впасть в еще худшее рабство.

Во-вторых, это бегство от мира, апокалиптическое поведение, уход в свой мир.

В-третьих, человек адаптируется к миру, жертвуя чем– то, идя в добровольное подчинение, с тем чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

В этой сфере важна золотая середина, которая способствует усилению жизнестойкости общества и человека и развитию человеческого в человеке.

В западной философии не зря анализировались явления бегства от свободы, если реализация свободы приводила к росту неравенства и несправедливости. Проблема в том, как соотнести свободу и равенство, не приводя к подавлению и уравниловке.

В этой связи появляется также проблема ценности человека. Вопрос о соотношении ценности человека, его жизни и здоровья и окружающей его материальной и духовной культуры – центральный для любой мировоззренческой системы.

Все религии осуждают накопительство.

Христианство считает людей, погрязших в вещах, плотскими, неспособными на душевность и духовность. Мусульманин обязан делиться своим имуществом с бедными. Буддисты считают, что отказ от накопления вещей – один из первых шагов к просветлению.

Сущность проблемы ценности человека и мира вещей в том, чтобы уяснить пределы этого мира и его влияние на развитие человека. Духовная ценность – это возрастающий духовный капитал. Природа духовных ценностей исследуется в аксиологии, т.е. в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни.

Моральные и этические ценности считаются высшими, они определяют поведение человека в системе других ценностей.

Существует несколько систем ценностей.

Гедонизм – установка, утверждающая наслаждение как благо жизни и критерий поведения человека. Аристипп, ученик Сократа, учил, что «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняться им».

Аскетизм – добровольное отречение от наслаждений и желаний. Диоген с его девизом «быть нагим и одиноким», монашество в христианстве. Киники, к которым принадлежал Диоген, отрицали ценность человеческой культуры вообще.

Утилитаризм – величайшая ценность и основа нравственности – польза. По словам И. Бентама, «смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей».

И. Кант обосновал как высшую ценность необходимость для всех людей относиться друг к другу только как к цели, но не как к средству. Человеку следует руководствоваться чувством долга; если нравственность основывается на выгоде, то это лицемерие.

В русской философии был выдвинут принцип соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей мольбы к Богу. В ХХ в. на первый план выходят общественные проблемы, связанные с абсолютной ценностью самой жизни человека и сохранения среды его обитания.

То же самое относится и к эстетическим ценностям. Выражение Ф.М. Достоевского «красота спасет мир» нужно понимать в общем контексте развития идеалов человечества, их гуманизации.

В. Соловьев предложил уникальную формулу сочетания духовных ценностей человека, позволяющую сориентировать личность в ее поисках свободы и гармонии. «Истина – доброта – красота».

9.6. Смысл и значение человеческого бытия. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Важнейший из них – может быть, смерть не неизбежна? Может быть, существует иной пласт существования? Может быть, существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы.

Философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет человеку надежды на загробную жизнь.

Но, несмотря на противоположные исходные установки, религиозное и материалистическое мировоззрения признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны повысить ответственность за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени.

Из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле является важным этапом бытия индивида, смысл которого состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время спасения души, преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учили: живи, т.е. удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Это ориентирует человека на самоценность его жизни, но слабо отражает содержательные ориентиры жизненной позиции, духовные критерии человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить «для кого– то» и «во имя чего-то». Ему хочется обрести «бессмертие».

Выделяют несколько видов «бессмертия». Первое – после человека остается его дело, дети, внуки, продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы). Второй вид «бессмертия» – в генах потомства. Третий вид «бессмертия» – мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В.И. Ленин, Мао Цзэдун и другие) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца ХХ в. сделали возможной криогенизацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат в случае неизлечимой болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.

Четвертый вид «бессмертия» – упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранении частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов.

Пятый вид «бессмертия» связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом «бессмертные». Шестой путь в «бессмертие» связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации. Тут возможны «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности. Пути достижения «бессмертия» являются оборотной стороной проблемы смысла жизни.

Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям – христианству, исламу и буддизму. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа и его воскресением.

Мусульмане верят, что в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных, и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Буддистское решение проблемы бессмертия отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он? В сущности, признается только один вид «дивного бессмертия» – нирвана, как воплощение трансцендентального, Абсолютного Начала. Личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке мучительных перевоплощений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут».

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно для восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству. Оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолевать такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть, слияние с вечным».

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих точек» естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете, и еще один миллиард приближается к этой отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи.

Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению к жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств – это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX–XXI вв.

9.7. Основные проблемы биомедицинской этики

Во второй половине ХХ в. появились биоэтика, валеология – комплексные дисциплины, находящиеся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Они явились своеобразной реакцией на новые проблемы здоровья человека, его жизни и смерти (пересадка органов и тканей, генная инженерия, экстракорпоральное оплодотворение). Валеология, например, большое внимание уделяет проблеме здоровья как ценности человеческой жизни, как научной проблеме, решение которой зависит во многом от культуры и образа жизни человека.

Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии, аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью. Эти проблемы решаются на основе существующих морально– этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.

Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия (дословно «счастливая смерть») как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Термин появился еще во времена Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. В основе этого явления лежат права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к самоубийству.

Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчать участь страждущего. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует, и в ряде стран изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией «поминки при жизни», когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют хосписы – больницы для безнадежных больных, где можно умереть. Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал З. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей современности является то, что гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.

Тесты по теме 9

Бытие человека

Выбрать правильный ответ

1. Человек – существо (марксизм):

А. Биологическое

Б. Социальное

В. Биосоциальное

2 . Здоровье человека – результат, прежде всего:

А. Развития медицины

Б. Климата

В. Способности организма адаптироваться к окружающей среде

3 . Человек – это саморазвивающаяся, биосоциальная, психофизиологическая система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает его рост и развитие. Это положение:

А. Средневековья

Б. Нового времени

В. ХХ в.

4 . К биологическим параметрам человека относится:

А. Его культура (ценности, нормы)

Б. Продолжительность жизни

В. Вера

5 . К социальным параметрам человека относится:

А. Раса

Б. Пол

В. Личность

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

7. «Человек – разумная машина». Это идея этики:

А. Античности

Б. Средневековья

В. Нового времени

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

9. Философская антропология утверждает, что человек не развился из животного мира, а был и будет особым животным:

А. Это согласуется с теорией Дарвина

Б. Это противоречит теории Дарвина

10 . Между человеком и животным миром различие в том, что человек – творение Бога:

А. Это согласуется с теорией Дарвина

Б. Это противоречит теории Дарвина

11 . Труд и общественный характер жизни создали человека:

А. Марксизм

Б. Религия

В. Космическое происхождение жизни

12 . Соблюдение нравственных норм (медицина ХХ в., валеология):

А. Благое пожелание общества

Б. Условия здоровья и выживания (спасения человека, его души)

В. Лицемерие «слабых людей»

13 . Распространенные сегодня заболевания (язва желудка, сердечнососудистые, диабет) – это результат, прежде всего:

А. С способности организма человека адаптироваться к стрессам, современной цивилизации

Б. Отставания медицины

В. Наследственности

14. Психика человека зависит от соотношения сознания, инстинктов и культуры («Я», «Оно», «Сверх-Я»), – утверждал:

А. Фрейд

Б. Павлов

В. Ламброзо

15 . Создатель иерархической теории человеческих потребностей:

А. Маслоу

Б. Адлер

В. Сеченов

16 . Пренатальный период в процессе формирования психики – это:

А. Внутриутробное развитие плода

Б. Социализация в семье

В. Социализация в кругу сверстников

17 . Маугли, выросший в волчьей стае, мог стать нормальным, психически здоровым человеком:

А. Да

Б. Нет

В. Таких случаев не наблюдалось

18 . Психические черты генетически обусловлены и физически выражены, в частности у преступников, – утверждал:

А. Ламброзо

Б. Фрейд

В. Павлов

19 . Создатель теории зависимости психического здоровья от удовлетворения человеческих потребностей:

А. Маслоу

Б. Фрейд

В. Мечников

20 . Любая патология в своей клинике требует практиковать психодиагностику и другие методы психотерапии, так как:

А. Заболевания тела сопровождаются психическими отклонениями

Б. В целях профилактики и уточнения диагноза

В. Это соответствует традициям

21 . Набор определенного генотипа, выраженный в анатомических и физиологических признаках:

А. Раса

Б. Национальность

В. Вера

22. Все формы духовной жизни и сознательной организации людей выросли из нужд материального производства, для удовлетворения биологических потребностей:

А. Марксизм

Б. Идеализм

В. Религия

23 . Религия сформировалась на основе потребности в вере и обрядности и обеспечила выживание рода:

А. Материализм

Б. Метафизика

В. Идеализм

24 . «Человек – это животное, способное трудиться» (Ф. Франклин):

А. Материализм

Б. Религия

В. Идеализм

25 . Социальная сущность человека выражается понятием:

А. Индивид

Б. Индивидуальность

В. Личность

26 . В основе личности лежат:

А. Автономия и ответственность

Б. Социальная среда

В. Семейные традиции

27 . Человек – высшая ценность; личность развивается на основе собственной деятельности, автономии; самоопределение и ответственность за свои поступки:

А. Гедонизм

Б. Гуманизм

В. Стоицизм

28 . Самый большой грех в христианской морали:

А. Гордыня

Б. Убийство

В. Воровство

29 . Высшая добродетель в христианской морали:

А. Доброжелательность

Б. Благотворительность

В. Смирение

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__ 4__

Вопросы для обсуждения

1. Предмет философии антропологии.

2. Сущность и природа человека.

3. Происхождение человека.

4. Биологическое и социальное в человеке.

5. Понятие индивида, индивидуальности, личности.

6. Проблемы свободы личности.

7. Проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека.

Темы рефератов и докладов

1. Специфика понимания личности в разных типах культур.

2. Личность и ее свобода в зеркале мировых религий.

3. Диалектика свободы и ответственности личности на современном этапе развития мировой цивилизации.

4. Идеи космизма в мировой и отечественной философской мысли.

5. Новые проблемы жизни и смерти в конце ХХ в. и пути их решения.

6. Здоровый образ жизни.

7. Культурные, социальные и правовые формы защиты здоровья.

8. Биоэтика: предмет и проблемы.

9. Валеология – наука о здоровье, основные проблемы.

Объясните понятия: антропология, антропосоциогенез, альтруизм, расизм, индивид, индивидуальность, личность, соматика, подсознательное, интеракционизм, социализация.

10.1. Смысл и проблемы сознания

Сознание – высшая форма психической деятельности человека. Каждая историческая эпоха имела свое понимание сознания.

Сознание в космоцентрической культуре Античности. Античные философы, будучи реалистами в толковании сознания, выделили при его объяснении акт восприятия как «воск– отпечаток». Восприятие – это принятие воздействия внешнего мира на мир внутренний.

В дохристианском и христианском мире сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственно духовном опыте, его содержании. Греческий философ Платон (IV в. до н.э.) в духовном опыте выделил 3 уровня.

Первый – высший, где происходит единение с Богом, приобщение к Божественной красоте и простоте. Для этого нужно пробудиться от своего тела, стать недосягаемым для внешнего мира. Но долго, а тем более вечно, находиться в этом состоянии человек не может.

Второй уровень – рефлексий и рассуждений. Здесь человека одолевают чувства и мысли, связанные с проблемами жизненной стихии.

Третий уровень – низший. Здесь торжествуют инстинкты и страсти. Значит, сознание вторично. Оно – это зона между жизнью духа в Боге и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела:

– сознание – есть отрешение человека от вечности, ведь акт сознания знает время;

– сознание противопоставляет настоящее, прошлое и будущее;

– сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное – духовное.

В Новое время человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается. Единственная несомненная реальность – индивид и его сознание.Р. Декарт объявил, что акт «я мыслю» является самым простым и очевидным доказательством существования человека в мире. Философия возвеличила человеческую деятельность и способности. Новое время не связывало сознание с духовным опытом, где совершалось духовное единение с Божественным. Если Античность еще не знала об этом таинстве, то Новое время его не приняло в своих размышлениях о природе сознания.

Сознание стало средством исследования объективно– природного мира.

И. Кант. В сознании существуют особые, непосредственные данные, априорные (до опыта) знания. Например, о том, что мир пространственно и временно причинно обусловлен, что в мире есть добро и зло. Эти априорные знания являются условиями нашего познания как внешнего мира, так и самих себя. Значит, в основе наших знаний лежит форма сознания, которая предшествует всем другим знаниям. С помощью сознания мы творим мир на уровне явлений (того, что дано чувством).

Сознание выступает как единственная реальность, а уровень рефлексии – как основной в духовном опыте человека.

Признавая сознание чисто интеллектуальной деятельностью, философия Нового времени пришла к выводу, что весь мир создан и существует по правилам логики, хотя и не всегда полностью совпадает с ними. Отсюда нацеленность сознания переделать мир в соответствии с этой логикой. Сознание перестали отличать от познания. Человек вынужден был жить в тех категориях, в которых он мыслит, а мыслит он логически.

XIX в. Если Декарт отождествлял сознание и самосуществование человека с мышлением, идеалисты утверждали, что сознание первично и вечно, то вульгарные материалисты утверждали, что «мозг выделяет сознание, как желудок желудочный сок» (Фогт, Молешотт). Философия ХХ в. придает проблеме сознания новый смысл: «Сознание шире, чем представляли классические философы». Наиболее адекватно отвечали на вопрос о сознании материалисты: «Сознание – высшая форма психического отражения действительности (теория отражения). Сознание проявляется через нейрофизиологическую активность мозга человека».

В марксизме к тому же сформирована идея о вторичности сознания, его обусловленности внешними факторами, прежде всего экономикой.

«Сознание – осознание бытия».

Марксизм предложил изучение сознания через предметную, практическую деятельность человека.

Индивидуальное сознание формируется общественными связями или отношениями, общественным бытием.

Индивидуальное сознание корректируется установленными ценностями социального слоя (класса), к которому принадлежит человек.

10.2. Материализм о природе сознания

Материализм стремится доказать существование материи, обладающей ощущениями и сознанием. Отражение – всеобщее свойство материи определяется как способность одних материальных предметов воспроизводить в своих свойствах другие явления и предметы в процессе взаимодействия с ними.

Любые виды отражения, от раздражения до сознания, зависят от определенного этапа биологического и генетического развития. Важнейшим шагом в эволюции материи от неощущающей к ощущающей и далее к материи, обладающей психикой и сознанием, является информационное отражение.

Отражение, связанное с активным использованием результатов внешнего воздействия, называется опережающим информационным отражением. В отличие от механического отражения оно побуждает к действиям, способствует активной ориентации. Информационное отражение приводит в активное состояние заложенную в материальной системе внутреннюю программу построения движения. Это обеспечивает избирательность и отражающий характер отражения. Система активно строит свои отношения с тем, что способствует ее самосохранению, и отталкивает то, что мешает ее развитию. П. К. Анохин назвал опережающее отражение «предпостройкой» в отношении будущих событий. Система строит свое поведение, ориентируясь на возможные результаты.

Неживое тело, живой организм и человек отражают мир неодинаково. Неживому телу свойственно простое, пассивное отражение. Такое тело не различает факторы среды, не выделяет из них благоприятные и не способно предохранять себя от неблагоприятных факторов.

Живое тело приспосабливается к окружающей среде, по– разному реагирует на различные раздражения извне, используя благоприятные факторы и избегая ненужных, вредных. Оно влияет на среду, так или иначе изменяя ее. Активное, избирательное, но пока еще бессознательное отражение.

Качественно новая, высшая форма отражения – у человека. Он не просто приспосабливается к среде, а целесообразно воздействует на нее, преобразует ее на основе полученных знаний.

Стало быть, согласно материализму, установить происхождение сознания – это значит проследить, как в связи с переходом от неживой материи к живой, а от нее к мыслящей – мозгу человека, неживое, пассивное отражение превратилось в присущее живому активное, избирательное, опережающее отражение, а из этого последнего развилась способность мыслить, т.е. установить эволюцию живого.

Наука предполагает, что в первичной газопылевой материи, из которой образовалась наша Земля, имелись простейшие соединения углерода с водородом и другими веществами – углеводороды, из которых образовались более сложные органические соединения. Вступая в химические связи друг с другом, органические соединения становились все сложнее, пока не образовались аминокислоты, являющиеся основными элементами молекулы белка. По мере дифференциации и усложнения органических веществ разнообразной становилась и их способность к отражению.

Прошли сотни миллионов лет, пока молекулы этого первичного химического белка, образованного из аминокислот, превратились в живое белковое тело и приобрели способность к обмену веществ, являющемуся основным признаком живого. Попав в благоприятную среду и вступив с ней в обмен, это белковое тело становилось организмом.

Обмен веществ есть противоречивый процесс ассимиляции (усвоения питательных веществ из внешней среды и превращения их в живые клетки, ткани организма) и диссимиляции (разложения, разрушения этой живой ткани). Этот процесс присущ только живому белку, организму. Обмен с окружающей средой, постоянное самообновление отличает простейший живой организм от самого сложного неживого тела. Только питаясь, т.е. усваивая питательные вещества и выделяя продукты их распада, организм может жить и развиваться. «Жизнь есть способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причем с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь» (Ф. Энгельс. Диалектика природы).

Свойственное неживой природе отражение действительности превратилось в качественно новое, биологическое отражение. Простейшей формой биологического отражения является раздражимость, которая присуща всем организмам и служит средством их приспособления к окружающей среде.

Растения чувствительны к солнечному свету. Они тянутся к нему, свет – источник жизни. Простейший одноклеточный организм – амеба реагирует на пищевые раздражения, но если она только что поглотила пищу, то пищевые раздражители на нее не действуют. Значит, амеба, как и любой другой организм, обладающий свойством раздражимости, отражает внешний мир не безразлично, а избирательно. Организм тяготеет к полезным, нужным раздражителям и избегает вредных, ненужных. Однако избирательность его невелика. Организм не имеет еще органов, тканей, клеток, специализирующихся на особых видах раздражения. Он отвечает на внешние возбуждения всем своим существом.

В ходе дальнейшей эволюции в результате усложнения самих организмов и внешних условий их существования на основе раздражимости возникла новая более высокая форма отражения – ощущение. Как и раздражимость, ощущение является результатом воздействия на организм внешнего мира, однако здесь значительно расширился круг внешних раздражителей, на которые организм так или иначе отвечает. Организм реагирует теперь на цвета, запахи и звуки, ощущает вкус, воспринимает холод, тепло, влагу. В организме появились и органы, способные воспринимать круг внешних воздействий (цвет, звук, запах). В дальнейшем, по мере развития организмов, их ощущения становятся все богаче и разностороннее. Возрастает степень избирательности, активности организма по отношению к окружающей среде, возникает специальный орган его связи со средой – центральная нервная система.

Биологическая наука – физиология разработала учение о рефлексах. Они делятся на безусловные и условные. Безусловные рефлексы свойственны всем организмам, как низшим, так и высшим. Они являются врожденными, наследственными. Примером такого рода рефлексов служит отдергивание человеком руки при прикосновении к ней горячего предмета. Сложное переплетение безусловных рефлексов образует инстинкты (половой, пищевой и другие), которые играют большую роль в жизни и развитии организма.

Высшие животные обладают еще и условными рефлексами. Эти рефлексы носят временный характер и образуются в определенных условиях. Если, к примеру, в течение некоторого времени подача пищи собаке сопровождается звонком, то наступает такой момент, когда собака будет реагировать на звонок точно так же, как и на подачу пищи: у нее будет выделяться слюна. В головном мозгу собаки образовалась временная связь, звонок стал сигналом пищи. По этому принципу образуются и другие условные рефлексы. Благодаря им организм тонко приспосабливается к среде и чутко реагирует на ее воздействие. Те из условных рефлексов, которые приобретают особенно важное значение для организма, закрепляются, становятся безусловными, а на основе этих последних возникают новые связи, часть из которых снова закрепляется. Так, в ходе эволюции живых организмов, с точки зрения материализма, осуществляется непрерывный прогресс психики, который привел, в конечном счете, к тому, что ощущающая материя приобрела способность мыслить.

Вместе с тем материалистическая теория отражения, как и эволюционная теория в целом, не дает исчерпывающего ответа о происхождении жизни на Земле, о природе человека и его духовной жизни. Существуют сторонники космического и религиозного объяснения происхождения жизни и человека. Пример их аргументации:

– эволюционная теория развития живых организмов не подтверждена всеми необходимыми переходными формами, а значит, можно предположить, что живое развивалось от рода к роду, как и говорится в Библии;

– для эволюции потребовалось бы несколько миллионов лет, история же человечества насчитывает 5–6 тыс. лет;

– эволюционная теория предполагает развитие от простого к сложному, но археологи говорят, что одновременно с первобытными, примитивными формами человеческого существования имели место высокоразвитые древние цивилизации со сложными языками и совершенной культурой;

– возможности человеческого мозга используются на одну треть, что нерационально и невозможно с точки зрения эволюции, значит, человек имеет внеземное происхождение.

10.3. Роль труда в возникновении сознания

Материализм ведущую роль в возникновении сознания отводит общественному характеру труда и жизни человека.

Способность к ощущению присуща как человеку, так и высшим животным. Эта способность, согласно учению И.П. Павлова, базируется на общей для человека и животных физиологической основе – первой сигнальной системе, представляющей собой механизм, посредством которого организм отвечает на непосредственные воздействия конкретных предметов и явлений. Будучи для животного единственными сигналами, эти предметы воздействуют на его органы чувств и вызывают в его нервной системе соответствующие ощущения.

Человек обладает способностью абстрактного мышления, т. е. обобщающего отражения действительности в понятиях, выраженных словом. Всякое слово обозначает определенный предмет, явление, действие, с которыми оно неразрывно связано. Поэтому человек отвечает на слово так же, как и на непосредственные воздействия самих предметов. Поскольку первыми сигналами являются сами предметы, то слова, обозначающие их, приобретают роль вторичных сигналов. Они, как указывал И. П. Павлов, есть «сигналы сигналов». Физиологический механизм, посредством которого человек реагирует на слово, речь, он назвал второй сигнальной системой. Эта система присуща только человеку.

Первая и вторая сигнальные системы находятся в органической связи, что обеспечивает человеку всестороннее и глубокое познание действительности.

Сознание человека качественно отлично от психики животных тем, что психика животных представляет собой продукт только биологического развития, а сознание человека – результат, прежде всего, исторического, общественного развития.

Образование у человека пяти органов чувств, отмечал Маркс, – продукт всей всемирной истории. На основе общественно-исторической практики получили развитие музыкальное ухо человека, его глаз, способный воспринимать красоту природы, его тонкий вкус и другие органы чувств.

Решающим фактором в возникновении человека, в становлении и развитии его сознания, считают материалисты, является труд, материальная производственная деятельность. «Труд, – писал Энгельс, – создал самого человека».

Предпосылки труда имелись уже у человекообразных обезьян, которые использовали для добывания пищи палки, камни и другие предметы природы. Но они делали это неосознанно и случайно. Ни обезьяны, ни другие животные не способны изготовить даже простейшее орудие труда. Человек же сознательно изготовляет и применяет орудия производства, и в этом качественная особенность его труда.

Особенно большое значение в развитии сознания, считают материалисты, имело изготовление и совершенствование орудий труда. Передаваемые из поколения в поколение орудия несли с собой производственный опыт, знания. Последующие поколения людей, зная приемы изготовления и использования орудий предков, получали возможность для их дальнейшего совершенствования и развития.

В процессе труда человек обрел способность не только к сознанию, т.е. отражению окружающего мира, но и к самосознанию, т.е. осознанию и оценке своих мыслей и чувств и своего места и роли в общественной жизни, что в свою очередь способствовало дальнейшему совершенствованию его трудовых навыков, развитию общества. Вместе с тем философская антропология высказывает сомнение в решающей роли труда в возникновении человеческого сознания из мира животных. «Выведение мышления из труда» не объясняет переход от обезьяны к человеку (Гален, Плеснер). Аргумент – животные, даже обладая «ручным интеллектом», не способны к труду как сознательной целенаправленной деятельности. Сознания у них при этом не возникает, оно не развивается.

10.4. Язык и мышление

Большое значение в формировании сознания человека, как утверждает материализм, имел язык, членораздельная речь. Язык, возникший вместе с сознанием на основе труда, явился силой, которая помогла человеку выделиться из животного мира, развить свое мышление и организовать материальное производство. Труд всегда был общественным. В процессе труда у людей появилась потребность общаться между собой. Под влиянием этого неразвитая гортань обезьяны преобразовалась в орган, способный произносить членораздельные звуки. Возникает членораздельная речь, язык, т.е. сознание и речь – продукт не биологический, а социальный.

Язык является непосредственной действительностью мысли. И это потому, что мысль может существовать только в материальной оболочке слова или заменяющего его знака, символа.

Язык связан с действительностью, но не непосредственно, а через мышление. Поэтому иногда нелегко установить прямую связь данного слова с конкретным материальным предметом. В различных языках, да и в одном и том же языке, часто случается, что одним словом обозначаются различные предметы или один и тот же предмет – различными словами. Все это создает иллюзию самостоятельности языка, его независимости от действительности.

Но слова, по мнению философов-материалистов, не устанавливаются людьми произвольно, а закрепляются за определенными предметами и явлениями в ходе познания и практической деятельности. От замены слов эти объективные процессы не изменяются и не исчезают.

Таким образом, сознание – продукт длительной эволюции материи. Но, возникнув на основе материи, оно активно влияет на ее развитие.

Конечно, материалисты говорят не о прямом, непосредственном воздействии сознания на бытие и тем более не о творении, созидании мира сознанием человека. Речь идет о том, что если сознание правильно отражает мир, то оно может служить руководством в творческой, преобразующей деятельности человека.

Наука, изучающая различные управляющие системы и процессы управления, называется кибернетикой. Ее успехи дали повод приписывать автоматическим механизмам способность ощущать и даже мыслить. Мало того, ведутся разговоры, что можно создать машину-автомат, которая по своим интеллектуальным способностям превзойдет человека и в конечном счете заменит его. Эра роботов якобы придет на место эры человека.

Но даже самая совершенная машина не обладает способностью ощущать, не говоря уже о мышлении. Машина не мыслит, она лишь имитирует, моделирует присущие человеку некоторые логические функции, причем только те из них, которые поддаются формализации, математической обработке. Тот факт, что по мере успехов науки круг формализуемых мыслительных операций постепенно расширяется, не меняет существа дела: мышление присуще лишь человеку, оно является свойством особым образом организованной материи – человеческого мозга, продуктом длительной эволюции мира. Мышление социально по своей природе. Оно носит творческий характер. Машина же всегда была и останется мертвым механизмом, созданным и управляемым человеком, машина беспомощна при недостатке информации. Она создана искусным умом и умелыми руками человека, который программирует ее функции.

Подобно тому как обычная машина облегчает физические усилия человека, ЭВМ облегчает его умственные усилия.

10.5. Сознательное и бессознательное:

К. Маркс и З. Фрейд

Сознание – свойство высокоорганизованной материи (человеческого мозга), оно является предметом биологической эволюции, а также продуктом всемирной истории и характеризуется социальной сущностью.

Сущность сознания – в целенаправленном отражении свойств и предметов внешнего мира.

Социальными называют также психические явления, которые проходят через разум и волю человека.

Воля – целенаправленное и сознательное регулирование человеком своей деятельности.

Бессознательная психическая деятельность – психическое явление и действие, которые не являются в данный момент центром его смысловой деятельности (реакция защиты, гипноз, сон).

Сознание не есть нечто данное – оно рождается в сознательной деятельности человека, оно детерминировано.

У Маркса сознание зависит от бытия, экономических отношений. У Фрейда оно предопределено биологией человека, его инстинктами. В человеке соединяется сознательное и бессознательное. Причем поступки человека могут переходить из одной фазы в другую (завязывать шнурки у ребенка – это сознательный момент, у взрослого – бессознательный).

Юнг говорит о несознательной деятельности коллектива. Человек пользуется с рождения «коллективным бессознательным». «Коллективная бессознательность – архетип, куда погружается человек».

А. Адлер пытается примирить сознательное с бессознательным. Это можно сделать, когда человек имеет цель внутри себя (ребенок бессознательно создает образ поведения, а затем осознанно там живет). Человек – существо социальное, а бессознательное – ядро его психики.

Автор психоанализа З. Фрейд открыл бессознательное в душевной жизни человека. Как и Маркс, он признавал детерминированность сознания объективными по отношению к нему факторами, не представленными в опыте самого сознания, а значит бессознательными. У Фрейда этими факторами являются психологические и биологические потребности, вызывающие неосознанные переживания. Ему принадлежат слова о том, что «Я» не является хозяином в «собственном доме», сознание человека, вынужденного довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни, бессознательно.

Суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке заключена огромная сила – бессознательное («Оно»). Этой силой управляет психическая энергия сексуального влечения («либидо»). Общественные нормы («Сверх-Я») образуют систему социальных фильтров, то, что не пропускается через эти фильтры, загоняется в бессознательное. «Вытесняется» из сознания, становясь причиной психических расстройств.

Культура стремится отучить людей от инстинктов. Но когда она чрезмерно подавляет инстинкты, они вырываются наружу и уничтожают культуру («Эдипов комплекс», «комплекс Электры»).

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное – причина человеческого духовного рабства. Но если Маркс видел в этом причину социальной несвободы, то Фрейд видел в особенностях бессознательного причину заболевания.

Фрейд не связывал свободу человека с общественными изменениями. Человек может стать свободным, если осознает свое индивидуальное бессознательное. Чрезмерное давление «Сверх– Я», не считающегося с человеческим бессознательным, создает неполноценную личность. «Оно» не исчезает, а вытесняется и мстит за себя. Чрезмерное давление «Сверх– Я» провоцирует усиление мощи «Оно». Человек должен найти баланс «Сверх-Я» и «Оно» и дать возможность «Я» быть жизнеспособным. Выход – в компромиссе культуры общества и инстинктов человека. Человек постоянно должен работать по превращению «Оно» в «Я».

Тесты по теме 10

Происхождение и сущность сознания

Выбрать правильный ответ

1. Сознание – часть психической жизни, им обладают, с точки зрения материализма:

А. Все живые организмы

Б. Все живые организмы, имеющие нервную систему

В. Только человек – существо биосоциальное

2 . Сознание – рефлексия, рассуждение – промежуточное состояние «между жизнью духа в Боге» и «бессознательной жизнью нашего тела» – это идея:

А. Религии

Б. Материализма

В. Идеализма

3 . «Я мыслю, значит, существую» – идея:

А. Нового времени

Б. Средневековья

В. Материализма ХХ в.

4 . Сознание – единственная неопровержимая реальность, а мир существует в соответствии с правилами логики – положение:

А. Нового времени

Б. Средневековья

В. Материализма ХХ в.

5 . Сознание – это высшая форма психического отражения действительности, оно проявляется через нейрофизиологическую активность мозга человека:

А. Материализм ХХ в.

Б. Вульгарный материализм XIX в.

В. Идеализм

6 . Сознание идеально, без материи существовать не может, оно является ее свойством:

А. Гилозоизм

Б. Идеализм

В. Материализм

7. «Бытие определяет сознание» – положение:

А. Марксизма

Б. Религии

В. Идеализма

8 . «Сознание – функция души» – утверждает:

А. Религия

Б. Материализм

В. Гилозоизм

9 . Представления, восприятия, ощущения – это способность (материализм):

А. Человека

Б. Человека и животных

В. Всей природы

10 . Понятия, суждения, умозаключения – это способность:

А. Человека

Б. Человека и животных

В. Всей природы

11 . Создал учение о второй сигнальной системе:

А. Павлов

Б. Сеченов

В. Мечников

12 . Материализм утверждает, что решающим фактором превращения мозга обезьяны в мозг человека стал:

А. Труд

Б. Климат

В. Солнечная активность

Дополнить

13. Мышление – это отражение действительности в понятиях, умозаключениях, ______________.

Выбрать правильный ответ

14. Язык и мышление возникли:

А. Одновременно

Б. Язык возник раньше

В. Мышление возникло раньше

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Вопросы для обсуждения

1. В чем трудности решения проблемы сознания.

2. Проведите сравнительный анализ понимания сознания в Античности, Средневековье, Новом времени.

3. Материализм о природе сознания.

4. Сознание как высшая форма отражения.

5. Социальная природа сознания.

6. Язык и мышление.

7. Сознательное и бессознательное в поведении человека.

Темы рефератов и докладов

1. Философия Античности о природе сознания.

2. Религиозное сознание, его формы.

3. Р. Декарт о сущности сознания.

4. Теория отражения.

5. Сознание и мозг.

6. Природа бессознательного.

7. За кем будущее? Человек или компьютер.

8. Психика и сознание.

9. И. Павлов. Учение о рефлексах.

10. Опережающее отражение.

11. Язык и мышление.

Объясните понятия: мышление, отражение, инстинкт, бессознательное.

11.1. Проблема познаваемости мира – основная проблема гносеологии

Психика человека – субъективный образ объективного мира. Она включает три компонента: познание (отражение объективной действительности), эмоции, воля.

Познание – правильное отражение внешнего мира. Оно социально опосредовано. Выделяют два уровня познания:

– чувственное (ощущение, восприятие, представление);

– рациональное (мышление: понятия, суждения, умозаключения). О вопросе познаваемости мира много споров. Материалисты утверждают, что мир материален, следовательно, познаваем.

Представители других школ или сомневаются, или полностью отрицают познаваемость мира. «Вещь – это комплекс наших ощущений» (Беркли), или понятие «вещь в себе» (И. Кант).

Сложности познания в его противоречивости. Существует мнение, что человек не способен познать мир, так как у него недостаточно органов чувств. Однако Л. Фейербах утверждает, что их достаточно. По данным дефектологии, отсутствие того или иного органа чувств не есть непреодолимое препятствие к познанию мира.

В медицине существует врачебный нигилизм – якобы непознаваемости отдельных болезней.

Некоторые философы говорят об ограниченных возможностях мозга (существует какая-то максимальная пропускная способность). Материалистическая теория познания выдвигает три основных принципа.

Вещи существуют объективно, независимо от нашего сознания, ощущения, вне нас.

Нет разницы между явлением и «вещью в себе». Различие есть между тем, что познано и не познано.

В теории познания надо рассуждать диалектически, в единстве чувственного и рационального уровней.

В основе их единства лежит человеческая деятельность – цель и источник познания. В теории познания имеются проблемы отношений субъекта и объекта познания. До Канта субъект – отдельный человек. Объект – предмет его познания.

После Канта субъект – духовное образование, с его априорными знаниями и моралью – волевыми качествами. В основе наших знаний лежит форма сознания (пространство – время, добро – зло), которая предшествует всем другим знаниям. А объект – продукт деятельности этого субъекта.

Субъект – надындивидуальная система, сущность которой в активной деятельности.

У Канта эта деятельность, прежде всего, духовная. У Маркса она имеет практический, материально-чувственный характер. Субъектом познания является человеческое общество. Но и Кант и Маркс видели источник знания в активной, творческой деятельности человека.

11.2. Чувственное и рациональное в познании

В философских системах Нового времени выделились две формы знания: чувственное и рациональное, и были попытки их противопоставить. Например, Ф. Бэкон, основатель английского эмпиризма, утверждал, что в основе знания лежит опыт, эксперимент, а Р. Декарт, представитель французского рационализма, подчеркивал значение процесса мышления и таких его качеств, как ясность, отчетливость, достоверность. Мы же эти формы знания будем рассматривать как два последовательных этапа его формирования в их взаимодействии. Первой ступенью является чувственное познание. Оно непосредственно включено в предметно-чувственную деятельность и связано с непосредственными контактами человека с внешним миром.

Самой простой формой чувственного познания является ощущение. Ощущение возникает в мозгу человека в результате воздействия на органы чувств каких-либо объектов. Ощущение является субъективным, идеальным образом предмета. Именно через ощущение человек получает всю первичную информацию об объективном мире.

Ощущение – это чувственный образ отдельных сторон, процессов, явлений объективного мира. В силу активной деятельности человеческого сознания образы ощущения, поступая в человеческий мозг, подвергаются активной обработке и превращаются в восприятия.

Восприятие – это целостный чувственный образ предметов, данный посредством наблюдения.

Представление – это опосредованный целостный чувственный образ действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании посредством памяти.

Ощущение, восприятие и представление в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения действительности. Но в реальности они действуют взаимосвязанно, воздействуя друг на друга и испытывая воздействие рациональных форм познания, логического мышления.

Рациональное познание – более высокий уровень познания. Мышление – это активный процесс познавательной деятельности сознания. Оно действует на том уровне, где нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание.

Мышление осуществляется в трех основных формах: понятия, суждения и умозаключения. Понятие – это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и представление сближает то, что их содержание носит обобщенный и опосредованный характер. Но между ними имеются и различия. Представление дает наглядный образ действительности. Содержание понятия лишено наглядности. В представлении отражены общие признаки объектов, в понятии же уровень обобщения доведен до выделения существенного.

Понятия возникают и существуют в сознании человека в виде обобщения. Мыслить о чем-то понятиями – это значит судить о нем, выявлять его определенные связи и отношения.

Суждения – это такая форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается (или отрицается) что-либо.

К тому или иному суждению человек может прийти либо путем непосредственного наблюдения какого– либо факта, или опосредованно с помощью умозаключения.

Умозаключение – это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится новое суждение, которое называется заключением или следствием. Например, из двух суждений:

1) «все элементарные частицы имеют массу»;

2) «Х – вновь открытая элементарная частица» логически вытекает вывод, что «Х обладает массой».

Материализм, выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не противопоставляет их друг другу. Эти ступени находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного процесса.

Рациональные формы познания без форм чувственного познания невозможны. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находится под воздействием рационального познания (табл. 6).

Эмпиризм – основы познания – опыт, наблюдение, эксперимент (Ф. Бэкон).

Рационализм – основы познания – мышление, его ясность, отчетливость, достоверность (Р. Декарт).

Таблица 6

Основные ступени процесса познания

Критерии истины:

– практика (материализм);

– полезность (прагматизм);

– проверяемость, верификация (позитивизм).

11.3. Роль практики в познании

Познание – компонент психики человека, который представляет собой правильное отражение внешнего мира. Оно является также общим историческим процессом духовного и практического овладения человеком действительностью.

Существуют два уровня познания: чувственный (ощущения, восприятия); рациональный (мышление).

Практика – способ включения человека в материальную деятельность путем активного преобразования внешнего мира. Включает в себя:

– реальное преобразование внешней среды;

– общение людей в процессе этого преобразования;

– совокупность норм и ценностей, которые обеспечивают практическую деятельность;

– научный эксперимент.

Практика – чувственно-предметная деятельность человека, направленная на преобразование мира и самого себя.

Практика – основа процесса познания. С нее он начинается.

Практика ставит перед человеком научные проблемы.

Теория – научное обобщение практики.

Практика в медицине носит специфический характер. Ограничено применение эксперимента на пациенте.

Специфика медицинской практики:

– объект исследования (пациент, болезнь, психическое состояние);

– условия клинической деятельности (момент времени, физическая и эмоциональная нагрузка);

– задачи, которые нужно решить (диагноз, клиника, уход).

Требуется особое клиническое мышление. Медицинский работник получает знания и сразу использует их.

11.4. Теория истины

Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется как соответствие наших знаний о мире самому миру. Чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует действительности.

Материалисты утверждают, что любая истина объективна. Объективность истины означает, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит ни от сознания субъекта, ни от человека, ни от человечества. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Ее оформление зависит от особенностей людей, которые формируют данную теорию.

Может ли объективная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу целиком, полностью? Или, иначе говоря, может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос на философском языке формулируется как вопрос о досягаемости абсолютной истины. Абсолютная истина не достигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Утверждение о недостижимости абсолютной истины может привести к выводу о невозможности для человека получения полного и достоверного знания о мире.

Эта проблема в материализме решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае термин «абсолютная истина» употребляется в значении, близком значению «объективная истина». Абсолютное – исчерпывающее знание теории. Но теории или другие формы знания носят относительный характер. Они формулируют истину в каких– то исторически конкретных, преходящих формулах, высказываниях, теориях. Развитие познания можно представить как длительный, непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная истина представляется как бесконечная сумма относительных истин. Этот процесс никогда не может завершиться. В философии существуют крайние позиции отношения к абсолютной и относительной истине. Релятивизм – отрицание абсолютной истины. Догматизм – отрицание относительной истины, неизменность истины.

Следующий вопрос теории познания о критерии истины. Материалистическая философия отвечает на этот вопрос однозначно – практика, хотя не все можно проверить ею, но это наиболее объективный критерий.

В позитивизме для проверки истинности знания предлагается принцип верификации, разложения на простые, проверяемые опытом высказывания.

В прагматизме таким критерием является полезность знания, его практическое значение.

11.5. Методы научного познания

Задача научного познания состоит в том, чтобы раскрыть внутреннюю природу, сущность предметов, законы их развития. Однако сущность, законы не лежат на поверхности явлений. Чтобы обнаружить их, выработана система приемов научного исследования.

Наблюдение и эксперимент. Научное наблюдение – целенаправленное созерцание, восприятие предметов и явлений в их естественном виде.

Эффективность наблюдения зависит от предварительных знаний исследователя, его умения правильно сформулировать цель исследования. В эксперименте объект наблюдения ставится в искусственные условия. Это позволяет выделить и изучить объект в чистом виде, установить, как объект изменяется под влиянием тех или иных условий.

Анализ и синтез. Всякий предмет есть совокупность (система) различных компонентов, черт, сторон, находящихся во взаимодействии. Анализ (гр. analysis – разложение, расчленение) – это расчленение предмета на образующие его элементы, стороны, с тем чтобы понять их место, выделить из них главные. Анализ может быть предметным, а может быть и логическим, мысленным. Предметный анализ используется главным образом в исследовании как органической, так и неорганической природы. Скажем, молекула путем химического анализа расчленяется на образующие ее компоненты – атомы, ионы. В тех случаях, когда по каким-то причинам нельзя физически расчленить предмет, используется логический анализ. Особенно широко он применяется при исследовании общественных систем.

В отличие от анализа синтез (гр. synthesis – соединение) является вещественным или мысленным объединением частей, сторон предмета, позволяющим раскрыть их внутренние, необходимые связи, а тем самым и присущие предмету закономерности.

Анализ и синтез едины, поскольку едины предмет и его компоненты, стороны. Они являются взаимодействующими моментами единого аналитико-синтетического способа научного познания.

Индукция и дедукция . Индукция (лат. inductio – наведение) – процесс движения мысли от единичных явлений к общим выводам. Закон, как известно, есть общее, повторяющееся в явлениях. Но общее не существует иначе, как в отдельном. Будучи средством получения общего знания из знания об отдельном, индукция является средством раскрытия закономерностей, причинных связей. Дедукция (лат. deductio – выведение) – это процесс движения мысли от общего к единичному. Если имеется знание о всем классе предметов в целом, дедукция позволяет распространить это знание на любой предмет этого класса. Скажем, знание Периодического закона химических элементов Д.И. Менделеева позволяет утверждать, что свойства любого элемента, как открытого, так и не открытого еще, зависят от величины положительного заряда его атомного ядра.

Дедукция используется как способ построения научной теории. В современной науке широко распространен, например, аксиоматический метод, когда научная теория выводится по определенным правилам и законам из совокупности аксиом – положений, принимаемых без доказательства.

Индукция и дедукция взаимосвязаны. Применяя индукцию и дедукцию в их взаимосвязи, исследователь познает действительность в единстве единичного и общего.

Исторический и логический способы познания. Каждый конкретный предмет возникает, развивается и исчезает, уступая место новому. Иначе говоря, конкретный предмет имеет свою историю. Свою историю имеют небесные тела, виды растений и животных. Общечеловеческая история, в свою очередь, заключает в себе историю определенных культур, цивилизаций, континентов, отдельных стран. История – переплетение массы событий: общих и единичных, необходимых и случайных, главных и второстепенных. Исторические процессы изучаются под различным углом зрения, различными способами. Один из них предполагает изучение истории во всех ее подробностях, во всем многообразии событий. Это и есть исторический способ исследования. Другой предполагает изучение общего, повторяющегося в историческом процессе. Это уже логический способ. Логическое есть по сути своей то же историческое, но очищенное от массы подробностей, случайностей, деталей.

Абстрактное и конкретное. Еще одним способом исследования предмета в его движении и развитии, его внутренних связях является восхождение от абстрактного к конкретному.

Абстракция (лат. abstraction – отвлечение) – результат мысленного отвлечения от тех или иных сторон, черт предмета и выделения других, необходимых и важных на данном этапе исследования. В итоге формируются абстрактные понятия, являющиеся, как мы знаем, важной формой логического познания.

В отличие от абстрактного конкретное является результатом воссоединения выделенных в процессе абстрагирования понятий в нечто единое, целостное. Конкретное являет собой объект, отраженный в мышлении, в единстве его компонентов, связей и отношений.

Абстрактное и конкретное, как логические категории, имеют свою основу в объективной действительности – единство, целостность предметов и явлений мира и наличие в них определенных компонентов, частей, сторон. При этом познание предмета рассматривается как движение мысли от абстрактного к конкретному – от простейших понятий, воспроизводящих те или иные части, стороны предмета, к сложным понятиям, воспроизводящим объект во всей его полноте и всесторонности.

Математические методы. Математика широко используется в естественных науках, проникает она и в науки общественные.

Известно, что все явления и процессы обладают мерой, единством количественных и качественных характеристик. Качества проявляются в свойствах, которые имеют количественную градацию – величину, степень развития. В этом и содержится возможность применения математики в исследовании природы и общества.

Еще одной причиной проникновения математики в другие науки является присущая ей огромная степень абстракции. Ныне существуют целые направления в науках, положения которых нельзя выразить наглядно, обосновать лабораторным экспериментом. Математика же располагает таким набором понятий (функция, множество, группа, бесконечное множество и другие), которые по своей широте и универсальности приближаются к философским, позволяют отразить общие количественные характеристики качественно различных явлений.

Кроме того, математика отличается исключительно строгой внутренней логикой. Если есть определенные посылки, если они истинны, то следствия из них в силу внутренней логики математики являются безошибочными.

Проникновению математики способствует и то, что показатели, которыми она оперирует, не обязательно числовые. Математика располагает целым арсеналом средств (модели, матрицы, функции, графики, символы), которые способны наряду с количественными выражать и определенные качественные черты предметов и явлений мира, раскрывать сложнейшие их связи и взаимные зависимости. Математические методы плодотворны только тогда, когда изучена качественная природа, сущность предметов и явлений. Отсюда необходимость тесного союза математики и других наук.

Моделирование и компьютеризация . Моделирование – упрощенное воспроизведение оригинала, однако это упрощение не должно быть произвольным, чрезмерным, поскольку в этом случае теряется сходство модели с оригиналом и она не дает об оригинале, по существу, никакого нового знания.

Имеются два основных класса моделей. Модели материальные являют собой вещественное воспроизведение исследуемого объекта, таковы, например, электронные модели нервной системы, сердца, почек и других органов и тканей живого организма, которые используются ныне в биологии и медицине. Модели идеальные представляют собой совокупность мыслительных элементов – математических и иных формул, уравнений, логических символов, различного рода знаков.

Электронно-вычислительная техника, как своеобразное моделирование, сегодня стала базой научного прогресса, а компьютерная грамотность – обязательным условием качественной работы во всех сферах человеческой деятельности, в том числе в образовании и здравоохранении.

11.6. Проблемы познания в «философии науки»

Персонализм. Методология рационализма, о которой шла речь до сих пор, является господствующей в теории познания. Однако в современной философии существует и иной подход к проблемам познания, этот подход представлен рядом школ современного иррационализма, которые критикуют основные установки рационализма за его «абстрактный» характер.

Они выступают против рационалистической традиции разрыва познавательного акта на субъективно-объективные отношения.

Примером реализации этой идеи служит персоналистическая концепция познания как «вовлечения». Познание рассматривается как движение, которое объединяет субъект со всем окружающим миром. Познающий субъект при таком подходе, – считает основоположник французского персонализма Эммануэль Мунье, – уже не выступает как чистое сознание или безличностное бытие, а как человек, который живет и действует: я мыслю с моим телом, моими руками, с моей страной, с моим временем. «Я» начинает свое мышление не с абстрактных идей, изолированных символов, а от опыта, пронизывающего всю жизнь личности. «Современная психология, – писал другой видный персоналист Жан Лакруа, – открыла в любви и вере наиболее совершенные инструменты познания. Любовь утверждает ценность того, на кого направлено это чувство». Любовь, с точки зрения персоналистов, наиболее адекватно раскрывается в вере. Поэтому вере принадлежит важнейшая роль в познавательном процессе. «Вовлеченное познание, – подчеркивает Лакруа, – имеет старое и прекрасное имя – вера». Она предшествует знанию, является движущей причиной и конечной целью познания. Таким образом, в персонализме осуществляется замена гносеологического субъекта психологическим (вера, интуиция).

Вера необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил при недостатке информации или отсутствии достаточных доказательств. Она играет компенсаторную функцию, в качестве положительной эмоции вера позволяет человеку двигаться дальше в сфере неизвестного.

Интуиция – это есть действие развитого на основе освоения материальной и духовной культуры творческого воображения субъекта. Базой интуитивных прозрений выступает освоенная индивидом общественная культура. Но эта культура начинает «говорить» в индивиде в какие-то особенные моменты, «моменты прозрения». К этому подходу можно отнести и положения русской религиозной философии (А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, С. Франк) о роли «веры, нравственности в превращении мышления в живое цельное зрение ума».

Неокантианство. Западная Европа. Начало ХХ в. В неокантианстве выделяются две философские школы, получившие свое название от университетских центров: Марбургская и Баденская.

В Марбургской школе основные усилия были направлены на разработку трансцендентального метода познания.

Трансцендентальный метод в практике Марбургской школы сводился к освобождению научного познания от психологизма, т.е. от антропологического обоснования единства научного знания. Источником научного знания, по их мнению, является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура науки. Природа естествознания вытекает из самих естественных наук. Следовательно, место, где природа обладает реальностью, и есть естественные науки.

В Баденской школе утверждали, что существует принципиальное различие между естествознанием (науками о природе) и обществознанием (науками о культуре или о «духе»). Естественные науки изучают общее, повторяющееся, закономерное в явлениях.

Философия – это нормативное учение, учение о ценностях – аксиология. Ее предметы – изучение отношений субъекта и ценности. Ценности, согласно Генриху Риккерту, образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта, «мир трансцендентального смысла».

Позитивизм. Понятие «позитивизм» (лат. positivus – положительный) обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивисты считали, что философия увлеклась оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. Позитивизм возникает в 30–40-х гг. XIX в. во Франции. Родоначальником этого философского течения является Огюст Конт (1798–1857 гг.). Конт является продолжателем идей французского Просвещения. Он сформулировал закон о трех стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной (научной). Первая – теологическая – стадия все явления объясняет на основе религиозных представлений. Вторая, метафизическая, заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы и общества сущностями, причинами. Задача этой стадии критическая – разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию – позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания, метафизики, под которой понимается традиционный философский подход – «Метафизика» Аристотеля.

В начале ХХ в. наступает второй этап в развитии позитивизма – эмпириокритицизм (критика опыта), созданный Эрнстом Махом (1838–1916 гг.), Рихардом Авенариусом (1843–1896 гг.) и другими.

Эмпириокритицизм сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы с засильем метафизических подходов, на изъятии из науки таких «метафизических» понятий, как «субстанция», «причинность», «материальное», «идеальное». Принципиальное отличие – задача философии в построении научного знания.

Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм – начинается в 20-х гг. ХХ в. Его родоначальниками являются австрийский физиктеоретик Мориц Шлик (1882–1936 гг.), австрийский философ, логик и математик Людвиг Витгенштейн (1889–1951 гг.), немецкий философ и логик Рудольф Карнап (1891–1970 гг.), английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872–1970 гг.). Как и две предшествующие стадии позитивизма, неопозитивизм начинает свою борьбу за «подлинную философию» с критики метафизики философии за неясность рассуждений, за излишнюю усложненность языка, за оперирование полумистическими понятиями типа «чистый разум», «абсолютная идея». Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована. К ней необходимо предъявить строгие требования, которые сложились в современном естествознании и математике.

Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основные категории:

– логико-математические (аналитические);

– эмпирические (синтетические);

– метафизические (научно неосмысленные).

Философия, по мысли неопозитивистов, должна проанализировать высказывания, имеющие хождение в науке. На основе анализа изъять из науки все научно неосмысленные высказывания, обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения.

Для этого позитивизмом был выдвинут принцип верификации высказываний (лат. veritas – истина). Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете, сведение их к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида, к «атомарным высказываниям».

Критический рационализм. Постпозитивистскую стадию в разработке проблем методологии научного познания наиболее ярко представляет критический рационализм. Карл Поппер (1902–1986 гг.), Томас Кун (1922–1996 гг.). С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Ее нельзя разбивать на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни: уровень наблюдений (эмпирический) и уровень теории (теоретический). Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой– то теорией. В научном знании философские концепции тесно переплетаются с собственно научными. А это значит, что философия не только оказывает стимулирующее (негативное или позитивное) воздействие на науку, а философские положения органически входят в «тело» науки. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, психологического.

В науке действуют по неписаным правилам. Сообществу ученыхпрофессионалов запрещается обращаться к властям или широким массам в качестве арбитров научных споров.

11.7. Проблемы познания в русской философии XIX–XX веков

Одним из вопросов, которые рассматривали русские религиозные философы, было гармоничное сочетание соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских изысканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Если наука и философия выдвигаются на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным: философия же должна служить усугублению соборного сознания.

Чтобы познать предметы в их живом бытии, считал А.С. Хомяков, субъект должен выйти из своих пределов и перенестись внутрь предмета «нравственною силою искренней любви».

Вначале нужно полюбить сердцем правду Христа и церкви, тогда у человека откроются глаза, он станет обладателем вселенского разума, которым постигнет сверхрациональные начала и их связи с рациональными формами бытия. При этом сохраняется свобода человека, он находит в церкви самого себя, но не в бессилии своего одиночества, а в силе своего единения со своими братьями и со Спасителем.

Соборность обеспечивает свободное единство членов церкви в совместном постижении истины и в совместном спасении, опирающемся на любовь к Христу и правду Божью.

Наиболее подробно проблему сочетания веры и науки рассматривает В.С. Соловьев, и делает он это с использованием принципа всеединства. Все едино в Боге. Бог – «космический разум, особая организующая сила, действующая в мире».

Непосредственный субъект всех изменений – мировая душа, признаком которой является особая энергия, одухотворяющая все существующее. Эта энергия обладает идеей всеединства, которая получила название «София» – мудрость.

В теории познания принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, взаимосвязь знания эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) (табл. 7).

Таблица 7

Познаваем ли мир?

Основополагающим принципом цельного знания является существование абсолютного начала – Бога.

Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности самого мышления. Однако истина не дана человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность прорыва в среду потустороннюю. Это состояние одержимости, экстаза.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического и мистического познания является основанием идеи о единстве науки, философии и религии, подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Материализм – получение новых знаний, результат отражения субъектом объекта.

Идеализм Нового времени – источник знания в активной творческой деятельности сознания субъекта (Конт, Гегель, Фихте).

11.8. Социальные и этические проблемы научно-технического прогресса

В науке действуют этические нормы, определяющие, что допустимо, что поощряется и что является неприемлемым для ученого в конкретных ситуациях. Эти нормы возникают и развиваются в ходе развития самой науки, а также включают общечеловеческие моральные требования и запреты, например «не укради», «не лги», приспособленные к особенностям научной деятельности.

Этические нормы науки служат для защиты характерных для науки ценностей. Например, бескорыстный поиск и отстаивание истины (Аристотель: «Платон мне друг, но истина дороже»).

Знаменитый биолог Н.И. Вавилов заявил: «Мы на крест пойдем, но от своих убеждений не откажемся», впоследствии он подтвердил эти слова собственной трагической судьбой.

Огромное значение для науки имеет свобода научного поиска и социальная ответственность ученого. Являются ли знания силой, служащей человеку, и не обернутся ли они против него? Библейский проповедник Экклезиаст (Соломон): «…во многой мудрости много печали; а кто умножает познания, умножает скорбь».

Вопрос о соотношении истины и добра, знания и добродетели тревожил лучшие умы человечества. Особенным трагизмом тема соотношения истины и добра прозвучала у А.С. Пушкина, заставившего нас размышлять о совместимости гения и злодейства.

Среди областей научного знания, в которых особенно остро встают вопросы этики, социальной ответственности, особое место сегодня занимают генная инженерия, современные биотехнологии, биомедицинские и генетические исследования человека.

В целом огромные достижения современной науки, медицины, научно– технического прогресса породили и ряд этических проблем, от решения которых зависит судьба всего человечества.

Если еще недавно было принято безудержно восхвалять научнотехнический прогресс как чуть ли не единственную опору общего прогресса человечества, то сегодня нередко столь же категорично и безоглядно отрицается гуманистическая сущность развития науки.

Но очевидно, что научно-технический прогресс как таковой необратим. «Знание – сила», учит нас история. Задача науки, ученого – чувствовать свою социальную ответственность, ведь он, как никто другой, понимает все плюсы и минусы последствий своей профессиональной научной деятельности и ее значение для человека.

Тесты по теме 11

Теория познания

Выбрать правильный ответ

1. Отражение в нашем сознании отдельных свойств предмета, его чувственный образ – это:

А. Ощущение

Б. Понятие

В. Представление

2 . Отражение органами чувств предмета в целом, его целостный образ – это:

А. Умозаключение

Б. Понятие

В. Восприятие

3 . Абстрактный образ, включающий наиболее общие свойства конкретных предметов, называется:

А. Суждением

Б. Понятием

В. Умозаключением

4 . Отношения нескольких понятий с помощью утверждения или отрицания чего-либо:

А. Умозаключение

Б. Суждение

В. Представление

5 . Познание происходит с помощью (материализм):

А. Органов чувств, абстрактного мышления

Б. Души

В. Бога

6 . Целостный, чувственный образ предмета, воспроизводимый с помощью памяти:

А. Восприятие

Б. Ощущение

В. Представление

7. Чувственно– предметная деятельность человека, направленная на преобразование мира и самого себя:

А. Практика

Б. Мышление

В. Теория

8 . Отражение действительности в понятиях, суждениях, умозаключениях:

А. Мышление

Б. Практика

В. Производство

9 . Содержание наших знаний, совпадающее с действительностью и не зависящее от сознания субъекта, называется:

А. Объективной истиной

Б. Субъективной истиной

В. Относительной истиной

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Вопросы для обсуждения

1. Проблема познаваемости мира.

2. Каковы основные этапы разработки проблем познания в истории философии?

3. Чувственное и рациональное в познании.

4. Как соотносятся познание и практика?

5. Что такое истина, в чем заключаются ее свойства и критерии?

6. Проблема познания в «философии науки».

7. Что представляет собой структура знания и его диалектика?

8. Методы научного познания.

Темы рефератов и докладов

1. Особенности материалистической теории познания.

2. Главные направления разработки гносеологических проблем в современной немарксистской философии.

3. Постановка и решение вопросов теории познания в русской философии: основные подходы.

4. Роль практики в процессе познания.

5. Проблема классификации форм знания и познавательной деятельности.

6. Специфика заблуждений в социальном познании и пути их преодоления.

7. Проблема критерия истины в философии и науке.

8. Рассудок и разум и их роль в познании.

9. Соотношение рационального и иррационального в процессе познания.

10. Познание и понимание.

Объясните понятия: гносеология, отражение, агностицизм, объективная истина, абсолютная истина.

12.1. Диалектика – учение о всеобщих связях и развитии

Обычно считается, что диалектика – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Гераклит подчеркивал относительность, изменчивость и противоречивость мира.

У Сократа этим термином обозначалась способность вести спор посредством вопросов и ответов, искусство вести диалог и постигать в нем истину.

Платон под диалектикой понимает классификацию понятий, разделение вещей на роды и виды.

Аристотель отличал диалектику от аналитики как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве.

По Канту, диалектика – способ разрушения иллюзий человеческого разума, который, стремясь к цельному и абсолютному значению, неминуемо запутывается в противоречиях.

Диалектика, по Гегелю, – процесс саморазвития и самопознания абсолютного духа.

У Энгельса диалектика – это наиболее общие закономерности становления и развития природы, общества и человеческого мышления.

Законы, в том числе законы диалектики, – устойчивая, повторяющаяся для данной группы явлений связь.

Классификация законов: динамические, статистические, по уровню общности познания действительности.

Частные (физика, биология, медицина).

Общие – выражают различные формы связей в различных формах движения материи (кибернетика, биокибернетика, биохимия).

Универсальные, всеобщие – часть диалектики, законы Гегеля.

– Закон единства и борьбы противоположностей. Показывает источник развития. В каждом явлении есть противоположности. – Закон перехода количества в качество. Раскрывает механизм развития, как оно идет.

– Закон отрицания отрицания – показывает форму и направление развития. «По спирали».

Категории – наиболее общие понятия, в которых закрепляются базовые для науки знания (наследственность, изменчивость).

Категории диалектики выражают связи бытия, могут рассматриваться как совокупность общих закономерностей мира и принципов его познания.

12.2. Диалектическое противоречие – источник развития. Многообразие противоречий

Отношение между явлениями может быть как тождественное, так и различное. Тождество – отношение, стороны которого совпадают.

Различие – отношение, стороны которого не совпадают.

Развиваясь, различие перерастает в противоположность.

Противоположность – отношение, стороны которого исключают друг друга. Это углубленное различие.

Особенность диалектического подхода в том, что явления могут быть одновременно и тождественными и различными сами себе и другим (в отличие от математики), так как происходит развитие, изменение.

Противоречие – это категория, выражающая отношения между противоположностями в рамках целого (в организме: наследственность – изменчивость). Противоречие – источник развития.

Противоположности в противоречиях находятся в отношениях борьбы (взаимоисключают друг друга) и единства (взаимополагают друг друга).

Борьба между ними ведет к новому.

«Жизненно то, что в состоянии вмещать в себе противоречия» (Гегель). В «Науке логики» Гегель исследует природу противоречия. Вначале противоречие существует «в себе» (еще не выявлено). Затем идет раздвоение единого на противоположности и появляются противоречия – единство взаимодействующих друг с другом противоположностей.

Далее Гегель рассматривает противоречия на примере конкретных связей и взаимодействий.

Эта категория включает разные формы противоречий.

Антиномия – противоречия, из которых ни одному нельзя отдать предпочтение. (И. Кант. Конечность явлений и бесконечность мира).

Противоречия необходимости и свободы. (Человек свободен, но в то же время он живет в обществе с его нормами.)

Противоречия основные и неосновные. Основные – определяют природу явления. Основное противоречие больного – борьба организма с инфекцией, которая характеризует его мироощущение. Хотя и у здорового в той или иной форме эта инфекция может присутствовать, но она не определяет самочувствие человека.

Патология – особое состояние организма, в ходе которого может произойти срыв механизмов адаптации, что ведет к нарушению нормы.

Норма – состояние организма, в котором сохраняется согласованность всех функций.

12.3. Взаимосвязь качества и количества.

Проблема нормы

Качество – совокупность свойств, характеризующих данный предмет, тождественная с предметом определенность.

При изменении свойств, а они взаимосвязаны, предмет теряет свою тождественную определенность, приобретает новые черты и может перестать быть собой (нарушение меры).

Количество – не тождественная с предметом определенность, которая характеризуется через общее в них и величину. Размер, температура, вес.

Взаимосвязь качества и количества выражается понятием меры (граница, в пределах которой количественные изменения не ведут к качественным).

Переход от одного качества к другому означает переход от одной меры к другой, т.е. качество и количество взаимосвязаны.

Суть закона взаимного перехода количественных изменений в качественные: постепенные количественные изменения, совершаемые в предмете до определенного момента, не меняют его черт, но при нарушении границ меры приводят к качественным изменениям.

Норма, как и мера, – качественно– количественная определенность. Мера не всегда специфично выражает состояние организма (живой системы).

Норма – специфическое состояние живой системы организма, в которой сохранилась согласованность всех функций.

Признаки нормы

– Среднестатистические показатели (АД, пульс).

– Интервал, в пределах которого количественные изменения процессов не ведут к новому качеству – патологии.

– Протекание всех процессов гармонично.

– Способность живой системы к адаптации, саморегуляции.

Существует несколько подходов к понятию нормы.

Наглядно-эстетический (Античность). Аристотель описывает аномалии в организме человека, которые по– разному влияют на жизнедеятельность. Аристотель – основатель учения об аномалиях.

Типологический подход к пониманию нормы. Попытка обосновать различные типы людей. Карл Вольф основал кунсткамеру, занимался проблемами аномалий, описывал сросшихся уродов.

Диалектический подход. Норма изменяется в связи с изменением нормативов (стандарты). Определение среднестатистической оценки состояния организма.

12.4. Диалектическое отрицание как результат и направленность развития

В мире нет ничего «святого» (Гегель), раз и навсегда установленного. Все подлежит последующему отрицанию. Метафизическое, «зряшное» отрицание означает полное уничтожение «старого», предыдущего состояния, этапа. Такое отрицание означает перерыв в развитии, уничтожение связей. Диалектическое отрицание – сохранение того, что способно к дальнейшему развитию, но очищение от всего отжившего, устаревшего. Это форма связи.

Развитие идет от низшего к высшему, простого к сложному, старого к новому.

Новое, как этап в развитии, отчасти повторяет предшествующий отрицаемому этап, но в других условиях, на более высоком уровне развития. Поэтому создается впечатление движения по кругу, вечного повторения пройденного с определенным интервалом.

Диалектика предполагает, что формой развития является спираль, каждый виток которой отражает более высокий уровень темпа развития. Сегодня мы все чаще обращаемся к народной медицине, но в других условиях.

12.5. Категории диалектики

Единичное и общее. Единичное характеризует отдельный предмет. Общее – сходство, принадлежность к одной группе. Реальные предметы единичны. Не бывает абсолютно одинаковых предметов.

В истории философии существуют две позиции. Номинализм – реально существуют только единичные предметы, общее же представление лишь в словах и понятиях (Пьер Абеляр). Реализм – общие понятия, универсалии более реальны, чем единичные предметы (Фома Аквинский). В современной науке – диалектика единичного и общего. Общее не существует в «чистом» виде, оно реализуется через единичное.

Отдельный предмет – это «сгусток» индивидуального и общего. Общее – не «тощая» абстракция, оно проявляется в связи с многообразием единичных предметов. «Общее воплощает в себе богатство особенного, индивидуального, отдельного» (Гегель).

Особенное – промежуточное звено между единичным и общим.

Часть и целое. Целое – это результат сочетания частей того или иного предмета (или сумм частей). Часть – это предметы, которые в совокупности образуют более сложные предметы (целое).

Противоположные подходы в истории философии. Элементарное – внимание к частям. Холизм – таинственное целое, его несводимость к частям.

В современной науке – принцип целостности: свойство целого – не простая сумма свойств его частей, потому что эти части, взаимодействуя друг с другом, влияют на целое.

Типы целостности:

– структурная (кристалл);

– функциональная (организм);

– генетическая (особое развитие вида).

Проблему целостности в медицине можно рассмотреть на примере нормы и патологии. Норма – это интервал, в пределах которого физиологические изменения организма не приводят к новому качеству. Признак нормы – это целостность организма (надежность функций всех элементов, составляющих целое – организм).

Организм состоит из частей, которые тесно взаимосвязаны между собой. Выход одного элемента не ведет к разрушению организма, но происходит нарушение его жизнедеятельности как целостной системы.

Вместе с тем орган (элемент) только в составе организма (целого) способен выполнять свои функции. В медицине действует системный подход.

Система, элемент, принцип системности. Система – упорядоченное множество взаимосвязанных элементов, обладающих структурой и организацией. Элемент – не разложенный далее компонент сложных предметов.

Структура – устойчивый способ связи элементов сложного целого.

Структура организует систему.

Человек – саморегулирующаяся биосоциальная система, взаимодействующая посредством адаптации с окружающей средой.

Системные объекты – это объекты, которые обладают целостной устойчивой структурой. Такой объект имеет свойства, несводимые к свойствам элементов. Такие объекты классифицируются как химические (кристаллы), технические (сооружения), биологические (органические объекты).

Органические объекты не допускают обособления элементов. Если отделить какой-нибудь элемент (орган), то он утратит свои функции, а сам объект утратит свою целостность.

Человек как целостная система рассматривается в связи с окружающей средой (климат, экономика, духовная жизнь). И в то же время раскладывается на более «мелкие» системы – кровообращения, дыхания, пищеварения.

Принцип системности предполагает системный подход к больному: оценить биохимические, физические, морфологические, функциональные изменения.

Сущность и явление. Сущность – внутренняя, устойчивая, общая сторона предмета, которая определяет его природу. Сущность не доступна чувствам, ее определяет разум.

Явление – внешние, наблюдаемые, изменчивые характеристики предмета.

Сущность и явление – диалектически связанные противоположности. Сущность определяет себя в явлениях, а явление – проявление сущности. «Непосредственное бытие вещей – это завеса, за которой скрывается сущность» (Гегель). «Явление – форма опытно постигаемого человеком бытия вещей» (Кант).

Явление выглядит иначе, чем вызвавший его глубинный процесс. «Если бы формы проявления и сущность совпадали, то всякая наука была бы излишня» (Маркс).

Задача заключается в познании сущности через явление. Это возможно, если определить в явлениях:

– внутреннее;

– устойчивое;

– общее с помощью мышления.

Мышление – психический процесс, обобщающий связи и отношения объективной реальности.

Клинический диагноз должен вскрывать сущность как органических, так и нервно-психических изменений у конкретного человека. Иногда внешние черты болезни маскируют ее суть. Задача – выявить сущность.

Содержание и форма. Содержание – совокупность свойств элементов и их взаимодействий, определяющих характер предмета.

Форма – способ выражения содержания, принцип упорядоченности, способ существования содержания.

Содержание и форма взаимосвязаны. По Гегелю: «Содержание оформлено, а форма содержательна». Форма должна соответствовать содержанию. Форма организует содержание.

Существуют попытки их противопоставить.

Формализм делает акцент на форме. Натурализм – акцент на содержании.

Существуют науки, которые изучают форму, например морфология. Это так называемые законы единства формы и функций в строении организма человека и животных. Форма обусловлена функциями организма, и наоборот.

Морфологические и функциональные изменения находятся в единстве, в том числе на биохимическом и клиническом уровнях.

В науке идет формализация знания, перевод на символический, формальный язык.

Причина и следствие. Детерминизм. Детерминизм – причинная обусловленность явлений. Причина – явление, предшествующее другому, вызывающее его. Следствие – явление, которое следует за его вызывающим явлением.

Можно определить несколько форм связей причины и следствия.

П – С – С – С и так далее (подобно химической реакции).

П – С, где они взаимосвязаны, образуют «узел» (человек – окружающая среда; кибернетика).

Повод – событие, которое само по себе не вызывает следствия, а является условием, «пусковым механизмом» всего причинного комплекса.

Необходимость и случайность. Необходимость – обусловленная предшествующим развитием связь, при которой вслед за причиной обязательно наступает следствие. Случайность – допускается связь, при которой возможны альтернативные следствия.

Существует точка зрения, что случайностей не бывает, у всякого явления есть причина (Спиноза). Но Гегель показал, что случайность – это особая форма связи, которая не может быть объяснена из самой себя. Статистический метод определения случайностей связан с количественным методом анализа и теорией вероятности.

Вероятность – мера возможности случайности.

Случайность и необходимость относительны. Необходимость в одних условных связях может выступать как случайность в других. Особенность течения заболевания для его общей характеристики – случайность, а для каждого больного – необходимость.

Возможность и действительность. Возможность – предпосылка, потенция возникновения нового. Действительность – реализованная возможность. Возможности бывают формальные и реальные.

Формальные возможности – те, которые соответствуют закономерности развития, но для реализации которых нет условий.

Реальные возможности – те, которые и соответствуют закономерностям, и имеют условия для реализации.

Развитие можно представить как последовательность смены состояний явления: невозможность – формальная возможность – действительность (табл. 8). Многое, что имеет медицина сегодня, еще десяток лет назад считалось невозможным.

Таблица 8

Две концепции развития

Тесты по теме 12

Философские идеи развития

Выбрать правильный ответ

1. Устойчивая, необходимая, повторяющаяся для данной группы явлений связь называется:

А. Законом

Б. Поводом

В. Причиной

2 . Наиболее общие понятия, в которых закрепляются базовые для науки знания, называются:

А. Категориями

Б. Понятиями

В. Свойствами

3 . Учение о всеобщих связях называется:

А. Материализмом

Б. Диалектикой

В. Идеализмом

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

6. Отношение, стороны которого исключают друг друга, называется:

А. Различием

Б. Противоположностью

В. Тождеством

7 . Отношение, сторонами которого являются противоположности, находящиеся в единстве и борьбе, называется:

А. Противоположностью

Б. Противоречием

В. Различием

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

9. Совокупность свойств, характеризующих данный предмет, называется:

А. Качеством

Б. Нормой

В. Явлением

10 . Определение предмета, характеризующееся множеством и величиной, называется:

А. Количеством

Б. Свойством

В. Явлением

11 . Граница, в пределах которой количественные изменения не ведут к качественным:

А. Мера (норма)

Б. Сущность

В. Явление

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

15 . «Реально существуют только единичные предметы, общие пред- ставления существуют лишь в словах и понятиях» – считает:

А. Номинализм

Б. Реализм

В. Агностицизм

16 . Общие понятия, «универсалии» более реальны, чем единичные предметы, считает:

А. Номинализм

Б. Реализм

В. Агностицизм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

18. Свойство целого – не простая сумма свойств его частей, так как эти части, взаимодействуя друг с другом, влияют на качество целого. Это принцип:

А. Целостности

Б. Элементаризма

В. Механизма

19 . Сторонник диалектического метода в философии:

А. Гегель

Б. Фейербах

В. Кант

20 . Объекты, организмы, которые обладают целостной, устойчивой структурой и свойства которых несводимы к свойствам элементов, называются:

А. Системными

Б. Элементарными

В. Простыми

21 . Подход к больному с учетом его биохимического, морфологического, функционального состояния называется:

А. Системным (целостным)

Б. Элементарным

В. Техническим

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

23. Цель познания:

А. Познать сущность явления

Б. Определить причину

В. Удовлетворить материальные и духовные потребности

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

27 . Обусловленная предшествующим развитием связь, при которой вслед за причиной обязательно наступает следствие, называется:

А. Необходимостью

Б. Случайностью

В. Причиной

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

29. Возможности бывают:

А. Единичные и общие

Б. Объективные и субъективные

В. Идеальные и материальные

30. Объективная причинно-следственная связь – это:

А. Детерминизм

Б. Индетерминизм

В. Номинализм

Вопросы для обсуждения

1. Смысл диалектики.

2. Категории диалектики.

3. Единое и общее, содержание и форма.

4. Причина и следствие, сущность и явление.

5. Необходимость и случайность, возможность и действительность.

6. Законы диалектики.

Темы рефератов и докладов

1. Противоречивости бытия и познания.

2. Цикличность и поступательность развития.

3. Диалектическое отрицание.

4. Принцип детерминизма.

5. Диалектика качественных и количественных изменений.

Объясните понятия: детерминизм, номинализм, реализм, диалектика, метафизика.

13.1. Понятие общества, его философское осмысление

Философский смысл понятия общества состоит в определении типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные, договорные (философы XVII–XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей, прежде всего в сфере экономики (Маркс). Необходимо различать термины «общность» и «общество». Общность – форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядами. Таковы семья и народ.

Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора.

Латинский глагол «социо» означает соединить, объединить, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» – союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Русский термин «общий» восходит к православному корню «обчий», что означает «то, что вокруг».

Понятие «общество» следует отличать от понятия «народ». Народ – это форма общности людей, связанных, прежде всего, языком и культурой (отсюда древнеславянское «языцы»).

Выделяют три основных подхода в анализе общества.

Первый может быть обозначен как «натуралистический». Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – космоса. Тип общественного устройства и ход истории определяются ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (сторонники социобиологии – Э. Уилсон, Р. Докинс). Общество предстает как своеобразное продолжение природы, ее высшее, но далеко не самое «удачное» и устойчивое образование. Этот «эксперимент» природы ввиду явного несовершенства человека и тяжести нерешенных глобальных проблем может привести к самоубийству человечества. В рамках этого направления предполагается также, что общество может изменить форму своего бытия, «уйти» в космос и там начать новый виток своей эволюции (К.Э. Циолковский и другие «космисты»).

Второй подход может быть назван «идеалистическим». Здесь связями, объединяющими людей в единое целое, стали идеи, верования, мифы. История знает немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, те или иные исторические действия (войны, реформы) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер. Общество выступает как сумма индивидов, связанных тем или иным взаимным договором, хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями, конвенцией.

Четвертый подход связан с органической моделью общества как определенной системы, состоящей из частей, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе, и участия в общем процессе. Общество – система, имеющая структуру, способ связей и функционирования составляющих эту систему частей.

Пятый подход был предложен К. Марксом, разработавшим концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства – формации, существующей объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм», согласно Марксу, не общая идея или общий бог, а производительные силы и производственные отношения, которые составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти факторы зависят от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры. Определяющим является общественное бытие людей, своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей. Материалистическое понимание истории делает упор на объективность процессов, происходящих в обществе на принципах детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «…вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим».

Вместе с тем историческая реальность полностью не укладывается ни в один из этих подходов, ни в одну из идеологий.

Пример нашей страны показал, что моделировать социальную систему и сводить всю социально-экономическую политику к воплощению этой модели на практике – затея безнадежная.

Другое дело, что существует культурная особенность, своеобразие, во многом определяющее жизнь общества.

Например, в Европе и западном мире исторический процесс строился на базе индивидуализма, свободного предпринимательства, либеральных отношений по принципу протестантской этики. Именно на это обратил внимание М. Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма».

Запад и сегодня диктует мировому сообществу этот образ жизни. Потребление, свободное предпринимательство – его движущая сила. В России же идет более сложный процесс. Здесь в обществе сильно количественное начало. Еще Л.Н. Толстой справедливо заметил, что одного русского почти никогда нет, русские всегда – мы, семья, артель, бригада. Именно на этой самобытной основе возникла особая цивилизация, значительно отличающаяся от западного и восточного типа. Основы русской цивилизации – государство, семья, школа, производство, семейное хозяйство, общественная мысль, церковь. Вопрос о судьбе отечественной государственности для народа всегда был принципиальным. Отечественная история – это постоянный поиск собственных путей развития, а в современных условиях этого поиска игнорировать творческую, духовную энергию «коллективной личности» было бы оплошностью. Важно сохранить и развить общепризнанные ценности – патриотизм, коллективизм, справедливость. Наше общество должно выработать жизненный стандарт, включающий достаточный уровень занятости, безопасности, социального положения, здоровья и другие социальные блага. Снятие противоречия между тем, кто считает, что «Бог любит богатых», и теми, кто беден, – основа общности взглядов, сосуществования различных мировоззрений. Общенародная идея, которая необходима для преодоления современного кризиса, может существовать лишь при поддержке и опоре на большинство населения, т.е. на непосредственных производителей, трудящихся. Игнорирование трудового народа невозможно на пороге XXI в.

13.2. Общественное сознание и его структура

Общество, как целое, состоит из людей, обладающих индивидуальным сознанием. Принцип целостности говорит, что целое в результате взаимодействия частей получает новое качество, не сведенное к свойствам частей.

Общественное сознание – особое образование, состоящее из идей, теорий, настроений, характерных для общества.

Выделяют два уровня общественного сознания: общественную психологию и идеологию. Если первый уровень является эмоциональным, чувственным, то второй – рациональным, теоретическим.

Формы общественного сознания:

– политика;

– мораль;

– право;

– наука;

– искусство;

– религия;

– философия.

Каждый человек со своей индивидуальной психикой способен приобщаться к общественному сознанию. Общественное сознание тесно связано с культурой.

Культура – способ организации человеческой деятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе сознания, норм, ценностей, в отношениях к природе, самому себе и другим людям. Человек одновременно и объект и субъект культуры, и ее носитель, и ее показатель.

Благодаря общественному сознанию люди в обществе активны. Если нет общественного сознания, нет и совместной деятельности, и норм жизни людей в обществе. Такие явления, как дружба, любовь, гордость, могут появиться у человека, только если он живет в обществе.

13.3. Общество как саморазвивающаяся система

Общество – сложная система, развивающаяся на собственной основе. Имеются различные взгляды на основные системообразующие факторы общества.

Первым таким фактором, считают материалисты, является природная среда (Ш. Монтескье, французский философ XVII в., – идея о решающей роли природы).

Плотность населения, виды его занятий, уровень производства, политическое устройство ставятся в зависимость от климата, рода местности, запаса полезных ископаемых, водных ресурсов. Наиболее высокие темпы производства отмечаются в странах с умеренным климатом, богатыми недрами и удобными путями сообщения.

Но нельзя жестко увязывать исторические судьбы народов со средой их обитания. Природная среда может стабилизировать или тормозить развитие общества, но, за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса, она не является определяющим фактором развития. Существуют противоречия природной и культурной организации общества. Освоение природы – это результат особенностей культуры общества. Вернадский ввел понятие «вторая природа», биосфера.

Вторым условием развития общества является народонаселение. Развитие и усложнение трудовой деятельности немыслимы вне эволюции семейно-брачного поведения людей (Мальтус, английский экономист XVIII в., – всеобщий закон народонаселения).

Человечество только начинает познавать сущность процессов саморегуляции его численности. С начала неолита до настоящего времени на «сцене» истории побывало около 80 млрд человек, и темпы роста увеличиваются. Каждую секунду население растет на 3 человека. Основной прирост обеспечивает Африка (2,9 %), Латинская Америка, Юго– Восточная Азия (1,8 %). В начале XXI в. здесь будет жить 80 % населения мира. В Европе же наблюдается уменьшение численности населения и его постарение.

На Земле уже сейчас проживает свыше 6 млрд человек. Но из них на начало 1990-х годов:

– 900 млн не умеют ни читать, ни писать;

– 580 млн не имеют постоянной работы;

– 130 млн детей не посещают школы;

– 450 млн голодают;

– 12 млн младенцев умирают до года;

– 40 млн слепых;

– 2 млрд не имеют доступа к чистой питьевой воде;

– 250 млн живут в городских трущобах.

«Качество» населения входит в противоречие с его количеством. Парадокс также в том, что наиболее высокая рождаемость отмечается в странах с низким уровнем экономического развития. В мусульманском мире идет удвоение населения каждые 23 года.

Вывод: демографический процесс – сложная система факторов, трудно регулируемых со стороны общества и государства. Правомерна также идея о неразумности человеческого поведения, приведшего к кризисной демографической ситуации в мире.

Третьим источником саморазвития общества являются общественные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности (К. Маркс). Центральный вопрос – мотив к труду как основа отношений между людьми. Апостол Павел: «Не трудящийся пусть не ест». Основой развития выступают материальное производство, производственные отношения и их конфликт с производительными силами, что приводит к смене способа производства и общественноэкономической формации в целом.

Свой вклад в анализ общества как развивающейся системы внесли выдающиеся социологи и философы О. Шпенглер и А. Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.), немецкий философ и социолог. В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых – глобальное господство над миром государства-победителя, являющееся высшим смыслом существования «цивилизации». Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи «цивилизации» никакого более высокого смысла жизни, чем участие в таких войнах. В целом его концепция отмечена «свинцовым» (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа «переживания жизни» и своего «жизненного ритма». Отсюда и своеобразный «героический пессимизм», требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования – какова бы она ни была.

Арнольд Тойнби (1889–1975 гг.), английский историк, философ. Главный труд его жизни – «Исследование истории» – есть обозрение всемирной истории в форме, по его словам, «культурно-исторической монадологии», т.е. на основе представления о замкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человека и которые он называет цивилизациями. Две главные идеи: во-первых, наряду с естественной необходимостью Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется законом «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» – заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство «господствующего меньшинства», его неспособность справиться с обстоятельствами и беспрестанно возникающими новыми проблемами приводит к «надлому», а затем (если не получает своевременного лечения) – к окончательной гибели цивилизации. История философии, по Тойнби, – это изучение взаимосвязи исторического бытия с внутренней динамикой человеческой души. История персоналистична. История не существует без личности. Процесс борения человека, его души за утверждение мира ценностей и есть реализация смысла истории.

Тойнби утверждает основные принципы христианского философского мировоззрения. В истории, по Тойнби, действует Божественный закон – Логос. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный их диалог запечатлен уже в Ветхом Завете, где содержатся предсказания будущего человечества. Позднее Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Постижение истории – познание человеком себя и в себе самом Божественного Логоса. История – это ответ народов на «вызов» Божественного Логоса. И по мере развития народа все меньше «вызовов» идет от внешней среды, а больше «вызовов» – из области внутренней, связанной с духовными основами общества. Критерий роста – это прогрессивное движение в самоопределении цивилизации на основе развития самоопределения человеческой личности.

Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969 гг.). В отличие от Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Ясперс заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса религиозной традицией. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объявлялось явление Сына Божьего – Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Богочеловека Иисуса Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и другие, остается в стороне от мирового исторического процесса.

Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению немецкого философа, не может предложить ни одна религия. Содержания вероучений часто служили источником раздора и непонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключевым в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями, как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до н. э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.

Основные подходы в анализе общества:

1. Натуралистический подход. Общество как продолжение природы (Монтескье, Мечников) и космоса (Чижевский, Гумилев).

2. Идеалистический подход. Сущность связей, объединяющих людей в единое целое; верования, мифы, идеология определяют характер общества.

3. Конвенцентуальный подход. Хотя в естественном состоянии «человек человеку волк», следуя гражданским законам, «общественному договору», люди могут жить в обществе (Гоббс, Локк).

4. Органическая модель. Общество – аналог организма, состоящего из частей, к которым оно полностью не сводится. Это система, имеющая структуру, где каждый элемент реализует себя в зависимости от места в этой системе (Дюркгейм, Конт, Спенсер).

5. Марксистский подход. Исторический материализм – развитие общества зависит от способа производства материальных благ, общественно-экономической формации (Маркс, Энгельс).

13.4. Культура и цивилизация

Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. В широком смысле под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

В философии истории в понятие «культура» вводится оценочный момент и оно соотносится с понятием «цивилизация». Но возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором – как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, социальная стратификация и формирование национально– государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем – как ценность всех культур, подчеркивая тем самым общечеловеческий характер цивилизации (К. Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее «закат» или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура – как проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков).

Культура – способ организации и развития человеческой деятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе сознания, норм и ценностей, в отношениях к природе, самому себе и другим людям.

Как духовное образование культура включает в себя:

– знания, зафиксированные в языке;

– ценности, как способы удовлетворения потребностей;

– нормы, как требования к деятельности людей;

– обряды, обычаи, традиции.

Обряд – совокупность символических действий, воплощающих в себе осознание идей и ценностей. Важный элемент – сопереживание участников обряда.

Обычай – повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие.

Традиции – элемент социального и культурного наследия.

Культура выступает как связующее звено между природой и обществом. И основой этого соединения выступает человек как субъект деятельности, познания, общения и переживания. Культура представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний, ценностей. Проблема исключенности человека из естественной природы и его включенности в культуру в истории философии решалась неоднозначно.

В античной философии киники (Диоген) утверждали, что культура и общество с его законами и моралью – главный источник зла, так как искажает естественную сущность человека.

В Новое время (Ж. – Ж. Руссо) культура сделала человека несчастным, обременив его неравенством, социальными бедами. «Назад к природе» – его девиз.

В ХХ в. выдвигается положение (З. Фрейд): наши болезни – плата за культуру.

Но очевидно, что вне культуры невозможны бытие человека, проявление его сущности. Проблема в характере культуры, способности человека реализоваться в ней. В каждой философской системе свое представление о культуре и ее ценностях.

Религиозная культура (ислам, буддизм, христианство) – это особый духовный мир с его установками и ценностями: веры, спасения души.

Философский идеализм культурные ценности рассматривает как проявление духовности, разумности или космического жизненного порыва, волевого устремления (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер). Материалисты сущность культуры сводят к реальным, материальным основам жизни людей (Маркс), а духовную жизнь рассматривают как производную от материальной культуры.

Человек, согласно материализму, является биологическим, природным существом, и одновременно он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Культура выступает как способ и мера овладения человеком естественного и социального миров.

В культуре проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного, биологического существования. Человек как природное, биологическое существо, подобно любому живому организму, двигается по кругу: рождение – жизнь – смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования. Вывод: культура – это связующее звено между природой и обществом. Она охватывает духовную и материальную сферу существования общества и выступает как форма проявления свободы и творчества, как средство самореализации человека.

13.5. Особенности западной и восточной культуры

Актуальное значение для нас имеет решение вопроса о соотношении западной и восточной культуры и месте России в этом диалоге.

Под «Западом» понимается особый тип культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV–XVII вв. Культуру этого типа называют «техногенной».

Характерные черты западной культуры:

– систематическое приложение научных знаний в производстве;

– научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства;

– создание человеком искусственной предметной среды, в которой протекает его жизнь;

– на протяжении жизни одного– двух поколений изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в Античности и Средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского Средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного «по образу и подобию Бога» и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия.

Немецкий социолог М. Вебер в своей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» убедительно показал роль протестантской Реформации в становлении рационального духа капитализма, его основных ценностей:

– динамика, ориентация на новизну;

– утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;

– индивидуализм, установка на автономию личности;

– рациональность;

– идеалы свободы, равенства, терпимости;

– уважение к частной собственности.

Западной культуре противопоставляется восточная или «традиционная» культура общества.

Восток связывается с культурами Древней Индии, Китая, Вавилона, Древнего Египта, государственными образованиями мусульманского мира.

Общие черты этих культур:

– воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизация установившегося образа жизни;

– традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков;

– господство религиозно-мифологических представлений;

– научной рациональности противопоставляется созерцательность, мистическое восприятие мира.

В восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на «одно и другое», ему более присущ синкретический подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни «восточного человека». «Восточным людям» чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве давало своеобразные гибриды.

Однако все это в определенном смысле умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых «идеальных типов». Тем более в современном мире, когда осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни, ведущее к трансформации культур. Пример – достижения в научно-техническом прогрессе ряда азиатских стран, и особенно Японии.

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносится в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. Западники, как уже упоминалось выше, не стремились подчеркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда значительных особенностей русской души, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию.

Н. А. Бердяев считал, что для идентификации национального типа, народной индивидуальности невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью, и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Известный русский поэт Ф.И. Тютчев сказал: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать – в Россию можно только верить». Поэтому, считал Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость и сложность русской души, – отмечает он, – может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории, Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко– Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Н.А. Бердяев считал, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждал Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных, рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души, языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и коллективизм, национализм, самохвальство и универсализм, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер имеют выводы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой, Г.В. Норовский). Евразийство существовало как общественно– политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х гг. ХХ в. Евразийство как историко– культурная концепция рассматривает Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами – Восточно– Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, «равно отличная от европейских и азиатских». Вместе с тем евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз– хана и заявляя, что «русская революция прорубила окно в Азию». Определенный интерес представляют взгляды евразийцев на перспективы России в развитии мировой цивилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами. Темы, поднятые в дискуссиях западников и славянофилов Н.А. Бердяевым и евразийцами, продолжают обсуждаться в современной российской философии. Этому посвящена теория этногенеза и пассионарная теория Л.Н. Гумилева.

Этнос – устойчивая общность людей, длительное время проживающих в общих климатических, географических условиях, имеющих поэтому общие обычаи, традиции, общее мироощущение, этническое поле. Признаки этноса более глубокие, чем, например, национальные, экономические. Рождение этноса – результат действия особой космической энергии, носителями которой являются пассионарные личности (например, Александр Македонский).

Этнос переживает периоды подъема и спада, т.е. является живым организмом. Между этносами возникают различные отношения:

– симбиоз – делят ландшафт;

– ксения – мирно сотрудничают;

– химера – конфликт.

Для многих современных русских философов ясно, что развитие западной техногенной культуры и цивилизации привело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы воспринимать образцы западного опыта как некоторый идеал или сами эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество, для того чтобы выжить, должно встать на новый путь цивилизованного развития. А это может означать, что наступивший в России глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый момент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизованного развития. В российской культуре, в национальной российской традиции есть серьезные основания для выработки такого пути развития, основной ценностью которого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуальному – братская взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «метафизическими» вопросами стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той общности, которая раньше называлась Россией, соберется ли она вновь или процесс ее распада необратим? Этот и другие вопросы предстоит решить как теоретически, так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов некогда великой Российской империи.

Тесты по теме 13

Общество и культура

Выбрать правильный ответ

1. Латинский глагол «социо» обозначает:

А. Объединить, затевать совместный труд

Б. Заниматься политикой

В. Участвовать в военных действиях

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

3. Уровень общественного сознания:

А. Общественная психология

Б. Право

В. Политика и мораль

4 . Философия, религия, наука – это формы общественного сознания, утверждает:

А. Материализм

Б. Идеализм

В. Религия

5 . Способ организации человеческой деятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в нормах и ценностях, в отношении к природе, самому себе и другим людям:

А. Культура

Б. Общество

В. Политика

6. Общество – саморазвивающаяся система, факторами его развития являются (материализм):

А. Производственные отношения

Б. Религия

В. Политика

7 . Французский философ XVIII в., назвавший природную среду важнейшим условием развития общества:

А. Монтескье

Б. Декарт

В. Бэкон

8 . Английский экономист, открыл «всеобщий закон народонаселения», по которому население растет быстрее, чем производство средств к жизни:

А. Мальтус

Б. Бэкон

В. Локк

9 . Философ, социолог ХХ в., считавший, что каждая из культур вырастает на основе собственного способа переживания жизни и проходит «биологические фазы» вплоть до старости и «заката». Автор книги «Закат Европы»:

А. Шпенглер

Б. Вебер

В. Маркс

10 . Философ, социолог ХХ в., утверждавший, что способ производства зависит от религиозной этики. Автор книги «Протестантская этика и дух капитализма»:

А. Вебер

Б. Маркс

В. Шпенглер

11 . Философ, экономист XIX в., утверждавший, что способ производства, экономика определяют духовную жизнь, в том числе верования людей. Автор «Тезисов о Фейербахе»:

А. Маркс

Б. Вебер

В. Шпенглер

12 . Античный философ, назвавший человека «политическим животным», т.е. имеющим инстинкт к общественной жизни:

А. Аристотель

Б. Эпикур

В. Сократ

13. Томас Гоббс, английский философ, считал, что для выживания люди должны:

А. Следовать своим интересам

Б. Отказаться от частной собственности

В. Заключить «договор» между собой и государством

14 . Л. Гумилев считал, что тип общественного устройства зависит от:

А. Способа производства

Б. Деятельности «великих людей», пассионариев

В. Ритмов солнечной активности

15 . Автор теории этногенеза и пассионарной теории:

А. Гумилев

Б. Соловьев

В. Бердяев

16 . Ш. Монтескье и Л. Мечников считали, что тип общественного устройства зависит от:

А. Особенностей географической и природно-климатической среды

Б. Деятельности «великих людей»

В. Способа производства

17 . А. Тойнби, английский историк, создал учение о цивилизациях, жизнь которых определяется:

А. Действием мировых религий

Б. Способом производства

В. Моралью, культурой

18 . К. Ясперс, немецкий философ, предположил:

А. Развитие человечества зависит от экономики

Б. Вера спасет людей

В. Человечество ждет экологический апокалипсис

19 . Понятие цивилизации – это:

А. Конкретный этап общественного развития

Б. Своеобразная религия

В. Характер отношений с природой

20 . Часть жизни общества, включающая в себя знания, нормы, обряды, обычаи, традиции, называется:

А. Духовной культурой

Б. Материальной культурой

В. Цивилизацией (высокий уровень развития материальной деятельности)

21. Основные ценности западной капиталистической культуры (М. Вебер):

А. Рационализм, уважение к частной собственности

Б. Культ предков

В. Уважение традиций

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

23. Особенности русской души (славянофилы):

А. Повышенная эмоциональность

Б. Рационализм

В. Индивидуализм

24 . «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать – в Россию можно только верить», – писал:

А. Тютчев

Б. Пушкин

В.Есенин

25 . «Русский народ не был народом культуры, он был народом откровений и вдохновений», – сказал:

А. Ленин

Б. Бердяев

В. Гумилев

26 . Национальный характер определяется (Ключевский):

А. Географическими, климатическими условиями

Б. Политическим режимом

В. Религией

27 . «Религия – это коллективный невроз», – сказал:

А. Фрейд

Б. Бердяев

В. Соловьев

28 . Для восточной культуры характерны:

А. Созерцательное восприятие мира

Б. Рационализм

В. Индивидуализм

29. Экономический строй, общественное бытие определяют мораль, науку, философию и другие формы общественного сознания, утверждает:

А. Марксизм

Б. Идеализм

В. Религия

30 . Религиозная этика (протестантская) выработала основные требования нравственности капиталистического общества:

А. Маркс

Б. Вебер

В. Бердяев

Вопросы для обсуждения

1. Что отличает общество как систему от других систем?

2. Каковы источники саморазвития общества?

3. Что такое культура общества?

4. Каковы модели общества в трех мировых религиях: христианстве, исламе, буддизме?

5. Что такое суть глобальных проблем мировой цивилизации и каковы пути их решения на рубеже XX–XXI вв.?

6. Что такое информационное общество и каковы противоречия и перспективы его развития?

7. Запад и Восток – особенности культуры.

8. Россия в диалоге культур.

Темы рефератов и докладов

1. Три источника формирования понятия общества в социально-философской мысли.

2. Системы природы и общества: общее, особенное и единичное.

3. Собственность и эксплуатация: современная философская интерпретация.

4. Социальное пространство и время: основные закономерности развития.

5. Кризис мировой цивилизации на рубеже XX–XXI вв. и пути его решения.

Объясните понятия: культура, цивилизация, славянофильство, евразийство.