1.1. Предмет и функции философии

Мировоззрение – система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение. Мировоззрение – результат интегрального образования, совокупность знаний, убеждений, ценностей и норм.

Выделяют несколько уровней мировоззрения:

– бытовое – формируется под непосредственным влиянием материальных условий жизни;

– религиозное, как результат веры в сверхъестественное;

– естественно-научное, как результат научного освоения мира;

– философское, как синтез философии и науки.

Первая форма мировоззрения – миф.

Мифы – древние сказания разных народов о делах богов и героев. Миф давал целостное миропонимание, единство реальности и фантазии, знания и веры. Миф рассказывал о прошлом и предсказывал будущее. Религия – столь же древнее мировоззрение, как миф. Специфика религии – наличие культовой системы, т.е. обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф становится религиозным, когда включается в культовую систему.

Функция религии – преодолеть относительные изменчивые аспекты человеческой жизни и возвыситься до абсолютного и вечного. Религия стремится придать смысл, значение и устойчивость человеческому бытию.

Философия буквально означает любовь к мудрости. Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VI–V вв. до н.э.).

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер. Философия – система общетеоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, отношение человека к миру и другим людям.

Философия – это теоретический уровень мировоззрения.

Философские учения – логически связанные между собой принципы и идеи, которые могут объединяться в философские системы. Выделяют различные типы философских систем, не только по хронологии, но и по предмету философии, ее основным проблемам.

Философия Древнего Востока и Античности – космоцентризм. Гармония космоса и человека, стремление распознать единую сущность.

Философия Средневековья . Теоцентризм. Мир человека рассматривался через Бога.

Философия Возрождения (XIV–XVI вв.). Антропоцентризм (гуманизм). Реабилитация не только духа, но и тела человека.

Философия Нового времени (XVII–XVIII вв.). Естественнонаучное освоение мира. Философия – методология науки.

Немецкая классическая философия . Творческий субъективизм. От субъекта к объекту. От бытия к деятельности.

Марксизм . Диалектический материализм.

Философия ХХ в . Идея свободы. Человек в мире и мир в человеке.

Сквозь философские системы проходят философские направления, т.е. совокупность философских учений, принципиальных положений, которые могут существовать в течение длительного исторического периода (материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм).

Развитие философии – результат борьбы различных философских систем и направлений.

Предмет философского размышления и способ решения философских проблем исторически и естественнонаучно обусловлены и предлагают целый спектр решений: от нравственного совершенствования личности до социально-политического преобразования общества; от историко-материалистического анализа до экзистенциально– персоналистического подхода к проблемам мира и человека. Философия возникла из потребности рациональным образом объяснить устройство мира, понять природу и человека как единую систему. Философское мышление призвано дополнить все знания о мире до целостности. Дополнить не произвольно (искусство, фантастика), а на основе обобщения всего многовекового человеческого познания. Задача философии – привить людям культуру мышления. Ведь культура мышления – не просто смекалка, не просто первозданный ум, а ум развитый, способный преодолевать противоречия, рассматривать явления мира в развитии и взаимосвязи.

В итоге можно выделить следующие основные функции философии.

Мировоззренческая – разрабатывает систему наиболее общих взглядов на мир и человека.

Методологическая – ориентирует научный прогресс и одновременно использует его достижения для собственного развития.

Гносеологическая – разрабатывает теорию познания и прививает навыки творческого мышления.

Основные направления философии

Материализм . Материя была всегда. На определенном этапе ее развития у высокоорганизованной материи появилась способность чувствовать и мыслить, возникает идеальное (Ф. Бэкон, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Вульгарный материализм: «Идеальное не существует, мозг продуцирует мысль, как печень желчь» (конец XVIII в., Г. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт).

Идеализм.

Объективный идеализм: «Первичной была идея. Из нее все произошло, в том числе и эволюционным путем» (Платон, Гегель). Современный французский философ Тейяр де Шарден: «Во всем было психическое начало, но в неживом оно не получило развития».

Субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм): «Существуют только я и мое сознание. Оно порождает окружающий мир. Явления мира – это комплексы наших ощущений».

Дуализм (Аристотель, Р. Декарт, О. Кант).

«Существуют два явления мира: материальное и идеальное. Каждое имеет свои законы. Они соприкасаются, но не зависят друг от друга».

Современный нейрофизиолог Экконз: «Мозг – это приемник, который эволюционно изменялся. Это обычный механизм по приему размытого в воздухе сознания. Если мозг современен, то воспринимает всю сложность идей».

Диалектика и метафизика – два подхода к состоянию мира.

Диалектика рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи (Гераклит, Г. Гегель).

Метафизика не отрицает развитие (количественное изменение), но вне взаимосвязи (французские материалисты XVIII в., Л. Фейербах).

Одна из основных проблем философии – познаваемость мира. Существуют различные подходы в решении этой проблемы (схема 1):

1. Материализм утверждает, что мир познаваем, в основе познания лежит способность высокоорганизованной материи чувствовать и мыслить. Сознание человека отражает объективный мир.

Схема 1

Основные направления классической философии

2. Агностицизм – философия, отрицающая познаваемость мира (И. Кант: «Я узнаю, но, может быть, это не познание мира». Д. Беркли: «Вещи – комплексы наших ощущений»).

3. Скептицизм. Сомнение в познавательных способностях человека (Д. Юм).

4. Позитивистская концепция. Огюст Конт: «С развитием науки функции философии отмирают. Она превращается в ненужное знание. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя».

5. Экзистенциализм. «Проблема философии – понять человека: что это такое? Основной вопрос философии: нужно ли жить или нет. Если да, то с помощью веры, религии, философии» (Ж. – П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю).

 

1.2. Философия Индии. Индуизм

Национальная религия Индии – индуизм – развивалась в русле философских школ, именуемых даршанами. Учения этих шести школ помогали верующим найти путь к спасению в освобождении индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну. Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом воплощении он явится на небесах сидящим на белом коне, чтобы истребить все зло и нечисть и установить на земле праведность.

Самыми важными воплощениями Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом он называется Рама и совершает поход по Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. Рама и Сита являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во Вселенной.

В восьмом воплощении Вишну носит имя Кришны, который требует всецелого посвящения человека своему богу и исполнения долга (дхармы). Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневается, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

Индуизм практикует поклонение также богу Шиве, занимающему третье место в индуистской триаде. Шива более грозен и сложен, чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии Бога. В отличие от Вишну Шива не имеет перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности и плодородия и представляющая оборотную сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи великой богиней и женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении . Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы . Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как «действие, деятельность». Иначе говоря, закон кармы – это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем), так и его ухудшение (рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад – то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования.

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным, а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и есть его мясо – кощунство. Если и допускается приношение в жертву животных, то только во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву.

В Индии корова почитается как священное животное. Не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Существует обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост.

Кастовая система общества . Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты. Самая высшая и почетная каста – это брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за святых, потому что брахман «выше всех на земле» и «все, что существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру – учителей.

Вторая каста – это кшатрии, или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, те, кто служит в армии и полиции. В третью касту – вайшии – входят купцы, земледельцы. Самая низкая каста – шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и участвовать во многих религиозных ритуалах. Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества, неприкасаемыми. Попасть в высшую касту или потерять ее можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, разных привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему религии исповедует большинство граждан Индии.

«Спасение». К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, посещение святых мест для совершения обрядов. Река Ганг считается святой. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов, для того чтобы смыть грехи в ее водах.

Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от Брахмана (т.е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а является частью всего, что его окружает, того, что они называют Брахманом. Они находятся в состоянии майя (иллюзии), думая о себе как об отдельных личностях. Ничего отдельного нет, все едино и все является Брахманом. В этом мы видим проявление идей монизма (дух и материя составляют единое целое) и пантеизма (все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны, всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в пути знания занимает система йоги. Слово «йога» означает единство или единение. Процедура йоги должна привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью – Брахманом. Посвящение себя Богу должно выражаться в поклонении и любви к тому Богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться и на взаимоотношения между людьми. «Спасение» (если его можно назвать «спасением») всецело зависит от дел самого человека.

Понятие вечности в индуизме . Цель, к которой стремится последователь индуизма, – нирвана. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно тому как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса земных воплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые называют нирвану чистым интуитивным сознанием. По контрасту с учением индуизма, Библия говорит о вечном сохранении личности человека, о его вечном общении со Всевышним Богом-Творцом как с отдельной высшей личностью.

В индуистской триаде богов кроме трансцендентной идеи, представляемой Брахмой, существуют идеи о неразрывной связи добра и зла, представленные соответственно богами Вишну и Шивой. Боги индуистов являются отражением реального мира, в котором есть и добро, и зло. Однако, в конце концов, все едино, все соединяется в Брахмане, как едином, целом и вечном.

Идеи индуизма обычно принимаются европейцами не в форме философии религии, а в форме психологических или физических упражнений для улучшения здоровья или душевного состояния. Однако они нередко присоединяются к индуистским культам и становятся последователями какого-нибудь гуру, занимаются медитацией и йогой. Система йоги – философская школа. Цель ее – освобождение духа от неких причин, вынуждающих человека, его дух к бесконечным перевоплощениям. Под освобождением понимается полное обособление индивидуума от мира, замкнутость в себе. Жаждущий достичь подобного состояния должен пройти через 8 ступеней йоги:

– воздержание;

– внутренняя дисциплина;

– положение тела;

– контроль над дыханием;

– отвлечение чувств;

– концентрация внимания;

– медитация;

– самоуглубление.

 

1.3. Учение Будды

Будда родился приблизительно в 560 г. до н.э. в Северо– Восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда . Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает «пробуждение», а буквальный перевод имени Будда – «пробужденный».) Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.

В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем: всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему превосходству. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождается новое. Следовательно, любое желание, исполненное и неисполненное, является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться «просветленным для себя» и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Буддапросветитель. Он пошел в мир к людям, стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Средний путь Будды: «четыре великие истины» и путь восьми ступеней . Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т.е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди, Будды известны как «четыре великие (в другом переводе – благородные) истины»:

– страдание;

– причина страданий;

– избавление от страданий;

– путь, ведущий к этому избавлению (освобождению).

И истолковываются истины следующим образом.

Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти.

Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний.

И, наконец, четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Первая ступень: необходимо иметь правильные взгляды, т.е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.

Вторая ступень: принятие правильного решения – отказ от чувственных стремлений и от желания нанести боль другому человеку или живой твари.

Третья ступень: говорить правду, принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что– то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.

Четвертая ступень: правильное поведение, жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.

Пятая ступень: правильный выбор, человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.

Шестая ступень: правильно направленное усилие, сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.

Седьмая ступень: правильное созерцание, стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.

Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается путем концентрации.

Гаутама Будда верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временные существа, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма – путь посвящения. Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности, из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему. Священная книга буддизма – «Типитака».

 

1.4. Философия Китая. Даосизм

Середина I тысячелетия до н.э. – период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации – Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в это время заключалась в организации жизни народа при помощи правильной системы управления государством. В этот период сосуществовали несколько философских школ. Незыблемость существующего строя является основным принципом конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям:

– отношения между государем и чиновниками;

– родителями и детьми;

– мужем и женой;

– старшими и младшими братьями;

– между друзьями.

Конфуцианского жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Существовала система экзаменов на государственные должности, где требовали знание конфуцианства. Сущность этого учения, которое со временем превратилось в религию, состояла в соблюдении традиций, в реализации отношений к гражданским обязанностям.

В III в. до н. э. получила распространение философия Цзоу Яня.

Центральной темой философии Цзоу Яня являются 5 элементов – вода, огонь, дерево, металл, земля. Цзоу Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке. Земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком. Остановимся более подробно на философских идеях даосизма.

Даосизм . Древнекитайская идея дао. В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) – Тянь. Цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести как «путь», «главное движение всего естественного в мире».

Противоположные принципы инь и ян. Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян – деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-Цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

Учение Лао– Цзы. Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао– Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао– Цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 гг. до н.э.

Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского.

В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао– Цзы. Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао– Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека.

Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшать естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж, если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив, он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао– Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть – столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов, тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы, – единственно правильный путь, открытый человеку.

Принципы акупунктуры и акупрессуры. Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма, древнекитайская идея дао легла в основу создания методов лечения, которые получили название акупунктуры (иглоукалывание) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ци вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть 12 невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.

Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке. Зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

 

1.5. Учение Конфуция

Конфуцианство возникло в VI в. до н.э. Его основатель Конфуций (551–479 гг. до н.э.).

Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под названиями: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция . Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта и благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «ий» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы и, наконец, «хсинь» (верность) – это плоды дерева добродетели. Добродетель – «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественной и политической гармонии, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии – между небом и землей. Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма – дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй – идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам . Конфуций учил, что лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившие ими, стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания. Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений . Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям правила так называемых пяти великих взаимоотношений, пяти основ благородного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Отеческое отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием «тэ», силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни – семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и сознание своего места . Следует подчеркнуть, что в соответствии с существовавшим в Китае древним культом – почитанием предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату. На отце лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель. Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т.е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного. Незнание этих правил или их несоблюдение приводит к хаосу в мышлении человека, что становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Путем принуждения нельзя привести людей к проявлению добродетели. Это стремление должно идти от сердца, рождаться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины.

Отношение Конфуция к религии . Что касается религии, то Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто– то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держаться от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику. Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны следовать моральным законам дао, а для лучшего понимания дао следует развивать чувство «жэнь» – чувство человечности.

Философы Мэн-Цзы и Хань Фэй-Цзы . После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн– Цзы (около 371–298 гг. до н.э.), Хань Фэй-Цзы (около 298–238 гг. до н.э.).

Мэн– Цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в природе течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн– Цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй– Цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нуждается в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мнению, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-Цзы не верил в существование чего-то сверхъестественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даоисты, и был убежден, что существует только безличный путь всех вещей – дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониальные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым.

Культ Конфуция в Китае. Конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало в Китае более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Репутация Конфуция выросла до того, что в Китае во II в. до н.э. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвы.

 

Тесты по теме 1

Предмет философии. Философия Древнего Востока

Выбрать правильный ответ

1. Система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение:

А. Мировоззрение

Б. Наука

В. Культура

2 . Первым употребил слово «философ»:

А. Сократ

Б. Конфуций

В. Пифагор

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

4. Материализм утверждает, что:

А. Мозг излучает мысль, как печень выделяет желчь

Б. Сознание – это свойство высокоорганизованной материи

В. Сознание – это функция духовной субстанции, души

5 . «Первичной была мировая идея. Из нее все и произошло, в том числе эволюционным путем», – утверждает:

А. Субъективный идеализм

Б. Вульгарный материализм

В. Объективный идеализм

6. Субъективный идеализм – это:

А. Явления мира – комплексы наших ощущений

Б. Окружающий человека мир – объективная реальность

В. Мир – воплощение мировой идеи

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__ 4__

Выбрать правильный ответ

8 . Диалектика:

А. Наука о развитии

Б. Материалистическое представление о мире

В. Философская школа Античности

9 . Рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи:

А. Позитивизм

Б. Диалектика

В. Скептицизм

10 . Учитывает только количественные изменения в мире, и вне их взаимосвязи:

А. Агностицизм

Б. Метафизика

В. Субъективный идеализм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Дополнить

12 . Диалектика рассматривает мир, все явления в _______________________ и взаимосвязи.

Выбрать правильный ответ

13. Карма – центральное положение (понятие):

А. Даосизма

Б. Конфуцианства

В. Буддизма

14 . Упанишады – Веды – священные книги:

А. Даосизма

Б. Конфуцианства

В. Буддизма

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

16. Кришна и Рама – это воплощение:

А. Вишну

Б. Шивы

В. Самостоятельные боги

17 . Перевоплощение души в индуизме называется:

А. Карма

Б. Нирвана

В. Сансара

18 . Закон кармы – закон неизбежного воздаяния, это положение:

А. Даосизма

Б. Индуизма

В. Конфуцианства

19. Обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост:

А. Конфуцианство

Б. Индуизм

В. Даосизм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный отве

21. Медитация – это:

А. Принцип даосизма

Б. Ступень йоги

В. Религиозный обряд в конфуцианстве

22 . Кастовая система общества закреплена в:

А. Индуизме

Б. Буддизме

В. Кришнаизме

23 . Будда:

А. Бог

Б. Человек, достигший «просветления»

В. Воплощение бога

24 . Срединный восьмеричный путь к «просветлению» открыл:

А. Лао-Цзы

Б. Конфуций

В. Гаутама Будда

25 . Автор даосизма:

А. Конфуций

Б. Мэн-Цзы

В. Лао-Цзы

26 . Понятие «дао» означает:

А. Единый закон мироздания

Б. Отношение к действительности (невмешательство)

В. Цель человеческой жизни

27. Инь и ян в даосизме означают:

А. Мужское и женское начало в мире

Б. Направление философии Китая

В. Добродетели

28 . Причина всех человеческих бед – вмешательство в естественный ход событий:

А. Даосизм

Б. Буддизм

В. Индуизм

Установить соответствие

29. Философ: Задачи философии:

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

30. Идея увэй – это:

А. Невмешательство

Б. Самосовершенствование

В. Гармония между землей и небом

31 . Культ предков, почитание родителей характерно для:

А. Даосизма

Б. Индуизма

В. Конфуцианства

 

Вопросы для обсуждения

1. Что такое мировоззрение?

2. Каковы основные черты религиозного мировоззрения?

3. Функции философии.

4. Что такое философское мировоззрение?

5. Типы философских систем, их проблематика.

6. Основные направления философии.

7. Философия Индии.

8. Философия Китая.

9. Философия и медицина, их взаимодействие на основных этапах развития человеческой культуры.

 

Темы рефератов и докладов

1. Понятие мировоззрения.

2. Философия и религия.

3. Особенности философского мышления.

4. Учение Будды.

5. Учение Конфуция.

6. Место философии в духовной культуре.

7. Основные типы философских систем.

Объяснить следующие понятия: миф, религия, карма, сансара, дао, увэй.

 

2.1. Греция VI – IV вв. до н.э. Философия Милетской школы

Греция и Рим находились на перепутье торговых и культурных путей между Востоком и Западом. В мировоззрении античных (древних) философов (VI – I вв. до н.э.) Греции и Рима имеются все оттенки и направления позднейших философских систем. Можно перечислить следующие особенности античного мира.

Греция состояла из городов-государств, в которых развивались ремесла, наука и философия. Между ними шло постоянное соперничество. Существовало частное рабовладение. В Афинах проживало 67 тыс. свободных человек и более 200 тыс. рабов. Можно было купить раба – поэта и философа. Существовало отделение умственного труда от физического. Первых греческих философов называют «физиками»: задачи их философии – понять сущность природы, космоса. В мифологии считалось, что происхождение мира – результат действия небесных сил. Вначале был Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос – любовное влечение. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любви появились День и Эфир, т.е. первоначально было не вещество, а сила.

Фалес (624–547 гг. до н.э.). Основал философскую школу в Милете. «Земля плавает по воде, как дерево». Фалес сводит все богатства мира к единому связующему началу – воде. «Мир полон богов, демонов и душ». В предметах душа является движущим началом. Магнит может притягивать железо, так как обладает душой.

Фалес – крупный ученый и человек дела. «Не множеством слов доказывается рассудительность дела». Открыл Полярную звезду, способ измерения высоты пирамид, объяснил солнечное затмение («когда Луна, по природе своей землистая, проходит через Солнце по прямой линии»). Установил год в 365 дней.

Анаксимандр (610–546 гг. до н.э.). Берет за первооснову недифференцированное в своих качествах, неопределенное первовещество апейрон. Из беспредельного апейрона выделяются противоположности – тепло и холод, они порождают мир. Космология: Земля – центр Вселенной. Ее опоясывают три огненных кольца:

– первое – солнечное;

– второе – лунное;

– третье – звездное.

Кольца покрыты воздушной оболочкой, и когда они разрываются, человек видит небесные светила.

Анаксимен (585–524 гг. до н.э.). Материя – аэр (воздух). Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, затем – водой, затем – землей, затем – камнем. Такое движение происходит вечно.

Гераклит из Эфеса (544–484 гг. до н.э.). Главное произведение – «О природе».

«Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Огонь проходит пути:

Подчиняясь необходимости, материя не зависит ни от Бога, ни от человека. Мир – упорядоченный космос. Огонь – причина всех изменений в природе, материальная основа мира. Вечное обновление мира происходит через борьбу противоположностей. «На входящего в одну и ту же реку текут все те же и новые воды».

Изменения в мире подчиняются всеобщему закону Логоса (Логос – слово, закон, разум). Все человеческие законы должны соответствовать божественному Логосу.

Основы диалектики Гераклита.

Раздвоение единого и познание его противоречивых частей.

Учение об «обмене», «взаимопереходе», «тождестве противоположностей». «Война есть отец всего и всего царь, одним она определила быть богами, другим – людьми». Тождество временно, борьба абсолютна.

В мире все относительно. «Добро и зло – одно». «Врачи, мучающие больных, режущие и жгущие их, требуют еще и денег». «Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом».

Познание начинается с восприятия мира чувствами, но учит человека разум. Мудрость в том, чтобы говорить истину и поступать в соответствии с природой.

Огнем управляет Логос – мировой закон. Из огня все выходит, туда же все и возвращается. Все изменчиво, находится в стадии становления. Смерть – есть рождение чего-то.

Человек занимает центральное положение среди живого. В человеке борется сон и бдение, смерть и жизнь, старость и юность.

Человеческая душа – часть мирового огня. Через душу человек связан с Логосом.

Душа – паук, а тело – паутина (тело управляется душой). Мудрая душа – горячая. Влажная душа не горит (у пьяниц).

Общество возникло в результате войны людей за свои интересы.

Красота и безобразие, добро и зло – это впечатления души человека о мире.

Жизнь вечно страдает. В каждой новой жизни человек должен получить наказание за прошлые прегрешения.

Человек – результат развития космоса.

Чтобы познать Логос, нужно быть правильным человеком.

 

2.2. Парменид и Зенон

Парменид (около 550 г. до н.э.) – так же как и Зенон, представитель элейской школы. Мир – единое, вечно существующее бытие. Он неизменен. Возможности движения.

Бытие (полное) – небытие (пустое пространство).

Движение возможно только в пустоте. Раз в мире нет пустоты (небытия), а есть только бытие, значит, нет движения, поскольку движение – это переход из бытия в небытие.

Бытие – вечно, постоянно:

– оно везде равномерно распределено;

– оно заполняет все. Нет начала и конца;

– оно не противоречиво;

– оно не знает времени. Существует только настоящее;

– оно по форме напоминает шар (это весь мир, вся Вселенная).

Шар – самая совершенная форма, считали древние греки. Разум, как самое совершенное, находится в самой совершенной части тела – круглой голове (Платон).

Учение о познании. «Одно и то же есть мысль и то, на что она устремлена. Знание о природе дает только разум».

Зенон (V в. до н.э.). Всякое понятие о движении противоречиво: «Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».

Создал апории (доказательства) противоречивости движения.

«Дихотомия». Чтобы пройти весь путь, нужно пройти его половину и так далее, до бесконечности. Зенон препарирует движение.

Реальное же движение – это противоречие, единство прерывности и непрерывности, устойчивости и изменчивости.

«Ахилл и черепаха». «А» никогда не догонит «Ч», так как должен вновь и вновь проходить то расстояние, которое прошла черепаха.

«Стрела». Путь движения состоит из суммы покоящихся точек.

Но как из ряда покоящихся точек может возникнуть движение?

Вывод: движение не истинно. Эти апории:

– вскрывают противоречивость движения;

– описывают результат движения, а не само движение;

– не показывают возможности движения;

– изображают движение как сумму состояний покоя.

Зенон не отрицает движения в чувственном мире, вопрос стоял лишь о его истинности, его противоречивости. Аристотель: «Зенон – изобретатель диалектики».

 

2.3. Демокрит и Пифагор

Демокрит (460–370 гг. до н.э.). Сын крупного землевладельца, получил наследство, которое потратил на путешествия. Изучал геометрию, магию. Объехал полсвета (Египет, Индию, Персию). Труды: «О разуме», «О соках», «О цветах», «О геометрии». Был знаком с египетскими жрецами, японскими магами, индийскими философами.

Убежденный рабовладелец, советовал «пользоваться слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого – для другого».

Демокрит убежден, что от разума нужно иметь три результата:

– хорошо мыслить;

– хорошо говорить;

– хорошо делать.

Хорошо делать – не вдаваться в крайности. Хорошо мыслить – мыслить сообразно вещам (понятия – тень дела).

Учение об атомах – все состоит из атомов и пустоты. Атомы, имеющие сферическую форму, составляют огонь и душу. Все в мире причинно– следственно связано. «Предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Возникновение новых предметов – изменения сочетания атомов вследствие их притяжения. Материя вечна и находится в движении.

О строении Вселенной. Миров существует бесконечное множество.

Одни растут, другие в расцвете, третьи разрушаются.

Процесс познания. Познание по истине (светлое) – основано на разуме. Познание по мнению (темное) – чувственное. От каждого предмета истекают частицы, образующие его внешнюю оболочку. Человек обучается, подражая тому, что видел в природе (паук – ткач). Смысл жизни в достижении хорошего расположения духа. Тело – сосуд для души. Причина болезней – мы не учим свою душу правильному образу жизни.

Пифагор (570–479 гг. до н.э.) первым назвал себя философом. В 531 г. создал политическое и идеологическое объединение – пифагорейский союз (аристократы). Власть аристократов над чернью. От членов союза требовалось стремление к добродетели (повиновению). Разработал понятие справедливости как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. «Воздаяние равным за равное».

Число – сущность всего существующего, мистифицирует количественную сторону материи. Все в природе измеряется, подчиняется числу «10» – декаде он придает божественное значение. Научные достижения Пифагора и его школы:

– теорема Пифагора;

– математический подсчет зависимости длины струны и тона звука;

– движение небесных тел подчиняется математическим отношениям;

– предполагали, что Земля имеет форму шара и вращается.

 

2.4. Сократ и Платон

Сократ (469–399 гг. до н.э.) – учитель Платона («Диалоги» Платона, 13 диалогов). Отказался от изучения природы, космоса, так как считал, что философы запутались в своих противоречиях, а предметом познания может быть только то, что во власти человека, – его душа.

«Познай самого себя». Главный предмет философии – этика. Правильное действие должно основываться на правильном познании. Основанием этики стала гносеология. Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, без этого они не могли бы жить вместе. Самое ценное качество – добродетель. Для того чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель.

Сократические беседы. Ряд вопросов, в ходе которых раскрылись противоречия в рассуждениях собеседника. Метод иронии (субъективная диалектика). А затем Сократ вскрывал это противоречие, помогал слушателям «родиться» к новой жизни (майевтика – повивальное искусство), к познанию всеобщего как основы морали.

Исходное начало познания – ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек черпает знания из самого себя.

«Задача философии – помочь человеку родиться к новой жизни, стать разумнее».

Три основные человеческие добродетели:

– умеренность (знание, как обуздать страсти);

– храбрость (знание, как преодолеть опасность);

– справедливость (знание, как соблюдать закон).

Сограждане не приняли Сократа. Он был обвинен в том, что своими рассуждениями развращает молодежь. Его арестовали и заключили в тюрьму, чтобы напугать и принудить эмигрировать из Афин. Его друзья готовили побег. Но он отказался эмигрировать и принял яд.

«Истинный философ должен жить в согласии со своим учением».

Платон (429–347 гг. до н. э.). В диалоге «Теэтет» он говорит: «Истинный философ не должен иметь дела с реальным чувственным миром, а возвыситься и подняться в потусторонний, непреходящий мир идей».

Создал школу на горе Академа. «Академия» просуществовала 1000 лет.

Постулировал существование двух миров.

Первый – мир идей (от греч. eidos – вид, образ), действительный, постоянный, совершенный.

Второй – мир вещей, изменчивый.

«Люди видят предметы и не видят их идей, они принимают тени за действительный мир». Многие имеют «пещерные» знания теней, житейский опыт и не более.

Подобно тому как чувственное восприятие имеет своим объектом чувственный предмет, понятию соответствует особый предмет – идея (вид). Произошло раздвоение мира на чувственный и реальный.

Материя у Платона – первичный материал, из которого делаются неким удивительным способом все существующие вещи. Материя – это возможность, а не действительность. Она может принять любую форму, так как неопределенна.

Множество идей составляют единое, которое является высшим бытием и тождественно высшему благу.

Теория познания Платона . Душа человека близка к миру идей и дает ему все знания, которые содержит в скрытом виде. Душа существует вечно, она переселяется.

Задача познания в том, чтобы человек вспомнил. Предметы чувственного мира – поводы для возбуждения воспоминаний (усвоение понятия на человеческом примере). Нужно отбросить природу и углубиться в себя.

Космология. Мир находится в вечной божественной гармонии благодаря Богу (диалог «Тимей»).

Этика . Условием нравственности является знание, которым обладает душа. Душа состоит из трех частей:

– разумной;

– пылкой (волевой);

– вожделеющей.

Сочетание этих частей под руководством разума и дает начало характеру человека.

Если преобладает разумная часть, то эти люди стремятся созерцать красоту идей, стремятся к вечному благу: правде, справедливости и умеренности во всем. Это мудрецы. Если берет верх аффективная часть души, то эти люди отличаются благородными страстями – мужеством, храбростью, чувством долга. Это воины.

Люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, потому что изначально привержены к телесно– физическому миру. Это крестьяне и ремесленники. Но все сословия должны обладать общей добродетелью – мерой. «Ничего сверх меры».

Душа делает человека человеком. Она связана с миром идей и иногда вспоминает то, что видела там.

Общественные взгляды . Государство должно сохранять меру счастья общественных групп, не допускать перехода в другие группы («Государство»). Государство должно покровительствовать религии.

Отрицательные типы государства:

– тимократия – власть честолюбца, в ее основе стремление к обогащению;

– олигархия – господство немногих над большинством. Властвуют богатые;

– демократия – все противоречия разрешаются восстаниями. Если побеждают бедняки, богатых истребляют, а власть делят;

– тирания – вырождение демократии.

Идеальные государства: власть немногих, но способных и подготовленных. Главное – справедливость, т.е. каждому особое занятие и особое положение. Доблести в идеальном государстве:

– мудрость;

– мужество;

– сдерживающая мера;

– справедливость.

 

2.5. Аристотель

Аристотель (383–322 гг. до н.э.). «Александр Македонский греческой философии». В Афинах открыл школу у Ликейского храма (Лицей). Дал классификацию наук: теоретические – познание ради познания; практические – дают идеи для поведения человека; творческие – познание с целью осуществления чего-либо прекрасного.

Логика – инструмент познания, введение в философию.

Все существует как единичное, индивидуальное, воспринимаемое чувствами человека. Но мир следует изучать в его единстве и необходимости. Изучает основные формы бытия и общие логические понятия (категории). Основная категория – сущность. Она – основа, которой принадлежат все остальные свойства.

Бытие – система категорий, связанных между собой, подвижных, текучих. Материя – субстрат каждой вещи, из которой возникает какая-нибудь вещь. Она вечна и неуничтожима. Нет материи в чистом виде, без формы. Материя – это возможность, а форма – действительность. Энтелехия – осуществление вещи в движении от материи к форме.

Движение: «Не существует движения помимо вещей». Движение – это процесс превращения потенциального в актуальное (процесс превращения меди в статую).

Учение о материи, энергии, форме и энтелехии лежит в основе учения о причине.

В «Категориях» Аристотель рассуждает о 6 видах движения:

– возникновение;

– уничтожение;

– рост;

– уменьшение;

– качественные изменения;

– смена в пространстве.

Покой – состояние, где нет насильственного и противного природе.

Душа – начало жизни. «Виды» души:

– растительная – ведает функциями питания, роста, размножения. Общая для всех одушевленных;

– животная – проявляется в чувствах, желаниях, стремлении к приятному и избегании неприятного;

– разумная – человек обладает способностью к мышлению. В человеке бессмертен только разум, который после смерти тела сливается с мировым разумом.

Мировой разум – предводитель, разум деятельный, в отличие от человеческого разума – пассивного, воспринимающего. «Первый двигатель» – это Бог. «Бог – разум, мысль, которая лепит самое себя».

Процесс познания . Тело – внешнее раздражение – ощущение – воображение – мышление. Объект познания – реальный мир. Природа первична. Аристотель – сенсуалист.

Мышление изучается логикой. Порядок вещей в природе – верховный закон для сочетания понятий в суждениях. Но понятия могут сочетаться субъективно, что ведет к заблуждению, и объективно – к истине. Созерцание – это высшая форма познания и досуга. Общественные взгляды: человек – политическое существо, имеет инстинкт к совместному проживанию. У раба на первом месте тело, у свободного – душа. Душа господствует над телом. Государство создается, чтобы жить счастливо. Идеальное государство основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Государство должно заниматься воспитанием молодежи. Творец общества – средний класс.

Аристотель разработал типологию государств:

1. Правильные:

– царская власть (один на благо всех) – монархия;

– аристократия – власть немногих в интересах общества;

– полития – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза.

2. Неправильные:

– тирания (власть одного ради своих интересов);

– олигархия (власть немногих ради себя);

– демократия (большинство неимущих правят только ради своих интересов).

Лучшее – полития.

Вводит понятие «средней формы» государства:

– в нравах – умеренность;

– в имуществе – средний достаток;

– во власти – средний класс.

Понятие справедливости:

уравнивающая: источник – закон;

распределяющая – от вклада каждого.

Человек – общественное животное, наделенное разумом, по своей природе предназначен для жизни в обществе. Только в обществе может сформироваться нравственность. Тот, кто не в состоянии ответить за свои поступки, не способен стать господином самому себе, не может воспитать в себе умеренность самоотречения и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

 

2.6. Эпикур и стоики

Эпикур (342–270 гг. до н.э.). Сохранились три письма и названия его сочинений: «О природе», «О богах», «Об атомах и пустоте». Последователь Эпикура римский философ Лукреций Кар – автор поэмы «О природе вещей».

Цель философии – счастье человека. Космос и все многообразие мира – продукт механического движения атомов в пустом пространстве. Атомы бесчисленны, пустота бесконечна. Атомы и мир различны. Атомы имеют различную величину и вес и отклоняются в своем движении. Отклонение атомов происходит без внешней причины. Эпикур – противник фатализма (Демокрит).

Случайность – не отрицание причины, а перенесение ее вовне.

Признание случайности в отклонении атома от прямой линии при падении выходит за пределы физики, направлено против фатализма, предопределения и стремится к освобождению людей от рока, постановке проблемы необходимости и свободы.

Вещи – не просто совокупность атомов, а их целостность, которая обладает гармоничным движением. Все мировые тела возникли из атомных вихрей. Небесные светила суть сгущение огня.

Основу познания составляют восприятие и ощущение, которые дают образ вещей.

Заблуждения – результат неосновательности наших суждений.

Отделяющиеся от предметов образы проникают в органы чувств и вызывают ощущение движения частицы души. Возникающий в душе образ сохраняется в мыслях.

Этика Эпикура . Человек – чувствительное существо, и чувства являются критерием морали. «Всякое благо и зло в ощущении». «Достаточно иметь чувства и быть живым существом, – говорил Эпикур, – чтобы знать, что удовольствие является добром». Всякое благо оценивается удовольствием как мерилом.

Наслаждение есть естественная цель всех существ. Каждое существо ищет удовольствие и избегает страдания. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. Естественное и необходимое желание, например голод, следует удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, они могут вызвать смятение, «беспокойство». В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (цель – удовольствия).

Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Подлинное удовольствие не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Неверно представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Много внимания эпикурейцы уделяли борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. «Смерти не надо бояться, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших».

Полный отказ от социальной активности. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикурейской этики. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний.

Стоики . Основные представители – греческие философы Зенон и Диоген . Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися философами были Сенека (около 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий (121–180 гг.н. э.).

Философия стоиков – прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца. Сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти. Именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие – вот их этический идеал. Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А.С. Пушкиным в одном из его стихов: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека.

Природа для стоика – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Философия Эпикура и стоиков подготовила христианское мировоззрение.

 

2.7. Античные врачи-философы

Эмпедокл (V в. до н.э.). Поэмы «О природе» и «Очищение». Природа сводится к четырем элементам: земля, вода, воздух, огонь.

Теория эволюционного развития органического мира.

Первый период развития: появление отдельных частей животных, голов, глаз и других.

Второй период – эти части, случайно сочетаясь друг с другом, порождают чудовища.

Третий период – появляются цельные природные существа.

Гиппократ – современник Демокрита и Эмпедокла. Их философия оказала на Гиппократа сильное влияние. Философские суждения пронизывают общемедицинскую теорию Гиппократа. Тело человека состоит из четырех жидкостей: крови, слизи, желчи черной и желтой. (Эмпедокл: мир состоит из четырех стихий: вода, земля, огонь, воздух.) Если эти жидкости уравновешены – человек здоров. Если их гармония нарушается – человек заболевает. Сама природа пытается восстановить равновесие и устранить болезнь. В этом суть гуморальной доктрины Гиппократа. Врач обязан помочь телу человека стать здоровым. Способ лечения должен восстановить гармонию жидкостей. «Философия освобождает душу от страстей, а медицина избавляет тело от страданий» – эти и подобные мысли определили творчество врача-философа. Натурфилософия, умозрительное истолкование природы помогает Гиппократу рассматривать человеческий организм как единое целое, части которого находятся в совокупности и взаимном согласии, и это согласие содействует деятельности каждой из них. Поэтому важнее наблюдать за ним в целом, а не только за мелкими изменениями.

И. П. Павлов назвал Гиппократа гениальным наблюдателем: «Греческий гений в лице индивидуального или сборного Гиппократа уловил в массе бесчисленных вариантов человеческого поведения капитальные черты. Через две тысячи лет наука продолжает пользоваться этими открытиями». Гиппократ придавал профессии медика высокую нравственную ценность, от врача требовал абсолютной порядочности. Разработанные правила поведения врача (клятва Гиппократа) положили начало медицинской этике. Гиппократ: «Философия должна быть внедрена в медицину, ибо все свойства философии сохраняют свое значение в медицине».

Единомышленником Гиппократа был греческий врач-философ Левкипп, создатель солидарной медицинской доктрины. Эта материалистическая медицинская теория Античности объясняет человеческие болезни нарушением циркуляции атомов в порах организма. Способы лечения направлены на то, чтобы восстановить циркуляцию. В этой доктрине очевидно влияние атомистической теории.

Клавдий Гален (около 129 – 199 гг.н. э.) – римский врач и естествоиспытатель, деятельность которого приходится на расцвет Римской империи. Гален рассматривал болезнь как особое состояние, при котором происходит нарушение правильного смешения основных элементов и жидкостей организма. Это нарушение ведет к нарушению функций различных органов. При лечении болезней Гален широко использовал диету и лекарственные средства. Он первым сказал, что в артериях течет кровь, а не пневма, как считалось до него. Им тщательно описаны работа мышц, пищеварительная и дыхательная системы. Им были описаны все кости. Изучение центральной нервной системы и ее связи с периферической является главным в научных исследованиях Галена.

Гален внес вклад в психологию. Тщательно изучая анатомию, он пришел к выводу, что мозг является органом мышления и ощущения. Тем самым он подтвердил догадку, высказанную Гиппократом, вместе с тем разрушил миф Аристотеля, который отводил мозгу роль охладителя теплоты, идущей от сердца.

Своеобразные мысли высказывал Гален по поводу деятельности нервной системы. Он считал, что в организме кроме животной пневмы, которая лежит в основе физиологических отправлений, существует психическая пневма, которая выполняет роль носителя сигналов раздражения, или полученного органами чувств ощущения, к мозгу и от него несет к органам движения двигательные импульсы. Гален рекомендовал изучение своих трудов начинать с философии. Он стоял на позиции, что все вещи состоят из четырех элементов: теплого, холодного, влажного и сухого начал. Что касается живых организмов, то, следуя Гиппократу, он признавал четыре сока: кровь, слизь, желчь и черную желчь. От Гиппократа Гален воспринял учение о пневме, однако в него он внес много нового, создав по существу свою теорию. Гален считал, что пневма – это какой-то материальный первоисточник жизни. Человек рождается с физической первичной пневмой. Вдыхаемый воздух соприкасается с нею. Сердце, снабжая легкие кровью, взамен получает воздух с первичной пневмой. В сердце, которое представлялось Галену как горнило жизни, воздух перерабатывался и утончался. В результате этого получалась животная пневма, которая управляла жизненными процессами организма. Она, попадая в мозг, превращалась в психическую пневму, которая отвечает за произвольные движения и психические процессы. В этой теории много фантастического, но вместе с тем появляются догадки о кровеносной и нервной системах человека. Гален высказал мысль, что «лучший врач – в то же время философ».

Герофил (родился около 330 г. до н.э., дата смерти неизвестна) – древнегреческий врач и философ, один из основателей александрийской медицинской школы. Он первый начал вскрывать трупы, что помогло ему сделать многие открытия в понимании человеческого организма и его связи с внешним миром. Им описана анатомия многих органов.

Герофил на основе изучения вскрываемых трупов пытался доказать правоту учения Платона о «трех душах», регулирующих все функции организма. Изучая анатомию, он пытался доказать, что души действительно существуют. Если Платон произвольно поместил их в головной мозг, сердце и печень, то Герофил со всей серьезностью искал их именно там.

По его мнению, нет такой болезни, от которой нельзя найти лекарство. Герофилом написан труд по анатомии, в котором особое внимание уделено нервной системе и внутренним органам человека. В этой науке он сделал шаг вперед, установив различия между нервами и связками, проследив связь головного мозга с нервами, находящимися на периферии тела. Герофил не только изучил строение головного мозга, но и его оболочки. Он установил различия между артериями и венами, установил три стадии работы сердца, открыл двенадцатиперстную кишку. Им написаны такие труды, как «О глазах», «О пульсе». Герофил высоко ценил здоровье, считая, что оно является основой благополучия человека.

 

Тесты по теме 2

Античная философия

Выбрать правильный ответ

1. Утверждал, что борьба – отец всего и всего царь: «Все течет и все меняется!»:

А. Эпикур

Б. Анаксимандр

В. Гераклит

2 . Сын повивальной бабки говорил, что истине нужно помочь родиться через муки борьбы мнений. Это:

А. Сократ

Б. Гиппократ

В. Фалес

3 . Платон утверждал, что философ должен изучать:

А. Мир природы

Б. Мир идей

В. Самого себя

4 . Утверждал, что тело человека состоит из четырех жидкостей: крови, слизи, желчи черной и желтой:

А. Левкипп

Б. Сократ

В. Гиппократ

5 . Сказал, что «философия освобождает душу от страстей, а медицина – тело от страданий»:

А. Фалес

Б. Гален

В. Гиппократ

6 . Объяснил человеческие болезни нарушением циркуляции атомов в порах организма:

А. Гиппократ

Б. Левкипп

В. Демокрит

7. Сказал, что Вселенная – четыре стихии: земля, вода, огонь и воздух:

А. Эпикур

Б. Эмпедокл

В. Фалес

8 . Первым назвал себя философом:

А. Анаксимен

Б. Фалес

В. Пифагор

9 . Утверждал, что все состоит из воздуха, разрежающегося и сгущающегося:

А. Анаксимен

Б. Фалес

В. Гераклит

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

11. Создал учение о взаимопереходе противоположностей, их единстве: «добро и зло – одно»:

А. Фалес

Б. Гераклит

В. Эмпедокл

12 . «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», – утверждал:

А. Сократ

Б. Фалес

В. Гераклит

13 . Миром правит всеобщий закон – Логос, считал:

А. Сократ

Б. Гераклит

В. Фалес

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

15 . «Летящая стрела»:

А. Трактат Гераклита

Б. Поэма Демокрита

В. Название апории Зенона

Дополнить

16 . «Ахилл и ______________ одна из апорий Зенона.

Выбрать правильный ответ

17. Демокрит:

А. Создал учение об атоме

Б. Создал гуморальную теорию

В. Сформулировал основы диалектики

18 . Сократ считал, что главным пороком человека является:

А. Лень

Б. Невежество

В. Гордыня

19 . «Я знаю только, что ничего не знаю»:

А. Платон

Б. Аристотель

В. Сократ

20 . Сократ утверждал, что человек должен:

А. Познать природу

Б. Познать суть вещей

В. Познать самого себя

21. Для того чтобы быть добродетельным, нужно (Сократ):

А. Получить соответствующее воспитание

Б. Быть человеком верующим

В. Знать, что такое добродетель

22 . «Академия» – школа:

А. Платона

Б. Сократа

В. Гераклита

23 . «Истинный философ должен иметь дело с …» (Платон):

А. Миром природы

Б. Миром красоты

В. Миром идей

24. «Люди видят предметы и не видят идей, они принимают тени за действительный мир»:

А. Аристотель

Б. Платон

В. Сократ

Установить соответстви

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

26. Создал учение об общих логических понятиях, категориях:

А. Платон

Б. Сократ

В. Аристотель

Дополнить

27. «Материя – это возможность, а _____________ действительность (Аристотель).

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

29. «Человек – существо политическое», – утверждал:

А. Платон

Б. Аристотель

В. Эпикур

30 . Истинное удовольствие для человека, считал Эпикур, – это:

А. Невозмутимость духа и здоровое тело

Б. Чувственное наслаждение

В. Счастье близких людей

31 . Покой и безмятежность, безразличие ко всему – истинная мудрость. Это идеи:

А. Сократа

Б. Платона

В. Стоиков

 

Вопросы для обсуждения

1. Особенности античной философии и культуры.

2. Милетская школа философии.

3. Гераклит и его диалектика.

4. Философия Зенона, его апории о движении пространства и времени.

5. Атомистическая теория Демокрита.

6. Этический рационализм Сократа.

7. Платон. Природа идей.

8. Философия Аристотеля.

9. Эпикур и его этика.

10. Гиппократ и врачи-философы Античности о природе человека, его жизни и здоровье.

11. Единство человека и космоса в Античности.

 

Темы рефератов и докладов

1. Философия и культура Античности – историческая взаимосвязь.

2. Изменение предмета философии в истории философии на примере Античности.

3. История философии как история самосознания человеческого духа.

4. Философия Платона.

5. Философия Аристотеля.

6. Цицерон и его время.

7. Лукреций Кар «О природе вещей».

8. Философские идеи в древнегреческой медицине.

9. Гиппократ об основах врачебного искусства.

10. Медицина Галена.

Объясните понятия: Античность, натурфилософия, метафизика, энтелехия, идея, атомистика, диалектика, софизм.

 

3.1. Апологетика христианства. Филон и Сенека

Философия христианства, его апологетика – это сочинения, направленные на защиту христианского вероучения. Осуществляла две задачи – защиту ранних христианских общин и разработку христианского вероучения.

В основе онтологии Средневековья лежит идея творения. В основе гносеологии – Божественное откровение.

Главная идея христианской философии – теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало – Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависят от Бога (абсолютного и вечного).

Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение – единение человека с Богом в Божьем царстве. Средневековая философия – схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее – в университетах. Современный смысл этого слова – оторванность от жизни. Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума.

Реализм. Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский).

Номинализм . Общих понятий не существует, существуют только общие имена (Пьер Абеляр).

Согласно философии Филона Александрийского (I в. н. э.), Бог – высшее существо, стоящее вне времени и пространства, трансцендентальное миру (находящееся за пределами мира). Контакт Бога с миром происходит через посредника. В христианстве им становится Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человеческие во имя спасения. Филон дает личностное понимание Бога (у Платона – учение о духовном безличностном единстве мира). Бог является личностью и требует личностного отношения и понимания. Бог действует через Логос – мировой порядок, красоту и гармонию. Логос – это царство вечных идей, тождественных с мыслями Бога. Мир – отражение этих идей. Логос Филона – сотворенный Богом дух. Отождествление с Мессией – Христом, появилось в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово (в греческом подлиннике – Логос). Слово было о Боге и Слово было Бог. Слово стало плотью и обитало в нем» (Иоанн 1.4).

Луций Анней Сенека – римский философ, поэт (I в.н. э.), представитель стоицизма, разрабатывал христианскую систему нравственных ценностей, проповедь аскетизма, пренебрежение к реалиям конкретной социальной жизни, противопоставление телесного духовному, как более высокой сфере жизненных интересов. Этика стоиков требовала от человека:

– бесстрастия;

– моральной стойкости;

– твердого следования по пути чести и долга;

– презрения к потребностям повседневной жизни.

В мире, учили стоики, господствует необходимость постижения Логоса и подчинение ему.

Отсюда непротивление судьбе. Судьба ведет того, кто покоряется ей, и тащит того, кто ей сопротивляется. «Мудрец любит свой рок». Философия, считает Сенека, должна утвердить содружество людей, общину праведников, свободных от страстей, обладающих всеми добродетелями и достигших этих качеств религиозной покорностью. Бог открывается человеку через непосредственное общение с помощью мистической интуиции, Богооткровения. Богооткровение, как вечная неизменная истина, основывается на вере. Бог создал мир и человека из ничего, актом своей воли, и поддерживает бытие, мир постоянно (креационизм).

Человек – образ и подобие Бога. Разум и свободная воля различать добро и зло делают его представителем Бога в мире. Но после грехопадения Адама и Евы произошло раздвоение человека, болезнь души. Человек своими силами не способен преодолеть греховные наклонности, ему нужна помощь, божественная благодать.

История человечества, с одной стороны, – регресс, вызванный грехопадением, с другой – восхождение человека к Богу. Миссия истории – искупительная и назидательная. Цель – конец мира и царство Божие (эсхатология).

Познание человеком мира – богоуподобление. Сущность грехопадения человека – он пожелал стать равным Богу, свободным субъектом деятельности и познания. Богоуподобление – переход человека в подчинение Богу. Форма перехода – вера.

Религиозная вера – сверхъестественная, мировоззренческая позиция человека. «Если не уверуете, то не уразумеете» (Климент Александрийский). Фома Аквинский предложил версию гармонии веры и разума в познании одной истины – Бога.

 

3.2. Учение Иисуса Христа

Иисус Христос (Иешуа Машиах), I в. до н.э. – I в. н.э. Иисус – греческая огласовка еврейского имени Иешуа. Родился в семье плотника Иосифа, потомка легендарного царя Давида. Год его рождения с точностью не известен: по наиболее достоверной версии, он родился в царствование Августа где-то за 4 года до начала нашей эры.

Место появления на свет – город Вифлеем. Место проживания родителей – город Назарет в Галилее.

Иисус Христос – основатель одной из крупнейших религий мира – христианства.

Собственно именем является Иисус – весьма распространенное среди древних евреев (вспомним хотя бы Иисуса Навина, остановившего Солнце). А сопутствующее ему греческое слово «Христос» означает «мессия» (по-еврейски «машиах»), или «помазанник», т.е. человек, предназначенный для служения Богу. Так обычно называли пророков, священников, но по преимуществу царей. При свершении обряда помазания употреблялся елей – специально приготовленное масло из оливок. Русских царей (как и израильских) тоже называли помазанниками Божьими. Иисус Христос был, однако, помазан не на царство земное, а на царство Божие. Слово «Христос», употребленное по отношению к нему, привело, как известно, к жестоким недоразумениям, стоившим Иисусу жизни. Фарисеи внушили власть предержащим, в частности римскому наместнику Пилату, что Иисус претендует на израильский престол, т.е. на территорию, принадлежащую римскому кесарю. «Мое царство – небесное», – пояснял Христос. Но невежественная, фанатичная толпа и Пилат не вняли его словам.

Иисус, о котором повествуют Евангелия, написанные его современниками и учениками Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном, – лицо историческое. Находки древних кумранских рукописей в пещерах близ Мертвого моря, а также многие сведения, добытые поколениями ученых-библеистов, подтверждают реальность Христа. Вполне возможно, что бродячий пророк, выступавший с учением о праве бедных, обездоленных и рабов на царство земное и небесное, говоривший о равноправии и внушавший надежду на счастье, мог действительно в очень короткое время приобрести горячих сторонников, положивших начало широчайшему движению. Атеисты примитивного толка считают мнение о реальном существовании в I в. н. э. Иисуса Христа фантастичным. Но еще более фантастичным было бы считать, что столь мощное движение родилось без какого– либо участия в своем начале какой– то очень талантливой, возможно, гениальной личности, властной и притягательной для народных масс. Ветхий Завет, на котором воспитывались и образовывались целые поколения до Христа, весь переполнен пророчествами о пришествии Мессии, избавителя от земных страданий и горя. Как же было наконец не вспыхнуть этой постоянно тлевшей надежде, когда появился человек, в котором по стечению обстоятельств люди как бы воочию и во плоти увидели все признаки Спасителя мира? По этому поводу существует интересное и мудрое высказывание Л. Толстого. Он писал: «Задача, которую предстоит решить, состоит в том, что 1800 лет тому назад явился какой– то нищий и что-то наговорил. Его высекли и повесили. И с тех пор, – несмотря на то что было много и много праведников, погибших за свою правду, – миллиарды людей, умных и глупых, ученых и безграмотных, не могут отделаться от мысли, что этот человек был Бог. Как объяснить это удивительное явление? Церковники говорят, что это произошло оттого, что Иисус был Бог. И тогда все понятно. Но если он не был Бог, то как объяснить то, что именно этот простой человек всеми признан Богом? И ученые старательно разыскивают все подробности жизни этого человека, не замечая того, что сколько бы ни отыскивали подробностей (в действительности же ровно ничего не отыскали), если бы они даже восстановили всю жизнь Иисуса до мельчайших подробностей, вопрос о том, почему он, именно он, имел такое влияние на людей, остался бы все-таки без ответа. Ответ не в том, в какой среде родился Иисус и кто его воспитывал, и т.п., и еще менее в том, что делалось в Риме, и что народ был склонен к суеверию, а только в том, что проповедовал этот человек такое особенное, что заставило людей выделить его из всех других и признать Богом тогда и теперь». (Евангелие. Изложение Л.Н. Толстого. – М., 1918 г.).

Л. Толстому, как видим, прежде всего важно, что в начале начал учения, названного по имени учителя христианским, учения, перешедшего в народные массы и ставшего всемирным, был конкретный человек – «именно он», «этот человек», что именно «этого», а не когонибудь другого «выделили». То есть для Л. Толстого совершенно очевидно, что в начале I в. н.э. «эта» личность существовала. Не может быть учения без автора. Другое дело, – поясняет далее Толстой, – что «этому» Иисусу впоследствии различные толкователи навязывали то, чего он никогда не думал и не говорил, и что легенды, уйдя в века, обросли неправдоподобными деталями.

Надо сказать, что к моменту появления Иисуса сознание людей, издавна живших ветхозаветными чаяниями о пришествии Спасителя, было уже не только подготовлено, чтобы воспринять приход такого человека как нечто естественное и долгожданное, но и возбуждено явным нетерпением: когда же? скоро ли?.. Ведь о будущем Богоявлении в образе человека говорили многие пророки, и особенно категорично – наиболее авторитетный из них пророк Исайя, живший за несколько столетий до Иисуса. А современник Христа, пророк Иоанн, названный Предтечей и Крестителем, пылко и убежденно говорил о том, что Мессия уже появился в мире. Свои проповеди Иоанн произносил на берегу Иордана, собирая толпы возбужденных слушателей. Евангелисты рассказывают, что Иоанн нетерпеливо вглядывался в лица паломников, ища среди них Мессию. Когда на берегу среди других людей появился Иисус, Иоанн сразу же признал в нем Помазанника Божьего. Он крестил его водою из Иордана, а слетевший с небес белый голубь символизировал крещение Святым Духом. Так впоследствии родилось и стало краеугольным камнем христианской церкви понятие Троицы: БогОтец, Сын Божий и Святой Дух.

До появления своего на Иордане Иисус более 30 лет безвестно проживал в захолустном галилейском городке Назарете. По евангельскому преданию, он был рожден земной женщиной Марией, обрученной к тому времени с плотником Иосифом, уже имевшим детей от умершей первой жены. Весть о рождении сына от Святого Духа принес Марии архангел Гавриил.

Молва о том, что Иоанн, защитник бедных и обездоленных, проповедует равенство всех людей и ожидает близкого пришествия Мессии, дошла до Назарета, вызвала немало толков и понудила Иисуса уйти из дома на Иордан.

Он хорошо знал знаменитое предсказание пророка Исайи о Богоявлении, и мысль о своем божественном избранничестве полностью овладела его сознанием. По– видимому, и в облике и в поведении Иисуса было что-то такое, что сразу же остановило на нем исполненный надежды и ожидания взор Иоанна.

После крещения Иисус по традиции, принятой всеми, посвятившими себя Богу, ушел в пустыню для испытания духа и плоти. Там, по Евангелиям, его искушал Сатана. Он предложил Мессии покорить мир тремя способами: привлечь народ обещаниями земных благ, завоевать народы оружием или же прибегнуть к чудесам. Что касается первого искушения, то Иисус ответил словами, что не хлебом единым сыт человек; отверг и второе, заявив, что служит не золоту, а Господу;

чудеса же отверг как средство чисто внешнее, неблизкое к истинной вере. Однако самой важной и всеопределяющей особенностью личности и всех проповедей Христа была его убежденность, что он послан Богом в мир как искупительная жертва. Агнцем Божьим, т.е. жертвою, назвал его сразу же и Иоанн.

До христианства и после него ни в одной из религий мира не появлялось образа страдающего Бога. Христос был не только гоним, но и бит бичами, предан публичному суду и позорной казни через распятие наравне с разбойниками.

Коренная черта христианства – любовь к человеку и добровольное, вплоть до мучительной смерти, страдание за людей.

Христианство покоится на любви, милосердии и постоянной готовности принести себя в жертву – через покаяние, молитву, самоотвержение и смерть.

Образ страдающего Бога, искупающего своей кровью грехи человечества, уникален в человеческой культуре.

Все четыре Евангелия подробно рассказывают о том периоде земной жизни Христа, когда он полностью ощутил свое необыкновенное призвание и отдал себя на служение людям – вплоть до крестной смерти. Круг же его служения, очерченный в Евангелиях, очень широк и разнообразен: он общается с богатыми и бедными, с неграмотными и образованными, со знатными членами синедриона и с простыми рыбаками, которые и становятся его учениками. Мы видим его в пустыне, на дорогах Иудеи и Палестины, в синагогах и на рыночных площадях, на Тивериадском озере и в оливковых рощах, на брачном пиру и на тризне, на пышных церемониях и за простой трапезой в сельском доме.

В Евангелиях рассказывается немало случаев благотворного и чудесного воздействия на людей личности Христа, но собственно чудес очень мало: Христос требует веры как таковой и не любит прибегать к внешним ее проявлениям.

Иисус не спасает себя с помощью чудес ни в Гефсиманском саду, когда за ним пришли стражники, ни на суде у Пилата, ни во время казни на Голгофе. Будучи, по Евангелиям, Сыном Божьим, он идет на муки ради того, чтобы своей смертью на Кресте искупить грехи людей. В этом и заключается великий всечеловеческий подвиг Иисуса Христа.

Христианство уже при своем зарождении выдвинуло идею социального равенства, основанного на нравственном долге – на любви к ближним и милосердии. Это учение оплодотворило и облагородило всю историю человеческой культуры. И хотя, к несчастью, человеческий мир, в том числе и христианский, так и не осуществил заветы Христа, они неизменно стоят перед людьми как некое высокое и непревзойденное нравственное мерило. Любовь к ближнему – вот альфа и омега христианского учения. Казалось бы, как просто, но и как трудно на деле осуществить это простое и очевидное требование.

Основные положения христианского вероучения (догматы) сформулированы в Библии и в постановлениях христианских Вселенских соборов, в Символах веры. Символ веры – краткий свод главных догматов. Общехристианский Символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.н.э.) и Константинопольском (381 г. н. э.) Вселенских соборах. Символ веры не требует доказательств, читается как молитва. Согласно Символу веры христиане обязаны верить в единого Бога, выступающего в трех лицах: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого (Святая Троица).

Важнейшим положением христианства считается догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем якобы стал человеком, родившись от Девы Марии.

Большая роль отводится догмату искупления, в соответствии с которым своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву Богу Отцу за грехи людей, искупил их.

Одно из центральных мест занимает догмат о воскресении Иисуса Христа, дающий людям надежду на это.

Догмат вознесения обязывает христиан верить в то, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на небо.

Символ веры предписывает верить в «единую святую соборную и апостольскую церковь»; признавать необходимость крещения, уповать на грядущее воскресение мертвых.

Наиболее важные элементы христианской обрядности называются таинствами. К их числу относятся: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, брак, священство, елеосвящение.

Главным христианским богослужением является литургия – театрализованное действие, сопровождаемое молитвой, музыкой или пением.

Важную роль играет в христианстве культ креста. Объектами поклонения являются для христиан мощи – останки «святых». Значительное место отводится праздникам. К главным христианским праздникам относятся: Пасха, Троица, Рождество Христово и ряд других.

 

3.3. Тертуллиан и Августин

Тертуллиан (около 160–220 гг.н. э.) – уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первым из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него – ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, захватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно.

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:

«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый Бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его. Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, не может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной идеи о Боге, как невозможность постигать его; бесконечное его совершенство вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Резкое осуждение философского знания и постоянное подчеркивание преимущества веры перед разумом вытекали из того, что религия, по мнению Тертуллиана, не нуждается в доказательстве. Исторический опыт развития философских знаний, по его мнению, подтверждает, что философия всегда несла с собой сомнение в вере; порождала неверие, ослабляла могущество церкви. Отсюда его вывод: христианство несовместимо с философией.

Несмотря на свою вражду к философии, сам Тертуллиан испытал сильное влияние некоторых философских течений, особенно стоицизма. Развивая мысль о тождестве Сына Божия с Логосом, т.е. разумом, словом, он ссылается на стоиков, как на своих единомышленников. В согласии со стоиками Тертуллиан учил, что существует только телесное. Поэтому Бог есть тело. Но как Солнце познается нами не в его подлинном существе на небе, а лишь по бросаемым на землю лучам, так и Бог никогда не открывает себя людям во всей полноте своего величия, а лишь в меру человеческой способности постижения – как человеческий Бог, открывший себя в Сыне.

Августин (354–430 гг.н. э.). Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью. Августин, прозванный «блаженным», о большинстве великих ученых и философов прошлого отзывался как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.н.э.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ – «О бессмертии души», «О свободе воли», «О христианской науке», «Исповедь», «О граде Божьем».

Августин Блаженный:

– сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа;

– разработал учение о Божественной благодати и Божественном предопределении;

– в трактате «О граде Божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования Бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно снаружи, другое внутри». Поскольку ему не удалось найти Бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих».

Августин утверждает, что Бог – это абсолютная сила, абсолютная власть. Бог – начало, могущество. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли Бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение потому, что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос – о признании или отвержении церкви. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что Бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от Бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам Бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах Божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает Бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других – к вечным мукам. Источник зла и греха не в Боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – дьявол, один из падших ангелов.

Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании Бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее внутренние чувства. Мера истины – в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина.

Идеи Августина. О сущности Бога . Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в том числе в священных текстах Библии. Знание о Боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера как способность души. Формула «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения – благо. Зло – небытие. Дьявол – небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит, добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает» («Исповедь»).

О природе. Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости Бога.

О воле и разуме человека . Бог имеет свободную волю, и в человеке воля выступает на первый план. Все люди не что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобряю одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение – болезнь души, не подчиняемой самой себе без помощи Бога.

О времени и памяти . Время – это достояние самой человеческой души. Условием возможности времени является строение нашей души с тремя установками:

– ожидание, устремленное в будущее;

– внимание, прикованное к настоящему;

– память, направленная в прошлое.

«До сотворения мира времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время».

О грешниках и праведниках . Два города – нечестивцев и праведников – существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье – дар Божий.

История человечества разворачивается по плану Божьему. Человек в историческом процессе образовал два града: светское государство (царство зла, греха и дьявола) и царство Божие – христианскую церковь.

Они созданы двумя видами любви. Любовь человека к себе (презрение к Богу). Любовь человека к Богу (презрение к себе).

Эти два града пережили шесть периодов:

– от Адама до потопа;

– от потопа до Авраама;

– от Авраама до Давида;

– от Давида до Вавилонского пленения;

– от Вавилонского пленения до Христа;

– от Иисуса Христа до конца истории (со Страшным судом).

Гражданам первого града – вечное мучение.

Гражданам второго града – благодать.

Учение о «Божественной благодати». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность и обрекли последующих людей на первородный грех.

 

3.4. Фома Аквинский

Итальянский философ, богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: 1225/26–1274. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский Бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся стихии и минералы.

На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по– разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются «самосущими», а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, т.е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие Божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением Божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:

1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.

2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.

3. Все вещи мира случайны: случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.

4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно поэтому существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.

5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

 

3.5. Ибн-Сина (Авиценна)

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары. Он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, остававшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философии» и «князем врачей».

Авиценна – последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из Божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и не сотворен, он признает существование Бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным Богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление Бога о себе самом. Это самосознание Бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом Божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение Бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существующую форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, они существуют: 1) до вещи в Божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.

Это построение базируется на двух предпосылках:

– Божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;

– принципом индивидуализации является материя, принципом общности – разум.

Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, в которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях.

 

3.6. Основные черты философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения XIV – XVI вв . – это период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей мировоззренческой отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно– космическая жизнь, а в Средние века – религиозная жизнь, проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество – не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности . В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания – размышления и созерцания, потому что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к спасению души, – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире, – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ красоты.

 

3.7. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания – все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401–1464 гг.).

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройства космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная – это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию «свертывания» и «развертывания» мира. Объявляя Божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из Божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух Вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы.

Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», – писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, Вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы для церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

 

Тесты по теме 3

От философии Средневековья к философии эпохи Возрождения

Выбрать правильный ответ

1. Тертуллиан утверждал:

А. «Верю, потому что абсурдно»

Б. «Вера лежит в основе знаний»

В. «Мыслю – значит, существую»

2 . Отстаивал право церкви на принуждение к вере:

А. Тертуллиан

Б. Августин

В. Ф. Аквинский

3 . Ибн-Сина утверждал, что свидетельством бессмертия души является:

А. Разум

Б. Чувства

В. Воля

4 . «Божественный разум – основа природы, познавая природу, человек может познать мудрость Бога», – утверждал:

А. Ф. Аквинский

Б. Тертуллиан

В. Августин

5 . Иисус Христос, согласно христианскому вероучению:

А. Бог

Б. Человек

В. Богочеловек

6 . Иисус Христос родился в:

А. Вифлееме

Б. Назарете

В. Иерусалиме

7 . Греческое слово «христос» означает:

А. Мессия

Б. Святой

В. Пророк

8. Христос питал к людям:

А. Жалость

Б. Любовь

В. Терпимость

9 . Иисуса Христа крестил:

А. Иоанн

Б. Моисей

В. Авраам

10 . Условием «спасения» в христианстве является:

А. Добрые дела

Б. Аскетизм

В. Вера в Христа

11 . В Нагорной проповеди Христа изложены:

А. Символы веры

Б. Христианская мораль

В. Христианские таинства

Дополнить

12 . Основное требование христианской морали ___________ к ближнему своему, как к самому себе.

13 . Согласно христианской вере, болезнь является наказанием за _______________.

Выбрать правильный ответ

14. Своими страданиями и смертью на кресте Христос стал искупительной жертвой:

А. Козней иудейских священников

Б. Богу-отцу за грехи людей

В. Все вместе

15 . «О граде Божьем» – работа:

А. Тертуллиана

Б. Августина

В. Ф. Аквинского

16 . Привел логическое доказательство существования Бога:

А. Ф. Аквинский

Б. Ибн-Сина

В. Н. Кузанский

17. Согласно христианскому вероучению, реальностью, определяющей мир, является:

А. Деятельность человека

Б. Деятельность Бога

В. Природа (космос)

18 . Разработал философско-христианскую систему нравственных ценностей:

А. Филон

Б. Тертуллиан

В. Сенека

19 . Крестил Христа:

А. Иоанн

Б. Ной

В. Давид

20 . Моисей – пророк, действующее лицо:

А. Ветхого Завета

Б. Евангелия

В. Апокалипсиса

21 . Искупительную жертву Христа означает выражение:

А. Христос – Богочеловек

Б. Христос – Агнец Божий

В. Христос – Бог Сын

22 . Коренная черта христианской морали:

А. Аскетизм

Б. Любовь к человеку

В. Добрые дела

Дополнить

23. Самый тяжкий грех в христианской морали _____________.

Выбрать правильный ответ

24. Спасение души – высшая форма деятельности человека, утверждает философия:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

25. Антропоцентризм – основная идея:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

26 . Автор работы «О круговращении небесных тел»:

А. Коперник

Б. Аристотель

В. Кузанский

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

28 . Человек является высшей ценностью, утверждает гуманизм, ха- рактерный для:

А. Античности

Б. Средневековья

В. Возрождения

29 . Гуманистическое мировоззрение утверждает, что человек:

А. Божье творение

Б. Свободное существо, творящее самого себя и окружающий мир

В. Микрокосмос, подчиняющийся Логосу – единому закону

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

 

Вопросы для обсуждения

1. Философия христианства.

2. Учение о человеке в христианстве.

3. Христианская мораль.

4. Средневековая философия. Основные идеи (номинализм и реализм).

5. Тертуллиан.

6. Августин.

7. Фома Аквинский.

8. Ибн– Сина (Авиценна).

9. Проблемы души и тела и их решение в средневековой философии и медицине.

10. Николай Кузанский и Джордано Бруно.

11. Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.

 

Темы рефератов и докладов

1. Источники возникновения раннего христианства.

2. Библия. Ветхий и Новый Завет. Сравнительный анализ.

3. Божественное и человеческое в личности Христа.

4. Католицизм и православие. Сравнительный анализ.

5. Нагорная проповедь Христа.

6. Исторический путь православия в России.

7. Данте и философия раннего Возрождения.

8. Читая «Божественную комедию».

9. Философия и поэзия любви в эпоху Возрождения.

10. Коперник. Бруно. Галилей. Создание нового мировоззрения.

11. Леонардо – гений эпохи Возрождения.

Объясните понятия: тотемизм, фетишизм, анимизм, таинство, догмат, теология, монотеизм, атеизм, демиург, Логос, клерикализм, миссионерство, секуляризация, религиозная вера, теософия, схоластика, креационизм, пантеизм, гуманизм, антропоцентризм.

 

4.1. Учение Френсиса Бэкона о методе эмпиризма

В Западной Европе XVII в. характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Если во времена Средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося капиталистического производства наука и разум рассматриваются как инструменты созидания и преображения мира. Английский политический деятель и философ Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) в своей работе «Новый органон» (1620 г.) дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание – сила» в течение трех веков является символом науки. Препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

– идолы рода;

– идолы пещеры;

– идолы рынка;

– идолы театра.

Идолы рода – ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.

Идолы пещеры – искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

К идолам рынка или площади относятся ложные представления людей, порожденные неоднозначным употреблением слов.

Идолы театра – ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Бэкон также критикует господствующую в Средние века схоластическую философию, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон создал теорию изучения природы, выдвинув идею двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога – Богопознание. Ее функция – обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии – природа; цель философии – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны. Теология опирается на сверхъестественное откровение, авторитет Священного Писания и церкви, а философия – на совпадение мысли с действительностью, на истину.

Бэкон – родоначальник английского эмпиризма – учения, в котором ведущая роль в познании отводится опыту. Познание является изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного познания, с восприятия внешнего мира, но последнее, в свою очередь, нуждается в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Самое лучшее доказательство есть опыт, если он коренится в эксперименте.

Разграничив опыт на опыты плодоносные и опыты светоносные, он придает большое значение опытам плодоносным (практической пользе исследования). Бэкон не абсолютизирует роль практической пользы. Он указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Опыты ставятся по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции – от частного к общему.

Человеческая душа имеет три главные способности: память, воображение и рассудок. Этим способностям соответствуют три раздела науки: история (память), искусство (воображение), философия (рассудок). По различию предметов науки делятся на: науки о Боге, о человеке и о природе. Бога познаем через природу, человека – через рефлексию рассудка, природу непосредственно. Наука о человеке включает в себя психологию и физиологию (медицина и атлетика). «Медицина, не основанная на философии, не может быть надежной», – утверждает Бэкон.

 

4.2. Учение Рене Декарта о методе рационализма

Французский мыслитель Рене Декарт (1596 – 1650 гг.). Главное, что сближало Бэкона и Декарта, – это разработка проблем методологии научного исследования, стремление к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Однако бэконовская методология была эмпирической, опытно– индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационализмом. Основные произведения: «Начала философии», «Правила для руководства ума». Научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они ни были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты.

Рационализм Декарта основывается на том, что, будучи одним из великих математиков своего времени, он выдвинул идею всеобщей математизации научного познания.

Суть метода Декарта сводится к двум положениям.

Во-первых, в познании следует отталкиваться от интеллектуальной интуиции, рождающейся в здравом уме, знания настолько простого и отчетливого, что оно не вызывает никакого сомнения.

Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок получаем определенное следствие. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага.

Декарт сформулировал следующие 3 правила дедуктивного метода :

– Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

– Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

– В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Четыре правила познания истины:

– Истинно то, что очевидно и отчетливо. Постичь истину до конца можно только интеллектуальной интуицией.

– Сложные идеи нужно раскладывать на простые.

– Идти от простых истин к сложным.

– Расчлененные простые истины связывать с помощью интуиции.

Существуют три класса идей:

– появляющиеся извне (потусторонние);

– образуемые человеком (фантазии);

– врожденные идеи (от Бога).

Бытие образует две субстанции:

– материальная, ее атрибут – протяженность;

– духовная, атрибут – мышление.

Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэкон). Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем допустить, писал Декарт, что положение «Я мыслю, следовательно, я существую» и есть представление о том, что мышление, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, – с другой.

Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развиваться, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии – онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании – гносеология. Гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же – создатель человека. Человек у Декарта – машина, но созданная более умелым творцом (Богом). В крови есть тонкие жизненные истечения (духа). Они поднимаются до мозга, а от него – к мышцам, в результате происходит движение. Декарт ввел понятие рефлекса.

Но и у человека есть душа – основа сознательной деятельности.

Через веру и волю человека Бог гармонично сочетает его душу и тело. Принцип ясности и отчетливости знания гарантирован у Декарта существованием Бога – совершенного и всемогущего, вложившего в человека свет разума. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных идеях. К ним Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур.

Рационалистические мотивы в учении Декарта переплетаются с теологическим учением о свободе воли, дарованной человеку Богом в силу особого расположения – благодати. Согласно Декарту, источником заблуждений не может быть разум сам по себе. Заблуждения есть продукт злоупотребления человеком присущей ему свободой воли. Заблуждения возникают тогда, когда бесконечно свободная воля переступает границы конечного человеческого разума. Однако из этих идей Декарт не делает агностических выводов. Он верит в неограниченные возможности человеческого разума в деле познания всей окружающей его действительности.

 

4.3. Учение о субстанции Бенедикта Спинозы

Нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.), отталкиваясь от идей Бэкона и Декарта, являлся сторонником рационализма.

Чувственное представление образует, по Спинозе, первый, низший род знания . Теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, невелика. Опыт не обладает всеобщностью и необходимостью.

Второй род – достоверное знание, которое возможно на стадии рассудка или разума.

Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями. Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое различие и между инструментами, которыми они оперируют.

Результаты чувственного познания – чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела.

Общие понятия отражают объективные свойства самих вещей. Общими понятиями являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, т. е. до всякого опыта. Вершиной достоверного знания является интуиция. В учении об интуиции два подхода. Первый связан с мистической традицией средневековой философии, трактуется как «внутренний свет» человеческого сознания, дающий непосредственное целостное понимание действительности. Второй придает интуиции интеллектуальный оттенок, интуиция связана с дедуктивным способом познания.

Бог – первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познается из самого себя. Бог в системе Спинозы – это не личностный христианский Бог или иудаистский бог Яхве. Спиноза лишает Бога антропоморфных (человекоподобных) характеристик. В определенном смысле можно сказать, что Бог у Спинозы – это субстанция, сугубо умозрительное понятие, «материалистически» осмысленная форма традиционного абсолюта. Спиноза наделяет Бога такими характеристиками, как единственность, цельность, вневременность, простота. Он придает Богу-субстанции пантеистический оттенок, называя его природой. Бесконечный же мир единичных, чувственно постигаемых вещей он именует порожденной или произведенной природой. Но взаимоотношения между этими двумя природами исключают понятие творения. «В природе нет творения, а только порождение», – утверждает Спиноза в своем главном сочинении «Этика».

Атрибуты – это определяющие свойства субстанции. Спиноза выделяет два: протяженность и мышление.

Протяженность, пространственность означает для Спинозы материальность. Она источник многообразия вещей. Каждая конкретная единичная вещь или явление природы представляет собой модус. Модус – это единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов протяженности выступают движение и покой, на основе их взаимодействия осуществляется индивидуализация бесконечной пространственной субстанции.

Мышление также атрибут субстанции, ее отрывное свойство. Познаваемость мира предстает не просто как гносеологический факт, но и как онтологический принцип, согласно которому познаваемая сторона всех предметов и явлений природы существует не менее объективно, чем эти самые предметы и явления. Происходит отождествление связей идеальных, логических и связей материальных, вещественных.

 

4.4. Философия эпохи Просвещения

В истории Западной Европы XVIII в. называется эпохой Просвещения. Одной из черт философии Просвещения является рационализм. Рационализм – гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии есть и более широкий подход к понятию рационализма. Он рассматривается как идейно– теоретическое течение, выражающее взгляды определенных социальных групп. Рационализм связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

Противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма присуща, в основном, пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм.

Эпоха Просвещения – это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, науки, техники, культуры, просвещения и образования.

«Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс).

Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Человек, по своей сущности, по своей «природе», является разумным существом. Разум выступает в рационализме как предпосылка и проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности. Человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. Декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывать меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, ввиду того что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов» (П. Гольбах).

Материалистический рационализм дал материалистическое объяснение устройства мира. Вечное пространственно– временное существование материи и ее непрерывное движение – основа философии материалистов XVIII в.

Основой мировоззрения является механика. Законами тяготения объясняли биологические и социальные явления. Жюльен Офре Ламетри пишет трактат «Человек – машина», где люди подобны искусно построенным механизмам. Пауль Гольбах в своей работе «Система природы» утверждает, что природа – это необъятная цепь причин и следствий. Общее движение порождает движение отдельных тел, а последние поддерживают движение мира и его закономерности. Движение происходит по кругу – последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение. Все подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Материалистическое решение вопроса об отношении сознания к материи подготовило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Дидро сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри писал о «мозговом экране», на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевающиеся в глазах предметы. Гольбах – мозг отвечает за познание, те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Ощущения появляются тогда, когда мозг может различать производимые на органы чувств воздействия. А без ощущений, без чувств, считали французские материалисты XVIII в., ничто не доступно нашему познанию.

Шарль-Луи Монтескье (1689–1755 гг.) – юрист, врач, автор «Персидских писем». Одна из основных тем – разработка науки о позитивном законе, т.е. законе, написанном людьми, который во все эпохи и у всех народов имеет один корень – потребность в порядке.

Для понятия души закона нужно обратиться к естественным, географическим условиям жизни, климату, ландшафту.

Монтескье различал три формы правления: республика, монархия, деспотия (правление без закона и правил).

Идеи Монтескье о свободе и разделении властей были использованы при разработке Декларации прав человека и гражданина во Франции и Декларации независимости в США.

 

4.5. Теория познания Джона Локка

Задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду деятельности Джон Локк (1632–1704 гг.). В своем произведении «Опыт о человеческом разуме» Д. Локк обосновывает положение об опытном происхождении всяческого человеческого знания.

Локк отвергает возможность существования врожденных идей.

«Довод со ссылкой на всеобщее согласие, которым пользуются для доказательства существования врожденных принципов, скорее доказывает, что их нет: ибо нет принципов, которые бы пользовались признанием всего человечества». Для доказательства этого положения Локк приводит примеры из своей медицинской практики, данных этнографических наблюдений. Те или иные идеи одобряются людьми не в силу своей врожденности, а в силу своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

«На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души».

Локк различал два вида опыта:

– внешний опыт, состоящий из совокупности определений;

– внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью.

Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе у нас возникают простые идеи, имеющие реальное (объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Источник внутреннего опыта, или рефлексии, – это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Но деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных.

При получении идей рефлексии наш ум активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей как материала и основания для остального строятся другие. Вместе с тем Локк указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.

Идеи делятся на простые и сложные.

Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие– то составляющие элементы и идеи пространства, формы, покоя, движения, света.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате собственно деятельности ума.

Локк выделяет три основных способа образования сложных идей:

1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею.

2. Сведение вместе двух идей, все равно – простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну.

3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в действительности.

Согласно учению Локка, существуют только единичные вещи. Общие идеи – это продукт абстрагирующей деятельности разума.

Самый достоверный род познания – интуиция. Интуитивные познания есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнение. На втором месте демонстративное познание. В этом роде познания соответствие или несоответствие двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно через посылки и выводы. Третий род познания – чувственное, сенситивное познание. Этот род ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания – бытие Бога, посредством сенситивного познания – существование других вещей.

Итак, Локк делит идеи на:

– идеи ощущения;

– идеи рефлексов.

А опыт на:

– опыт субъективный;

– опыт объективный.

Это деление связано также с учением о подразделении качеств объективного мира, его свойств на первичные, не зависимые от человека (плотность, протяженность, фигуру тел), и вторичные, которые не находятся в самом веществе, а связаны с органами чувств и ими порождаются (цвет, запах, вкус).

В области политики Локк развил теорию естественного права.

Неотчуждаемые права человека:

– право собственности;

– право на жизнь;

– право на свободу.

Локк выдвинул идею разделения властей на:

– законодательную, ведущую;

– исполнительную;

– судебную.

«Мысли о воспитании» Локка посвящены вопросам этики. Результатом воспитания должно быть всестороннее развитие, приспособленность человека к активной практической и политической деятельности, человек вправе владеть только тем, что для него необходимо (не вправе накапливать излишки) и что создал своим трудом.

 

4.6. Субъективный идеализм Джорджа Беркли

Д. Джордж Беркли (1685–1753 гг.) – английский философ, епископ. «Все, что существует, единично» – утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой– либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия». Учение Беркли – субъективный идеализм. «Существовать – значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно– идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть не что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

 

4.7. Скептицизм Дэйвида Юма

Английский философ Дэйвид Юм (1711–1766 гг.), автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определению тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом же их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, не известна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т. е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. Обнаруживаются три типа ассоциаций идей.

Первый тип – ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы, увидев портрет какого– либо человека, сразу оживили в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости, для Юма – не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятия.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную, субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего– то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой – к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

 

4.8. Философские взгляды врачей-философов Бернарда де Мандевиля и Жюльена де Ламетри

Бернард де Мандевиль (1670–1733 гг.) по происхождению француз, но жил в Англии и помимо врачебной деятельности занимался литературой и экономикой. Как писатель он принадлежал к демократическому направлению, интересуясь проблемами этического характера. В историю философии Мандевиль вошел благодаря своей басне-сатире «Топчущий улей, или Плуты становятся добродетельными» (1705 г.), где затрагивается ряд философских проблем.

Мандевиль считал, что для каждого общественного строя характерна своя мораль. Для капиталистического общества характерен эгоизм, являющийся пружиной личного и общественного совершенствования. По его мнению, богатство и бедность – это закономерные социальные явления для капиталистического общества, изменить которые невозможно.

Мандевиль считал, что мир сотворен Богом, но развивался под действием своих собственных законов. Мандевиль утверждал, что голод, нужда, инстинкт продолжения рода пробудили стремление к сытости и отдыху, страх перед тяжким трудом развил леность, жадность, эгоизм, стремление к власти. Основу личности человека и жизни общества составляет не доброе начало, а злое. Счастье достигается не осуществлением нравственных идеалов, а их попранием.

Мандевиль полагал, что человеку свойственны корысть, упрямство, хитрость и другие пороки. Он пишет: «То, что мы называем в этом мире злом, как моральным, так и физическим, является тем великим принципом, который делает нас социальными существами – является прочной основой, животворящей силой и опорой всех профессий и занятий без исключения, здесь мы должны искать источник всех искусств и наук, и в тот самый момент, когда зло перестало бы существовать, общество должно было бы прийти в упадок, если не исчезнуть совсем». По его мнению, доброта, красота и некоторые другие положительные качества людей являются лишь фикциями. Человеческие пороки вечны и не зависят от принадлежности человека к тому или другому обществу.

Как врач Мандевиль специализировался по нервным и психическим заболеваниям.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751 гг.) – врач по профессии и выдающийся французский философ-материалист.

Увековечила имя Ламетри его книга «Человек – машина», в которой он провозгласил принцип изучения жизненных процессов на основе опытов, призывая ученых к изучению физиологии на материалистической основе. Вместе с тем он доказывал, что люди являются «искусно настроенными организмами». Он призывал изучать человека с учетом механики тела. В его понятии, человек – это «чувствующая» машина. Ламетри дал несколько определений человеку, но все они были связаны с понятием машины: «Люди – это перпендикулярно ползающие машины», «Люди – просвещенные машины».

В формировании человека от рождения имеет значение его прирожденная конституция, на современном языке – это генетические данные, унаследованные от родителей, считал Ламетри. Он придавал большое значение органам чувств как достоверным источникам знаний, преувеличивая их значимость и отрывая последние от абстрактного мышления.

Мыслительная деятельность, по Ламетри, заключалась в сравнении и комбинировании представлений, полученных в результате ощущений и сохраненных в памяти. Всякое суждение возможно при сравнении между собой двух представлений. Сравнение возможно, если есть память, если ее нет, то не может быть и суждения. Ламетри придавал большое значение в процессе познания и развития интеллекта языку, в котором он видел систему знаков, изобретенных людьми.

В области этики он стоял на позициях гедонизма, т.е. добром считал все то, что приносит наслаждение человеку и избавляет от страданий, а злом все то, что ведет к страданиям.

Ламетри механически истолковывал причины поведения людей в различных условиях изменения их характера, объясняя происходящие изменения биологическими причинами. Он считал, что воображение засоряется вместе с нашими внутренними органами, от чего и происходят все эти своеобразные явления истерических заболеваний. Ламетри полагал, что с помощью просвещения можно исправить нравы народа, и тогда предрассудки искоренятся сами собой, а всеобщее благополучие наступит в результате распространения передовых идей.

Свободу частной собственности и торговли он отождествлял с личной свободой граждан. По вопросу государственного устройства стоял на позициях просвещенного абсолютизма.

 

Тесты по теме 4

Философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII–XVIII века)

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

2 . «Наблюдение, опыт, эксперимент – основа познаний» – изречение:

А. Декарта

Б. Бэкона

В. Ламетри

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

4. Рене Декарт:

А. Рационалист

Б. Эмпирист

В. Сенсуалист

5. «Основной критерий истины – достоверность, отчетливость, ясность мышления», – утверждал:

А. Декарт

Б. Бэкон

В. Локк

6 . «Любое знание начинается с сомнения», – утверждал:

А. Декарт

Б. Гольбах

В. Бэкон

7 . Открыл рефлекс, как реакцию на психофизическое воздействие (раздражение):

А. Декарт

Б. Локк

В. Бэкон

8 . «Я мыслю, следовательно, существую» – это изречение принадлежит:

А. Декарту

Б. Беркли

В. Юму

9 . Сознание людей искажено идолами, ложными представлениями (идолы театра, идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка), считал:

А. Бэкон

Б. Декарт

В. Юм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

11. Разработал понятие рефлекса:

А. Декарт

Б. Бэкон

В. Локк

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

13 . «Разум – предпосылка всех других характеристик человека», – утверждают философы:

А. Эпохи Просвещения

Б. Средневековья

В. Античности

14 . Автор трактата «Человек – машина»:

А. Бэкон

Б. Ламетри

В. Локк

Дополнить

15. Локк предложил идею разделения властей на законодательную, исполнительную и ______________.

Выбрать правильный ответ

16 . Неотчуждаемые права человека (Д. Локк):

А. Право на жизнь

Б. Право на религию

В. Право на образование

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

18. Теория преформизма в медицине XVIII – XIX вв. утверждала, что плод в чреве матери только растет, т.е. изменяется количественно, все необходимые качества в нас уже заложены. Это подход:

А. Идеалистический

Б. Диалектический

В. Метафизический

19 . «Люди – просвещенная машина», – утверждал:

А. Ламетри

Б. Локк

В. Беркли

20 . Изучать и лечить человека следует с учетом механики тела (механицизм), – считал:

А. Локк

Б. Ламетри

В. Юм

21 . Государство является, считал Гоббс:

А. Инструментом политического господства

Б. Результатом классовой борьбы

В. Результатом общественного договора

22 . С помощью просвещения можно исправить нравы народа и обеспечить прогресс общества. Это идеи эпохи:

А. Возрождения

Б. Просвещения

В. Средневековья

23 . Бернард де Мандевиль считал, что:

А. Человеческие пороки вечны, они являются животворной силой общества

Б. Пороки человека – результат экономической системы общества, частной собственности

В. Нравственность общества – условие его прогресса

24 . Счастье достигается не добродетелью, а ее попранием, не добром, а злом:

А. Мандевиль

Б. Локк

В. Декарт

25 . В основе общественного прогресса лежат естественные, географические, климатические условия:

А. Монтескье

Б. Локк

В. Ламетри

26. Основой мироздания является механика (законы Ньютона). Это идея:

А. Нового времени

Б. Возрождения

В. Средневековья

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

28 . Джон Локк:

А. Английский врач-философ

Б. Французский просветитель

В. Немецкий философ

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__ 3__

 

Вопросы для обсуждения

1. Философское значение открытия Ньютона.

2. Философия Ф. Бэкона. Эмпиризм.

3. Философия Р. Декарта и рефлекторная теория. Рационализм.

4. Д. Локк. Сенсуализм. Идеи равенства, свободы и воли.

5. Б. Спиноза. Теория субстанции.

6. Беркли и Юм. Субъективный идеализм.

7. Ш. Монтескье. Идеи социального прогресса.

8. Ламетри. Трактат «Человек – машина».

9. Философия и медицина Нового времени о природе человека и основных механизмах жизнедеятельности. Механицизм.

 

Темы рефератов и докладов

1. Ф. Бэкон «Новый органон». Мысли о знании и науке.

2. Почему Ньютон сказал: «Гипотез не измышляю!»?

3. Философия Беркли и ее критики.

4. Проблема морали в философии Юма.

5. Великие энциклопедисты Франции.

6. Субстанция и Бог в философии Спинозы.

7. Идеи пантеизма в философии Нового времени.

8. Первый материалист России.

9. «Я мыслю, следовательно, существую» – основа рационализма картезианской философии.

10. Мандевиль – моралист своего времени.

11. Философские проблемы медицины Нового времени.

Объясните понятия: номинализм и реализм, субстанция, эмпиризм, сенсуализм, рационализм, скептицизм, солипсизм, врожденные идеи, монада, индукция, механицизм, теизм, деизм, клерикализм, атеизм.

 

5.1. Философская система Иммануила Канта

Иммануил Кант (1724–1804 гг.) был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь он безвыездно прожил в Кенигсберге. В 1740 г. поступил в университет, а уже в 1755 г. начал читать лекции в нем. Звание профессора получил лишь через 15 лет. В 1755 г. опубликовал «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой изложил свою гипотезу происхождения Солнечной системы как результат действия механических сил притяжения тел из газовой туманности.

В 1781 г. публикует «Критику чистого разума», а в 1790 г. – «Критику способности суждения», где выдвигает идею о том, что прежде чем исследовать философские вопросы о сущности мира, нужно исследовать сам процесс познания.

В этом процессе, считает Кант, можно выделить три способности человека: 1) чувственность, 2) рассудок, 3) разум.

Он выдвигает понятие априорных (доопытных) форм познания. Априорные формы:

– на уровне чувств – пространство и время;

– на уровне рассудка – категории качества, количества, модальности. Всего 12;

– на уровне разума – идеи о душе, Боге.

Опираясь на априорные формы, человек создает свое познавательное пространство (идет от субъекта).

Главный же вопрос – о способностях человека как субъекта познания. В нем Кант выделяет два уровня – эмпирический (опытный), т.е. индивидуально– психологические особенности человека. Трансцендентальный, куда входят общие, надындивидуальные качества человека как представителя рода. Человеку по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство и время как формы рассудка. Пространство и время, по Канту, – это не формы бытия, существующие независимо от нашего сознания, а врожденные формы внутреннего чувства, которые создают предпосылку объективного достоверного знания. «Объективность – всеобщность и необходимость» (Кант).

Пространство и время, являясь предпосылкой достоверного (физика, математика) знания, используются второй познавательной способностью, рассудком (мышлением) для подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Вывод: не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о нем. «Мы можем познать только то, что создали» (Кант). Рассудок упорядочивает впечатления человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, а значит, обуславливает объективность знаний.

Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями. Человек знает только о явлениях вещей в сознании, сами же по себе они остаются непознанными, «вещами в себе». Человек не может установить связи между «вещами в себе» и их явлениями. Задача высшей способности субъекта – разума – с помощью идей определить цели познания. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта, но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах, поэтому рассудок впадает в антиномии – противоречия, взаимоисключающие положения.

Антиномии возникают там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Например, если мы возьмем идею мира в целом, то возникает антиномия о конечности и бесконечности мира в пространстве и во времени. Значит, мир «вещей самих по себе» закрыт для чувственного и теоретического разума, но человек живет не только в умопостигаемом мире, но в чувственно непроницаемом мире – мире природы, где действует не теоретический, а практический ум.

Движущей силой практического разума является не мышление, а автономная воля, т.е. определяется не внешними причинами, а собственными нравственными законами.

Принцип нравственной философии Канта: человек – самоцель, а не средство достижения цели. Моральный закон «Категорический императив» (Кант) состоит в том, что человек должен всегда поступать так, чтобы принципы, которыми руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всего общества.

Человек должен иметь мужество пользоваться собственным умом, при этом каждый должен стремиться стать личностью – быть свободным, реализовать себя. Человеку следует руководствоваться чувством долга, который, по Канту, состоит в постоянном самосовершенствовании.

Нравственность человека опирается на его самостоятельность. Человек сам приходит к Богу как ориентиру нравственности.

Если нравственность основывается на выгоде – лицемерие.

Сила нравственности определяется степенью преодоления собственных потребностей (желаний), чувством долга.

Сделать человека счастливым и нравственным – разные задачи. Это не значит, что человек должен забыть о счастье, но когда речь идет о долге, то он должен отказаться от счастья.

«Свобода – есть свойство воли быть самой себе законом». Значит:

– мораль не зависит от религии;

– человек должен подчинить счастье долгу.

Способности человека:

– способность познания;

– способность желания;

– способность свободы.

В работе «Мысли о всеобщей истории» Кант выдвигает следующие тезисы.

– Все живые существа способны к развитию.

– Человечество способно развиваться в целом.

– Развиваясь, человечество стремится к общению и обособлению.

– Идеи гражданского общества.

В своей работе «О вечном мире» Кант утверждает, что сквозь бессвязность исторических событий проникает высокая разумная цель, определяющая ход истории. И если в жизни отдельной личности эта цель не может полностью раскрыться, то она обнаруживается в человеческом роде. Пройдя сквозь войны и раздоры, человечество способно, выйдя из «дикого состояния», достичь эпохи «мира и разума».

 

5.2. Философия Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Шеллинга

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814 гг.) ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума – свободы он стремится вывести и теоретический разум – познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной, практически деятельной сущности человека.

Исходное понятие системы Фихте – «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» – это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. Фихте в своем стремлении преодолеть дуализм Канта идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира.

Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от данного понятия. В результате философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего – в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир.

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего– то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, проявляет все свои способности и наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не-Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятие «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, «абсолютное Я». Взаимоотношениe индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация «совпадений – расхождений» составляет основное ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного существа.

Идеи Фихте развил его младший современник Фридрих Шеллинг (1775–1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остается задача, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений, как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

 

5.3. Философия Георга Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.), профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию XIX – XX вв.

Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек – результат ее активности. «Все действительное разумно – все разумное действительно» (Гегель).

В работе «Феноменология духа» Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право).

Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей.

Движение сознания – это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне.

Гегель выделил три ступени развития индивидуального сознания.

Первая ступень – познавательная деятельность сознания, когда предмет познания противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет содержание сознания через чувственное восприятие и формы рассудка.

Вторая ступень – самосознание, когда сознание является и предметом и действием и выступает как разум.

Третья ступень – становление человеческого духа до включенности его в «Абсолютную идею» и «Абсолютный дух». Вершина этого движения – способность человека и общества формировать понятия и категории как проявления «Абсолютной идеи», или субстанции – первоначала всего существующего.

В своем развертывании «Абсолютная идея» проходит этапы движения от абстрактного к конкретному. Первый этап – это период, когда она порождает и накапливает свое собственное богатство («Наука логики»). Через логику идея раскрывается в виде системы категорий, чистое мышление. Второй этап – «философия природы», где идея переходит в свою противоположность, в материальную природу. Здесь идея опредмечивает себя.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из нее вышел человек и человеческий дух.

Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух, проявляющийся на трех уровнях. Антропология (душа как чувственная субстанция), феноменология (превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум), психология (теоретическая и практическая способность духа).

Вторая стадия – объективный дух, который охватывает сферы социальной жизни и понимается как неиндивидуальная целостность, развернутая в праве, морали, государстве, религии.

Высшей формой самореализации «Абсолютной идеи» является «Абсолютный дух» – это духовная деятельность человечества на протяжении развития всемирной истории, это также «Абсолютная идея», скрыто работающая в постановке людьми своих целей, их делах, это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний.

Вывод

Индивидуальное сознание (субъективный дух) на уровне феноменологии проходит ступени: сознание – самосознание – разум – включенность в «Абсолютный дух».

«Абсолютная идея», пройдя этапы логического развития идей и их реализации в предметном, чувственном мире (природа, человек и человечество), также достигает высшей ступени развития в «Абсолютном духе».

Значит, в «Абсолютном духе» осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. «Абсолютной идеей», по Гегелю, является система самого Гегеля, а высшим этапом исторического развития – место и время, где творил Гегель, – Германия, время кайзера Вильгельма. Другие страны и народы уже сыграли свою роль в истории или вообще к ней не способны. Человеческое общество, по Гегелю, является высшей ступенью развития человеческого духа. Во всемирной истории дух реализует себя, и вся история выступает поэтому как необходимое и закономерное развитие сознания свободы.

Общественная жизнь зависит от развития нравственности, и даже государство Гегель понимал как действительность нравственной идеи. Разум, осуществляющий себя как волю, лежит в основе государства.

Диалектический метод Гегеля рассматривает явления и процессы во всеобщей взаимности и развитии. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора. Родоначальниками диалектики считают Сократа и софистов. Затем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности (учение Гераклита, Зенона, Канта о развитии). Гегель придал диалектике развитую и совершенную форму, он характеризовал диалектику как душу истинного познания, как принципы, вносящие в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Гегель сформировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Диалектический метод Гегеля включает в себя такие принципы анализа действительности, как восхождение от абсолютного к конкретному, соответствие исторического и логического.

 

5.4. Антропологический материализм Людвига Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804–1872 гг.) изучал в Берлинском университете богословие, увлекался гегелевской философией. Но уже в первом сочинении «Мысли о смерти и о бессмертии» он критикует теологию и поворачивается к материализму.

Не получив признания в официальных университетских кругах, Фейербах поселился в деревенской глуши, где и занялся литературной деятельностью в области философии. В 1840 г. в «Сущности христианства» Фейербах дает развернутую критику Гегеля. Философия не может достичь положительных результатов, замыкаясь в рамках чистой мысли, она сама не может создать жизнь. Лишь изучая природу, философ приобретает новые знания. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и человека, бессмысленна. «Абсолютный дух» Гегеля есть обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.

Существо идей Фейербаха:

– природа существует независимо от философии, мышления и сознания человека;

– природа – это основание, на котором вырастают люди – продукт природы;

– высшее существо Бог, созданный религиозной фантазией, – это фантастическое отражение человеком своей собственной сущности;

– природа – источник всех знаний, с нее начинается и философия – мать всех наук;

– «Дух следует после чувства, а не чувство после духа. Мысль человека – это конец, а не начало вещей».

Вся философия Фейербаха складывается из отношения человека и природы, где человек – часть природы. Но природа активна, а человек пассивен. Человек Фейербаха – абстрактное, биологическое существо, рассматриваемое вне зависимости от социальной среды и практической деятельности.

Теория познания Фейербаха призывает изучать природу как вещественную, материальную и чувственную основу человека. У человека как раз столько чувств, сколько необходимо, чтобы принимать мир. Всякие сомнения, споры людей кончаются там, где начинается чувственное знание.

Две ступени познания:

– деятельность сердца, оно полно чувственной энергии;

– деятельность головы, она нацелена на общее.

Чувства отражают, рассудок обобщает. Чувства дают представления о предмете, рассудок – название ему. Но название – это только представитель предмета, часто порождающий заблуждения. Критерий истины – согласие людей во мнениях. Фейербах атеист. В «Лекциях о сущности религии» он доказывает, что человек создал разные религии, т.е. сам создает Бога, а не Бог создал человека. Вместо старой религии Фейербах предлагает новую – религию любви. Любовь – религия, а Бог – достижение любви. Поскольку без религии нет нравственности, – нет и добродетели, а значит, нет и счастья, поскольку счастье человека в нравственном совершенствовании. Человек должен открыть Бога в себе, в высших своих побуждениях, в любви, в том числе и в отношениях мужчины и женщины.

Человек с его чувствами – предмет и философии (антропологии) и религии. Общество – естественная родовая связь, где главное – это стремление к счастью и любви. Человек человеку – Бог. Личное счастье возможно только в связи со счастьем других. Человеческий род продолжается благодаря действию этих чувств.

Фейербах, критикуя Гегеля за его идеализм, перечеркнул и идею развития. Счастье человека не исторично. А стремление к счастью – главное для человека.

Человек не ступень развития духа (Гегель), он сам себе Бог. Сущность человека индивидуальна и универсальна. Она проявляется лучше всего в общении людей.

 

5.5. Диалектический материализм Карла Маркса и Фридриха Энгельса

Карл Маркс (1818–1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820–1895 гг.) занимались изучением проблем, поставленных немецкой классической философией.

Маркс, будучи студентом Берлинского университета, увлекся философией Гегеля, был членом кружка младогегельянцев. Работа в качестве журналиста «Рейнской газеты» ближе познакомила его с реальной жизнью, и он перешел на позиции Фейербаха, выступая за полную реализацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношения человека к природе и человека к человеку. Маркс изучал роль экономических интересов людей в общественной жизни и критиковал Гегеля. «Вместо господства всеобщего гегелевского разума в государстве идет борьба сословий и партий, и задача мыслителя – честно защищать интерес прогрессивных слоев общества». Но диалектический метод Гегеля, его рациональное зерно стали частью философии Маркса и Энгельса – диалектического материализма.

Маркс декларировал гуманизм, основанный на идее свободной, универсальной, творческой сущности человека. Этому препятствует отчуждение труда как результата частнособственнических отношений.

На смену отчуждению должно прийти присвоение, очеловечивание всех отношений, в том числе и экономических.

Человек не просто часть природы, а важный продукт ее развития, поэтому он способен к любому роду деятельности, к труду. Человеческая деятельность включает и материальную, чувственнопредметную деятельность, и духовное освоение действительности. В процессе деятельности человек использует не только предметы природы, но и орудия труда, систему знаний, и вступает в связь с другими людьми (Ф. Энгельс. Диалектика природы). Внутренний мир личности ставится в зависимость от внутреннего мира других людей, и эта связь порождает возможность внутреннего развития личности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – гуманистический идеал, который рисует Маркс в ранний период своего творчества. Достижение этого идеала Маркс и Энгельс в дальнейшем связывали с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа – коммунистических отношений.

Материалистический подход был распространен и на общественные отношения. Материалистическое понимание истории предполагает, что:

– материальное производство, система отношений определяют политику, право, мораль;

– идеи и теории отражают объективную реальность, «сознание – есть общественный продукт» («Немецкая идеология»);

– идеология – теоретическое отражение целей и интересов классов.

Философия является только частью марксизма. В политэкономии и социологии рассматриваются формы практической деятельности человека в сфере экономического и социально-политического преобразования общества, необходимые, с точки зрения Маркса и Энгельса, для того, чтобы на смену старому буржуазному обществу с его «классовыми противоречиями пришла ассоциация, в которой свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех» («Манифест Коммунистической партии»).

Фундаментальным принципом марксизма является принцип практики. Практика понимается шире опыта. Практика – активная, деятельная, преобразующая позиция человека по отношению к природе и обществу. Она имеет общественно-исторический характер.

В гносеологии марксизма теория и практика взаимосвязаны. Если теория – обобщение практики, то последняя – основа познания, его цель и критерий истины.

Решающее положение марксистской гносеологии: знание – это результат отражения в сознании человека материального объективного мира в форме идеальных субъективных образов. Отражение – свойство всего материального мира, который в своей эволюции достигает высшей формы – психического отражения, обладая которым, человек как существо социальное приобретает способность мыслить, отражать мир в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Проблема истинности знаний решается через диалектику объективной истины (независимой от сознания) и субъективной истины (зависимой от сознания); абсолютной истины (полной) и относительной (имеющей исторический конкретный характер). Завершая немецкую классическую философию, Маркс и Энгельс стремились создать монистическое учение на основе диалектического материализма.

В 1845 г. Маркс публикует «Тезисы о Фейербахе», где пишет, что: «Главный недостаток всего предшествующего материализма, включая и фейербаховский, заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика. Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

 

5.6. Философские идеи Теодора Шванна, Людвига Бюхнера, Рудольфа Вирхова, Германа Гельмгольца, Иоганна Мюллера

Теодор Шванн (1810–1882 гг.) – немецкий ученый– философ, внесший неоценимый вклад в развитие естественных наук, доказав клеточное строение растительного и животного мира, в том числе и человека.

Вначале изучал философию, а потом медицину. Являлся учеником известного врача– философа Иоганна Мюллера, у которого работал в течение четырех лет ассистентом. В этот период им была создана крупная работа по искусственному пищеварению, при этом была доказана важная роль пепсина в пищеварении. Были изучены такие вопросы, как микроскопическое строение мышечных и эластических тканей, сократимость артерий и поперечно полосатых мышечных волокон, строение ферментов. Но главным открытием было клеточное строение организма. Было установлено, что существует единый принцип строения и развития у растений и животных, все ткани которых состоят из клеток, рост происходит путем деления клеток, старение – их отмиранием.

Шванн считал, что клетки растений и животных состоят из живой бесструктурной массы.

Кроме того, он наделил клетку большой самостоятельностью, независимостью от других клеток и органов. Свойства целостного организма сводились им к простой сумме свойств всех клеток, как бы независимых друг от друга, не соподчиненных друг другу.

Открытие клетки говорило о том, что органы и ткани всего живого не только состоят из клеток различного характера, но и развиваются из них, а мир всех растений и животных представляет единое целое. С тех пор принципы структурности, развития и целостности стали ведущими при изучении живого, вечно развивающегося и изменяющегося мира.

Людвиг Бюхнер (1824–1899 гг.) был врачом, естествоиспытателем и философом. Он является одним из создателей вульгарного материализма. В начале своей научной деятельности находился под сильным влиянием Фейербаха. Он признавал материальность мира, но материя им отождествлялась с веществом, обладающим определенными свойствами, важнейшее из которых – движение. Он писал, что сознание есть продукт высокоорганизованной материи, мозга. Духовное в его понимании отражало совокупность функций мозга. Бюхнер по своим политическим убеждениям был приверженцем либеральной буржуазии. Огрубляя материализм, он пытался биологические законы перенести на общественное развитие, стоял на позициях социал-дарвинизма. Так, законом естественной борьбы за существование Бюхнер объяснял сущность капиталистического общества.

Бюхнер не был последовательным в своих взглядах. С одной стороны, он считал, что наука имеет безграничные возможности. С другой стороны, высказывал мысли о непознаваемости материи самой по себе. В отношении закономерностей природы его философские воззрения носили крайне механистический характер.

Рудольф Вирхов (1821–1902 гг.) был не только крупным немецким философом, ученым– медиком, но и активным политическим деятелем. Основной направленностью его научной деятельности было изучение клеточной патологии. Смысл его теории заключался в том, что организм есть государство клеток, где каждая клетка обладает самостоятельностью. По его представлению, жизнедеятельность организма есть результат жизнедеятельности отдельных клеток. Сложная взаимосвязь и взаимодеятельность отдельных органов и систем заменялась арифметическим сложением функций отдельных клеток. Это был механистический подход к изучению жизнедеятельности живых организмов.

Вирхов целостность организма объявил надуманной фантазией. Он не мог понять, что каждая клетка, являясь составной частью ткани или органа, имеет не только свои внутренние закономерности, но и подчиняется более крупным биологическим образованиям, в которых она является лишь ничтожной частицей.

Разрывая связь организма с окружающей средой и абсолютизируя клетку, Вирхов создал ошибочную концепцию происхождения и сущности патологических процессов. Он считал, что патологический процесс есть выражение происходящих в клетке изменений. Изменения в клетках складывались в некую арифметическую сумму, которая и вызывала патологический процесс. Вирхов своей теорией лишал организм нервной системы и ее важнейшей функции – рефлекторного регулирования всех систем и органов. Несмотря на свои общетеоретические ошибочные взгляды, он внес большой вклад в изучение воспалительных процессов.

Вирхов занимался и антропологией, однако и здесь он стоял на метафизических позициях. Объясняя различия между черепом неандертальца, питекантропа и представителей более поздних времен, он считал, что разница между ними является результатом патологических явлений.

В конечном счете, его антропологические изыскания привели к расизму. Он пытался доказать, что немцы принадлежат к высшей расе. Герман Гельмгольц (1821–1894 гг.) был врачом, ученым– медиком, крупным естествоиспытателем, физиком, психологом и своими выдающимися открытиями вошел в историю философской мысли XIX в.

В работе «О сохранении силы» дал математическое обоснование закона сохранения энергии и высказал положение о том, что все живые организмы являются той физико– химической средой, в которой указанный закон обязательно выполняется.

Доказанное им положение о том, что все изменения, происходящие в живых организмах, подчинены закону сохранения энергии, нанесло серьезный удар по витализму (концепции особой жизненной силы). Им было отвергнуто иллюзорное представление о том, что живыми организмами управляет некая жизненная сила.

Среди многочисленных трудов Гельмгольца по физиологии для философов большой интерес представляют работы по измерению скорости распространения возбуждения в нервном волокне. Используя физические методы в нервно– мышечной физиологии, он установил «время реакции», что являлось началом экспериментальных работ по психологии. Его работы показали, что эти нервнопсихические акты вполне измеримы во времени, а не совершаются мгновенно. Это открытие имело большой философский смысл.

Гельмгольц внес большой вклад в изучение органов чувств – зрения и слуха, понимание функциональной деятельности которых имеет большое значение для познания окружающего мира. На его труды о роли мышечного чувства в формировании восприятия ссылался в своих работах выдающийся русский физиолог И.М. Сеченов. Находясь под влиянием своего соотечественника философа Канта, Гельмгольц стоял на позициях теории «о специфической энергии органов чувств». Создал «теорию иероглифов», согласно которой ощущения не являются субъективными образами, отражающими объективно существующую реальность в виде каких– то конкретных вещей, а есть не что иное, как знаки, которые не имеют ничего общего с обозначаемыми вещами.

Гельмгольц придавал большое значение опыту. Даже абстрактные области знаний он пытался постигнуть с помощью опыта. Он доказывал, что все основные положения геометрии можно постичь с помощью опыта. Опытным путем, утверждал он, можно выяснить и форму пространства. Исходя из кантианской позиции, Гельмгольц утверждал априорность пространства как формы созерцания. Им подтверждалась теория Рихтера о вечности жизни.

Иоганн Мюллер (1801–1858 гг.) родился в семье сапожника в Кобленце (Германия), но благодаря большой одаренности и трудолюбию ему удалось окончить медицинский факультет Боннского университета и стать крупным ученым– естествоиспытателем. Уже первая его работа «Дыхание зародыша», написанная в студенческие годы, произвела на ученых большое впечатление.

По своим философским взглядам он был последователем Канта. Мюллер является основоположником так называемого физиологического идеализма. Он считал, что органы чувств обладают специфической энергией, и поэтому проявление ощущений им объяснялось как восприятие разрядов специфической энергии, заложенной в рецепторном отделе нервной системы.

Придерживаясь взглядов Канта, он и восприятие пространства трактовал как способность сетчатки укладывать ощущения в априорные пространственные схемы. Он считал, что ощущения позволяют человеку лишь судить о состоянии органов чувств, а не о предметах внешнего мира и их свойствах. Из его теории следовало, что все качественные явления, присущие предметам и воспринимаемые нашими органами чувств, такие как оттенки цвета, различные звуки, температура окружающей среды и самих предметов, различные запахи, вкус пищи, состоящей из разных продуктов, обладающих разными вкусовыми свойствами, – все это есть не что иное, как качество наших чувств. Что касается вещей, то они, по его мнению, в действительности не обладают этими качествами. Исходя из этого, Мюллер совместно с Беллом сформулировал принцип «специфической энергии органов чувств», что и явилось основой для теоретического фундамента «физиологического идеализма».

 

Тесты по теме 5

Немецкая классическая философия. Марксизм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

2. «Человек может познать только явления вещей в его сознании, сами же вещи остаются непознанными, „вещами в себе“», – считал:

А. Гегель

Б. Кант

В. Маркс

3 . «Человек – самоцель, а не средство достижения цели» – это нравственный принцип философии:

А. Канта

Б. Маркса

В. Фейербаха

4 . «Категорический императив» – это:

А. Термин философии марксизма

Б. Понятие диалектики Гегеля

В. Моральный закон Канта

5 . «Мера нравственности определяется чувством долга», – считал:

А. Кант

Б. Фейербах

В. Маркс

6. «Когда речь идет о долге (деон), человек должен отказаться от счастья», – утверждал:

А. Гегель

Б. Кант

В. Маркс

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

8. «Причина развития находится в самом явлении, в борьбе внутрен- них противоположностей», – утверждал:

А. Гегель

Б. Кант

В. Фейербах

9 . Первичным является мировой разум, а природа, общество и чело- век – его воплощение. Это идея:

А. Материализма

Б. Объективного идеализма

В. Субъективного идеализма

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Дополнить

11. Первый закон диалектики: закон единства и ______________ противо положностей.

12 . Второй закон диалектики: переход количественных изменений в ____________.

13 . Третий закон диалектики: закон отрицания _________________.

Выбрать правильный ответ

14. Кто утверждал: «Все действительное разумно, все разумное действительно»:

А. Гегель

Б. Фейербах

В. Маркс

15 . Развил идеи диалектики и историзма:

А. Кант

Б. Гегель

В. Фейербах

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

17 . Предложил принципы «категорического императива»:

А. Кант

Б. Гегель

В. Фейербах

18 . «Человек создал Бога, а не Бог человека», – считал:

А. Фейербах

Б. Гегель

В. Кант

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

20. «Природа – это основание, на котором вырастают люди», – считал:

А. Гегель

Б. Фейербах

В. Кант

21 . Л. Фейербах утверждал, что источник всех знаний – это:

А. Природа

Б. Мировая идея

В. Собственный разум человека

22 . «Человек – часть природы, существо биологическое», – считал:

А. Маркс

Б. Фейербах

В. Гегель

23 . «Человек имеет бисоциальную природу», – утверждал:

А. Фейербах

Б. Маркс

В. Гегель

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

25. Автор «диалектики природы»:

А. Энгельс

Б. Кант

В. Гегель

26 . «Сущностью человека является его деятельность по преобразованию природы, общества и самого себя», – утверждал:

А. Маркс

Б. Кант

В. Гегель

27 . В основе материалистического понимания истории у К. Маркса лежит принцип:

А. Материальное производство определяет политику и мораль

Б. Божественного творения истории

В. История – развертывающаяся мировая идея

28. В основе марксистской теории познания лежат принципы:

А. Отражения

Б. Первичности идеи

В. Существования объективной истины

29 . «Философы лишь различным путем объясняли мир, но дело в том, чтобы изменить его», – сказал:

А. Гегель

Б. Маркс

В. Кант

30 . Критерием истины в марксизме является:

А. Практика

Б. Полезность знаний

В. Соответствие логики

 

Вопросы для обсуждения

1. Философская система И. Канта. Этическая теория И. Канта.

2. Развитие идей диалектики и истории в философии Г. Гегеля.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

4. Новая «религия» Л. Фейербаха.

5. Деятельная природа человека в философии И. Фихте и Ф. Шеллинга.

6. Марксистское учение, его исторические судьбы.

7. Философское значение клеточной теории Т. Шванна.

8. «Физиологический идеализм» И. Мюллера и его роль в современной медицине и философии.

9. Философское значение теории Г. Гельмгольца о законе сохранения энергии в живой клетке.

 

Темы рефератов и докладов

1. И. Кант. Жизнь и основные философские идеи.

2. Этика Канта. Можем ли мы руководствоваться ее принципами сегодня?

3. Г. Гегель. Жизнь и основные философские идеи.

4. «Все действительное разумно и все разумное действительно». Так ли это?

5. Л. Фейербах. Философия любви и мое к ней отношение.

6. Идеи немецкой классической философии в философии ХХ в.

7. Диалектический материализм. Сущность и основные принципы.

Объясните понятия: агностицизм, трансцендентальный, априорность, абсолютный дух, абсолютная идея, диалектический идеализм, антропологический материализм, вульгарный материализм.

 

6.1. Особенности русской философии

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность русской земли в общемировой процесс торжества божественного христианского света. Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Спасо– Елизаровского монастыря Филофея «Москва как третий Рим».

Русская философия на протяжении XVI–XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая делала акцент на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники. Идею западников в XIX в. поддерживали В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен. Эти авторы находились под влиянием: Чернышевский – Фейербаха, Белинский – Гегеля, Герцен – французских материалистов.

Славянофилов представляли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы – самобытные русские философы.

Особенности русской философии.

Русские философы не занимались процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.

Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «Зачем это нужно человеку?».

Обращение к проблемам нравственности.

Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?».

Практическая направленность.

Проблемы русской философской мысли.

Проблема свободы.

Религиозный космологизм.

Проблема гуманизма.

Проблема жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).

Проблема творчества. Проблема добра и зла.

Проблема власти и революции.

В XVIII в. преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь. В XIX в. – теории западничества и славянофильства.

 

6.2. Славянофилы и западники

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство, родоначальниками которого были Иван Васильевич Киреевский (1806–1856 гг.) и Алексей Степанович Хомяков (1804–1860 гг.). Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот „русский дух“, который создал русскую землю».

Киреевский получил домашнее образование под руководством В.А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.

Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь Киреевский выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума».

Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, рационализм, а у других – отвлеченная чувственность, позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».

Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному, человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.

Третий блок – идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.

Четвертый блок – отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную. Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, соблюдается достоинство человека, оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

А.С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитство строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному.

Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.

Протестантизм впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.

Православие , считает Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Проблема сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием – соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и Божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей. Стержнем соборного сознания являются Никео– цареградские Символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-цареградские Символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», т.е. членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви считается участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по мнению славянофилов, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к Богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по-своему переживать и чувствовать религиозные действия, в силу чего имеет место и «множественность».

Философия признана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступают православие и общность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа.

Монархия – лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она не «построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община, или «мир», выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины – в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, т. е. перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Продолжателями идей славянофилов стали Федор Михайлович Достоевский (1821–1881 гг.) и Лев Николаевич Толстой (1828–1910 гг.). Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:

– патриархальность (естественная коллективность);

– цивилизация (болезненная индивидуализация);

– христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен. Социализм – путь внешнего устройства человечества. В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры.

Л.Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации – носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближним, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:

– критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);

– акцентировали интерес на личностном начале;

– критически относились к российской самобытности;

– стояли на позициях материализма, атеизма и позитивизма.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889 гг.). Время правления Николая I – период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России воспринимались как вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек – естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь – сложный химический процесс. Любовь, ненависть – своеобразные химические реакции.

Чернышевский выступал против теории Дарвина, так как считал, что в естественной борьбе победили бы дегенераты. Был противником идеализма.

Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия – бред.

Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр, и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек – произведение природы». Чернышевский мечтал о новом человеке – труженике. Нигилизм.

 

6.3. Философия всеединства Владимира Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900 гг.). С него начинается важный период в истории русской философии. Родился в Москве, отец – ректор Московского университета, историк С. Соловьев. Дед его – Сковорода, украинский философ. С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы.

В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина – в религии. Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие.

В 1881 г. выступает с лекцией против смертной казни. Это произошло после покушения на Александра II и перед судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещено читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями. Большое влияние на него оказали теории Канта, Гегеля и Платона. Основные работы: «История и будущность теократии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева Божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева «мировая душа». Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает «мировой душе» идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии – мудрости.

Мир – это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» – София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение Богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала – Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи философии В. Соловьева.

Идеи поиска социальной правды. Утверждение веры в прогресс. Утверждение правды на земле. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию. Поиски цельности человека, источника его целостности. Попытка дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Необходимость создания новой философии. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество – любовь. София – это женственность. Много образов Богородицы.

Степени любви:

– натуральная любовь;

– интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу);

– синтез первой и второй – абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют – это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры. Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа.

Бытие – это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой «мировую душу». «Душа мира» «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

Любовь – сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь – это победа над смертью.

Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи – это не идея прогресса.

В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.

Три типа нравственности:

– стыд;

– жалость;

– благоговение.

Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.

История проходит два этапа: движение человека к Христу; от Христа – к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток; 2. Запад; 3. Славянский мир. И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо – Истина – Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота. Что есть Благо? То, что Истина и Красота. Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

 

6.4. Проблемы веры и разума в русской религиозной философии. Павел Флоренский, Лев Шестов, Семен Франк

Лев Шестов (1866–1938 гг.). Определяющим моментом его учения является тезис противоположности веры и разума. Вера – наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, в которой не действуют законы человеческого общежития, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга тех идей, в которых живет человек.

В своих богословских изысканиях Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем избранный хоть чем-то проявил себя.

Идея ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Абстрактное мышление, утверждает Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И логика, и разум, по его мнению, все это – средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Проще говоря – мистическая интуиция.

Философ Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944 гг.). Логическое мышление, по его словам, соответствует теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому высшая религиозная задача для человечества – подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют, с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения – рационализм и христианская философия. «Рационализм, т.е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности», по характеристике православного богослова Павла Александровича Флоренского (1882–1943 гг.), всецело связан с законом тождества – это философия плоская. Напротив, христианская философия, философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества – это философия духовности (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины). Рационализм утверждает самотождественность «Я» и, следовательно, самодостаточность «Я». А это, в свою очередь, порождает эгоизм и атеизм.

Догмат о триединстве Бога, согласно Флоренскому, отменяет головной закон логики – закон тождества и утверждает противоречие в качестве главного принципа мышления. Бог, единый в трех лицах, по его убеждению, – это воплощенное противоречие. Единосущность лиц Божественной Троицы указывает как на реальное их единство, так и на менее реальное их различие. Религиозный опыт, вера – это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге.

Религиозный опыт, по утверждению Семена Людвиговича Франка (1877–1950 гг.), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыни, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о всемогуществе святыни является настолько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что он не может быть поколеблен никакими „фактами“, никакими истинами эмпирического порядка (Франк С. Свет во тьме). Религиозный опыт получает толкование как непосредственное слияние человеческой души с Богом, перевод человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентальное измерение.

Судьба народа определяется двумя факторами:

– силой коллективного склада жизни, общих исторических условий;

– силой веры, коренящейся в народном сознании.

Позитивизм, материализм, социализм – функциональные, а не органические подходы, они омертвляют народ.

Высший реализм – творческий идеализм духовного совершенствования. Единство государства и нации произрастает из народной воли и веры. Народная воля – идеал демократии. Политическая деятельность – смиренное служение.

С. Франк отвергает чистый либерализм. Смысл человеческой жизни не может заключаться в эгоизме, он в служении Богу и людям.

Служение Правде, Добру, людям – оправдание жизни.

Свобода нужна христианину для выполнения своего долга служения («Духовные основы общества»).

Иван Александрович Ильин (1882–1954 гг.). «Наши задачи», «Идея ранга» – популярные работы.

В «Наших задачах» Ильин анализирует причины революции в России и пытается предсказать будущее русского народа. Большевизм обречен.

Народ выйдет из революции нищим, но обновленным.

Личная свобода не противоположна политическим устоям общества. Они могут взаимополагать друг друга, если будут пронизаны духовно-религиозным началом.

«Идея ранга». Два мировоззрения:

Люди равенства (эгалитаристы) не терпят никакого превосходства. «Все должны делать то, что могут делать все». Но, считает Ильин, это противоестественно и противодуховно (люди не равны, каждый своеобразный «сын Божий»). С совершенствованием людей растет их своеобразие.

Люди, понимающие значение ранга, не верят ни в естественное равенство, ни в насильственное уравнение. Общество должно создать равные возможности, а как они будут реализованы – дело индивидуальное.

В идее ранга есть две стороны:

– качество, присущее человеку;

– исключения и права, которые за ним признаются.

Эти стороны могут и не совпадать (больное место), что и порождает в душах революционность, стремление к равенству.

Идея ранга в России основывается на религиозном основании и патриотическом чувстве.

 

6.5. Философия Николая Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.) прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Бердяев относился к умеренному крылу – «легальным марксистам». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огромную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное» – для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.

ХХ в. ознаменовался для Бердяева движением от неокантианства к богоискательству. Опираясь на идеи Чаадаева, Достоевского, Соловьева, Бердяев ищет смысл жизни в организации человеческого общества на религиозных основах. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник «Проблемы идеализма», в котором подвергает критике материализм.

У Бердяева дух классовой борьбы, пронизывающий марксизм, вызывал сначала лишь критическое отношение, которое затем перешло в полное неприятие, чему немало способствовала революция 1905–1907 гг. в России.

Событием в духовной жизни Бердяева оказалось издание программного сборника «Вехи» (1909 г.). Материализму и атеизму «Вехи» противопоставляли русскую религиозно– философскую традицию. Коллективный принцип классовой борьбы «Вехами» отрицается во имя защиты личности на путях ее внутреннего духовного освобождения. Естественно, что «Вехи» были враждебно встречены революционными марксистами. Ожесточенной критике подверг «Вехи» В.И. Ленин, который охарактеризовал их как «энциклопедию либерального ренегатства».

В своих работах «Философия свободы» (1911 г.), «Смысл творчества» (1916 г.) Бердяев доказывает, что марксизм, подменивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности. «Истина есть духовное завоевание, – писал он в „Самопознании“. – Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная мне истина, во имя которой требуют от меня отречения от свободы, совсем не истина, а есть чертов соблазн».

Мрачные впечатления от Февральской и Октябрьской революций отражены Бердяевым в работе «Духи русской революции» (1921 г.), написанной им незадолго до изгнания. В 1922 г. Н.А. Бердяев был арестован и отправлен на судне в Германию, откуда переехал в Париж. Он становится видным представителем экзистенциализма – философии существования. Бердяев выступает за внутреннюю свободу человеческой личности. Он выступает против приспособленчества, конформизма. Для него по-прежнему неприемлемы как марксизм с его классовым сознанием, так и антигуманизм буржуазного общества. Главное для него – существование человека, основой творчества которого является абсолютная свобода.

Бердяев рассматривает каждого человека как конкретную неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Но человек не всегда ее осознает. После Средних веков человек освобождается от религии, но погружается в несвободу (от техники, политики, других людей).

Бог не всегда управляет миром. Мир отпал от Бога и погружается во зло. В столкновении со злом человек начинает осознавать свободу.

«Свобода – это и есть Бог».

В высшей степени свобода проявляется в творчестве. Творчество – внутреннее состояние человека, которое дано каждому.

Свобода человека связана с судьбой человечества. Несвобода человека в обществе (истории) ведет к одиночеству, несчастью. Это происходит потому, что история имеет два слоя:

– история небесная;

– история земная (факты, хронология).

Человек часто отбрасывает небесную историю и поступает по обстоятельствам земной.

Любовь – открытие человека Богу, для этого ему и нужна свобода. Бердяев высоко ценит христианство, но говорит о новой религии (творческой антропологии), делая упор на творчестве, в котором он совершает откровение.

Кризис человечества. В работе «Человек и машина» Бердяев говорит о технократической идеологии. Человек убивает религию и гуманизм. Остается вера в разум и технику – последняя любовь человека. Новая религия – приумножение богатства, но она не влияет на душу. Техника не совпадает с культурой. Человек – сложное существо. Культура символична, поэтому ближе человеку, чем техника.

Три стадии в развитии культуры:

– природно-органическая;

– культурная (возникновение христианства). Христианство учит, что человек – духовное существо. Язычество: человек – частица космоса;

– технически-машинная.

Культура символична (смотрит на одно, а видит в нем несколько). Техника реалистична. Техника не живет по принципу организма. Она организованна. Человек становится рабом техники. Возникает технизация духа: думать быстро, рационально, полезно. Техника убивает общение с другими людьми, но есть надежда на подчинение техники духу.

 

6.6. Философские взгляды И.М. Сеченова, И.П. Павлова, И.И. Мечникова, В.М. Бехтерева

Иван Михайлович Сеченов (1829–1905 гг.) – выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев существовавшее до него мнение о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы, как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл процесс торможения в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга» Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становится более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Таким образом, Сеченов объяснил психику функцией мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И.М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность человека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов (1849–1936 гг.) – выдающийся ученыйфизиолог, внесший большой вклад в развитие физиологии. Огромная заслуга Павлова заключается в разработке новых экспериментальных методик. Он изучал физиологию различных органов в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежит феномен психической секреции. Полученные Павловым результаты явились новым словом в науке об условных рефлексах, т.е. о различных раздражителях, которые обуславливают образование временных нервных связей у отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: постоянную связь внешнего мира с ответной на него деятельностью организма называет безусловным рефлексом, временную – условным рефлексом.

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат его реакции на услышанное слово или какое-либо другое воздействие.

Все стороны жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал Павлов.

Павлов писал, что психическая деятельность есть результат физиологической деятельности головного мозга. Опираясь на результаты научных экспериментов, Павлов сделал философские обобщения о связи всего животного мира с окружающей средой. И. П. Павлов стал первым русским лауреатом Нобелевской премии (1904 г.).

Илья Ильич Мечников (1845–1916 гг.) – русский биолог и патолог, один из основоположников эволюционной эмбриологии, создатель сравнительной патологии воспаления и фагоцитарной теории иммунитета. Лауреат Нобелевской премии в области физиологии и медицины (1908 г.).

В молодости тяжелые переживания по поводу личных трагедий побудили Мечникова предпринять две попытки самоубийства. Сильное потрясение, связанное с ними, явилось причиной значительного изменения мировоззрения и привело к переоценке взглядов на мир. В дальнейшем Мечниковым были написаны работы «Этюды оптимизма», «Этюды о природе человека».

Главный интерес – к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой. Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек – существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание – не цель, его необходимо избегать. Мечников считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза – теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Мечникова занимала проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, т.е. старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. В случае долгой, не отягощенной болезнями старости бывает, что человек устает жить и хочет умереть. И смерть в этой ситуации воспринимается как естественный конец, а не результат болезни.

Владимир Михайлович Бехтерев (1857–1927 гг.) был талантливым врачом и исследователем.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

Бехтерев занимался изучением строения различных отделов ЦНС. Его работы были посвящены исследованию проводящих путей и строению нервных центров. Им впервые описаны неизученные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.

 

Тесты по теме 6

Русская философия

Выбрать правильный ответ

1. Развитие русской культуры и философии связано, прежде всего, с:

А. Крещением Руси и ее христианизацией

Б. Освобождением от татаро-монгольского ига

В. Развитием торговых связей

2 . Самобытность русской истории определяется своеобразием русской духовной жизни. Таково содержание понятия:

А. Западники

Б. Евразийцы

В. Славянофилы

3 . А. П. Чаадаев:

А. Западник

Б. Славянофил

В. Евразиец

4 . А.С. Хомяков:

А. Западник

Б. Славянофил

В. Евразиец

5 . Россия должна вписаться в процесс развития европейской культуры, считали:

А. Славянофилы

Б. Западники

В. Евразийцы

6 . Православная вера даст «цельное зрение ума» – считали:

А. Славянофилы

Б. Западники

В. Евразийцы

7 . Цельность общества основана на общих духовных православных ценностях. Таково содержание понятия:

А. Гражданское общество

Б. Соборность

В. Политическая система

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

9 . «Народ – набор идеальных качеств, связанных с православием и общностью, а великие личности – представители народного духа», утверждают:

А. Славянофилы

Б. Западники

В. Марксисты

10 . Основная ценность национальной жизни (православие):

А. Соборность

Б. Климат

В. Производство

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

12. Л.Н. Толстой был предан анафеме за:

А. «Рациональную» христианскую философию

Б. Революционную деятельность

В. Атеизм

13. Идея всеединства – центральная в философии:

А. Соловьева

Б. Бердяева

В. Франка

14 . Автор формулы «Благо – Истина – Красота»:

А. Толстой

Б. Достоевский

В. Соловьев

15 . «Тема свободы, творчества и Бога – главное в философии», утверждал:

А. Бердяев

Б. Ильин

В. Франк

16 . «Свобода нужна христианству, чтобы исполнять свой долг», утверждал:

А. Франк

Б. Толстой

В. Бердяев

17 . «Основной долг христианина – служение Богу, людям, отечеству», считал:

А. Франк

Б. Соловьев

В. Толстой

18 . Что произошло с группой русских писателей и философов в 1922 г.:

А. Их сослали на Соловки

Б. На пароходе отправили в Германию

В. Арестовали

19 . Н.Г. Чернышевский развивал идеи:

А. Западничества

Б. Славянофильства

В. Марксизма

20 . Автор «Слова о законе и благодати»:

А. Митрополит Илларион

Б. Князь Владимир

В. Владимир Мономах

21 . «Россия поверила в коммунизм как в новую религию», писал:

А. Бердяев

Б. Соловьев

В. Киреевский

22. «Народ – результат божественного провидения, объединен принципом соборности», утверждали:

А. Славянофилы

Б. Нигилисты

В. Западники

23 . «Народ – носитель общего человеческого духа, мировой культуры», утверждали:

А. Западники

Б. Нигилисты

В. Славянофилы

24 . Автор «идеи ранга»:

А. Ильин

Б. Соловьев

В. Толстой

25 . Эгалитаристы:

А. Сторонники идеи равенства

Б. Сторонники идеи ранга

В. Патриоты

26 . «Долг христианина – служить Богу, людям; свобода – условие для этого служения», считал:

А. Франк

Б. Ильин

В. Бердяев

27 . А. Герцен – продолжатель идей:

А. Западников

Б. Славянофилов

В. Марксистов

 

Вопросы для обсуждения

1. Философские идеи русской культуры до XIX в.

2. Славянофилы. И.В. Киреевский, А.С. Хомяков.

3. Западники.П. Чаадаев, Н. Чернышевский.

4. Ф. Достоевский и Л. Толстой – философские идеи.

5. В. Соловьев. Формула «Благо – Истина – Красота».

6. Идея всеединства В. Соловьева.

7. Н. Бердяев. Смысл и истоки русского коммунизма.

8. Философские идеи И.П. Павлова, И.М. Сеченова и И.И. Мечникова.

 

Темы рефератов и докладов

1. Толстой. Философия морали.

2. Достоевский. Проблема личной ответственности.

3. Достоевский и современный экзистенциализм.

4. Федоров. Проблема жизни и смерти.

5. В. Соловьев. Всеобщность теократии.

6. Бердяев. Русская идея.

7. Западники и славянофилы.

8. Русские врачи-философы.

9. Религиозно-философские искания русских писателей.

Объясните понятия: русская идея, западники, славянофилы, София, православная философия, ноосфера, соборность, метафизика «любви и сердца».