7.1. Современный философский иррационализм

К середине XIX в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм – вот умонастроения конца XIX – начала XX в. Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.

Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» – поток инстинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания – экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношения к миру, а в выработке эмоционально-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективного познания, а проблема оценки мира с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.

В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера. На первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, забота, любовь.

 

7.2. «Философия жизни» Анри Бергсона

«Философия жизни» – культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и ее роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и другими утилитарными подходами. Понятие «жизнь» заменяет понятие «бытие». Бытие – статичное состояние, а жизнь – движение, становление. Вместе с тем жизнь – это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: «академическая философия жизни» (Георг Зиммель), «творческая эволюция» (Анри Бергсон) и «философия воли» (Фридрих Ницше).

Георг Зиммель (1858–1918 гг.) в теории «академической философии жизни» определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность – это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживания, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь – это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику – искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», т. е. на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

Анри Бергсон (1859–1941 гг.) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие – «жизненный порыв». Жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя – косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект разделяет мир на тела, элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция – основа духа, сама жизнь. Эволюция – особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии – помочь человеку овладеть интуицией.

 

7.3. Философия Фридриха Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «философии жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900 гг.). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

«Воля к власти» – основа права сильного.

«Что хорошо?» – вопрошает Ницше. – Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» – Все, что вытекает из слабости. «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению „воли к власти“? – Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активную деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» – основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является также основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине – бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины – показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу, только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные и гордые – отвергнуты Богом, и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы:

– «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность;

– существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»;

– сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек – «белокурая бестия» – центральное понятие философии Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ – буржуа. Ницше противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек – идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд – львом и, наконец, лев – дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню, тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей – бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра – это мост к сверхчеловеку будущего. Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах.

Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция сверхчеловека и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в том числе и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» – счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадное животное», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек – антипод современному европейцу.

 

7.4. Зигмунд Фрейд. Основы психоанализа

Зигмунд Фрейд (1856–1939 гг.) родился 6 мая 1856 г. в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885–1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого психиатра Жана-Мартена Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Йозефом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 г. создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 г. после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 г.

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считал «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей – «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа – открытие Фрейдом сферы бессознательного. Психика – это структура с тремя инстанциями:

– «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного;

– «Я» – сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции;

– «Сверх-Я» – представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты – «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, которые формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения (сублимация). Фрейд вводит такие понятия, как «замещение», когда на место вытесненного образа, представляющего подавляемое запретное влечение, бессознательное поселяет в сознании символ-заместитель («Толкование сновидений»). «Вытеснение» – процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека.

Неврозы могут быть определены:

– методом свободной ассоциации (вопрос – «фрукт», ответ – «яблоко»);

– толкованием сновидений;

– перенесением (попадание в аналогичные ситуации);

– анализом оговорок (оговорки – вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек – существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт – основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо), это реализуется в появлении невроза. Творческая деятельность помогает избежать развития невроза.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара – муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к невротизации. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

 

7.5. Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875–1961 гг.). Учение об архетипах – формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Эмоции имеют преобладающее влияние на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы – личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.

Мыслительный – мужской, чувственный – в основном женский.

Альфред Адлер (1870–1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого она старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, пришедший на смену либидо. Быть человеком – значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий для нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация – это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта – компенсация его физического недостатка, низкого роста.

Карен Хорни (1885–1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождают человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом). В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим:

– к людям;

– от людей;

– против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

– услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;

– пытающаяся отрешиться от общества;

– агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900–1980 гг.) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: экзистенциальной и исторической.

К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта. Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно».

Существует ряд противоречий между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов „отчуждения бюрократии“ методами „гуманистического управления“», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

 

7.6. Философия экзистенциализма

Экзистенциализм – это философия критических ситуаций, философия общества, переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события Новейшей истории (ХХ в. – две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир – это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны. Их противопоставление проявляется в различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания – оно отражает трагизм положения человека в обществе.

Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование.

Ж. – П. Сартр: существование предшествует сущности («Экзистенциализм – это гуманизм»), человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность.

М. Хайдеггер: задача философии – это анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (Хайдеггер М. Бытие и время). Человек – временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Пограничные ситуации – предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация – это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога.

Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж. – П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги.

Способность выбирать – следствие свободы. Человек – это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности.

Серен Кьеркегор (1813–1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии – эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности Бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором как пример «теологического отстранения этического», т.е. «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, Бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, и принеси его в жертву…». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование Бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь – пустыня, а мимолетные наслаждения – преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с Богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.

И главное – никакие внешние изменения, реформы и революции не могут изменить судьбу человечества.

Прибежищем личности должна стать вера. Рассудочность убивает не только религию, но и философию. Человек не может познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира. Существование человека – живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а разум только фиксирует определенное состояние и не способен в целом уловить этот поток. Субъект – вот истина. Сколько личностей, столько и истин. Истина – это тайна каждого из нас.

Карл Ясперс (1883–1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист, пишет о крахе традиционного гуманизма перед условиями жизни индустриальной цивилизации и беспомощным положением человека в сфере массовой культуры, так как:

– утрачена вера;

– технизация и универсализация привели к стандартизации материальных и духовных потребностей;

– исчезает радость труда из-за дробления трудовых процессов;

– происходит потеря творческой инициативы, видения жизненной перспективы;

– теряется возможность проявить себя и культивировать свои индивидуальные качества.

Выход из этого Ясперс видит в следующем:

– создать новую философию сознательного и активного отношения к возможностям технического прогресса;

– создать новые межличностные связи, новые отношения людей доброй воли, причастных к гуманистическим ценностям культуры.

Отрицая «философию сущности», равнодушную к конкретному существованию, Ясперс подлинным существованием считал индивидуальное сознание, игнорирующее рабство нравственных норм и социальных законов. Философия К. Ясперса – разновидность иррационального индивидуализма.

Философствовать для Ясперса – значит высвечивать положение человека в мире. В пограничных ситуациях (болезнь, страдания, угроза смерти) человеку открывается его конечность, но одновременно и связь с вечным бытием. Человек выбирает свою сущность, «издавая себя», независимо от внешней детерминации.

Габриель Марсель (1889–1979 гг.) – христианский экзистенциалист. Утверждал, что расколотому на части миру соответствует расколотый внутренний мир человека, отсюда – неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение требует отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество – утопия. Знания сами по себе не решают проблем внутренней жизни, не могут выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал «Бытие не состояние, а процесс непрерывного рождения» («Быть и иметь»). Человеку, брошенному в материальный расколотый мир, в своих поисках абсолютных моральных ценностей следует обратиться к Богу. Подвергая критике экзистенциалистов-атеистов, Марсель писал о надежде и встрече человека с Богом в вере.

Мартин Хайдеггер (1889–1976 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927 г.) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. В первый период творчества пытался решить этот вопрос путем феноменологического рассмотрения человеческого существования (бытия), поскольку лишь ему бытие открыто. Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит в конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса времени (прошлое, будущее, настоящее) образуют три структурных элемента существования как «заботы». Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает самого себя, выходит за собственные пределы. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть «бытие– к-смерти»: открытым бытию человек становится перед лицом «ничто».

Основным принципом «Бытие и время» является «забота», характеризующая человеческое существование в одном. В «заботе» соединяются три измерения времени:

– будущее, устремленность за пределы своего существования;

– прошлое, заброшенность в мир;

– настоящее, растворенное в повседневности.

Жан-Поль Сартр (1905–1980 гг.) – французский философ– экзистенциалист, автор трактатов «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», «Бунт – дело права», в которых развивает учение о ничем не детерминированном спонтанном творчестве экзистенции, свободном создании человеком своей сущности и ответственности за выбор. Сартр отрицает применяемость научных методов при исследовании человеческой психики, критикует натурализм в психологии, включая и теорию психоанализа. Примечательным является его роман «Тошнота». «Тошнота» – первый роман Сартра (1938 г.), в котором в яркой художественной форме изложены основные положения экзистенциализма. Герой романа Антуан Рокантен испытывает тошноту, возникающую при столкновении сознания с бытием. Само по себе сознание прозрачно, тогда как бытие «плотно», непроницаемо, неделимо. Но в результате их взаимодействия возникает область «вязкого», «слизи», «слякоти» – человеческой повседневной жизни. Наряду с разоблачением удушливой атмосферы провинциального города, буржуазных ценностей, в романе проводится резкая критика традиционного (христианского или социалистического) гуманизма. Если в «Тошноте» гуманизм вообще рассматривается как порождение нечистой совести («дурной веры»), как лицемерие, то в 1940-е гг. подлинным гуманизмом был объявлен экзистенциализм.

Аутентичность – подлинность человеческого существования, противопоставляется философами– экзистенциалистами «неаутентичности», понимаемой как подчинение предзаданным определениям, потеря самого себя, подчинение «диктатуре публичности». Любые формы социального существования, коллективного действия объявляются неаутентичными. По мнению Сартра, неподлинно существующий человек пребывает в «дурной вере», у него нечистая совесть, он перекладывает ответственность за свои поступки на природные или социально– исторические закономерности. Аутентичность, напротив, означает свободное становление, отрицание любой неличной действительности, спонтанный выход за собственные пределы, полноту ответственности за свои действия.

Свой экзистенциализм Сартр рассматривает как дополнение марксистской теории общества.

Альбер Камю (1913–1960 гг.) – французский философ-экзистенциалист, автор ряда романов и пьес: «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» и другие. В 1957 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. «Миф о Сизифе» Камю стал манифестом атеистического экзистенциализма. Камю заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. Задача гуманизма – помочь человеку, находящемуся на грани отчаяния. Человек живет не в лучшем из миров. Мир этот абсурден, так же как действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз.

Бунт – катить камень с достоинством.

И все-таки жизнь даже в ситуации абсурда – ценность, равной которой у человека нет. Но эта всегда «пограничная» со смертью и угрозой смерти жизнь заставляет человека задуматься о смысле жизни, повернуться к самому себе.

Если человек начинает осознавать свою однообразность, то перестает быть механизмом.

Подлинное существование внутри нас. Бунт, по Камю, в том, что человек сам решает вопрос: жить в этой жизни или умереть.

Человек, решивший жить, должен признать абсурдность жизни и найти силы снести этот абсурд.

Любовь – это не состояние двоих, а состояние одного. Любовь, творчество, одиночество – состояния, которые характеризуют человека как высшее существо. Ни кармы, ни цели, ни морали. Жизнь – это мгновение. Бунт – ощутить всю тошноту и абсурдность своего существования и сохранить достоинство.

 

7.7. Врачи-философы. Ганс Селье, Якоб Морено

Ганс Селье (1907–1982 гг.) – крупный канадский ученый в области патофизиологии и эндокринологии.

Вместе с тем его научные труды имеют прямое отношение к философии. В результате длительной экспериментальной работы Селье пришел к выводу, что при небольшом воздействии разного рода раздражителей (холод, травма, вредное вещество) организм должен отреагировать лишь незначительной реакцией в виде локального воспалительного процесса.

В случаях же более длительного воздействия раздражителя возникает ряд общих реакций наряду со специфическими реакциями на данный раздражитель. Что касается общих реакций, то организм отвечает стереотипными реакциями, не зависящими от рода раздражителя.

Реакции, которые носят защитный характер для организма, Селье назвал общим адаптационным синдромом. Те же причины, которые вызывают указанные стереотипные реакции, стали именоваться «стрессорами». Ответная же реакция организма на их воздействие в его терминологии получила название «стресс».

Селье выделил группу болезней, названную им «болезнями адаптации». К этой группе он относил гипертоническую, язвенную болезнь, все сердечно-сосудистые заболевания, онкологию, шизофрению.

Очевидным недостатком теории Селье было то, что он не признавал роль социальных факторов в развитии болезней.

Якоб Морено (1892–1974 гг.) получил медицинское и философское образование. Его врачебной специальностью стала психиатрия. Он занимался социальной психологией, создавал собственное направление – социометрию. В это понятие Морено вкладывает следующий смысл: «Математическое изучение психологических свойств населения, экспериментальная техника и результаты, полученные при применении количественного и качественного методов, называются социометрией».

Его научным кредо было сосредоточение внимания на психологических отношениях людей в небольших группах. Созданная им «микросоциологическая» школа свою теорию «малых групп» пытается распространить на все социальные процессы, происходящие в обществе.

Морено целостностью первого порядка считал отдельно взятого индивида, находящегося в эмоциональной связи с другими людьми. Эта связь между людьми, по его представлениям, осуществлялась посредством нематериальных сгустков эмоциональной энергии, идущих от человека к человеку. Морено считал, что человек наделен способностью к спонтанным движениям, порывам, стремлениям, поэтому он утверждал, что главным качеством людей является «спонтанность». В «микросоциологической» школе Морено господствовал психический фактор.

Морено считал, что кроме находящейся на виду официальной макроструктуры общества, которая является предметом изучения социологии, есть еще неофициальная микроструктура, образующаяся из переплетений индивидуальных влечений, притяжений и отталкиваний. По его мнению, когда нет соответствия между внутренней и внешней структурой, возникают конфликты и неврозы.

Он считал, что человеческое общество в своем развитии достигло такой стадии, когда ему угрожает смертельная опасность, и спасти его может только социальная психология.

Излечение современного общества Морено видел в применении терапевтических методов социальной психологии, обеспечивающих оптимальные отношения людей в социуме.

 

Тесты по теме 7

Современная философия. Основные направления и школы

Выбрать правильный ответ

1. Автор «Философии жизни»:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Адлер

2 . «Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек», – считал:

А. Фрейд

Б. Ницше

В. Адлер

3 . Для этики Ф. Ницше характерно:

А. Любовь к «ближнему»

Б. Любовь к «дальнему»

В. Равнодушие к человеческой личности

4 . «Вначале он как верблюд, затем лев и, наконец, дитя» (Ф. Ницше). Речь идет:

А. О библейской притче

Б. О превращении человеческого духа

В. О судьбе мира

5 . «Воля к власти» – мотив любого поведения:

А. Ницше

Б. Бергсон

В. Адлер

6 . Сильный человек свободен от моральных обязательств:

А. Фрейд

Б. Ницше

В. Бергсон

7 . «Ценность жизни для сверхчеловека – единственная безусловная ценность». Это идея:

А. Ницше

Б. Бергсона

В. Фрейда

8. «Существует природное неравенство людей, обусловленное их уровнем „воли к власти“ и различием жизненных сил», – утверждал:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Юнг

Дополнить

9. Ницше говорит о трех превращениях духа: как дух сделался вер блюдом, затем он стал ___________ и, наконец, дитятей.

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

12. «Либидо» в психоанализе З. Фрейда:

А. Человеческая любовь (сексуальная, родительская)

Б. Метод лечения

В. Название комплекса

13 . Способ реализации бессознательного в социально одобренном поведении называется (Фрейд):

А. Сублимация

Б. Ассоциация

В. Навязчивые идеи

14 . «Религия – коллективный невроз», – писал:

А. Фрейд

Б. Юнг

В. Ницше

15. «Толкование сновидений» – работа:

А. Фрейда

Б. Ницше

В. Фромма

16 . «Человек – существо со слабым интеллектом. Основа его поведения – бессознательный инстинкт». Это:

А. Теория психоанализа

Б. Мнение И.П. Павлова

В. Идея марксизма

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

20. «Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, который приходит на смену либидо, – мнение:

А. Адлера

Б. Юнга

В. Фромма

21 . Психологическую основу для детектора лжи создал:

А. Юнг

Б. Адлер

В. Фрейд

22. «У человека существование предшествует сущности», – утверждает:

А. Экзистенциализм

Б. Марксизм

В. Психоанализ

23 . «Сущность человека – свобода, главное в ней – возможность выбирать, а следовательно, отвечать за свой выбор»:

А. Марксизм

Б. Психоанализ

В. Экзистенциализм

24 . «Человек сам себя выбирает»:

А. Фрейд

Б. Сартр

В. Маркс

25 . Ж. – П. Сартр, А. Камю, С. Кьеркегор – представители философии:

А. Марксизма

Б. Психоанализа

В. Экзистенциализма

26 . Теорию стрессов создал:

А. Селье

Б. Фрейд

В. Павлов

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

28. «Сильный человек свободен от моральных обязанностей»:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Бергсон

29 . «Воля к власти – мотив любого типа поведения», – считал:

А. Ницше

Б. Фрейд

В. Павлов

30. И.П. Павлов – автор:

А. Психоанализа

Б. Теории стрессов

В. Учения о двух сигнальных системах

 

Вопросы для обсуждения

1. Современный философский иррационализм.

2. А. Бергсон – «философия жизни».

3. Ф. Ницше – идея сверхчеловека.

4. З. Фрейд. Основы психоанализа.

5. Неофрейдизм.А. Адлер, К. Юнг, К. Хорни, Э. Фромм.

6. Философия экзистенциализма.

7. Врачи-философы ХХ в.

 

Темы рефератов и докладов

1. Проблема бессознательного в философии З. Фрейда.

2. К. Юнг и три его открытия.

3. А. Адлер о комплексе неполноценности.

4. Теория стрессов Г. Селье.

5. Социометрия о проблемах общества (Я. Морено).

6. «Дианетика» Р. Хаббарда – основные идеи.

7. Теория потребностей Маслоу.

Объясните понятия: рессентимент, сверхчеловек, нигилизм, либидо, сублимация, психоанализ, экстраверт, интроверт, архетип.

 

8.1. Философский смысл проблемы бытия (онтологии), ее решение в истории западноевропейской философии

Бытие – это те процессы, которые существуют реально и независимо от нас. Основные формы бытия:

1. Бытие предметов (вещей), процессов, состояния природы.

Бытие человека включает:

– бытие человека в мире вещей;

– специфичность человеческого бытия.

2. Бытие духовное:

– индивидуализированное;

– объективированное.

3. Бытие социальное:

– бытие индивидуальное;

– бытие общества.

Существует «первая природа» и «вторая природа» – продукт человеческой деятельности.

«Первая природа» существует до человека, хотя некоторые философы утверждают, что природа, весь окружающий мир порождается импульсами человеческого мозга: умирает человек – затухает сознание, умирает природа для данного конкретного человека.

Бытие «второй природы» – цивилизованное бытие, тесно связано со временем и человеческим существованием.А. Вернадский, Н. Бердяев говорили, что из-за засилья технократии (особенно «второй природы») возможна гибель «первой природы». А человек – ее дитя.

Бытие человека рассматривается с точки зрения эволюции природы. Бытие отдельного человека специфично, уникально. Тело человека делает его смертным существом. В бытии человека вечно единство тела и духа. И.И. Мечников уделял этому большое внимание, говоря об этом единстве как об основе спокойной старости и смерти.

Индивидуализированное бытие – сознание человека (неотъемлемо от человека, подвижно). Процессы сознания возникают и умирают вместе с человеком. Также велико бытие бессознательное (технический контроль человека за жизнью своего тела), проявляющееся в интуиции (научной, художественной).

Объективированное бытие (идеи, нормы, ценности) способно сохраняться, совершенствоваться в историческом времени.

Через всю историю философии проходит проблема поиска основания и подлинности жизни природы и человека, его духа и тела.

В V – IV вв. до н.э. греки потеряли веру в традиционных богов, однако, испытав ужас безопорного существования, начали поиск сил, гарантирующих порядок и душевный покой. В этот период Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Бытие у Парменида – это то, что имеется за миром чувственных вещей, это Мысль-Логос. Оно едино и неизменно, оно – вся возложенная полнота совершенства, в котором на первом месте находятся Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло и неуничтожимо, неподвижно, лишено чувственных качеств, его можно постичь только мыслью.

Бытие есть Логос – космический разум, через который, как необходимость, раскрывается для человека все мироздание. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Провидением. «Все по необходимости» означало, что в мире действует раз и навсегда заведенный порядок. За предметно-чувственным миром существует нечто, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл Божеством – Логосом – Бытием. Истина бытия открывается без помощи человеческого ума.

Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной-Логосом.

Оппонентами Парменида в Античности были философы-софисты, Сократ, киники. Софисты (Протогор, V – IV вв. до н.э.) смещали акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Человек есть мера всех вещей, и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия.

Сократ (V в. до н.э.) считал, что учение Парменида возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и умаляет роль субъективного разума. Между философом и истиной существует дистанция, проходить которую и призван человеческий рассудок. Высшей реальностью является не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V – IV вв. до н.э.) призывали людей порвать все нормы и правила общественной жизни, во всех делах и мыслях опираться на самих себя. Полное безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом называли себя «гражданами мира». Киник Диоген способ своей жизни построил на формуле: «Без общины, без дома, без отечества». Жил в бочке.

Философ ХХ в.М. Хайдеггер утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом определили судьбу западного мира.

Первый путь был ориентирован на практическое предметнодеятельное воздействие на земной мир с целью его перестройки.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Интересно, что русские мыслители призывали накануне революции 1917 г. интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия (Н. Бердяев).

В Средневековье Бог и только он один выступает как подлинное бытие. Различные степени причастности к Богу обусловливают способ существования явлений мира.

Новое время отказалось от схоластики, метафизики, а вместе с ними и от идеи абсолютного бытия.

Термин «метафизика» (дословно – «то, что идет после физики») означал ту часть учения Аристотеля, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим термином обозначали те разделы, которые исследовали первые причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и проверки, они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказ от метафизического представления о бытии привел философию Нового времени к следующим положениям.

Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие (Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»).

Бытие стало субъективно. Человек как субъект познания предстал центральной фигурой мироздания. Произошел разрыв с Абсолютом. Было утрачено ощущение подлинности существования определенного основания жизни и деятельности людей.

Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменить мир (Маркс писал в «Тезисах о Фейербахе», что философы раньше лишь тем или иным способом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменить), онтологический нигилизм привел к материализму.

 

8.2. Проблема бытия в русской религиозной философии

Русская религиозная философия выступила с резкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и сведения его к формам человеческого познания и шире – существования. На первое место выходят вопросы земного благоденствия. Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все потребности – удовлетворены. Люди впадают в соблазн считать себя творцами мира. Подобный соблазн заведет (и уже завел) их в тупик, ибо идея земного рая – это утопия.

Русские философы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения, мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей, а точнее являются их отражением.

Разрыв с Абсолютом, который явился следствием начавшегося еще со времен Сократа пристрастия человека к себе самому, зафиксирован во всей рационалистической западноевропейской философии, считал Н.Ф. Федоров. Эстафету, в которой передавалась идея возвеличивания человека и приниженности Абсолюта, он представил в следующем виде: «Познай самого себя», – говорит демон Сократа (или Дельфийский демон). «Познаю, следовательно, существую», – отвечает Декарт. Фихте поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. мысленное, следовательно, несуществующее». Ницше говорит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».

Русское мировоззрение базируется на ином мироощущении. Поэтому на русской почве не мог вырасти ни Декарт, ни Кант, ни другие. Специфику такого мироощущения С.Л. Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство, что мое бытие принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление и род ее деятельности просуществуют только на этой почве, – это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а существует внутри нас» («Духовные основы общества»).

В русском мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему– то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание». Потому– то русская религиозная философия, питающаяся соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме субъективного идеализма.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русском религиозном сознании. В христианстве идея спасения – одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На Западе он – принципиальная тема спора между католиками и протестантами. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мыслей, через внутренний настрой на религиозность, на Бога, посредством церкви. Вторые убеждены в том, что только внешне полезные дела и действия человека спасут его посредством веры. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только сам Бог по мере того, как он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное Бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю (объективно-надличностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия.

Религиозный онтологизм стал основанием философского онтологизма. Следует подчеркнуть, что русское мироощущение, свободное от чувства самодостаточности и независимости индивидуальности от бытия, проявляется не только в философии, но и в литературе. Ф.М. Достоевский, например, описывая темные и тайные бездны человеческой души, исходил из того, что человеческая душа в своих бесконечных глубинах укоренена (от слова «корень») в последних безднах бытия, непосредственно связана с самим Богом или с Сатаной. Не случайно описываемые им страсти человеческой души, как правило, достигли такой силы, которая превышала обычные чувства реальных людей. Создавалось впечатление, что в человеке, обуреваемом страстями, проявляется какая-то метафизическая сила.

 

8.3. Диалектико-материалистическая картина мира

Диалектико– материалистическая картина мироздания продолжила традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю. В домарксистском материализме господствовал субстратный подход к понятию материи. Материя отождествлялась либо с какими-либо конкретными «первокирпичиками», из которых построено все здание мироздания (корпускулами, атомами, веществом, энергией), либо делалась попытка отыскать некую единообразную материю, которая существует наряду с конкретными вещами. Для философии марксизма важно было выработать такое понимание материи, которое характеризовало бы ее любые формы. Энгельс в работе «Диалектика природы» подчеркивал, что материя – это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов. Энгельс писал, что философы и естествоиспытатели, ставя перед собой цель отыскать материю как таковую, поступали точно таким же образом, как если бы они вместо груш, вишен, яблок желали видеть плод как таковой. Материя как таковая не существует. Она существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний, но все их многообразие, включая их связи и взаимодействия, составляет материальную действительность (табл. 1).

Классическое для философского материализма определение материи сформулировал В. И. Ленин. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» он писал: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Он оторвал понятие материи от всех конкретно-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия, – это свойство объективной реальности, т. е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом.

Таблица 1

Уровни организации живой и неживой материи

Биосфера (Вернадский) – сфера единства живого и неживого.

Сознание же в целом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество.

Атрибутами материи выступают движение, пространство и время. Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Покой же рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат.

Движение как абсолютный способ существования материи находится в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия рассматривает движение как изменение вообще. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляется как саморазвивающаяся целостность.

Другими атрибутами материи материализм признает пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются как формы существования материи. Пространство и время рядом философов трактовались как относительно самостоятельные характеристики материального мира или априорные формы сознания (И. Кант). Диалектический материализм рассматривает пространство и время как объективные формы существования материи. Понятие «пространство» отражает порядок сосуществования материальных образований. Время отражает порядок изменений, происходящих в материальных образованиях.

Пространство и время имеют общие и специфические свойства.

Общие: объективность, материальность.

Специфические: время – последовательность, одномерность, необратимость; пространство – конфигурация, трехмерность, обратимость. Естественнонаучной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия.

Закон сохранения энергии , который утверждает неуничтожимость энергии, ее переход из одного вида в другой (Максвелл).

Открытие клеточного строения живых тел , доказывающее, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов (Шлейден, Шванн).

Теория эволюции Чарльза Дарвина , обосновавшая мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном монизме, которая вскоре получила, как считают материалисты, дополнительное естественнонаучное обоснование. Когда химики синтезировали мочевину, находящуюся только в живых организмах, то показали, что при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. Живое может возникать из неживого. Другим, не менее важным выводом из этих открытий, было признание принципа всеобщности эволюции и развития и, следовательно, истолкование единства мира как саморазвивающейся системы.

Общие свойства пространства и времени (материализм). Объективность пространства и времени, их независимость от человека, бесконечность, вечность, неисчерпаемость, их непрерывность и прерывность (табл. 2).

Таблица 2

Специфические свойства пространства и времени

Иной подход к этим проблемам в философии И. Канта, гдепространство и время – врожденные, априорные формы подхода к действительности. Пространство и время – субъективная, врожденная форма внутреннего чувства. Пространство – внешнее созерцание. Время – внутреннее созерцание.

В медицине понятие длительности дает представление о времени. В организме человека это представление – результат колебаний температуры тела за сутки, меняющаяся активность клеток разных органов, смена состояний сна.

За счет этих «биологических часов» в медико– биологических системах запускаются реакции, обеспечивающие их приспособление к будущим событиям.

Биологические ритмы генетически запрограммированы и позволяют биологической системе адаптироваться к среде. Сведения о «приливах и отливах» могут подсказать, какое время дня благоприятно для принятия лекарств. Депрессии у больных всегда цикличны.

Марксизм утверждает, что время объективно, а И. Кант – что оно субъективно. Вопрос открыт.

Пространственная организация медико-биологических систем характеризуется асимметрией (асимметрия сердца, асимметрия молекул). Энгельс в «Диалектике природы», обобщив достижения естественных наук, создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Классификация этих форм Энгельсом производится по трем основным принципам.

Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое – движение тел, физическое – атомов, химическое – молекул, биологическое – белков, социальное – индивидов и социальных общностей.

Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются друг от друга по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным формам движения. Особая форма движения живой материи – самоорганизация.

На базе биологической формы движения возникла социальная.

При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставило вносить изменения в классификацию форм движения материи (табл. 3).

Таблица 3

Основные формы движения материи

Неразрывное единство материи и движения подтверждается современным естествознанием, в частности выводом теории относительности о взаимосвязи массы и энергии: E = mc 2, где E – энергия; m – масса тела; c – скорость света (300000 км/с). Согласно этому закону, с массой тела необходимо связана определенная (и весьма большая) энергия Е (мера движения).

 

8.4. Взгляд науки на мир

Наш век сменил парадигму научного мышления и изменил естественнонаучную картину мира. До начала нынешнего столетия в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско– картезианская парадигма – система мышления, основанная на идеях Исаака Ньютона и Рене Декарта. Последнему принадлежала идея принципиальной двойственности реальности: материя и ум – различные, параллельные друг другу субстанции. Отсюда следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека– наблюдателя с его специфической позицией, с его субъективностью.

У последователей Декарта в научной картине мира отсутствует фигура Бога. Создан рационально-механический образ мира: мира твердой материи, подчиненной четким законам. Он лишен духа, свободы, благодати – безмолвен и слеп. Человек – продукт звездной эволюции. Механическая Вселенная Ньютона состоит из атомов – маленьких неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных таинственным законом тяготения. Она организована в трехмерное пространство классической евклидовой геометрии. Это пространство абсолютно, постоянно и всегда находится в покое. Оно представляет собой большое вместилище тел, само по себе нисколько от них не завися, лишь предоставляя им возможность перемещения под воздействием силы притяжения. Точно так же время являет собой чистую длительность, оно абсолютно автономно и независимо от материального мира. Однородным и неизменным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее.

Вселенная, представленная в виде комплекса механических систем, развивается без участия какого бы то ни было сознания и разума. Вся ее история, начиная от «большого взрыва» до сегодняшнего дня – результат слепого и стихийного движения материальных масс. Жизнь зарождается в первозданном океане случайно как результат беспорядочных химических реакций, и пойди процесс чуть по-другому, сознание никогда не проявилось бы в бытии.

В начале ХХ в. изменилось видение мира современным естествознанием. Теория относительности Альберта Эйнштейна, опыты Эрнеста Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, исследования в химии, биологии, психологии показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось механистической науке, и что сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на него и всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира. «Чисто объективное» его описание невозможно.

Каким же мир предстает глазам современного ученого?

Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно– временной континуум. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время – замедляться.

В новой картине мира исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи. Это значит, что когда мы выходим за рамки «зоны средних измерений», углубляемся на другие уровни существования материи, то обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы, невещественны. В квантовой физике один и тот же феномен может выступать и как частица, и как волна. Частицы как бы непрерывно создаются из чистой энергии и возвращаются в собственно энергетическое состояние. Это сплошная динамика, которая не позволяет говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя. Элементарные частицы являют собой сгустки поля.

На субатомном уровне материя не столько существует, сколько «проявляет тенденцию к существованию», внутриатомные события выступают как неопределенные, случающиеся, спонтанно возникающие и могут быть описаны лишь на языке математических вероятностей. Таким образом, в области квантовых взаимодействий не может быть и речи о причинности, присущей ньютоновско-картезианскому отображению мира.

Работы нобелевского лауреата Ильи Пригожина, посвященные так называемым диссипативным структурам в химических реакциях, положили начало новому принципу осмысления действительности – «порядок через флуктуации». В свете этого принципа, признающего за Вселенной первичную динамическую неопределенность, оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Все существующие системы имеют прирожденную способность мутировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях – от физикохимических процессов до человеческого сознания и социо культурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.

Возникают радикалистские взгляды. К ним принадлежит, например, «шнуровочная философия природы» Джеффри Чу. Вселенная для него – это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Они как зеркала, отражающиеся друг в друге, как живой клубок, где одно непрерывно перетекает в другое. Все теории естествознания – лишь создания человеческого разума, только версии бытия, их не надо путать с самой реальностью, которая в следующий момент может повернуться совсем другой стороной.

Целый ряд современных физиков приблизился к мистическому мировоззрению. Сейчас на русский язык уже переведена книга Фритьофа Капры «Две физики», устанавливающая связь между физическими открытиями ХХ столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала, духа – энергии. Современные естествоиспытатели все более обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, таким образом, перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач – познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.

 

8.5. Религиозная картина мира

Слово «религия» означает по-латыни «благочестие, святость». Все религии считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и самодостаточна. Она носит производный, творческий характер, по сути своей – вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога.

Религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам в обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи, и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир. Дальше простирается область религии и, быть может, философии. Главное, считает религия, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забыло, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд. Религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв и необходимых для этого храмов, утвари. Культ – это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе, так же как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, будды рождаются и умирают по собственному усмотрению, хотя вообще-то могли бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны – запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Христианский Бог обладает абсолютным бессмертием.

Христианский Бог – очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен, и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла.

Каково пространство в религиях? В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное. Небо и адские слои. В древнем политеизме у греков Олимп, где обитают боги, – всего лишь гора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень бытия, причем с каждой степенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются «кармалона», они связаны с кармой – законом воздаяния. На самых нижних ступенях – прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень простирается рупалока – мир духовных форм, а еще выше, с 28-й по 31-ю ступень, находится арупалока – мир бесформенного духа, пустоты, называемой также «космическим телом Будды».

Христианство тоже выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов разных чинов, различающиеся по их близости к Богу.

К божественному миру относится и сфера рая – дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников расплачиваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Христос спустился в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми. Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном эмпирическом мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает, прежде всего, как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречали мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 млрд 320 млн лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы – юги: Крита-юга, Трега-юга, Двапара-юга, Кали-юга, последняя эра называется также Железным веком и в ней мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм, как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы – находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд – это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время выстроено линейно. История – это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов – событий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, Пришествие Христа – это те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе – второму Пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Каково же место человека в религиозных картинах мира? В древнегреческих представлениях человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека – не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить, как положено.

В буддизме человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась раньше. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека – «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений. Мудрец желает стать буддой, просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями, – важнейшая цель человека. От индивидуальности все зло. В буддизме избавиться от «Я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы – существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.

В христианстве человек создан по образу и подобию Божьему, он может быть поистине «сыном Божьим», соработником Бога, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских кущ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу – божественную искру, тем не менее все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога – свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующим побороть грех.

Религиозно-идеалистическую картину мира в ХХ в. создал автор эволюционно– космического христианства Тейяр де Шарден (1881–1953 гг.), католический священник, член ордена иезуитов, видный антрополог, археолог, биолог.

Бог – центр мира, исходная и конечная точка, к которой сходятся все реальности бытия. Бог растворен в мире, мир – божественная среда. Материя одушевлена «искрой духа», «радиальной энергией».

Эта же энергия и обусловливает развитие материи, эволюцию.

Мир постоянно изменяется: от простого к сложному, от низшего к высшему путем перехода количества к новому качеству через скачок.

Развитие мира проходит следующие этапы:

– Бог, одушевленный мир;

– неорганическая природа («преджизнь»);

– органическая материя («жизнь»);

– духовный мир («мысль», «ноосфера»);

– Бог («точка Омега»).

Человек – особое звено в биологической эволюции, так как он – существо духовное, мыслящее.

Своей деятельностью человек создает сферу духа, ноосферу – мыслящий пласт Земли.

Процесс гоминизации – каждое эго («Я») перерастает в некое мистическое суперэго – «мыслящий, коллективный организм», духовный пласт, центром которого является точка Омега – Бог.

Вселенная – тело Иисуса Христа – Божественная среда, все члены этого тела взаимосвязаны. В нем сходятся все элементы и системы, дух и материя, бесконечное и малое, единство и множество.

Главные работы Тейяра де Шардена: «Феномен человека», «Божественная среда».

 

8.6. Судьба проблемы бытия в ХХ веке

Античная традиция наделила бытие объективной реальностью.

Новое время начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным, зависимым от разума.

В ХХ в. этот процесс углубился, и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного.

Если Новое время заменило Бога разумом, то ХХ в. ознаменовался походом против разума.

Уже в XIX в. датский философ С. Кьеркегор выступил против притязаний разума, а Ф. Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим паутину, опутавшим жизнь людей и превращающим ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, хотя в это же время К. Маркс создавал теорию разумного устройства общественной жизни.

ХХ в. востребовал критиков разума, их идеи привлекли З. Фрейда, М. Хайдеггера, Л. Шестова и других мыслителей нашего века. Общество приняло критику разума. В начале ХХ в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализируются.

Выступая против разума, мыслители выразили вырастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования.

К причинам, вызвавшим появление этих идей, можно отнести и переживание человечеством прошедших мировых войн, неслыханных по жестокости и безнравственности; и неспособность людей разумно устроить свою жизнь по законам справедливости, равенства, братства. Отказываясь от Бога («Бог умер» – Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это уже признак язычества.

Неоязычество ХХ в. быстро распространилось по планете благодаря телевидению и другим средствам массовой информации. Ночные эротические телепрограммы взяли на себя функцию организаторов оргий на манер дионисийских, но с несравнимо большим количеством участников.

Языческое мировоззрение проникло в культуру современного общества: авангардное искусство в живописи, рок-н-ролл в музыке, теории абсурда в психологии. «Современный человек – взбесившийся дикарь, отвергающий веру, традиции и обычаи» (Ортега– и-Гассет).

Сформировалась эпоха тотального плюрализма. Плюрализм, множественность ценностей стали основой жизни человека и общества: все становится равно всему, исчезают приоритеты. Общество атомизируется в индивиды, разрушая ценностную вертикаль. Ситуация напоминает время древних греков Парменида, когда люди, испытав ужас безопорности бытия, вызванного разрывом с традициями, начали искать новые силы, новые ценности. Таким образом, изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой новую постановку вопроса о бытии (табл. 4, 5).

Таблица 4

Этапы развития понятия бытия в истории философии

Таблица 5

Основные формы бытия вещей, процессов и состояний

 

Тесты по теме 8

Философская, научная и религиозная картины мира

Учение о бытии

Выбрать правильный ответ

1. Бытие есть Логос – космический разум. Это идея:

А. Средневековья

Б. Античности

В. Нового времени

2 . Человек, его сознание, потребности, его жизнь – единственное, несомненное и подлинное бытие. «Мыслю, следовательно, существую» – идеи:

А. Античности

Б. Нового времени

В. Марксизма

3 . «В основе бытия лежит материя и ее свойства», – считает:

А. Марксизм

Б. Идеализм

В. Религия

4 . Материя – это вещество (огонь, вода, воздух), считали философы:

А. Античности

Б. Нового времени

В. Марксизма

5 . Автор определения материи в марксизме в начале ХХ в.

А. Ленин

Б. Маркс

В. Фейербах

6 . «Материя – это философское понятие, абстракция, которым обозначается многообразие природных явлений»:

А. Античность

Б. Марксизм

В. Средневековье

7. Марксизм утверждает, что:

А. Движение – свойство материи, ее атрибут

Б. Движение – самостоятельная форма бытия

В. Движение – свойство духа

8 . «Источник движения – в самой материи, ее противоречивости», – утверждает:

А. Диалектика

Б. Метафизика

В. Религия

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

10 . Открытия – предпосылки марксизма:

А. Теория эволюции Ч. Дарвина

Б. Открытие электричества

В. Открытие радиоактивности

11 . В основе единства мира лежит его материальность, считает:

А. Энгельс

Б. Гегель

В. Дюринг

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

15 . Автор теории относительности:

А. Ньютон

Б. Эйнштейн

В. Лаплас

16 . Открыл сложное строение атома:

А. Бор

Б. Эйнштейн

В. Планк

17 . Обнаружил явление радиоактивности:

А. Рентген

Б. Бор

В. Дарвин

18 . Основы генетики заложил:

А. Мендель

Б. Мичурин

В. Дарвин

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

20. Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им, оставаясь личностью:

А. Христианство

Б. Буддизм

В. Ислам

21. Бог создал людей, наделив их свободой воли:

А. Ислам

Б. Христианство

В. Буддизм

22 . Мировое время выстроено линейно. История – это время, которое имеет начало и венчается концом, утверждает:

А. Религия

Б. Метафизика

В. Наука

23 . «Мудрец хочет отказаться от желаний, перейти в состояние нирваны и раствориться во Вселенской пустоте» – это положение:

А. Ислама

Б. Буддизма

В. Христианства

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

26. «Жизнь – это существование белковых тел, для которого характерно наличие процессов обмена веществ, роста, развития и размножения», – утверждает:

А. Материализм

Б. Идеализм

В. Религия

27. «Развитие – такое явление, в результате которого появляется новое»:

А. Диалектика

Б. Метафизика

В. Механицизм

28 . Автор определения материи, данного в марксизме в начале ХХ в:

А. Маркс

Б. Энгельс

В. Ленин

29 . Философией марксизма называется:

А. Диалектический материализм

Б. Антропологическая философия

В. Вульгарный материализм

30 . Движение, пространство и время в материализме:

А. Объективны

Б. Субъективны

В. Неопределенны

 

Вопросы для обсуждения

1. Сущность проблемы бытия.

2. Уровни бытия.

3. Проблема бытия в Античности.

4. Бытие в Средневековье и Новом времени.

5. Проблема бытия в русской философии.

6. Диалектико-материалистическая картина мира. Понятие материи.

7. Философские и естественнонаучные представления о движении, пространстве и времени.

8. Наука о мире.

9. Религиозная картина мира.

 

Темы рефератов и докладов

1. Философское решение проблемы бытия – зеркало мировоззрения эпохи.

2. Абсолют в понимании Парменида и христианское учение о Боге.

3. Диалектический материализм – основные идеи и научные предпосылки.

4. Наука ХХ в. – основные достижения.

5. Различия христианской и буддистской картины мира.

6. Наука и религия, их отношения.

7. Медицина и религия.

Объясните понятия: бытие, материя, субстанция, субстрат, биосфера, ноосфера.

 

9.1. Философская антропология и проблема антропосоциогенеза

Человека изучает философская антропология. Человек, являясь биологическим видом, имеет ряд видовых особенностей. Аристотель выделяет в человеке два начала:

– природное;

– социальное.

Человек, объединив первое и второе, становится уникальным, неповторимым. На этом строится весь гуманизм. Человек ценен потому, что неповторим, своеобразен. К биологическим параметрам относятся: продолжительность жизни, пол, раса. К социальным – культура человека, национальность, его отношения с другими людьми, функции и роли, выполняемые личностью.

Философская антропология решает задачи:

– рассмотрение человека в связи с природой;

– сущность человека.

В философии существуют три основные идеи о человеке, его сущности и происхождении:

– религиозная идея творения. Адам и Ева;

– человек – микрокосмос;

– человек – результат эволюции.

На разных этапах различно решалась проблема природы и сущности человека.

Античность, мифология: человек – часть Вселенной, он безличен. Затем все большее внимание уделялось разуму человека, он стал противопоставляться природе. «Человек – мера всех вещей».

Средневековье – идея творения. Противопоставление природы и разумности человека.

Возрождение – и природное, и разумное. Человек – творец.

Новое время – Декарт, Ламетри: «Человек – очень совершенное животное, но он на других дрожжах». «Человек – машина». Немецкая классическая философия. Кант, Гегель: «Человек – активный субъект».

Основные идеи о природе и сущности человека

Древний Китай (IV–I вв. до н.э.). Даосизм. Человек занимает срединное положение, соединяя в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек – последнее звено саморазвития мира, движения времени по кругу. Человек – звено родовой цепи, он не ощущает еще границ собственной личности.

Древняя Индия (VII–IV вв. до н.э.). Нет индивидуального своеобразия людей. После смерти тело и сознание распадаются на множество элементов, которые затем соединяются в ином месте. Но переселение души не индивидуальное, а космическое. У человека нет собственной души, в христианском понимании.

Античность . Человек – микрокосмос.

Средневековье. Концепция христианско-иудейской религии. Идея творения. Человек – существо духовное. Апогей духовности – вера. Человек создан по образу и подобию Бога.

Новое время. Возрождение. Гуманизм. Человек – гармония тела и духа, личность (Леонардо да Винчи). Просвещение. Человек – «просвещенная разумная машина» (Гольбах, Ламетри).

Новейшее время. Человек – часть природы (Фейербах). Человек – воплощение мирового разума (Гегель).

ХХ в. Марксизм. Человек – результат эволюции. Это биосоциальное существо, жизнь которого основана на материальном производстве, в ходе которого он сознательно преобразует мир и самого себя.

Философская антропология

Арнольд Гелен. Человек – особое животное с недоразвитыми инстинктами. Природа сделала его деятельным существом. Это «нравственное животное», нравственность которого лежит не в разуме, а в инстинктах.

Макс Шеллер. У человека есть душа, которая создает особую ауру – дух. Разум – часть этой ауры. Носители духа – личности.

Зигмунд Фрейд. Человек, прежде всего, существо биологическое. Его разум, сознание зависят от инстинктов.

Медицина и психология ХХ в. Человек – динамическая, саморегулирующаяся, биосоциальная система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает его рост и развитие.

XIX в. – социал– дарвинизм. Марксизм подчеркивал социальный статус человека. На Западе Фрейд писал: «Человек, прежде всего, природное существо». Тейяр де Шарден – «Философия человека». «На пересечении жизни с мыслью появился человек».

Термин «философская антропология» закреплен за философской школой, представителями которой являются немецкие философы Макс Шеллер (1874–1928 гг.), Арнольд Гелен (1904–1976 гг.), Гельмут Плеснер (1892–1985 гг.). Задачей философской антропологии стала разработка проблемы сущности человека. Философская антропология – это «базисная наука о сущности человека; о его отношении к различным сферам природы и основам всех вещей; о происхождении человека и его физическом, психическом и духовном начале в мире, об основных направлениях его биологического, духовного и социального развития» (М. Шеллер). Шеллер убежден: «Человек – естественный человек, есть особое животное. Он не развивался из животного царства, а был, есть и всегда останется особым животным». Между человеком и остальным животным миром, по мнению Шеллера, имеется существенное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Особенность человека связывается Шеллером с его онтологической свободой.

По мнению Гелена, «человек также существо, открытое миру». Но эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью, т.е. неприспособленностью, неспециализированностью. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных.

Человек отличается от животного эксцентрической позицией. Он должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом.

Действие человека – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обусловливают главный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития человека, его психофизического совершенствования и социализации А. Гелен представляет как процесс по преодолению «недостаточности». Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа.

По Гелену, культура является сущностью человека. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека компенсируется его «второй природой» – культурой. В основе же культуры лежит духовное начало.

Г. Плеснер понимает, что свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя объяснить лишь биологической структурой. В объяснении причин и факторов, определяющих способность человека разрывать рамки животной замкнутости, возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, он обращается к особенностям его психики.

Человек способен отделить свое «Я» от своего физического существования, осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит к осознанию внешнего мира, окружающих явлений как вещей. Способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию определяются, по Плеснеру, тремя антропологическими законами.

Первый закон: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иначе говоря, человек может жить, только сам управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания «второй природы» – культурного творчества.

Второй закон: человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Эмоциональная же эксцентричность человека наиболее ярко реализуется в таких формах его самовыражения, как смех и плач. Смех и плач как реакции человека, возникающие при столкновении с необъяснимыми ситуациями, на которые неизвестно как надо реагировать. Этой способностью обладает только «физико– духовное существо» – человек. Смех и плач – проявления физико– духовной сущности человека, в которой физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.

Третий закон: закон утопического места. Характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной позиции человек постоянно лишен равновесия. Даже достигнув желаемого, человек не может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Но утопическое место человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Происхождение человека загадочно. Существует несколько основных теорий:

– религиозная, творение;

– космическое происхождение;

– эволюционная.

Загадки эволюционной теории . В соответствии с эволюционной теорией человек произошел от обезьяны. Но существует загадка «недостающего звена», морфологически определенной формы между человеком и обезьяной.

Геккель объяснял это тем, что суть не в возникновении особой формы обезьяно человека, а в уходе вовнутрь, в самость, самостоятельность вида. Тейяр де Шарден утверждал: «парадокс» человека состоит в том, что переход осуществлялся не через морфологические изменения, а внутри, поэтому и не осталось заметных следов.

Еще одно несоответствие можно отметить в том, что требования, которые предъявляют земные условия к человеческому мозгу, во много раз ниже его возможностей. Н.П. Бехтерева: «В нашей эволюции многое непонятно».

Согласно трудовой теории происхождения человека, орудийная деятельность и жизнь в обществе, речь и мышление – решающие условия превращения обезьяны в человека. Но почему наши предки начали трудиться? В природе животные не трудятся, «существуют». Даже применение орудий не выводит их из своего мира.

Выведение мышления из труда не объясняет переход обезьяны в человека. Животные, даже обладая «ручным интеллектом», не способны к труду как форме жизнедеятельности! Видимо, сам труд – результат мышления.

Возможно, возникновение особой формы наследственности, сдвиги с генетических форм наследования на социальные, на передачу опыта от поколения к поколению привели к сознательной, целенаправленной деятельности – труду.

 

9.2. Сущность человека. Биологическое и социальное, психическое и физиологическое в человеке

Биологическое и социальное в человеке. Человек – существо биосоциальное, и эта двойственность его природы объясняет его поведение.

Одна из точек зрения заключается в том, что наши духовные и интеллектуальные качества могут полностью сформироваться лишь в обществе себе подобных, с его социально-культурными и материальными условиями жизни.

Очевидна связь биологических факторов и социальных условий жизни человека.

От социальных условий зависят:

– продолжительность жизни человека (в России она снизилась до 58 лет у мужчин);

– здоровье человека. Медицина определяет здоровье как динамическую гармонию личности с окружающей средой, т.е. адаптацию к изменяющимся условиям жизни (экономика, культура);

– рождаемость, репродуктивный период;

– проблема искусственного продления жизни (трансплантация органов, генная инженерия);

– смысл жизни, право на жизнь и смерть (эвтаназия) – проблема, решаемая в социально-философской плоскости.

Биологически обусловлены социально-психологические факторы жизни:

– продолжительность детства, зрелого возраста;

– последовательность усвоения различных видов пищи, освоение языка, формирование сознания;

– одаренность людей в различных видах деятельности.

Человек – это динамическая, саморазвивающаяся биосоциальная, психофизиологическая система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает ее рост и развитие.

Сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной природа человека всецело социальна. Согласно другой – она не только социальна, но и «биологически нагружена», жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Сторонники первого подхода, утверждая, что человек рождается с единственной способностью – «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А.Н. Леонтьева), ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших такими в самом раннем детстве) из специальной школы в Сергиевом Посаде (Загорске). У них были оборваны все важнейшие каналы связи с миром, причем еще до того момента, как они могли освоить хотя бы часть культурного содержания, необходимого для становления человека. И только в школе, с использованием специальных методик, основанных на концепции предметной деятельности, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. В результате формировались люди, хотя и продолжающие оставаться слепыми и глухими, но во всех других отношениях вполне нормальные.

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии о том, что большинство стереотипных форм человеческого поведения биологически обусловлено и свойственно млекопитающим, а более специфических форм – поведению приматов. Среди этих стереотипных форм Э. Уилсон выделяет взаимный альтруизм, защиту места обитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, что в данном случае означает приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям, наконец, социализацию с помощью отработанных эволюцией способов и механизмов.

Когда биологи говорят об альтруизме, они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Социобиологи обратили внимание на то, что на формы нашего мышления и действия оказывает влияние и наша биология.

Известны и экстремистские «теории», согласно которым природа каждой человеческой расы различна, существуют низшие и высшие расы, отличающиеся друг от друга многими признаками, начиная от строения головы и лица и кончая умственными способностями. Расисты в США утверждают, что у 6,5 млн черных коэффициент умственного развития отстает на 15 пунктов от 125 млн средних американцев. Но последние исследования открыли ряд эффектов, опровергающих эти утверждения.

«Эффект Флинна», названный по имени Джеймса Флинна, который еще в 1930-х гг. выяснил, что интеллектуальный уровень населения США повышается каждое десятилетие на 3 единицы и за 50 лет вырос на 15 единиц, что было бы невозможно, если бы его определяли гены.

«Эффект айни», племени, проживающего на Хоккайдо. Его представители демонстрируют интеллектуальный уровень ниже, чем японцы, но легко изживают это отставание, как только переселяются в страны Запада, что тоже было бы невозможно при генетической предрасположенности к отставанию. К тому же оказалось, что согласно исследованиям американского ученого Кавалли– Сфорса генетическое разнообразие внутри одного народа часто бывает более значительным, чем различия между отдельными народами, а так называемые расовые различия говорят лишь о различной степени приспосабливаемости тех или иных народов к климатическим условиям.

Психическое и физиологическое в человеке. Их взаимоотношения философия рассматривает исходя из мировоззренческой позиции.

Религиозно-идеалистический подход к сознанию, психике отождествляет их с душой, с «духовной субстанцией». Она существует в теле человека и покидает его после смерти (является бессмертной). Этот подход отрывает психическое от физического (Платон, Ф. Аквинский).

Субъективные идеалисты говорили: «Есть я и мое сознание, если умру я, то умрет мое сознание и мое бытие».

Дуализм противопоставляет физиологическое психологическому – Декарт: «Ход идей соответствует ходу вещей, но не обусловливается последним».

Материализм. Вульгарный материализм: «Мозг излучает мысль, как желудок выделяет желудочный сок». Материалисты – психическое не существует без физиологического и составляет с ним единое. Оно проявляется через взаимодействие человека с миром. Психическое определяется физиологическим. В основе психического лежит рефлекторная деятельность нервной системы (мозга). Некоторые материалисты говорят о строгой локализации в мозгу психических функций, другие – «Мозг функционирует как единое целое».

Очевидно, что психическое и физиологическое в человеке взаимосвязаны, как душа и тело, важен характер этого взаимодействия (схема 2). Оценка этого процесса менялась в разные эпохи.

Схема 2

Интерпретация болезни с точки зрения религии и медицины

Античность. Аристотель: душа – это двигатель, позволяющий живому существу реализовать себя, передавать впечатления внешнего мира через органы чувств. Познание человека возможно только через познание Вселенной и существующего в ней порядка. Размышления о гармонии человеческой конструкции и жидкостей, влиянии их на здоровье, связи состояния человека с гравитацией звезд и планет. Стихийная диалектика (Сократ, Гераклит) – связь души и тела, психики и жизни.

Возрождение. Изучение аффектов (страстей) как телесных состояний, являющихся регулятором психической жизни.

Понимание личности как проявления страстей. Высшее благо – влечение личности к самосохранению, реализация потенций, данных природой.

Новое время. Немецкий философ Христиан Вольф ввел в философский язык термин «психология», описал классы психических явлений.

Декарт ввел в науку понятие рефлекса. Информация, доставляемая органами чувств, проводится по чувствительным нервам в головной мозг. Это позволяет «человеческим душам», находящимся в мозгу, в гипофизе, сообщаться по тончайшим трубочкам – двигательным нервам с мышцами, заставляя их сокращаться и вызывать движение.

XIX–XX вв . Герберт Спенсер в работе «Основы психологии» разрабатывает эволюционную психологию. «Жизнь есть непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним». Психический процесс – разновидность жизненного.

Вильгельм Бунд – создатель первой (1879 г.) экспериментальной лаборатории, где изучаются ощущения и восприятия, ассоциации и чувства, психофизика человека.

ХХ в. Джон Уотсон – американский психолог, основатель бихевиоризма. Все функции индивидуума можно свести к схеме стимулреакций (SR). Любое поведение определяется своими последствиями (неприятное – избегать, приятное – повторять).

Зигмунд Фрейд – теория психоанализа, глубокий анализ подсознательного.

Иван Петрович Павлов – учение об условных рефлексах. Психическое определяется физиологическим.

Чезаре Ломброзо – основатель криминальной психологии. Психические черты генетически обусловлены и физически выражены. Физический тип преступника. Биологическая предрасположенность психического поведения.

Эдвард Л. Деси – когнитивная теория. Выбор наших действий зависит от наших целей, знаний, убеждений (верующий, атеист).

Абрахам Маслоу – создатель иерархической теории потребностей. Теория стрессов Ганса Селье. Болезни синдрома адаптации – язва желудка, инсульты, ишемическая болезнь сердца, инфаркты и ряд психических заболеваний – результат стрессов.

Социологическая теория Рэдлиха, Дюркгейма. Причина психических расстройств – в социальной среде. Чем ниже социальный слой, тем выше заболеваемость.

Теория интеракционизма. Психическое состояние зависит не от самого человека, а от оценки его состояния другими.

В медицине особенно важен вопрос о соотношении психического и биологического. Болезнь тела ведет к утрате уверенности в себе, нарушению душевного покоя, которое приводит к нарушению гомеостаза в организме, неврозам.

Психика здорового отличается от психики больного. Сократ: «Заболевание тела сопровождается болезненными явлениями в голове, и, наоборот, душевные болезни связаны с изменениями тела». И. Сеченов: «Больной язвой желудка имеет особую психику», и так в каждой болезни. Эмоциональные и психические нарушения наблюдаются в клинике большинства болезней.

Например, для гипертоников характерны синдромы: депрессивный, кардиофобический. Инфаркту предшествует лихорадочная психическая активность, сменяющаяся спадом энергии, депрессией. У больных нейроциркуляторной дистонией наблюдается кардиофобия, они подвержены панике, боятся людных мест, транспорта. Желудочно-кишечные расстройства связаны с депрессией, ипохондрией (хандра).

Бронхиальная астма – страх за свое здоровье, тревожность, ограничение общения.

Особое психическое состояние (отрешенности, радости) испытывают женщины при родах.

И наоборот, наблюдаются соматические расстройства при психопатиях.

При неврозах наблюдается нарушение дыхания, рвота. При психозах – выраженное сердцебиение, повышение артериального давления. Современная медицина требует шире практиковать психодиагностику и методы современной психотерапии. Знание психологии – требование к любой медицинской специальности (акушер, педиатр, терапевт). Медицинский работник – это не только специальность, но и призвание, требующее особых духовных качеств.

«Где есть любовь к людям – там есть любовь к врачебному искусству» (Парацельс).

 

9.3. Материализм о сущности человека

Философия исходит из уникальности человеческого бытия. В материализме этому служат:

– концепция антропогенеза;

– учение о сочетании биологической и социальной сущности человека;

– теория практической деятельности как определяющей формы взаимодействия человека с окружающей средой.

Человек – это общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности и познания. Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Существует такая особая общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем способом жизнедеятельности.

Человек – это часть природы, живое, телесное существо. Природнобиологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей. Подобно другим биологическим видам, человечество имеет устойчивые вариации – разновидности. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в анатомических и физиологических признаках.

Большую часть своего времени человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей за счет материального производства. Из потребности жизнеобеспечения выросла вся организация жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы. Даже такие формы духовной жизни, как мораль, искусство, религия, также выросли, согласно материализму, из потребностей организации материального производства для удовлетворения биологических потребностей человека. В основе морали лежат нормы по регулированию половых отношений, защите жизни человеческого сообщества от различного рода столкновений. Религия формируется на основе первобытной обрядности, играющей существенную роль во всех сферах жизнедеятельности рода и обеспечивающей его выживание. Искусство также формируется для решения задач жизнеобеспечения человека. Наскальные изображения животных, сцены охоты носили чисто прагматический характер.

Материалистическая философия объясняет специфику человеческого бытия на основе общественно– практической деятельностной сущности человека.Б. Франклин: «Человек – это животное, способное трудиться». Ф. Энгельс: «Труд создал человека». В этих высказываниях отражена специфическая особенность жизнедеятельности человека. Граница перехода от животного к человеку в марксистской антропологии определяется началом изготовления орудий труда. Специфическим способом жизнедеятельности человека является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир очеловеченной природы. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация), брачно– семейные, быта, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений.

Зависимость удовлетворения потребностей человека от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Содержание интереса определяется характером и направленностью потребностей. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес – на условия этого удовлетворения. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми. Различное место социальных субъектов (индивидов, групп, классов) в системе производства обусловливает различную роль их интересов в жизни общества.

Осознание людьми природных и социальных условий жизни через интересы находит свое выражение в целях, которые становятся импульсами активной деятельности человека.

Человек, согласно марксизму, – это живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляющийся в системе общественных отношений процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, развития.

 

9.4. Личность, особенности ее формирования

Формирование личности . Индивид – один из рода. Индивидуальность – специфическая особенность конкретного человека. Личность – социальная сущность человека.

Процесс формирования индивида – биологический. Процесс формирования личности – биосоциальный. Первоначально ребенок – биологическое существо, сгусток биомассы, инстинктов и рефлексов. Но с усвоением социального опыта он превращается в личность.

В последние годы большое внимание уделяется пренатальной общности, т.е. формированию особых отношений между матерью и плодом. Пренатальная общность ограничена во времени зачатием и рождением и включает в себя все связи и отношения с миром, реальные и воображаемые, в которых находится женщина, ожидающая ребенка. Границы пренатального возраста (зачатие – рождение) задаются существующей культурой и не являются раз и навсегда жестко определенными. В восточных цивилизациях считается, что «присутствие» человека в мире начинается еще за год до его зачатия.

Плод быстрее осваивает те воздействия, которые обращены непосредственно к нему. Мать, субъективно обособляя ребенка, вступая в отношения с ним как с Другим, соединяет его с миром, готовит предпосылки для его связей с будущей средой. На втором месяце внутриутробной жизни развивается центральная и периферическая нервная система, полуторамесячный эмбрион реагирует на боль, отстраняется от света, направленного на живот матери, прикосновения к подошвам. В шесть – семь недель возникает орган вкуса (позднее он начинает ощущать вкус и запах околоплодных вод). Пятимесячный эмбрион слышит громкие крики, «пугается», «сердится», «грозит», реагирует на слова и ласки, изменяет поведение в зависимости от настроения матери. С шести месяцев берет свой отсчет интеллектуальная и эмоциональная жизнь ребенка. Его поведение в этот период изменяется в ответ на голос матери и отца, эмбрион способен увязать свое поведение со знакомым голосом, способен даже к опережающему отражению в своем поведении: он «знает», какие движения вызовут чувство удовольствия, какие – неудовольствия.

Рождение новой личности (души) сказывается и на психическом состоянии матери – необычность, активность подсознания.

Предпосылки личности закладываются еще во внутриутробном периоде.

«Кризис рождения» имеет не только физиологическое значение, но во многом определяет психическую жизнь взрослого человека. Первый крик – это крик «нет!», подчеркивают современные специалисты, это отказ от того, что называют жизнью. Насильственную, репрессивную по своей природе обстановку рождения человека исследовал американский ученый С. Грофф. Он систематизировал и обобщил эмбриональные переживания пациентов, находящихся в измененном состоянии сознания, и на этой основе разработал методику «второго рождения». В плане личностного самоопределения человека важно подчеркнуть, что человек приходит в жизнь с опытом рождения, а к рождению – с опытом пренатальной общности. С первых дней жизни формируется свой, особый стиль поведения ребенка, так хорошо узнаваемый матерью и близкими. Индивидуальность ребенка нарастает к двух-, трехлетнему возрасту, который сравнивают с обезьянкой по интересу к миру и освоению собственного «Я». Именно в этом периоде проявляются первые черты поведения личности, во многом обусловленные тем, что ребенок попадает в ситуации свободного выбора. В этом возрасте все дети необычайно талантливы и любознательны, и если окружающие способствуют развитию этих качеств, становление личности идет гармонично. Большое значение для дальнейшей судьбы имеют особые «критические» моменты, во время которых происходит запечатление ярких событий внешней среды, что потом во многом определяет поведение человека. Они носят название импрессинга и могут быть очень разными, например музыкальным произведением, потрясшей душу историей, картиной какого-то события или внешним видом человека. Дальнейшее развитие личности, с одной стороны, связано с «прохождением» определенных возрастных периодов и, с другой стороны, – с особенностями развития девочек и мальчиков, девушек и юношей. Возраст, пол, профессия, круг общения, эпоха – все это формирует личность. На жизненном пути неизбежны и взлеты, как правило в юности и в возрасте 30–40 лет, и застои (25–30 лет, 40–45 лет). Рубежами в жизни человека становятся отрыв от родительской семьи, создание собственной семьи, рождение детей. Английский поэт XVIII в. Вордсворт сказал так: «Ребенок – отец мужчины». В этом парадоксе хорошо выражена глубокая мысль: человека делает личностью, прежде всего, забота о другом человеке, о ребенке, о любимой или любимом. Недаром среди рецептов долгой и счастливой жизни ведущее место занимает чувство любви к людям и миру.

Процесс формирования личности – социализация – включает два момента:

– деятельность;

– общение.

Формирование личности зависит от многих аспектов:

– в центре – личность;

– затем – семья;

– воспитатели;

– общество, государство.

Личность – устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида.

В процессе своего развития личность все более развивается благодаря связям с обществом, его культурой.

Культура является способом организации человеческой жизни. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в системе норм и ценностей, в отношении к природе, самому себе и другим людям. Но личность – это социальный организм, признаком которого является его автономия, самозаконность.

Результатом автономии и ее условием является свобода личности. Личность сама себе вменяет нормы поведения, требования морали.

 

9.5. Нравственность как духовная основа личности

Культура включает те ценности, которые формируют общественную мораль, ее нормы. Но нравственность личности основывается на ее автономии. Личность начинается с чувства непохожести, с самозаконности человека.И. Кант: «Способность быть господином самому себе». С автономии начинается устойчивое поведение личности, ее стратегия.

В основе стратегии личности лежат общезначимые нормы «не лги», «не воруй», «не чини насилия». Личность сама себе вменяет эти правила. Это важно, так как формальные требования следовать этим нормам (социализм) ведут к «двойной» морали. Христианство считает, что только внутренняя напряженная духовная жизнь, борьба сил добра и зла ведет к нравственному совершенству.

Нравственность не только регулирует отношения между людьми, она еще и средство духовного и физического здоровья и выживания индивидуума. «И бежи удавиши» – так говорит Евангелие о конце Иуды Искариота. Вслед за анемией (беззаконностью) следует полная апатия, и даже бегство в смерть.

Жизнеспособность человека покоится на воле к жизни и предполагает личностные усилия, т.е. подчинение общечеловеческим нормам (И. Кант: «Долг выше счастья»).

В формировании нравственных норм существуют ценности, их определяющие. В религии такой ценностью является спасение души, отсюда воздержание, аскетизм.

В философии это могут быть:

– наслаждение (гедонизм);

– польза (утилитаризм);

– добровольный отказ от наслаждений (аскетизм);

– равнодушие к чувственной жизни, следование долгу (стоицизм).

Высшая ценность – человек, личность, развивающаяся на основе собственной деятельности, автономности и ответственности (гуманизм). Христианско– иудейская мораль – одна из ведущих в мире. В ее основе лежат два основных источника.

Десять заповедей ветхозаветного пророка Моисея, данных в форме закона. Нарушение этого закона ведет к господней каре. «Не лги, не воруй, не прелюбодействуй, чти отца и мать свою» и другие.

Нагорная проповедь Иисуса Христа, проповедующая любовь:

– возлюби Бога;

– возлюби ближнего своего как самого себя.

Обращаясь к людям, где были богатые и бедные, Христос говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Алчущие духовного насыщения, нищие (или голодные) духом прежде всего обретут Царство Небесное.

Далее – «Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете».

Затем Иисус говорит о трудностях и бедах, подстерегающих каждого: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат и будут поносить имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого».

Утверждается способ борьбы со злом: «Любите врагов ваших».

Из гордыни – главного греха – происходят семь смертных грехов:

– зависть;

– накопительство;

– злословие;

– уныние;

– мотовство;

– словоохотливость;

– прелюбодеяние.

Но Бог любит своих детей и готов простить любое прегрешение верующему в Него и кающемуся в содеянном.

Высшая добродетель в христианстве – смирение и сострадание.

Свобода личности и ответственность. Свобода – возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими желаниями и предложениями.

Диапазон понимания этого понятия широк – от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм) до «бегства от свободы» в условиях современной цивилизации (Э. Фромм).

Свобода в христианском понимании – выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора пути к Богу, служение людям и Богу.

Свобода воли – возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении целей и задач личности. Воля человека – его сознательное и свободное устремление к цели. Крайними проявлениями свободы воли личности являются волюнтаризм и фатализм.

Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни, включая мышление.

Фатализм – предопределенность жизни человека, которое объясняется то ли судьбой (в язычестве), то ли волей Бога (в христианстве, исламе), то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (Гоббс, Спиноза, Лаплас). Выделяют несколько моделей взаимоотношений личности и общества в решении проблемы свободы.

Во-первых, это процесс борьбы за свободу, в ходе которого человек может утратить все другие человеческие качества и впасть в еще худшее рабство.

Во-вторых, это бегство от мира, апокалиптическое поведение, уход в свой мир.

В-третьих, человек адаптируется к миру, жертвуя чем– то, идя в добровольное подчинение, с тем чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

В этой сфере важна золотая середина, которая способствует усилению жизнестойкости общества и человека и развитию человеческого в человеке.

В западной философии не зря анализировались явления бегства от свободы, если реализация свободы приводила к росту неравенства и несправедливости. Проблема в том, как соотнести свободу и равенство, не приводя к подавлению и уравниловке.

В этой связи появляется также проблема ценности человека. Вопрос о соотношении ценности человека, его жизни и здоровья и окружающей его материальной и духовной культуры – центральный для любой мировоззренческой системы.

Все религии осуждают накопительство.

Христианство считает людей, погрязших в вещах, плотскими, неспособными на душевность и духовность. Мусульманин обязан делиться своим имуществом с бедными. Буддисты считают, что отказ от накопления вещей – один из первых шагов к просветлению.

Сущность проблемы ценности человека и мира вещей в том, чтобы уяснить пределы этого мира и его влияние на развитие человека. Духовная ценность – это возрастающий духовный капитал. Природа духовных ценностей исследуется в аксиологии, т.е. в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни.

Моральные и этические ценности считаются высшими, они определяют поведение человека в системе других ценностей.

Существует несколько систем ценностей.

Гедонизм – установка, утверждающая наслаждение как благо жизни и критерий поведения человека. Аристипп, ученик Сократа, учил, что «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняться им».

Аскетизм – добровольное отречение от наслаждений и желаний. Диоген с его девизом «быть нагим и одиноким», монашество в христианстве. Киники, к которым принадлежал Диоген, отрицали ценность человеческой культуры вообще.

Утилитаризм – величайшая ценность и основа нравственности – польза. По словам И. Бентама, «смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей».

И. Кант обосновал как высшую ценность необходимость для всех людей относиться друг к другу только как к цели, но не как к средству. Человеку следует руководствоваться чувством долга; если нравственность основывается на выгоде, то это лицемерие.

В русской философии был выдвинут принцип соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей мольбы к Богу. В ХХ в. на первый план выходят общественные проблемы, связанные с абсолютной ценностью самой жизни человека и сохранения среды его обитания.

То же самое относится и к эстетическим ценностям. Выражение Ф.М. Достоевского «красота спасет мир» нужно понимать в общем контексте развития идеалов человечества, их гуманизации.

В. Соловьев предложил уникальную формулу сочетания духовных ценностей человека, позволяющую сориентировать личность в ее поисках свободы и гармонии. «Истина – доброта – красота».

 

9.6. Смысл и значение человеческого бытия. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Важнейший из них – может быть, смерть не неизбежна? Может быть, существует иной пласт существования? Может быть, существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы.

Философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет человеку надежды на загробную жизнь.

Но, несмотря на противоположные исходные установки, религиозное и материалистическое мировоззрения признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны повысить ответственность за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени.

Из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле является важным этапом бытия индивида, смысл которого состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время спасения души, преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учили: живи, т.е. удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Это ориентирует человека на самоценность его жизни, но слабо отражает содержательные ориентиры жизненной позиции, духовные критерии человеческой жизни. Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить «для кого– то» и «во имя чего-то». Ему хочется обрести «бессмертие».

Выделяют несколько видов «бессмертия». Первое – после человека остается его дело, дети, внуки, продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы). Второй вид «бессмертия» – в генах потомства. Третий вид «бессмертия» – мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В.И. Ленин, Мао Цзэдун и другие) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца ХХ в. сделали возможной криогенизацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат в случае неизлечимой болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.

Четвертый вид «бессмертия» – упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранении частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов.

Пятый вид «бессмертия» связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом «бессмертные». Шестой путь в «бессмертие» связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации. Тут возможны «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности. Пути достижения «бессмертия» являются оборотной стороной проблемы смысла жизни.

Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям – христианству, исламу и буддизму. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа и его воскресением.

Мусульмане верят, что в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных, и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Буддистское решение проблемы бессмертия отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он? В сущности, признается только один вид «дивного бессмертия» – нирвана, как воплощение трансцендентального, Абсолютного Начала. Личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке мучительных перевоплощений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут».

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно для восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству. Оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолевать такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть, слияние с вечным».

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих точек» естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете, и еще один миллиард приближается к этой отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи.

Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению к жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств – это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX–XXI вв.

 

9.7. Основные проблемы биомедицинской этики

Во второй половине ХХ в. появились биоэтика, валеология – комплексные дисциплины, находящиеся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Они явились своеобразной реакцией на новые проблемы здоровья человека, его жизни и смерти (пересадка органов и тканей, генная инженерия, экстракорпоральное оплодотворение). Валеология, например, большое внимание уделяет проблеме здоровья как ценности человеческой жизни, как научной проблеме, решение которой зависит во многом от культуры и образа жизни человека.

Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии, аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью. Эти проблемы решаются на основе существующих морально– этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.

Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия (дословно «счастливая смерть») как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Термин появился еще во времена Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. В основе этого явления лежат права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к самоубийству.

Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчать участь страждущего. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует, и в ряде стран изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией «поминки при жизни», когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют хосписы – больницы для безнадежных больных, где можно умереть. Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал З. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей современности является то, что гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.

 

Тесты по теме 9

Бытие человека

Выбрать правильный ответ

1. Человек – существо (марксизм):

А. Биологическое

Б. Социальное

В. Биосоциальное

2 . Здоровье человека – результат, прежде всего:

А. Развития медицины

Б. Климата

В. Способности организма адаптироваться к окружающей среде

3 . Человек – это саморазвивающаяся, биосоциальная, психофизиологическая система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает его рост и развитие. Это положение:

А. Средневековья

Б. Нового времени

В. ХХ в.

4 . К биологическим параметрам человека относится:

А. Его культура (ценности, нормы)

Б. Продолжительность жизни

В. Вера

5 . К социальным параметрам человека относится:

А. Раса

Б. Пол

В. Личность

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

7. «Человек – разумная машина». Это идея этики:

А. Античности

Б. Средневековья

В. Нового времени

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

9. Философская антропология утверждает, что человек не развился из животного мира, а был и будет особым животным:

А. Это согласуется с теорией Дарвина

Б. Это противоречит теории Дарвина

10 . Между человеком и животным миром различие в том, что человек – творение Бога:

А. Это согласуется с теорией Дарвина

Б. Это противоречит теории Дарвина

11 . Труд и общественный характер жизни создали человека:

А. Марксизм

Б. Религия

В. Космическое происхождение жизни

12 . Соблюдение нравственных норм (медицина ХХ в., валеология):

А. Благое пожелание общества

Б. Условия здоровья и выживания (спасения человека, его души)

В. Лицемерие «слабых людей»

13 . Распространенные сегодня заболевания (язва желудка, сердечнососудистые, диабет) – это результат, прежде всего:

А. С способности организма человека адаптироваться к стрессам, современной цивилизации

Б. Отставания медицины

В. Наследственности

14. Психика человека зависит от соотношения сознания, инстинктов и культуры («Я», «Оно», «Сверх-Я»), – утверждал:

А. Фрейд

Б. Павлов

В. Ламброзо

15 . Создатель иерархической теории человеческих потребностей:

А. Маслоу

Б. Адлер

В. Сеченов

16 . Пренатальный период в процессе формирования психики – это:

А. Внутриутробное развитие плода

Б. Социализация в семье

В. Социализация в кругу сверстников

17 . Маугли, выросший в волчьей стае, мог стать нормальным, психически здоровым человеком:

А. Да

Б. Нет

В. Таких случаев не наблюдалось

18 . Психические черты генетически обусловлены и физически выражены, в частности у преступников, – утверждал:

А. Ламброзо

Б. Фрейд

В. Павлов

19 . Создатель теории зависимости психического здоровья от удовлетворения человеческих потребностей:

А. Маслоу

Б. Фрейд

В. Мечников

20 . Любая патология в своей клинике требует практиковать психодиагностику и другие методы психотерапии, так как:

А. Заболевания тела сопровождаются психическими отклонениями

Б. В целях профилактики и уточнения диагноза

В. Это соответствует традициям

21 . Набор определенного генотипа, выраженный в анатомических и физиологических признаках:

А. Раса

Б. Национальность

В. Вера

22. Все формы духовной жизни и сознательной организации людей выросли из нужд материального производства, для удовлетворения биологических потребностей:

А. Марксизм

Б. Идеализм

В. Религия

23 . Религия сформировалась на основе потребности в вере и обрядности и обеспечила выживание рода:

А. Материализм

Б. Метафизика

В. Идеализм

24 . «Человек – это животное, способное трудиться» (Ф. Франклин):

А. Материализм

Б. Религия

В. Идеализм

25 . Социальная сущность человека выражается понятием:

А. Индивид

Б. Индивидуальность

В. Личность

26 . В основе личности лежат:

А. Автономия и ответственность

Б. Социальная среда

В. Семейные традиции

27 . Человек – высшая ценность; личность развивается на основе собственной деятельности, автономии; самоопределение и ответственность за свои поступки:

А. Гедонизм

Б. Гуманизм

В. Стоицизм

28 . Самый большой грех в христианской морали:

А. Гордыня

Б. Убийство

В. Воровство

29 . Высшая добродетель в христианской морали:

А. Доброжелательность

Б. Благотворительность

В. Смирение

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__ 4__

 

Вопросы для обсуждения

1. Предмет философии антропологии.

2. Сущность и природа человека.

3. Происхождение человека.

4. Биологическое и социальное в человеке.

5. Понятие индивида, индивидуальности, личности.

6. Проблемы свободы личности.

7. Проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека.

 

Темы рефератов и докладов

1. Специфика понимания личности в разных типах культур.

2. Личность и ее свобода в зеркале мировых религий.

3. Диалектика свободы и ответственности личности на современном этапе развития мировой цивилизации.

4. Идеи космизма в мировой и отечественной философской мысли.

5. Новые проблемы жизни и смерти в конце ХХ в. и пути их решения.

6. Здоровый образ жизни.

7. Культурные, социальные и правовые формы защиты здоровья.

8. Биоэтика: предмет и проблемы.

9. Валеология – наука о здоровье, основные проблемы.

Объясните понятия: антропология, антропосоциогенез, альтруизм, расизм, индивид, индивидуальность, личность, соматика, подсознательное, интеракционизм, социализация.

 

10.1. Смысл и проблемы сознания

Сознание – высшая форма психической деятельности человека. Каждая историческая эпоха имела свое понимание сознания.

Сознание в космоцентрической культуре Античности. Античные философы, будучи реалистами в толковании сознания, выделили при его объяснении акт восприятия как «воск– отпечаток». Восприятие – это принятие воздействия внешнего мира на мир внутренний.

В дохристианском и христианском мире сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственно духовном опыте, его содержании. Греческий философ Платон (IV в. до н.э.) в духовном опыте выделил 3 уровня.

Первый – высший, где происходит единение с Богом, приобщение к Божественной красоте и простоте. Для этого нужно пробудиться от своего тела, стать недосягаемым для внешнего мира. Но долго, а тем более вечно, находиться в этом состоянии человек не может.

Второй уровень – рефлексий и рассуждений. Здесь человека одолевают чувства и мысли, связанные с проблемами жизненной стихии.

Третий уровень – низший. Здесь торжествуют инстинкты и страсти. Значит, сознание вторично. Оно – это зона между жизнью духа в Боге и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела:

– сознание – есть отрешение человека от вечности, ведь акт сознания знает время;

– сознание противопоставляет настоящее, прошлое и будущее;

– сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное – духовное.

В Новое время человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается. Единственная несомненная реальность – индивид и его сознание.Р. Декарт объявил, что акт «я мыслю» является самым простым и очевидным доказательством существования человека в мире. Философия возвеличила человеческую деятельность и способности. Новое время не связывало сознание с духовным опытом, где совершалось духовное единение с Божественным. Если Античность еще не знала об этом таинстве, то Новое время его не приняло в своих размышлениях о природе сознания.

Сознание стало средством исследования объективно– природного мира.

И. Кант. В сознании существуют особые, непосредственные данные, априорные (до опыта) знания. Например, о том, что мир пространственно и временно причинно обусловлен, что в мире есть добро и зло. Эти априорные знания являются условиями нашего познания как внешнего мира, так и самих себя. Значит, в основе наших знаний лежит форма сознания, которая предшествует всем другим знаниям. С помощью сознания мы творим мир на уровне явлений (того, что дано чувством).

Сознание выступает как единственная реальность, а уровень рефлексии – как основной в духовном опыте человека.

Признавая сознание чисто интеллектуальной деятельностью, философия Нового времени пришла к выводу, что весь мир создан и существует по правилам логики, хотя и не всегда полностью совпадает с ними. Отсюда нацеленность сознания переделать мир в соответствии с этой логикой. Сознание перестали отличать от познания. Человек вынужден был жить в тех категориях, в которых он мыслит, а мыслит он логически.

XIX в. Если Декарт отождествлял сознание и самосуществование человека с мышлением, идеалисты утверждали, что сознание первично и вечно, то вульгарные материалисты утверждали, что «мозг выделяет сознание, как желудок желудочный сок» (Фогт, Молешотт). Философия ХХ в. придает проблеме сознания новый смысл: «Сознание шире, чем представляли классические философы». Наиболее адекватно отвечали на вопрос о сознании материалисты: «Сознание – высшая форма психического отражения действительности (теория отражения). Сознание проявляется через нейрофизиологическую активность мозга человека».

В марксизме к тому же сформирована идея о вторичности сознания, его обусловленности внешними факторами, прежде всего экономикой.

«Сознание – осознание бытия».

Марксизм предложил изучение сознания через предметную, практическую деятельность человека.

Индивидуальное сознание формируется общественными связями или отношениями, общественным бытием.

Индивидуальное сознание корректируется установленными ценностями социального слоя (класса), к которому принадлежит человек.

 

10.2. Материализм о природе сознания

Материализм стремится доказать существование материи, обладающей ощущениями и сознанием. Отражение – всеобщее свойство материи определяется как способность одних материальных предметов воспроизводить в своих свойствах другие явления и предметы в процессе взаимодействия с ними.

Любые виды отражения, от раздражения до сознания, зависят от определенного этапа биологического и генетического развития. Важнейшим шагом в эволюции материи от неощущающей к ощущающей и далее к материи, обладающей психикой и сознанием, является информационное отражение.

Отражение, связанное с активным использованием результатов внешнего воздействия, называется опережающим информационным отражением. В отличие от механического отражения оно побуждает к действиям, способствует активной ориентации. Информационное отражение приводит в активное состояние заложенную в материальной системе внутреннюю программу построения движения. Это обеспечивает избирательность и отражающий характер отражения. Система активно строит свои отношения с тем, что способствует ее самосохранению, и отталкивает то, что мешает ее развитию. П. К. Анохин назвал опережающее отражение «предпостройкой» в отношении будущих событий. Система строит свое поведение, ориентируясь на возможные результаты.

Неживое тело, живой организм и человек отражают мир неодинаково. Неживому телу свойственно простое, пассивное отражение. Такое тело не различает факторы среды, не выделяет из них благоприятные и не способно предохранять себя от неблагоприятных факторов.

Живое тело приспосабливается к окружающей среде, по– разному реагирует на различные раздражения извне, используя благоприятные факторы и избегая ненужных, вредных. Оно влияет на среду, так или иначе изменяя ее. Активное, избирательное, но пока еще бессознательное отражение.

Качественно новая, высшая форма отражения – у человека. Он не просто приспосабливается к среде, а целесообразно воздействует на нее, преобразует ее на основе полученных знаний.

Стало быть, согласно материализму, установить происхождение сознания – это значит проследить, как в связи с переходом от неживой материи к живой, а от нее к мыслящей – мозгу человека, неживое, пассивное отражение превратилось в присущее живому активное, избирательное, опережающее отражение, а из этого последнего развилась способность мыслить, т.е. установить эволюцию живого.

Наука предполагает, что в первичной газопылевой материи, из которой образовалась наша Земля, имелись простейшие соединения углерода с водородом и другими веществами – углеводороды, из которых образовались более сложные органические соединения. Вступая в химические связи друг с другом, органические соединения становились все сложнее, пока не образовались аминокислоты, являющиеся основными элементами молекулы белка. По мере дифференциации и усложнения органических веществ разнообразной становилась и их способность к отражению.

Прошли сотни миллионов лет, пока молекулы этого первичного химического белка, образованного из аминокислот, превратились в живое белковое тело и приобрели способность к обмену веществ, являющемуся основным признаком живого. Попав в благоприятную среду и вступив с ней в обмен, это белковое тело становилось организмом.

Обмен веществ есть противоречивый процесс ассимиляции (усвоения питательных веществ из внешней среды и превращения их в живые клетки, ткани организма) и диссимиляции (разложения, разрушения этой живой ткани). Этот процесс присущ только живому белку, организму. Обмен с окружающей средой, постоянное самообновление отличает простейший живой организм от самого сложного неживого тела. Только питаясь, т.е. усваивая питательные вещества и выделяя продукты их распада, организм может жить и развиваться. «Жизнь есть способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причем с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь» (Ф. Энгельс. Диалектика природы).

Свойственное неживой природе отражение действительности превратилось в качественно новое, биологическое отражение. Простейшей формой биологического отражения является раздражимость, которая присуща всем организмам и служит средством их приспособления к окружающей среде.

Растения чувствительны к солнечному свету. Они тянутся к нему, свет – источник жизни. Простейший одноклеточный организм – амеба реагирует на пищевые раздражения, но если она только что поглотила пищу, то пищевые раздражители на нее не действуют. Значит, амеба, как и любой другой организм, обладающий свойством раздражимости, отражает внешний мир не безразлично, а избирательно. Организм тяготеет к полезным, нужным раздражителям и избегает вредных, ненужных. Однако избирательность его невелика. Организм не имеет еще органов, тканей, клеток, специализирующихся на особых видах раздражения. Он отвечает на внешние возбуждения всем своим существом.

В ходе дальнейшей эволюции в результате усложнения самих организмов и внешних условий их существования на основе раздражимости возникла новая более высокая форма отражения – ощущение. Как и раздражимость, ощущение является результатом воздействия на организм внешнего мира, однако здесь значительно расширился круг внешних раздражителей, на которые организм так или иначе отвечает. Организм реагирует теперь на цвета, запахи и звуки, ощущает вкус, воспринимает холод, тепло, влагу. В организме появились и органы, способные воспринимать круг внешних воздействий (цвет, звук, запах). В дальнейшем, по мере развития организмов, их ощущения становятся все богаче и разностороннее. Возрастает степень избирательности, активности организма по отношению к окружающей среде, возникает специальный орган его связи со средой – центральная нервная система.

Биологическая наука – физиология разработала учение о рефлексах. Они делятся на безусловные и условные. Безусловные рефлексы свойственны всем организмам, как низшим, так и высшим. Они являются врожденными, наследственными. Примером такого рода рефлексов служит отдергивание человеком руки при прикосновении к ней горячего предмета. Сложное переплетение безусловных рефлексов образует инстинкты (половой, пищевой и другие), которые играют большую роль в жизни и развитии организма.

Высшие животные обладают еще и условными рефлексами. Эти рефлексы носят временный характер и образуются в определенных условиях. Если, к примеру, в течение некоторого времени подача пищи собаке сопровождается звонком, то наступает такой момент, когда собака будет реагировать на звонок точно так же, как и на подачу пищи: у нее будет выделяться слюна. В головном мозгу собаки образовалась временная связь, звонок стал сигналом пищи. По этому принципу образуются и другие условные рефлексы. Благодаря им организм тонко приспосабливается к среде и чутко реагирует на ее воздействие. Те из условных рефлексов, которые приобретают особенно важное значение для организма, закрепляются, становятся безусловными, а на основе этих последних возникают новые связи, часть из которых снова закрепляется. Так, в ходе эволюции живых организмов, с точки зрения материализма, осуществляется непрерывный прогресс психики, который привел, в конечном счете, к тому, что ощущающая материя приобрела способность мыслить.

Вместе с тем материалистическая теория отражения, как и эволюционная теория в целом, не дает исчерпывающего ответа о происхождении жизни на Земле, о природе человека и его духовной жизни. Существуют сторонники космического и религиозного объяснения происхождения жизни и человека. Пример их аргументации:

– эволюционная теория развития живых организмов не подтверждена всеми необходимыми переходными формами, а значит, можно предположить, что живое развивалось от рода к роду, как и говорится в Библии;

– для эволюции потребовалось бы несколько миллионов лет, история же человечества насчитывает 5–6 тыс. лет;

– эволюционная теория предполагает развитие от простого к сложному, но археологи говорят, что одновременно с первобытными, примитивными формами человеческого существования имели место высокоразвитые древние цивилизации со сложными языками и совершенной культурой;

– возможности человеческого мозга используются на одну треть, что нерационально и невозможно с точки зрения эволюции, значит, человек имеет внеземное происхождение.

 

10.3. Роль труда в возникновении сознания

Материализм ведущую роль в возникновении сознания отводит общественному характеру труда и жизни человека.

Способность к ощущению присуща как человеку, так и высшим животным. Эта способность, согласно учению И.П. Павлова, базируется на общей для человека и животных физиологической основе – первой сигнальной системе, представляющей собой механизм, посредством которого организм отвечает на непосредственные воздействия конкретных предметов и явлений. Будучи для животного единственными сигналами, эти предметы воздействуют на его органы чувств и вызывают в его нервной системе соответствующие ощущения.

Человек обладает способностью абстрактного мышления, т. е. обобщающего отражения действительности в понятиях, выраженных словом. Всякое слово обозначает определенный предмет, явление, действие, с которыми оно неразрывно связано. Поэтому человек отвечает на слово так же, как и на непосредственные воздействия самих предметов. Поскольку первыми сигналами являются сами предметы, то слова, обозначающие их, приобретают роль вторичных сигналов. Они, как указывал И. П. Павлов, есть «сигналы сигналов». Физиологический механизм, посредством которого человек реагирует на слово, речь, он назвал второй сигнальной системой. Эта система присуща только человеку.

Первая и вторая сигнальные системы находятся в органической связи, что обеспечивает человеку всестороннее и глубокое познание действительности.

Сознание человека качественно отлично от психики животных тем, что психика животных представляет собой продукт только биологического развития, а сознание человека – результат, прежде всего, исторического, общественного развития.

Образование у человека пяти органов чувств, отмечал Маркс, – продукт всей всемирной истории. На основе общественно-исторической практики получили развитие музыкальное ухо человека, его глаз, способный воспринимать красоту природы, его тонкий вкус и другие органы чувств.

Решающим фактором в возникновении человека, в становлении и развитии его сознания, считают материалисты, является труд, материальная производственная деятельность. «Труд, – писал Энгельс, – создал самого человека».

Предпосылки труда имелись уже у человекообразных обезьян, которые использовали для добывания пищи палки, камни и другие предметы природы. Но они делали это неосознанно и случайно. Ни обезьяны, ни другие животные не способны изготовить даже простейшее орудие труда. Человек же сознательно изготовляет и применяет орудия производства, и в этом качественная особенность его труда.

Особенно большое значение в развитии сознания, считают материалисты, имело изготовление и совершенствование орудий труда. Передаваемые из поколения в поколение орудия несли с собой производственный опыт, знания. Последующие поколения людей, зная приемы изготовления и использования орудий предков, получали возможность для их дальнейшего совершенствования и развития.

В процессе труда человек обрел способность не только к сознанию, т.е. отражению окружающего мира, но и к самосознанию, т.е. осознанию и оценке своих мыслей и чувств и своего места и роли в общественной жизни, что в свою очередь способствовало дальнейшему совершенствованию его трудовых навыков, развитию общества. Вместе с тем философская антропология высказывает сомнение в решающей роли труда в возникновении человеческого сознания из мира животных. «Выведение мышления из труда» не объясняет переход от обезьяны к человеку (Гален, Плеснер). Аргумент – животные, даже обладая «ручным интеллектом», не способны к труду как сознательной целенаправленной деятельности. Сознания у них при этом не возникает, оно не развивается.

 

10.4. Язык и мышление

Большое значение в формировании сознания человека, как утверждает материализм, имел язык, членораздельная речь. Язык, возникший вместе с сознанием на основе труда, явился силой, которая помогла человеку выделиться из животного мира, развить свое мышление и организовать материальное производство. Труд всегда был общественным. В процессе труда у людей появилась потребность общаться между собой. Под влиянием этого неразвитая гортань обезьяны преобразовалась в орган, способный произносить членораздельные звуки. Возникает членораздельная речь, язык, т.е. сознание и речь – продукт не биологический, а социальный.

Язык является непосредственной действительностью мысли. И это потому, что мысль может существовать только в материальной оболочке слова или заменяющего его знака, символа.

Язык связан с действительностью, но не непосредственно, а через мышление. Поэтому иногда нелегко установить прямую связь данного слова с конкретным материальным предметом. В различных языках, да и в одном и том же языке, часто случается, что одним словом обозначаются различные предметы или один и тот же предмет – различными словами. Все это создает иллюзию самостоятельности языка, его независимости от действительности.

Но слова, по мнению философов-материалистов, не устанавливаются людьми произвольно, а закрепляются за определенными предметами и явлениями в ходе познания и практической деятельности. От замены слов эти объективные процессы не изменяются и не исчезают.

Таким образом, сознание – продукт длительной эволюции материи. Но, возникнув на основе материи, оно активно влияет на ее развитие.

Конечно, материалисты говорят не о прямом, непосредственном воздействии сознания на бытие и тем более не о творении, созидании мира сознанием человека. Речь идет о том, что если сознание правильно отражает мир, то оно может служить руководством в творческой, преобразующей деятельности человека.

Наука, изучающая различные управляющие системы и процессы управления, называется кибернетикой. Ее успехи дали повод приписывать автоматическим механизмам способность ощущать и даже мыслить. Мало того, ведутся разговоры, что можно создать машину-автомат, которая по своим интеллектуальным способностям превзойдет человека и в конечном счете заменит его. Эра роботов якобы придет на место эры человека.

Но даже самая совершенная машина не обладает способностью ощущать, не говоря уже о мышлении. Машина не мыслит, она лишь имитирует, моделирует присущие человеку некоторые логические функции, причем только те из них, которые поддаются формализации, математической обработке. Тот факт, что по мере успехов науки круг формализуемых мыслительных операций постепенно расширяется, не меняет существа дела: мышление присуще лишь человеку, оно является свойством особым образом организованной материи – человеческого мозга, продуктом длительной эволюции мира. Мышление социально по своей природе. Оно носит творческий характер. Машина же всегда была и останется мертвым механизмом, созданным и управляемым человеком, машина беспомощна при недостатке информации. Она создана искусным умом и умелыми руками человека, который программирует ее функции.

Подобно тому как обычная машина облегчает физические усилия человека, ЭВМ облегчает его умственные усилия.

 

10.5. Сознательное и бессознательное:

К. Маркс и З. Фрейд

Сознание – свойство высокоорганизованной материи (человеческого мозга), оно является предметом биологической эволюции, а также продуктом всемирной истории и характеризуется социальной сущностью.

Сущность сознания – в целенаправленном отражении свойств и предметов внешнего мира.

Социальными называют также психические явления, которые проходят через разум и волю человека.

Воля – целенаправленное и сознательное регулирование человеком своей деятельности.

Бессознательная психическая деятельность – психическое явление и действие, которые не являются в данный момент центром его смысловой деятельности (реакция защиты, гипноз, сон).

Сознание не есть нечто данное – оно рождается в сознательной деятельности человека, оно детерминировано.

У Маркса сознание зависит от бытия, экономических отношений. У Фрейда оно предопределено биологией человека, его инстинктами. В человеке соединяется сознательное и бессознательное. Причем поступки человека могут переходить из одной фазы в другую (завязывать шнурки у ребенка – это сознательный момент, у взрослого – бессознательный).

Юнг говорит о несознательной деятельности коллектива. Человек пользуется с рождения «коллективным бессознательным». «Коллективная бессознательность – архетип, куда погружается человек».

А. Адлер пытается примирить сознательное с бессознательным. Это можно сделать, когда человек имеет цель внутри себя (ребенок бессознательно создает образ поведения, а затем осознанно там живет). Человек – существо социальное, а бессознательное – ядро его психики.

Автор психоанализа З. Фрейд открыл бессознательное в душевной жизни человека. Как и Маркс, он признавал детерминированность сознания объективными по отношению к нему факторами, не представленными в опыте самого сознания, а значит бессознательными. У Фрейда этими факторами являются психологические и биологические потребности, вызывающие неосознанные переживания. Ему принадлежат слова о том, что «Я» не является хозяином в «собственном доме», сознание человека, вынужденного довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни, бессознательно.

Суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке заключена огромная сила – бессознательное («Оно»). Этой силой управляет психическая энергия сексуального влечения («либидо»). Общественные нормы («Сверх-Я») образуют систему социальных фильтров, то, что не пропускается через эти фильтры, загоняется в бессознательное. «Вытесняется» из сознания, становясь причиной психических расстройств.

Культура стремится отучить людей от инстинктов. Но когда она чрезмерно подавляет инстинкты, они вырываются наружу и уничтожают культуру («Эдипов комплекс», «комплекс Электры»).

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное – причина человеческого духовного рабства. Но если Маркс видел в этом причину социальной несвободы, то Фрейд видел в особенностях бессознательного причину заболевания.

Фрейд не связывал свободу человека с общественными изменениями. Человек может стать свободным, если осознает свое индивидуальное бессознательное. Чрезмерное давление «Сверх– Я», не считающегося с человеческим бессознательным, создает неполноценную личность. «Оно» не исчезает, а вытесняется и мстит за себя. Чрезмерное давление «Сверх– Я» провоцирует усиление мощи «Оно». Человек должен найти баланс «Сверх-Я» и «Оно» и дать возможность «Я» быть жизнеспособным. Выход – в компромиссе культуры общества и инстинктов человека. Человек постоянно должен работать по превращению «Оно» в «Я».

 

Тесты по теме 10

Происхождение и сущность сознания

Выбрать правильный ответ

1. Сознание – часть психической жизни, им обладают, с точки зрения материализма:

А. Все живые организмы

Б. Все живые организмы, имеющие нервную систему

В. Только человек – существо биосоциальное

2 . Сознание – рефлексия, рассуждение – промежуточное состояние «между жизнью духа в Боге» и «бессознательной жизнью нашего тела» – это идея:

А. Религии

Б. Материализма

В. Идеализма

3 . «Я мыслю, значит, существую» – идея:

А. Нового времени

Б. Средневековья

В. Материализма ХХ в.

4 . Сознание – единственная неопровержимая реальность, а мир существует в соответствии с правилами логики – положение:

А. Нового времени

Б. Средневековья

В. Материализма ХХ в.

5 . Сознание – это высшая форма психического отражения действительности, оно проявляется через нейрофизиологическую активность мозга человека:

А. Материализм ХХ в.

Б. Вульгарный материализм XIX в.

В. Идеализм

6 . Сознание идеально, без материи существовать не может, оно является ее свойством:

А. Гилозоизм

Б. Идеализм

В. Материализм

7. «Бытие определяет сознание» – положение:

А. Марксизма

Б. Религии

В. Идеализма

8 . «Сознание – функция души» – утверждает:

А. Религия

Б. Материализм

В. Гилозоизм

9 . Представления, восприятия, ощущения – это способность (материализм):

А. Человека

Б. Человека и животных

В. Всей природы

10 . Понятия, суждения, умозаключения – это способность:

А. Человека

Б. Человека и животных

В. Всей природы

11 . Создал учение о второй сигнальной системе:

А. Павлов

Б. Сеченов

В. Мечников

12 . Материализм утверждает, что решающим фактором превращения мозга обезьяны в мозг человека стал:

А. Труд

Б. Климат

В. Солнечная активность

Дополнить

13. Мышление – это отражение действительности в понятиях, умозаключениях, ______________.

Выбрать правильный ответ

14. Язык и мышление возникли:

А. Одновременно

Б. Язык возник раньше

В. Мышление возникло раньше

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

 

Вопросы для обсуждения

1. В чем трудности решения проблемы сознания.

2. Проведите сравнительный анализ понимания сознания в Античности, Средневековье, Новом времени.

3. Материализм о природе сознания.

4. Сознание как высшая форма отражения.

5. Социальная природа сознания.

6. Язык и мышление.

7. Сознательное и бессознательное в поведении человека.

 

Темы рефератов и докладов

1. Философия Античности о природе сознания.

2. Религиозное сознание, его формы.

3. Р. Декарт о сущности сознания.

4. Теория отражения.

5. Сознание и мозг.

6. Природа бессознательного.

7. За кем будущее? Человек или компьютер.

8. Психика и сознание.

9. И. Павлов. Учение о рефлексах.

10. Опережающее отражение.

11. Язык и мышление.

Объясните понятия: мышление, отражение, инстинкт, бессознательное.

 

11.1. Проблема познаваемости мира – основная проблема гносеологии

Психика человека – субъективный образ объективного мира. Она включает три компонента: познание (отражение объективной действительности), эмоции, воля.

Познание – правильное отражение внешнего мира. Оно социально опосредовано. Выделяют два уровня познания:

– чувственное (ощущение, восприятие, представление);

– рациональное (мышление: понятия, суждения, умозаключения). О вопросе познаваемости мира много споров. Материалисты утверждают, что мир материален, следовательно, познаваем.

Представители других школ или сомневаются, или полностью отрицают познаваемость мира. «Вещь – это комплекс наших ощущений» (Беркли), или понятие «вещь в себе» (И. Кант).

Сложности познания в его противоречивости. Существует мнение, что человек не способен познать мир, так как у него недостаточно органов чувств. Однако Л. Фейербах утверждает, что их достаточно. По данным дефектологии, отсутствие того или иного органа чувств не есть непреодолимое препятствие к познанию мира.

В медицине существует врачебный нигилизм – якобы непознаваемости отдельных болезней.

Некоторые философы говорят об ограниченных возможностях мозга (существует какая-то максимальная пропускная способность). Материалистическая теория познания выдвигает три основных принципа.

Вещи существуют объективно, независимо от нашего сознания, ощущения, вне нас.

Нет разницы между явлением и «вещью в себе». Различие есть между тем, что познано и не познано.

В теории познания надо рассуждать диалектически, в единстве чувственного и рационального уровней.

В основе их единства лежит человеческая деятельность – цель и источник познания. В теории познания имеются проблемы отношений субъекта и объекта познания. До Канта субъект – отдельный человек. Объект – предмет его познания.

После Канта субъект – духовное образование, с его априорными знаниями и моралью – волевыми качествами. В основе наших знаний лежит форма сознания (пространство – время, добро – зло), которая предшествует всем другим знаниям. А объект – продукт деятельности этого субъекта.

Субъект – надындивидуальная система, сущность которой в активной деятельности.

У Канта эта деятельность, прежде всего, духовная. У Маркса она имеет практический, материально-чувственный характер. Субъектом познания является человеческое общество. Но и Кант и Маркс видели источник знания в активной, творческой деятельности человека.

 

11.2. Чувственное и рациональное в познании

В философских системах Нового времени выделились две формы знания: чувственное и рациональное, и были попытки их противопоставить. Например, Ф. Бэкон, основатель английского эмпиризма, утверждал, что в основе знания лежит опыт, эксперимент, а Р. Декарт, представитель французского рационализма, подчеркивал значение процесса мышления и таких его качеств, как ясность, отчетливость, достоверность. Мы же эти формы знания будем рассматривать как два последовательных этапа его формирования в их взаимодействии. Первой ступенью является чувственное познание. Оно непосредственно включено в предметно-чувственную деятельность и связано с непосредственными контактами человека с внешним миром.

Самой простой формой чувственного познания является ощущение. Ощущение возникает в мозгу человека в результате воздействия на органы чувств каких-либо объектов. Ощущение является субъективным, идеальным образом предмета. Именно через ощущение человек получает всю первичную информацию об объективном мире.

Ощущение – это чувственный образ отдельных сторон, процессов, явлений объективного мира. В силу активной деятельности человеческого сознания образы ощущения, поступая в человеческий мозг, подвергаются активной обработке и превращаются в восприятия.

Восприятие – это целостный чувственный образ предметов, данный посредством наблюдения.

Представление – это опосредованный целостный чувственный образ действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании посредством памяти.

Ощущение, восприятие и представление в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения действительности. Но в реальности они действуют взаимосвязанно, воздействуя друг на друга и испытывая воздействие рациональных форм познания, логического мышления.

Рациональное познание – более высокий уровень познания. Мышление – это активный процесс познавательной деятельности сознания. Оно действует на том уровне, где нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание.

Мышление осуществляется в трех основных формах: понятия, суждения и умозаключения. Понятие – это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и представление сближает то, что их содержание носит обобщенный и опосредованный характер. Но между ними имеются и различия. Представление дает наглядный образ действительности. Содержание понятия лишено наглядности. В представлении отражены общие признаки объектов, в понятии же уровень обобщения доведен до выделения существенного.

Понятия возникают и существуют в сознании человека в виде обобщения. Мыслить о чем-то понятиями – это значит судить о нем, выявлять его определенные связи и отношения.

Суждения – это такая форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается (или отрицается) что-либо.

К тому или иному суждению человек может прийти либо путем непосредственного наблюдения какого– либо факта, или опосредованно с помощью умозаключения.

Умозаключение – это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится новое суждение, которое называется заключением или следствием. Например, из двух суждений:

1) «все элементарные частицы имеют массу»;

2) «Х – вновь открытая элементарная частица» логически вытекает вывод, что «Х обладает массой».

Материализм, выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не противопоставляет их друг другу. Эти ступени находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного процесса.

Рациональные формы познания без форм чувственного познания невозможны. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находится под воздействием рационального познания (табл. 6).

Эмпиризм – основы познания – опыт, наблюдение, эксперимент (Ф. Бэкон).

Рационализм – основы познания – мышление, его ясность, отчетливость, достоверность (Р. Декарт).

Таблица 6

Основные ступени процесса познания

Критерии истины:

– практика (материализм);

– полезность (прагматизм);

– проверяемость, верификация (позитивизм).

 

11.3. Роль практики в познании

Познание – компонент психики человека, который представляет собой правильное отражение внешнего мира. Оно является также общим историческим процессом духовного и практического овладения человеком действительностью.

Существуют два уровня познания: чувственный (ощущения, восприятия); рациональный (мышление).

Практика – способ включения человека в материальную деятельность путем активного преобразования внешнего мира. Включает в себя:

– реальное преобразование внешней среды;

– общение людей в процессе этого преобразования;

– совокупность норм и ценностей, которые обеспечивают практическую деятельность;

– научный эксперимент.

Практика – чувственно-предметная деятельность человека, направленная на преобразование мира и самого себя.

Практика – основа процесса познания. С нее он начинается.

Практика ставит перед человеком научные проблемы.

Теория – научное обобщение практики.

Практика в медицине носит специфический характер. Ограничено применение эксперимента на пациенте.

Специфика медицинской практики:

– объект исследования (пациент, болезнь, психическое состояние);

– условия клинической деятельности (момент времени, физическая и эмоциональная нагрузка);

– задачи, которые нужно решить (диагноз, клиника, уход).

Требуется особое клиническое мышление. Медицинский работник получает знания и сразу использует их.

 

11.4. Теория истины

Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется как соответствие наших знаний о мире самому миру. Чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует действительности.

Материалисты утверждают, что любая истина объективна. Объективность истины означает, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит ни от сознания субъекта, ни от человека, ни от человечества. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Ее оформление зависит от особенностей людей, которые формируют данную теорию.

Может ли объективная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу целиком, полностью? Или, иначе говоря, может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос на философском языке формулируется как вопрос о досягаемости абсолютной истины. Абсолютная истина не достигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Утверждение о недостижимости абсолютной истины может привести к выводу о невозможности для человека получения полного и достоверного знания о мире.

Эта проблема в материализме решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае термин «абсолютная истина» употребляется в значении, близком значению «объективная истина». Абсолютное – исчерпывающее знание теории. Но теории или другие формы знания носят относительный характер. Они формулируют истину в каких– то исторически конкретных, преходящих формулах, высказываниях, теориях. Развитие познания можно представить как длительный, непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная истина представляется как бесконечная сумма относительных истин. Этот процесс никогда не может завершиться. В философии существуют крайние позиции отношения к абсолютной и относительной истине. Релятивизм – отрицание абсолютной истины. Догматизм – отрицание относительной истины, неизменность истины.

Следующий вопрос теории познания о критерии истины. Материалистическая философия отвечает на этот вопрос однозначно – практика, хотя не все можно проверить ею, но это наиболее объективный критерий.

В позитивизме для проверки истинности знания предлагается принцип верификации, разложения на простые, проверяемые опытом высказывания.

В прагматизме таким критерием является полезность знания, его практическое значение.

 

11.5. Методы научного познания

Задача научного познания состоит в том, чтобы раскрыть внутреннюю природу, сущность предметов, законы их развития. Однако сущность, законы не лежат на поверхности явлений. Чтобы обнаружить их, выработана система приемов научного исследования.

Наблюдение и эксперимент. Научное наблюдение – целенаправленное созерцание, восприятие предметов и явлений в их естественном виде.

Эффективность наблюдения зависит от предварительных знаний исследователя, его умения правильно сформулировать цель исследования. В эксперименте объект наблюдения ставится в искусственные условия. Это позволяет выделить и изучить объект в чистом виде, установить, как объект изменяется под влиянием тех или иных условий.

Анализ и синтез. Всякий предмет есть совокупность (система) различных компонентов, черт, сторон, находящихся во взаимодействии. Анализ (гр. analysis – разложение, расчленение) – это расчленение предмета на образующие его элементы, стороны, с тем чтобы понять их место, выделить из них главные. Анализ может быть предметным, а может быть и логическим, мысленным. Предметный анализ используется главным образом в исследовании как органической, так и неорганической природы. Скажем, молекула путем химического анализа расчленяется на образующие ее компоненты – атомы, ионы. В тех случаях, когда по каким-то причинам нельзя физически расчленить предмет, используется логический анализ. Особенно широко он применяется при исследовании общественных систем.

В отличие от анализа синтез (гр. synthesis – соединение) является вещественным или мысленным объединением частей, сторон предмета, позволяющим раскрыть их внутренние, необходимые связи, а тем самым и присущие предмету закономерности.

Анализ и синтез едины, поскольку едины предмет и его компоненты, стороны. Они являются взаимодействующими моментами единого аналитико-синтетического способа научного познания.

Индукция и дедукция . Индукция (лат. inductio – наведение) – процесс движения мысли от единичных явлений к общим выводам. Закон, как известно, есть общее, повторяющееся в явлениях. Но общее не существует иначе, как в отдельном. Будучи средством получения общего знания из знания об отдельном, индукция является средством раскрытия закономерностей, причинных связей. Дедукция (лат. deductio – выведение) – это процесс движения мысли от общего к единичному. Если имеется знание о всем классе предметов в целом, дедукция позволяет распространить это знание на любой предмет этого класса. Скажем, знание Периодического закона химических элементов Д.И. Менделеева позволяет утверждать, что свойства любого элемента, как открытого, так и не открытого еще, зависят от величины положительного заряда его атомного ядра.

Дедукция используется как способ построения научной теории. В современной науке широко распространен, например, аксиоматический метод, когда научная теория выводится по определенным правилам и законам из совокупности аксиом – положений, принимаемых без доказательства.

Индукция и дедукция взаимосвязаны. Применяя индукцию и дедукцию в их взаимосвязи, исследователь познает действительность в единстве единичного и общего.

Исторический и логический способы познания. Каждый конкретный предмет возникает, развивается и исчезает, уступая место новому. Иначе говоря, конкретный предмет имеет свою историю. Свою историю имеют небесные тела, виды растений и животных. Общечеловеческая история, в свою очередь, заключает в себе историю определенных культур, цивилизаций, континентов, отдельных стран. История – переплетение массы событий: общих и единичных, необходимых и случайных, главных и второстепенных. Исторические процессы изучаются под различным углом зрения, различными способами. Один из них предполагает изучение истории во всех ее подробностях, во всем многообразии событий. Это и есть исторический способ исследования. Другой предполагает изучение общего, повторяющегося в историческом процессе. Это уже логический способ. Логическое есть по сути своей то же историческое, но очищенное от массы подробностей, случайностей, деталей.

Абстрактное и конкретное. Еще одним способом исследования предмета в его движении и развитии, его внутренних связях является восхождение от абстрактного к конкретному.

Абстракция (лат. abstraction – отвлечение) – результат мысленного отвлечения от тех или иных сторон, черт предмета и выделения других, необходимых и важных на данном этапе исследования. В итоге формируются абстрактные понятия, являющиеся, как мы знаем, важной формой логического познания.

В отличие от абстрактного конкретное является результатом воссоединения выделенных в процессе абстрагирования понятий в нечто единое, целостное. Конкретное являет собой объект, отраженный в мышлении, в единстве его компонентов, связей и отношений.

Абстрактное и конкретное, как логические категории, имеют свою основу в объективной действительности – единство, целостность предметов и явлений мира и наличие в них определенных компонентов, частей, сторон. При этом познание предмета рассматривается как движение мысли от абстрактного к конкретному – от простейших понятий, воспроизводящих те или иные части, стороны предмета, к сложным понятиям, воспроизводящим объект во всей его полноте и всесторонности.

Математические методы. Математика широко используется в естественных науках, проникает она и в науки общественные.

Известно, что все явления и процессы обладают мерой, единством количественных и качественных характеристик. Качества проявляются в свойствах, которые имеют количественную градацию – величину, степень развития. В этом и содержится возможность применения математики в исследовании природы и общества.

Еще одной причиной проникновения математики в другие науки является присущая ей огромная степень абстракции. Ныне существуют целые направления в науках, положения которых нельзя выразить наглядно, обосновать лабораторным экспериментом. Математика же располагает таким набором понятий (функция, множество, группа, бесконечное множество и другие), которые по своей широте и универсальности приближаются к философским, позволяют отразить общие количественные характеристики качественно различных явлений.

Кроме того, математика отличается исключительно строгой внутренней логикой. Если есть определенные посылки, если они истинны, то следствия из них в силу внутренней логики математики являются безошибочными.

Проникновению математики способствует и то, что показатели, которыми она оперирует, не обязательно числовые. Математика располагает целым арсеналом средств (модели, матрицы, функции, графики, символы), которые способны наряду с количественными выражать и определенные качественные черты предметов и явлений мира, раскрывать сложнейшие их связи и взаимные зависимости. Математические методы плодотворны только тогда, когда изучена качественная природа, сущность предметов и явлений. Отсюда необходимость тесного союза математики и других наук.

Моделирование и компьютеризация . Моделирование – упрощенное воспроизведение оригинала, однако это упрощение не должно быть произвольным, чрезмерным, поскольку в этом случае теряется сходство модели с оригиналом и она не дает об оригинале, по существу, никакого нового знания.

Имеются два основных класса моделей. Модели материальные являют собой вещественное воспроизведение исследуемого объекта, таковы, например, электронные модели нервной системы, сердца, почек и других органов и тканей живого организма, которые используются ныне в биологии и медицине. Модели идеальные представляют собой совокупность мыслительных элементов – математических и иных формул, уравнений, логических символов, различного рода знаков.

Электронно-вычислительная техника, как своеобразное моделирование, сегодня стала базой научного прогресса, а компьютерная грамотность – обязательным условием качественной работы во всех сферах человеческой деятельности, в том числе в образовании и здравоохранении.

 

11.6. Проблемы познания в «философии науки»

Персонализм. Методология рационализма, о которой шла речь до сих пор, является господствующей в теории познания. Однако в современной философии существует и иной подход к проблемам познания, этот подход представлен рядом школ современного иррационализма, которые критикуют основные установки рационализма за его «абстрактный» характер.

Они выступают против рационалистической традиции разрыва познавательного акта на субъективно-объективные отношения.

Примером реализации этой идеи служит персоналистическая концепция познания как «вовлечения». Познание рассматривается как движение, которое объединяет субъект со всем окружающим миром. Познающий субъект при таком подходе, – считает основоположник французского персонализма Эммануэль Мунье, – уже не выступает как чистое сознание или безличностное бытие, а как человек, который живет и действует: я мыслю с моим телом, моими руками, с моей страной, с моим временем. «Я» начинает свое мышление не с абстрактных идей, изолированных символов, а от опыта, пронизывающего всю жизнь личности. «Современная психология, – писал другой видный персоналист Жан Лакруа, – открыла в любви и вере наиболее совершенные инструменты познания. Любовь утверждает ценность того, на кого направлено это чувство». Любовь, с точки зрения персоналистов, наиболее адекватно раскрывается в вере. Поэтому вере принадлежит важнейшая роль в познавательном процессе. «Вовлеченное познание, – подчеркивает Лакруа, – имеет старое и прекрасное имя – вера». Она предшествует знанию, является движущей причиной и конечной целью познания. Таким образом, в персонализме осуществляется замена гносеологического субъекта психологическим (вера, интуиция).

Вера необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил при недостатке информации или отсутствии достаточных доказательств. Она играет компенсаторную функцию, в качестве положительной эмоции вера позволяет человеку двигаться дальше в сфере неизвестного.

Интуиция – это есть действие развитого на основе освоения материальной и духовной культуры творческого воображения субъекта. Базой интуитивных прозрений выступает освоенная индивидом общественная культура. Но эта культура начинает «говорить» в индивиде в какие-то особенные моменты, «моменты прозрения». К этому подходу можно отнести и положения русской религиозной философии (А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, С. Франк) о роли «веры, нравственности в превращении мышления в живое цельное зрение ума».

Неокантианство. Западная Европа. Начало ХХ в. В неокантианстве выделяются две философские школы, получившие свое название от университетских центров: Марбургская и Баденская.

В Марбургской школе основные усилия были направлены на разработку трансцендентального метода познания.

Трансцендентальный метод в практике Марбургской школы сводился к освобождению научного познания от психологизма, т.е. от антропологического обоснования единства научного знания. Источником научного знания, по их мнению, является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура науки. Природа естествознания вытекает из самих естественных наук. Следовательно, место, где природа обладает реальностью, и есть естественные науки.

В Баденской школе утверждали, что существует принципиальное различие между естествознанием (науками о природе) и обществознанием (науками о культуре или о «духе»). Естественные науки изучают общее, повторяющееся, закономерное в явлениях.

Философия – это нормативное учение, учение о ценностях – аксиология. Ее предметы – изучение отношений субъекта и ценности. Ценности, согласно Генриху Риккерту, образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта, «мир трансцендентального смысла».

Позитивизм. Понятие «позитивизм» (лат. positivus – положительный) обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивисты считали, что философия увлеклась оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. Позитивизм возникает в 30–40-х гг. XIX в. во Франции. Родоначальником этого философского течения является Огюст Конт (1798–1857 гг.). Конт является продолжателем идей французского Просвещения. Он сформулировал закон о трех стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной (научной). Первая – теологическая – стадия все явления объясняет на основе религиозных представлений. Вторая, метафизическая, заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы и общества сущностями, причинами. Задача этой стадии критическая – разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию – позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания, метафизики, под которой понимается традиционный философский подход – «Метафизика» Аристотеля.

В начале ХХ в. наступает второй этап в развитии позитивизма – эмпириокритицизм (критика опыта), созданный Эрнстом Махом (1838–1916 гг.), Рихардом Авенариусом (1843–1896 гг.) и другими.

Эмпириокритицизм сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы с засильем метафизических подходов, на изъятии из науки таких «метафизических» понятий, как «субстанция», «причинность», «материальное», «идеальное». Принципиальное отличие – задача философии в построении научного знания.

Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм – начинается в 20-х гг. ХХ в. Его родоначальниками являются австрийский физиктеоретик Мориц Шлик (1882–1936 гг.), австрийский философ, логик и математик Людвиг Витгенштейн (1889–1951 гг.), немецкий философ и логик Рудольф Карнап (1891–1970 гг.), английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872–1970 гг.). Как и две предшествующие стадии позитивизма, неопозитивизм начинает свою борьбу за «подлинную философию» с критики метафизики философии за неясность рассуждений, за излишнюю усложненность языка, за оперирование полумистическими понятиями типа «чистый разум», «абсолютная идея». Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована. К ней необходимо предъявить строгие требования, которые сложились в современном естествознании и математике.

Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основные категории:

– логико-математические (аналитические);

– эмпирические (синтетические);

– метафизические (научно неосмысленные).

Философия, по мысли неопозитивистов, должна проанализировать высказывания, имеющие хождение в науке. На основе анализа изъять из науки все научно неосмысленные высказывания, обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения.

Для этого позитивизмом был выдвинут принцип верификации высказываний (лат. veritas – истина). Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете, сведение их к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида, к «атомарным высказываниям».

Критический рационализм. Постпозитивистскую стадию в разработке проблем методологии научного познания наиболее ярко представляет критический рационализм. Карл Поппер (1902–1986 гг.), Томас Кун (1922–1996 гг.). С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Ее нельзя разбивать на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни: уровень наблюдений (эмпирический) и уровень теории (теоретический). Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой– то теорией. В научном знании философские концепции тесно переплетаются с собственно научными. А это значит, что философия не только оказывает стимулирующее (негативное или позитивное) воздействие на науку, а философские положения органически входят в «тело» науки. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, психологического.

В науке действуют по неписаным правилам. Сообществу ученыхпрофессионалов запрещается обращаться к властям или широким массам в качестве арбитров научных споров.

 

11.7. Проблемы познания в русской философии XIX–XX веков

Одним из вопросов, которые рассматривали русские религиозные философы, было гармоничное сочетание соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских изысканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Если наука и философия выдвигаются на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным: философия же должна служить усугублению соборного сознания.

Чтобы познать предметы в их живом бытии, считал А.С. Хомяков, субъект должен выйти из своих пределов и перенестись внутрь предмета «нравственною силою искренней любви».

Вначале нужно полюбить сердцем правду Христа и церкви, тогда у человека откроются глаза, он станет обладателем вселенского разума, которым постигнет сверхрациональные начала и их связи с рациональными формами бытия. При этом сохраняется свобода человека, он находит в церкви самого себя, но не в бессилии своего одиночества, а в силе своего единения со своими братьями и со Спасителем.

Соборность обеспечивает свободное единство членов церкви в совместном постижении истины и в совместном спасении, опирающемся на любовь к Христу и правду Божью.

Наиболее подробно проблему сочетания веры и науки рассматривает В.С. Соловьев, и делает он это с использованием принципа всеединства. Все едино в Боге. Бог – «космический разум, особая организующая сила, действующая в мире».

Непосредственный субъект всех изменений – мировая душа, признаком которой является особая энергия, одухотворяющая все существующее. Эта энергия обладает идеей всеединства, которая получила название «София» – мудрость.

В теории познания принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, взаимосвязь знания эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) (табл. 7).

Таблица 7

Познаваем ли мир?

Основополагающим принципом цельного знания является существование абсолютного начала – Бога.

Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности самого мышления. Однако истина не дана человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность прорыва в среду потустороннюю. Это состояние одержимости, экстаза.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического и мистического познания является основанием идеи о единстве науки, философии и религии, подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Материализм – получение новых знаний, результат отражения субъектом объекта.

Идеализм Нового времени – источник знания в активной творческой деятельности сознания субъекта (Конт, Гегель, Фихте).

 

11.8. Социальные и этические проблемы научно-технического прогресса

В науке действуют этические нормы, определяющие, что допустимо, что поощряется и что является неприемлемым для ученого в конкретных ситуациях. Эти нормы возникают и развиваются в ходе развития самой науки, а также включают общечеловеческие моральные требования и запреты, например «не укради», «не лги», приспособленные к особенностям научной деятельности.

Этические нормы науки служат для защиты характерных для науки ценностей. Например, бескорыстный поиск и отстаивание истины (Аристотель: «Платон мне друг, но истина дороже»).

Знаменитый биолог Н.И. Вавилов заявил: «Мы на крест пойдем, но от своих убеждений не откажемся», впоследствии он подтвердил эти слова собственной трагической судьбой.

Огромное значение для науки имеет свобода научного поиска и социальная ответственность ученого. Являются ли знания силой, служащей человеку, и не обернутся ли они против него? Библейский проповедник Экклезиаст (Соломон): «…во многой мудрости много печали; а кто умножает познания, умножает скорбь».

Вопрос о соотношении истины и добра, знания и добродетели тревожил лучшие умы человечества. Особенным трагизмом тема соотношения истины и добра прозвучала у А.С. Пушкина, заставившего нас размышлять о совместимости гения и злодейства.

Среди областей научного знания, в которых особенно остро встают вопросы этики, социальной ответственности, особое место сегодня занимают генная инженерия, современные биотехнологии, биомедицинские и генетические исследования человека.

В целом огромные достижения современной науки, медицины, научно– технического прогресса породили и ряд этических проблем, от решения которых зависит судьба всего человечества.

Если еще недавно было принято безудержно восхвалять научнотехнический прогресс как чуть ли не единственную опору общего прогресса человечества, то сегодня нередко столь же категорично и безоглядно отрицается гуманистическая сущность развития науки.

Но очевидно, что научно-технический прогресс как таковой необратим. «Знание – сила», учит нас история. Задача науки, ученого – чувствовать свою социальную ответственность, ведь он, как никто другой, понимает все плюсы и минусы последствий своей профессиональной научной деятельности и ее значение для человека.

 

Тесты по теме 11

Теория познания

Выбрать правильный ответ

1. Отражение в нашем сознании отдельных свойств предмета, его чувственный образ – это:

А. Ощущение

Б. Понятие

В. Представление

2 . Отражение органами чувств предмета в целом, его целостный образ – это:

А. Умозаключение

Б. Понятие

В. Восприятие

3 . Абстрактный образ, включающий наиболее общие свойства конкретных предметов, называется:

А. Суждением

Б. Понятием

В. Умозаключением

4 . Отношения нескольких понятий с помощью утверждения или отрицания чего-либо:

А. Умозаключение

Б. Суждение

В. Представление

5 . Познание происходит с помощью (материализм):

А. Органов чувств, абстрактного мышления

Б. Души

В. Бога

6 . Целостный, чувственный образ предмета, воспроизводимый с помощью памяти:

А. Восприятие

Б. Ощущение

В. Представление

7. Чувственно– предметная деятельность человека, направленная на преобразование мира и самого себя:

А. Практика

Б. Мышление

В. Теория

8 . Отражение действительности в понятиях, суждениях, умозаключениях:

А. Мышление

Б. Практика

В. Производство

9 . Содержание наших знаний, совпадающее с действительностью и не зависящее от сознания субъекта, называется:

А. Объективной истиной

Б. Субъективной истиной

В. Относительной истиной

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

 

Вопросы для обсуждения

1. Проблема познаваемости мира.

2. Каковы основные этапы разработки проблем познания в истории философии?

3. Чувственное и рациональное в познании.

4. Как соотносятся познание и практика?

5. Что такое истина, в чем заключаются ее свойства и критерии?

6. Проблема познания в «философии науки».

7. Что представляет собой структура знания и его диалектика?

8. Методы научного познания.

 

Темы рефератов и докладов

1. Особенности материалистической теории познания.

2. Главные направления разработки гносеологических проблем в современной немарксистской философии.

3. Постановка и решение вопросов теории познания в русской философии: основные подходы.

4. Роль практики в процессе познания.

5. Проблема классификации форм знания и познавательной деятельности.

6. Специфика заблуждений в социальном познании и пути их преодоления.

7. Проблема критерия истины в философии и науке.

8. Рассудок и разум и их роль в познании.

9. Соотношение рационального и иррационального в процессе познания.

10. Познание и понимание.

Объясните понятия: гносеология, отражение, агностицизм, объективная истина, абсолютная истина.

 

12.1. Диалектика – учение о всеобщих связях и развитии

Обычно считается, что диалектика – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Гераклит подчеркивал относительность, изменчивость и противоречивость мира.

У Сократа этим термином обозначалась способность вести спор посредством вопросов и ответов, искусство вести диалог и постигать в нем истину.

Платон под диалектикой понимает классификацию понятий, разделение вещей на роды и виды.

Аристотель отличал диалектику от аналитики как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве.

По Канту, диалектика – способ разрушения иллюзий человеческого разума, который, стремясь к цельному и абсолютному значению, неминуемо запутывается в противоречиях.

Диалектика, по Гегелю, – процесс саморазвития и самопознания абсолютного духа.

У Энгельса диалектика – это наиболее общие закономерности становления и развития природы, общества и человеческого мышления.

Законы, в том числе законы диалектики, – устойчивая, повторяющаяся для данной группы явлений связь.

Классификация законов: динамические, статистические, по уровню общности познания действительности.

Частные (физика, биология, медицина).

Общие – выражают различные формы связей в различных формах движения материи (кибернетика, биокибернетика, биохимия).

Универсальные, всеобщие – часть диалектики, законы Гегеля.

– Закон единства и борьбы противоположностей. Показывает источник развития. В каждом явлении есть противоположности. – Закон перехода количества в качество. Раскрывает механизм развития, как оно идет.

– Закон отрицания отрицания – показывает форму и направление развития. «По спирали».

Категории – наиболее общие понятия, в которых закрепляются базовые для науки знания (наследственность, изменчивость).

Категории диалектики выражают связи бытия, могут рассматриваться как совокупность общих закономерностей мира и принципов его познания.

 

12.2. Диалектическое противоречие – источник развития. Многообразие противоречий

Отношение между явлениями может быть как тождественное, так и различное. Тождество – отношение, стороны которого совпадают.

Различие – отношение, стороны которого не совпадают.

Развиваясь, различие перерастает в противоположность.

Противоположность – отношение, стороны которого исключают друг друга. Это углубленное различие.

Особенность диалектического подхода в том, что явления могут быть одновременно и тождественными и различными сами себе и другим (в отличие от математики), так как происходит развитие, изменение.

Противоречие – это категория, выражающая отношения между противоположностями в рамках целого (в организме: наследственность – изменчивость). Противоречие – источник развития.

Противоположности в противоречиях находятся в отношениях борьбы (взаимоисключают друг друга) и единства (взаимополагают друг друга).

Борьба между ними ведет к новому.

«Жизненно то, что в состоянии вмещать в себе противоречия» (Гегель). В «Науке логики» Гегель исследует природу противоречия. Вначале противоречие существует «в себе» (еще не выявлено). Затем идет раздвоение единого на противоположности и появляются противоречия – единство взаимодействующих друг с другом противоположностей.

Далее Гегель рассматривает противоречия на примере конкретных связей и взаимодействий.

Эта категория включает разные формы противоречий.

Антиномия – противоречия, из которых ни одному нельзя отдать предпочтение. (И. Кант. Конечность явлений и бесконечность мира).

Противоречия необходимости и свободы. (Человек свободен, но в то же время он живет в обществе с его нормами.)

Противоречия основные и неосновные. Основные – определяют природу явления. Основное противоречие больного – борьба организма с инфекцией, которая характеризует его мироощущение. Хотя и у здорового в той или иной форме эта инфекция может присутствовать, но она не определяет самочувствие человека.

Патология – особое состояние организма, в ходе которого может произойти срыв механизмов адаптации, что ведет к нарушению нормы.

Норма – состояние организма, в котором сохраняется согласованность всех функций.

 

12.3. Взаимосвязь качества и количества.

Проблема нормы

Качество – совокупность свойств, характеризующих данный предмет, тождественная с предметом определенность.

При изменении свойств, а они взаимосвязаны, предмет теряет свою тождественную определенность, приобретает новые черты и может перестать быть собой (нарушение меры).

Количество – не тождественная с предметом определенность, которая характеризуется через общее в них и величину. Размер, температура, вес.

Взаимосвязь качества и количества выражается понятием меры (граница, в пределах которой количественные изменения не ведут к качественным).

Переход от одного качества к другому означает переход от одной меры к другой, т.е. качество и количество взаимосвязаны.

Суть закона взаимного перехода количественных изменений в качественные: постепенные количественные изменения, совершаемые в предмете до определенного момента, не меняют его черт, но при нарушении границ меры приводят к качественным изменениям.

Норма, как и мера, – качественно– количественная определенность. Мера не всегда специфично выражает состояние организма (живой системы).

Норма – специфическое состояние живой системы организма, в которой сохранилась согласованность всех функций.

Признаки нормы

– Среднестатистические показатели (АД, пульс).

– Интервал, в пределах которого количественные изменения процессов не ведут к новому качеству – патологии.

– Протекание всех процессов гармонично.

– Способность живой системы к адаптации, саморегуляции.

Существует несколько подходов к понятию нормы.

Наглядно-эстетический (Античность). Аристотель описывает аномалии в организме человека, которые по– разному влияют на жизнедеятельность. Аристотель – основатель учения об аномалиях.

Типологический подход к пониманию нормы. Попытка обосновать различные типы людей. Карл Вольф основал кунсткамеру, занимался проблемами аномалий, описывал сросшихся уродов.

Диалектический подход. Норма изменяется в связи с изменением нормативов (стандарты). Определение среднестатистической оценки состояния организма.

 

12.4. Диалектическое отрицание как результат и направленность развития

В мире нет ничего «святого» (Гегель), раз и навсегда установленного. Все подлежит последующему отрицанию. Метафизическое, «зряшное» отрицание означает полное уничтожение «старого», предыдущего состояния, этапа. Такое отрицание означает перерыв в развитии, уничтожение связей. Диалектическое отрицание – сохранение того, что способно к дальнейшему развитию, но очищение от всего отжившего, устаревшего. Это форма связи.

Развитие идет от низшего к высшему, простого к сложному, старого к новому.

Новое, как этап в развитии, отчасти повторяет предшествующий отрицаемому этап, но в других условиях, на более высоком уровне развития. Поэтому создается впечатление движения по кругу, вечного повторения пройденного с определенным интервалом.

Диалектика предполагает, что формой развития является спираль, каждый виток которой отражает более высокий уровень темпа развития. Сегодня мы все чаще обращаемся к народной медицине, но в других условиях.

 

12.5. Категории диалектики

Единичное и общее. Единичное характеризует отдельный предмет. Общее – сходство, принадлежность к одной группе. Реальные предметы единичны. Не бывает абсолютно одинаковых предметов.

В истории философии существуют две позиции. Номинализм – реально существуют только единичные предметы, общее же представление лишь в словах и понятиях (Пьер Абеляр). Реализм – общие понятия, универсалии более реальны, чем единичные предметы (Фома Аквинский). В современной науке – диалектика единичного и общего. Общее не существует в «чистом» виде, оно реализуется через единичное.

Отдельный предмет – это «сгусток» индивидуального и общего. Общее – не «тощая» абстракция, оно проявляется в связи с многообразием единичных предметов. «Общее воплощает в себе богатство особенного, индивидуального, отдельного» (Гегель).

Особенное – промежуточное звено между единичным и общим.

Часть и целое. Целое – это результат сочетания частей того или иного предмета (или сумм частей). Часть – это предметы, которые в совокупности образуют более сложные предметы (целое).

Противоположные подходы в истории философии. Элементарное – внимание к частям. Холизм – таинственное целое, его несводимость к частям.

В современной науке – принцип целостности: свойство целого – не простая сумма свойств его частей, потому что эти части, взаимодействуя друг с другом, влияют на целое.

Типы целостности:

– структурная (кристалл);

– функциональная (организм);

– генетическая (особое развитие вида).

Проблему целостности в медицине можно рассмотреть на примере нормы и патологии. Норма – это интервал, в пределах которого физиологические изменения организма не приводят к новому качеству. Признак нормы – это целостность организма (надежность функций всех элементов, составляющих целое – организм).

Организм состоит из частей, которые тесно взаимосвязаны между собой. Выход одного элемента не ведет к разрушению организма, но происходит нарушение его жизнедеятельности как целостной системы.

Вместе с тем орган (элемент) только в составе организма (целого) способен выполнять свои функции. В медицине действует системный подход.

Система, элемент, принцип системности. Система – упорядоченное множество взаимосвязанных элементов, обладающих структурой и организацией. Элемент – не разложенный далее компонент сложных предметов.

Структура – устойчивый способ связи элементов сложного целого.

Структура организует систему.

Человек – саморегулирующаяся биосоциальная система, взаимодействующая посредством адаптации с окружающей средой.

Системные объекты – это объекты, которые обладают целостной устойчивой структурой. Такой объект имеет свойства, несводимые к свойствам элементов. Такие объекты классифицируются как химические (кристаллы), технические (сооружения), биологические (органические объекты).

Органические объекты не допускают обособления элементов. Если отделить какой-нибудь элемент (орган), то он утратит свои функции, а сам объект утратит свою целостность.

Человек как целостная система рассматривается в связи с окружающей средой (климат, экономика, духовная жизнь). И в то же время раскладывается на более «мелкие» системы – кровообращения, дыхания, пищеварения.

Принцип системности предполагает системный подход к больному: оценить биохимические, физические, морфологические, функциональные изменения.

Сущность и явление. Сущность – внутренняя, устойчивая, общая сторона предмета, которая определяет его природу. Сущность не доступна чувствам, ее определяет разум.

Явление – внешние, наблюдаемые, изменчивые характеристики предмета.

Сущность и явление – диалектически связанные противоположности. Сущность определяет себя в явлениях, а явление – проявление сущности. «Непосредственное бытие вещей – это завеса, за которой скрывается сущность» (Гегель). «Явление – форма опытно постигаемого человеком бытия вещей» (Кант).

Явление выглядит иначе, чем вызвавший его глубинный процесс. «Если бы формы проявления и сущность совпадали, то всякая наука была бы излишня» (Маркс).

Задача заключается в познании сущности через явление. Это возможно, если определить в явлениях:

– внутреннее;

– устойчивое;

– общее с помощью мышления.

Мышление – психический процесс, обобщающий связи и отношения объективной реальности.

Клинический диагноз должен вскрывать сущность как органических, так и нервно-психических изменений у конкретного человека. Иногда внешние черты болезни маскируют ее суть. Задача – выявить сущность.

Содержание и форма. Содержание – совокупность свойств элементов и их взаимодействий, определяющих характер предмета.

Форма – способ выражения содержания, принцип упорядоченности, способ существования содержания.

Содержание и форма взаимосвязаны. По Гегелю: «Содержание оформлено, а форма содержательна». Форма должна соответствовать содержанию. Форма организует содержание.

Существуют попытки их противопоставить.

Формализм делает акцент на форме. Натурализм – акцент на содержании.

Существуют науки, которые изучают форму, например морфология. Это так называемые законы единства формы и функций в строении организма человека и животных. Форма обусловлена функциями организма, и наоборот.

Морфологические и функциональные изменения находятся в единстве, в том числе на биохимическом и клиническом уровнях.

В науке идет формализация знания, перевод на символический, формальный язык.

Причина и следствие. Детерминизм. Детерминизм – причинная обусловленность явлений. Причина – явление, предшествующее другому, вызывающее его. Следствие – явление, которое следует за его вызывающим явлением.

Можно определить несколько форм связей причины и следствия.

П – С – С – С и так далее (подобно химической реакции).

П – С, где они взаимосвязаны, образуют «узел» (человек – окружающая среда; кибернетика).

Повод – событие, которое само по себе не вызывает следствия, а является условием, «пусковым механизмом» всего причинного комплекса.

Необходимость и случайность. Необходимость – обусловленная предшествующим развитием связь, при которой вслед за причиной обязательно наступает следствие. Случайность – допускается связь, при которой возможны альтернативные следствия.

Существует точка зрения, что случайностей не бывает, у всякого явления есть причина (Спиноза). Но Гегель показал, что случайность – это особая форма связи, которая не может быть объяснена из самой себя. Статистический метод определения случайностей связан с количественным методом анализа и теорией вероятности.

Вероятность – мера возможности случайности.

Случайность и необходимость относительны. Необходимость в одних условных связях может выступать как случайность в других. Особенность течения заболевания для его общей характеристики – случайность, а для каждого больного – необходимость.

Возможность и действительность. Возможность – предпосылка, потенция возникновения нового. Действительность – реализованная возможность. Возможности бывают формальные и реальные.

Формальные возможности – те, которые соответствуют закономерности развития, но для реализации которых нет условий.

Реальные возможности – те, которые и соответствуют закономерностям, и имеют условия для реализации.

Развитие можно представить как последовательность смены состояний явления: невозможность – формальная возможность – действительность (табл. 8). Многое, что имеет медицина сегодня, еще десяток лет назад считалось невозможным.

Таблица 8

Две концепции развития

 

Тесты по теме 12

Философские идеи развития

Выбрать правильный ответ

1. Устойчивая, необходимая, повторяющаяся для данной группы явлений связь называется:

А. Законом

Б. Поводом

В. Причиной

2 . Наиболее общие понятия, в которых закрепляются базовые для науки знания, называются:

А. Категориями

Б. Понятиями

В. Свойствами

3 . Учение о всеобщих связях называется:

А. Материализмом

Б. Диалектикой

В. Идеализмом

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

6. Отношение, стороны которого исключают друг друга, называется:

А. Различием

Б. Противоположностью

В. Тождеством

7 . Отношение, сторонами которого являются противоположности, находящиеся в единстве и борьбе, называется:

А. Противоположностью

Б. Противоречием

В. Различием

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

9. Совокупность свойств, характеризующих данный предмет, называется:

А. Качеством

Б. Нормой

В. Явлением

10 . Определение предмета, характеризующееся множеством и величиной, называется:

А. Количеством

Б. Свойством

В. Явлением

11 . Граница, в пределах которой количественные изменения не ведут к качественным:

А. Мера (норма)

Б. Сущность

В. Явление

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

15 . «Реально существуют только единичные предметы, общие пред- ставления существуют лишь в словах и понятиях» – считает:

А. Номинализм

Б. Реализм

В. Агностицизм

16 . Общие понятия, «универсалии» более реальны, чем единичные предметы, считает:

А. Номинализм

Б. Реализм

В. Агностицизм

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

18. Свойство целого – не простая сумма свойств его частей, так как эти части, взаимодействуя друг с другом, влияют на качество целого. Это принцип:

А. Целостности

Б. Элементаризма

В. Механизма

19 . Сторонник диалектического метода в философии:

А. Гегель

Б. Фейербах

В. Кант

20 . Объекты, организмы, которые обладают целостной, устойчивой структурой и свойства которых несводимы к свойствам элементов, называются:

А. Системными

Б. Элементарными

В. Простыми

21 . Подход к больному с учетом его биохимического, морфологического, функционального состояния называется:

А. Системным (целостным)

Б. Элементарным

В. Техническим

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

23. Цель познания:

А. Познать сущность явления

Б. Определить причину

В. Удовлетворить материальные и духовные потребности

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

27 . Обусловленная предшествующим развитием связь, при которой вслед за причиной обязательно наступает следствие, называется:

А. Необходимостью

Б. Случайностью

В. Причиной

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

29. Возможности бывают:

А. Единичные и общие

Б. Объективные и субъективные

В. Идеальные и материальные

30. Объективная причинно-следственная связь – это:

А. Детерминизм

Б. Индетерминизм

В. Номинализм

 

Вопросы для обсуждения

1. Смысл диалектики.

2. Категории диалектики.

3. Единое и общее, содержание и форма.

4. Причина и следствие, сущность и явление.

5. Необходимость и случайность, возможность и действительность.

6. Законы диалектики.

 

Темы рефератов и докладов

1. Противоречивости бытия и познания.

2. Цикличность и поступательность развития.

3. Диалектическое отрицание.

4. Принцип детерминизма.

5. Диалектика качественных и количественных изменений.

Объясните понятия: детерминизм, номинализм, реализм, диалектика, метафизика.

 

13.1. Понятие общества, его философское осмысление

Философский смысл понятия общества состоит в определении типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные, договорные (философы XVII–XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей, прежде всего в сфере экономики (Маркс). Необходимо различать термины «общность» и «общество». Общность – форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядами. Таковы семья и народ.

Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора.

Латинский глагол «социо» означает соединить, объединить, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» – союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Русский термин «общий» восходит к православному корню «обчий», что означает «то, что вокруг».

Понятие «общество» следует отличать от понятия «народ». Народ – это форма общности людей, связанных, прежде всего, языком и культурой (отсюда древнеславянское «языцы»).

Выделяют три основных подхода в анализе общества.

Первый может быть обозначен как «натуралистический». Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – космоса. Тип общественного устройства и ход истории определяются ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (сторонники социобиологии – Э. Уилсон, Р. Докинс). Общество предстает как своеобразное продолжение природы, ее высшее, но далеко не самое «удачное» и устойчивое образование. Этот «эксперимент» природы ввиду явного несовершенства человека и тяжести нерешенных глобальных проблем может привести к самоубийству человечества. В рамках этого направления предполагается также, что общество может изменить форму своего бытия, «уйти» в космос и там начать новый виток своей эволюции (К.Э. Циолковский и другие «космисты»).

Второй подход может быть назван «идеалистическим». Здесь связями, объединяющими людей в единое целое, стали идеи, верования, мифы. История знает немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, те или иные исторические действия (войны, реформы) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер. Общество выступает как сумма индивидов, связанных тем или иным взаимным договором, хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями, конвенцией.

Четвертый подход связан с органической моделью общества как определенной системы, состоящей из частей, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе, и участия в общем процессе. Общество – система, имеющая структуру, способ связей и функционирования составляющих эту систему частей.

Пятый подход был предложен К. Марксом, разработавшим концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства – формации, существующей объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм», согласно Марксу, не общая идея или общий бог, а производительные силы и производственные отношения, которые составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти факторы зависят от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры. Определяющим является общественное бытие людей, своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей. Материалистическое понимание истории делает упор на объективность процессов, происходящих в обществе на принципах детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «…вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим».

Вместе с тем историческая реальность полностью не укладывается ни в один из этих подходов, ни в одну из идеологий.

Пример нашей страны показал, что моделировать социальную систему и сводить всю социально-экономическую политику к воплощению этой модели на практике – затея безнадежная.

Другое дело, что существует культурная особенность, своеобразие, во многом определяющее жизнь общества.

Например, в Европе и западном мире исторический процесс строился на базе индивидуализма, свободного предпринимательства, либеральных отношений по принципу протестантской этики. Именно на это обратил внимание М. Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма».

Запад и сегодня диктует мировому сообществу этот образ жизни. Потребление, свободное предпринимательство – его движущая сила. В России же идет более сложный процесс. Здесь в обществе сильно количественное начало. Еще Л.Н. Толстой справедливо заметил, что одного русского почти никогда нет, русские всегда – мы, семья, артель, бригада. Именно на этой самобытной основе возникла особая цивилизация, значительно отличающаяся от западного и восточного типа. Основы русской цивилизации – государство, семья, школа, производство, семейное хозяйство, общественная мысль, церковь. Вопрос о судьбе отечественной государственности для народа всегда был принципиальным. Отечественная история – это постоянный поиск собственных путей развития, а в современных условиях этого поиска игнорировать творческую, духовную энергию «коллективной личности» было бы оплошностью. Важно сохранить и развить общепризнанные ценности – патриотизм, коллективизм, справедливость. Наше общество должно выработать жизненный стандарт, включающий достаточный уровень занятости, безопасности, социального положения, здоровья и другие социальные блага. Снятие противоречия между тем, кто считает, что «Бог любит богатых», и теми, кто беден, – основа общности взглядов, сосуществования различных мировоззрений. Общенародная идея, которая необходима для преодоления современного кризиса, может существовать лишь при поддержке и опоре на большинство населения, т.е. на непосредственных производителей, трудящихся. Игнорирование трудового народа невозможно на пороге XXI в.

 

13.2. Общественное сознание и его структура

Общество, как целое, состоит из людей, обладающих индивидуальным сознанием. Принцип целостности говорит, что целое в результате взаимодействия частей получает новое качество, не сведенное к свойствам частей.

Общественное сознание – особое образование, состоящее из идей, теорий, настроений, характерных для общества.

Выделяют два уровня общественного сознания: общественную психологию и идеологию. Если первый уровень является эмоциональным, чувственным, то второй – рациональным, теоретическим.

Формы общественного сознания:

– политика;

– мораль;

– право;

– наука;

– искусство;

– религия;

– философия.

Каждый человек со своей индивидуальной психикой способен приобщаться к общественному сознанию. Общественное сознание тесно связано с культурой.

Культура – способ организации человеческой деятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе сознания, норм, ценностей, в отношениях к природе, самому себе и другим людям. Человек одновременно и объект и субъект культуры, и ее носитель, и ее показатель.

Благодаря общественному сознанию люди в обществе активны. Если нет общественного сознания, нет и совместной деятельности, и норм жизни людей в обществе. Такие явления, как дружба, любовь, гордость, могут появиться у человека, только если он живет в обществе.

 

13.3. Общество как саморазвивающаяся система

Общество – сложная система, развивающаяся на собственной основе. Имеются различные взгляды на основные системообразующие факторы общества.

Первым таким фактором, считают материалисты, является природная среда (Ш. Монтескье, французский философ XVII в., – идея о решающей роли природы).

Плотность населения, виды его занятий, уровень производства, политическое устройство ставятся в зависимость от климата, рода местности, запаса полезных ископаемых, водных ресурсов. Наиболее высокие темпы производства отмечаются в странах с умеренным климатом, богатыми недрами и удобными путями сообщения.

Но нельзя жестко увязывать исторические судьбы народов со средой их обитания. Природная среда может стабилизировать или тормозить развитие общества, но, за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса, она не является определяющим фактором развития. Существуют противоречия природной и культурной организации общества. Освоение природы – это результат особенностей культуры общества. Вернадский ввел понятие «вторая природа», биосфера.

Вторым условием развития общества является народонаселение. Развитие и усложнение трудовой деятельности немыслимы вне эволюции семейно-брачного поведения людей (Мальтус, английский экономист XVIII в., – всеобщий закон народонаселения).

Человечество только начинает познавать сущность процессов саморегуляции его численности. С начала неолита до настоящего времени на «сцене» истории побывало около 80 млрд человек, и темпы роста увеличиваются. Каждую секунду население растет на 3 человека. Основной прирост обеспечивает Африка (2,9 %), Латинская Америка, Юго– Восточная Азия (1,8 %). В начале XXI в. здесь будет жить 80 % населения мира. В Европе же наблюдается уменьшение численности населения и его постарение.

На Земле уже сейчас проживает свыше 6 млрд человек. Но из них на начало 1990-х годов:

– 900 млн не умеют ни читать, ни писать;

– 580 млн не имеют постоянной работы;

– 130 млн детей не посещают школы;

– 450 млн голодают;

– 12 млн младенцев умирают до года;

– 40 млн слепых;

– 2 млрд не имеют доступа к чистой питьевой воде;

– 250 млн живут в городских трущобах.

«Качество» населения входит в противоречие с его количеством. Парадокс также в том, что наиболее высокая рождаемость отмечается в странах с низким уровнем экономического развития. В мусульманском мире идет удвоение населения каждые 23 года.

Вывод: демографический процесс – сложная система факторов, трудно регулируемых со стороны общества и государства. Правомерна также идея о неразумности человеческого поведения, приведшего к кризисной демографической ситуации в мире.

Третьим источником саморазвития общества являются общественные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности (К. Маркс). Центральный вопрос – мотив к труду как основа отношений между людьми. Апостол Павел: «Не трудящийся пусть не ест». Основой развития выступают материальное производство, производственные отношения и их конфликт с производительными силами, что приводит к смене способа производства и общественноэкономической формации в целом.

Свой вклад в анализ общества как развивающейся системы внесли выдающиеся социологи и философы О. Шпенглер и А. Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.), немецкий философ и социолог. В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых – глобальное господство над миром государства-победителя, являющееся высшим смыслом существования «цивилизации». Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи «цивилизации» никакого более высокого смысла жизни, чем участие в таких войнах. В целом его концепция отмечена «свинцовым» (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа «переживания жизни» и своего «жизненного ритма». Отсюда и своеобразный «героический пессимизм», требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования – какова бы она ни была.

Арнольд Тойнби (1889–1975 гг.), английский историк, философ. Главный труд его жизни – «Исследование истории» – есть обозрение всемирной истории в форме, по его словам, «культурно-исторической монадологии», т.е. на основе представления о замкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человека и которые он называет цивилизациями. Две главные идеи: во-первых, наряду с естественной необходимостью Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется законом «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» – заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство «господствующего меньшинства», его неспособность справиться с обстоятельствами и беспрестанно возникающими новыми проблемами приводит к «надлому», а затем (если не получает своевременного лечения) – к окончательной гибели цивилизации. История философии, по Тойнби, – это изучение взаимосвязи исторического бытия с внутренней динамикой человеческой души. История персоналистична. История не существует без личности. Процесс борения человека, его души за утверждение мира ценностей и есть реализация смысла истории.

Тойнби утверждает основные принципы христианского философского мировоззрения. В истории, по Тойнби, действует Божественный закон – Логос. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный их диалог запечатлен уже в Ветхом Завете, где содержатся предсказания будущего человечества. Позднее Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Постижение истории – познание человеком себя и в себе самом Божественного Логоса. История – это ответ народов на «вызов» Божественного Логоса. И по мере развития народа все меньше «вызовов» идет от внешней среды, а больше «вызовов» – из области внутренней, связанной с духовными основами общества. Критерий роста – это прогрессивное движение в самоопределении цивилизации на основе развития самоопределения человеческой личности.

Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969 гг.). В отличие от Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Ясперс заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса религиозной традицией. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объявлялось явление Сына Божьего – Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Богочеловека Иисуса Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и другие, остается в стороне от мирового исторического процесса.

Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению немецкого философа, не может предложить ни одна религия. Содержания вероучений часто служили источником раздора и непонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключевым в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями, как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до н. э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.

Основные подходы в анализе общества:

1. Натуралистический подход. Общество как продолжение природы (Монтескье, Мечников) и космоса (Чижевский, Гумилев).

2. Идеалистический подход. Сущность связей, объединяющих людей в единое целое; верования, мифы, идеология определяют характер общества.

3. Конвенцентуальный подход. Хотя в естественном состоянии «человек человеку волк», следуя гражданским законам, «общественному договору», люди могут жить в обществе (Гоббс, Локк).

4. Органическая модель. Общество – аналог организма, состоящего из частей, к которым оно полностью не сводится. Это система, имеющая структуру, где каждый элемент реализует себя в зависимости от места в этой системе (Дюркгейм, Конт, Спенсер).

5. Марксистский подход. Исторический материализм – развитие общества зависит от способа производства материальных благ, общественно-экономической формации (Маркс, Энгельс).

 

13.4. Культура и цивилизация

Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. В широком смысле под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

В философии истории в понятие «культура» вводится оценочный момент и оно соотносится с понятием «цивилизация». Но возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором – как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, социальная стратификация и формирование национально– государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем – как ценность всех культур, подчеркивая тем самым общечеловеческий характер цивилизации (К. Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее «закат» или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура – как проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков).

Культура – способ организации и развития человеческой деятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе сознания, норм и ценностей, в отношениях к природе, самому себе и другим людям.

Как духовное образование культура включает в себя:

– знания, зафиксированные в языке;

– ценности, как способы удовлетворения потребностей;

– нормы, как требования к деятельности людей;

– обряды, обычаи, традиции.

Обряд – совокупность символических действий, воплощающих в себе осознание идей и ценностей. Важный элемент – сопереживание участников обряда.

Обычай – повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие.

Традиции – элемент социального и культурного наследия.

Культура выступает как связующее звено между природой и обществом. И основой этого соединения выступает человек как субъект деятельности, познания, общения и переживания. Культура представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний, ценностей. Проблема исключенности человека из естественной природы и его включенности в культуру в истории философии решалась неоднозначно.

В античной философии киники (Диоген) утверждали, что культура и общество с его законами и моралью – главный источник зла, так как искажает естественную сущность человека.

В Новое время (Ж. – Ж. Руссо) культура сделала человека несчастным, обременив его неравенством, социальными бедами. «Назад к природе» – его девиз.

В ХХ в. выдвигается положение (З. Фрейд): наши болезни – плата за культуру.

Но очевидно, что вне культуры невозможны бытие человека, проявление его сущности. Проблема в характере культуры, способности человека реализоваться в ней. В каждой философской системе свое представление о культуре и ее ценностях.

Религиозная культура (ислам, буддизм, христианство) – это особый духовный мир с его установками и ценностями: веры, спасения души.

Философский идеализм культурные ценности рассматривает как проявление духовности, разумности или космического жизненного порыва, волевого устремления (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер). Материалисты сущность культуры сводят к реальным, материальным основам жизни людей (Маркс), а духовную жизнь рассматривают как производную от материальной культуры.

Человек, согласно материализму, является биологическим, природным существом, и одновременно он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Культура выступает как способ и мера овладения человеком естественного и социального миров.

В культуре проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного, биологического существования. Человек как природное, биологическое существо, подобно любому живому организму, двигается по кругу: рождение – жизнь – смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования. Вывод: культура – это связующее звено между природой и обществом. Она охватывает духовную и материальную сферу существования общества и выступает как форма проявления свободы и творчества, как средство самореализации человека.

 

13.5. Особенности западной и восточной культуры

Актуальное значение для нас имеет решение вопроса о соотношении западной и восточной культуры и месте России в этом диалоге.

Под «Западом» понимается особый тип культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV–XVII вв. Культуру этого типа называют «техногенной».

Характерные черты западной культуры:

– систематическое приложение научных знаний в производстве;

– научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства;

– создание человеком искусственной предметной среды, в которой протекает его жизнь;

– на протяжении жизни одного– двух поколений изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в Античности и Средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского Средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного «по образу и подобию Бога» и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия.

Немецкий социолог М. Вебер в своей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» убедительно показал роль протестантской Реформации в становлении рационального духа капитализма, его основных ценностей:

– динамика, ориентация на новизну;

– утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;

– индивидуализм, установка на автономию личности;

– рациональность;

– идеалы свободы, равенства, терпимости;

– уважение к частной собственности.

Западной культуре противопоставляется восточная или «традиционная» культура общества.

Восток связывается с культурами Древней Индии, Китая, Вавилона, Древнего Египта, государственными образованиями мусульманского мира.

Общие черты этих культур:

– воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизация установившегося образа жизни;

– традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков;

– господство религиозно-мифологических представлений;

– научной рациональности противопоставляется созерцательность, мистическое восприятие мира.

В восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на «одно и другое», ему более присущ синкретический подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни «восточного человека». «Восточным людям» чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве давало своеобразные гибриды.

Однако все это в определенном смысле умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых «идеальных типов». Тем более в современном мире, когда осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни, ведущее к трансформации культур. Пример – достижения в научно-техническом прогрессе ряда азиатских стран, и особенно Японии.

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносится в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. Западники, как уже упоминалось выше, не стремились подчеркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда значительных особенностей русской души, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию.

Н. А. Бердяев считал, что для идентификации национального типа, народной индивидуальности невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью, и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Известный русский поэт Ф.И. Тютчев сказал: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать – в Россию можно только верить». Поэтому, считал Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость и сложность русской души, – отмечает он, – может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории, Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко– Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Н.А. Бердяев считал, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждал Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных, рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души, языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и коллективизм, национализм, самохвальство и универсализм, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер имеют выводы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой, Г.В. Норовский). Евразийство существовало как общественно– политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х гг. ХХ в. Евразийство как историко– культурная концепция рассматривает Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами – Восточно– Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, «равно отличная от европейских и азиатских». Вместе с тем евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз– хана и заявляя, что «русская революция прорубила окно в Азию». Определенный интерес представляют взгляды евразийцев на перспективы России в развитии мировой цивилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами. Темы, поднятые в дискуссиях западников и славянофилов Н.А. Бердяевым и евразийцами, продолжают обсуждаться в современной российской философии. Этому посвящена теория этногенеза и пассионарная теория Л.Н. Гумилева.

Этнос – устойчивая общность людей, длительное время проживающих в общих климатических, географических условиях, имеющих поэтому общие обычаи, традиции, общее мироощущение, этническое поле. Признаки этноса более глубокие, чем, например, национальные, экономические. Рождение этноса – результат действия особой космической энергии, носителями которой являются пассионарные личности (например, Александр Македонский).

Этнос переживает периоды подъема и спада, т.е. является живым организмом. Между этносами возникают различные отношения:

– симбиоз – делят ландшафт;

– ксения – мирно сотрудничают;

– химера – конфликт.

Для многих современных русских философов ясно, что развитие западной техногенной культуры и цивилизации привело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы воспринимать образцы западного опыта как некоторый идеал или сами эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество, для того чтобы выжить, должно встать на новый путь цивилизованного развития. А это может означать, что наступивший в России глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый момент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизованного развития. В российской культуре, в национальной российской традиции есть серьезные основания для выработки такого пути развития, основной ценностью которого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуальному – братская взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «метафизическими» вопросами стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той общности, которая раньше называлась Россией, соберется ли она вновь или процесс ее распада необратим? Этот и другие вопросы предстоит решить как теоретически, так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов некогда великой Российской империи.

 

Тесты по теме 13

Общество и культура

Выбрать правильный ответ

1. Латинский глагол «социо» обозначает:

А. Объединить, затевать совместный труд

Б. Заниматься политикой

В. Участвовать в военных действиях

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

3. Уровень общественного сознания:

А. Общественная психология

Б. Право

В. Политика и мораль

4 . Философия, религия, наука – это формы общественного сознания, утверждает:

А. Материализм

Б. Идеализм

В. Религия

5 . Способ организации человеческой деятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в нормах и ценностях, в отношении к природе, самому себе и другим людям:

А. Культура

Б. Общество

В. Политика

6. Общество – саморазвивающаяся система, факторами его развития являются (материализм):

А. Производственные отношения

Б. Религия

В. Политика

7 . Французский философ XVIII в., назвавший природную среду важнейшим условием развития общества:

А. Монтескье

Б. Декарт

В. Бэкон

8 . Английский экономист, открыл «всеобщий закон народонаселения», по которому население растет быстрее, чем производство средств к жизни:

А. Мальтус

Б. Бэкон

В. Локк

9 . Философ, социолог ХХ в., считавший, что каждая из культур вырастает на основе собственного способа переживания жизни и проходит «биологические фазы» вплоть до старости и «заката». Автор книги «Закат Европы»:

А. Шпенглер

Б. Вебер

В. Маркс

10 . Философ, социолог ХХ в., утверждавший, что способ производства зависит от религиозной этики. Автор книги «Протестантская этика и дух капитализма»:

А. Вебер

Б. Маркс

В. Шпенглер

11 . Философ, экономист XIX в., утверждавший, что способ производства, экономика определяют духовную жизнь, в том числе верования людей. Автор «Тезисов о Фейербахе»:

А. Маркс

Б. Вебер

В. Шпенглер

12 . Античный философ, назвавший человека «политическим животным», т.е. имеющим инстинкт к общественной жизни:

А. Аристотель

Б. Эпикур

В. Сократ

13. Томас Гоббс, английский философ, считал, что для выживания люди должны:

А. Следовать своим интересам

Б. Отказаться от частной собственности

В. Заключить «договор» между собой и государством

14 . Л. Гумилев считал, что тип общественного устройства зависит от:

А. Способа производства

Б. Деятельности «великих людей», пассионариев

В. Ритмов солнечной активности

15 . Автор теории этногенеза и пассионарной теории:

А. Гумилев

Б. Соловьев

В. Бердяев

16 . Ш. Монтескье и Л. Мечников считали, что тип общественного устройства зависит от:

А. Особенностей географической и природно-климатической среды

Б. Деятельности «великих людей»

В. Способа производства

17 . А. Тойнби, английский историк, создал учение о цивилизациях, жизнь которых определяется:

А. Действием мировых религий

Б. Способом производства

В. Моралью, культурой

18 . К. Ясперс, немецкий философ, предположил:

А. Развитие человечества зависит от экономики

Б. Вера спасет людей

В. Человечество ждет экологический апокалипсис

19 . Понятие цивилизации – это:

А. Конкретный этап общественного развития

Б. Своеобразная религия

В. Характер отношений с природой

20 . Часть жизни общества, включающая в себя знания, нормы, обряды, обычаи, традиции, называется:

А. Духовной культурой

Б. Материальной культурой

В. Цивилизацией (высокий уровень развития материальной деятельности)

21. Основные ценности западной капиталистической культуры (М. Вебер):

А. Рационализм, уважение к частной собственности

Б. Культ предков

В. Уважение традиций

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

Выбрать правильный ответ

23. Особенности русской души (славянофилы):

А. Повышенная эмоциональность

Б. Рационализм

В. Индивидуализм

24 . «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать – в Россию можно только верить», – писал:

А. Тютчев

Б. Пушкин

В.Есенин

25 . «Русский народ не был народом культуры, он был народом откровений и вдохновений», – сказал:

А. Ленин

Б. Бердяев

В. Гумилев

26 . Национальный характер определяется (Ключевский):

А. Географическими, климатическими условиями

Б. Политическим режимом

В. Религией

27 . «Религия – это коллективный невроз», – сказал:

А. Фрейд

Б. Бердяев

В. Соловьев

28 . Для восточной культуры характерны:

А. Созерцательное восприятие мира

Б. Рационализм

В. Индивидуализм

29. Экономический строй, общественное бытие определяют мораль, науку, философию и другие формы общественного сознания, утверждает:

А. Марксизм

Б. Идеализм

В. Религия

30 . Религиозная этика (протестантская) выработала основные требования нравственности капиталистического общества:

А. Маркс

Б. Вебер

В. Бердяев

 

Вопросы для обсуждения

1. Что отличает общество как систему от других систем?

2. Каковы источники саморазвития общества?

3. Что такое культура общества?

4. Каковы модели общества в трех мировых религиях: христианстве, исламе, буддизме?

5. Что такое суть глобальных проблем мировой цивилизации и каковы пути их решения на рубеже XX–XXI вв.?

6. Что такое информационное общество и каковы противоречия и перспективы его развития?

7. Запад и Восток – особенности культуры.

8. Россия в диалоге культур.

 

Темы рефератов и докладов

1. Три источника формирования понятия общества в социально-философской мысли.

2. Системы природы и общества: общее, особенное и единичное.

3. Собственность и эксплуатация: современная философская интерпретация.

4. Социальное пространство и время: основные закономерности развития.

5. Кризис мировой цивилизации на рубеже XX–XXI вв. и пути его решения.

Объясните понятия: культура, цивилизация, славянофильство, евразийство.