Поучение 1-е. Преп. Агапит Печерский, безмездный врач

(Уроки из его жизни: а) врачевание болезней есть дар Божий и б) в болезни должно прибегать с молитвой к Богу)

I. Ныне ублажаемый преп. Агапит подвизался в Киевских пещерах, под руководством преп. Антония; к многотрудным иноческим подвигам своим преподобный присоединил подвиг безмездного служения страждущим от болезни. Заболевал ли кто из братии, – преподобный тотчас спешил оказать помощь и оставался у одра болящего до тех пор, пока больной не выздоравливал. Преподобный со всем усердием служил заболевавшему брату, сам поднимал его с постели, укладывал, переносил с одного места на другое, и все это сопровождалось молитвой об исцелении болящего.

Средства, употребляемые преподобным к уврачеванию, были самые простые, и даже обыкновенные растения, употребляемые в пищу, давались больному, и по силе веры и молитвы преподобного оказывали действительную помощь в самых тяжких болезнях. Слава врачевания преп. Агапита далеко распространилась, и многие недужные приходили к нему и получали пользу. Тем же, которые упрашивали его придти для врачевания больных в город или окрестные места, он всегда отказывал, строго держась своего монашеского обета не выходить из монастыря и боясь, чтобы снисканием славы человеческой не повредить своему спасению; ибо он глубоко веровал, что сила исцелений заключается не столько во врачебном искусстве, сколько в благодатной помощи, низводимой смиренной молитвой. Так, когда Черниговский князь Владимир Всеволодович, находясь в тяжкой болезни и слыша об успехах врачевания преп. Агапита, послал просить его к себе, преподобный решительно отказался, но с посланным от князя боярином отправил растение от брашна своего, и больной скоро и совершенно выздоровел. Князь сам приехал в Печерский монастырь, чтобы отблагодарить своего избавителя, но преподобный скрылся и принесшим ему от князя дары, не приняв их, сказал: «я никогда ни от кого ничего не брал; ибо не мое искусство, но сила Христова исцеляет болящих». Этот безмездный врач и молитвенник скончался в глубокой старости около 1095 г. по Р.Х. и погребен в Антониевой пещере.

II. а) Из примера пр. Агапита и других прославленных Богом безмездных врачей мы должны убеждаться в том, что врачевание от болезней не есть только искусство, но более дар Божий, приобретение и раздаяние коего должно быть совершаемо с верою, молитвою и в духе христианской любви. Без благоговейной мысли о Боге, едином всесильном помощнике, во власти Которого жизнь и смерть всех тварей, дело врачевания не может быть совершаемо успешно. «Господь дает премудрость и от лица Его познание и разум» (Притч. 2, 6). Никакой ум человеческий не в состоянии проникнуть в таинственную глубину природы человеческой и никакое искусство не может уловить и подчинить себе ту жизненную силу, которая производит в теле человеческом те или другие перемены. Никакая премудрость человеческая не может власа единаго бела или черна сотворити (Мф. 5, 36). Потому, если Бог благословляет успехом врачебную науку, то это есть дар Божий, и врач есть не более как посредствующее орудие благости и милосердия Божия к роду человеческому.

б) Верно зная, что болезни врачует не столько искусство человеческое, сколько благодатная сила Христова, мы должны, пользуясь земной врачебной помощью, в то же время усугублять свои молитвы к небесному Врачу душ и телес наших и на Него возлагать упование. Так как коренная причина всех болезней есть грех, то прежде всего нужно обращать внимание на эту причину и молитвой, с покаянием во грехах своих, облегчать страждущее сердце. «Сын мой! – говорит премудрый, – в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя, оставь греховную жизнь и исправь руки твои и от всякого греха очисти сердце твое» (Сир. 38, 9, 10). Затем, по истинном раскаянии, необходимо приступить к святейшему таинству Причащения Тела и Крови Христовой во исцеление души и тела. При усилении болезни должно прибегнуть к соборной молитве, с совершением таинства елеосвящения, по слову апостола Иакова: болит ли кто из вас, да призовет пресвитеры церковныя и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго и воздвигнет его Господь: и аще греси сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14, 15).

III. Итак, болящий брат, давая при одре болезни место врачу земному, не забывай предварительно обратиться с сердечной молитвой и к Врачу небесному, да подаст Он, по Своему неизреченному милосердию, исцеление от обдержащей тебя болезни. И по вере твоей будет тебе. Аминь. (Составлено по «Московским Церковным Епархиальным Ведомостям»).

 

Поучение 2-е. Св. мученик Иустин Философ

(Истинное просвещение возможно только в христианстве)

I. Св. Иустин, память коего ныне, один из ученейших философов второго столетия по Р.Х., родился в самарийском городе Сихеме. Иустин с ранних лет пристрастился к науке; он посещал лучшие школы, учился у знаменитейших философов и, наконец, пришел к убеждению, что только в слове Божием заключается истина, что лишь верою душа человека может обрести покой, истинное просвещение и спасение.

Уверовав всем сердцем и приняв святое крещение, Иустин стал усердно проповедовать слово Божие. В это время императором римским был Антонин, прозванный Кротким. Он преследовал христиан, но не из ненависти к учению их, а потому, что верил клеветам, которые возводили на них. Тогда Иустин написал апологию, или рассуждение в защиту христианской веры. В этом сочинении, которое он подал самому императору, он опровергал ложные толки и обвинения на христиан, объяснял сущность их учения и описывал их образ жизни. Его слова сильно подействовали на императора, который велел прекратить гонения.

Вскоре после этого св. Иустин оставил Рим и прибыл в него уже во время царствования другого императора (Марка Аврелия Антонина), известного под именем философа. Это был один из лучших императоров, когда-либо правящих Римом. Он держался высоких правил добродетели, твердости духа; а между тем жестоко преследовал христиан, не понимая их веры и считая их врагами государства. Беспрестанно совершались жестокие казни. Предавались смерти люди, которые даже в глазах язычников не имели иной вины, кроме той, что были христиане. Иустин написал вторую апологию, или рассуждение, в защиту христиан. В этой апологии он доказывал, как несправедливо предавать казни людей, не совершивших никакого преступления. Но это осталось без действия. Гонение свирепствовало с прежней силой, и вскоре Иустин сам подвергся одной участи с теми, которых так горячо и безбоязненно защищал (около 166 г. по Р.Х.)

II. Св. мученик Иустин Философ, собственным опытом узнавший суетность всех земных знаний без света Христова учения, научает нас, братия, тому, что истинное просвещение возможно только в христианстве.

Увлекаясь пристрастием к современности, многие думают, что мы обязаны улучшением по разным частям общественной жизни и деятельности естественному ходу вещей. «Таков век наш, век пробуждения идей, век движения вперед, век просвещения», – говорят. Но это неправда. Истинное стремление к совершенству, всегда к лучшему и лучшему, может быть только там, где указан для него путь и средства существом совершеннейшим, самим Творцом нашим, – Самим Богом, т. е. в христианской религии. Такой путь и указан Господом нашим Иисусом Христом в Его св. учении, в св. христианской вере. Будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48), – сказал Господь, и дал средства к достижению совершенства, и умственного, и нравственного. Кто не идет путем Христовым, кто не пользуется Его руководством, тот не идет вперед – к лучшему, но отступает назад – к худшему. Так ли это в самом деле? Удостовериться не трудно опытом. Обращая внимание на просвещение, на образование легко можно видеть, что оно мало озаряет умы наши и не приносит благих плодов для жизни, если не станет следовать за божественным светом Христовым, который светит в Церкви Его.

а) Нужно ли доказывать, что просвещение естественное, до явления Иисуса Христа бывшее, на самой высшей степени своего развития слишком бедно и не разъясняет самых существенных, самых важных для нас вопросов? Вместо всяких доказательств приведем слова одного из образованнейших мужей своего времени, св. Климента Римского, который прекрасно описывает состояние духа человеческого, ищущего просвещения одними собственными усилиями. «От ранней юности, – говорит он, – приходил я в недоумение: буду ли я чем-либо по смерти? Неужели тогда ничто уже не напомнит обо мне, и бесконечное время все приведет к забвению? Когда сотворен этот мир? Что будет по окончании мира? В ответ на такие и подобные мысли я ничего не знал, хотя постоянно об этом думал. Я обратился к школам философским, чтобы найти в них надежное познание, но не нашел там ничего, кроме построения и ниспровержения учений различных мыслителей, – не обрел ничего более для себя, кроме головокружения, и вздохнул из глубины души моей. Я не нашел ничего верного, я не имел даже твердого понятия о том, что такое добро и богопочтение, я не знал, смертен ли мой дух или бессмертен, я не знал, где найти твердое учение, на какой мысли успокоиться». Находясь в таком состоянии, кружась около истины, Климент услышал весть, что в Палестине явился Сын Божий, отправился туда, там узнал Евангелие и обрел покой для своего духа. Из этого примера не ясно ли, что сам по себе человек столь же мало видит истину, сколько блуждающий во мраке ночи – вещественные предметы?

б) Так; но мы воспитались в лоне христианства, наш разум возрос и возмужал под руководством веры, – и потому, сроднившись с нею, многие легко забывают, чем мы ей обязаны, и хвалятся тем, что получили, как будто своей родовой собственностью. Это, однако ж, не столько еще предосудительно, как самонадеянное желание многих светить собственным светом при свете христианства, и считать его, если не вовсе не нужным, то безразличным средством к истинному образованию. Таков нынешний индифферентизм, к несчастью, проникающий и к нам. Чем же оканчивается это неразумное желание, к чему ведет этот легкомысленный индифферентизм? – Оканчивается вольнодумством, ведет к неверию, а вместе с тем к невежеству; ибо только «вера есть око, озаряющее наш разум», как выражается один св. отец Церкви (Кирилл Иерусалимский). Вольнодумство и неверие у христиан… какое, кажется, противоречие, какая несообразность! Однако же были и есть вольнодумцы и неверы между христианами и, к сожалению, образованными. Значит, есть образование ложное, есть просвещение мнимое, есть учение, которое – не свет, а тьма, которое ведет человека не к совершенству, а к упадку, не вперед, а назад. Так ли? Каждому, знающему историю, должно быть известно, к чему привело противохристианское направление образования, или вольнодумство мнимых мудрецов во Франции в восемнадцатом веке. Науки тогда не были в упадке, – философия и естествознание процветали, а мудрования людей, слывших просвещенными, дошли до того, что называвшие себя христианами обоготворили разум, отвергли бытие Бога, всякую веру, а затем ниспровергли всякий религиозный и гражданский порядок. Кто из вас, почтенные слушатели, не согласится, что такой плод образования слишком горек, ядовит и гибелен? А он созрел естественно без всякого света Христова, на почве сердец, заглушенных страстями…

III. Да пребудет же для всех нас, братия, навсегда св. вера наша руководственным светом в деле современного просвещения. При ее руководстве мы пойдем верным путем к истинному совершенствованию и умственному, и нравственному. Стойте непоколебимо все в вере святой православной, мужайтесь против обольщений волномыслия и неверия, утверждайтесь в благочестивой деятельности, и будет всем нам благо постоянное, прочное, вечное. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского, т. II, изд. 1888 г.).

 

Поучение 3-е. Преп. Дионисий Глушицкий

(Какова, по Евангелию, должна быть наша благотворительность?)

I. Сегодня совершается память преп. Дионисия Глушицкого. Преп. Дионисий, в мире Димитрий, родился в окрестностях Вологды в 1362 году. Кто были родители его и как прошли первые годы его жизни, неизвестно. Сведения о преподобном начинаются со времени пострижения его в иноки Дионисием Святогорцем, игуменом Спасокаменного монастыря на Кубенском озере. Девять лет пробыл Дионисий в этом монастыре, а затем стал искать более уединенного места и удалился на реку Глушицу, куда по прошествии некоторого времени к нему стали стекаться другие подвижники и селились вблизи его кельи. Дионисий, видя умножение братии, просил у Ростовского епископа Григория благословение на создание обители. «Похвально твое желание, – сказал епископ, – ибо Сам Господь учил: где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их» (Мф. 18, 20). В три года была выстроена церковь во имя Покрова Богородицы и постройки, необходимые для братии.

Строгий подвижник, посвятивший себя на служение Богу, Дионисий учил братию словом и примером. «Дети, будьте милостивы и щедры, – говорил преподобный, – ибо немилующие ненавидимы Богом, милующий же нищего взаим дает Богу, по словам писания». Впрочем, братии не всегда нравилась щедрость Дионисия. Чтобы побудить его быть менее щедрым к неимущим, иноки однажды подослали к нему юношу, одетого в виде нищей странницы. Дионисий оказал помощь. В тот же вечер испытавшие святого возвратили ему деньги и, сказав, кто был мнимая странница, укоряли его за безрассудную раздачу денег. Преподобный позвал юношу, отдал ему деньги обратно и сказал братии: «Если вы, против моей воли, отнимете у него деньги, то нарушите две Заповеди: одну показав себя немилостивыми к нищим, другую – запрещающую требовать обратно от того, кому дали. Господь Бог велит делать добро, сколько есть сил; итак, перестаньте побуждать меня к немилосердию».

II. В день памяти преп. Дионисия, отличавшегося милосердием и щедростью, приличным и небесполезным нахожу, братия, показать вам, какова, по Евангелию, должна быть наша благотворительность. В основание своей беседы полагаем правило, которым Иисус Христос некогда заключил свое наставление об этой же добродетели. Будите милосерди, – говорил Он, – якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Это значит, что, как Бог ни в какой милости и никому не отказывает, так и мы должны: во-первых, жертвовать в пользу несчастных всем своим изобилием; во-вторых, жертвовать всем не для некоторых только, но для всех и каждого несчастного. Изложим эти мысли несколько пространее.

а) Должно, говорим, жертвовать в пользу несчастных всеми избытками своего достояния; к этому обязывает нас самое намерение Промысла, допустившего такое неравное разделение благ земных, по коему одни изобилуют всем до излишества, другие лишаются всего до крайностей.

Ибо для чего такое неравное разделение? Не для того, рассуждает апостол, чтобы одним была отрада, другим скорби, но ко изравнению (2 Кор. 8, 13–15); дабы тем, чем избыточествуют одни, восполнялось лишение других, и чем изобилуют другие, восполнялось бы лишение первых, да будет равенство. Итак, неравный раздел благ земных почти необходим – для того, чтобы богатые, восполняя своим изобилием лишение бедных, не могущих, по каким бы то ни было причинам, сами себе доставить или сами свое поддержать благополучие, – восполняли и свое собственное лишение избытком бедных, теми т. е. благословениями, которые почиют на бедных для богатых, и покупаются ценой милосердия богатых к бедным. Так, слушатели, в порядке промысла, богатые суть посредники между Богом и бедными; равно как и бедные суть посредники между Богом и богатыми! Бедные передают богатым щедроты небесные; Сам Бог благоволил избрать таких посредников между собою и богатыми. Богу же угодно, чтобы богатые раздавали бедным блага земные; да будет, таким образом, равенство, не то, при котором бы исключалось всякое различие в рассуждении долей земного счастья, но то, при котором бы ни бедные не нуждались в необходимом для довольной и покойной жизни, ни богатые не были бы несчастны от самого своего изобилия. Кто после этого не видит, что несчастные, хотя не по законам естественным или гражданским, однако ж по духу евангельского учения, имеют на избытки счастливых право законное; что всякий избыток в руках счастливца, как бы некоего приставника, есть законная доля несчастных, и что всякое употребление этого избытка, после законных своих нужд, не на пользу несчастных есть похищение доли, законно им принадлежащей? И какое похищение? Оно вопиет на небо! Посему то слово Божие так часто упрекает счастливцев в немилосердии к несчастным; потому-то так часто грозит оно немилостью на суде не сотворшим милости; поэтому-то так часто напоминает нам о долге милосердия.

б) Изложивши причины, почему мы должны жертвовать всеми избытками своего достояния в пользу несчастных, покажем, почему мы должны быть так благотворительны не для некоторых только, но для всех и каждого несчастного.

Позвольте вопросить вас, слушатели, когда Евангелие повелевает нам любить ближних, делает ли оно какой-либо разбор между нашими ближними! Или паче не осуждает ли всякого такого разбора Заповедью о любви ко врагам? Что же это значит? То, что так как всякий человек есть наш ближний, кто бы он и каков бы ни был, друг или враг, чужой или присный, добродетельный или порочный: то и христианская благотворительность объемлет всех и каждого несчастливца, подобно как и Отец небесный сияет солнце Свое не на одних добрых, но и на злых, и дождит не на одних праведников, но и на неправедных (Мф. 5, 45).

Есть, однако ж, благотворительность не так всеобъемлющая, и тем более опасная, что внушается, по-видимому, самым благоразумием; эта благотворительность или слишком осторожная, милующая только тех, коих несчастье нимало несомненно; или слишком пристрастная, милосердная только к родным и друзьям.

Слышим некия, – говорит апостол, – безчинно ходящыя у вас, ничтоже делающыя, но лукавно обходящыя. Таковым запрещаем и молим о Господе нашем Иисусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб ядят (2 Сол. 3, 11, 12). Есть и у нас такие нищие; но не о них наше слово, хотя можно бы, и по отношению к таковым, присовокупить апостольское наставление: вы же, братия, не стужайте доброе творяще, и каждого из таковых, не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (13, 15). Есть несчастные, которых беспорядочной или праздной жизни мы не знаем подлинно: но которых и несчастие не так достоверно, чтобы нельзя было усомниться. Осторожные благотворители отказывают нередко и таковым; но по какой, достойной уважения, причине? По вероятности ли подозрения? Но почему более доверяют своему подозрению, нежели словам нечестивца, уверяющего в подлинности бедственного своего положения? Почему не доверяют ему, по крайней мере, ради того вида, в котором он является пред ними? Самая решимость его – казать себя несчастным – не есть ли уже некоторый вид несчастья? По осторожности ли, чтобы не обмануться (ибо обманываться неприятно)? Но почему таковые более осторожны в том, чтобы, обманувшись, не сделать лишнего, так сказать, благодеяния, нежели в том, чтобы не опустить должного. Боятся, может быть, оказать подозреваемому несчастливцу пособие к развратной праздности? Напрасная боязнь! Если он добродетелен, то не употребит во зло их милости; если же развратен, то холодным отказом они не исправят его, но или дадут ему случай клеветать и злословить их, или склонят его к каким-либо постыдным и преступным средствам доставать себе пропитание, т. е. думая отклонить от предполагаемого только разврата, они сами введут его подлинно в какое-либо преступление. Должно, слушатели, в таком случае повиноваться гласу любви, которая всему веру емлет (Кор. 13, 7). «Не погибает сокровище, – говорит Златоуст, – аще даси милостыню; аще же не даси, погибнет». И как ей погибнуть, когда милуя нищаго (Притч. 19, 18), известного нам или неизвестного, подлинного или мнимого, даем взаим Самому Богу? Поэтому-то чаша студеной воды, поданная кому бы то ни было во имя Христово, не погубит мзды своей. Злоупотребление, следовательно, или обман приемлющего не уничтожит добродетели дающего. Всякому просящему у тебе, христианин, дай; так заповедал тебе Иисус Христос (Лк. 6, 30).

Не христианская благотворительность и та, которая милосерда только к присным по плоти. Если степени плотского родства одних из подобных нам поставляют к нам ближе, других от нас отдаленнее: то свойство по духу сближает всех христиан в столь тесное отношение, в каком находятся члены одного тела. Вы есте тело Христово, – говорит апостол верующим, – и уди от части; ибо единем духом мы вси во едино тело крестихомся, аще иудеи, аще еллини, или раби, или свободни, и вси единем духом напоихомся (1 Кор. 12, 27, 13). Где ж то преимущество, по коему право на нашу благотворительность могло бы исключительно или наипаче принадлежать присным по плоти? Скажете, закон естественной любви преимущественнее влечет к кровным; справедливо, если христианин водится одним естественным законом плоти; но чем тогда отличим христианина от язычника? Ибо и язычники тоже творили. Если так, то напрасно украшается этот благотворитель именем ученика Христова; оно праздное для него титло! Христианская благотворительность милосердствует (1 Кор. 13, 4) ко всем, не исследуя кто несчастный: друг или враг, кровный или не кровный. Аще алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет напой его (Рим. 12, 20); и если бедствует человек вовсе тебе неизвестный, будь для него сострадательным самарянином.

III. Такова благотворительность, которой требует от нас Иисус Христос в Евангелии! Можно бы теперь повторить вопрос: такова ли наша благотворительность? Но, чтобы не продолжить слова, предоставим такое испытание собственной совести каждого. Напомним только, что суд на немилосердых уже изречен: понеже не сотвористе единому сих меньших, – говорит Иисус Христос, – ни Мне сотвористе; идите… во огнь вечный (Мф. 25, 45). (Составлено по «Словам и речам» Николая, епископа Тамбовского, изд. 1872 г.).

 

Св. великомученик Иоанн Новый

(Природа и жизнь человеческая научают благодарности к Богу)

I. Св. великомученик Иоанн Новый, память коего совершается ныне, жил в Трапезунде и занимался торговлей. Торговые дела не мешали ему быть хорошим христианином. Он любил изучать слово Божие, и это направляло его жизнь и деятельность ко всему святому и богоугодному. Однажды, когда он ехал на корабле с товарами, начальник корабля, который был, по всей вероятности, католиком, вступая с ним в споры о вере, не мог оспорить и решился из ненависти погубить его. Пристав с кораблем к г. Аккерману, он явился к начальнику города – магометанину – и сказал об Иоанне, что он хочет оставить христианство и принять магометанскую веру. Градоначальник призвал Иоанна и предложил ему принять магометанство, но Иоанн сказал: «Избави меня Бог, чтобы когда-либо я отрекся от Христа!» Градоначальник начал грозить ему казнями, но Иоанн отвечал: «Руби, жги, вешай, бей, мучь меня, как только можешь; я готов все перенести по любви к Христу моему». Тогда палачи начали бить его палками из шиповника, так что тело кусками разлеталось по воздуху, но Иоанн благодарил Бога за то, что Он сподобил его омыть грехи свои собственной кровью. Наконец, привязали его за ноги к хвосту коня и влачили по улицам города. Тут смеялись над ним и отсекли голову. Св. мученик скончался 2 июня 1492 года. Ночью над телом Иоанна видели возженные лампады и трех ангелов, которые пели и кадили и оно было похоронено. Чрез 70 лет св. мощи великомученика Иоанна перенесены были в Сочаву, в Молдаво-валахский город, отчего он и называется «Сочавским».

II. Хотя весьма много поучительных уроков представляет нам жизнь св. великомученика Иоанна, но только на одном из них мы остановим ваше внимание, благочестивые слушатели, именно на его благодарении Бога за то, что Он сподобил его пострадать за Иисуса Христа и омыть грехи в собственной крови. Какой поучительный урок для всех христиан благодарить Господа в скорби, и в радости, и во время благоденствия, и в часы страданий, вообще благодарить Господа за все!

«Куда ни посмотрим, – поучает святитель Тихон Задонский, – куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем довольные случаи благость Божию прославлять.

В нощи смотришь на небо чистое, звездами как бисером украшенное, и между звезд луну сияющую, – тебе сия служат: благодари Сотворшему луну и звезды во область нощи (Пс. 135, 9).

Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной распустило, – тебе свет его сияет: благодари Сотворшему солнце во область дне (ст. 8).

Облака дождь кропят, – тебе кропят: благодари Одевающему небо облаки, и угоовляющему земли дождь (Пс. 146, 8).

Восстал ветр и начал облака прогонять и очищать небо, – тебе он служит: благодари Изводящему ветры от сокровищ Своих (Пс. 134, 7).

Видишь поля, различными плодами исполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, изобилующие плодами, – то благости Божией дело; тебе то от Бога посылается: благодари Даровавшего, глаголя: благослови душе моя Господа (Пс. 102, 1).

Пришла зима, оделась земля снегом, мраз связал озера, реки и болота, и так везде свободный устроился путь, нет нужды в мостах и прочих к переправам надобностях, – Божие то благодеяние есть? Твоей потребе служит сие: благослови Дающаго снег свой яко волну (Пс. 147, 5).

Проходит зима, и весна наступает, – тем тебе возвещается приближающееся как бы некое воскресение всея твари, мразом умершей; благослови Благоволившаго тако. Наступила весна; принесла земля различные плоды к насыщению и утешению твоему: благослови Устроившему тако, глаголя радостным духом с пророком: возвеселил мя еси, Господи, в творении Твоем! (Пс. 91, 5).

Вкушаешь пищу: благодари Благодетелю. Греется покой твой, или варится пища огнем, – Божий дар есть огнь, который тебе работает и служит: благослови Сотворшего его.

День прешед, пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели проводить его; пой сердцем и устами: песнословлю Тя, Господи! Уснул в нощи, и спав восстал, глаголи: благословлю Тя, Господи! Глаголи с пророком: аз уснух и спах, возстах, яко Господь заступит мя (Пс. 3, 6).

Чувствуешь угрызение совести за грехи: благодарение Богу приноси, потерпевшему согрешения твоя и не предавшему тебя в руки врага твоего: исповедайся благодарно со пророком: исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое во век: яко милость Твоя велия на мне, и избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго (Пс. 35, 12, 13).

Ощущаешь страх суда Божия или желание вечного живота Божия, – то благодать зовет тебя на покаяние, глаголи: благословен Господь, Иже хощет всем спастися и в разум истины приити! (1 Тим. 2, 4); спеши на зов Божией благодати, пока время благоприятно и день спасения, пока слушает и помогает тебе Господь. Глаголет бо: во время благоприятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти. Се ныне время благоприятно! Се ныне день спасения! (2 Кор. 6, 2).

Пришла скорбь, печаль, болезнь или иная какая неприятность, – спасения твоего тако ищет Господь твой: благодари Хотящему и Ищущему спасения твоего: говори с царем и пророком Давидом: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим! (Пс. 118, 71).

Помышляешь о спасительном Сына Божия к роду человеческому смотрении (всегда же должен помышлять о так великом и важном деле): с радостью и глубоким смирением воспой: благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его! Благослови душе моя Господа, и не забывай всех воздаяний Его! (Пс. 102, 1, 2).

III. Таким образом, как в благоденствии, так и в бедствиях должны мы благодарить Бога. В благоденствии: потому что благодеяния Его мы, недостойные, даром получаем от Него, и теми утешаемся. В злоденствии: потому что исправляемся от Него, в чувство приходим, познаем себя, свое недостоинство и окаянство, научаемся благая Божия за велико иметь и благих Дателя почитать. Слава Богу, Благодетелю нашему, во веки, аминь. (Составлено по Четьи Минеям и творениям свт. Тихона Задонского, т. II, стр. 285).

 

Св. мученик Лукиллиан

(Вера в Бога Отца, Сына и Святаго Духа должна быть свидетельствуема нашей жизнью и делами)

I. Св. мученик Лукиллиан, память коего ныне, до пожилых лет был языческим жрецом и только в старости уразумел ложность язычества и уверовал в Бога христианского. Тогда принял он св. крещение и, с усердием предавшись изучению христианского учения, он ревностно распространял его, и счастливый своим обращением, обращал ко Христу и других.

Между тем, в это время в г. Никомидии, где жил Лукиллиан, возникло сильное гонение на христиан. Это не остановило старца безбоязненно продолжать свою проповедь еллинам и иудеям. А закоренелые между ними донесли на Лукиллиана, что он развращает народ проповедью о Христе. Старца подвергли жестоким истязаниям и после того заключили в темницу; там томились уже в это время четверо отроков, взятых за исповедание веры Христовой. Посланный как бы Самим Богом для подкрепления молодых страдальцев, которым предстояло еще более тяжелое испытание, св. Лукиллиан подкрепил их на мученический подвиг молитвою и беседой с ними об Иисусе Христе. Через несколько времени все они были призваны к допросу и, заявив себя твердыми исповедниками, были преданы истязаниям. Опаляемы они были огнем, но силой Божией остались невредимыми. Тогда их отправили в Византию, чтобы там предать смертной казни. Четырех отроков казнили мечом, а св. старца Лукиллиана распяли на кресте, пригвожденного по всему телу гвоздями.

II. Св. мученик Лукиллиан, прежний языческий жрец, по обращении в христианство доказавший свою истинную веру своей благочестивой жизнью и мученическим подвигом, учит и нас, братия, свидетельствовать свою веру нашей жизнью и делами.

Покажи мне веру твою от дел твоих, – говорит св. апостол Иаков, – ибо вера без дел мертва есть о себе.

а) В самом деле, кто истинно верует в Бога Отца, Творца и Вседержителя, Владыку и Промыслителя всяческих; кто убежден совершенно, что жизнь его как в начале произошла от Бога, так и во всякое время находится в Его вседержавной воле: тот всякое мгновение жизни своей почитает даром Божиим неоценимым, непрестанно благодарит Дарователя, всегда блюдет себя, чтобы не употребить во зло ни одной минуты жизни, данной ему на дела благая. Кто убежден всем сердцем, что все, чем он ни пользуется в жизни, ниспосылается и подается нам свыше от Отца светов; тот пользуется всем с благоговением, как даром Божиим, все приемлет с благодарением, как дар незаслуженный. Тот всего себя и всю жизнь свою вверяет премудрости Отца небесного, всего ожидает от Его благости, во всем уповает на Его отеческий промысл и заступление: безропотно и с благодарением сретает все, что ни случается с ним в жизни – приятное и неприятное, радостное и печальное, – словом, истинно верующий в Бога, как Творца и Промыслителя Своего, свидетельствует свою веру в Него всем своим существом – мыслью, желанием сердца, словами и делами богоугодной жизни.

б) Кто истинно верует в Сына Божия, воплотившегося для спасения нашего, распятого на кресте за грехи наши, страдавшего и умершего в муках, для избавления нас от греха, проклятия и смерти, тот страшится греха, как яда смертоносного, и лучше готов пролить собственную кровь, нежели поругаться над кровью Христовой, пролитой за грехи, и второе распинать Сына Божия грехами своими. Тот, по любви к своему Искупителю и Господу, во всем и всегда старается подражать Ему: мыслит и чувствует, говорит и действует, как мыслил и чувствовал, говорил и действовал Сам Иисус Христос.

в) Кто истинно верует в Духа Святаго, Господа животворящего, освящающего нас Своей благодатью, живущего в истинных христианах, как в храмах Своих; тот страшится более всего осквернить себя какой-либо скверной греховной, памятуя всегда слово апостольское: не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас; аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 16, 17). Тот не поблажает падшей природе своей, не дает над собою власти страстям своим, но сражается с ними и побеждает их, отсекая всякое нечистое желание; тот следует во всем не своей воле и своему мудрованию, не своим правилам, занятым от обычаев света, но воле Божией, словесам Духа Божия и правилам Евангелия Христова. Тот ревнует всем сердцем своим о том, чтобы возрастить в себе плоды Духа Святаго – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. Тот, если и падает, как человек, не остается в небрежении, не предается усыплению греховному, но тотчас возбуждает себя к покаянию, омывает душу свою слезами сокрушения сердечного, очищает совесть свою исповеданием греха и тем с большей ревностью течет по пути Заповедей Господних.

III. Такую-то живую и животворящую веру стяжите, братия мои, сохраняйте ее в себе, как несомненный залог вечной жизни со Христом Господом; ее возгревайте в себе молитвой и чтением слова Божия, святым усердием и ревностью к исполнению Заповедей Божиих, подражая во всем ныне воспоминаемому угоднику Божию св. мученику Лукиллиану. Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III).

 

Поучение 1-е. Св. Митрофан, патриарх Цареградский

(Тайна долголетней жизни)

I. Св. Митрофан, память коего совершается ныне, живший во время царя Константина, принадлежал к благочестивому семейству христианскому и состоял в родстве с императорским домом. Со временем, когда Константин Великий перенес столицу из Рима в Константинополь, Митрофан, за святость жизни и высокий ум, возведен был в епископское достоинство и был первым константинопольским святителем. Он жил сто семнадцать лет, отличался даром прозорливости и скончался мирно, уважаемый всей Церковью, предсказав за 10 дней час своей кончины.

II. Святитель Митрофан, проживший 117 лет, дает нам, братия, повод побеседовать с вами о тайне долголетней жизни.

а) Кто мог бы нам сказать, в чем заключается тайна долголетней жизни? Всего лучше, конечно, спросить об этом у того, кто сам достиг глубокой старости, а стало быть опытом жизни постиг эту желанную тайну. Но где же эти старцы – избранники Божии, к которым и смерть-то боится подойти с своей острой косой прежде, чем седина украсит их головы? – Эти старцы – св. подвижники, их жилища – тесные кельи, дикие пустыни, темные пещеры да дебри непроходимые! Трудно бы поверить этому, если бы не было так много неложных очевидцев-свидетелей. Раскройте жития св. отцев, подвизавшихся в общежитии, и читайте: большая часть дня и ночи у них проходила в церковном богослужении; затем коленопреклонения и молитвенные стояния по целым часам у себя в келье; потом – рукоделье, тяжелые труды монастырских послушаний, и – час, два в сутки для отдыха; при всем этом – пища самая скудная, часто один хлеб и вода, а то и просто одно какое-нибудь зелие… Надолго ли, кажется, достанет сил телесных при таких трудах? А вот у этих старцев доставало их на восемьдесят, девяносто, и даже на сто лет! Пахомий Великий жил до 85 лет; Евфимий Великий – 97 лет; Феодосий общих житий начальник – 105 лет; Савва Освященный и Иоанникий Великий – 94 года; и наши русские подвижники: преп. Никон Печерский – 90 лет, Сергий Радонежский – 78 лет, Кирилл Белозерский – 90 лет, Александр Свирский – 85 лет, Макарий Желтоводский – 95 лет, и другие.

б) Скажут: «то были святые люди; их Сам Бог хранил Своей благодатью. Где уж нам, грешным, брать с них пример?»

Но, во-первых, никто и не говорит, чтобы нужно было непременно бросить мир, бежать в пустыню; у нас идет речь о долголетии, и вот мы указываем примеры долголетней жизни у свв. подвижников, а эти примеры ясно говорят, что строгие посты, умерщвление плоти и другие подвиги христианские вовсе не сокращают жизни человеческой, как думают мудрецы века сего, и что, стало быть, св. Заповеди Божии о посте и воздержании нисколько не противоречат человеческой природе.

Во-вторых, правда и то, что Бог особенно хранил и продолжал жизнь Своих угодников, дабы они своим словом и примером пользовали и других. Однако же не следует забывать, что ведь Господь за то и дарил им долгую жизнь, что они эту жизнь всецело Ему же на служение посвящали. Значит, живи по-Божьи, Бог и тебя благословит долголетием, – их хранил, и тебя сохранит, им помогал, и тебе поможет.

Наконец, надобно еще вот что сказать: уж слишком мы привыкли извинять себя тем, что мы не святые, что мы люди грешные. А того и не хотим понять, что ведь святые то были такие же люди, как и мы; что ведь и они имели ту же плоть и кровь – не ангелы ведь были, а стало быть и голод, и жажду, и стужу, и зной – все также ощущали, как и мы. Стало быть, напрасно мы думаем, будто святые так уж и жили только одной благодатью.

в) Нет, в том-то и дело, что самая простота их жизни, самая строгость их подвигов, их суровые посты, тяжелые труды, все это и было, разумеется, не без содействия благодати Божией, причиной их долголетней жизни. Каким образом? А вот послушайте: есть у нас один враг жизни – это грех; его оброки – болезнь и смерть. И с какой жадностью этот господин собирает свои оброки!

Пьянице он властно говорит: тебе долго не жить – ты мой!

Блуднику тот же приговор: твоя развратная жизнь скоро истощит твои духовные и телесные силы, сведет тебя в могилу – ты мой!

Честолюбцу и сребролюбцу говорит: зависть, как червь, подточит и засушит ваши кости и сократит ваши дни – вы мои…

Гневливый и раздражительный сам сокращает свою жизнь…

И вот святые Божии всю жизнь вели борьбу с грехом, и крепко побеждали в своем сердце этого лютого врага: оттого он и не смел пресекать их жизни серпом смертным прежде, чем они, как пшеница Божия, созревали для житницы небесной…

Правда, есть случаи, когда, например, младенцы, еще ничем не согрешившие, умирают, когда зрелые мужи, полные любви к Богу и ближним, не достигшие и половины дней своей жизни, восхищаются от этой земной жизни к жизни небесной, – но эти случаи исключительные и находятся под особым смотрением премудрого и всеблагого Промысла Божия, то избавляющего этих преждевременно умерших людей от греха и наказаний за него, то чрез преждевременную смерть их наказывающего людей, не хотящих ценить их, как великих слуг Божиих, или чрез отнятие от земной жизни великих людей, направляющего историю людей на иной путь.

III. Итак, вообще говоря, грех – вот настоящий враг нашей жизни; во всем воздержание есть мать здоровья и долгоденствия. Святитель Митрофан Воронежский, соименный ныне прославляемому Митрофану Цареградскому, такое правило давал: «Мало пий, мало яждь – здрав будешь». Вот в чем тайна долголетней жизни! А стало быть и те, кто говорит, будто «кому уж какой предел положен, кому сколько Бог назначил жить, столько и проживешь», – говорят неправду: Бог назначает предел жизни твоей, смотря по тому, как ты сам живешь: будешь жить хорошо – Бог и веку тебе прибавит; будешь жить худо – и на долгую жизнь не рассчитывай: твои же грехи сократят ее и отнимут у тебя прежде времени. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи; уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 33, 13, 15). Это урок многоопытного царя и пророка Давида. (Составлено с дополнениями по № 95 «Троицких листков»).

 

Поучение 2-е. Преп. Зосима

(Убийство – тяжкий грех)

I. Преп. Зосима (VI в.), память коего совершается ныне, родился в Киликии (область Малой Азии). Еще будучи юношей, он покинул мир, удалился на Синайскую гору и, принявши иночество, вел строго подвижническую жизнь. Вскоре Зосима пожелал удалиться в более уединенное место и ушел в Ливийскую пустыню, где прожил несколько лет в совершенном одиночестве, затем возвратился на Синайскую гору.

В Синайский монастырь однажды пришел разбойник и просил преп. Зосиму принять его в иноки.

«Много убийств совершено мною, – говорил разбойник, – но теперь я хочу оставить свои злые дела и остальное время жизни буду проводить в раскаянии о грехах моих». Зосима исполнил просьбу разбойника и постриг его в иноки. По прошествии десяти лет он стал проситься из монастыря в мир. Когда Зосима с сожалением спросил его, почему он хочет оставить монастырь, инок отвечал: «Десять лет я жил в монастыре, стараясь исполнять, по мере сил моих, монастырский устав; я надеюсь, что милосердый Господь Бог простит множество грехов моих. Но я постоянно вижу перед собою убитого мной некогда ребенка и слышу его голос, говорящий мне: зачем ты убил меня? Это видение не оставляет меня, где бы я ни был; и в келье, и в церкви, и за трапезой. Поэтому я решился идти туда, где прежде разбойничал; пусть там меня возьмут и предадут суду за убийство этого ребенка». Инок так и поступил: надев прежнюю свою одежду, он пришел в ближайший город, где и был узнан, предан суду и казнен. Таким образом, он омыл прежние грехи своей кровью.

II. Из сего рассказа научитесь, братия, что убийство есть самый тяжкий грех и самое страшное преступление, противное чувству и здравому смыслу человеческому.

а) Жизнь человеку дарована Самим Богом. Как же можно лишать человека этого Божия дара? Нам по чувству самосохранения дорога жизнь своя, – должны мы дорожить жизнью и других. В какой бы кто из нас бедности ни находился, он, несмотря на всю свою нищету, все-таки желает жить и хранить свое здоровье. Тот же, кто решается лишить жизни себя или других, должен быть назван выродком – не человеком. Для такого уже нет ничего святого, такой испортил себя совершенно, физически и нравственно, – потонул во грехе и зле, заглушил в себе святой голос совести и чистосердечного раскаяния. Убийца, лишая других жизни, поступает вопреки своей природе, которой противно убивать существо, равное себе. Он не боится Бога, Который желает, чтобы всякий из нас жил, желает нам вечной жизни и спасения.

б) Убийца еще и здесь на земле несет тягчайшие наказания за совершение своих преступлений. Вам известно, какой несчастной участи подверг себя Каин, убийца брата своего Авеля? – Он не нашел спокойствия в своем родительском доме, удалился в другую землю и там мучился до конца своей жизни своим преступлением; так осудил его Сам Бог, положив на челе его страшное знамение убийцы, осудил и всех потомков Каина на скитальческую, бродячую жизнь. То же самое бывает и со всеми убийцами. Здешняя жизнь для них – чистое мучение, они не находят спокойствия ни днем, ни ночью, а в будущей жизни их ожидают вечные мучения, ибо сказано, что творящии убийства не наследят Царствия Божия (Гал. 5, 21); им, т. е. убийцам, часть в озере огненном (Откр. 20, 8).

III. Видите, возлюбленные во Христе слушатели, как страшно убийство и какой это тяжкий грех пред Богом! Старайтесь же не только уклоняться от этого греха, но бойтесь и помышлять о совершении его. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей» 1882 г., № 28).

 

Поучение 3-е. Преп. Мефодий Пешношский

(О трудолюбии)

I. Св. Мефодий, воспоминаемый ныне Церковью, был учеником преп. Сергия, Радонежского чудотворца. Он сначала поселился в обители св. Сергия, но возжелал большего уединения и, с благословения учителя своего, отправился в окрестности г. Дмитрова, где и избрал себе уединенное место, за рекой Яхромой, в дубовом лесу, окруженном болотами, здесь он построил келью. Преп. Сергий посетил его и посоветовал ему построить обитель, но только не здесь, а невдалеке отсюда, на более сухом и удобном месте. Св. Мефодий сам весьма много трудился при строении храма и келий, пешком носил деревья через речку, от чего и сам монастырь был назван Пешношским, равно как и самая эта речка названа Пешношою. Примеру игумена следовали и иноки, поселившиеся с ним, – упражняясь в посте и молитве, они в то же время подвизались и в труде, сами добывали пропитание себе и исполняли все нужные для монастыря работы. Это правило соблюдается монашествующими и доселе.

II. Золотое правило! В деле устроения спасения душевного, после молитвы, что может быть спасительнее и полезнее труда? Трудом разгоняется уныние, тоска, – среди труда бегут далеко праздные мысли, тело становится бодрее, крепче, сам человек веселее, – целые часы летят у него быстро, незаметно, приятно. Недаром и в раю Господом указан был первым людям труд. Недаром и Спаситель наш до тридцатилетнего возраста, когда жил в Назарете, был постоянно в труде, помогая мнимому отцу Своему Иосифу в плотничестве. Постоянно была в труде и пречистая Матерь Его. И апостолы, и все святые, все подвижники были в то же время и неутомимые работники, спали они самое короткое время, но молились и трудились, можно сказать, постоянно. Св. Антоний однажды впал в уныние и возопил ко Господу: «Господи! Как мне спастись? Помыслы не дают мне покоя!» И по молитве является человек, который то начнет молиться, то работать. Это был ангел, который указал Антонию, что молитву нужно сменять трудами. Он так и стал делать, – и уныние прошло, он достиг светлого и спокойного состояния духа. Так полезен бывает телесный труд. Истинно, он ободряет и оживляет человека. И всякий труд, полезный в общежитии, благотворно действует на душу человека. Кто между нами трезвенее, целомудреннее, серьезнее? Не тот ли, кто честным и неусыпным трудом добывает себе средства к жизни? Кто хороший хозяин, добрый семьянин, примерный начальник? Не тот ли опять, который в труде проводит всю жизнь свою? Да, труд – спаситель от многих грехов, труд – средство и к благосостоянию земному. Апостол Павел так высоко ставил труд, что бегающего труда, живущего в праздности считал недостойным и пищи. Не трудивыйся да не яст, – говорит он.

а) Как после этого не пожалеть тех, которые бегают труда и в праздности проводят время жизни своей!

А сколько таких! Вот, одни приобрели хорошее состояние – средства к жизни обильные, и, пользуясь этим, как они проводят жизнь свою! Жалко смотреть со стороны на их образ жизни. Утром продолжительный сон, днем несходящие со стола и сменяющиеся одни другими яства и пития, праздные беседы, праздные посещения, вечером или зрелища, или домашние пирования – вот их каждодневное поведение! Скажите, что это за жизнь? Достойна ли она существа разумного, а христианина тем более? Это не развитие в себе сил, а подавление их, – это не Богу служение, а чреву и чувствам одним угождение.

Вот еще другие празднолюбцы. Они, не имея у себя ничего, не имеют в то же время и охоты к труду. С утра до вечера они праздны и бездеятельны, одна забота у них – больше выпросить, больше без труда получить, и все это сейчас же прожить, не заботясь о завтрашнем дне. Несчастные, они добровольные скитальцы, бросили свои семьи, о которых забыли и думать, они и нищи и жалки, и разуты и раздеты. И все это от нежелания трудиться. Они никто более, как тунеядцы, они бремя для общества, унижение человечества, поношение и бесчестие христианства. Они погрязают в пороках, иногда самых грубых, они не думают о душе, живут без освящения себя таинствами, они именем Христа питаются, но Христа не знают, они при храме получают подаяние, но к храму никакого отношения не имеют. Они схоронили себя для всего святого. Какого сожаления достойны эти несчастные! Их ждет участь ленивого раба, который свой талант закопал в землю. Да сохранит Господь всякого от подобного состояния.

б) Но и среди трудящихся все ли истинные труженики? Все ли с Богом и с мыслью о Христе трудятся? Трудясь для тела, для земли, для благосостояния временного, этими трудами созидают ли себе, как святые, счастье вечное? Но вот, земледелец возделывает ниву свою – видали ли вы, как при этом он бьет животное, работающее на него, слыхали ли, какие мерзкие, бранные слова изрыгает он при этом на это несчастное животное свое? Не молитвами поливает и орошает он ниву свою, а самой постыдной бранью. Христианский ли это труд, спасителен ли он для души труженика?

Вот ремесленник сидит над работой, часто тяжелой работой своей. Бог ли в уме и сердце его? Бога ли он призывает в помощники себе? Молитва ли на устах и в сердце его? Нет, или та же брань, или песни нередко самые неприличные. Так ли нужно трудиться христианам? Таким ли трудом спасаются истинные труженики?

И на цель труда нужно обращать внимание христианину. Другой и честно трудится, и все умножает и расширяет свой труд, но для чего? С целью принести больше пользы другим? С целью употребить приобретенное на дела богоугодные? Нет, у многих и в мыслях этого нет. Они трудятся с единственной целью наживы, нажить, приумножить себе состояние, чтобы пожить в роскоши и изобилии. Какая недостойная христианина цель труда! О том ли должен думать последователь Христов? Он должен в Бога богатеть, добрыми делами душу свою обогащать, он должен очи свои горе устремлять, богатства вечного всеми силами домогаться, Царствия Небесного прежде всего искать. Пожалеем и таких тружеников. Да вразумит их Господь! Да познают они, в чем счастье христианина – это счастье во Христе! Кто нашел Христа, тот нашел все. Без Него же ничто не сделает человека истинно счастливым, хотя бы всем светом владел он.

III. Будем, братия, любить труды, будем, как огня, бояться праздности, но трудиться будем с мыслью о Боге, и с целью доброй, чтобы трудом послужить к славе Божией и на пользу души своей и ближнего своего, по слову апостола: аще ясте, аще пиете, аще и ино что творите, вся во славу Божию творите. (Составлено по № 22 журнала «Кормчий» за 1895 г.).

 

Св. священномученик Дорофей

(Христианам позволительно уклоняться от гонений)

I. Св. священномученик Дорофей, память коего совершается ныне, правил Церковью в г. Тире в продолжение 50 лет. Удалившись в необитаемые и потаенные места во время гонения Диоклитианова, Дорофей возвратился на кафедру в царствование Константина Великого и обратил ко Христу многих язычников. При Юлиане Отступнике принял мученическую смерть «в Удском городе в Нижней Мизии – Одиссе (ныне Варне)», в 361 г. Ему приписываются имеющие большое значение сказания о пророках, апостолах и 72 учениках Спасителя.

II. Жизнь св. священномученика Дорофея, скрывавшегося от гонения на христиан, свирепствовавшего в царствование Диоклитиана, представляет нам, братия, следующий поучительный урок: христианину позволительно уклоняться от гонений за веру. Уклоняться от гонений позволительно по трем причинам:

а) Первая та, что на это есть прямая Заповедь Спасителя: «Когда же будут гнать вас в одном городе, – сказал Господь Своим ученикам, а чрез них и всем верным Своим последователям, – бегите в другой» (Мф. 10, 23).

б) Вторая причина та, что чрез уклонение от гонений христиане тем высказывают свою любовь к своим гонителям, спасая их от страшной ответственности за пролитие невинной крови. Св. Григорий Богослов говорит: «Христиане, при всем своем мужестве и готовности к терпению, должны не только иметь в виду свою пользу, но и щадить гонителей, дабы, сколько возможно, не увеличить чем-либо опасности, в какой находятся враги их» (Из «Творений» св. Григория Богослова, ч. I, изд. 3, стр. 115).

в) Третья причина, по которой нужно уклоняться от гонений, та, что в этом выражается смиренное сознание своих немощей, отсутствие горделивой самонадеянности и надежда на помощь Божию, ибо дух бодр, плоть немощна, по слову Спасителя. И действительно, как бы ни был человек искушен житейским опытом, какого бы совершенства ни достиг он, никогда не может он быть свободен от искушений, никогда не может ручаться за свою твердость и безопасность от падения греховного. В житии св. Пахомия Великого (Четьи Минеи, 15 мая) приводится следующий пример того, как пагубна самонадеянность. Один инок высокой духовной жизни, стремясь к высшей степени совершенства, желал быть мучеником за Христа, но так как Церковь наслаждалась в то время миром, то и не знал, как удовлетворить желанию сердца своего. Видя в св. Пахомии дар чудотворения и признавая его угодником Божиим, самообольщенный инок приходил к нему многократно и просил помолиться за него Богу, чтобы Господь удостоил его венца мученического. Сколько угодник Божий ни советовал ему, чтобы инок не питал в сердце своем таких горделивых помышлений, но мужественно переносил подвиг иночества, и он будет иметь участие на небеси с мучениками, все увещания св. Пахомия были напрасны. Старец не переставал со слезами умолять его. Наконец святой сказал ему: «Я помолюсь о тебе Спасителю мира, да подаст тебе случай к страдальчеству, но ты, как можно, берегись, чтобы вместо исповедания имени Христова не отвергнуться от Него в лютый час мучений; ты заблуждаешься, желая подвергнуться напасти, когда Сам Господь учит нас молиться, да не будем введены во искушение; если же желание твое так сильно, то пусть будет по-твоему». Через два года после этого случилось некоторым братиям быть в отдаленном месте для собирания камышей. Так как они долго там замедлили, то преп. Пахомий, призвав этого инока, сказал ему: «Иди, посети братий и отнеси им пищу». Инок отправился в путь, но, проходя через пустыню, он попался варварам язычникам, жившим в неприступных горах. Они взяли инока в плен и увели в свои жилища. Там они приступили к нему и сказали: «Приди, поклонись богам нашим». Долго отрекался инок принести жертву идолам, но страх мучений и смерти заставил несчастного сделать изменническое коленопреклонение и отречься от Христа. После сего он был отпущен на волю, как их единоверец, но что могло заменить погибель души его? Так инок чрез свою самонадеянность подвергся тяжкому падению и погубил труд многолетних своих подвигов (См. «Училище благочестия»).

Если же это случилось с более или менее опытным в духовной жизни подвижником, то что сказать о нас, еще неопытных младенцах в подвигах благочестия? Можно ли нам быть самонадеянными и беспечными в виду постоянных искушений и соблазнов мира сего? Можно ли ныне безопасно желать и искать мученических подвигов, или по крайней мере скорбей за исповедание имени Иисуса Христа? Не лучше ли и не безопаснее ли удаляться соблазнов и опасностей и усердно молить Господа избавить нас от искушений? Кто ведет себя осторожно, чуждается дурных обществ, легкомысленно не относится к людским обычаям, не потворствует своим прихотям, но живет скромно и богобоязненно, тот стоит на прямом пути спасения, того Сам Господь подкрепит и сохранит от напастей и падений греховных. Бог гордым противится, смиренным же подает благодать, которая и в немощи проявляет великую силу.

III. Поэтому, братия, не будем высокомудрствовать, ни мечтать о себе (Рим. 12, 16), но смиренно просить во всем Бога о помощи и искать в Нем одном всесильной защиты от нападений и искушений со стороны грехолюбивой плоти нашей, мира, лежащего во зле, и диавола, исконного и непримиримого врага нашего спасения. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Преп. Виссарион

(Отчего мы ныне так мало видим чудес?)

I. В самых молодых летах преп. Виссарион, память коего совершается ныне, посвятил уже себя всецело на служение Богу. Дни и ночи проводил он в молитве и удостоился от Бога дара великих чудотворений. Однажды молитвой и крестным знамением превратил горькую морскую воду в пригодную для употребления, чтобы утолить изнемогавшего от жажды своего ученика. Молитвой низводил преп. Виссарион дождь во время засухи, переходил через реки, как бы по земле, исцелял больных.

Но при крайней строгости к самому себе, он был полон снисходительности к другим. Однажды, когда один впавший в согрешение инок был наказан запрещением стоять в храме вместе с братией, то Виссарион вышел из храма вместе с осужденным иноком, говоря: «и я грешник».

Убедительно наставлял он всех неусыпно бодрствовать и быть настороже против искушений, воздвигаемых злым духом, предупреждая, что эти искушения постигают человека внезапно, особенно в то время, когда душа его находится в мирном, спокойном и потому как бы в беззаботном состоянии…

Преп. Виссарион, подвизаясь неуклонно до глубокой старости, скончался в конце V века.

II. При рассказе о поразительных чудесах преп. Виссариона невольно приходит на мысль вопрос: отчего мы ныне так мало видим чудес?

а) Одна из причин, по которым чудеса бывают невидимы, находится в самих чудотворцах. Истинные чудотворцы не любят показывать чудеса свои. Сам Иисус Христос, Глава и совершеннейший образ чудотворцев, Который для того и пришел на землю, чтобы чрез Него люди познали спасительно-чудодействующую силу Божию, и Он однако не столько, по-видимому, открывал, сколько сокрывал Свою чудодейственную силу. Исцелил прокаженного: и тотчас глагола ему Иисус: виждь, никому же повеждь (Мф. 8, 4). Воскресил дочь Иаира, и, когда родители дивились и готовы были прославлять Его, Он же повеле има никому же поведати бывшаго (Лк. 8, 56). Преобразился на Фаворе во славу, пред тремя только избранными учениками: но и сим сходящим с горы заповеда Иисус глаголя: никому же поведите видения, дондеже Сын человеческий из мертвых воскреснет (Мф. 17, 9).

Для чего такая скрытность? – Для того, чтоб, по Его притче, не метать бисера пред свиниями (Мф. 7, 6), чтобы святые дела Божии не были оскорблены нечистыми, хульными устами грешников или попраны презрением невежд; для того, чтобы нам оставить образ не вдаваться славе человеческой, опасной для добродетели. Этой премудрой и святой скрытности чудодействующего Богочеловека, и по долгу, и по страху искушения, последуют все чудодейственные люди – св. угодники Божии во все времена, во всем мире. Итак, хотя чудеса совершаются и в наше время, ибо Бог всегда один и тот же, и человек во все времена нуждается в сверхъестественной, т. е. чудесной помощи Божией, но, тем не менее, не все чудеса невидимы нами.

б) Другая причина, по которой чудеса не только не бывают видимы, но и совсем не совершаются, есть неверие, или маловерие – или тех, которым надлежало бы совершать их, или тех, для которых бы они совершались, или тех и других вместе. Сказано, что вся возможна верующему (Мк. 9, 23); чрез это сказано и то, что маловерному мало возможно, а неверующему невозможно ничего такого, для чего нужна мощь, высшая человеческой. Однажды апостолы не могли изнать беса. Почто мы не возмогохом изгнати его? – вопрошали они Господа. Иисус же рече им: за неверствие ваше (Мф. 17, 19. 20). Но, что еще удивительнее, и всесильный Господь Иисус, пришед некогда во отечествие Свое, не сотвори ту сил многих, за неверство их (Мф. 13, 58).

в) Эти общие рассуждения о чудесах обратите, если угодно, в особенности на наше время, и на себя самих.

Отчего мы не видим ныне чудес? – Не видим чудес, или редко видим их, или потому, что они скрываются от нас, как недостойных доверенности, или потому, что и не совершаются по нашему неверию или маловерию.

Как чудодействовать над нами молитве, когда молитва наша и холодна, и невнимательна, и не столько по вере и сыновней любви к Богу, сколько по некоторой невольной покорности закону Его приносится?

Как чудодействовать над нами слову духовному, когда сердце наше, как одичавшая нива плевелами, тесно засеяно и зарощено словами суеты, желаниями плоти, помыслами беззакония?

Как чудодействовать над нами таинствам, если мы приступаем к ним только по неизбежной необходимости, без тщательного предварительного очищения, без пламенного стремления к соединению с Богом? Ап. Павел, обличая коринфян в недостойном причащении Тела и Крови Христовых, заключает: сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят довольни (1 Кор. 11, 30), т. е. многие поражаются внезапной смертью за оскорбление святыни. Мне кажется, для многих из нас и то уже есть чудо милосердия Божия, если в подобных случаях подобные казни нас не постигают.

III. Прибегнем, братия, к чудодействующему непрестанно во спасение наше Господу, и каждый о всех, и все о каждом, воззовем к нему со апостолами: Господи, приложи нам веру (Лк. 17, 5). И потом уже с Давидом: сотвори со мною знамение во благо: и да видят ненавидящии мя, и постыдятся, яко Ты, Господи, помогл ми и утешил мя еси (Пс. 85, 17). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г., с дополнениями).

 

Поучение 2-е. Преп. Иларион Новый

(Соответствует ли наша жизнь тем именам, которые мы носим?)

I. Преп. Иларион далматский, память коего ныне, родился в 775 году и называет Новым в отличие от Илариона Великого, подвизавшегося ранее его (в IV веке). На двадцатом году жизни он оставил дом родительский и удалился в Далматскую обитель, где пробыл десять лет в послушниках, работая в монастырском саду. При этом занятии он не оставлял и иноческих подвигов: часто читая житие Илариона Великого, он старался подражать этому подвижнику в посте и молитве. Игумен обители посвятил Илариона в священники, хотя он по своему смирению и не желал этого сана. Иноческие подвиги Илариона обратили на себя внимание всей братии, так что, когда умер игумен, на его место решили избрать Илариона. Преподобный сначала отказывался и только по увещаниям константинопольского патриарха Никифора принял игуменство и в продолжение восьми лет управлял обителью. Когда возникла ересь иконоборческая, преп. Иларион выступил ревностным защитником православия и почитания св. икон; за это много принял истязаний и был приговорен к заточению на один из островов Мраморного моря, где он и жил все время, пока господствовала ересь. Императрица Феодора, восстановив иконопочитание, возвратила из ссылки и преп. Илариона. Он вернулся в Далматскую обитель и скончался в 845 году, 70 лет от роду.

II. Вот на что обратим внимание, братия! Преп. Иларион Новый, как вы слышали, весьма часто читал житие св. Илариона Великого и старался подражать сему подвижнику, имя которого носил он, в посте и молитве.

А наша жизнь соответствует ли тем именам, которые носит каждый из нас? Все мы, слушатели, называемся христианами; затем у каждого из нас есть собственное имя, данное нам в св. крещении. Посмотрим же, соответствует ли жизнь наша этим высоким названиям и не напрасно ли некоторые из нас носят эти имена?

а) Мы называемся христианами и потому в нас должны быть те же чувства, которые во Иисусе Христе (Флп. 2, 5). А Иисус Христос не имел в сердце ни гордости, ни любостяжания, ни зложелательства. Он смирил Себя до того, что претерпел самую позорную смерть крестную за спасение нас грешных. Будучи владыкой неба и земли, Он не имел на земле пристанища. Любовь Его, даже ко врагам, простиралась до того, что Он молился на кресте за них. Есть ли в нас, слушатели, хоть какое-нибудь подобие этих высоких добродетелей? Величаться собою, хвалиться своими поступками, презирать людей себе подобных, – не безумство ли человеческое? Собирать достояние и прямыми, и ложными путями, собирать без нужды с обидой ближнего – свойственно ли христианину? Можно ли в человеке узнать христианина, когда он питает вражду и злобу к своему ближнему? Соответствуют ли имени христианина все подобные поступки? Пусть совесть каждого решит этот вопрос.

б) Кроме общего названия христианина есть у каждого из нас имя собственное. Имена эти взяты или из мира св. ангелов, или от подобных нам людей, которые путем правды и благочестивой жизни достигли вечного блаженства. Для чего же даются нам эти названия и к чему они нас обязывают? Называя нас именем какого-нибудь ангела или св. человека при крещении, Св. Церковь поручает нас надзору и руководству того, чье имя нам дается. Святой, избранный Церковью, становится наставником и помощником в нашей жизни и ходатаем нашим пред Богом; ему же обязываемся и подражать в жизни своей. Теперь спросим свою совесть, как мы относимся к именам тех святых, которые даны нам при святом крещении? Стараемся ли подражать им своей жизнью? Или нет – знаем ли мы хотя жизнь святого, имя которого носим? Просим ли мы их молитв, как велит Св. Церковь, каждодневно, или хоть даже раз в году, почтим ли память своего ангела хоть, например, посещением богослужения?.. У многих из нас во дни именин уходят деньги немалые на угощение родных и друзей, а недостает средств поставить свечу пред иконой святого, имя которого носим. Чего ожидать от нас при таком образе жизни? III. Да не будет этого, слушатели, – будем стараться подражать жизни того святого, имя которого получил каждый из нас при святом крещении. Да будет у каждого из нас по имени и житие! За такую жизнь Господь имя каждого из нас напишет в книгу жизни, и мы получим место в Церкви первородных на небеси написанных. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей», 1885 г., май).

 

Поучение 1-е. Св. священномученик Феодот, епископ Анкирский

(Мы должны, по примеру святых, принимать живое участие в положении своих ближних)

I. Св. священномученик Феодот, прославляемый ныне Св. Церковью, жил в Анкире, галатийской области, в III веке. Приняв христианскую веру, он отличался особенной добротой. В его время было ужасное гонение на христиан от императора Диоклитиана. Феодот укрывал у себя в гостинице многих из христиан и снабжал их всем нужным. В его доме христиане совершали тайно богослужение. Он посещал христиан в темницах, увещевал их к терпению, а иных и выкупал у воинов; погребал тела мучеников, брошенные на съедение зверям. Когда правитель узнал об этом, то повелел схватить Феодота. Феодота мучили страшным образом и затем обезглавили. Когда же хотели сжечь тело его, то вдруг поднялась страшная буря и помешала исполнить это, и оно было похоронено. Мощи св. мученика находятся в Анкире.

II. Вы видите, братия, как св. священномученик Феодот заботился о благе своих ближних: он не убоялся даже приять ради сего и мученическую смерть.

а) Такими же чувствованиями бывает исполнена душа каждого христианина, который смотрит на своих ближних и на весь род человеческий в духе истинной веры и любви евангельской. Благополучие других есть для него как бы собственное. Он видит в ближнем как бы себя самого. С расположениями чистой души его никак не совместны ни холодность к участи погибающих, ни зависть к успехам преуспевающих в добродетельной жизни. С радующимися и он радуется, с плачущими – плачет. И чем он ближе бывает к Богу, тем живейшее принимает участие в благополучии ближних.

Чистое сердце, устремляя все желания свои к Богу, как источнику блаженства, не столько занимается собою, сколько спасением ближних. Оно не ищет за то награды. Если бы всех успело приобресть Христу, это была бы ему величайшая награда. Избранник Божий, св. апостол Павел, имел чистую совесть и любил Бога всем сердцем и всей душою. Посмотрите же, как он беспокоился об участи ближних? Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, т. е. израильтян (Рим. 9, 3), только бы братия мои познали Его и соделались блаженными. Как мать болезнует о чадах своих, так я болезную, дондеже вообразится Христос в вас (Гал. 4, 19). И когда получал известия, что христиане пребывают верны закону евангельскому, писал к ним: «Теперь я жив, когда вы стоите в Господе. Какую благодарность могу я воздать Богу за вас, за всю радость, которой о нас радуюсь пред Богом моим» (Сол. 3, 9)? Таково свойство любви евангельской!

Не должны ли и мы радоваться, когда ближние наши руководствуются учением Христовым, стараются подражать святости Отца небесного, Его любви, милосердию и правде? Возможно ли, чтобы благочестивый поклонник Иисуса Христа с равнодушием смотрел на тех несчастных братьев своих, которые блуждают во мраке суеверия и пороков? Мы обманываемся, когда хотим обрести покой для души, и между тем остаемся совершенно равнодушными к состоянию ближних, как будто для нас совсем постороннее дело, прославляют ли они имя Божие или бесславят Его своею жизнью.

б) Тщетно мир надеется найти между своими раболепными приверженцами примеры бескорыстного участия в радости счастливых и в скорби несчастных. Там и друг иногда питает зависть к своему другу; там и брат старается помрачить славу своего брата; там и каждый ищет только своего, – спокоен, если сам доволен. Крепкие узы, связующие чад Божиих, для сынов века сего непонятны; потому что эти узы духовные, а не плотские. В ком нет истинной любви христианской, того трудно уверить, чтобы благополучие и совершенство других могли иметь великое влияние на собственное состояние души его.

III. Братия! Если бы и мы все соединены были между собой столь же тесной любовью, и благополучие других почитали своим собственным благополучием, тогда мирно текли бы в обители Отца небесного, и еще в сей жизни от блаженства переходили бы к блаженству жизни будущей. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным Чтениям»).

 

Поучение 2-е. Св. священномученик Маркелл, папа Римский

(О долготерпении Божием)

I. Св. священномученик Маркелл, папа Римский, ублажаемый ныне, управлял Церковью в продолжение 5,5 лет. Несмотря на свирепствовавшее в то время гонение, он неустрашимо поддерживал христиан и распространял веру Христову.

– Зачем убиваешь ты слуг Божиих, которые молятся за твое царство? – обратился однажды Маркелл к самому императору Диоклитиану, встретив его, едущего на колеснице, за которой шел в оковах христианин Кириак – ради устрашения прочих исповедников.

За эти слова св. Маркелл был предан истязаниям и осужден пасти скот. Освобожденный христианами, он тайно продолжал управлять Церковью и, совершив освящение церкви, в которую был обращен роскошный дом посреди Рима одной богатой и знатной римлянки, вдовы Лукины-христианки, совершал богослужение в этом доме, ставшем соборной церковью в Риме. – Узнав об этом, император велел превратить освященный дом в стойла для животных и содержать там скот, а святителя осудил на всю жизнь ходить за этим скотом под наблюдением стражи. Девять месяцев протомился здесь святитель, терпя всякие поругания, не имея никакой отрады, лишенный всякого покоя и даже необходимой пищи и одежды. Наконец, в изнеможении от страданий, скончался (около 310 г.).

Пресвитер Иоанн с клириками перенес тело святителя в гробницу Прискиллы и предал его погребению.

II. При рассказе о тех страшных оскорблениях и унижениях, какие причинял языческий император св. храму, обративши его в стойла для животных, и тех страданий и поруганий, какие причинял он св. епископу, принудивши его ходить за скотом, у кого из вас, братия, не вырвется скорбный вопрос сердца: «Доколе, Господи, терпишь поругания святыни Твоего храма и св. Твоих слуг? Как, Правосудный и Праведный, не караешь и не истребляешь тотчас всякое нечестие и неправду? Как, всемогущий Глава Церкви, терпишь поругание и унижение Своих членов, подвергая их соблазнам и искушениям рода прелюбодейного и грешного?»

Ответ на эти вопросы мы найдем, братия, в том свойстве Бога, по которому Он называется долготерпеливым.

Почему же Он долготерпит?

а) Потому, во-первых, что самые нечестивые грешники, как люди, суть дело рук Божиих. И на них напечатлен всесвятой образ Отца небесного, и за них принесена правосудию Божию величайшая и святейшая жертва – крестная смерть Единородного Сына Божия, и за них пролита Божественная кровь, яко Агнца непорочна и пречиста – Христа. Поэтому самая правда Божия требует уже не смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему. Поэтому милосердие Божие щадит и великих грешников, доколе не преисполнится мера грехов их, доколе не оскудеет и иссякнет всякая надежда их обращения и покаяния, доколе не ожесточатся они вконец и не сделаются годными для одного лишь огня геенского.

б) Потому, во-вторых, Господь терпит временное провозношение грешников и уничижение праведных, что для расчет с людьми у Него целая вечность, что и награды и наказания жизни будущей – бесконечны. Потому само правосудие требует ожидать, чтобы святый святился еще, и праведный правду творил еще, среди всех соблазнов и искушений мира, да очистится яко злато в горниле, да явится достоин той высочайшей славы, которой просветятся праведницы, яко солнце, в Царствии Отца их, – чтобы обидяй обидел еще и скверный сквернился еще, да будет достоин того вечного огня, который уготован диаволу и аггелам его.

в) Потому, наконец, долготерпит и милосердствует Господь о падшем и развращенном роде человеческом, что одному всеведению Его известно число избранных не только между теми, которые теперь блуждают еще или в неведении истины, или в ослеплении страстей, и которые, силой благодати Божией, могут обратиться к покаянию, но и между теми, которые произойдут от рода самых нечестивых и неверующих, и которые могут сделаться истинными чадами Авраама по вере и благочестию. Поэтому премудрость Божия щадит всех, чтобы, восторгающе плевелы, не восторгнуть вместе с ними и пшеницу; бесконечная любовь и милосердие Божие долготерпеливо ожидает, доколе не вырастет и не принесет плода вся посеянная, вся сеемая и вся имеющая еще сеяться на ниве Божией пшеница.

Ах, если бы каждый грешник мог прозреть духовными очами, если бы мог ясно увидеть и сознать, почему и для чего щадит его долготерпение Отца небесного, – он пал бы в прах пред его неисповедимым милосердием, он излился бы весь в слезах благодарения его неизреченной благости, он провел бы всю остальную жизнь свою в трудах и подвигах покаяния, изгнал бы сам себя в пустыню, скитался бы в горах и вертепах и в пропастях земных, чтобы там оплакивать грехи свои и умолять Господа о прощении, как и поступали действительно истинно каявшиеся грешники.

Тем не менее неисследимое долготерпение Божие не может и не должно ни подавать повода к беспечености грешникам, ни повергать в уныние праведников: да не величаются первые своим мнимым торжеством на земли, да не постыдятся последние Господа и словес Его в роде сем прелюбодейном и грешнем. Се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делом Его, – говорит Тот, словеса Коего суть ей и аминь. Небо и земля прейдет, словеса же Его не прейдут.

III. Итак, не коснит Господь обетования, но долготерпит о нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут. Исполнится, наконец, мера нечестия и беззаконий человеческих, – и прекратится время долготерпения Божия. Созреют совершенно и пшеница и плевелы на ниве Божией, и наступит пора жатвы. Пройдет предопределенное человечеству время покаяния и доброделания, и настанет день суда и воздаяния. Тогда послет Господь ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны и творящия беззаконие, и ввергнут их в пещь огненную, ту будет плач и скрежет зубом: тогда праведницы просветятся яко солнце во Царствии Отца их. Тогда-то, братия мои, откроется вся слава сынов Божиих, и все посрамление нечестивых. Тогда-то узрит небо и земля, что праведника – уничиженного, презираемого и поругаемого ныне – небе достоин весь мир; что участь грешника, как бы он ни величался и как бы ни блаженствовал на земле, – ужасна! Таково, братия мои, некоторое разрешение тайны долготерпения Божия. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. IV).

 

Св. великомученик Феодор Стратилат

(О повиновении властям)

I. Ныне память св. великомученика Феодора Страстилата. Св. Феодор был страстилатом (военачальником) в г. Ираклии (при Черном море) и обратил ко Христу многих язычников. Услышав об этом, император Ликиний, в сопровождении сановников двора своего и многочисленных воинов, отправился в Ираклию и велел нести за собою идолов.

В эту самою ночь чудное явление предвозвестило Феодору, что близко время подвига его. Во время молитвы вдруг небесный свет осиял его и он услышал голос, говоривший ему: «Дерзай, Феодоре, Я с тобою!» Феодор понял, что ему скоро надо будет страдать за имя Христово, и сердце его исполнилось радости.

Между тем царь подходил к городу. Феодор надел богатую одежду, сел на коня и выехал с гражданами и воинами навстречу царю, которому почтительно поклонился. Ликиний принял Феодора милостиво; при звуке музыки, труб и литавр въехал он торжественно в город.

Когда ни ласки, ни угрозы царя не заставили св. Феодора поклониться идолам, чего требовал от него царь, то отдан был приказ предать его всем ужасам мучений. Его били воловьими жилами, строгали, жгли и распяли на кресте, откуда ночью ангел Господень снял его и исцелил его раны. Пришедшие утром увидели Феодора сидящим у подножия креста, невредимым и громко прославляющим Господа… Множество народа, бывшего накануне при мучительстве Феодора, поражено было этим чудом и многие немедленно приняли веру во Иисуса Христа, слыша при этом Феодора, проповедующего о Христе.

Один из близких к царю людей пошел к Ликинию и объявил ему, что весь город оставляет богов и обращается к Тому, Которого проповедует Феодор. Ликиний послал палача, чтобы взять Феодора и предать его казни. Народ с яростью бросился на палача, чтобы убить его; но Феодор усмирил волновавшуюся толпу, говоря: «Подобает мне идти к Господу моему Иисусу Христу». Помолившись и благословив уверовавших и служителя своего Авгаря, он отдался в руки палача и с покорностью пошел на казнь. Казнь была совершена. Все христиане с свечами и кадилами сопровождали тело священномученика до места погребения.

II. Св. великомученик Феодор Стратилат, и до страданий своих и во время страданий почтительно относившийся к царской власти, являет собой пример глубокого почитания земной власти во всех случаях жизни кроме тех, когда земная власть требует отречься от истинной веры в Бога и истинного богопочитания; тогда и словами и делами св. великомученик Феодор убеждает всех в той истине, что Бога нужно слушать более, нежели человека.

По примеру св. великомученика Феодора Стратилата и мы должны повиноваться земным властям.

а) Священное Писание необходимость повиновения земным властям доказывает именно тем, что они установлены Богом: всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, – говорит св. апостол Павел, – существующие же власти от Бога установлены. Господом, говорит слово Божие, цари царствуют и повелители узаконяют правду; Им начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли (Притч. 8, 15. 16). Итак, каждый из нас, повинуясь царю и всякому начальству, повинуется не человеку, а Самому Богу, учредившему власти и поставляющему над нами правителей. Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа, – из уважения к Господу, или повинуйтесь ему как Самому Господу (1 Пет. 2, 13). Так заповедует св. апостол Петр, устраняя этим все возражения тех людей, которые не столько в видах исправления, сколько оправдания своего противления власти, стали бы указывать на беззаконные или соблазнительные поступки своих начальников.

Сам Господь наш Иисус Христос подтвердил заповедь о повиновении земным властям всей Своей земной жизнью. Он – Царь царей, Господь живых и мертвых, не подал ни малейшего повода к противлению властелинам земли – рабам Своим; исполнял все обязанности, возлагаемые ими, – платил дань царю за Себя и за апостола Петра, с кротостью и смирением. Он подвергся суду земных начальников, остался послушлив им до смерти и смерти крестной, незаслуженной, на которую пошел с покорностью, как агнец безгласный.

Но повиноваться начальству должно не только потому, что оно установлено Богом и что не повинующиеся власти грех приемлют (Рим. 13, 22) и навлекают на себя гнев начальника, который не напрасно меч носит, но и по совести, по сознанию долга. В самом деле, правители народные – величайшие благодетели для подчиненных им людей, что устрояют общественный порядок, удовлетворяя всем потребностям народным. Всем и каждому известно, что с ослаблением правительственной власти все приходит в расстройство: при недостатке попечения падает народ (Притч. 11, 14); «ни город, ни село, ни дом, ни торжище, ни другое что устоит, – рассуждает св. Златоуст, – но все будет уничтожено сильнейшим, немощнейших пожирающим». Правительство ограждает нас от внешних и внутренних врагов, оберегает нашу личность, охраняет собственность, устрояет наше личное благосостояние. Поэтому и мы с своей стороны обязаны платить хотя малой долей того, что оно дает нам: заботиться о целости, крепости и благосостоянии государства; свято выполнять обязанности, возлагаемые на нас теми званиями и служениями, в которые мы поставлены Промыслом Божиим.

б) Истинные христиане издревле были непоколебимо верны всякому царю, «как второму по Боге и высшему над всеми и меньшему единого истинного Бога» (Тертуллиан к Скапулу, гл. 2); безусловно покорялись и всем поставленным от царя начальникам. «В чем мы, христиане, не повиновались земным властям? – спрашивал св. Иустин мученик от лица всех христиан у своих властелинов-гонителей. – Мы первые из всех стараемся платить подати, как нам заповедано Иисусом Христом. Мы поклоняемся единому Богу, а вам с радостью служим и вместе молимся за царей» (Апология). И подлинно, помимо одной религии, в которой совесть первенствующих христиан никогда не позволяла им соединяться с злочестивыми язычниками, во всем остальном они беспрекословно повиновались своим повелителям. Когда, например, богоотступник Юлиан повелевал «принести жертву идолам», христиане отказывались; а когда говорил: «ступайте – сражайтесь», они немедленно исполняли приказание царя (Августин на пс. 124).

III. Братия! Все, что заповедует нам слово Божие, и все, что завещает нам делать мать наша, Св. Церковь, должно быть неизменным правилом и руководством и для христиан всех последующих времен; а пример первенствующих христиан должен быть непреложным образцом для христиан всех веков. И если древние христиане повиновались властелинам-язычникам, врагам христианства, а иногда даже извергам человечества, то не тем ли более должно повиноваться благочестивым нашим государям, первородным сынам Церкви и главным на земле покровителям веры и благочестия? (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., март).

 

Поучение 1-е. Св. Кирилл Александрийский

(Безмерное милосердие Божие должно побуждать нас не к беспечности, но к покаянию)

I. Св. Кирилл, память коего ныне, родился в Александрии во второй половине IV века от богатых и знатных родителей. Под руководством своего дяди, архиепископа Феофила, он изучал священное Писание, а светские науки проходил в знаменитой в древности александрийской школе. Живя в богатом и многолюдном городе, Кирилл не мог привыкнуть к городскому шуму, не любил развлечений и искал уединения. Он избрал местом своей пустынной жизни скит св. Макария, где провел пять лет в иноческих подвигах. Архиепископ Феофил вызвал его из пустыни в Александрию и сначала причислил к клиру, потом рукоположил в диакона. По смерти Феофила возник вопрос, кого избрать на епископскую кафедру. И народ, и духовенство указывали на Кирилла, которого твердая вера, познания в священном Писании и благочестивая жизнь резко выделяли из числа других, желавших занять александрийский престол, и Кирилл был избран.

Первым делом святителя была борьба с ересью новациан. Новациане были последователями римского священника Новация. Они утверждали, что те, кто впал в тяжкий грех после крещения, особенно же отрекшиеся от веры во время гонений, если бы даже потом и раскаялись, должны быть навсегда отлучены от Церкви. Новациане думали составить Церковь из одних только совершенных и, будучи ослеплены гордостью, считали такими только себя. В знак своей мнимой святости они носили белые одежды. Не так думали истинные христиане; следуя учению и примеру Христа, они утверждали, что нет греха, который превышал бы милосердие Божие, и что впавшие в тяжкие грехи могут быть приняты в Церковь, если искренно раскаются. Св. Кирилл сначала действовал против новациан убеждением, затем принужден был изгнать их из Александрии. Удаляя из среды своей паствы врагов православия, святитель в то же время заботился и об утверждении христиан его области в истинах веры, действуя словом и писаниями.

Св. Кирилл принимал деятельное участие на 3-м вселенском соборе, осудившем ересь константинопольского патриарха Нестория. После 32-летнего управления александрийской паствой святитель скончался (в 444 г.), оставив по себе память, как о твердом защитнике православной веры и неутомимом проповеднике.

II. Воспользуемся уроком из борьбы св. Кирилла с ересью новациан и размыслим, к чему побуждает нас безмерное милосердие Божие.

Отец небесный так беспредельно милосерд к нам, что Сына Своего не пощадил для спасения нас; так бесконечно благ к нам Единородный Сын Божий, Господь и Судия наш, что туне дарует нам прощение грехов, которое купил Он ценою Крови Своей, тяжкими страданиями и крестной смертью! Теперь – одно слово: согреших ко Господу, – и Господь отъемлет беззакония наша; теперь каждый только глаголи беззакония твоя, – и оправдишися. Но неизреченное снисхождение Божие сколько утешительно для нас, столько же, с другой стороны, внушает нам и спасительный страх; это удобство получить прощение грехов сколько возбуждает надежду, столько же научает со страхом время жития жительствовать.

а) И во-первых, чем легче и удобнее можем получать ныне прощение грехов, тем безответнее будем, когда явимся на суд Божий неоправданными. Господь Иисус Христос требует от нас только одного, – истинного покаяния и исповедания грехов своих: глаголи беззакония твоя, да оправдишися. Что же скажем мы после этого в оправдание свое, если явимся на суде Божием неоправданными? Извинимся ли недостатком времени? Но долготерпение Божие дарует нам его с избытком. Мало ли времени для покаяния проведшему десятки лет жизни, тогда как для истинного покаяния нужен только час? Разбойник и в краткое время страданий крестных успел исповедаться и наследовать рай. Сошлемся ли на какие-либо препятствия или на обременение делами житейскими? Но разве могут быть такие препятствия, которые не дали бы возможности придти в храм Божий и исповедать грехи свои? Разве есть дела важнее дела спасения? Так, сугубо виновными обрящемся на суде Божием, если явимся там во грехах, сугубой достойны будем казни как за содеянные грехи, так и за то, что не воспользовались богодарованным средством к снисканию прощения грехов. Не медли же поэтому обратитися к Господу, и не отлагай день от дне; внезапу бо изыдет ярость Его, и во время мести погибнеши (Сир. 5, 8, 9).

б) Чем легче и удобнее получаем мы прощение грехов, тем более нам должно быть благодарными Искупителю нашему; чем более оставляется нам, тем более должно возлюбить Господа; чем более являют нам милосердия, тем осторожнее должны мы вести себя, чтоб, по получении прощения, не оскорблять паки своего Владыку и Господа новыми грехами. Что же делает после этого тот, кто приходит к таинству покаяния без намерения исправить свою жизнь и отходит без твердой решимости оставить навсегда исповеданный грех, и паки возвращается к прежним беззакониям? Не явно ли посмеивается он милосердию Божию? Не очевидно ли поругается долготерпению Господню? Не второе ли распинает Сына Божия и попирает святейшую Кровь Его, которой избавлен он от вечной смерти, ради которой даровано ему отпущение грехов? Чего должен ожидать себе такой презритель славы Божией? Возлюби клятву, и приидет ему; не восхоте благословения и удалится от него. Бог поругаем не бывает: страшно есть еже впасти в руце Бога живаго (Евр. 10, 31).

в) Чем легче и удобнее получаем сами прощение грехов, тем скорее и охотнее должны прощать ближним своим, согрешающим пред нами; чем более милосердия и снисхождения оказывают нам, тем снисходительнее нам должно быть к другим. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14, 15). Между нами и ближними нашими нет ходатая и посредника: нам должно мириться самим, пока находимся на пути жизни; иначе соперник наш предаст нас судии, и судия предаст слуге, и ввергнут нас во тьму кромешную.

III. Итак, мысль о преизбыточествующем милосердии Божием к нам не только не должна служить возглавием нашей беспечности, – напротив, более и более должна возбуждать нас к истинному покаянию: милость бо и гнев у Него, и на грешницех почиет ярость Его (Сир. 5, 7). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. IV, изд. 1890 г.).

 

Поучение 2-е. Преп. Кирилл Белозерский

(О средствах к достижению христианского мира между людьми)

I. Был в обители преп. Кирилла Белозерского, ныне ублажаемого, инок по имени Феодот, который, сам не зная за что, возненавидел своего настоятеля, и в этой ненависти ожесточился до того, что не мог равнодушно не только видеть его, но и слышать его голос. Сколько другие иноки ни увещевали его, сколько ни доказывали, что св. Кирилл достоин всей их любви и даже благоговения, но Феодот не мог или не хотел исцелиться от своего недуга. Наконец, не терпя настоятеля, он решился оставить монастырь и пошел к св. Кириллу, чтобы сказать ему об этом. Св. Кирилл знал причину его удаления, знал о его злобе против себя, и однако же принял его с отеческой любовью и лаской. Устыдился Феодот маститых седин своего начальника и не знал, что сказать ему. Тогда прозорливый Кирилл, взяв его за руку, вместо всяких упреков и порицания сказал: «Возлюбленный о Христе брат! Все обманулись и погрешили, почитая меня добрым человеком; ты один истинно судил, познав мои грехи и злобу. Но уповаю на милость Господа моего, что Он поможет мне исправиться, а ты прости мне досады и оскорбления и помолись о мне к Тому, Иже не хощет смерти грешника». Инок, глубоко пораженный смирением старца, пал к ногам его и со слезами признался, что напрасно ненавидел его, прося прощения. С этого времени Феодот нашел покой в своей душе и начал больше всех любить своего наставника.

II. По поводу мудрого миролюбия преп. Кирилла Белозерского, опыт которого предложен вашему вниманию, благочестивые слушатели, побеседуем о средствах к достижению христианского мира между людьми.

Вот эти средства, по указанию слова Божия и богомудрых отцов и учителей Церкви:

а) Обуздывай свои страсти, из-за которых чаще всего нарушается христианский мир. Откуда брани и свары в вас? – вопрошает апостол Иаков. – Не отсюду ли, от сластей ваших, воюющих в удех ваших (Иак. 4, 1)? Значит, доколе мы не будем обуздывать страсти нашей природы, дотоле не может быть совершенного мира между людьми.

б) Вооружись терпением. Вот апостольский урок терпения: молю вас ходити достойно звания, в неже звани бысте, со всяким смиренномудрием и кротостию, с долготерпением, терпяще друг друга любовию (Еф. 4, 1–2). Если так будет устроено терпение христианина, то что может преодолеть его, и чего не может победить оно? Если христианин укоряем не противоукоряет, стражда не злословит, если даже тем более связует уста свои для ответа на укоризны, чем сильнее и громче поносят его и клевещут: то стрелы врагов по необходимости должны истощиться, обессилеть и притупиться, пламень ненависти и злобы, не встречая более пищи себе, должен погаснуть. Так побеждал злобу Саула Давид своей кротостью и терпением, и довел его до того, что он сам осуждал себя и говорил: безумно сотворих, и погреших много зело (1 Цар. 26, 21).

в) Благотвори врагам твоим. Аще алчет враг твой, ухлеби его: аще ли жаждет, напой его: сие бо творя, углие огненное собираеши на главу его (Рим. 12, 20). Если одно терпение не победит зла, то зло уступит наконец благотворительности. Ибо что чувствительнее, что сильнее заставит меня видеть – в каком я опасном состоянии, как если угли огненные сыплются на самую главу мою? Так всего скорее и ощутительнее познаю я несправедливость и виновность моей ненависти против ближнего, когда испытаю его благодеяния, когда вижу, что за ненависть мою он платит любовью, за обиды благотворением. Такая любовь христианская сильна обезоружить самого ожесточенного врага, смягчить жестокое его сердце и даже расположить к раскаянию и примирению. И эту-то любовь заповедал нам небесный Учитель любви: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5, 44).

г) Молись за врагов, нарушающих христианский мир – вот вместе заповедь, и совет, и средство к примирению с людьми. Молитва за врагов благотворна для самого молящегося; ибо, молясь о том, чтоб Господь простил грех враждующим, христианин погашает и последние искры озлобления или недоброжелательства, какие могут скрываться в сердце его, и возбуждает сильнее любовь свою к ближним. Благотворна эта молитва и для врагов наших; ибо она умилостивляет правосудие Божие, готовое покарать их, и вместо гнева привлекает к ним милосердие.

д) Затем можно указать такое средство к христианскому миру: уклоняйся от людей, нарушающих христианский мир. Вспомним древнее правило святых: уклонися от зла и сотвори благо, взыщи мира и пожени и (Пс. 33, 15).

Люди гордые, раздражительные, преданные плоти и миру, по своему характеру любят вражду, готовы постоянно ссориться и нарушать христианский мир между собратьями своими. Всеми силами нужно избегать их, дабы и самому не опалиться пламенем вражды.

е) Но если, несмотря на все твои старания к миролюбию, возгорелась вражда, то не стыдись примириться с ближними.

Св. Григорий Двоеслов так развивает эту истину: «Мы часто боимся презрения от ближних; нам неприятно переносить словесные обиды; если, паче чаяния, случится ссора с ближним, то мы стыдимся первые приступить к прекращению ее. Но если мы члены верховной Главы, то должны подражать Тому, с Кем соединены, ибо что говорит славный проповедник Павел для примера и научения нашего? По Христе убо молим, яко Богу молящу нами: молим по Христе, примиритеся с Богом (2 Кор. 5, 20). Вот, мы грехом допустили разногласие между нами и Богом, и несмотря на то, Бог первый послал к нам Своих посланников, чтобы мы, согрешившие, по просьбе их шли к примирению с Богом. Итак, пусть будет стыдно гордости человеческой, пусть всякий приводится в смятение, если первый не приступает к примирению с ближним, когда Сам оскорбленный Бог чрез Своих посланников умоляет, после нашей виновности, чтобы мы примирились с Ним» (Из 32 беседы Григория Двоеслова на Евангелие).

ж) Убеждение себя в том, что в происшедшей ссоре более виноват ты, нежели твой соперник, весьма облегчает первые шаги к примирению. Это миролюбивое настроение души твоей будет целительным бальзамом для твоего врага и скорее всего склонит его душу к миру.

Один инок, оскорбленный братом, пришел к нему, чтобы помириться с ним, но тот не принял его и дверей ему не отворил. Отвергнутый инок пошел после того к одному опытному старцу и сказал ему об этом. «Знаешь ли, – сказал ему старец, – отчего обидевший тебя брат не захотел с тобою примириться? Ты, идя к нему мириться, себя самого в душе оправдывал, а его мысленно обвинял. Советую тебе так поступить: хотя и брат твой согрешил против тебя, но ты утверди в душе твоей ту мысль, что ты согрешил против него, а не он против тебя, – себя обвини, а его оправдай». Инок сделал по совету старца, пошел к своему брату, и что же? Не успел толкнуть двери, как тот отворил их тотчас и встретил его с распростертыми объятиями. (Пролог, 17 сентября).

Итак, если ты хочешь мирно жить или помириться с кем-нибудь, а тот не хочет, то ты в душе свой старайся оправдывать его, хотя бы он был действительно виноват пред тобою, а себя самого обвиняй, хотя бы ты был пред ним по всему прав. Души наши как-то понимают друг друга, и сердечные наши расположения сильно действуют на сердце другого. В ту минуту, как ты будешь оправдывать и извинять другого, тот с своей стороны будет тебя оправдывать и извинять; таким образом, между вами всегда будет мир и согласие.

з) Наконец, любовь к молчанию есть одно из самых действительных средств к сохранению христианского мира. Молчание – вот главнейшее средство к прекращению вражды. «Как скоро искра беспокойного неудовольствия затлилась внутри тебя, – говорит приснопамятный святитель Филарет, митрополит Московский (т. I, стр. 167), – тотчас возьми осторожность не дать ей внешнего воздуха, чтобы дым не превратился в пламень, и пожар не обнял тебя. От чего бы ни произошло твое внутреннее смущение, закрой бережно сосуд твой молчанием и дай ему стоять в терпении, доколе беспокойное брожение кончится, и вино твое очистится».

III. Будем же, братия, пользоваться этими средствами к сохранению христианского мира между собою и нашими ближними, не забывая никогда той высокой награды, которая обещана миротворцам: «блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». (Прот. Гр. Дьяченко).

 

Св. священомученик Тимофей

(О благословении Божием)

I. Св. священномученик Тимофей, ныне ублажаемый, был епископом в Пруссе (в Вифинии); он деятельно распространял христианство; за это подвергся предследованию и, после истязаний в темнице, усечен мечом, в 362 году.

Один случай из жизни епископа Тимофея служит свидетельством того, что и в вещах церковных, упоребляемых во имя Божие, действует благодать Господня. Однажды Тимофей нес благословенные хлебы одной знатной женщине по имени Василиса, в приношение от братии. На пути между Пруссой и Термами (теплые воды) он увидел страшного змея; тогда, положив освященные хлебы в полу одежды и сняв с них покров, он покрыл им змея. Возвращаясь от Василисы, которой он передал св. хлебы, Тимофей нашел змея мертвым.

II. Из приведенного рассказа из жизни ныне прославляемого св. священномученика Тифомея, жившего в IV веке, вы видите, братия, что обычай получать благословение Божие чрез благословение десницей пастырей Церкви, или через вкушение, например, благословенного хлеба, есть обычай весьма древний.

Этот обычай есть достохвальный и достоподражаемый.

а) Чрез благословение Божие, принятое с верою и благоговением, низводится помощь Божия на всякое дело благое и благоугодное.

У Бога попросишь благословения начать дело, а Он поможет тебе и все дело окончить. Обращением к Богу пред началом всякого дела ты являешь живую веру в Бога, свою покорность св. Его воле и надежду на попечительную Его любовь. А за веру, покорность и любовь к Богу христианин получит от Него то, чего не ожидал и чего просить не посмел бы у Него; только желаемое не противно было бы св. воле Божией.

б) Да и безрассудно без Божия благословения начинать дело, хотя бы и легко его можно было исполнить, хотя бы оно и не важно было. Мы во всем зависим от Бога, и Он есть истинный Обладатель и верховный Распорядитель всего мира, всякого человека, всех начинаний, трудов, дел наших. Когда слуга, не спросясь у своего господина, начинает хозяйничать в его доме: кто не назовет его безрассудным? Тем более не согласно с здравым разумом поступает тот, кто в мире – в этом великом доме Божием – хочет делать что-нибудь, не испросив соизволения и благословения верховного Распорядителя и всевидящего Владыки вселенной!

в) Хорошо еще и потому при начале всякого дела испрашивать Божия благословения, что узнаешь достоинство самого дела, – узнаешь, стоит ли дело того, чтобы его начинать. Обращаясь к Богу за благословением, при начатии недоброго дела ты тотчас почувствуешь обличение в своей совести. И страшно тебе будет сказать: Господи, благослови, когда сам увидишь, что к твоему делу примешался грех. На всякое худое, греховное дело не может быть Божия благословения. Ты оставишь свое нечистое намерение, если совесть, просвещенная молитвой, укажет тебе в нем что-нибудь греховное, или – попросишь благословения Божия очистить свое дело от примеси греха и исполнить его с чистотой ума и сердца, с прямотой и честностью, к истинному благу твоему и благу ближнего твоего.

Так спасительно начинать всякое дело с благословением Божиим! Недаром же благочестивые предки наши ни одного дела не начинали без благословения Божия. И недаром также всегда в церкви все начинается с благословения Божия.

III. Помните и храните, братия, этот обычай прекрасный и истинно христианский. Начинайте всякое дело с благословения Божия. Пред началом всякого дела, даже маловажного, сотворив крестное знамение, говорите: Господи, благослови! А пред всяким более важным делом прибегайте к молитвам церковным; пусть священник вместе с вами помолится Богу, прочитает на известные случаи положенные церковные молитвы, и именем Господним благословит вас и ваше доброе начинание. И тогда, будьте уверены, всякое благое дело, при помощи Божией, будет спориться в руках ваших, и будет успех во всем. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, изданным журналом «Странник»).

 

Поучение 1-е. Св. апостол Варнава

(О дружбе)

I. Св. апостол Варнава, память коего совершается ныне, принадлежал к числу 70 учеников Христовых. Св. Варнава воспитывался вместе с св. апостолом Павлом, тогда носившим имя Савла, у знаменитого в то время Гамалиила. Иосия (так прежде назывался Варнава) и Савл, лучшие ученики первого в свое время законоучителя, одаренные богатыми способностями, учась вместе, не могли не соединиться между собою тесной дружбой. Но по выходе из школы Богу угодно было вести их разными путями. Савл долго оставался ревнителем отеческих преданий (Гал. 1, 13–14). Напротив, Иосия гораздо ранее познал Господа и уверовал в Него. Говорят, что дружба двух учеников продолжалась и по выходе из школы. Св. Варнава часто виделся с Савлом в Иерусалиме и всячески убеждал его обратиться к Евангелию. Когда же Господь чудесно обратил Савла, Варнава привел его к апостолам и представил, как усердного проповедника Евангелия.

II. По поводу св. дружбы ап. Варнавы с апостолом Павлом побеседуем, братия, о христианской дружбе, которая в настоящее время стала, к глубокому прискорбию, весьма редка.

а) А, между тем, неисчислимы блага от истинной дружбы. Счастлив человек, имеющий истинного друга. Сын Сирахов говорит: «Верный друг – крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены и нет меры доброте его. Верный друг – врачевство для жизни» (Сир. 6, 14–16). Подобное говорится в русских присловиях: «Не имей ста рублей, а имей сто друзей. – Доброе братство милее богатства. – Друг денег дороже». Действительно, услуги верного друга неоцененны. Так, впадаешь ли ты в беду и горе? Верный друг постарается выручить тебя из беды, подобно тому как Ионафан выручил друга своего Давида; верный друг не пожалеет своего спокойствия, здоровья и собственности, чтобы облегчить твое положение; верный друг если не делом, то добрым советом поможет тебе: ведь и добрый совет ко времени дороже золота; верный друг одним участием своим облегчит твое горе. Тяжело бывает горе, когда некому его высказать, не перед кем его выплакать, но оно вполовину облегчается или совсем исчезает, если есть близкое к нам существо, перед которым мы можем излить наше сердце и в сочувствии которого мы не сомневаемся. (См. кн. «Очерки христианской жизни» прот. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского).

б) Вот что такое дружба, и однако примеры дружбы истинной, а не призрачной, – что держится до первой лишь размолвки – так редки.

От чего это? – Не от чего иного, как от упадка в нас веры и благочестия. Ибо, согласитесь, какой можно ожидать верности от человека, для которого нет ничего святого на земле? Какого ждать уважения в святости дружбы от того, кто не привык никого и ничего уважать на свете и кто добивается только своих личных интересов, каково большинство в наше время? Дружба – это высшая степень любви. А среди нас и обычная-то любовь, всем от Христа заповеданная, насколько имеет места! Что же удивительного, если ныне между нами дружбы нет, и не видно, и не слышно? Правда, зваться друзьями и ныне многие зовутся; но это или застольные друзья, которые дружат с тобой, пока тебе счастливится, а падешь – они же против тебя, и спешат, по слову мудрого, скрыться от лица твоего (Сир. 6, 10 и далее), или друзья только на худое. То не друзья, а враги. «Искренний друг, – говорит св. Максим, – тот, кто в скорби, нужде и несчастье и во время искушения ближнего терпит с ним оные, как собственные, неизменно и великодушно». («О любви»).

в) Но если истинного друга так трудно найти, то как же надо дорожить другом, если такой уже найден и есть у кого! – «Друга ищи, а найдешь – береги», – заповедь наших дедов. Не покидай старого друга, – говорит премудрый Сирах (Сир., гл. 9). Своего друга и друга отца твоего не оставляй, – учит Премудрый (Притч. 27, 10). Впрочем, надо заметить и то: если кому откроется надобность в разрыве дружбы, то надобно всегда это устроять так, чтобы разрыв последовал, насколько возможно, без ссоры, без оскорблений, по-дружески же. Почему знать: может быть твой друг лучше измениться пожелает, чем потерять твою дружбу? Прекрасное на этот раз наставление дает нам, братия, преп. Максим: «Не будь скор на отвержение духовной любви. Кого вчера почитал за духовного брата и за добродетельного, не считай сегодня порочным и злым. Но, долготерпя любовью, вспомни вчерашние добрые твои о нем суждения и отложи от души сегодняшнюю ненависть». («Нравственное Богословие» преосвящ. Платона).

III. Всячески же, – есть ли у кого друзья по сердцу или нет, будем, братия, помнить, что у каждого из нас есть Друг на небе, Друг единственный, несравненный и неизменный, Господь наш Иисус Христос. Вы друзи Мои есте (Его собственные слова), аще творите, елика Аз заповедаю вам (Ин. 15, 14).

Кстати: вот и указатель вам, с кем можно, а с кем нет заводить дружбу. Кто готов вместе с тобой благоугождать Господу Иисусу исполнением Заповедей Его, с тем дружись. А кто не имеет к тому влечения и расположения, тот не может быть твоим другом. Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Св. апостол Варфоломей

(О лести)

I. Св. апостол Варфоломей, память коего ныне, в Евангелии называемый Нафанаилом, отличался прямым и открытым характером. Он говорил то, что чувствовал. Сам Иисус Христос засвидетельствовал это. Это было так. Только что Иисус Христос начал Свою проповедь, к Нему стали стекаться ученики. Явились два брата Андрей и Петр, потом последовал за Христом Филипп. Филипп встретил Нафанаила и говорит ему: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей и пророки, Иисуса, сына Иосифа, из Назарета». Нужно знать, что Назарет и вообще вся область Галилейская были в презрении у иудеев оттого, что там находилось много язычников. Нафанаил был такого же понятия о Назарете и говорит Филиппу: «Разве из Назарета может быть что-нибудь доброе?» Он сказал, что чувствовал. «Приди и посмотри», – сказал ему Филипп. Пошли они к Иисусу Христу. Издалека увидал его Христос и, указывая на него, сказал: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства». – «Почему Ты меня знаешь?» – спросил Нафанаил. – «Прежде нежели позвал тебя Филипп, Я видел тебя, когда ты был под смоковницей», – сказал Господь. Под смоковницей, вероятно, происходило что-либо особенное с Нафанаилом. Он был поражен этим всеведением Господа и воскликнул: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». Какой быстрый переход от сомнения к вере, и с каким твердым убеждением высказывается эта вера! Спаситель одобрил его за это и обещал ему великие блага. «Ты веришь, потому что Я сказал тебе, что видел тебя под смоковницей; увидишь более сего, отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну человеческому». С этих пор Нафанаил сделался неотступным учеником Иисуса Христа, а по вознесении Христа на небо – неумолкаемым и ревностным проповедником Его учения, а затем и мучеником. Вот чего удостоился Нафанаил за прямой и открытый характер свой и за искреннюю веру свою!

II. Хорошо говорить то, что есть на душе – в уме и сердце, говорить то, что чувствуешь и думаешь. Тут человек не двоится, не говорит против себя, – он себе не противоречит, своими суждениями и речами никого в обман не вводит. К несчастью, в нынешнее время немногие поступают так. Они думают так, а говорят иначе, – с вами они об известном предмете, об известном лице такого мнения, а в другом месте, с другими лицами они высказывают мнения другие. В глаза хвалят, а за глаза осуждают, – одобряют то, что в душе считают недостойным одобрения; преклоняются пред тем и говорят льстивые речи тому, кого заочно в мыслях своих считают человеком недостойным ни малейшего уважения, – приписывают ему в глаза такие качества, каких на самом деле за ним не признают. Кто замечает в себе подобный недостаток, всеми мерами должен стараться искоренить его в себе, если желает быть служителем Христовыми и достойно носить имя Его.

а) Христос Учитель наш есть Истина, и нам внушает всегда говорить одну истину. Кто же говорит не то, что чувствует и мыслит, тот не по истине ходит, тот лжец и подражает не Христу, а врагу Его диаволу, который есть лжец и отец лжи. Он первый солгал и высказал первым людям не то, что думал и знал. Он знал, что они умрут, если вкусят запрещенного плода, а говорил другое, что будут как боги, значит будут жить вечно. Так поступает и всякий льстец. Он тоже лжет и обманывает. Он может быть и таким же губителем других. Вместо того, чтобы сказать слово правды человеку, и тем благотворно подействовать на его душу, неисправного исправить, увлеченного и обольщенного вразумить и на путь добрый обратить, он чрез свою лесть еще более поощряет его к худой жизни. «Меня хвалят, – рассуждает выслушивающий льстивые речи, – стало быть, я еще не так худ, чтобы много беспокоиться о себе, можно оставаться и таким, каков сейчас», и остается.

В житии св. Кассиана Римлянина рассказывается следующее: когда преп. Кассиан и друг его Герман ходили по пустыням, чтобы поучиться у отшельников святой жизни, то случилось, что в одном месте от одного старца Пафнутия услышали похвалу себе за те лишения, которые они переносили в страннической жизни своей. Что же странники отвечали ему? «Ты нам скажи не то, что может привести нас в надмение и гордость, а то, из чего бы мы могли научиться сокрушению и смирению». Итак, если и слова заслуженной похвалы говорить другому в глаза не полезно, и даже вредно, то сколько зла может произойти из того, когда говорят слова хвалы незаслужившему ее, заслужившему наоборот слова осуждения, порицания.

б) Часто льстят низшие высшим, подчиненные начальствующим из-за личных выгод своих, чтобы взойти в расположение и любовь их. Какая и это низкая лесть!

Любовь нужно заслуживать не льстивыми словами, не подслуживанием, а строгим отношением к долгу своему, строгим исполнением обязанностей своих, словом: стараться вести себя так, чтобы всем поведением своим, особенно любвеобильным отношением ко всем, быть достойным любви одинаково и низшего, и высшего. Любовь приобретается любовью больше и прежде всего.

Часто льстят благотворителям, богатым за благодеяния, полученные от них, чтоб и в будущем не лишиться любви и расположения их. Но зачем и здесь кривить душой своей и злоупотреблять словом своим? Хотите возблагодарить их – лучше молитесь за них, хотите новые милости, новую помощь получить от них – старайтесь заслужить все это добрым поведением своим, употреблением на пользу себе получаемого от них.

III. Мужа льстива гнушается Господь, – говорит псалмопевец. Господь истребит все уста льстивыя, – говорит он же. Вот что будем помнить. Итак, будем хранить уста свои от лести, по слову апостола Петра. Будем говорить кийждо истину ко искренному своему. Если же нет нужды говорить, или бесполезно говорить, то запечатлеем уста свои, молчание наложим на них, и ни в каком случае не решимся говорить слов лжи, низкой лести. Будем помнить, что мы ученики Учителя истины и призваны к истине. Только истину говорящих любит Господь, как за это возлюбил Христос и апостола Варфоломея, молитвами которого и да помилует Он всех вас. (Составлено по № 23 журнала «Кормчий» за 1895 г.).

 

Преподобный Онуфрий Великий

(О бытии ангелов хранителей)

I. Преп. Онуфрий, память коего совершается ныне, был одним из великих подвижников и образцов строгого иноческого пустынного жития. Сначала подвизался он в одном из Фиваидских монастырей (в IV в.). Потом же, в течение 60-ти лет, подвизался в полном уединении и безмолвии в пустыне… Только за один день до его смерти увидел его человек: то был преп. Пафнутий, приведенный сюда внушением Божиим, чтобы услышать повесть о необычайной жизни ангелоподобного подвижника и предать погребению его труженическое тело…

Преп. Пафнутий, предпринявший странствие с той целью, чтобы видеть жизнь подвижников во внутренней отдаленной пустыне, и пораженный строгостью жизни многих из них, встретил, наконец, и преп. Онуфрия. Приветливо принял пустынник пришельца и вступил с ним в беседу, при чем рассказал ему о себе следующее: «Когда зародилось у меня желание пустынной жизни, – говорил он, сообщая о прежней своей жизни в обители, – то ночью, взяв несколько хлеба, я пошел вглубь пустыни; вдруг увидел перед собою необыкновенный луч света, как бы указывающий мне путь, и услышал голос, говоривший мне: «Не бойся, я – ангел, охраняющий тебя с самого рождения твоего, и по воле Божией веду тебя в пустыню. Будь совершен и смирен сердцем перед Господом и с радостью работай Ему, я же не отступлю от тебя»…»

Рассказал также Онуфрий, как трудно ему было вначале его пустынной жизни, как терпел он от холода и зноя, от жажды и голода, пока не нашел вблизи от своей пещеры финиковое дерево и источник воды.

В уединении своем Онуфрий проводил время в молитве и изучении св. Писания, и радостно и спокойно жилось ему среди таких занятий… Не раз озаряли душу его чудные проявления славы Божией; перед ним открывалась слава святых, угодивших Богу; ему доступно было видение ангелов…

Рассказав Пафнутию свою жизнь и проведя с ним ночь в беседе и молитве, Онуфрий мирно предал свою душу Богу. С благоговением предал земле останки его Пафнутий и после долгого странствования возвратился в обитель свою, где и поведал братии о чудных подвижниках, встреченных им в далекой пустыне…

II. Утешительно, братия, знать, что ангел хранитель всегда защищает христианина от всех врагов его – видимых и невидимых, и руководит его ко спасению, как это было показано преп. Онуфрию Великому. Веру в бытие ангелов хранителей ясно и сильно проповедует слово Божие, богомудрые отцы и учители Церкви и многочисленные случаи из жизни святых.

а) Слово Божие учит устами св. царя пророка Давида: «ополчится ангел Господень окрест боящихся его». Сам Господь наш Иисус Христос говорит о Своих последователях: Не презрите единого от малых сих, яко ангели их выну (т. е. всегда) видят лице Отца Моего небеснаго (Мф. 18, 10).

б) Свв. отцы Церкви также проповедуют эту истину. Свт. Василий Великий говорит: «Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его; ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгонят его сами худыми делами. Ибо как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех» (ч. 1, стр. 295).

Свт. Иоанн Златоуст, в изъяснении послания к колоссянам, в беседе третьей, говорит: «Прежде ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда сие известно? Слушай, что Христос говорит: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо, яко ангели их на небеси выну видят лице Отца Моего небеснаго (Мф. 18, 10). Знай же, что каждый из верных имеет ангела, и каждый из древних праведников имел ангела».

Св. Нил, ученик свт. Иоанна Златоуста, говорит: «Знай, что свв. ангелы возбуждают нас к молитве и стоят с нами на ней, радуясь и вместе молясь о нас» («Добротолюбие» в русском переводе, т. 2, стр. 233).

в) Хранение и служение свв. ангелов спасению рода человеческого подтверждается, кроме того, многочисленными примерами из жизни святых. Вот несколько таких примеров:

Св. Антоний Великий, будучи в пустыне, однажды впал в уныние и молил Господа указать ему: как спастись? И вот, он видит кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился; потом опять сел и вил веревку; далее опять встал на молитву. Это был ангел Господень, который и сказал Антонию: «И ты делай так, и спасешься». Услышав это, Антоний весьма обрадовался и ободрился. Стал так делать, и спасся.

Св. Иоанн Лествичник о себе свидетельствует: «Когда я жаждал большего успеха, то в сем случае просвещал меня являвшийся мне ангел» (Лествица, степень 27).

В Патерике упоминается, что один пустынник, страдавший от сильной боли в желудке, исцелен был ангелом. Пришедши к больному и узнавши причину его страдания, ангел-хранитель перстом своим, как бы ножом, разрезал болезненное место, очистил накопившийся там гной, потом рукой загладил рану, и этим действием исцелил пустынника и возвратил ему телесное здравие.

Самый разительный пример попечительности свв. ангелов о людях, вверенных хранению их, представляется в истории юного Товии, составляющей главное содержание священной книги Товита.

Из приведенных здесь немногих примеров видим, что свв. ангелы наблюдают за людьми и имеют попечение не только о душевном спасении, но и о телесном здравии людей.

В притче Господа нашего Иисуса Христа о богатом и Лазаре говорится: бысть же умрети нищему и несену быти ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16, 22). Эти слова Господни дают нам основание верить, что служение ангелов хранителей наших простирается и на последние минуты нашей жизни и за пределы настоящей жизни. Что ангелы-хранители присутствуют при разлучении души с телом, об этом много сказаний представляет история кончины благочестивых и грешных людей. Свв. Кирилл Александрийский в слове на исход души говорит: «Душа поддерживается св. ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стрегут восход, удерживают и останавливают души восходящие. Ангел старается защитить ее от злых духов и, наконец, проводит к Господу Богу пред страшный престол Его».

III. Зная, что ангелы хранители постоянно пребывают с нами и что они ближайшие и всегдашние свидетели нашей жизни, мы должны соблюдать осторожность, чтобы не только в действиях, но и в словах и в мыслях не оскорбить их и чрез то не удалить их от себя. В случае же грехопадения поспешим скорым и искренним покаянием привлечь к себе небесных хранителей наших и помощников, чтобы обрадовать не только их, но и всех прочих ангелов на небеси, радующихся о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 10). (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. мученица Акилина

(Уроки из ее жизни: любовь к молитве и терпение суть великие добродетели христианина)

I. Рано созрела для высшего духовного подвига душа двенадцатилетней св. мученицы Акилины, память коей совершается ныне, подготовленной к подвигу христианским воспитанием, которое она получила от своих родителей, живших в III столетии в Финикийском городе Библосе или Вивлосе). Достойный плод принесли внушения христианские, которыми поспешили боголюбивые люди прежде всего напитать душу дитяти своего с самого раннего возраста. И благо им, что не пренебрегли они этим святым делом, не откладывали его до неизвестных будущих дней. Они скончались, но десятилетняя их сирота успела уже восприять в душу свою веру Христову, залог жизни бессмертной, залог и соединения с родителями в вечном Божием Царстве… Особенно она любила молиться Богу.

Между тем в это время (293 г.) происходило жестокое гонение на христиан. Однажды, услыхав разговор Акилины с ее подругами о Христе, один язычник, находившийся на службе у римского правителя, донес ему на Акилину, которой тогда было 12 лет. Правитель (Волузиан) призвал к себе Акилину и потребовал от нее принести жертву богам, грозя ей мучениями, если она не исполнит его воли. Но она решительно отказалась. Вразумленная свыше, она с недетским разумом опровергала поклонение идолам.

– Но где же твой Бог, Акилина! Что же Он нейдет избавить тебя? – спрашивал правитель молодую исповедницу в то время, когда уже она была предана истязаниям…

– Мой Бог со мной, Христос Избавитель. Это Он посылает мне терпение… и чем больше ты будешь мучить меня, тем более Он даст мне терпения и силы… – отвечала мученица. И с не детской твердостью продолжала переносить страшные мучения, среди которых, наконец, в изнеможении упала на землю. Полагая, что она умерла, ее вынесли за город. Ночью, чудно исцеленная от ран, Акилина стала благодарить Бога и молила Его, чтобы Он послал ей скорый конец. Встав, она пошла в город и утром явилась в дом правителя.

Объяснив это чудо волшебством, которое вообще приписывалось христианам, правитель велел предать смерти Акилину. Но не успели довести мученицу до места казни, как она, среди молитвы, мирно предала свою душу Богу…

II. Св. мученица Акилина преподает нам, братия, два урока для подражания ей: это любовь к молитве и дивное терпение скорбей, которыми она украсилась, будучи только 12 лет.

а) Молитва — это благоговейное и сладостное возношение ума и сердца к Богу, не всем известна, как должно: иные не находят в ней не только никакого духовного услаждения, но даже испытывают скуку во время святого краткого молитвословия, утром и вечером. Для других же молитвенное бодрствование в продолжение большей части дня есть величайшее наслаждение для их боголюбивой души. Но этот чудный дар им дается не сразу, а после многих трудов.

«Молитва, – говорит свт. Феофан Затворник, – не есть какое-либо однократное прерывчатое действие, а есть состояние духа постоянное и непрерывное, подобно тому, как постоянны и непрерывны в теле дыхание и биение сердца. Надо трудиться в молитве неутомимо, ревностно домогаясь достигнуть, как обетованной земли, горения духа, при трезвенном внимании к Богу. Трудись в молитве и молись обо всем, молись паче всего об этом высшем пределе молитвы – горении духа, и верно получишь искомое».

«Не подумайте, что тут разумеется какое-либо недосягаемое для людей житейских состояние: нет, – оно, конечно, есть высокое состояние, но достижимо для всех. Ведь всякий иногда чувствует, во время молитвы, приливы теплоты и усердия, когда душа, отрешаясь от всего, глубоко входит в себя и горячо молится Богу. Вот это-то, по временам бывающее, как бы наитие духа молитвенного и надо довести до постоянного состояния, – тогда будет достигнут предел молитвы».

«Средство к этому – труд молитвенный. Когда трут дерево об дерево, они согреваются и дают огонь. Так, когда и душу упражнять в труде молитвенном, она даст, наконец, огонь молитвенный».

«Молимся мы утром и вечером: но расстояние между утром и вечером – большое. Если только в это время обращаться к Богу, то хоть бы кто и усердно молился, – днем и ночью опять рассеется, и к молитвенному времени душа опять станет холодна и пуста, как прежде. Если же мы положим себе законом – не только утром и вечером совершать со вниманием и чувством правило молитвенное, но и кроме того еще упражняться ежедневно в богомыслии, каждое дело свое обращать во славу Божию и часто взывать к Богу из сердца краткими молитвенными словами, например: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй мя», то этот долгий промежуток, от утренней до вечерней молитвы, и обратно мы наполним частыми к Богу обращениями, частыми молитвенными действиями. Хоть это и не будет непрестанная молитва, но молитва очень часто повторяемая, тем ближе будет подходить к непрестанной». (Слова свт. Феофана Затворника).

б) Другой урок из жизни св. мученицы Акилины тот, что христианин по примеру этой мученицы, претерпевшей за Христа и в самом юном возрасте страшные мучения, должен переносить их с тем терпением, которым украшена ныне прославляемая св. мученица. «Чем больше будешь ты меня мучить за Христа Избавителя, – отвечала она своему мучителю, – тем более Он даст мне терпения и силы». Вот где получила св. мученица дивную силу для своего терпения; вот от Кого она ожидала награды за свое терпение!

Свв. отцы и учители Церкви не находят слов к достойному восхвалению добродетели терпения. Так, один из древних учителей Церкви вот как изображал силу и значение христианской добродетели терпения: «Терпение укрепляет веру, споспешествует любви, научает скромности, выжидает раскаяния, налагает печать исповедания, укрепляет плоть, сохраняет дух, обуздывает язык, останавливает руку, простертую для насилия, попирает искушения, отгоняет соблазны; оно делает совершенным мученичество, утешает бедного, научает умеренности богача, сокращает время для больного, и здоровго не утомляет. Оно увеселяет верующего, привлекает к вере язычника, слугу делает приятным для господина, а господина для Бога. Терпение укрепляет женщину и делает совершенным мужа; оно любезно в отроке, похвально в юноше, достойно удивления в старце. Вообще во всяком поле и во всяком возрасте оно похвально». (Тертуллиан в сочинении «О терпении»).

III. Бог, богатый милостями Своими, да поможет нам, по молитвам св. мученицы Акилины, приобресть дар молитвы и христианское терпение, без которых нельзя достигнуть Царствия Божия. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. пророк Елисей

(Основания, по коим должно почитать старших возрастом)

I. Однажды пророк Елисей, день памяти коего празднуется ныне, входил в город Вефил, жители которого утопали в нечестии. Почтенного старца встретила толпа детей и начала смеяться над внешними его недостатками, и над тем, что он не имел волос на голове. Дети кричали вслед его: «Ступай, плешивый!» С грустью посмотрел на них пророк Елисей и увидел, что в сердце их нет ничего доброго; он осудил их поступок, и Бог подтвердил суд Своего пророка. Две медведицы вышли из леса и растерзали детей. Их погибло 42 человека.

II. Гнев Божий, погубивший по слову пророка Елисея детей, оскорбивших св. старца-пророка, дает нам, братия, повод побеседовать сегодня с вами об основаниях, по коим должно оказывать почтение и уважение старцам и вообще людям, старшим нас возрастом.

Эти основания, по коим должно уважать старцев, следующие.

а) Глубокая старость весьма часто бывает наградой за благочестие и послушание воле Божией (Быт. 15, 15. Ис. 65, 20. Зах. 8, 4). Уже за одно то, что над старцами почило благословение Божие, выразившееся в их долголетней жизни, они заслуживают нашего глубокого почтения. Грубость, непочтительность и безжалостность к старцам в священном Писании поставляются между такими обнаруживаниями нравственного невежества, какие свойственны только варварским народам и наглым и безбожным ругателям (Втор. 28, 50. Ис. 47, 6. Плач. Иер. 5, 12. Прем. Сол. 2, 10).

б) Долголетняя жизнь богобоязненных людей заслуживает уважения и потому, что она в высшей степени полезна для их детей и вообще для потомства (Прем. 2, 10): их живые примеры строгого благочестия имеют широкий простор, передаются отдаленнейшему потомству (внукам и правнукам). Праведный Иов, после того как стал еще большим праведником, вытерпев страшные испытания в жизни, прожил долго, и как же долго? Двойное число прежних лет, так что видел и детей четвертого рода – правнуков (Иов. 42, 16), всего праведный Иов прожил 210 лет, а по 70 толковникам и более. И даже, чем менее в последующем поколении или только в известной местности ревнителей о духовном и божественном, тем больше небесный Промыслитель поддерживает на земле такие столпы веры и благочестия, которые по одному уже этому заслуживают глубокого почтения.

в) Затем есть прямое повеление уважать старца, кто бы он ни был. Еще в Ветхом Завете сказано: пред лицем седаго возстани, и почти лице старче, и да убоишися Господа Бога твоего (Лев. 19, 12), т. е. кто бы и каков бы ни был старец, будь к нему вежлив и почтителен. Если в Ветхом Завете таково было или должно было быть отношение между старшими и младшими, то тем более это должно иметь место в Завете Новом, возвестившем религию всеобъемлющей любви.

г) Наконец, здравый разум говорит нам, что так как младшие поколения обязаны всеми, и духовными, и материальными, благами жизни старшим, то в силу одного этого младшие должны уважать и благодарить старших. Св. апостол Павел говорит: не хвалися на ветви; аще же хвалишися, не ты корень носиши, но корень тебе. Не высокомудрствуй же, но бойся (Рим. 11, 17, 21). «Вы листья, вы – юные побеги на ветви, ветвь – на суке, сук – на стволе, ствол на корне великого древа общества и Церкви, – говорит по поводу этих слов апостола преосвященный Никанор, архиепископ Херсонский, обращаясь к молодому поколению. – Не хвалися, слабый лист! Не высокомудрствуй, юный побег!.. Живешь пока вполне чужой жизнью, сосешь пока вполне чужие жизненные соки. Перечти вот все твои добрые дела, какие удалось тебе учинить со дня твоего рождения до днесь. Ничего, или ничтожная какая-либо случайность, да и та обращена была вернее к кругу твоих сверстников, а не к пользе старшего поколения. Посмотри же наоборот: это старшее поколение до днесь питало, берегло, одевало и воспитывало тебя своим трудом. Не хвалися же на ветви, легкий листок, в порывах фантастического самодумства, что ты будешь лучше нас, или ты уже теперь лучше нас. Проживи с наше, и тогда кинь в нас камень осуждения. И помни, что твои дети кинут таким же, или еще более тяжелым камнем в тебя. Аще ли же хвалишися, помни, что не ты корень носиши, но корень тебя; пусть он там копошится в земле, в темени, в перегное; а ты, поддуваемый зефирами молодой фантазии и пока еще неразочаровавшихся надежд, рвешься к солнцу… Далеко не улетишь. Если предназначен к жизни целого дерева, то пойдешь в образование ветви или даже ствола, подобно нам. Если же оторвешься от корня, то сгниешь, и только… Не высокомудрствуй же, но бойся». (См. «Слова, речи, беседы» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. V, стр. 107–111).

III. Немало старцев, которых или по долгу начальника, или по христианской любви должны вразумлять или удерживать от каких-либо непохвальных действий люди молодые. Но люди молодые и в отношении к таковым старцам должны поступать как можно мягче и почтительнее. Апостол Павел пишет молодому епископу Тимофею: старца не укоряй, но умоляй, якоже отца, старицы, якоже матери (1 Тим. 5, 1, 2). (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. Иона, митрополит Московский

(Уроки из его жизни: а) должно служить Богу, б) помогать несчастным и в) любить свое отечество)

I. Св. Иона, митрополит Московский, память коего Св. Церковь совершает в настоящий день, с юных лет возлюбил уединение и труды монашеского жития. Еще 12 лет он поступил в один из монастырей Костромской области, и потом продолжал иноческие подвиги в московском Симонове монастыре. Однажды митрополит Фотий, посетив Симонов монастырь и обходя церкви и службы монастырские, нашел в пекарне спящего с кротким, величественным видом Иону и, заметив, что персты десной руки его сложены как бы для благословения, сказал окружающим, что этот юный инок некогда будет первым святителем земли русской. Действительно, определение Божие о высоком служении Ионы в свое время постепенно приходило в исполнение. Избранием собора иерархов, утвержденным великим князем, св. Иона был возведен в сан епископа Рязанского и Муромского, потом в 1448 году он был поставлен на кафедру митрополии всероссийской.

Во время святительства Ионы, с завоеванием турками Константинополя в 1453 году, совершилось окончательно падение греческого царства. Православная восточная Церковь, подавленная и уничиженная дикими выходцами Азии – поклонниками Магомета, могла находить единственную поддержку только в православной России. Первосвятитель русский горячо принял к сердцу скорбь православных востока: он делал воззвания ко всем князьям, епископам и всему православному христианству России оказывать вещественную помощь для облегчения участи страждущих христиан востока и искупления плененных турками. Так св. Иона в самое благопотребное время поддержал готовую прерваться нить того союза отечества нашего с православной восточной Церковью, который впоследствии, чрез ряд веков, охраняемый Промыслом Божиим, послужил залогом спасения угнетенных рабством христиан востока, помощью и оружием России.

Ревностно поддерживая православие, св. Иона питал в сердце своем глубокое чувство любви к отечеству. Он не только старался содействовать благоденствию России умиротворением и прекращением смут от гибельных междоусобий княжеских, но в тяжкие минуты ослабления отечества нашего от внешних врагов являлся, как истинный пастырь, готовый положить душу за паству свою. Так, в 1451 году, когда татары проникли до Москвы и осадили ее, а великий князь выехал из нее для собрания войск, потребных для отражения врагов, св. Иона остался в Кремле вместе с осажденными. Татары зажгли посады московские, и святитель при зное пламени, в облаках дыма и под стрелами неприятельскими, совершал крестные ходы по стенам осажденного Кремля для молитвенного ободрения защитников и умилостивил Бога к ниспосланию Его помощи. Молитвами святителя город был избавлен от страшной опасности. После вылазки, во время которой ободренные защитники бились до вечера, татары утром неожиданно бежали, оставив большие запасы в добычу осажденным. И после того, сколько ни было случаев нападений татарских, Господь, по молитвам угодника Своего, не оставлял отечество наше Своей всесильной помощью.

Совершив подвиг многотрудного служения Церкви и отечеству на первосвятительском поприще, св. Иона скончался в глубокой старости в 1461 году и от небесного Пастыреначальника увенчан славным венцом нетления и чудотворения от мощей его, которые и доныне, почивая в московском Успенском соборе, служат немолчным свидетельством Божия благоволения к православному отечеству нашему.

II. Прославляя святителя Иону, будем, братия, подражать его св. жизни.

а) Его благочестивая жизнь, которую он в подвигах поста, молитвенного бдения, труда и монашеского послушания начал проводить с 12-летнего возраста, да напомнит и нам о необходимости скорее обратиться к Богу и служить Ему, ходя по стопам Заповедей Его; не будем откладывать свое нравственное исправление до старости, ибо не только старость, но и следующий день не в нашей воле: бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Мф. 25, 13).

б) Будем, по примеру св. Ионы, отзывчивы на помощь всем несчастным нашим ближним, которым станем помогать не только словом и добрым советом, но и вещественными пожертвованиями. Будем иметь любовь между собою, которая есть верный признак того, что мы истинные ученики Иисуса Христа и христиане не по имени только, но и на самом деле. В день Страшного Суда Божия дела нашего милосердия к ближним не будут забыты и привлекут к нам милость Божию, по слову Господа: блажени милостивии, яко тии помилованы будут.

в) Станем, наконец, по подражанию святителю Ионе, горячо любить свое отечество и не щадить никаких жертв для него. Если долг и присяга потребуют от нас пожертвовать нашей жизнью, защищая и охраняя св. веру, царя и отечество, то не устрашимся этой жертвы, как бы она ни казалась велика: за временную жизнь мы наследуем вечную, за потерю земных и скоропреходящих благ мы сделаемся наследниками небесных и нескончаемых. Исполняя не из страха только, но и по совести все свои гражданские обязанности, возложенные на нас законами отечества, будем всегда помнить, что «худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен», по мудрому выражению одного учителя отечественной Церкви. Аминь. (Составлено с заимствованием исторической части поучения из № 21 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г. прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Св. пророк Амос

(О святых пророках)

I. Св. Церковь ныне воспоминает св. пророка Амоса. До призвания к пророческому служению Амос пас стада овец, как он сам свидетельствует в написанной им книге. Он начал пророчествовать в царствование Осии, царя иудейского, и Иеровоама II израильского. Израильтяне в то время почти забыли истинного Бога и стали поклоняться идолам. Амос нередко приходил на место языческих собраний в Вефил и увещевал народ, грозя ему гневом Божиим. Книга пророка Амоса, написанная безыскусным слогом и обильная сравнениями из пастушеской жизни, состоит из девяти глав. В первых двух главах пророк предсказывает различные бедствия соседним хищным племенам за их жестокие поступки с израильтянами. В последних семи главах он обращается к израильскому народу, обличает богатых в роскоши и притеснении бедных, восстает против несправедливости судей, обманов всякого рода и нераскаянности евреев при всех посылаемых Богом несчастиях. Он предсказывает разрушение Вефиля с его жертвенником, рассеяние Израиля между народами и наконец обращение всех народов к истинному Богу.

II. В день памяти одного из пророков Божиих, св. Амоса, не бесполезно будет, братия, размыслить о том, кто были свв. пророки и как должны мы относиться к ним.

а) Пророки, воздвигаемые из среды народа Божия и одушевляемые Духом Божиим, являлись, как посланники Божии. Они проповедовали волю Божию, вразумляли и обличали нечестивых царей и народ, увещевали их к обращению и покаянию, угрожали им бедствиями, предсказывали будущую судьбу не только своего, но и других окрестных народов, и, главное, пророчествовали о грядущем Искупителе мира, о новоблагодатном Царстве Божием и о призвании в оное всех народов земных. Этих Богодухновенных мужей непрестанно восхваляет и прославляет святая наша Церковь. Она установила в память их и особенное общее торжество, которое совершает им, как провозвестникам пришествия Христова, в неделю пред Рождеством Христовым.

б) Будем и мы, братия, чтить и прославлять святых Божиих пророков и молиться им, как другам и избранникам Божиим. Будем слушать и читать их Богодухновенные писания для нашего духовного просвещения и утверждения в вере. Ведь на них основывается христианская вера, и их свидетельствами утверждается Божественное дело искупления нашего Иисусом Христом. Сам Господь наш, обличая неверие Своих учеников, вразумлял их и изъяснял им тайну искупления указанием на пророков. О, несмысленная, – говорил Он, – и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша пророцы. Не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити в славу Свою? И начен от Моисея, и от всех пророк, сказаше има от всех писаний, яко о Нем (Лк. 24, 25, 26, 27). Будем подражать их терпению и самоотвержению, последуя увещанию апостола, который говорит: образ приимите, братия моя, злострадания и долготерпения пророки, иже глаголаша именем Божиим (Иак. 5, 10). Знаете ли, что потерпели за дело Божие от народа своего пророки? Изгнание, мучение, смерть. Кого, – говорил первомученик Стефан иудеям, – кого от пророк не изгнаша отцы ваши? И убиша предвозвестившия о пришествии Праведнаго (Деян. 7, 52), т. е. Христа. Да! Они, как говорит апостол Павел, камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша (Евр. 11, 37). Вот путь избранных Божиих! Таков же путь и всех, хотящих спастись. Вси, – говорит тот же апостол, – хотящии благочестиво жити о Христе Иисусе гоними будут (2 Тим. 2, 12), и не иначе, как многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).

III. Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. прот. Нордова «Сеятель благочестия», т. I, изд. 1891 г.).

 

Св. Тихон, Амафунтский чудотворец

(Уроки из его жизни: а) как должно воспитывать детей? б) должно иметь детскую простоту веры)

I. Святитель Тихон Амафунтский, которого сегодня память празднуем, еще в детстве своем был чудотворцем. Отец его торговал хлебом, св. отрок помогал отцу в торговле, но вместо того, чтобы продавать за деньги, он даром раздавал хлеб нищим. Когда отец узнал об этом, он очень опечалился, потому что торговля хлебом была единственным средством пропитания для его семьи, и он стал гневаться на сына. Но св. отрок, хорошо знавший св. Писание, сказал отцу: «Успокойся, батюшка, я не растратил твоего имения, а отдал его взаймы Богу, и у меня есть верная расписка в святом Его Писании, в котором сказано: милуяй нища взаим дает Богови». Отрок в простоте своей души так верил словам св. Писания, что пригласил отца посмотреть: истощилась ли пшеница в его житнице, и что же оказалось? Та часть житницы, которая пред тем временем была пуста, теперь была полна самой лучшей пшеницы!

II. Можно позавидовать родителям, которые имели такое дитя, но не завистью злобной, а добрым желанием иметь то же, что они имели.

а) Как это они воспитали такое дитя? Сказание о житии святого, как ни кратко, а достаточно объясняет нам, плодом какого воспитания явился этот отрок-чудотворец.

Во-первых, он был сын благочестивых родителей.

Пример благочестия в семейном кругу, как и всякий другой пример, и добрый, и худой, с ранних лет неотразимо действует на ребенка. Можно быть уверенным, что благочестие, внедренное с детства частыми внушениями и всегдашним примером благочестивых родителей, заляжет прочным основанием на всю жизнь и не потеряет своей силы даже и тогда, когда юноша случайно подпадет каким-либо дурным влияниям.

Во-вторых, в воспитании св. отрока, кроме примера благочестия самих родителей, большую силу оказало чтение божественного Писания: с детства он был приучен читать божественные книги и с детства возлюбил он это чтение. Оттуда он научился помогать бедным, оттуда он научился и веровать без малейшего сомнения, а вера сделала его и чудотворцем. Приучайте и вы своих детей читать священное Писание, начавши с Евангелия, которое в переводе на русский язык совершенно понятно и малым детям, и ваши дети тоже полюбят это чтение и, может быть, также удивят вас детской простотой своей веры, как св. Тихон удивил своих родителей.

б) Слушая о чуде св. Тихона, вы, конечно, слушатели, заметили ту достойную нашего подражания детскую простоту, с какой он верил словам священного Писания, и ту детскую смелость, с какой он всего ожидал от Бога. Заметьте же и еще, и все святые мужи, особенно чудотворцы, всегда бывают таковы, все они точно дети. Дети, нимало не размышляя, верят всему, что им скажут старшие: и святые, нимало не сомневаясь, верят всему, что говорит слово Божие. Дети всего смело ожидают от родителей: и святые всего смело ожидают от Бога.

Не думайте, впрочем, что эта простота веры недалеко видит. Нет, она далеко видит: она просто на все смотрит, оттого просто, как что есть, видит: она потому и не усиливается знать, потому и не размышляет, что все с первого раза видит. Умствование нужно для слабого только ума; это лествица, без которой он не мог бы дойти до истины; а о великих умах говорят, что они умствуют просто, им истина всегда представляется прямо, они ее не ищут, а видят с первого взгляда.

Равно и детская смелость святых не есть какая-нибудь самонадеянность, в ней и тени нет надеяния на себя; она вся, так сказать, повергается в Бога, как дитя в объятия матери. Эта-то детская смелость была при всех чудесах, которые совершали святые; она вся покоряется Богу, и за то ей покорно все. Может быть, потому ныне так и мало чудес, что у нынешних христиан надежда на Бога слишком осторожна.

III. Подражайте же и вы, слушатели, детской простоте и детской смелости святых; старайтесь просто веровать и смело надеяться. Господи! – взывает Давид, – не надмевается сердце мое, и не возносятся очи мои, я не вхожу в великое и в то, что выше меня. Я смирен и кроток душею моею, как дитя подле матери: как дитя, душа моя во мне (Пс. 130, 1).

Такую душу и вы, слушатели, старайтесь в себе образовать. Аминь. (Составлено по поучениям прот. Родиона Путятина и А. Иванова).

 

Святые мученики Мануил, Савел и Исмаил

(Пример жизни подаваемый нам св. мучениками: твердость в вере и любви)

I. Свв. ныне ублажаемые мученики Мануил, Савел и Исмаил были персияне, родные братья, дети знатных родителей, воспитанные в православной вере матерью-христианкой; они были посланы однажды к императору Иулиану для переговоров о мире. Принятые сначала благосклонно, они подверглись преследованиям, когда Иулиан узнал, что они – христиане. Когда однажды во время языческого торжества, на котором присутствовал Иулиан, они, стоя поодаль, молились о просвещении язычников и отказались принимать участие в жертвоприношениях идолам, то Иулиан велел предать их истязаниям. В головы их вбили железные гвозди, в ногти на руках и на ногах вонзили острые иглы. Все это мученики переносили с непоколебимым терпением, почерпая силу в молитве. Наконец, они были казнены. Когда же последовало распоряжение сжечь их тела, то внезапно сделалось землетрясение и скрыло их под землей… Но через два дня, по молитвам христиан, мощи их явились на верху земли и были с благоговением погребены.

Свв. мученики пострадали в Халкидоне в 362 г.

II. Св. Церковь, установляя дни для благочестивого воспоминания свв. мучеников, имела целью показать нам пример их твердости в вере и их любви.

а) Свв. мученики, ныне прославляемые, подают нам собою пример твердости в вере.

Иисус Христос сказал: се есть живот вечный: да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси, Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Поэтому все первые христиане веровали в единого Бога, всемогущего Творца неба и земли, и поэтому гнушались идолами.

Эта вера не была в них какая-нибудь только мозговая, мертвая мысль об Иисусе Христе, но живая, сердечная уверенность в Его Божественности, – такая уверенность, что ничто не в силах было истребить в них ее, или заставить оставить ее. Их вера и приверженность ко Христу были неизменны. Когда их спрашивали: «Христиане ли вы?» – они смело отвечали: «Мы христиане!». Когда от них требовали, чтоб они приносили жертву идолам, они говорили: «Не можем! Един Создатель неба и земли. Ему единому подобает слава, честь и поклонение!». Им обещали разные почести и дары, если отрекутся от Христа, но они вспоминали слова Господа: кая польза человеку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою (Мф. 16, 26), и не прельщались никакими обещаниями. Им грозили разными муками и смертью, если не оставят веры; они тотчас вспоминали слова Господа: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся паче Бога, могущаго и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10, 28), вспоминали и не боялись никаких мук, никакой смерти. Так умерли тысячи юношей и девиц, отцов и матерей, вдовцов и вдовиц, – тысячи всякого звания, пола и возраста. Итак, свв. мученики истинно подают нам великий пример твердости в вере.

б) Во-вторых, свв. мученики подают нам пример любви. Именно из любви к Богу и своему Спасителю и из любви к ближним шли они на мучения и смерть. Если б они не имели любви к Богу, к своему Спасителю и к своим ближним, то не могли бы сделать и шага к мученичеству. Что побуждало апостола Павла подвергаться непрестанной опасности смерти при проповеди Евангелия? Только любовь к ближним и к Богу, Который так сильно желает спасения всех. Он знал, что благовествование Христово есть сила Божия во спасение всякому верующему (Рим. 1, 16); и поэтому, явлением истины представляюще себе ко всякой совести человечестей (2 Кор. 4, 2), всем был вся, да всяко некия спасет (1 Кор. 9, 22). То же чувствование одушевляло и всех свв. мучеников, потому что наибольшей частью мученичеству подвергаемы были распространители христианской веры: епископы и священники. Если б они не были привязаны любовью к Спасителю и к своим ближним, то им стоило только оставить свои места или свое дело по месту, – и их не постигло бы никакое гонение, никакая насильственная смерть: даже многих из них хвалили бы и любили. Но они с величайшим презрением смотрели на все земные выгоды, какие им обещали за отречение от Христа, и старались быть полезными для людей распространением учения своего Господа.

III. Братия! Пример свв. мучеников не должен остаться для нас без силы! Кто не старается иметь веры, подобной их вере, – мужества, подобного их мужеству, любви, подобной их любви; тот не может хорошо исполнять никакой своей должности, и тем паче главной должности – очищать свое сердце и спасать свою душу. Кто боится Бога не больше как людей, кто не решается потерять для своей веры ничего сколько-нибудь любезного ему на земле: тот не может устоять ни в каком духовном сражении: тот большей частью погиб для благочестия и идет по большой дороге греха прямо к погибели.

Господь по Своему неизреченному милосердию да соблюдет нас твердыми в вере и любви молитвами свв. мучеников Савела, Мануила и Исмаила, которых совершаем память. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и беседы на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III.).

 

Поучение 1-е. Празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери

(Всегда ли мы можем надеяться получить, чего просим, у Божией Матери?)

I. Вечными памятниками чудесной помощи Царицы Небесной страждущим христианам служат многочисленные чудотворные Ее иконы, украшающие землю русскую. Между ними издревле благоговейно чтится на святой Руси образ Боголюбской Божией Матери, празднество в честь коего ныне совершается. Эта чудотворная икона написана была в двенадцатом веке, по повелению св. благоверного великого князя Андрея Георгиевича Боголюбского. В 1771–1772 гг. во многих местах России, особенно в Москве и Владимире, свирепствовала страшная и губительная моровая язва. Народ целыми сотнями умирал от страшной заразы, и никакие врачебные средства не могли спасти заболевавших от мучительной смерти. Тогда некоторые благочестивые жители г. Владимира испросили себе позволение принести чудотворную икону Боголюбской Божией Матери из Боголюбова монастыря, где ранее находилась она, в г. Владимир для совершения ей всенародных молебствий.

После крестного хода с чудотворной иконой почти все, даже самые безнадежные, больные выздоровели, и из сотни больных умерло лишь двое-трое, а затем вскоре моровая язва и окончательно прекратилась во Владимире. Между тем, моровая язва продолжала свирепствовать в Москве, унося в могилу каждый день по нескольку человек. Жители первопрестольного града в страхе прибегали к московским чудотворным иконам и угодникам Божиим, моля их об избавлении от праведного гнева Божия. Когда слух о чудотворениях Боголюбской иконы Божией Матери во Владимире дошел до Москвы, то и здесь стали притекать с мольбой к этой иконе, слезно прося Заступницу усердную, Матерь Господа вышнего, об избавлении рода христианского от губительной болезни. По вере и усердию молящихся болезнь и здесь начала ослабевать. С того времени и в Москве прославилась Боголюбская икона Божией Матери и доселе с благоговением чтится всеми набожными горожанами.

II. Как часто ныне истощаются иные в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнят о Боге «Помощнике в скорбех» (Пс. 45, 2)! Сколь многие из нас стараются найти себе облегчение в нужде и болезнях у людей, а не помыслят, что есть усердная за всех Заступница, Матерь Бога нашего. Правда, Она помогает в бедах и скорбях не всегда, а только тогда, когда мы заслуживаем Ее помощи и ходатайства пред Богом.

а) Итак, спросим себя: когда и в каких случаях можем надеяться получить, чего просим, у небесной Матери нашей? Всегда, когда просим Ее с живой, непоколебимой верой, с детской любовью и покорностью, с твердым и несомненным упованием, с искренним желанием употребить все, подаваемое Ею по воле Божией, во благо и спасение души своей; особенно же, когда сами с искренним усердием и любовью к Ней стараемся быть истинными детьми Ее, истинными последователями Божественного Сына Ее, Господа Иисуса Христа; когда, подражая Ей, стараемся благоугождать Господу исполнением святых и животворных Его Заповедей, служа Ему с благоговением и страхом – верой и чистотой, воздержанием и терпением, любовью и милосердием к ближнему.

Но может ли ожидать себе знаков любви и благоволения отца и матери своей недостойный сын, забывающий о своих родителях, отвергающий любовь их, непокорный власти их, не исполняющий воли их? Так и грешник, забывающий о небесном Отце своем, презирающий Его величие и святость, бесстрашно преступающий святую волю Его, не исполняющий спасительных Его Заповедей, может ли быть угоден и пред лицом небесной Матери своей? Достоин ли он того, чтобы обращаться к Ней с молитвою, надеяться на Ее ходатайство, ожидать от Нее даров любви и благости? «Ты приближаешься ко Мне устами своими, – скажет Она в ответ на молитву его, – но где твое сердце? Не удалилось ли оно от Сына и Бога Моего на страну далече? Не блуждает ли оно по распутиям своеволия и необузданных похотей? Ты хочешь, чтобы Я исполняла твои прошения, но исполняешь ли сам святейшую волю твоего Господа и Бога? Поступаешь ли так, как заповедал тебе Господь и Владыка живота твоего для твоего же счастья и блаженства? Ты просишь, чтобы Я ниспосылала тебе дары благости Божией, благословляла тебя изобилием и довольством; но подавал ли ты сам своему Господу, когда Он просил у тебя лепты в лице нищего, стучал в двери твоего дома в лице странника неимущего? Ты желаешь, чтобы Я избавляла тебя от всякой скорби и обстояния, утешала тебя в день печали, но ты сам утешил ли плачущего, облегчил ли сердечным участием тяготу страждущего, избавил ли гонимого и обидимого, призрел ли с любовью бесприютного сироту и вдовицу? Ты молишься о прощении грехов твоих, но где плоды твоего покаяния? Отвратился ли ты от греха и нечестия всем сердцем своим? Загладил ли все неправды и беззакония свои? Простил ли сам оскорбившему тебя брату? Примирился ли искренно с соперником своим? Помолился ли от всего сердца о ненавидящих тебя и творящих тебе напасть? Обратись прежде к Сыну и Богу Моему всем сердцем своим, и Я обращусь к тебе Моей любовью и милосердием!»

б) Но совершенно недостоин ни именоваться сыном небесной Матери нашей, ни обращаться к Ней с молитвой тот, кто делается вовсе беспечным о своем спасении и нерадит о покаянии, кто, закосневая во грехах все более и более, приходит, наконец, во глубину зол. Достоин ли такой человек, хотя бы и называться христианином, благодатного покрова Матери Божией? Может ли честнейшая херувимов покрывать Своим ходатайством закоснелого грешника, который своей нераскаянностью второе распинает Сына Ея, отчего вновь оружие скорбное проходит Ее святейшую душу?

III. Итак, кто же достоин пребывать в любви и благоволении Божией Матери? Тот, кто христианин не по одному имени, а по жизни и делам своим, кто, веруя в Господа Иисуса Христа, соблюдает Его святые Заповеди и повеления. Тот, кто, и после падения греховного, не остается в закоснении и нераскаянности, но ищет оправдания во Христе покаянием и исповеданием грехов своих, старается очищать свою совесть и омывать скверны души своей слезами умиления и сокрушения сердечного. Потому-то Св. Церковь и научает нас, братия, прежде и паче всего умолять небесную Матерь нашу о том, чтобы Она воздвигла нас из глубины греховной и просветила сердечные очи наши ко зрению спасения. Взыщем от Нее этого первейшего и необходимейшего блага; прочее все, само собою, приложится нам. Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

 

Поучение 2-е. Св. мученик Леонтий

(Побеждающая сила христианской доброты)

I. Св. мученик Леонтий, память коего совершается ныне, был грек, служил военачальником римских войск при царе Веспасиане и жил в г. Триполи, близ горы Ливана. Он исповедовал христианскую веру. Вот как удостоился он венца мученического вместе с двумя воинами-христианами, из язычников, Ипатием и Феодулом. Адриан, римский сановник, ревнитель язычества и враг христианства, отправился в Финикию, чтобы там преследовать христиан. Узнав о Леонтии, который сам отвергал идолов и отвращал других от поклонения им, Адриан послал трибуна Ипатия с воинами за ним. Около города сам Леонтий встретил их с воинами и, обещав указать, кого они ищут, пригласил к себе в дом для отдыха, предложил им трапезу, принял их с таким радушием, с каким принимаем своих дорогих друзей, а после трапезы объявил, что он-то и есть Леонтий, друг не языческих богов, а христианского. Тогда Ипатий и воин Феодул упали к его ногам и сказали: «И мы хотим быть христианами». Леонтий помолился; вдруг светлое облако осенило Ипатия и Феодула, и дождь упал на них из облака; св. Леонтий призвал имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, и таким образом крестил их. Когда Адриан узнал обо всем происшедшем, то приказал жестоко мучить всех их; Ипатия и Феодула убили мечом, а Леонтия били так, что он скончался под ударами.

II. В этом рассказе видите вы, братия мои, силу христианской доброты, побеждающей самых грубых, самых черствых язычников-врагов.

Эта доброта христианская весьма содействовала успеху распространения христианского учения между язычниками.

Удивительно, с какой быстротой распространялась вера христианская в первые времена христианства.

«Смотрите, мы существуем только со вчерашнего дня и уже наполняем все: ваши города, острова, крепости, дворцы, сенаты, лагери, судилища; оставляем вам только ваши капища», – писал римскому сенату в своей апологии, или защитительной речи в пользу христиан, христианский писатель конца II-го века, знаменитый ученый Тертуллиан.

Объясняют такие быстрые успехи христианства среди язычников и высотой учения христианского, и пустотой язычества, и особенной ревностью христианских проповедников, и твердостью христианских мучеников в их страданиях за веру, и чудесами, которые совершались в те времена среди верующих.

Все это так; но при этом очень немаловажное значение имела и самая жизнь христиан, исполненная любви, ласковости и доброты не только в отношении к своим присным по вере, но и в отношении к чужим, сторонним, – в отношении к иноверцам. На эту сердечную доброту первых христиан, на их широкую любовь ко всем, как на особенную силу в деле распространения веры христианской указывал в свое время и жестокий гонитель христиан, богоотступник, император римский Юлиан. «Обратите внимание на то, что ничто столько не способствует успехам суеверия христиан, как любовь, которую они оказывают всем», – писал Юлиан одному из языческих жрецов, советуя ему, чем, по его мнению, можно было бы поднять язычество в его бессильной борьбе с христианством. «Я думаю, – продолжал он, – что и нам нужно бы перенять это качество у христиан. Итак, основывайте больницы и странноприимницы в каждом городе; ибо нам будет стыдно, если мы оставим в пренебрежении своих нищих, тогда как… эти нечестивые галилеяне (так отступник от христианства называл христиан) питают не только бедных, присных им по вере, но даже и наших». Но могла ли сравниться благотворительность язычника, благотворительность по приказу, холодная, искусственно подогретая, с благотворительностью, добротою христиан, основанной на глубоких внутренних началах любви христианской? Могло ли язычество представить хоть в немногих личностях такую высоту самоотверженной любви к ближним, какую представляли, например, египетские христиане во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии, в Египте, во второй половине III-го века? Заметивши, что эта язва свирепствовала больше всего между язычниками, церковный историк Евсевий, словами современника бедствия еп. Дионисия, говорит: «Тогда весьма многие из наших братий от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но, поддерживая друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, привлекая к себе болезнь от своих ближних… Они принимали тела святых (христиан) на распростертые руки и перси, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах, прижимали их к себе и обнимали, украшали их омываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же. Совершенно напротив поступали язычники, – продолжает историк, – они прогоняли начинавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляя без погребения мертвых, и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однакоже, при всех их усилиях, не легко было им отклонить от себя» («Церковная история» Евсевия, т. I, кн. 7, гл. 22).

III. Вот чем и нам, братия, нужно смягчать грубые, упорные сердца других и склонять их к святой правде и добру. Не гневом и бранью, не жестокостью и побоями, а ласковым словом, обходительностью, участливостью, добротой побеждайте ваших доброжелателей; или иначе: добром побеждайте злое. В таком только случае победа несомненно будет на нашей стороне. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., июнь).

 

Поучение 1-е. Св. апостол Иуда

(О вечных мучениях)

I. О св. апостоле Иуде, память коего совершается ныне, церковный историк Никифор пишет: «Божественный Иуда, не искариотский, но другой, которого также звали Фаддеем и Леввеем, сын Иосифа, брат Иакова, сброшенного с крыши церковной, уловил сетью св. Евангелия сначала Иудею, Галилею, Самарию, Идумею, потом города Аравии, Сирии и Месопотамии; напоследок пришел в г. Едес, принадлежащий царю Авгарю, и где другой Фаддей, один из 70-ти апостолов проповедовал Христа еще прежде него».

По преданию известно еще, что апостол Иуда проповедовал Евангелие и в Персии, откуда написал соборное послание к верующим, краткое, но назидательное, в котором он предохраняет от лжеучителей и угрожает, что как было с Содомом и Гоморрою, «так точно будет и с сими мечтателями, злословящими то, чего не знают, ропотниками, ничем не довольными, поступающими по похотям своим (нечестиво и беззаконно); уста которых произносят надутые слова»; «это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа, – говорит апостол, – безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые, свирепые волны морские, пенящиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки»… Св. апостол Иуда далее пишет в своем соборном послании, что Господь, не пощадивший и отпавших ангелов, накажет всякого грешника, не старающегося исправить жизнь свою.

Св. апостол Иуда скончался мученически в Месопотамии: он был распят на кресте.

II. Обратим внимание, братия мои возлюбленные, на те страшные угрозы грешникам вечными мучениями, которые в пророческом духе изречены в послании св. апостола Иуды, и побеседуем в настоящий раз о вечных мучениях грешников в аду.

Представьте себе мрачную подземную темницу, глубочайшую пропасть, безотрадное место плача или ужаснейшую пещь огня неугасимого, и посмотрите там на заключенного горящего в пламени грешника!.. Его непрестанно уязвляет там державная десница Вышнего тремя страшными стрелами и наносит ему три страшные раны: вечное раскаяние без пользы, безмерную муку без отрады, крайнее желание без надежды.

а) Первая стрела гнева Божия – это живое воспоминание протекшей жизни, – воспоминание горькое, которое производит еще более горькое, но бесполезное раскаяние. Нераскаянный грешник никогда не забудет грехов своих! И вечно они будут мучить его совесть, вечно он будет в них раскаиваться, но без пользы, вечно будет он лить слезы, но они уже не омоют грехов его: нет! Они еще более будут разжигать пламень мучения… Во аде нет места покаянию: заключилися уже двери Царства Небесного и будут заперты во веки веков! Бедная душа грешная! Что ты такое сделала, что ты мучишься так страшно? В чем ты согрешила, что мучишься тут вечно? – «Я вкусил каплю меду и вот за это мучусь вечно!» – говорит грешник. Эти пиры и ликования, эта нечистая плотская любовь, игры и потехи – что это было как не капля меду? А эта сатанинская радость, когда я видел ближнего в несчастии, когда я мстил ему, поносил его из зависти и по злобе – что это было, как не капля меду! И все эти богатства, ради которых я обременил совесть мою бесчисленными обидами, делами безаконными – ведь все это было только капля меду! И слава, и знатность, и честь, и покой, все, чем наслаждался я без страха Божия, – все, все было капля меду, да и то смешанного с отравой, с суетами и болезнями! Да если бы и вся жизнь моя протекла лишь в счастье земном, – что все это в сравнении с вечным мучением? – Одна капля меду, ничто, яко день вчерашний, иже мимо иде!..

Кто дал бы мне теперь хоть одну минуту для покаяния! Но нет уже времени: оно окончилось; теперь настала вечность, и вечно я буду плакать без пользы. Но это только первая стрела гнева Божия, поражающего грешника.

б) Вторая стрела, это – самая мука адская. Соберу на них злая, – угрожает Бог грешникам (Втор. 32, 20). Собрание, соединение всех зол, всех бед и мук вместе – вот состояние мучимых во аде! Все виды скорбей собраны в одну чашу, все пламени огня негасимого соединены в один пламень, все муки вечные – в одной муке! Мучение вечное – без ослабы, без конца! «Отче Аврааме, – взывает евангельский богач, – ты отец милости, окажи милость мне, горящему в огне неугасающем! О, пошли этого счастливца Лазаря, чтобы омочил он конец перста в воде и прохладил язык мой пламенеющий». И что же говорит ему Авраам? – «Нет, чадо мое, ты все получил уже в жизни твоей, не ожидай более ничего».

в) Третья стрела гнева Божия, уязвляющая сердце грешника, это – желание без надежды, желание Бога без надежды на Бога! Видал ли ты когда-нибудь волны морские, которые устремляются на берег, будто хотят затопить всю землю собою, но потом, ударившись о скалы, разбиваются на тысячу брызг и с пеной возвращаются назад. Вот также устремляться будет и душа грешника к общению с Богом, но, встретив сердце Божие, точно скалу твердую, будет разбиваться от болезни лютой! Желать Бога всегда и не надеяться увидеть Его никогда – да это такое мучение, которое мы и объяснить не можем! Подумайте только, что если бы прекраснейшее и святейшее лицо Божие на одну лишь минуту сокрылось от очей праведных, то самый рай стал бы для них адом; и если бы оно на одну лишь минуту показалось мучимым во аде, то самый ад стал бы раем. Подумайте, если бы грешники имели надежду когда-нибудь увидеть лице Божие, то мучение миллионов веков показалось бы им ни за что! Каково же их мучение, когда они будут вечно желать без надежды узреть лице Божие!

III. Братия! Будем помнить вечную муку, дабы избегнуть ее. В древние времена один св. отшельник терпел искушение от плоти; вот раз диавол и представил ему подобие женщины, чтобы его скорее на грех соблазнить. Что же отшельник сделал? Он протянул палец на огонь горевшей свечи, а как не мог вынести страданий, то тотчас же отдернул руку и сказал сам себе: «Если я не могу вытерпеть одной минуты, чтобы мой палец горел на огне, то как же вытерплю я муку вечную, когда буду гореть весь, телом и душою, в пламени геенны? Иди от меня, сатана!» – И тотчас женщина исчезла, отшельник победил плоть, посрамил диавола, избежал греха, спас душу… О, если бы и каждый из нас, когда будет его искушать плоть, мир или диавол, говорил сам себе: «Ведь за то, что я делаю, мне придется мучиться во аде; мучиться вечно», – подумайте: что была бы тогда за охота грешить? Нет! Повторяю: не будет мучиться тот, кто помнит муку вечную. Но многие ли помнят о ней?.. (Извлечено в сокращении из «Поучительного слова» святителя Илии Минятия, сн. № 109 «Троицких листков»).

 

Поучение 2-е. Преп. Паисий Великий

(В чем должна выражаться родительская любовь к детям?)

I. Преп. Паисий, память коего ныне, живший в V веке, был сын богатых и благочестивых родителей, щедро благотворивших всем нуждающимся. Еще будучи отроком, он лишился отца и жил под надзором матери, которая из семи сыновей своих любила в особенности Паисия, как младшего по возрасту. Мать Паисия часто задумывалась о том, что ждет ее сына в жизни. Однажды ночью во сне явился ей ангел и сказал: «Бог, Отец сирот, послал меня к тебе. Зачем ты печалишься, заботясь о своих детях? Не ты одна заботишься о них, но и Бог; оставь печаль и посвяти на служение Ему одного из сыновей твоих». – «Все дети мои принадлежат Богу, – отвечала мать, – и если который из сыновей угоден Ему, путь Он возьмет его». Тогда ангел, взяв за руку Паисия, сказал: «Вот этот угоден Богу». – «Лучше возьми кого-либо из старших сыновей, которые смышленнее», – просила мать. «Разве не знаешь ты, – возразил ангел, – что сила Божия является и в немощах, а поэтому Бог избрал младшего сына твоего, как более способного ему угодить». С этими словами ангел стал невидим. На утро мать Паисия принесла усердную молитву Богу; затем она просила принять Паисия в церковный клир. Просьба ее была исполнена, и Паисий стал усердно исполнять возложенные на него обязанности. Достигнув юношеских лет, Паисий сделался иноком и прославился святостью жизни и даром прозорливости и чудотворений.

II. Из этого рассказа вы, братия, ясно можете видеть, в чем вы должны выражать любовь свою к детям.

а) Вы вполне обнаружите таковую, если с первых лет жизни детей своих будете заботиться не о том только, чтобы они были сыты, – не об одном только телесном здоровье и благополучии их, но главным образом о духовном благе детей своих, – о том, чтобы вселить в души их истины Христовой веры и благочестивой жизни. В первые лета, когда дети еще не вполне владеют ясностью сознания и понимания окружающего мира, они зорко присматриваются к действиям других и стараются подражать им. Поэтому, в эту пору вы старайтесь, братия, действовать на детей своих добрым примером.

б) Но еще более вам, отцы и матери, нужно внимания к себе, к своим действиям, когда дети ваши подрастут, станут понимать все окружающее их. Зная восприимчивость детской природы, зная их наклонность подражать старшим, берегитесь всего порочного и худого, так как все это может развращающим образом подействовать на душу детей ваших. Напротив, ведите себя так, чтобы они переняли и усвоили от вас одно только доброе и полезное для души своей. Почаще ходите в храм Божий к богослужению и водите с собой детей. Богослужение имеет великое и спасительное действие на душу: душа наша может исполниться умиления и благоговения пред Богом при одном общем взгляде на общественное богослужение, где множество народа соединяется в своих мыслях, чувствованиях, желаниях и действиях: единодушно, едиными усты славит Бога (Рим. 15, 6), и где каждый, назидаясь благочестием, сам назидает других. Еще более, можно надеяться, все это может подействовать на восприимчивую душу детей и при частом посещении богослужения мало-помалу вызовет у них, незаметно для них же самих, благоговейный страх и любовь к Богу.

в) При всем этом знайте, братия, и то, что одной доброй и примерной жизни нашей недостаточно для того, чтобы дети сделались богобозяненными, полюбили добро и благочестие. Для этого необходимо присоединять родительские советы, разъяснения и наставления. Да этого не замедлят потребовать от родителей и сами дети. Кому не приходилось слышать от любознательных детей нескончаемых вопросов: зачем, почему, для чего? Это ясно показывает, что они нуждаются в разъяснении для сознательного усвоения окружающих их явлений и действий человеческих. А чтобы дать родительский совет и наставление, для этого не требуется особенных каких-нибудь знаний; нужно только иметь чистую веру в Бога, и вы все можете объяснить детям, что только нужно для блага души их. Первую, например, родительскую беседу с детьми можно начать с того, почему вы молитесь Богу и почему нужно молиться Ему? Ответить на этот вопрос дитяти может всякий верующий христиан: молимся мы потому, он скажет, что Бог наш Творец, и жизнь наша во власти Его. Он подает нам все необходимое для жизни: пищу, одежду, жилище и все может сделать для нас, чего бы ни попросили мы, только попросили бы с добрым намерением и усердием. Сказав это, каждый отец даст, таким образом, дитяти понятие о Боге, как нашем Творце, Промыслителе и Подателе всякого блага. Вместе с этим каждый отец должен сказать дитяти и о наших отношениях к Богу; если Бог так всемогущ и вместе с тем так милостив к нам, то мы должны благоговеть пред Ним, любить Его, а любить Его тогда мы будем, когда будем исполнять все Его повеления, во всем поступать хорошо, жить по правде, любить других, как самого себя.

Но разве может дитя все это понять и усвоить? – возразите вы. Оставьте, братия, этот взгляд на детей; они многое скорее и лучше нас могут понять и усвоить: имея чистый, неомраченный никакими предрассудками и суевериями ум и доброе мягкое сердце, они свободно и легко могут воспринять небесные истины. На этом основании Сам Спаситель не возбранял приводить к Нему детей слушать Его Божественное учение. Он так говорил Своим ученикам: оставите детей приходити ко Мне, и не браните им: таковых бо есть Царствие Божие. Аминь бо глаголю вам: иже аще не приимет Царствия Божия, яко отроча, не имать внити в не (Лк. 18, 16. 17). Видите ли, Спаситель дает даже преимущество детской вере, как более чистой и святой, и ставит ее в пример для нас, взрослых.

г) До каких же пор родители должны проявлять свою заботливость о детях, чтобы и словом и делом вразумлять их и наставлять в вере Христовой и добрых делах?

Истинная любовь родительская должна побуждать их при всяком представившемся случае давать такие вразумления и наставления детям, хотя бы последние сделались взрослыми. Но не так, нужно сознаться, ведется у нас, в наших семействах. Как только подрастут дети, станут способными к самостоятельному труду, многие родители считают уже неловким сделать им замечание, вразумление и наставление: «Не маленькие, – говорят, – имеют уже свой ум». А как дети их живут, где проводят свободные праздничные дни и часы, об этом считают даже лишним подумать. Молоды, рассуждают чадолюбивые отцы и матери, молоды еще дети, пусть погуляют. И гуляют дети – сыновья и дочери, гуляют, где и с кем вздумается, и делают потому великие ошибки в жизни. По доверчивости и неопытности они часто заводят знакомства с людьми недобрыми и нравственно развращенными, научаются от них всему злому и порочному и делаются крайне легкомысленными, за что горько платятся в жизни. Виноваты тут своевольные дети, но не правы и равнодушные к их поведению родители. И взрослых сыновей и дочерей своих родители не должны оставлять без присмотра, без совета и наставления. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., ноябрь).

III. Итак, братия, истинная родительская любовь к детям требует от нас постоянной и неуклонной заботливости не о внешнем только благополучии детей своих, но, главным образом, о том, чтобы вселить в них с первых лет жизни дух веры и благочестия и потом во всю свою жизнь постоянно поддерживать, развивать и укреплять их своими светами, наставлениями и добрым примером. Тогда только дети ваши доставят вам истинную отраду и утешение. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Св. священномученик Мефодий

(О недовольстве своим состоянием)

I. Св. священномученик Мефодий, память коего совершается ныне, жил в конце III века и был епископом в г. Патаре, в Ликии. Он был ученым и благочестивым человеком. В его время шли споры по поводу Оригенова учения о предсуществовании душ и злых духах, и многие увлекались этим учением. Св. Мефодий посредством поучений и сочинений обличал заблуждение. Немало огорчений терпел он за это. Наконец, принял и мученическую смерть за веру Христову. Св. Мефодий оставил много сочинений, написанных очень красноречиво.

В сочинении о свободной воле в обличение недовольных своей участью Мефодий говорит: «Роптать за недостаток благ земных – не умно: человек должен быть выше всего земного; Бог сотворил человека для деятельности, а не для наслаждений, расслабляющих душу и тело. Совершенное равенство невозможно, разнообразие – принадлежность совершенства; бедность допускается или как наказание за грехи, или как предостережение от грехов».

II. Обратим, братия, свое внимание в настоящий раз на эти слова св. священномученика Мефодия, обличающие недовольство своим состоянием.

Недовольство своей участью, от которого так часто люди впадают в зависть – общая болезнь. Весь род человеческий ничем не доволен. Например, бездетный недоволен тем, что у него нет детей, а имеющий детей скучает, что обременен семейством. Каждый свое лишь горе считает слишком тяжелым. А есть такие, которые обладают по-видимому всеми дарами счастья и между тем жалуются на свою участь. Притом, недовольство своим жребием не считают грехом.

Какие причины недовольства?

а) Первая причина – ненасытимая и слабая воля. Александр Македонский завоевал почти всю Азию и не был доволен. Соломон наслаждался всем и имел все, чего только можно пожелать; и однако ж недовольствовался. – Крепкая воля всегда сказала бы недовольной душе: «Теперь замолчи и будь, наконец, довольна!»

б) Другая причина недовольства коренится в пристрастном сравнении себя с другими. Нам всегда кажется лучшим то положение, в котором находятся другие, и мы думаем, что были бы более счастливы и довольны в положении других. Но это пристрастные сравнения себя с другими. Мы смотрим на одну только сторону жизни известного человека, которая ближе к нам, на его успехи и преимущества: но не видим его внутренней жизни, которая может быть полна разных тревог, не обращаем еще внимания на то, были ли бы достаточны наши силы и способности для того звания или состояния, в котором находится ближний наш? При этом мы допускаем новую ошибку: непременно сравниваем себя с теми, которые ушли вперед нас по внешнему благосостоянию, или более нас счастливы. Нет; если б мы, отбросив частности, внимательнее всмотрелись бы в свою жизнь, то увидели бы в ней много таких удобств и преимуществ, которых лишены другие, – увидели бы много таких лиц, которых положение в сравнении с нашим, так сказать, еще гораздо хуже. Когда ты несчастен, сравни свое несчастие с положением человека еще более тебя несчастного – и ты найдешь успокоение в твоем сердце. (См. «Соб. бог.» прот. Толмачева).

III. Братия! Оставим недовольство своей участью, что и неразумно, и грешно, поищем средства быть довольными своим положением. Средства к водворению в своей душе довольства своим жребием можно указать следующие:

а) Нужно сравнивать себя по дарам счастья более с теми, которые остаются позади нас, а не с особенными счастливцами, стоящими выше нас.

б) Нужно сознавать, что по грехам мы не стоим и того, что имеем, что только безмерное милосердие Божие дарует нам разнообразные блага, которых мы не ценим, когда имеем. Неблагодарность к Богу за его бесчисленные благодеяния с одной стороны, слишком высокое мнение о себе, с другой, – вот главный корень недовольства своим положением. Если истребить в человеке два этих чувства, он будет доволен и малым.

в) Наконец, возлюбленные мои во Христе братия и сестры, никогда не будем забывать, что богатство, честь, слава, удовольствия, беспрестанные развлечения и разные радости, которых ищет человек и, не найдя которых, завидует тем, кто ими окружен, поставляют человека в крайне опасное состояние, направляют его на ту широкую дорогу, идя по которой прямо можно придти к вечной погибели. Не будем же завидовать ничему, что в этом мире почитается за земное счастье, и будем довольны своим состоянием бедности, болезней, упорного труда, разных скорбей, которые легко могут нас привести в Царствие Небесное. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. мученик Юлиан Тарсянин

(О райском блаженстве)

I. Св. мученик Юлиан, память коего совершается ныне, по смерти отца, язычника, жил с матерью христианкой в киЛикийском г. Тарсе и был воспитан ею в христианской вере. Во время гонения на христиан при Диоклитиане, юноша Юлиан, сын бывшем сенатора, подвергся преследованию и истязаниям за веру. В продолжение года его мучили различно в разных местах Киликийской области. Мать его следовала за ним повсюду и, наконец, была схвачена в городе Эгее, когда она посещала сына в темнице, умоляя его оставаться твердым в вере даже до смерти. Тогда была и она предана мучениям вместе с сыном; ей отрезали пяты ног; Юлиан же, после ужасных мук, осужден на лютую смерть: он брошен в море в мешке, наполненном гадами. Он пострадал 18-ти лет от роду, в 290 году.

Свт. Иоанн Златоуст почтил память его в одной из своих бесед.

II. Св. мученик Юлиан, вытерпев в течение целого года самые разнообразные и мучительные страдания за Иисуса Христа и наконец приняв самую лютую смерть, которую измыслила диавольская злобы язычников, – приняв и такие страдания и такую смерть для того, чтобы не лишиться блаженства в раю со Христом Спасителем и всеми святыми, учит нас, братия, достигать блаженной жизни в раю, несмотря на все препятствия узкого и скорбного пути к нему. Что же такое рай и как нам получить райское блаженство?

а) Рай – это благословенное отечество прародителей наших, это любезное пристанище надежды нашей, это единственный желанный предмет любви христианской, последнее воздаяние вере христианина!.. И кого бы нам спросить, братия, кто бы нам поведал: что такое рай? Спросим о том двоих богомудрых мужей, которые видели его воочию, это святые апостолы Иоанн Богослов и Павел. Иоанн говорит: и вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр. 21, 10). Но этот город был только образом рая Божия, на который если бы мы когда-нибудь удостоились взглянуть, то очи наши уверились бы в красоте его, а ум наш все же не постигнул бы, что такое рай. Апостол Павел был восхищен до третьего неба, в самый рай Божий; он видел то, чего никогда не видели очи людские, чего не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9); там слышал он слова, которых на человеческом языке нельзя и пересказать (2 Кор. 12, 4). Вот два человека, видевшие рай: один из них Иоанн – орел Богословия, другой – Павел, сосуд избранный. Но оба они говорят о нем не ясно и прикровенно. Стало быть и никакой человек не объяснил бы нам, что такое рай. Недаром же один праведник говорил: «О рай Божий! Мы можем тебя приобресть, но не можем тебя умом нашим постигнуть!»

Христос Спаситель наш называет рай жизнью бессмертной и вечной, и радостью бесконечной. Возрадуется сердце ваше и радости вашей никто не отнимет у вас, – говорит Он (Ин. 16, 22). Подумай, христианин, что такое здешнее счастье! Положим, был бы ты царем, владел бы целым светом; положим, у тебя не было бы врагов, не знал бы ты ни скорбей, ни болезней, был бы и собою красив, и богат, и славен: не правда ли, ведь в этом-то и состоит, по нашему мнению, величайшее счастье на земле? И однако же такое счастье есть то же несчастье! Ведь сколько бы ты ни прожил, а все же тебе надобно умереть, и притом каждый час бояться смерти, а этот-то страх и делает тебя несчастным… Подумай же теперь: иметь все то счастье, какого бы ни пожелало сердце твое, не бояться смерти, которая отнимает теперь от нас счастье, быть всегда и богатым, и здоровым, не знать и не бояться ни нищеты, ни болезней, ни зависти человеческой, – что же это была бы за блаженная жизнь! А такова и есть жизнь райская, жизнь, полная радости нескончаемой, вечной, такой радости, которая никогда не может убавляться, но всегда, во веки веков, будет одна и та же, полная, всесовершенная, радость неизреченная… Да, в блаженной вечности ты будешь радоваться радостью Божией, будешь царствовать в Царствии Божии, будешь прославлен славой Божественной. Тогда подобны Ему — Самому Богу будем, – говорит апостол, – потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2).

б) Но можно ли нам получить райское блаженство? Вполне можно; ведь наше спасение находится в наших же руках. Как же это так? А вот послушайте. Сотворил Бог рай для праведных, а ад для грешных. Запер Он рай, запер и ад. Однако же ключи адские удержал при Себе: имею ключи ада, – говорит Сам Он в Откровении апостолу Иоанну. А ключи райские Он отдал Своим апостолам в лице апостола Петра и их преемникам, архипастырям и пастырям Церкви: и дам тебе ключи Царствия Небеснаго. Стало быть: ключи от ада находятся в руках Божиих, а от рая – в руках человеческих. О, как человеколюбив Промысл Спасителя нашего! Когда человек захотел бы сам мучиться во аде, то оказывается, что ключи адские не у него в руках; а когда хочет спастись, то ключи райские в его руках! Значит, Сам Бог хочет, чтобы для людей трудно было попасть в муку вечную, и потому Он не дает им ключей адских. А райские ключи Он людям поручил. И заметьте: Господь говорит: дам тебе ключи, а не ключ, стало быть, рай Божий не одним ключом отпирается. – Какие же это ключи? Да всякие есть: и железные, и золотые, и деревянные. У нищего, например, ключ деревянный: он убожеством своим может отпереть себе рай. У богатого ключ золотой: он богатством своим может отпереть себе райские двери. А железный ключ терпения, смирения, труда, есть у каждого человека. Стало быть, каждый человек может спастись, может рай получить.

в) Надобно только одно помнить: тесен и прискорбен путь, вводящий в Царство Небесное. Это слова Самого Господа. Тесен этот путь, и потому многие подвижники, вступив на него, оставили мир, бросили все мирское позади себя и прошли этим путем в нищете и всяких лишениях; святые мученики омочили этот путь даже не потом, а кровью своей. Стало быть, кто ходит высоко подняв голову, кто гордится пред другими, тому не пройти здесь, если не наклонить головы, если не смириться: узки врата и тесен путь! Кто пресыщается земными благами, тучнеет от невоздержания, тому не пройти, если не изнурит своего тела постом и трудами: узки врата и тесен путь! У кого много всякого ненужного добра, кто не делится с ближними своими добром, кто при этом обременен еще и другими суетными попечениями, тому не пройти здесь, если не убавит всего этого: узки врата и тесен путь! Тесен путь и прискорбен, полон терний и волчцев! Много нужно пота пролить, много надобно труда приложить, много должно потерпеть и пострадать, чтобы в рай пройти: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное! У кого тело любит негу и покой, кто хочет идти гладкой, цветами устланной дорогой, кто не может и одного слова обидного переварить, тому не пройти в рай: узки туда врата, тесен и прискорбен путь!

III. Боже милосердия и щедрот! Даруй нам, молитвами св. мученика Юлиана и все святых Твоих, желание достигать Царствия Небесного и не лиши нас, слабых и немощных, Твоей всесильной благодатной помощи. (Извлечено в сокращении из «Поучительных слов» Илии Минятия, сн. № 108 «Троицких листков»).

 

Св. священномученик Евсевий

(О повиновении гражданской власти)

I. Св. Евсевий, память коего совершается ныне, жил в IV веке и был епископом в г. Самосате (на р. Евфрате) в антиохийской митрополии. Он вел долгую и неустанную борьбу с еретиками и много пострадал при Констанции, покровительствовавшем арианам. При царе Юлиане Евсевий, скрыв свой святительский сан, обходил разные области, чтобы утверждать в вере и поддерживать христиан. В это время он также возобновил несколько церквей и посвятил многих священников и диаконов.

При воцарении Иовиниана Евсевий и прочие святители были возвращены на свои престолы. Благочестивый император уважал их, а еретики боялись. Но Церковь отдыхала недолго, Иовиниан вскоре умер; после же него вступил на престол Валент и снова воздвиг гонение на православие и стал ссылать в изгнание пастырей. Евсевий заточен был во Фракию и на его место назначен арианин. Весть о своем изгнании Евсевий получил в Самосате; готовясь оставить город, он просил посланного сохранить это втайне, чтобы народ не убил вестника о разлуке его со святителем, и ночью вышел из архиерейского дома, но при переправе через Евфрат его остановили успевшие узнать о его отбытии жители и со слезами умоляли возвратиться. Евсевий убедил их не сопротивляться царской власти и возвратиться в свои домы и, благословив всех, продолжал свой путь во Фракию, откуда возвратился уже при Грациане, вызвавшем изгнанных святителей к паствам их, но вскоре умер вследствие раны, нанесенной ему одной арианкой, которая бросила в него с крыши сосудом, разбившим голову святителя… Умирая, он завещал не подвергать наказанию ту женщину.

II. Св. священномученик Евсевий, с христианской мудростью неуклонно исполнявший долг повиновения гражданским властям, учит и нас, возлюбленные братия и сестры, всегда оказывать повиновение гражданской власти.

а) Слово Божие научает нас оказывать полное повиновение власти: всякая душа властем предержащем да повинуется, несть бо власть аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 1). Из этих слов апостола Павла видно, что действие власти в обществах человеческих не есть произвол сильных над слабыми, но Самим Богом освященный закон жизни общественной и государственной. Благопромыслительный Бог, обращающий Свою заботливость и на участь воробья и на полевую траву (Мф. 10, 29. Лк. 12, 28), особенное и большее имеет попечение о людях, сохраняя и благоустрояя союз их в быту семейном и гражданском. В порядке жизни семейной и по врожденному чувству сердца человеческого, и по праву, данному Богом, «от Которого именуется всякое отечество на небеси и на земле» (Еф. 3, 15), отец есть глава семейства, которому обязаны повиноваться все члены. Потом, когда семейства соединились в общества и государства, тот же долг повиновения родительской власти естественно переходит к верховной власти царей, которым Сам вышний Царь царей дает державу и силу (Притч. 6, 2), вследствие чего цари в слове Божием именуются слугами Божиими (Рим. 13), слугами Его Царствия (Притч. 6, 2) и следовательно, в исполнении своего высокого служения они суть орудия вседействующего Промысла Божия при управлении миром. Поэтому повиновение верховной власти и всем назначаемым от нее начальникам есть не только гражданская обязанность всякого члена общества, желающего видеть его безмятежным, благоустроенным, сильным, но и долг Богопочтения и послушания Богу. Кто чтит Бога, тот не может не чтить установленной от Него власти (1 Пет. 2, 14), противляяйся власти, по слову апостола, Божию повелению противляется; противляющиеся же грех себе приемлют (Рим. 13, 2).

б) История христианской Церкви показывает, что первенствующие христиане, следуя наставлению Христа Спасителя: воздавать кесарево кесареви, а Божия Богови, всегда были самыми верными и послушными подданными под властью языческих императоров, несмотря на то, что они лишали их всех законных прав гражданства, преследовали и мучили.

«Кто, – пишет Тертуллиан (живший во II веке по Р.Х.) язычникам, – кто жесточайшие гонители христиан, как не те неверующие императоры, в оскорблении величества которых христиане обвиняются? И при всем том нам заповедано в св. Писании и за них молиться. Впрочем, что много говорить о благоговейных чувствах наших к императору? Можем ли мы не иметь их к тому, кого Бог наш возвел на престол, и кого поэтому мы должны даже преимущественно пред вами, язычниками, почитать собственно нашим императором (Апология, гл. 33)? Император велик, ибо единственным владыкой его есть Бог неба и земли, ибо он приял венец царский от Того же Бога, Который и жизнь ему дал». (Апология, гл. 30).

III. Итак, братия, если слово Божие и пример свв. мужей, исповедников святой православной веры нашей, показывает нам, что всякому подданному должно беспрекословно и искренно повиноваться царю и поставленным от него начальникам, даже и тогда, когда эти повеления не согласны с нашими желаниями и выгодами, то не большему ли осуждению пред судом Божиим подлежат противящиеся справедливым и благодетельным распоряжениям власти только по своенравию, по навыку к своеволию, или, что еще пагубнее, по превратному внушению врагов общественного порядка? Сердце царево в руце Божией (Притч. 21, 1). Принимая благодеяния от царской десницы, как дар Самого Бога, нам надлежит и долг послушания воздавать царю, как пред Самим Богом, не только по наружности и для избежания наказания за непослушание, но искренно, с сыновним страхом и по совести. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. мученица Агрипина

(Скорби ведут на небо)

I. Святая ныне ублажаемая мученица Агрипина была римлянка, дочь благочестивых родителей, которые с малолетства воспитали ее в христианской вере и благочестии. Достигши зрелого возраста, она не вступала в супружество и, живя благочестиво, много приносила пользы другим своими задушевными беседами о вере и жизни христианской. Когда император Валериан открыл гонение на христиан, то не оставили и ее в покое. Ее обнаженную бичевали палками до сокрушения костей и наконец связали веревками так сильно, что она умерла в муках. Мощи св. Агрипины погребены были в Сицилии, а около IX века перенесены в Константинополь.

II. Мы видели, братия, что св. мученица Агрипина взошла на небо и наследовала Царствие Небесное путем тяжких страданий и скорбей. И действительно, если размыслим как должно, мы увидим, что скорби – лествица, возводящая на небо.

На небо иного пути кроме крестного не было, нет и не будет.

а) В этом удостоверяет нас вся история святых. Господь, Пречистая Его Матерь, возлюбленные ученики и все святые скорбным путем шествовали, который и всем нам заповедан Господом, как подражание Ему, по слову Его: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин.

б) «Богом определено, как говорит св. Макарий Египетский, чтобы путь, вводящий в жизнь вечную, был со скорбью, с теснотой, со многими испытаниями, с самыми горькими искушениями, чтоб как по милосердию Божию, так и по правде наследовал человек блага небесные. Как обетования Божии велики, неизглаголаны и неисповедимы, так потребны нам вера и надежда, труды, великие подвиги и долговременное испытание. Со Христом желаем мы царствовать бесконечные веки: ужели не решимся с усердием в продолжение кратковременной жизни этой до самой смерти терпеть борения, труды и искушения? Божественный апостол, провидя духом небесное воздаяние, уготованное за скорби, сказал, что скорби сего века недостойны той небесной славы, которая явится в нас по переходе в вечность». (Творения св. Макария Египетского).

в) Живущие своевольно, идущие широким путем, вводящим в пагубу, менее подвергаются скорбям, ибо враг спасения, видя их исполняющих волю его, оставляет в покое, тогда как старающихся о спасении своем он ввергает в великие скорби, почему и сказано: многи скорби праведным, а также: аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение. А о проводящих жизнь без скорбей апостол Павел говорит, что горе им, что они забыты Богом и не чада Божии.

г) Скорби, очищая человека, как золото в горниле, соделывают его, по благодати Божией, достойным вечных небесных благ. Блаженный созерцатель таин Божиих, в бывшем небесном откровении, видел сонм облеченных в белые одежды с финиковыми ветвями в руках, и ему сказано было о них: сии суть иже приидоша от скорби великия (Откр. 7, 14). Душа, истинно любящая Бога, ни во что вменяет скорби, но ими наслаждается, и в злострадании цветет, провидя духом небесную славу, уготованную за скорби.

III. В чем христианин может найти утешение в скорбях?

а) В надежде на Бога. Всякая душа, как говорит св. Ефрем Сирин, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественно терпение и упование, ибо Бог не допускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушенной в такой мере, чтоб дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которых не может она перенести: верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися, паче еже можете; но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести.

б) Благодушное терпение скорбей – это целительный бальзам, небесное врачевство; при этом приключившуюся скорбь всячески неизбежно вытерпеть, но кто несет это бремя с ропотом, то оно делается более и более тяжким, а кто благодарит Бога, считая себя достойным даже большего наказания, таковому облегчается бремя скорбей, по реченному Спасителем нашим: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть.

в) Несомненно должно веровать, что все, бываемое с нами по воле Божией, служит к благу нашему; мысль эта утвердит нас в благодатном терпении. Скорби служат очищением грехов, иногда и таких, о коих мы даже совсем забыли. Поэтому горе нам, вечное горе, если мы, проведя жизнь в грехах, явимся на суде Божием не очищенные покаянием и скорбями, тогда весь свет увидит духовную наготу нашу, ангелы Божии и сонм святых возгнушаются нами; николиже знах вас, – скажет Господь.

г) Сравнивай свои скорби со скорбями других и получишь утешение чрез это. «Если находишься, – говорит святитель Тихон, – в долговременной болезни, и имеешь какое-либо утешение от служащих тебе, посмотри на тех, которые внутри терпят скорбь и печаль, снаружи ранами покрыты и не имеют, кто бы им послужил, накормил, напоил, поднял, омыл раны, и терпят. Если ты в изгнании, приведи на ум заключенных, которые в кандалах, в рубищах, от дома и отечества удалены, всякий день биение и раны принимают, днем на тяжкой работе, ночью заключены в нечистых и смрадных темницах и без всякого утешения находятся, – им смерть приятнее жизни. Если терпишь нищету, помысли о тех, которые прежде были богаты и славны, и дошли до того, что ни себя, ни семейство не имеют чем питать, одеть, где главу преклонить, скитаются по чужим дворам, обремененные долгами, отвсюду в тесноте, в печали, в скорби. Посмотри на бедняков, полунагих, больных, с которых подати и оброки требуются. Снизойди умом во ад и рассуди: как бедные осужденные мучатся, которые, если б можно было, желали бы здесь до скончания мира в огне гореть, только бы от вечного огня освободиться. Возведи умные очи в селения небесные, – из живущих там ни одного не сыщется, кто бы не путем терпения пришел туда, ибо, как сказано: многими скорбми подобает внити в Царствие Небесное». (Из творений свт. Тихона Задонского).

IV. Итак, скорби есть дар Божий и дар великий, ибо за временное терпение сподобляемся наследия неизреченных и вечных небесных благ: так благоизволил всеблагий Господь, Сам понесший лютейшие скорби. Он был безгрешен и претерпел такие страдания, подобных коим нет в летописях человеческих, а мы грешные терпим за грехи наши, и тем не только очищаемся от них, но, по благодати Божией, сподобляемся быть наследниками тех благ, о коих сказал сподобившийся видения их: око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. (Составлено с дополнениями по Афонскому листку, № 29).

 

Поучение 2-е. Празднование Владимирской иконы Божией Матери

(В чем заключается тайна спасительного заступления Божией Матери за Россию?)

I. Празднование Владимирской иконе Пресвятой Богородицы, ныне совершаемое, установлено по следующему случаю. В 1480 г., не получая дани от русских, хан Золотой орды Ахмет двинулся на Россию, чтобы разграбить ее и разорить столицу – Москву. Он дошел уже до реки Угры, которую русские называли поясом Богоматери, охраняющим московские владения. Москва была в страхе, и все молились о спасении. Царь Иоанн III решился бороться с ханом и стал с войском на берегу Угры, против полчищ татарских. Он велел войску отступить от берега, но татарам вообразилось, что русские заманивают их в сети – вызывают на бой, приготовив засаду. Тогда великий страх объял хана, и он, гонимый сильнейшим страхом, поспешил удалиться, оставив множество добычи русским. Современники справедливо приписывали это спасение от татар заступлению Пресвятой Богородицы, и установили 23 июня праздник Владимирской иконе с крестным ходом.

II. Братия христиане! Воспоминая милости Богоматери, от древних лет являемые отечеству нашему, к чему мы обязываемся? Если Богоматерь так милосерда к нам грешным, так любит правоверующий род христианский, то очевидно и нам надлежит особенно заботиться о том, чтоб этой любви Богоматерней соответствовать своей благодарной любовью.

Более всего нам должно крепко блюсти чистоту нашей веры и жизни, чтобы заслужить благоволение Богоматери, Которая не может взирать Своим чистейшим взором ни на что нечистое и порочное, гнездящееся в душе человека, доколе человек не сознает этой нечистоты своей и не постарается омыть ее слезами покаяния.

Вникая в события отечественной нашей истории, мы убеждаемся, что вера, молитва и святость жизни угодников Божиих, живших в земле русской, в особенности привлекали благоволительный взор Богоматери на предков наших и приближали дивную Ее помощь во дни тяжких общественных бедствий. Предстатели земли русской, преподобный Антоний и Феодосий Печерские, преподобный Сергий Радонежский, святители Петр, Алексий, Иона и Филипп, Фотий и Киприан и многие другие своими святыми молитвами воздвигали на ходатайство Богоматерь и низводили Ее помощь отечеству нашему во время благопотребное. Но слышите, что говорит Сам Господь чрез пророка об израильском народе? «Аще предстанут Моисей и Самуил пред лицем Моим, несть душа Моя к людем сим» (Иер. 15, 1). И действительно, народ израильский, несмотря на то, что имел великих ходатаев пред Богом в лице своих праотцев и пророков, был предан в руки врагов, отвергнут Богом и рассеян по земле, потому что этот народ, изменявший Богу отцов своих, впадавший в идолопоклонство и нечестие, многократно избивавший пророков, посылаемых Богом, и наконец распявший истинного Мессию, Христа Спасителя, был совершенно недостоин любви Божией. Значит, ходатайственные молитвы святых – друзей Божиих не всегда могут быть действительными к отвращению гнева Божия от людей, если их грехи превышают долготерпение Божие. Значит, если Господь и Пречистая Богоматерь внимали молитвенному ходатайству св. угодников Божиих, предстательствовавших о земле русской, то это свидетельствует, что наши предки своей верою и благочестием заслуживали небесную помощь. И действительно, святой залог веры православной в нашем отечестве сохранился целым и неприкосновенным, несмотря на многократно бывшие искушения изменить Богопреданной вере, например, во время нашествия татар и поляков. Предки наши в эти бедственные времена не только не впали в измену своей Богопреданной вере и благочестивым обычаям, но еще более укреплялись в своем благочестии.

Не были, конечно, они свободны от грехов, но всегда с покаянием и смиренной молитвой повергались пред Богом, пред Пречистой Богоматерью и св. угодниками Божиими. Никогда не забывали они милостей Божиих, но увековечивали память о них сооружением священных храмов, которые и доныне красуются особенно в древних городах отечества нашего, свидетельствуя о благочестии наших предков. Вот в чем, братия, заключается тайна спасительного покрова Богоматери над Россией!

III. Будем, братия, и мы верными подражателями благочестивых наших предков в вере и благочестии, а также и в сердечном их покаянии во грехах, – тогда только и будем достойны молитвенного ходатайства за нас Пречистой Богоматери и святых угодников Божиих. Аминь. (Составлено по «Житиям святых» Филарета, архиепископа Черниговского, и № 28 «Воскресных бесед», изданных при Общине любителей духовного просвещения, 1884 г.).

 

День рождества св. Иоанна Предтечи

(Добрые и благочестивые дети суть плод усердных молитв родителей)

I. День рождения великого Предтечи Господня весьма замечателен по одному тому, что самое рождество его было необыкновенное и чудесное, что оно было плодом усердных, целожизненных молитв его родителей, наградой их веры и упования, их праведности и благочестия, их терпения и преданности воле Божией.

Праведны и благочестивы были св. родители Предтечи Господня. Но эти великие праведники подвергаются такому искушению, несчастнее которого не почиталось в ветхозаветной Церкви никакого бедствия. Не бе има чада от начала супружеской жизни их до самой старости, а это считалось в то время явным знаком неблаговоления Божия и как бы отвержения от Бога. Можно себе представить, братие, как пламенны были молитвы благочестивых супругов, которые, при всем усердии к закону Божию, при всем старании ходити во всех Заповедех и оправданиих Господних безпорочно, видели себя лишенными благословения Божия; но все эти молитвы оставались, по-видимому, неуслышанными. Но на небе слышаны были все их молитвы, исчислены были все их воздыхания и слезы; там уготовлялось им такое воздаяние, которым с преизбытком восполнилось их долговременное лишение. Им в самой старости их, когда они и сами перестали уже надеяться, даруется такой сын, болий которого не воста в рожденных женами, которого рождение было предметом всеобщей радости, которого жизнь служила удивлением св. ангелов, предметом благоговения целого народа израильского, который послан был Богом уготовить путь грядущему Искупителю мира. Праведное воздаяние за долговременное, целожизненное терпение и упование!

II. Не то же ли надобно сказать, братия, и обо всех детях молитв родительских, которые бывают плодом не столько естественного чадородия, сколько силы Божией, совершающейся в самых немощах человеческих, – плодом благодати Духа Божия, обитающей в сердцах благочестивых и благоговейных родителей? Испрошеные у Господа горячими молитвами родителей, освященные в самом зачатии благословением Божиим, вдохновленные духом веры и упования на Господа еще от чрева благоговейных матерей своих, возрастающие под животворным наитием живых примеров благочестия в лице своих родителей, они бывают истинно великими по вере и благочестию, радостью и утешением не одних родителей, а и всех окружающих их, украшением общества и самой Церкви Божией.

а) Исаак – сын молитвы. Дитя кроткое, нежное, покорное, от юности преданное Богу до готовности быть принесенным Ему в жертву, – муж благоговейный, мирный, преданный в волю Божию, – старец прозорливый, благоговеющий пред судьбами Божиими в открытой ему судьбе чад своих. За то и сказано было великому отцу его: во Исааке наречется тебе семя.

б) Самуил – сын молитвы. От юности служитель Божий, возросший при Скинии свидения, пред лицом Бога Израилева, образец отроческих и юношеских добродетелей; в летах мужества и старости великий пророк Божий, судия и вождь народа израильского, пестун царей, помазавший их на царство. Сам Господь утешал его, как друга и таинника судеб Своих, в великой и святой скорби его о преступившем волю Божию недостойном царе Сауле.

в) Св. Иоанн Предтеча – сын молитвы. От младенчества пустынник, великий проповедник покаяния и приближения Царства Божия, во плоти ангел и пророков основание, Предтеча и Креститель Самого Господа Иисуса Христа. Болий его не воста в рожденных женами, как засвидетельствовал о нем Сам Господь.

г) Сама пресвятая Матерь Божия пречистая и преблагословенная Дева Мария, соделавшаяся кивотом Божества, вместилищем Невместимого, Матерью Сына Божия, честнейшей херувимов и славнейшей серафимов, эта отрасль райского дерева жизни, это украшение мира ангельского, – была дочерью горячайших, целожизненных молитв святых своих родителей.

д) Нужно ли упоминать о других примерах величия и славы сынов и дщерей молитв родительских? Нужно ли исчислять имена знаменитых святителей, великих подвижников, дивных исповедников и мучеников, которые были плодом благословения Божия, ради благочестия и денно-нощных молитв их родителей. Этот плод небесного благословения всегда цветет между людьми небесной красотой души и сердца. И кто знает, сколько чад не похоти плотской, но молитвы родительской живет между ними, отличаясь качествами ума и сердца, не от мира и плоти занятыми?

III. Все это представляет великий урок для супругов, особенно бесчадных, или несчастных и в самом многочадии. Звание родителей высоко и священно: оно исходит от единого Отца всяческих, из Него же всяко отечество на небеси и на земли именуется. С благоговейным вниманием должно помышлять супругам об их будущем состоянии родителей; с теплотой преданного Богу сердца им должно просить Господа, чтобы Он освятил плод чрева их Своим небесным благословением. Добрые дети – их слава и похвала между человеками, их высокая заслуга пред Господом; недобрые дети – их бесчестие пред людьми, их тяжкая вина пред Богом. Но это первее всего зависит от них самих. Род правых благословится, – говорит слово Божие. Потому, от их благочестия и молитвы зависит их утешение в жизни в чадах добрых и благочестивых, от невнимания и легкомыслия – жестокое наказание в чадах злых и развращенных. Потому и прежде рождения, и в рождении, и по рождении чад им должно молиться и молиться о чадах своих. Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

 

Поучение 2-е. Рождество св. Иоанна Предтечи

(В чем мы можем подражать св. Иоанну Предтече?)

I. Как преславен в Церкви нашей празднуемый ныне пророк Божий, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, – это видно из многократных празднований в честь его, в продолжение года, – и еще больше из слов Самого Иисуса Христа, свидетельствовавшего некогда об Иоанне Предтече: аминь, глаголю вам, не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Мф. 11, 11).

После этого, нам грешно было бы не знать жизни такого святого мужа, такого великого пророка Божия.

1900 лет тому назад, в св. земле, в двух часах пути от св. града Иерусалима, в горном городе Хевроне, жили благочестивые родители св. Иоанна Предтечи – Захария, священник иерусалимского храма, и Елисавета, жена его. Оба они были праведны пред Богом, поступая во всем по Заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елизавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных (Лк. 1, 5–26). Однажды Захария, в порядке своей чреды, по жребию, служил пред Богом и, как следовало священникам, взошел в храм Господень для воскурения фимиама; а все множество народа молилось вне в это время. Тогда явился ему ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и напал на него страх. Ангел же сказал ему: «Не бойся, Захария; ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына и наречешь ему имя: Иоанн. И будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются. И многих от сынов израилевых обратит он к Господу Богу их». И сказал Захария ангелу: «Почему я узнаю это? Ибо я стар, и жена моя в преклонных летах». Ангел сказал ему в ответ: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан благовестить тебе сие. И вот ты будешь нем до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые исполнятся в свое время». Между тем, народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме. Он же, вышедши, не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и Захария объяснялся с ними знаками и оставался нем. А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После этих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила: «Так сотворил мне Господь во дни Свои, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми» (Лк. 1, 5–26). И вот, Елисавете настало время родить, – и она родила сына. И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над ней, и радовались с ней. В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захарией; но на это мать младенца сказала: «Нет, нужно назвать его Иоанном». И сказали ей: «Нет никого в родстве твоем, кто бы назывался этим именем». И спрашивали знаками у отца его, как бы он хотел назвать его. Захария потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему (Иоанн значит благодать Господня). И все удивились. И тотчас разрешились уста Захарии и язык его; и он стал говорить, благословляя Бога. И был страх на всех, живущих в окрестности, и рассказывали о всем этом по всей нагорной стране иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним. (Лк. 1, 56–57). И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал о благодатных временах Мессии и вслед затем изрек пророческое слово и о своем сыне: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего; ибо предъидешь пред лицом Господа приготовить путь Ему, дать уразуметь народу его спасение в прощении грехов, по благоутробному милосердию Бога нашего». Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустыне до дня явления своего Израилю (Лк. 1, 76–80). В 15-й же год владычества Тиверия кесаря был глагол Божий к Иоанну, сыну Захариину, в пустыне. И он пошел по всей окрестности иорданской проповедовать крещение покаяния во оставление грехов (Лк. 3, 2–3). И приходили к нему – вся иудейская страна и иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс на чреслах своих, а питался акридами и диким медом. В те дни пришел Иисус из Назарета галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. После того, Иоанн торжественно проповедовал всем о Христе, что Он – Агнец Божий, вземляй грехи мира, – что верующий в Сына имеет жизнь вечную, а неверующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36).

Как же окончил жизнь свою этот великий пророк Божий, Предтеча Господень и проповедник покаяния?

Ирод, правитель Иудеи, взял Иоанна, связал его и посадил в темницу за то, что Иоанн обличал Ирода за преступную связь его с женою своего брата – Иродиадой. Иоанн говорил Ироду: «Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата своего». Ирод за то хотел убить Иоанна, но боялся народа, потому что Иоанна почитали за пророка. В день же рождения Иродова, плясала дочь Иродиадина пред собранием и угодила Ироду. Поэтому он с клятвой обещал ей дать, чего ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: «Дай мне сейчас же на блюде голову Иоанна Крестителя». Царь опечалился, но, по причине клятвы и пировавших с ним, велел дать ей. И послал в темницу отсечь Иоанну голову. И принесли голову его на блюде и подали девице, а она отнесла к матери своей (Мф. 14, 3–12).

Вот, друзья мои, что повествуется в св. Евангелии о жизни св. Иоанна Крестителя.

II. В настоящий раз остановите ваше внимание на некоторых чертах жизни св. Иоанна Крестителя, подражание которым может быть самой лучшей похвалой с нашей стороны св. Иоанну Крестителю.

а) Посмотрите, где приготовляется св. Иоанн Предтеча к своему высокому служению? В пустыне! И бе, – сказано, – в пустыне до дне явления своего Израилю. Когда Ирод дал бесчеловечное приказание умерщвлять всех младенцев мужеского пола в Вифлееме и его окрестностях, тогда праведная Елисавета удалилась вместе с своим благодатным сыном в пустыню; а св. Захария, еще прежде ее кончины, был убит между жертвенником и алтарем. Таким образом, св. Иоанн остался один, под кровом Бога, и здесь возрастал и укреплялся, пока не раздался грозный голос его в пустыне: «Покайтеся».

От нас, братия, никто не требует, чтобы мы непременно прервали связь с миром. Но что нам мешает удалиться, например, шумных и суетных собраний, где забывают о Боге и предаются только объядению и пьянству, осуждению и злословию? Христианин! Внимательно всматривайся в свои сношения с другими, и если заметишь, что эти сношения не что иное, как сеть паука, коварно уловляющего свою жертву, то не медли разорвать такие связи, удались от сообщества с порочными людьми, – это твоя обязанность, от исполнения которой зависит благо души твоей, истинное счастье твоей жизни, и временной, и вечной. С безумным тогда не множи словес, и к неразумному не ходи. Уклонися от него, и обрящеши покой, скажу словами Премудрого (Иис. Сир. 22, 12–14). Тлят бо обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33). Поэтому беги, далеко беги от места таких собраний, где ты можешь совсем заглушить голос своей совести по причине греховных влечений.

б) Живя в пустыне, св. Иоанн вкушал только акриды и мед дикий, – хранил, следовательно, самый строгий и продолжительный пост; одежда его была из верблюжьего волоса, и ременный пояс на чреслах. А мы, христиане, неужели не можем хранить твердо, по крайней мере, те посты, которые временами налагаются на нас Св. Церковью? От нас не станут требовать и того, чтобы, подражая св. Крестителю Господню, мы непременно употребляли тот род пищи, которым он удовлетворял свой голод. Хорошо сделаем, если будем есть и пить не для удовлетворения изнеженной плоти нашей, а для приобретения и поддержания сил, необходимых в трудовой жизни нашей. Также и относительно одежды. Вы помните об одежде Крестителя и поучайтесь тому, чтобы чрез меру об ней не заботиться. Одежда наша назначается для прикрытия нашего стыда и безобразия, а не для того, чтобы ею обращать на себя внимание и употреблять на нее излишние попечения. Одеждой ведь нельзя заслужить славы, любви и уважения. Предтеча ходил в верблюжьей одежде, опоясанной кожаным поясом, а между тем, был в большом уважении и почтении. Он и в рубище был велик пред Богом, ангелами и людьми.

в) Проповедь св. Иоанна Предтечи, как известно, имела предметом своим покаяние. Призывая всех к покаянию, св. Иоанн, ревнуя о славе Божией и о благе людей, сильно обличал современные ему пороки, требуя непременного со стороны всех исправления своей жизни, чтобы сделаться готовыми к принятию Искупителя. Коснеющим во грехах он грозил гневом Божиим за ослушание. Ничто не страшило грозного обличителя нравов на пути достижения своих целей; он говорил слова обличения даже книжникам и фарисеям, которые, как почивающие на законе, пользовались великой славой в народе. Усердие его в этом деле было так велико, что не могло быть ничем ослаблено, и только одна мученическая смерть могла заградить уста его.

Обличители нравов современного человечества не пользуются и ныне, слушатели, должной любовью и уважением. Да и естественно: «Правда всем глаза колет». Тем не менее, всем нам с христианской мудростью и благоразумием, в духе христианской любви, следует при всяком удобном случае обличать дела темные. Привести или приблизить человека ко Христу, к вере в Него, к любви и преданности Ему, обратить чью-либо душу к Тому, Кто ищет нас, зовет, любит нас, Кто есть жизнь и радость наша, – это величайшая заслуга пред Богом. Кто сотворит и научит, – говорит Господь, – тот великим назовется в Царствии Небесном. Кто обратит грешника от ложного пути его, тот спасет душу от смерти и покроет множество грехов, – говорит апостол (Иак. 5, 20). Спасение ближних должно быть выше всякой любви человеческой.

III. Будем молиться св. Иоанну Крестителю, чтобы он отвратил от нас бездны зол, нами самими на себя навлекаемых, и помог бы с пользой для своего душевного спасения провести нам земную жизнь и достигнуть блаженных обителей, где он со Христом пребывает во веки. Аминь. (Извлечено в сокращении и с дополнением из проповедей, приложенных к «Руководству для сельских пастырей» за 1882 г., июнь).

 

Поучение 1-е. Св. мученица Феврония

(Имеют ли право родители обрекать малолетних детей на служение Богу?)

I. Воспоминаемая ныне Церковью, св. Феврония на третьем году жизни была отдана в общину подвижниц, находившуюся в Месопотамии и основанную диакониссой Платонидой. Месопотамия в то время была одной из областей обширной римской империи. Когда Феврония достигла возраста, допускавшего воздержание, она стала по совету тетки, благочестивой Вриенны, которая тогда была настоятельницей обители, принимать пищу через день. Так как здоровье Февронии нисколько не пострадало от поста, то она вскоре усилила воздержание и употребляла самое малое количество хлеба и воды. К этому она присоединяла самую строгую жизнь, спала на узкой и короткой доске, ночью нередко вставала и читала священное Писание или молилась. Между тем, в римской империи возникло гонение на христиан, и для преследования их император Диколетиан послал в Месопотамию своих сановников, Лизимаха и Селения. Жители Месопотамии вскоре с ужасом услышали о жестоких действиях Селения, о том, как он истреблял христиан мечом и отдавал их на растерзание диким зверям. Многие из христиан, между ними пресвитеры, отшельники и сам епископ, спаслись бегством при приближении Селения. Инокини монастыря Вриенны хотели последовать их примеру, но Вриенна убеждала их не терять мужества и принять смерть за Христа, Который также пострадал и умер за нас. Увещания настоятельницы подействовали только на двух инокинь, Февронию и престарелую Фомаиду, которые и остались в обители с настоятельницей, остальные инокини ушли. Вриенна и Фомаида уговаривали Февронию не отчаиваться и укрепиться духом. «Ты всегда была покорной дочерью моей, – говорила Вриенна, – утешь же мою старость верностью Господу». На утро следующего дня римские воины вошли в Низибию, схватили многих христиан и отвели в темницу. Затем воины проникли в обитель, хотели предать смерти настоятельницу и уже замахнулись мечами, как Феврония бросилась к ногам их и умоляла умертвить прежде ее, чтобы не видеть ей смерти Вриенны. Воины надели на шею ее железное кольцо, сковали ее и повели из обители. Желая склонить святую к отречению от Христа, Селений обратился к ней с льстивым предложением: «Клянусь богами, – сказал он, – я не должен был бы оказывать тебе снисхождения, но твоя красота и скромность обезоруживают меня. Слушай же: хотя отец Лизимаха избрал уже для него богатую и знатную невесту, но я готов соединить твою руку с рукой Лизимаха. Детей у меня нет, и он мой наследник: император окажет ему много милостей. Но знай и то, что если ты не примешь моего совета, то не будешь жить». Феврония безбозяненно отвечала: «Я имею Жениха небесного и не ищу брака на земле. Никакие угрозы или обещания не переменят моего решения». Раздраженный этим ответом, Селений велел мучить святую. Необыкновенная твердость, с какой она переносила мучения, возбуждала удивление и сожаление всех присутствовавших. Селений приказал остановить мучения лишь тогда, когда Феврония лишилась чувств. Страдалицу привели в чувство водою. Мучитель спросил ее, изменила ли она свое решение; Феврония осталась по-прежнему тверда духом. Тогда ее предали новым мучениям. Селений приказал отсечь ей руки и ноги, говоря: «Пока не увижу последнего вздоха ее, не уйду». Когда Феврония скончалась, Селений удалился к себе и здесь с ним произошел припадок; он пришел в исступление, упал и разбил себе голову о камень.

II. Трехлетней отроковицей была отдана св. Феврония в обитель. На это обстоятельство обратим, братия, наше внимание и решим следующий вопрос: Имеют ли ныне право поступать таким образом родители? Могут ли свое дитя малолетнее, или только еще на свет ожидаемое, обрекать Богу, на служение Ему?

а) По-видимому, само священное Писание благоприятствует раннему предназначению человека на священное служение Богу. Благо есть мужу, – говорит пророк, – егда возьмет ярем в юности своей. Не лучше ли, чтобы заранее гибкая выя юноши преклонилась пред тем ярмом, вся тяжесть которого должна лечь на нем, когда он достигнет лет возмужалости?

Но о каком ярме говорит пророк? – Это есть ярем смирения и безропотной покорности испытующему Промыслу Божию. Хорошо человеку, если он с младенчества приучился Богу повиноваться и нести иго последования Христу, сказавшему: возьмите иго Мое на себе (Мф. 11, 29).

От этого ига общего надлежит отличать частное – иго священного служения. Первое безусловно должно быть приемлемо каждым из нас, и оно при крещении уже возлагается на нас. Последнее требует зрелости мысли, чтобы познать широту возлагаемых на себя обязанностей и взвесить великую ответственность за них; требует решимости воли, чтобы принять их на себя; терпения, – чтобы их понести; постоянства и мужества, – чтоб не свергнуть их с себя. Кто же предскажет, что дитя, когда вырастет, будет ко всему этому готово?

б) Если бы какие родители и обрекли свое дитя на священное служение Богу, то их обещание тогда только возымеет свою силу, когда это дитя, возросши, само решит свою судьбу, как сделала это воспоминаемая ныне св. мученица. Св. Василий Великий дал такое правило относительно юных отроковиц, приводимых в женские обители: «Многих родители, прежде совершенного возраста, приводят… Таковых не должно легко приимати, доколе не узнаем собственного их расположения. Но имеющую шестнадцать, или семнадцать лет, долго испытуемую и пребывшую в намерении твердою, подобает наконец приимати в чин дев» (Правило 18).

в) Не только в страх, а даже в уныние может придти возрастный сын, как скоро он узнает, что без его ведома и согласия, или прежде его рождения, он обречен родителями на труды священного звания. Это повергало в ужас не только слабых, а и сильных волей и чистых сердцем. Мать св. Григория Богослова, еще до его рождения, обрекла его на священное служение Богу. Сын потом от нее самой это узнал; но когда был предложен ему сан пастырский, он стал уклоняться, боясь ответственности. Испытав внутреннее томление, принял он рукоположение, и потом он сам о себе рассказывал: «Долго боролся я мыслями, находясь между двумя страхами, из которых один удерживал меня внизу, а другой побуждал идти вверх. Среди недоумений, подобно струе, гонимой ветрами, уступил я сильнейшему: меня увлек страх оказаться непокорным. Я удалялся, чтобы себя рассмотреть, а теперь готов восхвалять Господа в Церкви велицей» (Слово защитное о своем удалении).

III. Итак, братия, не обрекать детей должно к какому-либо особенному поприщу, а чаще водить их в храм, приучить их к молитве и духовным занятиям, чтобы сами они навыкали восходить выше по ступеням полезной деятельности и нести на себе ярмо покорности Заповедям Божиим. А когда придут в возраст, они сами изберут, чем быть желают. Ибо не лишится руководительных указаний Промысла тот, кто в благочестии воспитан, и кто с сердечной мольбой обращается к Верховному Решителю наших судеб: скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду (Пс. 142, 8). Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Сергия, митрополита Московского, т. I, изд. 1893 г.).

 

Поучение 2-е. Свв. муромские чудотворцы: благоверный князь Давид (во иноцех Петр) и благоверная княгиня Евфросиния (во инокинях Феврония)

(О святости супружеского союза и о недостатках семейной жизни нашего времени)

I. В нынешний день Св. Церковь наша воспоминает жизнь св. князя муромского Давида и супруги его Евфросинии, в иночестве – Петра и Февронии, отличавшихся св. и счастливым супружеством. Жили они еще перед татарским нашествием на Русь, в конце XII века. Как Давид, так и Евфросиния еще до супружества, с юных лет, отличались кротостью и богобоязненностью, хотя Давид воспитывался в княжеском доме, как князь, а Евфросиния в простой деревенской семье, как дочь древолазца, занимавшегося разведением пчел в дуплах лесных деревьев. Супружество их, хотя было как будто случайное, но строго обдуманное, на святых началах основанное. Именно, за несколько лет перед браком князь Давид заболел какой-то опасной болезнью; тело его покрывалось от времени до времени какими-то злокачественными ранами, которые превращались в струпья. Никто не мог помочь ему в его болезни. Только дочь древолазца взялась помочь ему, и действительно, излечила его какой-то мазью. Во время лечения князь Давид достаточно убедился в высоких качествах души простой деревенской девицы и решился, несмотря на ее простоту и бедность, соединиться с ней навсегда брачным союзом. Это было с его стороны и достойной благодарностью за свое излечение, и делом великодушия и глубокого благоразумия. Евфросиния, дочь древолазца, сделалась его женой. Но брак их многим не понравился. Поэтому Давид решился оставить престол, чтобы пребывать верным своей супруге; и так сделал. В это время пришлось жить супругам в бедности; приходили теперь иногда князю Давиду и мрачные мысли: но умная княгиня умела успокоить его и утешить. «Не печалься, князь, – говорила она ему, – милостивый Господь не оставит нас в нищете». И действительно, слова мудрой и доброй княгини скоро сбылись. Искатели муромского престола стали ссориться между собой, а эта ссора, конечно, тяжело отзывалась на муромцах; вот они и принуждены были опять просить к себе на княжение Давида и Евфросинию, которых ум и, главное, доброта были им известны. И муромские бояре не ошиблись. Занявши опять княжение в Муроме, Давид скоро показал себя самым достойным князем: «Правление его было правдолюбиво, но без суровой строгости, милостиво, но без слабости. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и делами благотворительности. Оба жили по заповедям Господа; всех любили. Не любили они ни гордости, ни неправедной корысти; покоили странников, облегчали участь несчастных, чтили иноческий и священнический чины, ограждали их от нужды. Оба вели жизнь постническую, чистую, целомудренную» («Жития святых русских» Филарета, архиепископа Черниговского, 25 июня). Блаженные князь и княгиня дожили в святом супружеском согласии до старости и незадолго до своей кончины оба приняли иноческий чин, – Давид постригся в иночество под именем Петра, а Евфросиния под именем Февронии, и оба мирно почили о Господе, – один вскоре после другого. Согласно их завещанию, оба они и положены были в одном гробе. Чрез триста лет после их кончины «прошла молва по всем странам, что в городе Муроме явились славные чудотворцы, дарующие исцеление приходящим к ним», – пишется в одном старинном описании их жития; и собором в 1547 г. поставлено было праздновать память святых муромских чудотворцев Петра и Февронии.

II. Вот вам, братия, один из многочисленных образцов святой и весьма счастливой супружеской жизни, которой прежде славились наши благочестивые предки. Отчего же зависели более благочестивые и счастливые браки многих наших предков? От двух причин: от глубокой веры, что супружеский союз есть священный, Самим Богом установленный союз, и от более благочестивой жизни наших предков.

а) Супружеский союз есть союз действительно священный, установленный Самим Богом.

Не добро быти человеку единому, – сказал Господь Бог по создании первого человека, – сотворим ему помощника по нему (Быт. 2, 18). И создал Господь жену Адаму из ребра его – кость от костей его и плоть от плоти его. Ибо они представляли плоть едину. Так началось первое и образцовое супружество на земле. Такой основной закон Божий о супружестве остается и доныне во всей своей силе; в христианстве этот закон только еще более закреплен и возвышен. Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает, – сказал Иисус Христос фарисеям, спрашивавшим Его о том, возможен ли развод между мужем и женою (Мф. 19, 6). Честна женитва во всех и ложе не скверно, – учил и св. апостол Павел о супружестве (Евр. 13, 4). Тако суть должны мужие любити своя жены, яко своя телеса; любяй бо свою жену себе самого любит. Жены своим мужем повинуйтеся, якоже Господу; зане муж глава есть жены, яко и Христос – глава Церкви… Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню… Тайна сия (супружества) велика: аз же глаголю во Христа и Церковь, – заключает апостол Павел свое возвышенное учение о брачном союзе христиан (Евр. 5, 21, 22, 25, 28, 32). Какой же, после этого, союз людской может быть возвышеннее, святей христианского супружеского союза? Так именно и смотрели на него ныне прославляемые свв. Петр и Феврония, украшавшиеся святой христианской жизнью и истинным взглядом на великое и священное таинство брака.

б) Но что, однако же, мы видим ныне при упадке древнего благочестия, при разнузданности нравов, при оскудении веры в Бога и послушания св. матери-Церкви, мудрой и спасительной воспитательницы христиан?

Что мы замечаем ныне при оскудении милосердия к ближним, смирения, кротости, уважения к служителям Церкви Божией и при потере других добродетелей, которыми прославились древние, ныне воспоминаемые, муромские чудотворцы? Что творится теперь нередко у нас в наших христианских семействах между супругами христианами, очень часто забывающими о святости христианского брака и его богоугодности? Вот какие, например, бывают у нас супружества: два лица заключают между собой брачный союз по минутному увлечению, или по каким-нибудь недодуманным расчетам, поживут год-другой, почувствуют тяготу семейной жизни и разбегаются в разные стороны, так что и не знают потом друг о друге: где живет один, а где другая, какова жизнь того и другой. А что бывает с тем несчастным детищем, может быть, даже и не одним, которые рождаются от такого брака?

Завелись у нас, христиан православных, к глубочайшему сожалению, такие браки, которые хотят назвать какими-то гражданскими; но их нельзя так назвать: для них и названия не подберешь. Избавь Бог русскую православную землю от таких безобразных и бесправных браков, или лучше от такого безобразного, животного распутства! Только недостатком страха Божия и безумным забвением своего высокого предназначения для жизни небесной, только забвением праведного и страшного Суда Божия объясняется существование таких браков. Отвратим лице свое от этого безобразия!

Слышим иногда в оправдание несчастных супружеств: «Недостатки наши причиной тому, что мы не можем жить без ссор и раздора». Да, конечно, недостатки, только не те, о которых говорят, – не материальные недостатки – бедность и проч., а недостатки нравственные: неуступчивость друг другу, своенравие, недостаток благоразумия, терпения, смирения, взаимной любви, недостаток молитвенного духа, веры в Бога, послушания Его св. закону и нежелание нести крест семейной жизни и подчиняться Промыслу Божию, определившему этот крест нам, дабы, быть может, чрез это предохранить нас от пристрастия к земным и греховным удовольствиям. Вот истинная причина супружеских раздоров.

III. Возьмем, братия, себе в образец супружеской жизни ныне прославляемых свв. угодников Божиих – преп. Давида и Евфросинию, муромских чудотворцев, и будем молить Господа да подаст Он нам молитвами их мир, любовь, единодушие, взаимное снисхождение к слабостям и недостаткам, терпение и безропотное несение семейного креста. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., июль, и др. источникам).

 

Празднование Тихвинской иконы Божией Матери

(Уроки из истории праздника: а) милость Богоматери к нашему отечеству и б) своими грехами мы навлекаем на себя гнев Божий)

I. Тихвинская икона Богоматери, празднование коей совершается ныне, сперва находилась в Константинополе, но за 70 лет до падения этого города она явилась в России, в пределах Новгородских, над водами Ладожского озера. Это было в 1383 г., при великом князе Дмитрии Донском. Икона шествовала по воздуху, несомая ангелами, и остановилась при реке Тихвинке. Во время ее шествия многие видели ее, и там, где она останавливалась, после созданы были церкви. На месте последней остановки был создан деревянный храм Успения. При неоднократных пожарах в этом храме икона оставалась невредимой. Усердием великого князя Василия Иоанновича, вместо деревянного храма был создан каменный, а в 1556 г., чрез 173 года по явлении иконы, здесь устроен мужской Тихвин монастырь. В 1613 г. обитель пострадала от шведского полководца Делагарди. Озлобленный неудачами в войне, Делагарди окружил обитель и стал непрестанно нападать на нее. Иноки со множеством окрестных жителей затворились в монастыре и возложили всю надежду свою на Бога и на Пречистую Его Матерь. В это время одной благочестивой женщине Марии, за два года перед тем пришедшей в монастырь и исцелившейся от слепоты, явилась Богоматерь и сказала: «Объяви всем, да возьмут икону Мою и обойдут по стенам вокруг, и узрят милость Божию». Когда совершен был крестный ход с иконой Богородицы вокруг монастыря, враги пришли в смятение и разбежались. При другом нападении Матерь Божия явилась чистому сердцем и богобоязненному послушнику Мартиниану вместе с св. Николаем, Валаамом Хутынским и Зосимой Соловецким и повелела изгнать из монастыря людей жизни порочной, за грехи которых обитель страдает. Это было исполнено: порочные люди были удалены, а вместе с ними сами собою удалились и войска шведские, стоявшие под монастырем.

В память чудесного явления иконы и неоднократного одоления врагов заступлением Богоматери установлен праздник иконы Тихвинской Божией Матери.

II. Много уроков назидания преподает нам история нынешнего праздника. Остановимся пока на двух.

а) Божия Матерь в Своих чудотворных иконах непрестанно изливает Свое милосердие к православному и боголюбивому русскому народу за благочестивую жизнь и строгое православие его предков.

Никто больше нас не видал над собою милостей Ее и разного рода благодеяний. Но чем теперь платим мы Ей за все, что Она сделала и что делает для нас? Стараемся ли продлить над собою Ее любовь и на будущее время? Много ли в нас этого старания? Где в нас твердая вера наших предков? Где дух их благочестия искренний? Где их страх Божий нелицемерный? – И у самой доброй матери может истощиться терпение при неисправимости детей. На Тебя наша надежда, Мати Божия! Не лиши нас Своего покрова. Как древле помогла Ты обители Тихвинской в победе над врагами видимыми, так и нам помоги в борьбе с развращенным миром, всюду расставляющим сети для людей, неутвержденных в вере и благочестии, с грехолюбивой плотью нашей, воюющей в членах наших против благого ига Христова и легкого бремени Его свв. Заповедей, и с диаволом, который как лев ходит, ища погубить христианские души.

Будем, братия, деятельно подражать благочестию и вере наших предков, привлекших на них покров и защищение Царицы Небесной, чтобы и нам не лишиться милости Ее.

б) Второй урок, который мы извлекаем из истории нынешнего празднества, тот, что порочная жизнь людей и упадок истинной веры привлекают на них гнев Божий в виде разного рода бедствий и скорбей, и в то же время удаляют и покров Богоматери от таких людей и не позволяют Ей оказать Свое материнское заступление. Так, при нападении на Тихвинскую обитель и город неприятелей, Царица Небесная спасла их от разорения и опустошения только тогда, когда, по наставлению Ее, были изгнаны из обители люди порочной жизни, грехи которых были причиной гнева Божия и попущения нападения врагов. Да побудит же это и нас, братия, при наших молитвах к усердной Заступнице рода христианского, прежде всего раскаяться в своих грехах и исправить свою жизнь, дабы сделать наши молитвы богоугодными.

«Чтобы молитва была услышана Богом, – говорит св. Иаков Низибийский, – надо омыться, очиститься, перестать делать зло, научиться делать добро, полюбить правосудие, оказывать помощь и защиту страждущим и угнетенным».

III. Да поможет нам Бог, по молитвам Заступницы усердной рода христианского, исполнить этот спасительный совет. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Преп. Сампсон Странноприимец

(О добродетели страннолюбия)

I. Преп. Сампсон, память коего совершается ныне, родом римлянин, был сын очень знатных и богатых родителей, которые дали ему хорошее образование и с ранних лет внушали ему любовь к Богу и желание следовать закону Господнему. Любя ближних, как повелевает Господь, Сампсон выучился врачебному искусству, чтобы помогать страждущим. Господь благословил его доброе намерение и дал ему чудотворную силу исцелять всякий недуг.

По смерти родителей Сампсону досталось богатое имение, которое он употребил для пользы ближних. Всех рабов своих отпустил он на волю, раздавал щедрые милостыни, принимал и кормил нищих и странных. Он очень любил уединение, но, заботясь прежде всего о пользе ближних, он поселился в Константинополе и устроил дом, где принимал нищих, больных и странных. Он сам лечил больных и силой Божией творил много чудес. Из смирения старался он скрывать эти явления особенной милости Божией к нему, но святая жизнь его сделалась известной, и патриарх посвятил его в священники.

Случилось, что император Юстиниан, царствовавший в то время, сделался опасно болен. Старания самых искусных врачей оставались тщетными, но Сампсон чудесной силой, данной ему от Бога, исцелил царя.

– Требуй от меня, какой хочешь, награды, – сказал ему обрадованный царь, – возьми денег или имение.

– Богатства не нужно мне, – ответил Сампсон, – оно было у меня, и я добровольно лишился его; но, если хочешь сделать мне великую милость, то вели построить дом для помещения больных и бедных; этим ты угодишь Богу и весьма обрадуешь меня.

Царь исполнил желание Сампсона и выстроил обширную больницу и странноприимный дом, куда назначил Сампсона начальником.

Сампсон трудился до глубокой старости и мирно отошел к Господу в 530 году. Лицо его сияло тихой радостью, когда он кончил богоугодное житие свое. Много чудес совершалось над его могилой и в устроенной им больнице.

II. Пример преп. Сампсона да укрепляет и всех нас, братия мои и сестры во Христе возлюбленные, в чувстве страннолюбия, с уверенностью, что призрение странных есть великое дело человеколюбия, завещеваемое Спасителем и Его учениками! Правда, в настоящее время, с ослаблением чистоты и простоты нравов, странничество иногда проявляется среди общества в таком виде, что невольно охлаждает страннолюбивое чувство. Но, представляя таковых нарушителей правды суду Божию и ответственности пред законом гражданским, мы, братия, должны, по слову апостола, вся искушающе добраго держаться (1 Сол. 5, 20) и не ослаблять человеколюбивого чувства в сердце своем ради некоторых случаев злоупотребления нашим доверием.

а) В отечестве нашем есть много странников, руководимых стремлением посещать святые места православной Церкви. Благомыслящий человек не назовет эти богомольные путешествия бесцельными и бесполезными в общем строе народной жизни, – напротив, это живые носители духа благочестия народного. С искренней верой, обтекая места, ознаменованные особенным явлением благодати Божией в чудотворных иконах и нетленных мощах угодников Божиих, эти странники-богомольцы разносят всюду благоухание святыни, благословение и милость от крепких молитвенников земли русской, питают дух народного благочестия, поведая виденное и слышанное о жизни и подвигах святых угодников Божиих. Отказывать в гостеприимстве таковым странникам непохвально и небезопасно, потому что чрез это можно обличить себя в недостатке благочестия и лишиться Божия благословения, пренебрегши страннолюбие, чрез которое, по слову св. апостола Павла, неции не ведяще странноприяша ангелы (Евр. 13, 2).

б) Наконец, более общим предметом попечения страннолюбца представляются те бесприютные бедные, для которых общественная и частная благотворительность устрояет странноприимные дома, богадельни и т. п. Содействовать процветанию сих заведений есть обязанность каждого члена общества, как по чувству христианского милосердия, которое более всех добродетелей любезно в очах Божиих, так и по долгу признательности к престарелым и немощным братиям нашим, тем более, что этот способ благотворения самый правильный и целесообразный, потому что дает возможность благотворить бедным не временно и не без разбора, но по правильному усмотрению нужд бедных и с разумным приложением способов к их удовлетворению.

III. Подвизайтесь же, братия, в подвигах благотворения каждый по изволению сердца своего! Кто подаст прохожему страннику чашу студеной воды, не погубит мзды своей (Мф. 10, 42). Будем помнить апостольское наставление: страннолюбия держитесь (Рим. 12, 13), страннолюбия не забывайте (Евр. 13, 1), будьте страннолюбцы друг к другу (1 Пет. 4, 9).

Сам Господь наш Иисус Христос, не имевший на земле пристанища, где бы мог главу подклонити (Мф. 8, 21), некогда на Страшном Суде воспомянет страннолюбцев: странен бех, – речет Он, – и введосте Мене (Мф. 25, 35). (Составлено по Четьи Минеям и № 23 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г.).

 

Поучение 2-е. Празднование Полтавской победы

(Поучительность события)

I. Церковь празднует победу, одержанную Петром Великим над шведами под Полтавой. Швеция давно уже бросала завистливые взгляды на Россию, под различными предлогами вступала в области наши и старалась, пользуясь благоприятными для себя обстоятельствами, оторвать какую-либо часть от тела России. С армией сильной, хорошо обученной и выправленной, с оружием новейшего и потому лучше устройства, заручившись притом предательством на его сторону гетмана Мазепы с малороссийским казацким войском, шведский король Карл врывается, совершенно неожиданно, во внутренние области России и, не встречая почти сопротивления, достигает Малороссии. Как громом поразило Петра это нашествие сильного и хитрого врага, грозившего надолго остановить начатое им благотворное дело для России. С верою в Промысл Божий и правоту своего дела, с войском однако же далеко не так обученным, с орудиями еще несовершенными, выступает он в поход против Карла. Вести об измене Мазепы и соединении с Карлом весьма не радостны для Петра. Но битва под Полтавой, несчастная для шведов, окончилась, при помощи Божией, полным торжеством русских войск. Карл раненый бежал в Турцию, войско его все разбито, Швеция на много десятилетий сделалась не опасной для России соперницей. Понятно, какой радостью билось сердце государя, с каким торжеством встречаем был повсюду победитель, какое доверие в умах самых неподвижных, в сердцах самых холодных должно было являться к Петру и его начинаниям.

II. Св. Церковь, усматривая в совершившемся деле победы действие Промысла Божия, благодеющего Петру и его преобразованиям, благодарственной службой, нарочито для сего составленной, узаконила навсегда торжествовать память сей победы над врагами в поучение всем родам, что Вышний владеет царством человеческим и российским в частности, что перст Божий движет волей и деяниями царя русского, помазанника Божия, что дело его преобразования благоугодно Господу Богу, вопреки мнениям темных поборников старины. Благодарственная служба сия 27 июня и доселе совершается в храмах наших православных. Основная мысль ее та, что царь земной есть служитель Божий, Богом поставляемый и Его волю сознательно или даже бессознательно исполняющий, что в его действиях и распоряжениях открывается действие суда и мироправления Божественного. Сообразно сей глубоко назидательной мысли, служба по случаю победы под Полтавой из истории библейской и церковной берет правителей народных, находившихся под особым Богоправлением, и ставит их в образ правителей современных, все совершающееся относя к Господу Богу, и ныне также чудодейственно спасающему верующий в Него народ Его, как и древле народ Божий чрез вождей и правителей израильтян.

III. Да запечатлеем, братия, не только в умах, но и в сердцах наших эти отрадные уроки, какие преподает нам Св. Церковь в настоящий день! Да проникнемся мы мыслью, что царь, как помазанник Божий, есть орудие Божественного Промыслителя этого царства, во главе которого волей Божией он поставлен. Молитва за него, беспрекословное послушание ему и издаваемым им законам, готовность положить за него жизнь свою есть наш священный долг, первая обязанность по отношению к царю нашему. (Извлечено с сокращениями и дополнениями из № 24-го «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1872 г.).

 

Поучение 1-е. Перенесение мощей свв. бессребреников Кира и Иоанна

(Пагубность гордости и средства борьбы с ней)

I. К св. врачам, бессребреникам Киру и Иоанну, перенесение мощей которых ныне воспоминается, больные обращались не только при жизни их, но и по смерти. Так, у одного градоначальника заболел сын; безуспешно лечили его местные врачи. Отец с сыном обратились наконец к безмездным врачам Киру и Иоанну, которые явились больному и приказали оставить ему свою гордость и в доказательство смирения потребовали, чтобы он сам вымел храм их. Больной исполнил требование – и исцелился. Когда чрез несколько времени он опять забыл данный ему урок, болезнь снова повторилась. Теперь он должен был носить воду больным, чтобы получить исцеление.

II. Из приведенного рассказа из жизни свв. бессребреников Кира и Иоанна вы видите, братия, как пагубна гордость и как необходимо для христианина смирение, чтобы привлечь к себе ходатайство свв. угодников и милость Божию.

а) Гордыня, говорит слово Божие, есть начало греха, т. е. источник и корень всех грехов и беззаконий. И действительно, гордостью пал диавол и из ангела света сделался предстателем тьмы, из духа чистого и святого – начальником всякой нечистоты и злобы; гордостью пал и человек, и из существа богоподобного приложился скотом несмысленным и уподобился им.

аа) Гордость и ныне ослепляет духовные очи человека до того, что он не видит и не сознает величия Божия и собственного ничтожества, и не имеет ни страха, ни благоговения пред Богом; не чувствует благодеяний Божиих и остается неблагодарным пред Богом.

бб) Гордость ослепляет человека и в отношении к самому себе, так что он или вовсе не видит своих пороков и слабостей, или старается прикрыть их лицемерием, любуется иногда даже такими делами своими, которых надлежало бы стыдиться.

вв) Гордость лишает всего достоинства самую благотворительность к ближним, делает недействительной самую молитву нашу, не допускает нас до искреннего раскаяния во грехах и не дает воспользоваться благодатной силой св. таинства покаяния.

гг) Гордость породила и порождает все пороки и все бедствия, от которых страдают общества человеческие. Она рождает своенравие и упрямство, которые делают человека несносным в общежитии. Она возубждает себялюбие и своекорыстие, свары и раздоры, притеснения и обиды, от которых так много проливается на земле и слез, и крови человеческой. Из нее вырождаются своеволие, непокорность и противление, которыми возмущается спокойствие и мир общественный.

Она производит зависть и зложелательство, страсть осуждения и пересудов, дух клеветы и злоязычия, презрение и уничижение других, – эту общественную язву, которая свирепствует и поражает неисцельным недугом наши общества.

дд) Наконец, гордость была и есть матерь всех ересей и расколов, от которых так тяжко страдала и страдает самая Церковь Божия. Поистине, начало греха гордыня, а держай ю изрыгнет скверну.

б) С таким страшным врагом нашим надобно, братия, вести крепкую, непримиримую борьбу, чтобы сокрушить и покорить его; иначе она сделает нас ненавистными пред Богом и уподобит диаволу.

Но чем вооружиться против гордости?

аа) Смирением. Для сего надобно размышлять непрестанно о Божием величии и о собственном ничтожестве; о суетности всего, чем привык человек величаться на земле, о том, что самое существо наше есть земля и прах, тление и пища червей, что ежечасно и ежеминутно смерть держит над нами свою грозную секиру.

бб) Надобно внимательнее смотреть на свою душу и сердце сквозь зерцало слова Божия и закона Господня, видеть и обличать в самом себе безобразие злых помыслов, наклонностей и страстей, язвы и струпы грехов и беззаконий, которыми обременена наша совесть, которыми слячена душа наша, которые превращают сердце наше из храма Божия в вертеп разбойников.

вв) Надобно, отвращая взор свой от дел ближних наших, судить токмо собственные дела свои, о Бозе ли они сделаны: аще бо быхом себе рассуждали, не быхом осуждени были.

гг) Надобно, наконец, взирать неуклонно очами веры на Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа. Иже вместо предлежащия Ему почести, претерпе крест, о срамоте нерадив. Этот крест соделан человеческой гордостью из древа преслушания. Эти уничижения, поругания, оплевания, биения, заушения, которые претерпел Единородный Сын Божий, были возмездием за человеческую гордость. Сей висящий на кресте, обнаженный и поруганный, изъязвленный и умученный, страждущий и умирающий был жертвой правосудия Божия за человеческую гордость. Так ужасна, так ненавистна пред Богом, так враждебна всему устройству Царствия Божия, так пагубна для разумного богоподобного существа нашего гордость!

III. Темже убо, скажем словами св. апостола Павла, гордость всяку отложше, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса Христа. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. IV, стр. 343–349).

 

Поучение 2-е. Преп. Сергий и Герман Валаамские

(Благотворное влияние монашества на ход нашей истории)

I. Ныне совершается память преп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Преп. Сергий и Герман были основателями иноческой жизни на Валаамском острове Ладожского озера и жили в первой половине XIV столетия. Православное христианство в окрестностях Ладожского озера стало распространяться с начала XIII века, но с 1249 года шведы, завоевав эту область, начали силой вводить католичество. Шведский король Магнус насильно перекрещивал народ в окрестностях города Орешка (Шлиссельбурга), а многие из насильно обращенных к католичеству при первом удобном случае снова уклонялись в язычество. В это время преп. Сергий и Герман, поселясь на Валааме, основали там иноческую обитель и поддерживали православие как учением, так и примером своей жизни. Братство иноков, собранное преподобными, было довольно многолюдное; устав монастырский отличался строгостью. Кончина Сергия и Германа последовала около 1353 г. Мощи их почивают под спудом в соборном монастырском храме Преображения на Валааме.

II. Возлюбленные братия! При этом и кратком жизнеописании преподобных нам рисуется следующая картина: на сотни верст раскинулся дремучий лес; ни города, ни селения, ни пути по нему. Один лишь шум дерев и вой зверей оглашают воздух. По времени является в эти дебри на жительство убогий по виду пустынник. Основывает себе жилище. Одновременно с ним селятся в этих лесах и еще несколько отшельников. На первых порах – ничего особенного, никакой почти перемены. Нет-нет промелькнет разве с той поры пред вашим взором пешеход – один, другой, – возжаждавшие слова назидания, и с этой целью отыскивающие по едва проходимым дебрям «старца праведного». Но проходит несколько десятилетий, а еще ближе к делу – несколько столетий, и узнать нельзя местности. Там, где была убогая обитель, образуется чуть не город; где так еще недавно царило полное безлюдье, – видим жизнь, и жизнь полную, повсюду. Селения украшаются св. храмами: по лесам несутся раскаты благозвучных колоколов церковных; на лазури небесной, точно звезды, блестят поверх лесов золотые главы и кресты. Неправда ли, какое отрадное для чувства христианского превращение, – не бесплодное (согласитесь с тем!) и в гражданском даже, бытовом отношении!

а) Это последнее обстоятельство особенно стоит заметить. Кому и вся наша Русь обязана христианским просвещением, как не иночеству? Как прежде, по свидетельству летописей, так и в наши дни – кто у нас апостольствует в Сибири? Кто разносит по тундрам тамошним неведомые дикарям понятия об истинном назначении человека, о его обязанностях и лучших условиях бытовой жизни? Кто, вместе с верой, учит их строить жилища, заводить хлебопашество и т. д.? Это делают – опять-таки не кто иные, как иноки – главным образом, монашествующая братия. Да, многим обязана наша Русь православному монашеству! А если так, то не слушайте тех, которые проповедуют, что монашество есть извращение человеческой природы – что оно бесполезно в общем строе народной жизни и т. п. Нет, други мои, иночество правильно поставленное, это – душа народной жизни. В нем мы имеем то свято семя, которым, по слову Писания, стоят и держатся царства и народы (Пс. 6, 15). Без него… оскуде преподобный – сами знаете, что дальше сказано в писании: и умалишася истина от сынов человеческих. А умаление истины, пренебрежение к ней – известно, к чему ведет народы: и опустошит всю землю беззаконие и злодейство превратит престолы сильных (Прем. Сол. 5, 24). Приведем и еще одно замечание премудрого (Притч. 11, 10–11): во благих праведных исправится град и в благословении правых возвысится: усты же нечестивых раскопается.

б) Нам скажут: но много ли у нас таких праведников? Где ныне преподобные? Отвечаем: много ли ныне в наших монастырях истинных подвижников, мы не знаем, так как один Господь знает сущия Своя; но что они есть, а еще важнее, – что в монастырях наших жив и действен поныне дух истинного подвижничества, хотя он проявляется теперь, быть может, и не в тех иногда формах, в каких проявлялся прежде, в этом, по нашему, и сомневаться нельзя. Иначе, стал ли бы народ наш тысячами стекаться в обители? Нет, братия, чутья народного не обмануть – что ни говорите! Затем и то надо сказать: ведь и в старые годы не сотнями же считали строгих подвижников.

в) Но положим и так: ныне нет таких подвижников, как встарь. Что ж из этого? Уже ли монастыри в том виноваты? Смотрите, не наоборот ли? Не от того, напротив, и оскудение то в монастырях истинных подвижников, что мы с вами, в миру живущие, стали ныне до того никуда негодными нравственно, что не в состоянии выделить из среды себя для монастырей и самой малой доли людей порядочных, что все мы, все сословия, воспитываем детей своих до того не по-христиански, что монашеская жизнь им и на ум нейдет, мало того, представляется им даже чем-то противоестественным!

Не то, братия, было встарь. Тогда не редкостью были в числе иноков и князья, и бояре. И странное дело: что люди находят противоестественного в процветании иночества среди населений христианских? Как будто это не необходимое, напротив, явление? Сошлюсь на вас. Скажите: может ли идти успешно, положим, наука, если у нее не будет своих бескорыстных тружеников, или если мы оставим ее без университетов и академий, с одними лишь первоначальными школами? И всякое художество и даже ремесло простое может ли процветать без передовых двигателей? Нет! Как же вы хотите, спрошу я теперь, – чтобы христианская-то жизнь, эта наука из наук, восходила от силы в силу, до совершенства евангельского сама собой, без особых, так сказать, специалистов в этом деле – иноков? Нет, братия, если справедливо, что Церковь есть школа, то монастыри тем более по всей справедливости могут быть названы нашими академиями христианской жизни.

III. Господи, молитвами преподобных и богоносных отец наших, не дай, чтобы оскудел преподобный в отечестве нашем! Не дай ложному просвещению и обаятельному влиянию чувственного мира лишить нас нашей народной силы и обездушить нас! Аминь. (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 5-е, 1895 г.).

 

Поучение 1-е. Свв. апостолы Петр и Павел

(О том, как мы должны переносить постигающие нас беды, напасти и скорби?)

I. Ныне праздник в честь св. первоверховных апостолов Петра и Павла.

Апостол Петр (Кифа, Симон) – рыбарь из Вифсаиды, брат ап. Андрея, призван к апостольству Самим Иисусом Христом. По вознесении Господнем он первый из апостолов начал проповедовать в Иерусалиме воскресшего Господа, много пострадал за это от иудеев и даже потерпел темничное заключение, откуда был чудесно спасен ангелом. Потом проповедовал Евангелие в Самарии, Сирии, Понте, Галатии, Вифинии, Асии и Египте. Он был апостолом преимущественно иудеев. Подвиг благовестия окончил в Риме, где в Нероново гонение был распят на кресте, вниз головой, около 67 г., так как в образе страданий он не хотел уподобиться своему Божественному Учителю.

Апостол Павел, именовавшийся прежде Савлом, родился в городе Тарсе киликийском, воспитывался в Иерусалиме под руководством знаменитого учителя Гамалиила и был ревнителем отеческих преданий по учению фарисеев. Чудесно обращенный Самим Иисусом Христом, на пути в Дамаск он принял св. крещение в Дамаске и из гонителя веры Христовой сделался самым ревностным ее проповедником. Он больше всех апостолов потрудился в устроении Церкви Христовой и насаждения веры между язычниками, причем перенес многочисленные страдания и гонения как от иудеев, так и язычников. Он основал Церкви в Малой Азии, Греции и Риме. Скончался в Риме, быв усечен мечом, в один год с апостолом Петром. Важнейшие события жизни и деятельности верховных апостолов описаны в книге «Деяний апостольских».

Св. апостолы Петр и Павел в земной жизни переносили бесчисленное множество трудов, лишений, бед и напастей. Так, св. апостол Петр три раза был заключен в темницу (Деян. 4, 3; 5, 18; 12. 4), подвергался поруганиям и побоям (Деян. 5, 18 и 35) и наконец, как мы видели, умер мученической смертью в царствование Нерона: он был распят на кресте головою вниз. А св. апостол Павел был безмерно в ранах, в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано было ему по сороку ударов без одного. Три раза били палками и однажды побивали его камнями, три раза терпел он кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской. Много раз был он в путешествиях, в опасностях на реках, от разбойников, от единоплеменников, от язычников, в опасностях в городе, в пустыне, на море и между лжебратиями (2 Кор. 11, 23–27). Слова Иисуса Христа: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33), сбылись над ним во всей точности. Но среди всех бед, напастей и скорбей свв. апостолы Петр и Павел утешались и радовались.

II. А мы, братия христиане, как переносим постигающие нас скорби и напасти? Если случится с нами какая-либо скорбь, беда или несчастие, то как мы тогда печалимся, сокрушаемся и унываем! Сколько ропота на Бога вырывается тогда из уст наших, сколько досады и зависти на людей тогда возникает в нашем сердце! Нет, не так мы должны переносить постигающие нас беды, напасти и скорби.

а) Свв. отцы Церкви учат нас иному перенесению скорбей.

Св. Ефрем Сирин говорит: «Если желающие приобрести земное богатство терпят всякую опасность и напасть, кольми паче мы, желающие приобрести небесное богатство и наслаждаться вечно пребывающими утехами, обязаны ни во что ставить для себя всякое трудное дело и всякую опасность и отваживаться на искушение. Ибо если не будем охотно, с сердечным желанием переносить всякий труд, не будем с умилением и сокрушенным сердцем посевать слез, то как, не плакав здесь, станем пожинать там, т. е. на том свете. Если можно было бы получить Царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях, то для чего Бог попускал святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не дозволил жить всем в своеволии и роскоши? Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорбь, а напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых» (Творения св. Ефрема Сирина, ч. III, стр. 423, 441 и 444 по изд. 1859 г.).

А свт. Иоанн Златоуст учит: «Душа очищается, когда терпит скорби ради Бога. Скорбь искореняет высокомерие, отсекает всякое нерадение, уготовляет к терпению, обнаруживает ничтожность дел человеческих и в жизни вводит много любомудрого. Ей уступают все страсти: зависть, ревность, похоть, пристрастие к богатству, плотская любовь, гордость, высокомерие, гнев и весь рой душевных недугов. Что огонь для золота, то скорбь для души; она стирает с нее скверну, делает ее чистой, светлой и ясной. Скорбь вводит в Царство, а беспечная жизнь в геенну. Итак, если ты ученик Христов, иди путем тесным и скорбным: не ропщи и не унывай» (Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на 2-е послание к коринфянам, стр. 320 и 321, по изд. 1851 г.).

б) Зная благодетельное и благотворное значение бед и скорбей в деле нашего спасения, люди богобоязненные даже тревожились, беспокоились, сокрушались, когда их долго не постигали какие-либо беды и скорби.

Вот пример тому один из многих. Рассказывал некто из отцов другому, что, бывши в Александрии, он пришел однажды в церковь помолиться и увидел там женщину богобоязненную. Она была в черном одеянии и, молясь пред иконой Спасителя, плакала и со слезами повторяла: «Оставил Ты меня, Господи, помилуй Ты меня, милостивый». «Что это она так плачет? – думал я. – Видно, вдова она и от кого-нибудь терпит обиду. Поговорю с ней и успокою ее». Я сказал ей: «Видно, обижает тебя кто-нибудь, что ты так плачешь?» – «Ах, нет, – отвечала она и опять заплакала, – нет, отче, не знаешь ты моего горя. Среди людей я живу и ни от кого не терплю оскорбления никакого. И вот о том-то я и плачу, что так как я забываю о Боге, то и Бог забыл меня посещать; три уже года, как я не знаю никакой скорби. И ни я сама не была больна, ни сын мой, и ничего у меня из дома не пропадало. Думаю, поэтому, что Бог за грехи мои оставил меня, не посылает мне никаких скорбей, и вот плачу пред Ним, чтобы Он помиловал меня по милости Своей». Вот как люди богобоязненные рассуждают, когда долго у них не бывает скорбей: им тогда думается, что Бог забыл их; скорби они считают за особенное к себе внимание от Бога, за особенную Его к себе милость. («Троицкий листок» № 119).

III. Итак, «христианин, – скажем словами свт. Иоанна Златоуста, – не скорби среди скорбей, помышляя, кому ты чрез них приобщаешься и как искушения очищают тебя и сколь много приносят тебе пользы». («Толкование на 2-е послание к коринфянам, стр. 10, изд. 1857 г.). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1889 г., июнь).

 

Поучение 2-е. День свв. первоверховных апостолов Петра и Павла

(Апостолы своей жизнью научают нас той истине, что без благодати Божией человек весьма слаб)

I. Великие похвалы Св. Церковь возносит ныне празднуемым апостолам Петру и Павлу. Труды их для распространения и утверждения св. веры нашей и Церкви выше всех похвал наших. Для нас в этом отношении достаточно участвовать умом и сердцем в песнопениях Святой Церкви, сложенных в честь св. апостолов. Лучшего мы не придумаем. Да и для чего было бы придумывать, когда труды благовестия апостолов Петра и Павла у всех на виду и заставляют каждого размышляющего только благоговеть к ним? Однако ж, размышляющего, потому что без размышления о подвигах апостолов нельзя понять всей их важности.

II. Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными? По своему характеру, по своей ревности к благовестию Христову, по смелости своих действий для распространения веры христианской, за которую Петр был распят, по собственному желанию, головою вниз, считая себя недостойным быть распятым по образу Христа Спасителя, как некогда трикраты отвергшийся Его в испуге, по живости характера; а Павел был усекнут мечом.

а) Апостол Петр избран Господом в самом начале открытого Его служения роду человеческому, и переименован из Симона Петром, потому что он первый из апостолов признал в Иисусе истинного Мессию. Ты еси Христос, Сын Бога живаго, – сказал он на вопрос Спасителя: вы же Кого Мя глаголете быти? (Мф. 16, 15 и 16). Исповедание, сказанное Петром, есть краеугольный камень христианства, потому и сказавший назван камнем: Петр значит камень; назван он так и в знак того еще, что Спаситель знал, какую со временем он покажет твердость веры. И действительно, омывший горькими слезами свое троекратное, но самое кратковременное отречение от Христа в часы страданий Его, он запечатлел после веру свою кровью и крестной смертью. Поистине ап. Петр есть первоверховный!

б) Но Павел вначале не был апостол, не только в числе двенадцати, но даже в числе семидесяти. Он не сопровождал Господа во время Его проповеди, а обратился ко Христу уже по вознесении Его на небо, – чудесным образом. Павел, в иудействе Савл, был самым жестоким гонителем христиан, а потом сделался достойным названия первоверховного апостола по своим великим заслугам для Церкви; вот что значит благодать Божия! Она сделала из страшного врага самого сильного защитника христианства.

Апостол Павел сам о себе говорит: благодатию Божиею есмь, еже есмь (1 Кор. 15, 10). И действительно, как можно объяснить такой великий переворот в душе человека, какой совершился с Савлом, иначе, как не особенным сверхъестественным действием Божиим? За то Павел сделался достойным сосудом благодати своей неутомимой деятельностью в пользу христианства; он сам говорит: паче всех их потрудихся (ст. 10). И кто достойно изобразит все труды Павла? Сам св. Иоанн Златоуст отказывался вполне восхвалить великого апостола. Св. Церковь воспевает: «Яже по вся грады узы и скорби твоя кто скажет, славне ап. Павле? Труды, болезни и бдения, яже во алчбе и жажде злострастия, яже в зиме и наготе, каменометания и обхождения, глубины истопления? Позор бысть ангелом и человеком: вся убо претерпел еси о укрепляющем тя Христе».

Павел еще до обращения в христианство был отлично образован; он не только в совершенстве знал ветхозаветные книги св. Писания, но и языческих древних писателей греческих; он обладал превосходными способностями, и вот, когда благодатная сила возродила его к новой жизни, он принес в жертву христианству все свои познания и способности; он с неотразимой силой доказывал истину христианской веры и опровергал ложные мнения иудейские; его послания, которые так часто слышатся в Церкви, самое высокое богословие. Не достоин ли Павел, после сего, имени первоверховного апостола? А проповедь его в разных странах света? Сколько основал он Церквей! О не исчислить мне всех заслуг апостола Павла; лучшее его изображение в его же посланиях.

III. Поспешим к заключению. Апостолы Петр и Павел, своей жизнью преподавая урок пастырям Церкви Христовой, проповедникам веры и руководителям ко спасению, вместе с сим поучают своими делами каждого, что может, какую силу может иметь человек при благодати Божией, и как он слаб, оставленный самому себе.

Петр без благодати неоднократно показывает опрометчивость и слабость; с благодатью он тверд, непоколебим, пламенен. Павел, при естественных своих силах, образован, но не видит истины; с благодатью он увидел свет истинный, познал нищету мирской мудрости без Христа, сделался силен самоотвержением для истины, неутомимо деятелен, любвеобилен. Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе. Кто ны разлучит от любве Божия? (Фил. 4, 13. Рим. 8, 35).

Будем же помнить, что одни естественные силы наши слабы, и что мы можем быть всегда сильными словом и делом при содействии благодати Божией. Но как часто мы забывает это и, получая благодать в св. Таинствах, мы слабы оттого, что вследствие грехов теряем ее, не возгреваем своим трудом, своими делами, своим покаянием. Благодать Божия действует в нас, но не без нас, – не принуждая, но наклоняя волю нашу к добру чрез нашу свободу, и дар Божий, живущий в нас, необходимо возгревать христианской деятельностью, собственным старанием; тогда огонь ревности по вере и благочестию будет в вас апостольский, постоянный и сильный. Аминь. (Извлечено из «Слов и речей» Леонтия, митрополита Московского).

 

Поучение 3-е. Свв. апостолы Петр и Павел

(О молитве к святым)

Молю вы, братия… споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30–31).

I. Так писал ублажаемый ныне апостол Павел христианам римским.

Что же это значит? Ужели апостол имел нужду в молитвах чужих? Ужели он, сосуд благодати, ожидал помощи молитвенной от людей? Ужели считал он не лишним ходатайство за него других? Ужели не видел он ничего несообразного с духом христианским в том, что, по его примеру, будут молить его самого о ходатайстве за других? Братия, мы собрались в храм этот вознесть молитвы к свв. апостолам о помощи за нас грешных.

II. Соединим же с размышлением о молитве апостола размышление о наших молитвах ко святым.

а) Молю вы, братия, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу. Апостол просит, апостол молит, чтобы молились за него. Откуда такое расположение в апостоле? Почему апостол просит молиться за себя? Чтобы понять апостола, возьмем другие слова его о себе самом. Окаянен аз человек, – восклицает он, – кто мя избавит от тела смерти сего? (Рим. 7, 24). Так сознавал он в себе немощь плоти, бессилие природы человеческой для добра, и не надеялся избавиться от немощей прежде гроба. В чувстве этой-то немощи, в сознании этой-то слабости молился он за себя, молил и других молиться за него. Он был исполнен дарами благодати, но эти дары всегда оставались дарами Божиими, собственностью чужой, а не его самого; они оставались во власти Того, Кто даровал их – Духа утешителя; Тот мог уменьшить или увеличить их, удержать или усилить их действие.

Да, братия, на какой бы степени духовного совершенства ни стоял кто, сознание немощей неизбежно, чувство нужды в помощи необходимо для каждого; падения наши с того и начинаются, что мы не видим грехов своих, не видим ран и болезней своих; не видя их, мы не просим помощи, не прося помощи, слабеем час от часу более и доходим до изнеможения, до глубины греха.

Вот основание молитвам нашим ко святым, основание в самой глубине христианского духа!

б) Но для чего не обращаться с молитвою прямо к Богу или Господу Иисусу? Для чего нужно обращаться к посредству святых? Если чистый луч света пропускают сквозь зеленое или окрашенное стекло: он не доходит до нас светлый, он кажется нам зеленым или окрашенным; но ни вера моя в светлость света не уменьшается, ни свойство света не изменяется оттого, что нечистое стекло показывает его мне нечистым: возьмите чистое стекло, и до глаза вашего дойдет чистый свет. Так точно, если хотите, чтобы небесный луч благости Божией дошел до вас во всей его светлости: пусть проходит он сквозь чистые мольбы святых; а моя и твоя молитва, возлюбленный брат, легко, быть может, покажет нам его совсем в другом виде, – оттого, что она нечиста. Вот почему столько чудес благодати Божией испытывают на себе по молитвам святых Божиих! Молитва ко святым соединяет нашу душу с чистыми проводниками благодати Божией, и через них низводит на душу лучи света благодатного. Грехи мои удаляют меня от Бога моего, служат преградой между моими ранами и Его благостью. Св. братия мои о Христе близки к Господу; чистые души их с Ним и в Нем живут. Что мне остается, чтобы душа моя грешная не оставалась лишенной благодатного света, чтобы не потеряла, наконец, и самого вкуса духовного к сладостям неба? Остается средство верное – обратиться к святым Божиим, да милость Его к ним станет между Богом и мною, и через них излиет елей свой на израненную грехами душу мою.

III. В заключение скажем, что все возражения против молитвы ко святым обнаруживают полную свою несостоятельность при первом прикосновении к ним непредубежденной мысли.

Говорят: знают ли святые на небе о наших земных молитвах к ним? О! Пусть не тревожатся ни за знание святых о земле, ни за любовь их к нам – земным странникам. Святые Божие и на земле столько были прозорливы, что прозирали в тайные помыслы человеков, видели сокровенные чувства и желания ближних, зрели отдаленное пространством и временем. Вспомните, как апостол Петр видел тайные расположения и дела Анании и Сапфиры. Вспомните, как пророк Елисей верно видел происходившее в сердце ученика его Гиезия, и то, что тайно замышлял сирский царь. Что же сказать о небесном зрении святых Божиих? Здесь, говорит апостол, видим мы отчасти, – там вполне; здесь смотрим на предметы духовные как бы в зеркале, – там будем видеть их лицом к лицу, в самой сущности их (1 Кор. 13, 9. 12).

Любовь святых на небе, без сомнения, полнее и чище, чем была на земле. Если они на земле готовы были отказаться от собственного спасения для спасения братий, готовы были считаться чуждыми для Христа, лишь бы были своими Христу чуждые Его; чего же не готовы они делать на небе для спасения тех же братий? Кто изнемогает, – говорил апостол Павел, – и не изнемогаю за него? Кто соблазняется, и аз не разжигаюся любовью к нему? Сердце наше распространилось, и не тесно вмещаетесь вы в нас (2 Кор. 11, 29; 6, 11, 12).

Будем же, нимало не сомневаясь, несмотря на все речи враждебных Церкви сектантов (штундистов), обращаться с молитвой ко святым. (Составлено по «Словам и речам» Филарета, архиепископа Черниговского).

 

Поучение 4-е. Свв. апостолы Петр и Павел

(Жизнь и труды св. апостола Павла и уроки из его жизни)

I. Св. апостол Павел, память коего вместе с первоверховным апостолом Петром ныне празднуется, был иудей из колена Вениаминова, житель киЛикийского города Тарса, имевший права римского гражданина и, наставленный в строгих правилах фарисейских, был сперва ревностным гонителем Христовой веры. Еще будучи юношей, он стерег одежды убийц архидиакона Стефана. Не довольствуясь гонением христиан в Иерусалиме, он испросил у первосвященника письма в Дамаск, чтобы там отыскивать христиан и приводить их в Иерусалим на мучения. Когда он со своими спутниками приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет, превосходивший солнечное сияние. От света небесного Павел, или Савл, ослеп и пал на землю. Потом он услышал голос Господа: «Савл! Савл! Что ты Меня гонишь?» Савл спросил: «Кто ты, Господи?» Голос отвечал: «Я – Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна». Савл спросил: «Господи! Что повелишь мне делать?» Господь отвечал: «Иди в Дамаск: там тебе будет сказано, что делать». Савла повели в Дамаск. Там был ученик Христов, Анания, и Господь в видении сказал ему: «Иди в улицу, называемую Прямой. Там, в доме Иуды, спроси тарсянина Савла. Он теперь молится и видел в видении, что человек по имени Анания придет к нему и, возложив на него руку, возвратит ему зрение». – «Господи! – сказал Анания, – я от многих слышал, что он сделал много зла святым Твоим в Иерусалиме, да и сюда пришел, чтобы гнать призывающих имя Твое». Господь отвечал: «Иди, ибо Я избрал этого человека, чтобы пронести имя Мое к народам, и царям, и сынам израилевым». Анания пошел к Савлу, возложением рук исцелил его и сподобил его святого крещения. С этого времени Савл стал таким же ревностным проповедником Евангелия, каким прежде был гонителем. Сперва чуждались его как иудеи, так и христиане: иудеи досадовали на его обращение, а христиане не верили искренности обращения. При участии апостола Варнавы Савл был, наконец, принят в общение с прочими апостолами. Этого-то Савла Господь избрал на подвиг проповеди среди язычников, и Савл справедливо мог сказать о себе, что он при помощи благодати Божией потрудился более всех. Он проповедовал преимущественно среди образованных греков и римлян, не щадя ни трудов, ни самой жизни, которую, как он говорил, охотно бы отдал за спасение ближних, которых любил всем пламенем своего сердца.

Когда римский император (Нерон) узнал об этом, то предал его смерти. Как римский гражданин, Павел был казнен почетной казнью, т. е. отсечением головы. Павел скончался 29 июня 67 года по Р.Х. в один день с апостолом Петром.

II. Св. апостол Павел учит нас пламенно любить ближних наших и стараться обращать их к Богу, как сам он любил всех и как старался обращать всех ко спасению во Христе Иисусе.

а) О любви Павловой, говорит св. Иоанн Златоуст, что она была шире всякого моря, сильнее всякого огня; это был неизреченный пламень, о котором, что ни говори, ничего не скажешь достойного. Один Павел достиг ее, как вполне обладавший ею. Святая душа Павлова обнимала всю вселенную и всех заключала в себе, родство по Боге почитая выше всякого родства. Павел всех любил так, как бы сам родил их, или лучше сказать, всякого отца он превосходил нежностью любви. Ибо такова благодать Духа; она выше плотского рождения и обнаруживается в пламеннейшей любви. Особенно это видно в душе Павла, который, как бы окрылившись любовью, неутомимо всех обтекает, нигде не медлит, нигде не останавливается. Он знал, что Христос, сказав Петру: любишь ли Мя? Паси овцы Моя (Ин. 21, 15), указал тем высочайшую степень любви, и потому сам с преизбытком явил эту любовь в себе.

б) «Соревнуя же Павлу, убеждает св. Иоанн Златоуст, чествуя, таким образом, истинно достойно память славного апостола, будем и мы назидать, если не весь мир, не целые города и народы, то, по крайней мере, каждый собственный свой дом, свою жену, своих детей, друзей, соседей. И никто не говори мне: я неопытен, я невежда. Нельзя быть неученее Петра, неискуснее Павла. Он сам признается в том и не стыдясь говорит: хотя я и невежда в слове, но не в познании (2 Кор. 11, 6). Но невежда Павел, но неученый Петр победили тысячи философов, заставили молчать тысячи витий, и все то произвели собственным усердием и благодатью Божией. Какое же извинение найдем для себя, когда не можем научить двадцать человек, быть полезными для живущих с нами в одном доме? Пустой предлог, пустая отговорка! Не малоученость, не малообразованность, но леность и сон препятствуют нам учить. Отрясем этот сон и со всем тщанием позаботимся о собственных членах, чтобы, наставляя ближних своих страху Божию, и здесь насладиться полным спокойствием, и там соделаться участниками бесчисленных благ по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа». (Толкование свт. Иоанна Златоуста на послание апостола Павла к римлянам).

III. Да укрепит нас Господь Своей всесильной благодатью любить наших ближних, как самих себя, и заботиться об их преуспеянии в вере и благочестии, как заботился о всех ныне прославляемый св. апостол Павел. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 5-е. Свв. апостолы Петр и Павел

(Жизнь и труды св. апостола Петра и уроки из его жизни)

I. Свв. апостолы Петр и Павел называются первоверховными из всех апостолов, и им двоим установлен особый праздник, потому что они трудились в деле евангельской проповеди более всех прочих апостолов и пострадали в один день. Ныне побеседуем о жизни св. апостола Петра.

Св. апостол Петр до призвания ко Христу назывался Симоном и занимался вместе с братом своим рыбной ловлей. Происходили они из небольшого городка, Вифсаиды галилейской. Андрей уверовал во Христа прежде и, пришед домой, сказал Симону: «Мы нашли Мессию». Симон сам пошел, чтобы видеть Христа. Иисус Христос, увидев Симона, наименовал его Кифою или Петром, что значит камень, в знак твердости его веры, и с этого времени он сделался учеником Христовым. Апостол Петр имел характер живой, пылкий и потому при каких-либо вопросах со стороны Иисуса Христа отвечал первый. Он был в числе трех любимых учеников Иисуса Христа и посему присутствовал при особенно важных случаях жизни Иисуса Христа, например, при преображении, в саду Гефсиманском пред страданиями и др. случаях. Ему на тайной вечери указан был Иисусом Христом через Иоанна Богослова предатель. Здесь, на вечери, апостол Петр обещал стоять за своего Учителя до смерти, но Господь предрек ему троекратное отречение, и он отрекся, но загладил свое отречение глубоким раскаянием, и Господь возвратил ему апостольское звание. Апостол Петр первый начал проповедь о Иисусе Христе в день сошествия Святаго Духа и этой проповедью обратил ко Христу около 3000 человек. Он первый начал крестить язычников, крестив, по внушению свыше, сотника Корнилия с его семейством. Он действовал на апостольском соборе.

Апостол Петр проповедовал во многих местах не только Азии, но и Европы и Африки. Он написал два послания, или письма, о христианской вере и жизни. Окончил жизнь свою в Риме, где обратил ко Христу многих придворных. Апостол был распят вниз головою, потому что считал недостойным умереть на кресте так, как умер Сам Господь. Это было в 67 г. по Р.Х.

II. Из многих уроков, предлагаемых нам жизнью св. апостола Петра, остановимся ныне на одном – на покаянии его после кратковременного отречения его от Иисуса Христа во дни Его страданий.

а) Припомним, братия и сестры во Христе, тяжкое, греховное падение апостола Петра и научимся его спасительному восстанию чрез глубокое покаяние.

Будучи самым ревностным и преданным учеником Христа Спасителя, Который назвал Петра твердыней Церкви Своей, однако апостол Петр допустил тяжкое согрешение пред Господом, трижды отрекшись от Него во дворе первосвященника. И когда ж он отрекся! В то время, когда скорбному, изъязвленному сердцу всячески мучимого, заушаемого Христа-Страдальца безбоязенная твердость веры и горячий пламень любви Петра должны были доставить утешение, облегчение скорби и некую отраду. Как видите, велико было падение Петрово, но посмотрите, как быстро совершилось и восстание его и как глубоко было покаяние Петрово! Кинул Божественный Страдалец издали грустный взгляд на отрекшегося Петра – и сердце грешника тотчас сокрушилось: Петр вышел вон и горько плакался в своем раскаянии… И не в тот только раз Петр горько плакался в своем покаянии об этом грехопадении: каждую полночь, заслышав пение петуха, он вставал на молитву, умоляя в слезах Христа Бога о прощении ему этого падения!.. И Господь услышал покаяние Петра, ибо, по воскресении Господа, Петр был тем же избранным из всех других учеников Христа, как и прежде.

б) Братия, все мы – грешники, от них же первый есмь аз! Не отрекаемся ли и мы, подобно Петру, от Христа-Спасителя? О, да, отрицаемся и не трижды только, а бесчисленно, во всякое время и на всяком месте владычествия Его, отрицаемся многообразно, – не словом только, как апостол Петр во дворе первосвященника, а горше того – делами и всей жизнью своей. И наше отречение, братия, уязвляет сердце Божественного Страдальца паче Петрова грехопадения, ибо мы спасены честной Кровью Христа Спасителя.

Вы хотите яснее уразуметь, когда, как и в чем мы, во Христа крестившиеся, отрицаемся Его?

Мы отрицаемся от Христа тогда, братия, когда не хотим, или не стараемся исполнять Его св. волю и божественный закон. По Его святому и спасительному закону мы, например, должны прежде всего и паче всего возлюбить Господа Бога, а затем ближних, а мы, христиане, в наш, так называемый, эгоистический (себялюбивый) век, прежде всего и больше всего любим себя и своих друзей от мамоны. Нарушая так основную Заповедь христианства, на которой закон и пророцы висят, не отрицаемся ли мы Христа?

Христиане должны любить, творить и хранить в своей жизни все божественное, святое, чистое, честное, богоугодное и спасительное всегда, а тем паче в праздничные дни, а у нас в праздники то и самые богомерзкие и стыдные слова и дела!.. Разве мы этим не отрицаемся от Христа и не досаждаем Спасителю нашему? Итак, всмотрись каждый в Заповеди закона Божия, заключенного в слове Божием и в учении Церкви, и постарайся увидеть там свои беззакония, свою греховную нечистоту и черноту души твоей, которая оскорбляет Христа в тысячу раз горше Петрова грехопадения, и мучит Спасителя нашего не менее древних мучителей двора Каиафы, претории Пилата и Голгофы еврейской.

III. Если, братия мои, таково тяжко наше падение, то пусть, по образцу апостола Петра, и восстание наше будет столько же быстро, и покаяние столь же глубоко и живодейственно. Согрешив, как немощный, торопись, брат, подобно Петру, скорее улучить спасительную минуту, дабы узреть тот скорбный взгляд Спасителя, который сокрушил сердце Петрово и исторг слезы покаяния. Где ж узреть? И в очах ума своего и памяти, и на св. иконе Спасителя, которая должна украшать дома всякого исповедующего Христа во плоти. Да, возлюбленный о Господе брат, согрешив, скорее взирай на икону Спасителя и Заступницы усердной, падай на колени и ниц, с молитвой на устах и с слезами на глазах. Плач горько и молись долго о прощении твоего грехопадения, пока не отойдет от твоей слабой воли сатана-искуситель и не приблизится к тебе ангел-хранитель, пока не почувствуешь ты благодатного успокоения измученной бременем грехов души твоей.

А так ли мы каемся в наших грехах? Мы все покаяние наше отлагаем на время говенья и ограничиваем покаяние исповедью только великим постом. Но чтобы искренно покаяться, чтобы принять прощение грехов от Господа Бога на таинстве исповеди, и чтобы попалить в сердце своем терния содеянных прегрешений, так чтобы впредь этими уже греховными язвами не болеть, – для этого, братия мои, надо готовиться не неделю, а целый год, – в каждодневной молитве о прощении грехов с плачем и сокрушением сердечным по поводу содеянных в каждый день грехов. Вот это покаяние и будет подобно Петрову покаянию. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1889 г., июнь).

 

Собор свв. апостолов

(Краткие сведения о святых апостолах и уроки из их жизни – подражание свв. апостолам в последовании за Христом)

I. В день собора святых славных и всехвальных апостолов побеседуем о свв. апостолах. Так как не все достаточно знают, в честь кого мы празднуем, то мы думаем предложить вам ныне краткую беседу о свв. апостолах вообще, и именно скажем: 1) кто были свв. апостолы, 2) что они сделали для св. нашей веры и для верующих, 3) как они окончили святую жизнь свою и 4) в чем мы должны подражать им.

II. а) Кто же были святые апостолы? Название «апостол» означает посланника, слугу, – и свв. апостолы были посланниками Иисуса Христа, Его слугами. Они назывались еще учениками Христовыми, потому что были ближе всех к Иисусу Христу и больше всех слушали Его св. учение. Спаситель наш избрал их на служение людям, когда Сам выступил на общественное служение роду человеческому, – за три года до Своей крестной смерти. Дабы открыть миру Свое всемогущество, Спаситель избрал их почти всех из бедного и незнатного рода; по происхождению они были большей частью то простые рыбари, то мытари (сборщики податей), а некоторые, хотя были и более знатного рода, но потом предпочли бедность и бесславие мирскому богатству и суетной славе. Будучи призваны к апостольству, они оставили своих родных, свои дома и все свое имущество и неотлучно следовали за Иисусом Христом. По повелению своего Божественного Учителя они проповедовали по городам и весям, охотно разделяли с Ним все лишения и страдания. За то, как ближайшие ученики Спасителя, они неоднократно удостаивались и особенных бесед с Ним о тайнах Царствия Божия, до времени скрываемых от народа; за то, как усердные слуги Христовы, они были удостоены от Него и особенной благодатной силы, которая почивала на них преизобильно, – были удостоены чудотворений. А по вознесении Господа на небо, в Пятидесятницу, они прияли в виде огненных языков Самого Духа Святаго, силой Которого и совершали потом дело своего служения до смерти. Теперь они удостоены высокой чести на небе, окружают престол Божий, – а на Страшном Суде Христовом, восседая на двенадцати престолах, будут вместе со святыми судить нас и всех людей. Вот кто были свв. апостолы!

б) Немного было учеников Христовых; но при помощи Божией, они своим учением победили весь мир и утвердили основанную Христом Церковь, послуживши для нее как бы основными камнями. Сущу краеугольную Самому Иисусу Христу. Во всю землю изыде вещание, – по словам Церкви, – и в концы вселенныя глаголы их. Не было тогда ни одного народа, которому бы не благовествовал Евангелия Царствия какой-нибудь из апостолов. Страны: Палестина, Сирия, Месопотамия, Понт, Галатия, Каппадокия, Пергам, Вифиния, Иллирия, Италия, Скифия, Фракия, Греция, Армения, Индия, Мидия, Персия, Парфия, Египет, Эфиопия, Британия и др. были оглашены их учением, поддерживаемым чудесами.

Подобно своему Божественному Учителю, они много испытали нужд и бедствий во время своего благовествования языческим народам; по словам св. апостола Павла, инии из них избиени быша, неприемше избавления. Друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею; камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша: проидоша в милотех и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени. (Евр. 11, 36, 37). С такими страданиями распространяя учение Христово устно и письменно при жизни, они и доныне учат мир своими писаниями, которые оставили нам, как драгоценное наследство. Писания эти заключены в книгах, под именем книг Нового Завета, или св. Евангелия и Апостола, чтения из которых вы почти каждый раз слышите при богослужениях.

в) Св. богодухновенное учение апостолов было запечатлено их святой кровью. Все почти апостолы Христовы окончили страдальческую жизнь свою мученически. Св. апостол Андрей Первозванный, проповедовавший св. Евангелие и нашим предкам, был распят на кресте; Иаков Зеведеев был обезглавлен; Варфоломей, после жесточайших мучений, скончался от меча; Фома прободен копьем; Матфей умер также мученически; Иаков Алфеев умер на кресте; Иуда Иаковлев был повешен на древе крестном и расстрелян; повешен был на кресте и Симон Кананит. Только один св. евангелист Иоанн Богослов скончался мирно, хотя при жизни и он испытал тяжкие страдания за Христа, например, его мучили в кипящем масле и, кроме того, некоторое время его томили в заточении. Св. первоверховные апостолы – Петр и Павел – также, как мы знаем уже, окончили свою жизнь мученически: апостол Петр был повешен на кресте стремглав, а апостол Павел был усечен в главу, как гражданин римский.

III. Мы предложили ныне вам, братия мои, рассказ о святых апостолах Христовых для того, чтобы вы, припоминая их особенную близость ко Господу, великие болезни и труды их на пользу св. веры нашей и страдальческую их кончину, всегда воспоминали о них с горячей любовью и с святым благоговением, и старались по мере ваших сил подражать им если не в апостольской деятельности, которая не для всех назначена, то во всяком случае в последовании за Христом по примеру свв. апостолов.

Апостолы, как мы знаем, оставивши для Христа свое занятие, оставили и те предметы, которые неразлучно были связаны с этими занятиями. Вот в этом-то и нужно нам подражать апостолам. Есть и у вас в жизни многое такое, что с свободным служением Христу совместить нельзя, что подавляет, стесняет дух наш и не дает ему возноситься к духовному и небесному. Что же это?

Это, во-первых, излишняя попечительность житейская, когда люди в мирские заботы погружаются всем существом своим – до забвения высших потребностей души, до того, что ими заняты бывают день и ночь, от них не могут освободиться и в храме, и во время молитвы.

Это, далее, страсть к стяжаниям, когда приобретения ставят целью своей жизни, земные прибытки ставят выше всего, для корысти забывают обязанности христианские, считая ни во что нарушение праздников, опущение богослужения церковного и пренебрежение к молитве домашней.

Это еще жажда удовольствий, когда не знают ни меры, ни времени для них, не разбирают свойства их, когда об удовольствиях только и думают и говорят, для них одних желают и жить, когда на них употребляют большую половину достояния своего. Вот что особенно опасно в нынешнее время. Это-то более другого опасное и должны мы оставить, подражая апостолам.

Они, оставивши сети и корабль, свободно стали следовать за Христом. И мы свободно пойдем за Ним, если оставим все земные пристрастия. Корабль, освободившийся от тяжелого груза, легко несется по волнам морским. Птица, освободившаяся от сетей птицелова, легко взлетает кверху. Так же легко к самому престолу Вседержителя будет возлетать наш дух, освободившийся от многопопечительности земной и от пристрастия к греховным удовольствиям. (Составлено по кн. прот. П. Троцкого «Поучительные чтения на каждый день года», т. 1, стр. 216–218 и др. источникам).