Поучение 1-е. Происхождение честных древ честного Креста Господня

(Необходимость крестоношения в деле спасения)

I. В 1-й день августа православная Церковь прославляет чудодейственную силу честного и животворящего Креста Господня, воспоминая бывшие знамения от него и от св. икон Христа Спасителя и Богоматери.

В 1164 году благоверный российский князь Андрей Боголюбский и Мануил, царь греческий, были принуждены идти войной каждый против врагов своего отечества. По обычаю благочестивых христианских государей, сохранявшемуся от времени св. равноапостольного Константина, для освящения воинов, для внушения им твердого упования на помощь свыше и для благодатного подкрепления их мужества в борьбе со врагами, хотя бы сильнейшими, – при войске князя Андрея Боголюбского и царя Мануила были носимы животворящий Крест Господень и честные иконы Спасителя и Богоматери. При таком духовном вооружении, в день решительной битвы со врагами, оба названные государя видели осенение своих полков необыкновенным светом, исходящим от Креста Господня и св. икон. Ободренные этим знамением невидимой помощи Божией, войска обоих государей одержали решительную победу – первого над болгарами, а второго – над сарацинами.

Желая сохранить в памяти потомства столь знаменательный день для своих верноподданных, правоверные государи, по взаимном сношении между собою и по благословению всего освященного собора, не умедлили установить новое светлое торжество, ныне нами благочестно совершаемое. Положено на все веки не только праздновать в честь непобедимой силы Креста Господня и совершать поклонение, ему подобающее, но, в память победоносного хождения с ним и св. иконами в христианских полках, износить ныне из храма эти священные знамения милости Божией и совершать под осенением их в кладезях и реках освящение воды, как стихии посредствующей в преподаянии нам благодати Св. Духа, по указанию Самого Господа (Ин. 3, 5, 7, 37–39).

II. Таково происхождение настоящего праздника. Оно весьма поучительно для нас. По милости Божией, под правлением любви и мудрости Богохранимого Помазанника Божия, Государя нашего, мы пользуемся вожделенным миром со всеми народами, окружающими наше обширное отечество.

Наука, искусство, торговля все более и более развиваются, совершенствуются. Внешнее наше благосостояние таково, что нам остается только благодарить Господа Бога и творить в мире молитвы «за царя и за вся, иже во власти суть».

Но таково ли наше внутреннее состояние? Развиваются ли и совершенствуются ли силы нашего духа в деле нашего спасения? Не говорит ли каждому из нас совесть словом Писания: несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37, 4).

Да, вот кто возмущает внутренний мир наш, – это грехи наши! Вот опаснейшие враги наши, которые отнимают у нас не внешние приобретения, а внутреннее сокровище, потребное для вечной жизни, похищая в душе нашей веру (Лк. 8, 12) и оскверняя сердце наше смрадом гнусных мыслей и дел (Мф. 15, 19, 20).

а) Как же и чем нам вооружиться против столь опасных врагов? Где искать защиты и победы над ними верующей душе? В том же спасительном знамении, под сенью которого одержана победа, нами ныне воспоминаемая, именно в Кресте Господнем. «Кресте честный, – взывает верующий ратоборец, – хранитель души и телу буди ми, образом своим бесы низлагая, враги отгоняя, страсти упраждняя и благословение даруя ми, и жизнь и силу, содействием Св. Духа и честными Пречистыя мольбами» (посл. тропар. в 9-й песни канона Григория Синаита).

б) Но, указывая на Крест Господень, как на победное оружие, мы разумеем не одно внешнее ограждение себя крестным знамением. Наша мысль – показать необходимость в дели спасения внутреннего крестоношения. Один внешний знак креста, изображаемого нами на себе, без деятельного последования распятому Господу, не принесет нам должного плода. Надлежит, по выражению апостола, распинать плоть свою со страстьми и похотьми. Вот спасительный крест, под сенью которого можно благоуспешно идти против всех врагов, или грехов, запинающих нам достижение вечных благ. Правда, этот путь для нашей немощи нелегок; Сам Господь назвал его узким, но назвал, конечно, не с тем, чтобы устрашить нас, а с тем, чтобы, с одной стороны, предохранить нас от беспечности в борьбе со врагами спасения и от самонадеяния, а с другой – чтобы указать нам на этот путь креста, как на самый прямой, верный и спасительный, и притом для всех, желающих спасения необходимый: «кто не берет креста своего, и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф. 10, 38).

в) Что значит взять крест свой? – Не то, конечно, чтобы мы самопроизвольно обрекали себя на всякие скорби и лишения, но то, чтобы с покорностью воле Божией переносили все, что нам посылается от руки провидения. Итак, если тебе Господь посылает болезнь, терпи ее без ропота, но и не пренебрегай благовременною помощью врача. Если ты беден, употреби честный труд и не предавайся беспечности. Несчастен ты в семейной жизни, – не радуют тебя жена или дети? Постарайся благоразумием уменьшить свое несчастие и не отчаивайся утешиться плодами своего благоразумия. Научись благодарить Господа за все, – за самые чувствительные потери, принимая их как меру, облегчающую твое шествие вслед за Господом, и не ищи рассеять твою скорбь в вихре суеты мирской. Видишь ли ты нерасположение к себе людей, от которых могло бы зависать твое благополучие, встречаешь ли от них одни оскорбления и обиды? Оцени себя пред судом совести беспристрастно, имеешь ли ты право считать себя стоящим лучшей участи? Не скорби и в том случае, если бы ты признал себя невинным. На сие бо и звани бысте, – говорит апостол о подобном случае, – зане и Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его, Иже укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше: предаяше же судящему праведно (1 Пет. 2, 21–23). Одним словом, мал или велик будет наш крест, легок или тяжел, укрепимся к мужественному несению его той мыслью, что мы идем с ним вслед за нашим Господом. Если бы все труды крестоношения совершались без определенной цели и без высшего благопромыслительного направления: тогда действительно мы могли бы легко падать на каждом шагу, не получая ободрения и оживления, но пред нами и личный пример Спасителя, искушена по всяческим по подобию, разве греха (Евр. 4, 15), и Его радостно ободряющее слово: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12, 26).

III. Заключим наше слабое размышление о крестном пути верным словом апостола: аще с Господом умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся во веки (2 Тим. 2, 11, 12). (Составлено по слову прот. И. Виноградова, помещенном в «Душеполезном чтении» за 1892 г., август).

 

Поучение 2-е. Происхождение честных древ честного и животворящего Креста

(Уроки из празднуемого события: а) должно подражать нашим предкам в вере и благочестии, б) как должно изображать крестное знамение?)

I. Нынешний праздник происхождения честных древ честного и животворящего Креста установлен в Константинополе по случаю губительных болезней, поражавших столицу Греции. Он состоял в том, что находившееся в Царьграде честное древо Креста Христова и другие священные предметы выносились из главного Софийского храма и с крестным ходом, с молитвами и окроплением города святой водою обносились по улицам, а на время ночи и литургии поставлялись в церквах. Крестный ход сопровождался молитвами к Пресвятой Богородице. Первый день месяца августа, когда совершалось «происхождение», т. е. выход с святыми древами, праздновался особенно торжественно. Этот-то день и празднуется ныне под именем праздника «Происхождения честных древ».

Впоследствии к этому празднику присоединился праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери. Он установлен по общему согласию между русским князем Андреем Боголюбским и цареградским императором Мануилом. Оба они, вышедши в этот день 1164 года на войну, в преднесении иконы Спасителя и других св. икон, получили над врагами победу: Андрей победил Казанских болгар, а Мануил – сарацин.

Что знаменитая победа эта была плодом не одного мужества сражавшихся, а паче действием помощи свыше, – непреложным для всех доказательством того послужил необыкновенный свет небесный, который, во время самой упорной сечи, исходил от иконы Спасителя и честного Креста и видим был всеми.

Таково происхождение нынешнего празднества!

II. а) Мы должны подражать, сколько можно более и постояннее, усердию к вере, чистоте нравов и простоте жизни наших предков, их безграничному самоотвержению там, где шло дело об опасности Церкви и отечества, при готовности положить под знамением честного и животворящего Креста Господня жизнь свою за св. веру, дорогую родину и помазанника Божия – царя православного.

б) У нас, как и у предков наших, есть весьма опасные враги, против коих как можно чаще надобно призывать на помощь непобедимую силу Креста Христова. Это наши злые наклонности и страсти. Кого не сильны сразить они? – И кто, сраженный ими, может оставаться и быть истинным сыном Церкви и отечества? – Между тем, от этих врагов не защитят ни ум и познания, ни доброта сердца и мягкость характера, ни самый навык в добродетели; одна всемогущая сила благодати, один Крест Христов только могут соделать нас победителями страстей. Будем же подобно предкам нашим употреблять это, Самим Богом данное оружие, на поражение невидимых врагов наших, в твердой уверенности, что поражение их, необходимое для нашего частного благосостояния, весьма важно и для благоденствия целого отечества: ибо, если величие его есть плод благословения Божия, то грехи наши, ослабляя это благословение, по тому самому вредят не только нам, но и целому отечеству.

в) При этом сама собой представляется вниманию великая разность между нами и благочестивыми предками нашими в употреблении и изображении крестного знамения. У них Крест Христов был всем для всех. Начинали ль какое дело, – крестились. Оканчивали ль его, опять крестились. Крестом ограждались, отходя ко сну; крестом осенялись, восставая от сна. С крестом садились за трапезу; с крестом восставали от нее. Знамение святого креста выражало внезапную радость; оно же свидетельствовало и о внезапной печали и опасности. Так было у предков наших! У нас, к сожалению, крестное знамение начинает делаться редкостью, и когда является, то большей частью в таком виде, что его трудно узнать. Недугующие расколом чада Церкви ревнуют, конечно, не по разуму, прививая спасение к кресту только восьмиконечному; но не хорошо, весьма не хорошо и то, что у некоторых христиан крест сделался, можно сказать, вовсе бесконечен, так что не знаешь, какое дать название той несчастной линии, которую они чертят на себе вместо знамения крестного.

Да не будет этого между нами! Господь и Спаситель наш простер на кресте Божественные руце Свои, дал пригвоздить их, и в таком виде, среди ужасных мучений, предал за нас дух Свой Отцу: мы ли будем тяготиться тем, чтобы это положение Его на кресте правильно изображать на себе?

III. Братия! Будем же отныне с верою, благоговением и страхом Божиим совершать на себе спасительное крестное знамение, которое только при этих условиях будет всесильным и непреодолимым оружием против врагов наших. Между тем, так ли многие из нас крестятся, как заповедала нам св. Церковь?

Какое это крестное знамение, когда мы не стараемся ни сложить персты своей руки, как должно, ни начертать на себе полный и правильный Крест Христов; когда мы непонятным движением руки выражаем только нашу невнимательность и небрежность? Все это показывает, что мы невнимательны ко святому и великому делу молитвы нашей пред Богом. А как страшно совершать с небрежением такое святое дело, каково служение Богу и молитва! Господь еще в Ветхом Завете сказал: проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением. Смотрите, не подвергайте же себя такой плачевной участи.

Братия! Стойте всегда в храме Божием благоговейно, слушайте церковное чтение и пение внимательно, молитесь Господу Богу усердно; изображайте на себе крест во всей точности и полноте! Ограждайте себя крестным знамением не только на молитве, церковной и домашней, но и всегда, во всякое время и при всяком случае, призывая на себя силу и помощь распятого Господа и вознося молитву к честному и животворящему Кресту: непобедимая сила честнаго и животворящаго Креста, не остави нас грешных, (стихира на великом повечерии). Аминь. (Составлено по «Проповедям» Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I, и «Сеятелю благочестия» прот. Нордова, т. I).

 

Поучение 3-е. Происхождение древ честного и животворящего Креста Господня

(О силе крестного знамения)

I. Нынешний праздник установлен в Церкви по такому случаю. Благочестивые цари русский Андрей Боголюбский и греческий император Мануил, некогда в нынешний день получили победу над своими врагами, при бывшем знамении от Креста Господня и св. икон, вынесенных впереди правоверных воинов их: когда от честных изображений воссиял свет, тогда, ободренные сим божественным знамением, воины дружно ударили на врагов и славно победили и рассеяли их. Благодарные цари, узнавши о такой милости и помощи Божией тому и другому, в одно и то же время явленной, постановили, с совета представителей православной Церкви, 1 августа, в день чудесной победы, совершать крестный ход на воды с св. иконами и животворящим знамением Креста.

II. В праздник Кресту Господню о чем и говорить, как не о кресте и крестном знамении?

По словам вселенского учителя св. Иоанна Златоуста, «крестное знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей. Ибо, если оно отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола: то что удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего тому подобного?» (Сборник бесед, с. 293).

Докажем слова свт. Иоанна Златоуста примерами и событиями, записанными в священных книгах.

а) Крестное знамение отнимает силу у вредоносных веществ. Так, один бедный христианин, не имея чем уплатить долг заимодавцу, просил еврея дать ему яд. Три раза он принимал его, но яд не действовал, потому что христианин каждый раз знаменал сосуд с ядом крестным знамением (Луг духовный).

Когда враги Христовы хотели отравить ядом авву Иулиана, то подкупили слугу, чтобы тот, когда будет подавать пищу Иулиану, вложил яд в стакан. Слуга так и сделал. Но св. Иулиан, по вдохновению Божию, узнал коварство. Принявши стакан, поставил пред собой, положил на стакан троекратно знамение креста, сказавши: «во имя Отца и Сына и Св. Духа», – выпил яд, и остался невредимым (Луг духовный, с. 92).

б) Сила крестная умерщвляет лютых зверей. В тех местах, где был монастырь св. Златоуста, появился лютый лев, который и скотов, и людей похищал и пожирал. Когда донесли об этом св. Иоанну, то он повелел водрузить на том месте, откуда исходил зверь, деревянный крест. На другой день увидели при кресте льва мертвым (Училище благочестия, с. 326).

в) Сила крестная врачует смертоносные угрызения гадов. Так, некоторый пастырь овец был уязвлен змеей и умирал. Один благочестивый старец влил по кресту воду в уста умирающего, с призыванием св. Троицы и великомученика Георгия, – и пастырь выздоровел.

г) Сила крестная отгоняет бесов. Однажды диавол напал на св. Киприана, стал бить и душить его. Киприан, не могши ничем от него защититься, поднял руку и перекрестился. Диавол тотчас, как стрела, отскочил от него, потом рыкнул, как лев, и исчез. (Четьи Минеи, 2 октября).

Однажды св. Пахомий, стоя на молитве, услышал голос: «радуйся, старец, столько мне угодивший! Аз есмь Христос, и пришел к тебе, как к другу моему». Св. Пахомий изумился и рассуждал сам с собою: «Христово пришествие к человеку приносит ему радость; сердце тогда не чувствует никакого страха, а я теперь боюсь, страшусь… Нет, это не Христос!» И, оградившись крестом, сказал: «отойди от меня, дух злобы! Будь проклято лукавство всех твоих начинаний!» Мгновенно призрак исчез, оставив по себе смрадный запах (15 мая).

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты с сердечным расположением и верой изобразишь крест на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Ибо, если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников: то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия?»… (Сборник бесед, с. 294).

III. Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г., август).

 

Поучение 4-е. Свв. мученики Маккавеи

(О хранении свв. постов и других святоотеческих преданий)

I. В сегодняшний день память творим святых семи мучеников Маккавеев, и матери их Соломонии, и учителя Елеазара. Кто они были? За что мы их ублажаем?

Жили они без малого за два века до Рождества Христова, когда евреи подпали владычеству сирийского царя Антиоха Епифана. Этот царь, взяв и ограбив Иерусалим и избив многие тысячи иудеев, воздвиг злое гонение на их веру, в намерении искоренить ее до конца. Антиох возымел намерение во всем своем царстве, состоящем из разноплеменных народов, ввести общую языческую религию для того, как он писал в своем указе, чтобы все были одним народом. Между прочим, Антиох повелел иудеям, под смертной казнью, «прекратить всесожжения и жертвы и возлияния во святилища, отменить субботы и праздники, устроить языческие жертвенники, рощи и капища, приносить в жертву свиней и другой скот, которым не гнушаются язычники, оставлять сыновей своих необрезанными, и вообще переменить все прежние религиозные учреждения, законы, нравы и отеческие обычаи».

Некто Елеазар, из первенствующих книжников, муж уже состарившийся летами, принуждаем был открыто есть свиное мясо, которое закон запрещал иудеям вкушать, которое, вероятно, принесено было в жертву идолу. Он, славно предызбрав смерть лучше, нежели ненавистную жизнь, вольной волей пошел на муку. А на яству, которую нельзя было есть из любви к закону, он плюнул. Но беззаконники, приставленные к жертве, ради стародавнего знакомства с этим мужем, наедине упрашивали его, чтоб он вкусил мяса, какое ему дозволено было есть, которое нарочно для него было бы приготовлено, а только показал бы вид, будто он вкушает жертвенное мясо, как поведано царем; чтобы, сделав это, он избавился от смерти, и ради старой с ними дружбы получил помилование. Он же, восприяв мысль благую, достойную возраста, и старости, и седин, и честного воспитания, какое получил от детства, и Богом данного закона, ответил им рассудительно: «Хочу лучше, чтобы вы послали меня в преисподнюю. Ибо возрасту нашему недостойно лицемерить, чтобы многие из юных подумали, что 90-летний Елеазар перешел в веру иноплеменников, почему и они, ради моего лицемерия, из-за маловременной жизни, соблазнятся мною, и я навлеку ненависть и позор на мою старость. Хотя б я даже и избавился нынешней муки человеческой, но руки Всемогущего не избегну, ни живой, ни умерший. Поэтому лучше ныне, мужественно расставшись с жизнью, явлюсь достойным своей старости; а юным оставлю доблестный пример, чтоб они усердно и доблестно умирали за честные и святые законы». Ведущие же его, ради сих слов, которые считали безумством, переменили свое прежнее благорасположение к нему на свирепость и подвергли его бичеванию. Под ударами старец Елеазар и кончил жизнь, не только юношам, но и многим из народа оставив свою смерть в пример доблести и в память добродетели.

И во-первых, честной своей смертью он явил достоподражаемый пример семи братьям Маккавеям.

Случилось, что эти семь братьев вместе с матерью были схвачены и принуждаемы пред лицом самого царя есть против правил свиное мясо, за что были мучимы бичами и воловьими жилами. Среди этой муки один из них, первенец, говорит царю: «чего ты хочешь допытаться от нас? Что выведать? Мы готовы скорее умереть, чем преступить отеческие законы». Разгневавшийся царь повелел разжечь сковороды и котлы. Когда они были быстро разжены, царь повелел первому, который говорил, отрезать язык и, содрав со всего кожу, отсечь оконечности членов на глазах прочих братьев и матери. И когда он уже сделан был негодным к жизни по всем членам, царь приказал предать его огню, еще дышащего, в печь на сковороде. Когда умер первый, повели на поругание второго и, содрав кожу с волосами с головы его, спрашивают: «будешь ли есть, прежде чем замучено будет все тело твое по частям?» – А он отвечает: «нет». Тогда и этот принял мучение, как и первый, и так же прочие, числом пять.

Вот за что мы ублажаем святых семь мучеников братьев Маккавеев и доблестную мать их Соломонию и учителя Елеазара. Эти ветхозаветные мученики были первообразами всех мучеников христианских. Первые учители – проповедники христианства беспрерывно прославляли их и в песнях церковных, и в поучениях своих среди тех грозных обстоятельств, в которых в первые века, – в века гонений и мученичества, – вырастала воинствующая юная Церковь Христова. Оттого и праздник этот учрежден с первых дней христианства.

II. Перестал ли он быть назидателен для Церкви уже не юной, для Церкви наших дней? Да, перестает. Но перестает только потому, что мы забываем об этом древнейшем празднике; забываем, кто были семь братьев Маккавеев, перестаем учиться у них, а еще менее думаем подражать им. А можем ли мы чему-либо поучиться у них? Есть ли что-либо схожее между обстоятельствами их и нашего времени?

а) Посмотрите, подумайте, за что они были замучены, за что они пожертвовали жизнью? За то, что они не согласились нарушить богоуставленный пост своего времени и своего народа. За то, что не хотели вкусить свиного мяса. По-видимому, незначительность? Да, по-видимому. Но посмотрите, как за этой кажущеюся незначительностью рядом стояло все, что было для избранного народа Божия самого святого и драгоценного. Есть свиное мясо значило нарушить закон Моисеев, который запрещал это. Значило есть пищу, принесенную в жертву и посвященную идолам. Значило отказаться от жертвоприношений и священнослужения Богу истинному и поклониться богам чужим, языческим. Значило не только отречься от единого истинного Бога, от святоотеческой веры, но и от своей народности, от народной самостоятельности, от народной самобытности. В конце концов эта незначительность, вкушение свиного идоложертвенного мяса, означала всенародную духовную, вероисповедную, государственную смерть богоизбранного народа…

б) Посмотрите, подумайте, нет ли чего похожего и в нашей жизни? Вот, день святых мучеников Маккавеев стоит как раз в преддверии христианского так называемого Спасова поста. Задайте же себе вопрос, кто из нас соблюдает, и кто не соблюдает посты? Не соблюдают очень многие. Некоторые сословия даже за стыд считают соблюдать. Есть ли это незначительность? Вот уже два века на Руси в некоторых кругах считалось это незначительностью. Но теперь, к нашим дням, последствия этой кажущейся незначительности выясняются больше и больше. Посмотрите, подумайте. Несоблюдающие постов не отрекаются ли от церковных уставов? Не отрекаются ли во всем строе жизни от святоотеческих обычаев? Не отрекаются ли от церковных служб? Не отрекаются ли от самых существенных учреждений в христианском священнодействии, от святых таинств, от Исповеди, от Причастия? Не унижают ли таинство Брака, не ругаются ли над Священством, не начинают ли издеваться даже над Крещением! Не отвергаются ли святоотеческой веры и всех начал христианской нравственности? Не отвергают ли бытие истинного Бога? А так как без богов, без религиозного культа, быть человеку нельзя, то не вводится ли у нас даже идолопоклонство, поклонение мамоне чрева, мамоне корысти, мамоне всяческого чувственного наслаждения, мамоне зависти и ненависти ко всему, что выше нас, что богаче, что благоденственнее? Не сочиняются ли даже новоизмышленные веры, которые в конце концов ведут к гибели всякой веры в истинного Бога и всякой возвышенной нравственности?

Все это из кажущихся незначительностей, из мелких семян произрастало, росло и выросло на наших глазах в большое дерево с обильными плодами, горечь которых уже почувствовалась резко. Мало-помалу, мы отстаем от святоотеческих обычаев, от святоотеческой веры, от Святого Бога святых отец наших, поблажая себе и другим, по чувствам безразличия и холодности, беспечности и лености. Подумайте, куда мы идем? Как остановиться? Как удержать себя и других у бездны, в которую готовы упасть?

Поразительно Евангелие Христово, какое читается ныне в честь святых мучеников. Всяк, иже исповесть Мя пред человеками, – глаголет Господь, – исповем его и Аз пред Отцем Моим небесным. А исповедуем ли мы Христа пред людьми? Не стыдимся ли исповедовать Его там, где не стыдились исповедовать Его наши отцы? – А кто отвержется Мене пред людьми, глаголет Господь, – отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. Не отвергаемся ли мы Христа делами? Не отвергаемся ли помыслами? Не отвергаются ли нецыи из нас и словами, и устами, а не только что сердцем и делами? На нашей памяти, на наших глазах наши деды еще горячо и стойко преданы были вере Христовой и святоотеческим обычаям; отцы многих относились ко всему этому уже холодно и безразлично; а дети и внуки уже ничего не чувствуют в отношении к благочестивой старине, кроме ненависти и пренебрежения, и пренебрежения уже не страдательно-терпеливого, но ядовито-злобного, готового разрушать все, что по их мнению уже отжило и жить мешает.

III. О мученицы святии! О доблестнии Маккавеи, с приснопамятными материю вашей и учителем Елеазаром! Егда предстоите Христу, Его же ради потрудистеся, прилежно сотворите мольбу о человечестве… Аминь. (Составлено по «Поучениям, беседам, речам, воззваниям и посланиям» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. III, изд. 1890 г.).

 

Поучение 1-е. Перенесение мощей св. первомученика и архидиакона Стефана

(Не воздавай злом за зло)

I. Св. архидиакон Стефан, перенесение мощей которого ныне воспоминается св. Церковью, был первым христианским мучеником, почему и называется первомучеником. Он был одним из числа первых семи диаконов, посвященных самими апостолами. Из этих диаконов Стефан был особенно исполнен веры и Духа Святаго, как о нем говорится в книге Деяний апостольских. Именем Иисуса Христа он совершал многие чудеса. Многие еврейские законоучители вступали с ним в споры, но никто не мог противиться его мудрости. Поэтому они оклеветали Стефана перед синедрионом (верховным судилищем), будто бы он говорил хулу на Бога и ветхозаветного законодателя, пророка Моисея. Когда привели его на суд, то архиереи спросили его: «справедливо ли то, что донесли на тебя?» Стефан отвечал целой речью, где объяснил, что он почитает Бога и пророка Его Моисея, как равно чтит храм Божий и закон Его; но что сами евреи не имеют истинного богопочитания в сердцах своих. Кончив речь следующими словами: «народ упрямый и жестокосердый! Вы всегда противитесь Духу Святому. Что сделали отцы ваши, то делаете и вы сами. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Вы же сделались предателями и убийцами Того Праведника, о Котором они предсказывали». Услышав эти слова, члены синедриона от досады заскрежетали своими зубами на Стефана. А Стефан взглянул на небо и сказал: «я вижу небо отверсто, и Сына человеческого (т. е. Иисуса Христа), стоящего по правую сторону Бога Отца». После этого иудеи бросились на Стефана, вывели его за город и там побили камнями. А он в это время молился, говоря: «Господи Иисусе! Приими дух мой». Последние же слова св. Стефана были молитвой за врагов: «Господи, не поставь им сего во грех». (Деян., 6 и 7 гл.). Мощи св. Стефана были обретены в 415 г. в окрестностях Иерусалима. В 428 г., 2-го авг., при императоре Феодосии Младшем, мощи св. Стефана перенесены были из Иерусалима в Константинополь.

II. Св. Стефан, побиваемый от иудеев камнями, не только не гневался на них, но молился за них Богу о прощении грехов их. Так поступали и прочие христианские мученики. Подобно ему и мы, братия, должны в жизни своей не мстить обидчикам нашим, но прощать им, дабы, таким образом, добром победить зло.

Что же, скажет кто-нибудь, неужели христианин должен быть беззащитной жертвой злобы человеческой? И к чему может привести торжество зла, если его не ограничивать и оставлять без отмщения? Но заповедь Спасителя об отречении от всякого возмездия за зло: не противься злу (Мф. 5, 39), нельзя понимать буквально. Сам Спаситель, когда на суде первосвященническом один из служителей ударил Его по щеке, не подставил ему другую, напротив обличил оскорбителя, как нарушителя правды, сказав ему: «если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, за что ты бьешь Меня» (Ин. 18, 23). Также св. апостол Павел, когда иудейский первосвященник велел бить его по устам, с укоризной ответил ему: «ты сидишь, чтобы судить по закону и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян. 23, 3).

а) Христианам дана заповедь не противиться злу, но при этом не запрещается искать правды и законной защиты, особенно в тех случаях, когда торжество неправды и злобы человеческой, остающихся безнаказанными, будет оскорбительно для славы Божией и вредно для благосостояния общественного. Бог есть высочайшая любовь, многомилостивый и долготерпеливый, но в Нем с любовью неразрывно сопрягается правосудие, неизменно требующее достойного возмездия нарушителям истины и правды. В нем, как говорит псалмопевец, милость и истина сретаются, правда и мир лобызаются (Пс. 84, 11). Так и христианин, проникнутый Божественной любовью, когда в душе своей прощает врагов и оскорбителей, не желает им зла и в то же время прибегает к законным мерам, чтобы оградить себя от обиды и подвергнуть наказанию преступников правды, то это не значит, чтобы он воздавал им зло за зло. Напротив, всякое усилие со стороны христиан содействовать торжеству правды и закона, как необходимое для ограждения общества от злых и вредных людей, есть дело богоугодное и законное. Не зло делается и самим преступникам правды, но прямо добро, когда угрозой наказания они отвлекаются от новых злодеяний, и преданные суду подлежащей власти в наказании находят себе праведное возмездие, приводятся к раскаянию и исправлению, а чрез то освобождаются и от вечного осуждения. Законная власть для того и установлена от Бога, чтобы ограничивать зло и наказывать злодеев к исправлению их во благо. Начальник есть Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13, 1), и обращаться к начальству всякому обиженному и озлобленному коварством и неправдой не только не грех, но дело святое и законное.

б) Грешат против Бога и нарушают законный порядок только те, которые мстят по личной злобе, самоуправно, без посредства Богоучрежденной власти. Грешат против Бога они потому, что присвояют себе власть, принадлежащую только Богу, как говорит апостол: не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Аз воздам, – говорит Господь (Рим. 12, 19). Злобные мстители, прибегающие к самосуду, причиняют неисчислимый вред общественному благосостоянию. Такой самосуд, как не подчиненный правде законной, но руководимый личным и необузданным раздражением, ни к чему не может привести, как только к умножению гибельных нескончаемых раздоров, так как всякая личная месть при самосуде обыкновенно бывает вызовом новой мести и новых злодеяний. Не приведет ли это общество человеческое к конечной гибели? Истинно сказано в слове Божием: «аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете» (Гал. 5, 15). От того гражданскими законами строго и преследуется всякое самоуправство и отмщение, как в высшей степени вредное для нашего благосостояния.

III. Но не страхом только наказания мы, братия, должны удерживать себя от раздражительности, ведущей к неправедным обидам ближних наших, Искренняя и нелицемерная любовь к ближним, а также смиренное послушание законам должны быть неизменными нашими руководителями, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (Составлено по Четьи Минеям и «Воскресным беседам» 1892 г. № 25, изд. Общества любителей духовного просвещения).

 

Поучение 2-е. Св. Василий Блаженный

(О благоговейном стоянии в храме Божием)

I. Блаж. Василий Московский, ныне прославляемый за свою святую, богоугодную жизнь, в 16 лет оставил родительский дом и принял на себя трудный подвиг юродства. Не имея ни крова, ни пристанища, ходил он по Москве и летом и зимой в одной изорванной одежде. Люди не понимали его, считая за помешанного, нередко осыпали его насмешками и побоями, но он положил себе за правило выносить все терпеливо. Пользуясь удобными случаями, Василий многих наставлял на доброе и даже самому царю Иоанну Грозному давал уроки благочестия. Раз царь Иоанн стоял в церкви и думал, как украсить ему свой новый дворец на Воробьевых горах. После службы Василий зашел к царю.

– Где ты был? Я не видел тебя в храме, – сказал царь.

– А я видел тебя. Только ты был не в храме, а на Воробьевых горах. «Всякое ныне житейское отложим попечение…» поют в церкви, – сказал Василий и затем скрылся.

Понял царь слова блаженного и начал питать к нему еще бо́льшее уважение.

II. Вразумление, данное царю блаженным Василием о благоговейном стоянии во храме, побуждает и нас, братия, побеседовать с вами о том же предмете.

Храм Божий есть дом Божий, или, как выражается Иоанн Богослов, скиния Божия с человеки (Откр. 21, 3). Смело можем сказать, что храм Соломона со всей своей славой гораздо ниже всякого православного храма, потому что во всяком христианском храме истинно и существенно присутствует, по Своей неизреченной к нам любви, Сын Божий, скрываясь под видами хлеба и вина. Это Его присутствие, возвышая наши храмы в истинный дом Божий, явно дает им преимущество гораздо высшее, такое, какое имеет действительная вещь пред своей тенью. Поэтому мы совершенно вправе присвоять нашим храмам то, что св. пророк сказал иудеям касательно второго храма: велия будет слава храма его, последняя паче первыя (Агг. 2, 10), потому что в наших храмах является Сам Иисус Христос видимо, является не один раз или дважды, как было в древнем храме, но всегда, и исполняет его Своей славою. Следовательно, к нам гораздо более должно относиться то, что Моисей сказал об Израиле: кий язык тако велий, ему же есть Бог, приближаяйся ему, яко Господь Бог наш (Втор. 4, 7)?

Но как наши храмы суть истинно домы Божии, то уже само собой понятно, что нам должно входить и быть в них не иначе, как с самым глубоким смирением, с самой строгой внимательностью и с самым полным благоговением.

а) Именно эти чувствования в отношении к дому Божию и видим во всех святых. Так, когда Иаков, во время бегства своего в Месопотамию, пробудился от сна, в котором Бог открыл ему будущую судьбу его, то был весь объят благоговением и сказал: Господь на месте сем! Яко страшно место сие! Несть сие, но дом Божий (Быт. 28, 16–17). И Моисей, когда Бог говорил ему из горящей купины, проникнут был глубочайшим смирением и благоговением, и слово Божие говорит о нем: отврати лице свое: благоговеяше бо воззрети пред Бога (Исх. 3, 6).

б) Теперь, если сравним поведение весьма многих христиан нашего времени с поведением святых, то что подобного найдем в них? К несчастию, почти ничего. Многие христиане нашего времени почитают дом Божий местом такого сборища, в котором не нужна скромность, и в которое ходят только для того, чтобы предаваться всякого рода разговорам и находиться в совершенной рассеянности. Почти всякая черта их лица и всякое движение их тела служат доказательством того, что сказал Иисус Христос об иудеях: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15, 8). Покоряясь обычаю, они еще молятся, кланяются иногда в землю, становятся на колени, показывают вид благочестия; но где у них сердце? – Дома, и занимается хозяйством, детьми, или каким-либо промыслом, который любят, или от которого получают свое пропитание, или, что еще хуже, даже на безобразном игрище, в жилище пороков.

Это внутреннее неблагоговение, с каким многие бывают при богослужении, нередко соединяется и с внешним. Некоторые, находясь в церкви, часто не только сзади, или среди церкви, но даже у самого алтаря производят смех и разговоры, столь громкие, что почти не слышно богослужения, и что гораздо лучше бывает прекратить богослужение, чем продолжать его. Священник нередко дает из алтаря знак ко всеобщему спокойствию, говоря: мир вам! Но многие из предстоящих нимало не думают о том и продолжают бесчинствовать, соблазняя присутствующих.

III. Братия! Все скончавшиеся святые, видя в нас такое неблагоговение, конечно, уже не признают в нас преемников своей веры. Даже неверующие, даже язычники, если бы они в иные дни пришли в наши собрания и посмотрели на наше поведение, никак не могли бы подумать, что мы стоим в доме Божием. Даже бы язычники изумились и сказали: «Дом Божий, – и такой шум! И такое брожение туда и сюда! – и такое повертывание голов и глаз! Дом Божий, и такие разговоры, такой смех!»

Православные христиане! Не поступайте так богопротивно в храме Божием! Приходите в него и стойте в нем с глубоким смирением, в глубоком благоговении! Если вы желаете приложиться к свв. иконам, то делайте это или прежде службы или после нее; если вам предстоит надобность чрез служителя церкви подать в алтарь служителю алтаря Господня записку о здравии или упокоении ваших сродников, то сделайте это крайне тихо и осторожно, дабы тем не нарушить церковного благочиния и ничем не расстроить молитвенного настроения всех собратий; если вам нужно купить у церковного ящика свечу, чтобы поставить ее к св. иконе, то опять не забывайте – где вы находитесь, и сделайте это тихо, осторожно. Этого требуют от вас и величие присутствующего здесь Бога, и святость действий, совершаемых к вашему вечному благу. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Преподобный Исаакий

(Ангелы сохраняют человека во всех путях его жизни)

I. Ныне св. церковь празднует память преподобного Исаакия. Преподобный Исаакий жил в IV веке, в царствование императора Валента, который был ревнителем арианского лжеучения. Валент издал указ, чтобы, не щадя ни возраста, ни пола, ни сана, всех принуждать к принятию арианского учения, а противящихся казнить. Услышав о страданиях православных, св. Исаакий из пустыни, где подвизался, пришел в Константинополь и, не страшась опасности, увещевал христиан твердо держаться православного учения. Он желал, чтобы и сам царь вразумился. Царь отправлялся на войну против готов; св. Исаакий три раза выходил к нему на пути с словами: «Государь, отвори двери церквей православных, и Господь благословит твой путь, война будет благополучна, ты возвратишься с миром; в противном случае будешь наказан». Сначала Валент не обращал внимания на слова святого, а потом, разгневавшись, приказал бросить его в тинистый ров. Но ангел спас святого. Тогда преподобный снова явился к царю со словами: «послушай, государь: отвори церкви православные, иначе ты погибнешь». Так и случилось: Валент погиб. После этого близ Царьграда устроена была обитель для св. Исаакия, названная, по имени преемника его, Далмата, Далматскою. Исаакий почил в глубокой старости. Мощи его почивают в церкви «Всех святых» в Константинополе. Глава находится в Покровском соборе русского Пантелеймонова монастыря на Афоне.

II. Жизнь преподобного Исаакия, который был спасен от опасности ангелом, учит нас, братия, той истине, что ангелы пекутся о человеке и сохраняют его от опасности во всех случаях его жизни.

а) Сонмы духов чистейших Отец небесный посылает на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Является человек в мире, и небесная помощь сретает его.

Не презирайте, – изрек Господь наш Иисус Xристос, – ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного (Мф. 18, 10). Верная провозвестница судеб Господних, православная Христова церковь, научает нас молиться ангелу, данному нам на соблюдение души и тела со времени нашего крещения. Стоит только присмотреться к жизни слабого младенчества, – и можно ясно увидеть, что есть Око, Которое не воздремлет, ни же успнет, храня младенцев: по мановению Вседержителя, св. ангелы хранят их, хотя бы земные приставники оставляли их без надзора. Как объяснить, что лишившиеся родителей младенцы преуспевают возрастом и благодатью, и делаются верными сынами церкви и отечества? Кто невредимо проводит их чрез море житейское, как не ангелы хранители? Раба Агарь изгоняется из дома с сыном своим Измаилом, в пустыне оскудевает у ней хлеб и вода, младенец томится голодом и жаждою, час смерти близок, отчаявшаяся мать уже бросила сына, сказав с ужасающей скорбью: не хочу видеть смерти отрока (Быт. 21, 16); но в эту минуту является ангел Божий и спасает младенца и мать.

б) Ополчаются св. ангелы и окрест тех, кои, вступив в зрелый возраст, идут скользким путем жизни. На них с лютостью устремляется исконный враг, который ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Отчего же не поглощает? Оттого, скажем словами песнопения церковного, что ангелы огненным мечем своим отгоняют его (Канон Ангелу хранителю, п. 6). По сильной любви к нам ангелы не допускают насильственно отторгнуть нас от Царствия Божия, если мы сами отдадимся в плен. Как добрые друзья наши, они возводят нас от рова страстей, – утешают, ободряют, подкрепляют наши силы для преуспеяния в добродетели и самую телесную жизнь нашу ограждают на каждом шагу. Они сохраняют человека там, где защита человеческая суетна (Пс. 59, 13). Ангелы извели праведного Лота из погибавшего Содома; ангелами спасены были Даниил во рву львином и три отрока в пещи горящей; при содействии ангела совершилось освобождение апостол Петра из темницы. Каждый из нас имеет ангела, который избавялет от всякого зла (Быт. 48, 16), и невредимо проводит благочестно живущего по тернистому пути жизни.

в) При исходе из сего мира – в час смертный, когда все оставляет человека, особенно благопотребна нам помощь небесная. По учению Церкви, ангелы не только предстоят одру умирающих, а и провожают их за пределами гроба. Сам Господь говорит о нищем Лазаре, что он несен был по смерти ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 20). Почему св. Церковь и внушает нам так молиться Ангелу хранителю: «яко красен сый добротою, и сладкий, и веселый, солнцезрачный ум, светло предстани ми, егда имам от земли взятися; буди ми защититель и поборник, егда прехожду мытарства лютаго миродержца» (Канон Ангелу хранителю). Будет время самое тяжкое для нас, когда Господь осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечныя намерения (1 Кор. 4, 5). Св. Церковь, зная всю важность того времени, от лица каждого из своих чад молится Ангелу хранителю: «если поставятся престолы, и книги разгнутся, и Ветхий деньми сядет, и судятся человецы, и ангелы предстанут, и земля восколеблется, и вся ужаснутся и вострепещут, близ мене стани тогда, хранителю мой, тих и радостен, надеждой спасения отъемляй мой страх» (Канон Ангелу хранителю).

III. Будем, братия, внимательны ко всем благим, неземным внушениям св. ангелов: тогда ангелы хранители будут с нами присно сопребывать, от всякого зла избавлять и ходатайствовать нам блаженную жизнь во веки веков. (Составлено по Четьи Минеям и «Руководству для сельских пастырей» 1893 г., ноябрь.).

 

Поучение 2 е. Преподобный Антоний Римлянин

(Об уповании на Промысл Божий)

1. Преподобный Антоний Римлянин, новгородский чудотворец, память коего совершается ныне, родился в Риме от благочестивых родителей. По смерти их Антоний роздал часть своего имения нищим, а на остальную приобрел церковные сосуды и другие вещи, положил все в бочку и пустил ее в море; а сам удалился в пустыню, будучи 18-ти лет, Встретившихся монахов он упросил постричь его и около 20-ти лет прожил в одном из монастырей. Затем удалился к морю и поселился на одной скале, но в 1106 году, сентября 5-го дня, произошла буря, оторвавшая скалу его от берега и понесшая каменную глыбу по морю. Камень, по устроению Промысла Божия, не утонул, но плыл по водам и наконец достиг Новгорода. Антоний сначала, не зная языка славянского, не мог понять, куда он прибыл; но в Новгороде нашлись люди, знавшие и латинский, и греческий язык; они и разъяснили ему все. Княжил в Новгороде в это время Мстислав, сын Владимира Мономаха. Святитель новгородский Никита дал Антонию то селение, к которому он пристал, и выстроил ему деревянную церковь. Впоследствии Антоний основал здесь монастырь и был первым его игуменом. Вещи, пущенные в бочке в море, чудесным образом прибыли в Новгород.

«Ветхий Рим, отечество твое, оставив, – поется ему в тропаре, – на камень яко на легкий корабль восшел еси и на нем паче естества аки бесплотен по водам шествовал еси, промышлением Божественного разума направляем великого Новгорода достиг еси и обитель в нем сотворив, тело твое в нем предложил еси, яко дар освящен. Тем молим тя, отче Антоние, моли Христа Бога, да спасет души наша». (Тропарь).

II. В жизни преподобного Антония Римлянина нельзя не видеть, братия, явных путей Промысла Божия, охраняющего жизнь человека среди бушующих волн моря и безопасно сохраняющего брошенные в море сокровища. Зная, что над нами бодрствует недремлющий Промысл Божий, мы должны с детской верой и сердечной любовью уповать на него.

Уверьтесь крепко в той истине, утвердитесь всем сердцем и всей мыслью в том отрадном веровании, что во всех случаях и обстоятельствах жизни вы находитесь под премудрым и всеблагим надзором и попечением любвеобильного Отца, Владыки неба и земли; что все благопотребное для жизни нашей подается нам Его щедроподательной десницей, что от Его отеческого благословения зависит все наше счастье и временное и вечное, а от Его гнева все несчастие и погибель.

а) В самом деле, если и на все творения великие и малые простирается всеблагое промышление Отца небесного, то может ли Он оставить и презреть человека, на котором напечатлел Он Свой божественный образ, для спасения которого не пощадил единородного Сына?

Взгляните, – говорит Господь, – на птиц небесных; оне не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: кольми паче вас, маловеры! Посмотрите и на полевыя лилии, как оне растут. Не трудятся, ни прядут, но и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же и траву полевую, которая сегодня растет, а, завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему локоть един? (Мф. 6, 26–30). Кто из самых мудрых и прозорливых людей может предвидеть и предуразуметь, что встретит его в грядущий день, или обещать себе продолжение жизни и здоровья хотя бы на один час? Кто из самых заботливых и попечительных может обеспечить жизнь свою от всякой беды и скорби, от всякого зла и напасти? Кто из самых трудолюбивых и предусмотрительных может быть уверен, что приобретенные им блага много послужат ему на лета многа? Все это в воле Божией, все зависит от Его благоволения или гнева. Отымите благословение Божие от земли, и она окаменеет под стопами нашими, не произведет сама собой ни одной живой былинки. Отымите благословение Божие и от человека, от его жизни и сил, от его дел и трудов, и никакое искусство не продлит его жизни ни на одно мгновение.

б) Потому-то и учит нас св. вера наша, чтобы мы уповали не на свой только разум и силы, но на всеобъемлющую премудрость и всемогущую силу Божию; не на сокровища земные, но на неиждиваемое сокровище благости и милосердия Божия, не на князи и сыны человеческия, в нихже несть спасения, но на Бога жива и истинна; чтобы мы всего ожидали не от своих только трудов, забот и попечений, но от благости и милосердия Отца небесного, Который знает все наши нужды и подает нам все потребное прежде прошения нашего. Как бы ни был ты счастлив и благополучен во всем, помни, возлюбленный, что все, что имеешь, чем наслаждаешься и утешаешься в жизни, не твое, все подается тебе свыше от Отца светов, все подано тебе только на время и все может быть взято от тебя навсегда. С другой стороны, как бы ни было тягостно положение, в котором ты находишься, какими бы ни был ты окружен скорбными обстоятельствами, никогда не забывай, брат мой, что есть всевидящее Око, которое видит твою скорбь; есть всемогущая Премудрость, которая может избавить тебя от всех возможных бедствий; есть высочайшая Любовь, которая любит тебя более, нежели матерь дитя свое, есть щедродательная десница, которая готова подать тебе все благо потребное во время свое.

в) Уповать на Промысл Отца небесного должно разумно, благочестно и со страхом Божиим. Может ли уповать на любовь и милость родителей своих преступный сын, забывший благодеяния их, пренебрегший любовью их, не покоряющейся власти их? Так и грешник, забывающий об Отце небесном, не исполняющий Его святых Заповедей, достоин ли ожидать от Него даров Его? Не менее ложно было бы упование наше на Промысл Божий, если бы мы, уповая на Бога, сами оставались беспечными в отношении к самим себе, не трудились в поте лица своего, по Заповеди Господней. Помощь Господня приходит только к тому, кто трудится и молится, а не к тому, кто бездействует и предается унынию. Было бы дерзко и безумно воображать, что Господь будет творить чудеса для поддержания людей ленивых и праздных, для сбережения их имущества, когда они сами расточают его; для сохранения их здоровья и сил, когда они сами разрушают их. Отеческого попечения Божия достоин только тот, кто своей жизнью и делами старается быть достойным сыном Отца небесного, кто принимает дары Божии с благодарением, употребляет их в славу Божию и спасение души своей, кто проводит жизнь трудолюбивую и богобоязненную. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и все, потребное для жизни вашей временной, приложится вам.

III. Молитвами преподобного Антония римлянина да сохранит нас Господь в крепкой и разумной вере в Промысл Божий. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. I).

 

Свв. семь отроков Ефесских: Максимиан, Ексакустодиан (он же Константин), Иамвлих, Мартиниан, Дионисий, Антонин и Иоанн

(О воскресении мертвых)

I. Свв. ныне прославляемые семичисленные мученики были дети знаменитых граждан города Ефеса, воины юноши, жившие во время гонения на христиан от императора Декия. Это было ужасное гонение. Многие христиане скрывались за городом, в пещерах. Между ними были и воспоминаемые сегодня Церковью семь отроков, которые, скрываясь от гонения, ушли из города и поселились в пещере горы Охлон для приготовления себя к подвигам за веру постом и молитвою. Декий, узнав об этом, велел завалить камнями вход в пещеру, причем двое из придворных, тайно исповедовавших веру Христову, Феодор и Руфин, среди камней положили оловянные дощечки, написав на них имена погребенных заживо в пещере семи отроков. Между тем, по неисповедимым определениям Своим, Бог, послав им сон смертный, сохранил их нетленными и неизменными для чудного пробуждения их во славу Его и в свидетельство истины слова Его, через два столетия после того.

Чудное пробуждение отроков, уснувших во время гонения Декиева (около 250 года), совершилось в царствование Феодосия младшего (408–450 г.), когда восстали еретики, отвергавшие воскресение мертвых, несмотря на возвещенное в Евангелии, что «мертвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут». В это время нового смущения в Церкви и проявилось наглядное свидетельство истины возвещенного Христом воскресения мертвых.

Владелец селения на горе Охлон, где была заваленная пещера, в которой упокоились семь отроков двести лет тому назад, вздумал сделать ограду для своих овец; рабы его, строя ограду, брали те камни, которыми загромождена была когда-то пещера, о существовании которой они не подозревали. Выкапывая камни из горы, они случайно сделали отверстие во внутренность пещеры. В это время отроки ожили, не зная того, что они пробудились не от простого, но от смертного сна…

Когда один из них на рассвете дня пошел купить пищу в городе, то старинная монета, поданная им купцу, послужила поводом к обнаружению необычайного происшествия. Разговор с отроком, думавшим, что еще продолжается гонение от Декия, окончательно обратил на него общее внимание, и когда слух о нем дошел до епископа, то, расспросив отрока, он уразумел во всем этом тайну Божию и, услышав от него о других отроках, оставшихся в пещере, пожелал видеть их и отправился туда с наместником, в сопровождении множества народа. При входе в пещеру епископ, рассматривая внимательно ее обстановку, нашел среди камней медный запечатанный ящик и, раскрыв его в присутствии всех, увидел там две оловянные дощечки, положенные Феодором и Руфином, которые разъяснили всем загадочные слова воскресшего отрока. Все были поражены и прославляли Бога, дивного в чудесах Своих.

Император Феодосий был немедленно уведомлен об этом событии.

Царь прибыл сам в Ефес со множеством сопровождавших его верующих и, «поклонился святым отрокам, которые, после довольной беседы с ним, уснули вечным сном в присутствии царя, до всеобщего воскресения». Феодосий велел сделать семь серебряных ковчегов и положить в них тела отроков, но они явились ему в ту же ночь в сонном видении и просили его оставить их почивать в пещере, как они почивали прежде.

Поразительность этого события и потом собор в Ефесе, в 431-м году, были причиной того, что известие о нем быстро распространилось по всему христианскому миру. Достоверность же события подтверждается сильными доказательствами со стороны многих уважаемых писателей и свидетелей. Писатель св. Иоанн Колов (память его 9 ноября), современник этого события, говорит о нем в жизни Паисия Великого, 19-го июня. Православный епископ саругенский Иаков из Месопотамии, живший в VI веке, сирский писатель, оставил описание этого события; перевод его известен был Григорию Турскому в том же веке.

Пещера отроков доныне показывается близ Ефеса, в ребрах горы Приона. Судьба мощей их неизвестна с XII века, в начале которого игумен русского монастыря Даниил видел их еще в пещере.

II. Свв. семь отроков Ефесских, воскресшие из мертвых после чудного сна, продолжавшегося около 200 лет, убеждают нас, братия, в той истине, что за смертию последует воскресение мертвых, что смертью не кончается жизнь человека, а только начинается бесконечная.

а) Эта великая и отрадная истина прямо и ясно возвещается в слове Божием. Да не скорбите, братие, якоже и прочии не имущие упования, – писал когда-то св. апостол Павел Солунским христианам относительно умерших. – Сие бо глаголем вам словом Господним…, яко Сам Господь в повелении, во гласе архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвые о Христе воскреснут первее. (1 Сол. 4, 13, 16, 18). Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25), говорит и Сам Спаситель наш в Своем святом Евангелии. Но речет некто: како востанут мертвии? Коим же телом прийдут? – предупреждает апостол сомнение с чьей бы то ни было стороны, и отвечает твердо и резко, – безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши (не стебель с колосом), но голо зерно, аще случится, пшеницы, или иного от прочих: Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело (1 Кор. 15, 35–39).

б) Вообще, в видимой нами природе есть много-много образов, или подобий, воскресения мертвых. Обновление природы с открытием весны, оживление растений, пробуждение от спячки замерших на зиму животных, преобразование некоторых животных после замирания в другие виды, например, гусеницы в бабочку и пр., разве все это не указывает на возможность воскресения мертвых, при конце этого видимого мира, при воздействии на них могущественной силы Божией?

в) Еще в Ветхом Завете один пророк Божий удостоился предзреть дивное явление воскресения мертвых действием могущественного слова Божия. «Была на мне рука Господня, – говорит пророк Божий Иезекииль, – и поставила меня среди поля, и это поле было полно мертвых костей человеческих, и кости сухи очень. И сказал мне Господь: сыне человечь! Прорцы на эти кости и скажи им: кости сухия, слышите слово Господне… И я сказал, как заповедал мне Господь, и когда я говорил, сделался трус и соединились кость к кости, каждая к своему составу, и на них явились жилы, и росла на них плоть, и явилась кожа, но еще духа в них не было. И сказал мне Господь: прорцы, сыне человечь, о духе и вдуни на мертвыя сия и да оживут. И я сказал так, как было мне поведано, и ожили мертвые и стали на ногах своих, и был великий, великий собор». (Иез. 37, 1–10).

г) Что все мертвые воскреснут, для этого мы имеем ручательство и в том, что Иисус Христос воскрес. Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть, т. е, положил начало нашему воскресению, говорит св. апостол Павел (1 Кор. 5, 20). После того не безумно ли сомневаться в истине воскресения мертвых? Воскрес Христос, первенец из умерших: воскреснем и мы.

д) Затем, ручательством тому служат неоднократно совершавшиеся воскресения силой Христовой: так Иисус Христос, во время Своей земной жизни, воскресил дочь князя Иаира, – сына вдовы наинской, – четырехдневного мертвеца Лазаря; во время крестной смерти Иисуса Христа, по свидетельству евангелиста Матфвея, гробы отверзошася и многа телеса усопших святых восташа и изшедше из гроб, по воскресении Его внидоша во святый град и явишася мнозем. (Мф. 27, 52, 53). И свв. апостолы, облеченные силой Христовой, воскрешали мертвых; так, апостол Петр воскресил в Иоппии (Яффе нынешней) девицу Тавифу.

III. Сотни, тысячи, а может быть и много более того лет будем и мы лежать в наших могилах, как и наши присные почившие; но настанет час, когда все сущии во гробах услышат глас Сына Божия, и изыдут из гробов. Потому на наши кладбища мы должны смотреть, как на засеянные нивы Божии; опуская наших покойников в могилы, мы должны думать о них, как о зернах пшеничных, бросаемых нами в землю, в надежде, что Господь даст в свое время каждому семени свое тело. Но каковы будут наши воскресшие тела? Это будет зависеть от того, каковы будут погребенные. От добрых зерен восходят роскошные, многоплодные стебли, а от тощих зерен стебли слабые, бесплодные. Подобное будет и с нами, братия, в воскресение мертвых. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г., август).

 

Св. мученик Евсигний

(О любви к своему званию)

I. В нынешний день св. Церковь празднует память св. мученика Евсигния. Св. мученик Евсигний был родом из знаменитого в свое время города Антиохии сирийской, служил в воинском звании при нескольких римских царях и, бывши в полку, вместе со св. Константином Великим видел на небе святой крест, слитый из звезд, с надписью на нем греческими буквами, слитыми из звезд: «сим побеждай». Целых 60 лет прослужил он в воинском звании. После того, возвратившись на родину, он занялся приготовлением себя к вечности, проводил жизнь в молитве и посте и дожил до царствования Юлиана отступника. Однажды Юлиан император, обозревая свое царство, прибыл в Антиохию, где жил Евсигний. Случилось в это время Евсигнию проходить в церковь; на дороге встретил он двух язычников, ссорившихся и споривших между собой; они остановили Евсигния и, как человека опытного и уже убеленного сединами, просили разрешить их спор. Святой разрешил спор по совести; тогда оставшийся виноватым рассердился на Евсигния, пошел к царю и донес на Евсигния, что он христианин. Юлиан царь, как богоотступник, христиан ненавидел и преследовал. Евсигния позвали к царю, который и осудил его на смертную казнь. II. Шестьдесят лет Евсигний служил в воинском звании. Какое терпение! Сколько любви к своему званию! Только тогда окончательно оставляет его, когда его силы оставляют! Какой назидательный урок и для нас в этом? У нас многие не любят своего звания, бегут от него, поносят его. Сильно ошибаются такие люди.

а) Всякое звание почтенно. Не звание нас возвышает и унижает, а мы звание или возвышаем или унижаем, смотря по тому, как ведем себя в нем. Ты звания простого, но если ты честен, благороден, трезвен и рассудителен, сострадателен и богобоязлив, кто же дозволит себе презрительно отнестись к тебе? Напротив, не почтут ли тебя и свои и чужие, и не почтут ли нелицемерно и больше, чем того, который принадлежит к званию высшему, но далеко уступает тебе по нравственным качествам? Известны вам имена Минина, Сусанина, Ломоносова и др., они были из простолюдинов, но за общеполезные деяния их преклоняется пред ними, чтит их вся Россия. Звание не помешало им быть великими, они составляют славу, красоту своего звания, к которому принадлежали.

б) Многие жалуются на трудность обязанностей в своем звании. Но где же, в каком звании можно обойтись без трудов, без скорбей, если захочешь, как должно, исполнить свой долг, к которому призван? «Многими скорбями подобает внити в Царствие Божие». И где бы вы ни служили, к какому бы званию ни принадлежали, чем бы ни занимались, везде могут встретиться огорчения, неприятности, труды и скорби.

в) «Но я зависим от других, я в подчинении, я постоянно в страхе, я должен только работать и служить другим». Но все это разве унижение? Не всем быть и не все способны быть начальниками, но все должны друг другу служить тем даром, какой получили от Господа. Не одна корысть, но наипаче любовь христианская требует этого. Унизительно служить? А как же апостолы всю жизнь отдали на служение ближним? А тяготились ли они этим? Считали ли для себя унижением свое служение человечеству? Их мир попирал, в глазах его они были отребием; но от этого они не унывали, напротив, с великой радостью исполняли свое дело. А Спаситель начальствовать ли приходил в мир? Нет, Сын человеческий, как Сам Он говорил, не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28). После этого кому же может быть унизительным служение другим?

г) Трудно, не по силам подчас бывает проходить свою службу. Но обрати свою службу в служение Господу, не людям служи, а Господу в лице их, исполняй свое дело, как поставленный на него Самим Господом, – и твой труд облегчится, ты будешь служить с любовью, без ропота. Разве можно без любви служить Тому, Кто нас возлюбил паче всего, Кто за нас душу, жизнь Свою отдал?

д) Люди не ценят, иной скажет. Пусть. Воздаст тебе Господь, пред очами Которого ты работаешь. Он всеведущий, Он читает мысли и намерения наши в глубине сердец наших. У него нет лицеприятия. За дело любви Он заплатит любовью. «Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам» (Ин. 14, 21).

е) Сил мало, скажет другой. У того же Господа попросим сил. Он Всемогущий, Он Источник и податель силы. Он Помощник труждающимся обремененным. И Он ли не поможет труждающимся ради Его, во имя Его, по любви к Нему? «Аз с вами есмь во вся дни до скончания века», – говорил Он, возносясь на небо.

III. Итак, братия, не стыдитесь своего звания, в котором вы родились, в котором вы трудитесь. Бог указал вам быть в этом звании, в этом положении. А Бог лучше нашего знает, кому что нужно и что полезно, и кто где может быть полезнее для других. Не будем тяготиться теми трудами, которые мы исполняем. Обратим лучше их в труды для Царствия Божия, будем смотреть на них, как на труды, чрез которые должно совершиться наше спасение. И все будем обращать на пользу души своей. Тогда и легок, и приятен, и спасителен будет всякий честный труд наш. (Извлечено в сокращении из «Душеполезных чтений» за 1886 г., август, с. 402–405).

 

Поучение 1-е. Преображение Господне

(Уроки из празднуемого события: а) спеши ко Иисусу Христу, и Он успокоит тебя и сделает тебя счастливым; б) средство жить в мире и любви)

I. Преображение Господне, которое мы ныне воспоминаем, происходило таким образом: Иисус Христос, взяв с Собой трех Своих учеников, Петра, Иакова и Иоанна, взошел с ними на высокую гору Фавор, и там, во время молитвы, преобразился пред ними, т. е. явился в прославленном виде; лицо Его просияло, как солнце, ризы сделались белы, как снег, и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие. Апостол Петр, восхищенный таким чудесным зрелищем, сказал Иисусу Христу: Господи: хорошо нам здесь; если хочешь, построим здесь три кущи: одну Тебе, другую Моисею, третью Илии. Но когда он еще говорил, явилось светлое облако и осенило их; и когда они оказались в облаке, то страх напал на них. И вот, из облака исшел голос Бога Отца, говоривший: Сей есть Сын Мой возлюбленный в Котором Мое благоволение, Его слушайте. Услышав голос сей, ученики очень испугались и пали на землю. Иисус, пришедши, коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». Вставши, они никого уже более не видели, кроме одного Иисуса в Его прежнем виде.

На другой день, когда сходили они с горы, Иисус Христос запретил им рассказывать кому-либо о том, что они видели, пока Он не воскреснет из мертвых (Мф. 17, 1–9. Мр. 10, 29. Лк. 11, 28–36).

II. а) Отчего, братия мои, апостолу Петру вдруг так стало хорошо на горе, что он и не знал, как выразить свою радость, – навечно там бы и остался, поселился он? Это оттого, что во время преображения от Иисуса Христа сиял необыкновенный свет, свет божественный; и апостолы, сколько вместить могли, наслаждались сим светом. Так и всегда бывает при свете божественном. При нем везде хорошо: и во мраке светло, и в одиночестве весело.

Тяжело бывает иногда нам в жизни, при разных нуждах и опасениях, при бедах и болезнях, при трудах и лишениях; спеши, всякий труждающийся и обремененный, к Иисусу сладчайшему, и Он упокоит тебя. При Иисусе сладчайшем мы можем быть всегда веселы, покойны, всем довольны, горе всякое забудем.

б) В день Преображения Господня мы преимущественно просим Иисуса Христа, Господа нашего, чтобы нам воссиял свет Его вечный, Божественный, радостный, успокоительный: да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный.

Желаете ли и вы, братия, чтобы и вас осиял свет божественный? Живите между собою и любви и согласии, и вам будет хорошо и весело, и вы будете жить в свете божественном; кто любит брата своего, говорится в Евангелии, тот в свете пребывает (1 Ин. 2, 10). Благословение Божие нисходит на тех людей, которые живут между собой в любви. И со стороны сердце радуется, как смотришь на людей, живущих между собой согласно: какой же радостью они наслаждаются сами! К несчастию, редки такие семейства, и немного таких людей!

Что делать! – говорим мы иногда: и рад бы я жить со всеми в мире, но не от меня зависит; и готов бы я забывать все оскорбления, но меня не только оскорбляют, но и примириться со мной не хотят. Нет, братия, от нас главным образом и почти всегда зависит жить в мире со всеми, от нас почти всегда зависит мирно жить даже и с теми, которые не хотят мирно жить и мириться. И с немирными мы должны быть мирными миротворцами. Выслушайте следующее сказание из Пролога, и вы убедитесь в истине слов моих. Один инок, оскорбленный братом, пришел к нему, чтобы помириться с ним, но тот не принял его, и дверей ему не отворил. Отвергнутый пошел после того к одному опытному старцу и сказал ему об этом. «Знаешь ли, – сказал ему старец, – отчего обидевший тебя брат не захотел с тобой примириться? Ты, идя к нему мириться, себя самого в души оправдывал, а его мысленно обвинял. Советую тебе так поступить: хотя и брат твой согрешил против тебя, но ты утверди в душе твоей ту мысль, что и ты согрешил против него; себя обвини, а его оправдай». Инок сделал по совету старца, пошел к своему брату, и что же? Не успел толкнуть в двери, как тот отворил их тотчас, и встретил его с распростертыми объятиями. (Пролог, 17 сентября).

И мы, если желаем мирно жить с ближними или помириться с кем-нибудь, а тот не хочет, то должны стараться оправдывать его, хотя бы он был действительно виноват пред нами, а самих себя обвинять, хотя и полагаем в мнении своем, что мы правы. Души наши как-то понимают друг друга, и сердечные наши расположения сильно действуют на сердце другого. В ту минуту, как ты будешь оправдывать и извинять другого, тот, с своей стороны, будет тебя оправдывать и извинять; таким образом, между нами будет мир и согласие.

Конечно, бывают люди, столь закосневшие во зле от долгого служения сатане, что с ними нет никакой возможности примириться, ибо они отвергают христианский мир и в замен его предлагают такие условия, принять которые не позволяет ни совесть, ни страх Божий, ни законы гражданские. Но и о тех людях будем молиться Богу, чтобы Сам Он наставил их на путь истины и добра.

III. На горе преобразивыйся Христе Боже наш! Соедини любовию наши сердца так, чтобы мы всегда жили мирно и никогда не имели нужды мириться. (Составлено с дополнениями по проповедям прот. Р. Путятина).

 

Поучение 2-е. Преображение Господне

(Духовное преображение наше есть достойный плод Господу. Поучение по благословении плодов)

I. Настоящее празднество, как сами видите, братия мои возлюбленные, имеет между прочим и ту особенность, что ныне приносятся в храм и освящаются плоды наших садов. Обычай являться пред лице Господне с начатками плодов так древен, что мы находим первые следы его еще в семействе первого человека. В Церкви ветхозаветной, иудейской, даже строгим законом предписано было всему народу израильскому посвящать Богу начатки всех плодов земных, кои, принесенные ко храму, поступали потом в удел священнослужителей его. В Новом Завете нет подобной заповеди: но чувство сыновней любви и благодарности пред Богом Благодетелем, столь свойственное христианам – чадам нового закона благодати, само собой располагает не прежде употреблять в свою пользу плоды нового лета, как освятив их принесением в храм Господень и призвав над ними всеосвящающее имя Божие: по сему-то обычай приносить в храм новые плоды для освящения принадлежит к древнейшим христианским обычаям. В православной Греции, откуда вместе с верой и богослужением перешли к нам и все священные обыкновения, к настоящему дню поспевает уже виноград, почему в молитве и испрашивается благословение преимущественно для виноградного гроздия, коим особенно изобилуют страны восточные. В большей части нашего отечества нет этого плода, по причине северного положения страны нашей; но взамен сего Провидение Божие, разделяющее Свои дары всем неоскудно, благословило страну нашу многими другими плодами, кои, по тому самому, вместо гроздия приносятся ныне в храм для освящения.

II. Какой же плод принесем мы ныне Господу от вертограда душ и сердец наших? – Плод этот есть наше духовное преображение. Не думайте, чтобы мы употребляли это выражение по одному приспособлению к настоящему дню: нет, того требует самое дело. Разгните книги святого Писания и вы увидите, что падение рода человеческого состояло не в другом чем, как в том, что он чрез грех исказил в себе образ Божий, его во время невинности украшавший и бывший источником всех прочих совершенств; увидите также, что спасение наше, совершаемое силой заслуг Христовых и благодатью Святаго Духа, состоит по тому самому не в другом чем, как в восстановлении в нас первобытного образа Божия, то есть, говоря другими словами, в нашем преображении из чад греха, проклятия и гнева в чад святыни, любви и благословения. Такое преображение есть главный предмет веры, нашей деятельности, нашей жизни; и оно-то по тому самому должно быть первым и последним от нас плодом небесному Вертоградарю, стяжавшему нас Кровью Своей. Исполнение своих обязанностей к Богу, Которого мы должны любить более всего, к ближним нашим, которых мы должны любить как самих себя, к самим себе, каковая любовь должна выражаться в ревностной заботе о спасении своей души, об очищении себя от страстей и пороков – вот что может соделать наше духовное преображение.

III. Взирая ныне с благоговением на лице Господа, сияющее на Фаворе яко солнце, помыслим, что подобная слава предстоит и нам: ибо праведницы, сказано, просветятся яко солнце в Царствии Отца небесного; и помыслив о сем, обратим внимание на свое сердце и свою жизнь, дабы видеть, есть ли в них хотя начатки той чистоты и того совершенства, кои потребны для сего славного преображения. Те, кои найдут в себе некоторый залог сего будущего блаженства, да поспешат принести его в дар Господу и Спасителю своему, как плод не столько собственных усилий, сколько Его всемощной благодати. А те, кои, приникая к лицу бытия своего, найдут образ души своей темным и неблаголепным, да не замедлят просветиться светом от лица преобразившегося Господа. Аминь. (Составлено с дополнениями по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. I, изд. 1872 г.).

 

Поучение 3-е. Преображение Господне

(Христиане должны молиться, чтобы им воссиял свет божественный, присносущный)

I. Преображение Господне празднуется в память того, как Господь, преобразившись на горе Фавор пред учениками Своими, явил им Свою божественную славу. Это явление славы Божией было для учеников утверждением учения о кресте, побуждало их к терпению за веру и к ревности в проповеди. Так как беседа Иисуса Христа о кресте глубоко опечалила учеников, то, чтобы укрепить их в вере и познать им необходимость Его добровольных за мир страданий, Господь показал им Свою божественную славу. Он взял ближайших трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и повел их на высокую гору Фавор, находившуюся у юго-западного берега Генисаретского озера. Здесь Он предался молитве, и во время Его молитвы совершилось чудо преображения: лице Его просияло, как солнце, одежды сделались белыми, как снег, и явились, по сторонам Господа, два великие ветхозаветные пророка – Моисей и Илия. Они беседовали с Ним о кончине Его в Иерусалиме. Видение славы Божией так усладило Петра, что он, в чувстве небесной радости, воскликнул: «Господи! Хорошо нам здесь. Если хочешь, сотворим здесь три сени (палатки), одну Тебе, другую Моисею, и третью – Илии». Пока он еще говорил, вдруг светлое облако осенило их, и из облака послышался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором все Мое благоволение, Его слушайте». Ученики в страхе пали ниц, но Господь коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». И встав, они увидели одного Иисуса Христа, в обыкновенном Его виде. Когда они сходили с горы, Господь запретил им говорить об этом видении, пока Сын человеческий не воскреснет из мертвых.

II. В службе на этот праздник мы молим Бога, да воссияет и нам грешным тот присносущный свет славы Божией, который зрели и которым осенены были апостолы на Фаворе.

а) Да воссияет он нам на небе. И о чем нам вместе с Церковью должно больше и чаще молиться, как не об этом? Будущее блаженство на небе – цель всей нашей здешней жизни, и будет именно состоять в лицезрении Божием, когда праведницы просветятся светом божественной славы, яко солнце (Мф. 13, 43), и не только духовными, но и телесными очами узрят славу Божию лицом к лицу (1 Кор. 13, 12). Но не забудем, что только чистии сердцем, только чуждые порочных привычек, желаний и помышлений узрят славу Божию на небе (Мф. 5, 8). Сердце наше, приковавши себя к земле, приучивши себя находить удовольствие только в удовлетворении своим порочным желаниям, неспособно будет чувствовать святой радости на небе в единении с Богом, ангелами и святыми.

б) Да воссияет нам не на небе только, но и здесь, на земле присносущный свет славы Божией; да сподобит нас Господь еще здесь, на земле, предвкушать блаженство небесное, чтобы и мы могли сказать, подобно апостолам: добро нам зде быти; да согреются наши холодные сердца прикосновением к ним благодатного света божественного. И это зрение божественного света, возможное для души, заключенной в нынешнем бренном теле, может быть доступно иногда и для телесных очей. Некоторые подвижники молитвой и постом соделывали себя достойными зреть славу Божию телесными очами. «Получающие благодать Божию делаются новой тварью и бывают способны видеть свет Божий и телесными очами, настроенными той же благодатью Божией, как апостолы на Фаворе», – говорит святитель Григорий Фессалоникский (стр. 86).

III. Помолимся же в настоящий праздник славного Преображения Господня, чтобы Господь коснулся лучем Своего божественного света сердец наших, осветил душе нашей ту темную бездну, в которую низринули ее грехи, – подобно тому, как Он некогда Своей благодатью коснулся порочного сердца Марии Египетской и из великой грешницы соделал ее святой. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1863 г., ч. II, с. 331–332).

 

Поучение 4-е. День Преображения Господня

(Уроки из евангельского сказания: а) для чего Господь показал ученикам Свою славу? б) для чего явились пророки? и в) блаженство наше на небе)

I. Св. Церковь празднует ныне – и мы с ней торжествуем – пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторим русской речью Евангелие или всенародное благовестие евангелиста Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии Преображения. – «В то время взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи, Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 1–9). Здесь конец евангельской истории.

Итак, преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Лк. 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т. е. в небесном свете, и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука.

II. а) Для чего Господь показал апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего настолько, насколько они могли вместить, не больше, – потому что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, – говорил Бог в Ветхом Завете Моисею, и остаться живым (Исх. 33, 20). Для того, чтобы и еще, после бесчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие с Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что Он страдал и умирал добровольно, за грехи мира и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно Единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского.

б) Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия – почти за тысячу лет? И для чего в славе? – Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми, и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых.

в) Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, неведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, – говорит, – Господи! Сделаем три кущи, т. е. палатки из зеленых ветвей – Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. – Нет, святой и всехвальный апостол Петр, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть ужаснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам апостол Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастья, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр своих слов, как с неба послышался глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5); т. е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно: а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. – А Он что говорил еще так недавно? – Если кто хочет итти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства: здесь место и время не для блаженства, но для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки бесконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

г) Ученики испугались гласа Божия, потому что были еще несовершенны и земны. Господь отъял от них страх прикосновением Своим и словом: не бойтесь. Открыв глаза, они увидели одного Господа и уже в обыкновенном виде. При схождении с горы Он не позволил им сказывать народу о этом видении дотоле, пока Он не воскреснет из мертвых; почему? Потому что Господу надлежало пострадать и умереть для спасения мира и нас с вами, братия, и Он не хотел, чтобы прежде страданий и окончания дела искупления прославили Его Божественную славу, и чтобы нам дать пример смирения, чтобы и мы не искали у людей славы, – а у Бога.

III. Итак, возлюбленные во Христе братия и сестры, не будем на земле искать себе радостей и блаженства, или суетной славы, а будем непрестанно изменяться на лучшее покаянием глубоким и нелицемерным, твердым и непрестанным, и усердным деланием добрых дел, – будем с терпением и упованием переносить посылаемые скорби, напасти, страдания. Если будем жить так, то настанет и для нас чудное преображение, когда Господь преобразит смиренное тело наше так, что оно будет сообразно святому телу Иисуса Христа (Флп. 3, 21), как говорит слово Божие. (Составлено по проповедям прот. Иоанна Кронштадского, т. I).

 

Поучение 1-е. Св. преподобномученик Дометий

(О смирении)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. преподобномученик Дометий был родом из Персии, почему и называется Персянином; жил в царствование Константина. Наученный вере во Христа одним из христиан, он ушел из своего отечества и в городе Низибии (в Месопотамии) крестился и постригся в иноки. Избегая зависти со стороны иноков, перешел в Феодосио-польский монастырь и здесь был сделан диаконом. Но когда узнал, что архимандрит хочет поставить его в священники, скрылся, считая себя недостойным сего сана; удалился за Ефрат и поселился в пустынной горе, терпя зной и холод. Здесь он творил чудеса и обращал многих ко Христу. Впоследствии времени чудотворные мощи св. Дометия были вынесены из пещеры.

II. Великое смирение св. Дометия, считавшего себя недостойным священнического сана, побуждает нас, братия, сказать вам несколько слов о смирении.

Смирение есть начало и основание всех христианских добродетелей. Не может быть истинной добродетели без смирения: если и начнется она, то скоро без него разорится. Только от познания себя и своей бедности происходит смирение, но не всякий видит свою бедность. Рождается человек на беды, и, как бы предчувствуя их, плачет. Живет он и воспитывается в бедах: чем дольше живет, тем больше умножаются его беды. Разные немощи и болезни удручают его в жизни. Восстает на него плоть с ее страстями и похотями, она хочет обладать им и предать его вечной смерти. Различные соблазны мира уязвляют его.

а) Иной и богат, но душою нищ и убог; у людей в славе и почете, а в душе бесславен и бесчестен; повидимому мудр, а на деле безумен; кажется счастлив, а по душе самый жалкий человек. Не смотри, каков человек по наружности, – наружно и неверный турок может быть хорош, – смотри, каков он по душе, каков не пред людьми, а пред очами Божиими. Часто и по большей части так бывает, что человек пред людьми мудр, а пред Богом безумен; пред людьми богат, а пред Богом совершенно нищ; пред людьми велик, а пред Богом ничто.

б) Князь и вельможа – только до гроба князь и вельможа; славный только до гроба славен; богатый только до гроба богат; мудрый только до гроба мудр. Так и всякое сокровище мира сего служит человеку только до гроба, а потом все покидает его: тогда все видят себя нищими, убогими, бедными и жалкими, какими и были на самом деле. Посмотри во гробы мертвых. Где лежат князи, вельможи, богатые, и где лежат рабы их, – и распознать нельзя. Где богатые и нищие, где мудрецы и простецы, где благородные и худородные, где славные и бесчестные лежат – поистине не узнаешь! Все там сравнились и в землю обратились, как и были все – земля! Как все рождаются равными, так и все равными умирают, кроме того, что один спасается и отходит в вечную жизнь, а другой погибает и предается вечной смерти.

в) Вот в чем горе и несчастье человека: хотя он и подлинно ничто, но о себе мечтает высоко; думает, что все знает, но ничего не знает; думает, что он разумен, но он безумен; думает, что он счастлив, но поистине он несчастен и беден; думает, что он богат, но он подлинно нищ и убог; думает, что он добр, но он поистине зол; думает, что он свят и праведен, но он подлинно грешен и скверен. Что же делать с таким человеком всемогущему Богу, Который все творит из ничего? И вот, Бог оставляет его в мнимом его блаженстве, и делает дело Свое на том, кто себя унижает, делает блаженным того, кто познает и признает себя бедным и окаянным. Книжники, фарисеи и законоучители еврейские думали о себе, что они мудры и разумны: за то и сокрылись от них свет и премудрость Божия. Апостолы, как младенцы, просты и смиренны были, но просветились и умудрились от Духа Святаго. Великая слепота и безумие есть гордость; она не допускает человека познать и признать свое окаянство, он так и остается в своей бедности и окаянстве. Великое просвещение и мудрость есть смирение.

III. Познай же, христианин, самого себя и свою бедность, и будешь смирен и блажен. Познавай и признавай свою нищету пред Богом, и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту пред Богом, и откроются твои очи сердечные. Познавай и признавай свое безумие пред Богом и будешь мудр. Познавай и признавай своя грехи пред Богом и будешь оправдан. Познавай и признавай свою нечистоту пред Богом, и будешь чисть и свят. Познавай и признавай свою неисправность пред Богом, и исправишься. Познавай и признавай свою немощь пред Богом, и будешь приходить в здравие. Познавай и признавай свое заблуждение пред Богом, и будешь взыскан. Все будет исправлять в тебе благодать Божия, которая будет с тобою, когда будешь смирен. Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 1). (Составлено по Четьи Минеям и «Сокровищам духовным» свт. Тихона, епископ Воронежского).

 

Поучение 2-е. Преподобный Пимен Многоболезненный

(Польза болезней для души)

I. Воспоминаемый в нынешний день преподобный Пимен многоболезненный жил в XI-м веке. И родился он болезненным, и рос в болезнях. Родители его очень сокрушались о своем больном единственном сыне, которого они рассчитывали воспитать в довольстве и наделить значительным наследством по своей смерти. Но не так думал их сын. Он втайне молился, чтобы Господь, по Своей святой воле, продолжал вести его путем болезней и скорбей и удостоил бы иноческого пострижения. И Господь услышал молитву верного раба Своего: Пимен удостоился таинственного пострижения на болезненном одре, – и все-таки продолжал болеть, хотя других и исцелял от болезней, по благодати ему данной. Только за несколько дней пред своей кончиной, как предуказано ему было свыше, он встал с болезненного одра, пошел, поклонился святыням монастырским, простился с каждым из братии, причастился св. Таин Христовых и затем мирно почил о Господе. «Терпение больных не пропадает даром, – говорил преподобный одному исцеленному им брату, – здесь скорбь и туга; там радость и веселье. Потому-то я и терплю все. Бог, Который исцелил тебя от болезни, может и мне даровать здоровье: но я не желал бы того. Претерпевый до конца, тот спасается. Пусть весь я сгнию в этой жизни: только бы там плоть моя осталась без истления; пусть здесь будет смрадный запах, только бы там наслаждаться благоуханием неизреченным. Что значит эта смрадная и тесная храмина, как не суд прежде суда того, – мучение прежде муки бесконечной?» Нетленные мощи преподобного Пимена Многоболезненного и доныне почивают в пещерах Киевских и изливают источники исцелений, в знаменование святости его подвигов.

II. Поучимся же и мы, братия, у преподобного Пимена Многоболезненного, как и нам быть в наших болезнях, если Господу угодно будет послать их нам: не малодушествовать, не роптать следует нам в болезнях, а смириться пред Господом, каяться в своих грехах и молиться, главным образом, о спасении души, о даровании нам блаженной вечной жизни.

Будем помнить, что болезни приносят великую пользу нашей душе.

а) Крест болезненных страданий есть один из тех верных путей к Царствию Божию, которыми ведет Господь избранных Своих. В житиях свв. угодников Божиих мы находим, что некоторые из них – без особенных каких-либо подвигов и дел, одним благодарным и благодушным терпением тяжких и долговременных болезней телесных взошли на высокую степень христианского совершенства и прославлены Богом наряду с великими подвижниками веры. И не дивно: потому что болезни телесные скорее всего обращают нас к Богу и к последней цели бытия нашего, отвлекают от мира и обращают взор наш на самих себя и на предстоящий конец жизни, очищают, просвещают и укрепляют душу в терпении и уповании на Бога.

б) Болезнь обращает нас к Богу. Наслаждаясь здоровьем, пользуясь всеми благами жизни, мы чаще всего забываем о Боге – подателе всех благ, превратно смотрим и на самую жизнь свою. Радующийся бывает занят только самим собой и легко теряет из виду всемогущую Десницу, которая подает ему все, чем услаждается его сердце. Цветущий здоровьем менее всего помышляет о конце жизни и вечной участи, ожидающей нас по смерти, легкомысленно тратит жизнь свою в удовольствиях и наслаждениях чувственных, с безумным рвением жертвует здоровьем своим идолам корыстолюбия, тщеславия, любочестия. Но, когда поражает нас болезнь, когда, после многих напрасных усилий освободиться от нее, она укореняется в нашем теле, ослабляет все силы, отравляет все наслаждения плотские, разум наш отрезвляется, обаяние исчезает, все представляется нам в настоящем своем свете. Тогда мы убеждаемся, что не человек сам виновник своего счастья, что есть невидимая Сила, которая может обратить в ничто все наши предприятия и усилия, – есть высочайшая Любовь, которая не оставляет нас и тогда, когда мы забываем о ней, которая ищет нас и призывает к Себе. Тогда нам становится ясно, что все сокровища мира не избавят нас от смерти и не помогут душе нашей на суде Божием; что истинно драгоценно для нас только то, что может приблизить нас к Богу и соделать достойными любви Божией.

в) С другой стороны, наслаждаясь здоровьем, мы находимся большей частью как бы вне себя. Болезнь обращает взор наш на себя. Жизнь внешняя охватывает нас со всех сторон и не дает углубиться в себя для внутреннего собеседования с своей совестью и сердцем. То заботы и попечения житейские, то развлечения и обязанности света, то обычные посещения и праздные беседы, особенно устремляющиеся на осуждение и злословие наших ближних, занимают весь ум наш, наполняют все сердце, поглощают все время. Но когда болезнь телесная заставляет нас оставить не только излишние развлечения, а и обычные занятия и дела наши, уединиться от всех и всего, быть только с самими собою, тогда рассеянность мыслей исчезает, покров самозабвения расторгается, взор наш обращается мало-помалу внутрь себя, голос совести раздается громче во глубине души нашей, вся прошедшая жизнь наша восстает и оживает в нашем сознании, и все греховные дела наши, все нечистые наклонности и увлечения, все нравственные пятна, которые за блеском светской жизни бывают не видны нам самим, выходят наружу, тревожат совесть, вызывают стыд и отвращение. Такое самосознание есть начало и корень истинного покаяния: оно побуждает обратиться к Богу с сердечным раскаянием и исповеданием грехов своих, возжелать всем сердцем примирения с правосудием Божиим, стараться о заглаждении грехов своих делами богоугодными.

г) Наконец, болезнь сокрушает нашу самонадеянность и укрепляет упование на Бога. Находясь в крепости сил и здоровья, мы более или менее увлекаемся самонадеянностью, все приписываем своим силам и способностям, своему умению и искусству. Успеваем ли в чем-нибудь? Самодовольно радуемся. Встречаем препятствия и неудачи? Ропщем и негодуем, обвиняем всех и все, исключая только самих себя. Болезнь телесная сокрушает этот идол самонадеяния и обнажает всю нашу немощь и бессилие, всю бренность и ничтожество естества нашего. Тогда мы чувствуем, что не только все успехи и неуспехи наши, но и самые силы и жизнь наша не в нашей власти; что есть присносущная Сила, которая подает нам и дыхание и жизнь, поддерживает и сохраняет наши силы, или же низлагает и сокрушает их; есть высочайшая Премудрость, которая управляет судьбой нашей, которая мертвит и живит, возводит смиренных и низлагает гордых, благословляет труды наши успехом или же оставляет их тщетными. Чем живее возбуждается в нас это сознание, тем более укрепляется наша надежда и упование на Бога, тем совершеннее утверждается сердце наше в преданности воле Божией.

III. Молитвами преподобного отца нашего Пимена да подает нам Господь терпение в перенесении болезней, столь полезных, столь необходимых, столь спасительных для нашей души. (Составлено по Четьи Минеям и «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. V).

 

Поучение 1-е. Св. Емилиан Исповедник

(Пребывайте в вере)

I. Св. Емилиан Исповедник, память которого ныне празднуется св. Церковью, был епископом Кизическим. Жил он в царствование императора иконоборца Льва армянина, в IХ веке. Лев не один раз принуждал его вместе с другими епископами оставить почитание икон, но на все убеждения иконоборца он говорил: «вопрос о почитании икон есть церковный, а церковные вопросы решаются в церкви, пускай же он там и решается, а не в твоих царских палатах». За свою твердость св. Емилиан был лишен сана и сослан в заточение, где и скончался.

II. Видите, братия, какую твердость оказал св. Емилиан царю иконоборцу, вынуждавшему его отступить от св. веры православной. Подобно св. Емилиану и мы должны так же пребывать в св. вере, не поддаваясь никаким злоухищрениям врагов христианства к безрассудным мечтаниям нашего разума.

Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисуса Христа. Так учил Господь во все время пребывания Своего на земле, так заповедал Он учить и после Себя апостолам Своим, и – они учили, что все мы спасаемся только чрез веру в единого истинного Бога и Его же Он послал – Иисуса Христа. Без веры невозможно угодити Богу, без веры христианин не христианин.

а) Молю убо вас, братия, пребывати в вере, не какой-нибудь, но в вере правой и чистой, в вере единой истинной и спасительной. Есть и верующие, но не право, с примесью лжи и заблуждений, не чисто проповедующие едино и то же учение Господа нашего. Это те, которые учат несогласно с образом здравых словес, оставленных нам в преданиях свв. апостолов и отцов – учителей Церкви вселенской, но приносят в учение Евангелия ереси и расколы от своих умствований. И не слушайте, братия, тех лживых речей, будто все равно, как ни веровать, согласно ли с православной Церковью, или с другим каким-либо неправославным обществом христиан. Сам Господь Иисус Христос внушает нам всецелое и беспрекословное послушание Церкви Своей под опасением, что, аще кто Церковь преслушает, буди тебе яко же язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

б) Молю убо вас, братия, пребывати в вере правой; молю еще пребывати в вере не мертвой и бесплодной, а живой и деятельной. Вера без дел богоугодных – вера мертвая. Кая польза, братия моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать. Еда вера может спасти его? (Иак. 2, 14) Но вера чистая и не скверная пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и нескверна себе блюсти от мира. (1, 27). Вера истинная сия есть: отвергнуться себя, взять крест свой и идти вслед за Господом (Мф. 16, 24) и ходить так, якоже Он ходил есть (1 Ин. 2, 6), ходить в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде Себя за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф. 5, 2), ходить, яко чада света, во всякой благостыне и правде (Еф. 5, 8), ходить достойно Богу во всяком угождении и всяком деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии, во всяком терпении и долготерпении с радостью (Кол. 1, 10), ходить, облекшись, якоже избраннии Божии, в утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе, якоже и Христос простил есть нам (Кол. 3, 12, 13), и – елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель, аще кая похвала, сия помышлять (Фил. 3, 8), – ходить так, чтобы и самые телеса наши представляли жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 13, 1).

III. Вот в чем состоит и какова есть истинная, спасительная вера христианская, в которой молю вас, братия возлюбленные, пребывать! В этой вере стойте, тверды бывайте, неотступни (1 Кор. 16, 13). Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную славу о Христе Иисусе, той да совершит вы, да утвердит, да укрепит (1 Пет. 5, 10). (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Антония, архиепископа Казанского, с. 355).

 

Поучение 2-е. Св. Мирон, епископ Критский

(О тот, как нам должно вести себя в отношении к земным благам?)

I. Св. Мирон, званием земледелец, память коего совершается ныне, родился и жил на остров Крите и скромную свою житейскую деятельность прославил такой высокой святостью, что еще при жизни был удостоен от Бога дара чудотворений.

Сначала он был беден, но, усердно трудясь над возделыванием земли, приобрел благосостояние, к которому относился так, как и подобает истинному христианину: пользуясь только необходимым для себя и для своей семьи, он весь избыток урожая, которым Бог благословлял труды его, раздавал неимущим, и делился он с ними полной мерою, никогда не требуя возврата. Крайняя нестяжательность праведного труженика выразилась, между прочим, в следующем случае: он застал однажды на гумне своем воров, которые, переполнив мешки свои украденным житом, не могли сами приподнять эту тяжесть. С кротостью обратился св. Мирон к похитителям, успокоил их и даже помог им поднять мешки. Таким поступком он расположил к себе этих людей и направил их на честный путь. Вообще, за благочестие свое и благотворительность он приобрел такую любовь и уважение, что был избран в пресвитеры и потом удостоен высшей степени священства, т. е. епископства, и святительствовал долгое время по Декиевом гонении, распространяя все более и более свою благотворительную и просветительную деятельность. Таким образом, дожил он до преклонной старости и преставился ста лет от роду, около 350 г., ознаменовав свою жизнь великой благотворительностью и многими чудотворениями. Он усердно поучал благочестию паству свою, укреплял исповедников веры Христовой на подвиг страдальческий и чествовал память мучеников, пострадавших во время гонения на христиан, при императоре Декии.

II. Св. Мирон чудотворец, не пристращавшийся к земным благам, но пользовавшийся ими по-христиански: во славу Божию и на пользу ближних, учит и нас по-христиански вести себя в отношении к земным благам.

Земные блага и заботы о приобретении их весьма легко могут быть крайне опасны для спасения нашей души, потому что, пользуясь земными благами, мы весьма часто забываем о Боге и вечности.

Итак, каким образом христианину поставить себя при снискании земных благ так, чтоб они не воспрепятствовали ему спасти душу?

а) Во-первых, всякому христианину надобно твердо помнить, что не должно желать и искать земных благ для какой-нибудь непозволительной, или только суетной, чувственной, временной цели. Кто ищет богатства для того, чтобы жить в изобилии, в лености, в праздности, в неге и т. п., тот явно идет против спасения своей души – тот грешит. Кто желает богатства для того, чтобы другие раболепствовали ему, уважали его, хвалили его, превозносили его, удовлетворяли всякому желанию его гордости: тот идет против спасения своей души, тот грешит. Кто ищет и собирает богатство для того, чтобы удовлетворить своему корыстолюбию: тот также идет против спасения своей души, тот грешит, ибо лихоимство есть идолослужение.

б) Во-вторых, христианину никогда не должно много полагаться на земные блага или на богатство и привязываться к ним своим сердцем. Не должно прилепляться к земным благам своим сердцем потому, что они сами по себе отнюдь не дают нам счастливой жизни. Посмотрите на людей со вниманием: вы увидите, что богатые большей частью живут в непрестанных и мучительных заботах, в досаде, в болезни. Вы увидите, что весьма многие незажиточные или бедные веселы, спокойны и здоровы. Притом, если бы земные блага действительно доставляли нам счастливую жизнь, то Бог, беспримерно любящий всех людей, конечно никого не оставил бы в бедности, а всех сделал бы богатыми. Но Он, напротив, отказывает в земном богатстве самой наибольшей части людей, и притом еще наипаче той части, которая привержена к Нему всем сердцем и составляет любимцев Его. Все первые последователи святых апостолов были бедны, как и сами апостолы. Матерь Божия – крайне бедна, а Сам Иисус Христос не имел даже где приклонить голову.

в) Поэтому, в-третьих, когда христианин молится Богу о земных благах, то никогда не должен молиться о них безусловно, а с условием. Это потому, что бедность для нас часто гораздо спасительнее богатства; а избыток, как показывает опыт, очень часто приводит нас к забвению о Боге, к немилосердию, к роскоши, к беспутству, к пьянству, к гордости и высокомерию. Таким образом, христианин, молясь Богу о земных благах, всегда должен просить их только в таком случае, ежели то Ему угодно, и если то не препятствует его спасению. Все же истинно благочестивые и преданные Богу люди молятся всего больше так: «Господи Боже! Ты знаешь, что земное изобилие часто служит к нашему душевному расстройству. Поэтому, откажи нам в этих благах, а даруй жить лучше в бедности, дабы нам непрестанно помнить Тебя и прибегать к Тебе в наших нуждах!»

г) Далее, само собой разумеется, что христианин для приобретения земных благ никогда не должен употреблять несправедливых, греховных средств, потому что все неправедно приобретенное противно Богу и должно быть возвращено своему хозяину. Он должен помнить, что тати, т. е. воры, похитители чужой собственности, Царствия Божия не наследуют. Он всегда должен помнить, что неправедно приобретенное, как лишенное Божиего благословения, принесет своему владельцу не счастье и радость, а бедствие и горе, полное расстройство благосостояния и даже нищету.

д) Наконец, христианин, ежели Бог снабдил его земными благами, никогда не должен забывать, что все земные блага не суть его собственность, а собственность Божия, потому что всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов, – говорит св. апостол (Иак. 1, 17). Что имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися, яко не прием, – говорит другой св. апостол (1 Кор. 4, 7). Земные блага Бог дает нам для того, чтоб мы употребляли их на дела Божии, к славе Божией, для снабжения и успокоения нуждающихся и на собственные наши нужды. И кто из нас употребляет их для сего, тот, пользуясь ими, приобретает себе сокровища небесные.

III. Итак, братия! Ищите земных благ, но при этом не употребляйте никаких неправедных средств, тем паче не ищите их больше спасения своей души. Ища земных благ, никогда не забывайте, что все они тленны; и потому не полагайтесь на них, и не привязывайтесь к ним своим сердцем. Если Бог одарил вас земными благами, то помните, что эти блага суть собственность не ваша, а Божия, и что потому вам не должно распоряжаться ими своевольно, но употреблять их на то, на что они даются нам от Бога, именно: на истинные собственные нужды, на дела милосердия и человеколюбия и на споспешествование истинной вере и к славе Божией. Аминь. (Составлено по «Словам» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. II, с. 372–378).

 

Св. апостол и евангелист Матфей

(Жребием владеет Бог)

I. Ныне прославляемый св. апостол и евангелист Матфей происходил из колена Иудина и родился в Вифлееме; с детства он был учеником св. Симеона Богоприимца. Он был один из пребывавших постоянно при Господе Иисусе Христе и был свидетелем многих Его чудес и слушателем Его учения. По вознесении Господа Матфей после общей молитвы апостолов был указан жребием из двух, выбранных апостолами учеников, свидетелей земной жизни Господа от Его крещения до вознесения, и был причислен к лику 12-ти апостолов вместо Иуды Искариотского, и проповедовал Евангелие в Иудее и Ефиопии. Обратив многих ко Христу и приняв много страданий за веру Христову, св. апостол Матфей принял мученическую смерть в Иерусалиме, быв побиен камнями.

II. Избрание св. апостола Матфея по жребию в лик 12-ти апостолов, одобренное как всеми апостолами, так и всеми верующими, и оправдание этого избрания всей дальнейшей жизнью святого апостола и евангелиста напоминает нам, братие, о той истине, что жребием владеет Бог (Пс. 80, 15–16). Что действительно жребием владеет Бог, это можно видеть из многих библейских примеров.

а) Господь посылал однажды пророка Иону на проповедь в Ниневию. Иона уклонился от такого трудного дела и бежал от лица Господня в Фарсис; и вот, когда он плыл туда на корабле, Господь воздвиг сильную бурю на море; корабельщики побросали в море весь груз и стали молиться каждый своему Богу, но буря не утихала; тогда все бывшие на корабле сказали друг другу: приидите, вержем жребия, и уразумеем, коего ради есть зло сие на нас: и метнуша жребия, и паде жребий на Иону… И взяша Иону, и вверзоша его (по его же совету) в море, и преста море от волнения своего (Ион. 1, 7, 15). Известно, что Иона промыслом Божиим сохранен был невредимым во чреве кита и выброшен, чрез три дня, на берег морской совершенно здоровым, после чего Иона стал проповедовать в Ниневии (Ион. 2, 1–11, 3, 4).

б) А вот еще случай более явного участия промысла Божия в жребии. Когда пророк Самуил, по повелению Божию, помазал Саула на царство (1 Цар. 10, 1), в народе еврейском об этом никто не знал еще; Самуил созывает старейшин народа и других почетных людей и предлагает им, согласно их желанию, избрать из среды себя достойнейшего человека в цари, кого укажет Сам Бог чрез жребий. (Между тем Господом уже был избран Саул и без жребия, на главу которого Самуил возлил елей, в доказательство того, что Бог посвятил его на царство). Собрались евреи, стали все по коленам своим, и начали вынимать жребии, и паде жребий на хоругвь Вениаминю, в которой находились предки Саула. Отделили эту хоругвь и стали призывать к жребию по племенам этой хоругви – и паде жребии на Маттариино, от которого происходили родоначальники Сауловы, но как в этом племени было много молодых людей – мужей, и неизвестно было, кого из них избрал Господь Бог, то стали вынимать жребий в третий раз, поименно, по мужам этого рода, и паде жребий на Саула, сына Кисова — на того самого, которого Бог ранее уже и без жребия избрал и посвятил в царя (1 Цар. 10, 20–21).

Таким образом, люди, по своему усмотрению, три раза вынимали жребий для избрания себе царя – и каждый раз невидимая сила Божия, владеющая жребием и располагающая судьбой человека, направляла выемку жребия к достижению заранее предположенной цели, к избранию заранее предопределенного к тому лица. Видно – невозможная у человек, возможна суть у Бога (Лк. 18, 27). Следовательно верно, что жребием владеет, располагает Сам Бог, и каждому человеку предопределен жребий уже давно, при самом рождении его и даже ранее (Иер. 1, 5).

III. Поэтому при вынутии жребия всецело предайте себя в волю Господа и вполне положитесь на Его всеблагое и премудрое провидение, сказав себе: Ты еси Бог мой, в руку Твоей жребий мой (Пс. 80, 15–16).

Посему неразумно делают те, кои, вынув, например, жребий, призывающий их к отбыванию воинской повинности, ропщут на свою судьбу: не слепая судьба или простой случай управляет жизнью человека, но премудрый и всеблагий промысл Божий, без воли коего ни один влас не упадет с нашей головы.

Запомните, братия мои, что слово судьба есть слово не христианское: по непреложному и ясному учению слова Божия и учению церкви, жизнью народов, царств и даже каждого отдельного человека управляет не простой случай или слепая судьба, но живой, разумный, премудрый и всеблагой промысл Божий, без велений коего не упадет на земле ни один волос с головы человека.

Неразумно также поступают и те христиане, которые выражают свой ропот по поводу взятых по жребию на службу их детей на те или другие общественные учреждения или должности: жребием Господь указал на них, как на людей, которые наиболее будут полезны в той должности на какую они избраны. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. архидиакон Лаврентий

(О благотворности памятования о небесной награде)

I. Ныне ублажаемый св. архидиакон Лаврентий пострадал в гонение Валериана. Его обвиняли в том, что он посещал христиан, скрывавшихся в пещерах, носил им пищу и одежду, и скрыл сокровища римской церкви.

Римский епарх предал его мучениям, а потом, показав ему орудия еще более ужасных страданий, говорил ему: «всеми этими орудиями буду мучить тебя, если не исполнишь повелений моих. Почему ты не хочешь назвать скрывающихся христиан? Назови их сейчас, а сам поклонись богам. Твои сокровища не спасут тебя». Лаврентий отвечал: «исполни твои угрозы. Что ты называешь мучением, то для христиан слава и радость. Скрывающихся христиан я не назову тебе, потому что ты недостоин видеть тех, которых имена написаны на небесах. Я надеюсь не на сокровища земные, а на те блага, которые Господь уготовал любящим Его». Святого подвергли бичеваниям, жгли на огне, но св. архидиакон твердо переносил все. Когда новые мучения не поколебали твердости мученика, епарх велел принести железную решетку. Положив на нее мученика, разложили под ней горящие уголья. Лаврентий, мучаясь на огне, говорил епарху: «Эти горячие уголья готовят мне прохладу и покой, а тебе – вечные мучения». Чрез некоторое время, он сказал, обращаясь к служителям: «Уже испеклось; пора повернуть». Во время этих страданий небесная радость сияла на лице его; и наконец он, с молитвой за врагов, предал душу свою Богу. Ночью пресвитер Иустин с одним христианином взяли тело мученика и предали его христианскому погребению. Подвиг страдания его совершился в 258 году по Рождестве Христовом.

II. Не погрешим, братия, если скажем, что св. архидиакона Лаврентия в его страшных муках за Христа и чудном его терпении, которыми он непрестанно удивлял всех христиан, поддерживала живая надежда на получение небесной награды. Он сам сказал мучителю: «я надеюсь не на сокровища земные, а на те блага, которые Господь уготовал любящим Его».

Эта надежда не есть нечто несовершенное, чуждое истинному христианину.

а) За подвиги, совершенные на земле человеком, Бог не возбраняет ему помышлять о награде и даже Сам употребляет мысль о награде для поощрения человека к исполнению Заповедей и к достижению совершенства. Чти отца твоего, и матерь твою: вот Заповедь. И вот вслед за ней награда, поощряющая к исполнению ее: да благо ти будет и да долголетен будеши на земле блазе (Исх. 20 12). Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: вот требование совершенства. И вот непосредственно за этим награда, поощряющая к достижению этого совершенства: и имети имаши сокровище на небеси (Мф. 19, 21). Возрадуйтеся в той день, – егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына человеческаго ради, вот великое требование подвига, для которого нужна необыкновенная сила духа и непоколебимое терпение. Для этого вот и великая награда, способная возбудить и поддержать необыкновенную силу духа: се бо мзда ваша много на небесех.

б) Но мы, христиане, должны искать не земной, но небесной награды.

Ветхий Завет, как приготовительный к совершенству христианскому, говорит наиболее о наградах земных; потому что, применяясь к понятиям людей, которым был дан, по необходимости должен был и духовные созерцания небесного блаженства облекать в чувственные изображения благополучия земного. Завет Новый, как открывающий совершенство Царствия Небесного, в его духовной силе и высокой чистоте, обыкновенно указует своим подвижникам и страдальцам награды небесные: а земными не только пренебрегает, как маловажными, но иногда почитает даже уроном наград небесных. Восприемлют мзду свою, – говорит Господь о лицемерах, ищущих посредством добродетели славы человеческой: т. е. они получили свою награду на земли, от человеков, и потому не получат ее на небеси, от Бога.

Кто управляется и одушевляется желанием только земной награды, тот есть земной ветхозаветник, далекий от совершенства духовного и от стяжания сокровища небесного. Кто делает добрые дела для временной корысти, или для славы человеческой, тот еще не вышел из области язычества, – он вырабатывает кумиры добродетелей на продажу или на зрелище: он восприемлет мзду свою от человеков, и потому небеса и Бог ничем более не должны ему.

в) Для нравственного состояния христиан гораздо полезнее было бы, если бы они всегда взирали не столько на земные воздаяния, всегда малые в сравнении с трудами, для них употребляемыми, и мало радующие в сравнении с неприятностями искания, соревнования, лишения, сколько на небесную награду, всегда великую, вполне радующую, никогда не отъемлемую. Если бы каждый непрестанно имел пред очами свою мзду многую на небеси, которую и властен каждый иметь пред очами непрестанно: то, удовлетворяемый ожиданием ее, каждый не так страстно искал бы воздаяний земных и утешений временных; продающий менее бы корыстолюбствовал; судящий охотнее предпочел бы бесчестной мзде неправды безмездную правду; обязанный служить обществу решительнее предпочитал бы общую выгоду своей личной и не отрекался бы от служения общему благу, хотя бы и не отдавали всей справедливости его служению; поставленный в подчиненность и послушание удобнее забывал бы свою волю и менее тяготился взыскательностью начальствующего; раб усерднее и веселее работал бы и нещедрому господину; кратко сказать, мыслью о небесной награде поддерживаемое бескорыстие каждого непрестанно увеличивало бы сокровище общего блага людей и внутреннее сокровище добродетели в сердце каждого.

III. Господи, щедрый в обещании и верный в исполнении! Утверди нас в благотворном памятовании и чаянии мзды многия на небеси, да и воздаяния земные не будут для нас приманчивы, и скорби или потери временные не будут несносны. Аминь. (Составлено по Четьи Минеями проповедям Филарета, митрополита Московского, т. III, изд. 1877 г.).

 

Поучение 2-е. Св. мученик Лаврентий архидиакон и папа Сикст

(Где хранилище церковных сокровищ)

I. Воспоминаемый в нынешний день св. священномученик архидиакон Лаврентий отличался особенной привязанностью к своему архипастырю, святителю римскому, папе Сиксту. Когда, по приказанию римского императора Валериана, вели Сикста в темницу за исповедание св. веры, архидиакон Лаврентий встретил его на пути и с горьким плачем взывал к своему любимому святителю-узнику: «Отче! Куда ты идешь без сына? Архиерею святый, куда ты спешишь без своего архидиакона? Учитель мой! Возьми с собой твоего верного ученика!» – «Не плачь, сын мой, – говорил ему святитель, как бы в его утешение, – не сокрушайся; я тебя не оставлю; тебе, как крепчайшему, предлежит еще больший подвиг, чем мне, только немного повремени; не позже как через три дня по моей кончине и ты последуешь за мною. А тем временем распорядись ты, как следует, нашим церковным имуществом». Проводивши святителя к темнице, Лаврентий поспешил исполнить его приказание насчет церковных сокровищ, которые были тогда на его руках. Спустя несколько времени он был схвачен и представлен императору.

– А где ваши церковные сокровища? – спросил его Валериан, узнавши от приведших его, что за человек Лаврентий.

Лаврентий молчал. Валериан приказал отправить Лаврентия в темницу и здесь употребить все средства, чтобы выведать от него о сокровищах церковных. Чрез несколько времени опять представили Лаврентия к императору.

– Оставь же ты свое упорство и скажи нам наконец о ваших сокровищах, где они у вас хранятся, – опять спрашивал Валериан Лаврентия.

– Государь, дай мне два-три дня сроку, отпустивши на свободу, – и я покажу тебе наши сокровища, – ответил наконец Лаврентий.

Валериан с готовностью отпустил его на этот срок на свободу, распорядившись, чтобы в это время за ним зорко следили. Лаврентий в эти дни ходил по городу и вел какие-то переговоры со всякого рода бедняками, нищими, немощными, калеками, сиротами и вдовицами, которые были, как оказалось потом, на попечении римской церкви. В назначенный день стали собираться к царским палатам десятки, сотни разного бедного и немощного люда. Явился в этой толпе и Лаврентий, как ее руководитель.

– К чему все это? – недоумевают придворные и сам император Валериан.

– Вот где наши сокровища! – заговорил наконец громко архидиакон Лаврентий, указывая императору и его придворным на собравшуюся тысячную толпу бедняков, – в этих нищих, как в сосудах, наши вечные сокровища; кто вручает этим бедным свое достояние, тот с лихвой получит его в загробной жизни.

Оскорбительным показался для властей такой ответ святого, и он был жестоко замучен: его изжарили на железном одре.

II. А где же наши церковные сокровища? Быть может, кто-нибудь из вас пожелал бы знать, куда именно идут те деньги, которые вы жертвуете в пользу церкви, при покупке свечей, при сборе на храм и проч. О, великое назначение этих лепт христианских.

Строятся храмы, украшаются храмы, поддерживаются храмы в своем благолепии, все на эти копейки. На эти жертвы, содержится у нас православное духовенство; на эти жертвы воспитывается у нас все юношество православного духовенства и вообще все желающие послужить обществу в духовном звании, начиная от скромного пономаря до высокопоставленного архиерея.

На эти средства поддерживается и развивается у нас православная наука, служащая для укрепления и расширения православной веры.

На эти средства устрояются у нас миссионерские общества для распространения христианской православной веры по всей обширной России.

Из этих средств в случае нужды получают помощь и православные поклонники святой земли; из этих средств получают помощь не только бедные вдовы и сироты духовного звания, но и многие другие бедняки, вроде несчастных слепцов, для которых в последнее время стали устроять приюты и училища и пр.

На эти копейки отчасти учатся и ваши дети в церковноприходских школах. Итак, жертвуемая вами на церковь копейка не пропадает даром. Она расходуется бережливо и не бесплодно: она блестит всюду самым разнообразным добром, то в виде лампады пред иконою, то в виде креста на храме, то в виде доброго, умного слова благовоспитанного пастыря, то в виде радостной слезы бедняка, получившего благовременную помощь к какому-нибудь празднику или в какой-нибудь крайней нужде, – то в виде светлой мысли, или святого слова, сказанного вашим сыном грамотеем, научившимся читать слово Божие в церковноприходской школе и пр. и пр.

III. Не скупитесь же, люди добрые, на жертвы церковные. Что вы пожертвуете на храм и во храме, то уж несомненно, наверное можно сказать, послужит на пользу души вашей, и вам несомненно зачтется в заслугу на Страшном Суде Христовом, как ваша жертва во славу Божию и во благо ближних ваших. Аминь. (Составлено по поучению прот. П. Троцкого, в приложении к «Руководству для сельских пастырей», 1886 г., август).

 

Св. мученик Евпл архидиакон

(О пользе чтения св. Писания)

I. Ныне прославляемый св. мученик Евпл жил в городе Катане на острове Сицилии во время гонения на христиан при Диоклетиане. Несмотря на опасность быть схваченным и преданным истязаниям, он безбоязненно проповедовал Евангелие, собирал вокруг себя народ и просвещал его изъяснением слова Божия. Тогда правитель города потребовал к себе христианского проповедника. Св. Евпла схватили в то время, когда он в одной хижине читал Евангелие; с этой книгой в руке, как уликой, и привели его к правителю Калвизиану.

– Зачем у тебя эта книга в руках? – спросил правитель.

– Я читал ее, когда меня взяли, – отвечал св. Евпл.

Мучитель, закоренелый язычник, стал уговаривать св. Евпла отречься от своего, по его мнению, ложного верования во Христа, но, когда увидел, что не поколебать ему своими словами твердого в вере христианина, он велел предать его истязаниям, после которых св. Евпл был отведен в темницу. Здесь томили его голодом и жаждой и, после нескольких новых попыток склонить его к отречению от Христа, осудили исповедника на смертную казнь, на которую повели его, повесив ему на шею Евангелие. Его сопровождало множество народа, среди которого было не мало тайных христиан. Придя на место казни, св. Евпл стал читать Евангелие народу и потом, помолясь, радостно преклонил под меч свою голову… Это было в 304 году.

II. Св. архидиакон Евпл служит живым доказательством той истины, что слово Божие весьма полезно читать, ибо оно, сообщая учение о Христе и жизни вечной, побуждает искать спасения и достигать его, несмотря на мучения и самую смерть, которой оно учит не страшиться.

а) Слово Божие есть действительно свет души. Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим (Пс. 118, 103), – сказал о слове Божием пророк Давид. Поэтому, кто со вниманием и благоговением читает или слушает свящ. Писание, тот учится истинам Боговедения у надежного наставника и может получить ясные и правильные понятия о Боге и делах Божиих, о вечной жизни и условиях достижения Царствия Небесного. Без слова Божия самые сильные естественные способности ума никого не вводили в святилище истинной премудрости. Напротив, многие люди, при самых посредственных дарованиях, читая свящ. Писание, приобретали такие познания о вещах небесных, о каких умнейшие языческие философы или вовсе не имели понятия, или умствовали слабо и погрешительно. Из этого следует заключить, что свящ. Писание просвещает ум, сообщая ему высшие и правильные религиозные познания. И это первая польза, какую мы можем получить от чтения свящ. Писания.

б) Слово Божие исправляет наши нравы. Все мы более или менее поползновенны к злу. Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), – говорит пророк Моисей. Какое же средство изберем мы для поправления наших нравов, для освящения нашей жизни? Не ошибемся, если изберем для этого великого дела свящ. Писание. Оно имеет великое влияние на наше сердце. Св. Церковь наша представляет довольно примеров перемены и исправления жизни от слова Божия. Один великий грешник, пришедший в церковь, услышав чтомые из свящ. Писания следующие слова: измыйтеся, и чисти будете, отымите лукавство от душ ваших (Ис. 1, 16), твердо решился переменить жизнь свою из порочной на добродетельную, и, при помощи Божией, действительно, сделался новым, по добродетельному житию, человеком. Следовательно, свящ. Писание может исправлять наши нравы и улучшать нашу жизнь.

в) Кроме того, свящ. Писание может утешать нас в горестях и придавать услаждение нашему благополучию.

аа) В горестях слово Божие утешает нас тем, во-первых, что ясно излагает нам душевную пользу, происходящую от скорбей, великодушно переносимых. Аще наказания терпите, якоже сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7), – говорит апостол Павел; во-вторых, свящ. Писание утешает нас примерами, из которых видно, что не только грешники, но и величайшие праведники, как, например, многострадальный Иов и целомудренный Иосиф, подвергались в жизни величайшим скорбям; в-третьих, слово Божие утешает печальных напоминанием о милосердии Божием и готовности Божией подать нам руку помощи в злополучии. Например, не утешительны ли для скорбящих следующие слова Божии, начертанные в свящ. Писании: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя (Пс. 49, 15)! О, без сомнения, эти слова целебный елей для души преогорчеваемой!

бб) А благополучие нашей жизни свящ. Писание возвышает, во-первых, тем, что Бога признает виновником всякого блага, встречающегося нам в жизни; во-вторых тем, что показывает нам надежные способы к поддержанию и к продолжению данного от Бога нам благополучия. Например, слово Божие говорит: хотяй живот любити, и видети дни благи, да удержит язык свой от зла, да уклонится от зла, и да сотворит благо (1 Пет. 3, 10, 11), и еще: взыскающии Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33, 11).

г) Но главная польза, происходящая от чтения или слышания слова Божия, состоит в том, что такое чтение или слышание споспешествует делу великому, душеспасительному, утешающему Бога и ангелов – делу духовному, благодатного возрождения и обновления нашего. Обновление это начинается в купели св. Крещения. Но начавшееся в купели Крещения обновление надобно продлить, развить, возрастить, укрепить, украсить цветами и плодами святости жизни. В этом случае много может помочь нам свящ. Писание. Оно, чрез чтение или слышание, упадая на сердце человека, способно возрождать человека и дело возрождения доводить до возможного высшего совершенства духовной жизни, как свидетельствует об этом апостол Павел, говоря: все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, чтобы совершен был человек Божий, ко всякому доброму делу приуготовлен (2 Тим. 3, 16, 17).

III. Остается нам, слушатели, возблагодарить Господа Бога Светодавца за дарование нам свящ. Писания и, подражая св. архидиакону Евплу и прочим святым, читать его, доколе смерть не сомкнула еще очей наших и не запечатлела уст наших; доколе душа наша еще может принимать лучи света небесного и узреть стезю, ведущую к вечной жизни, к вечному благополучию. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 1, изд. 4-е, 1853 г.).

 

Свв. мученики Аникита и Фотий

(О спасительности мысли о Божием всемогуществе)

I. Свв., ныне прославляемые в церковных песнопениях и чтениях, мученики Аникита и Фотий вместе со многими другими христианами пострадали при императоре Диоклетиане, в IV веке, в Никомидии. Диоклетиан приказал поставить на городской площади орудия казней, чтобы устрашить христиан. Но вот, в это время пришел к царю Аникита, муж знатный, и смело исповедал себя христианином, называя языческих идолов тварью, укоряя идолопоклонников и говоря при этом «Царь, не страшны нам приготовленные тобой для христиан казни и мучения. Мы ни во что вменяем их». Разгневанный царь приказал мучить Аникиту и затем бросить на съедение зверям. Но выпущенный на него страшный лев сделался так кроток, что ласкался к нему. Св. Аникита благодарил Бога и просил силы превозмочь мучителя. Молитва его была услышана. В это время вдруг сделалось сильное землетрясение, так что упало капище идола Геркулеса и часть городской стены, и от этого погибло много язычников. Тогда царь приказал отсечь мечом голову святому, но лишь палач занес меч, как сам упал без чувств. Св. Аникиту стали колесовать и в то же время жечь тело огнем, но колесо остановилось, и огонь погас. Бросили мученика в котел с кипящим оловом, но олово остыло, и мученик остался невредим. Тогда один из родственников Аникиты, Фотий, видя, как Господь хранит Своего раба, подошел к Аниките и приветствовал его; затем, обратившись к царю, сказал: «Идолопоклонник, твои боги – ничто!» Царь приказал отсечь голову Фотию, но, когда палач поднял меч, чтобы поразить его, меч поразил до смерти самого палача. Наконец, Диоклетиан велел сделать большую печь, чтобы сжечь в ней всех христиан с женами и детьми. Христиане, не дожидаясь, когда бросят их в печь мучители, сами шли в нее со словами: «Мы христиане!» Первыми вошли свв. Аникита и Фотий, а за ними вошло множество христиан, и все они скончались с молитвой на устах. Тела свв. Аникиты и Фотия оказались совершенно неповрежденными.

II. Эти мученики воспоминаются при таинстве елеосвящения, а св. Аникита, сверх того, в молитве при водоосвящении.

Св. Церковь делает это, без сомнения, с той целью, чтобы, призвав в своих молитвах имена св. мучеников, в жизни коих проявлялось великое всемогущество Божие, тем самым побудить нас с верой и надеждой просить у Бога благ телесных и душевных.

Да, нельзя не получить великой пользы для нашей нравственной жизни и в особенности для успехов молитвы от размышления о всемогуществе Божием, если человек внимательно посмотрит на дела Божии, – ибо, куда он ни обратит внимание, Бог везде проявляет Себя всемогуществом совершенно беспредельным, весьма благодетельным и крайне назидательным.

а) Смотрите на нашу землю – какое зрелище чудес Божиих! Исчислите разновидные и разнокачественные роды дерев, трав, цветов, хлеба, плодов! Могут ли все человеческие силы, даже соединясь вместе, произвести хотя одно деревцо, один плод, один цветок, одну травинку в поле, один листок на дереве! Исчислите все породы животных на земле, в воде, в воздухе! Исчислите все породы зверей, птиц, рыб, насекомых! И кто дал всем им столь многоразличные свойства и столь удивительные, столь умные естественные побуждения?

Посмотрите на необозримые моря. Кто создал их?

Кто положил оплот бурному наводнению от них, и сказал: «Волнуйся только до этого берега – не дальше?» Кто источает реки и источники? Кто составляет дождевые облака, приносит их к нам и увлажает ими наши поля?

Посмотрите на звездное небо. Какое изумляющее дело! Кто может исчислить все множество звезд и измерить чрезвычайную величину и отдаленность их от нашей земли? Кто установил законы их стройного движения во вселенной и их взаимные отношения?

б) Когда посмотрим на все это, и потом обращаемся своей мыслью к Тому, Кто все это создал, все это хранит, всем этим управляет: тогда никто из нас не может остаться без крайнего восхищения; тогда мысль о всемогуществе Божием проникает все наши душевные силы и всякому из нас говорит:

Пади во прах пред всемогущим Создателем вселенной и молись Ему, Непостижимому, с глубочайшим благоговением, и говоря с св. пророком: кто Бог велий, яко Бог наш? Поклоняйся Его бесконечной силе и Его величию!

Восчувствуй свое ничтожество, и учись смирению!

Что ты в сравнении со Всемогущим? Как недальновиден и жалок твой разум! И как ты поэтому можешь гордиться своим земным величием, пышностью своего жилища, красотой своей одежды и проницательностью своего разума!

При всей твоей ничтожности восчувствуй и свое величие, свое достоинство! Тот, Кто создал это небо, это солнце, эти звезды, эту землю со всеми ее произведениями, есть твой Отец – Отец, Который любит тебя так нежно, как даже самая нежная мать не может любить свое лучшее дитя, и Который печется о твоем спасении так заботливо, как будто бы без тебя Он не может быть блаженным. Ты божественного рода, ты создан для высших дел, для чистейших радостей! Тебе должно непрестанно и всемирно приближаться к Богу; Бог – источник твоего блаженства! Не мысли, не говори и не делай ничего, что может удалять тебя от Всемогущего.

Старайся всеми силами исполнить волю Всемогущего. Исполнение Его воли да будет для тебя самым первым, самым важным и самым любезным делом! В природе все повинуется слову Всемогущего; ни небо, ни земля не отступают от Его законов ни на волос. Повинуйся слову твоего Создателя с детской покорностью и всегда с радостью делай верно все, что Он повелевает тебе. Иначе трепещи! Твой Бог есть Господь всемогущий. Он, как говорит Христос, может погубить в геенне и твою душу и твое тело (Мф. 10, 28).

Человек, любящий Бога! Иди предписанной тебе от Господа дорогою, и не бойся ничего. Бог, Которого ты любишь, есть Бог всемогущий. Тебя тревожат твои различные природные злые наклонности и страсти? Против тебя идет весь мир? Против тебя вооружились злые люди со всем их лукавством, со всей сатанинской злобой, со всей адской ненавистью, с ненасытной жадностью твоей крови и твоей гибели? На тебя восстает весь ад? – Не бойся! Аще Бог по нас, кто на ны, – говорит тебе апостол (Рим. 8, 31).

Если при своей борьбе почувствуешь недостаток в свете ума, в бодрости духа или в крепости сил, то смело молись Всемогущему, и будь уверен, что получишь от Него все нужное тебе, потому что Бог, Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како не и с Ним вся нам дарствует, – говорит тебе св. апостол (Рим. 8, 32). Не бойся!

Так всякому человеку говорит мысль о Божием всемогуществе, и человек, если он внимателен, проникается надеждой на Бога до последних глубин своей души.

III. Итак, мысль о всемогуществе Божием крайне поучительна и благодетельна. Чаще возобновляйте в себе эту мысль: чаще представляйте себе, что наш Бог есть Бог всемогущий; что Он может совершить все, о чем вы просите в теплой молитве, если это не будет противно вашему спасению и славе Божией, что этот всемогущий Бог есть истинный и самый нежный наш Отец, и что, посему, Он никогда не против нас, но всегда за нас, если только мы не поставляем Его против нас нашими грехами. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, с. 122–130, с дополнениями).

 

Поучение 1-е. Преподобный Максим Исповедник

(Храним ли мы веру православную?)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью преподобный Максим Исповедник жил в VIII веке. Получив высокое образование, он служил у императора Ираклия советником. В его время появилась так называемая монофелитская ересь. Монофелиты, с греческого, единовольники. Они учили, что в Иисусе Христе только одна воля божеская, а не две: божеская и человеческая, как учит православная Церковь. Против этой ереси был IV вселенский собор. Св. Максим оставил службу при дворе, постригся в иноки и сделался игуменом. В сане игумена он явился ревностным защитником православия в борьбе с ересью: и словом, и писанием убеждал верующих не принимать еретического учения. Отправившись в Рим, убедил папу Мартина собрать собор против ереси. Император Констанс, державшийся ереси, счел такой поступок Максима за возмущение и его вместе с Мартином сослал в ссылку в Херсонес, где св. папа умер (память его 14 апреля). Святому же Максиму пришлось еще много пострадать. Посредством разных истязаний хотели вынудить его принять ересь. Наконец, отрезали ему язык и отсекли правую руку, чтобы лишить его возможности защищать истину словом и делом, и изуродованного заключили в темницу. Здесь св. поборник православия томился три года. Перед смертью Господь утешил его Своим явлением. Скончался св. Максим в 622 году.

II. Какими кровными подвигами, какой борьбой со врагами истины сохранено нам православие нашей веры, руководительницы к вечному спасению! За сохранение ее много пролито крови апостольской, пророческой, мученической; много перенесено страданий преподобными отцами и другими поборниками веры, к сонму которых принадлежит и прославляемый ныне преподобный Максим Исповедник.

Но что же мы, чада Церкви православной? Храним ли это драгоценное наследие – веру православную, следуем ли ее учению, заповедям, правилам, уставам, советам? Дорожим ли своей верою; считаем ли за величайшую милость Божию, за величайшее и первейшее благо жизни – то, что мы имеем счастье принадлежать к Церкви православной, которая есть единая, святая, соборная и апостольская?

а) К стыду нашему мы должны сознаться, что у многих из христиан православных не только нет в сердце и в жизни веры православной, а нет даже и на языке, и она у них совсем испарилась или же обратилась в совершенное безразличие относительно какой бы то ни было другой веры: католической, лютеранской, магометанской, даже языческой. Слышим от многих, что во всякой вере можно угодить Богу, т. е. будто бы всякая вера угодна Богу, и как будто ложь и истина, правда и неправда для Бога безразличны. Вот до чего дошло у многих незнание своей веры, незнание духа и истории своей Церкви, отчуждение от ее жизни и богослужения, – до чего затмилось понятие о православии, о неправославии и иноверии. Христианин, как член Церкви, должен знать свою веру, спасаться своей верой и не бросать свою веру, как достояние яко бы только необразованной черни. Мечтающим таким образом не мешало бы помнить почтенную древность нашей веры, современной началу человеческого рода, и ее непосредственное происхождение от Бога; и то, что в этой вере жили и спасались люди всякого рода, звания, состояния, пола: и цари славные, и мудрые философы, и законодатели, и величайшие витии; знатные и простые, богатые и бедные, краса и слава человечества. Следует и то сказать к славе веры православной, что ни одна религия, кроме веры православной, не может привести человека к нравственному совершенству, или святости, и совершенному угождению Богу, что показывает и история Церкви, и нетленные, чудотворные останки св. угодников Божиих, и дивные подвиги святых православной Церкви, коими они совершенно угодили Богу, быв еще при жизни прозорливцами и чудотворцами.

б) Отчего же вера не производит в нас такой спасительной перемены? От нашего маловерия или безверия, от легкомыслия, от испорченности и нераскаянности сердца; от усилившихся и овладевших нами страстей, от удаления от Церкви, от того, что многие не проникаются духом и жизнью Церкви, а многие – только слабо и более формально, не искренно держатся ее. От того же распространились у нас и все современные пороки: убийства, самоубийства, поджоги, хищения, непомерная роскошь, разврат, мотовство, погоня за всякими чувственными удовольствиями. Такая нечестивая жизнь христиан не должна ставиться в упрек вере православной, которая непоколебима в своих началах истины и святости. Такие люди хотя вышли от нас, но они не были наши по существу, а только по имени.

III. Чтобы нам быть настоящими православными христианами, нам прежде всего надобно иметь живое, постоянное общение с православной Церковью, – участие в ее молитвах, учении, таинствах; прилежно изучать свою веру, проникаться и жить ее духом, руководствоваться ее правилами, заповедями, уставами; главное же – восстановить в себе истинным и глубоким покаянием образ истинного православного христианина по образу святых, или лучше – по образу Самого Господа нашего Иисуса Христа. (Составлено по Четьи Минеям и Сочинениям прот. Иоанна Сергиева, ч. 2, с. 77).

 

Поучение 2-е. Святитель Тихон Воронежский

(Образец для подражания христиан)

I. Великий святитель Тихон, молитвенник всей земли русской и славный чудотворец, обретение св. мощей коего воспоминается ныне, родился в 1724 г. в селе Короцке, ныне Валдайского уезда, Новгородской губернии. Родитель его Савва Кириллов был беднейший сельский дьячок и умер вскоре после его рождения, так что святитель и не помнил его. Старший сын занял его место и сделался кормильцем семьи: мать их Домникия, три брата и две сестры должны были питаться от беднейшего псаломщицкого места. Часто не было хлеба. Будущий светильник России в своем младенчестве и отрочестве иногда до поту лица трудился, весь день боронил у какого-нибудь крестьянина, чтобы только накормили его хлебом.

Когда скромного и умного Тимофея отдали в семинарию в Новгород, он терпел такую же нужду, но тем усерднее учился. «Бывало, – писал он впоследствии, – когда получу казенный хлеб, половину из него оставлю на продовольствие себя, а другую продам, да куплю свечку и с оной сяду и читаю книгу». Дети достаточных родителей смеялись над ним, но он молчал, терпел, учился! Так с отличным успехом он окончил учение, и сделан был в той же семинарии учителем. Пример великого святителя утешителен для бедных и поучителен для богатых: вот в какой нужде был, да умел же, при терпении, ревности и с упованием на Бога, выйти не только отличным, но святым человеком! Богатые! Не дожидайтесь, когда к вам придет бедняк и попросит помощи! Ищите сами вокруг себя: нельзя ли кому помочь вовремя, пристроить сироту, дать отроку или юноше средства получить образование! Господь наградит вас! И св. Тихон помолится о вас за то, что примером его, бедняка, вы подвигнулись к милосердию!..

С ревностью исполняя свою должность, св. Тихон в свободное время любил заниматься чтением духовных книг и молитвою, особенно ночью. В это время было ему однажды дивное явление: в майскую ясную и тихую ночь он вышел на крыльцо к северной стране и начал размышлять о вечном блаженстве праведников. «Вдруг предо мною, – говорил он после, – как бы разверзлись небеса, и увидел я такое сияние и свет, что бренным языком сказать и умом понять невозможно». Этого видения до конца жизни он не мог забыть: какое горе с ним ни случалось, как только вспоминал о нем, всегда ощущал в сердце веселье и радость. Это видение и еще один так называемый случай (случай есть покров, под которым скрывается дело Божьего провидения), когда он чудесно был спасен от падения с страшной высоты, окончательно расположили его к принятию иночества, к которому с детства имел он сильное влечение. В иночестве еще с большей ревностью он занимался делами поручаемых ему должностей, духовными размышлениями, молитвою, и начал писать свои душеспасительные творения. Наконец, по особенному устроению Божию, совершившемуся вопреки человеческих предположений и против чаяния самого смиренного Тихона, он был возведен на свещник церкви в сан епископа и здесь он явил великое свое миролюбие, милосердие ко всем, кротость и смирение.

Немного времени продолжалось епископское служение св. Тихона: около двух лет в Новгороде (в должности викария новгородского митрополита) и четырех в Воронеже; но сколько трудов понесено им, сколько благих дел и начинаний совершено в это краткое время! Более всего добрый пастырь заботился о христианском просвещении народа и сам трудился в составлении назидательных поучений, из которых одни рассылал по епархии, другие повелевал прибивать к стенам храмов, чтобы все могли услышать архипастырское слово, и побуждал к этому подчиненных себе пастырей – священников.

Усиленные труды, а особенно непрестанная, томительная забота о пастве расстроили здоровье великого святителя. Ревностный архипастырь боялся опущений по должности, день и ночь трудившийся верный раб Христов страшился ответа пред пастыреначальником Христом, и неоднократно просил себе увольнения от должности. Господу угодно было, чтобы в уединении пустыни еще более процвели великие добродетели Христова святителя и начертались богомудрые высоко-назидательные его творения на пользу не одной Воронежской, но всей российской Церкви. Уволенный на покой, пятнадцать лет он провел почти безвыходно в той уединенной обители на берегу Дона, которая так дорога теперь сердцу каждого русского.

II. Можно ли достойно изобразить высокие добродетели великого святителя? Только разве на некоторые из них укажем благочестивому слушателю.

а) Какая была пламенная ревность святителя Тихона о спасении ближних: не щадя своего слабого здоровья, он всю жизнь посвятил на составление душеспасительных книг, на раздаяние, так сказать, духовной милостыни. «Если утоливший чашей воды жажду тленного тела ближнего своего не будет забыт пред Мздовоздаятелем Богом: кольми паче воспомянут будет во благоволении тот, кто помог бессмертной душе, во время ее духовной жажды, вкусить хоть одну каплю сладкой и живой воды молитвы и благодати». (Филарет, митрополит Московский).

«Если вы увидите слепца, стоящего на краю бездны; не поспешите ли вы предотвратить его от падения? Как же мы можем взирать на наших братьев, постоянно низвергающихся в бездну ада, и не подавать им руку помощи?» (Св. Златоуст, «Беседа 16 к народу») «Употребите все ваши усилия, приложите все ваши знания, все ваши заботы к наставлению и обращению заблудившихся». (Св. Златоуст, orat. 5 adv. jud.). «Я, – говорит Господь, – сотворил небо и землю, а тебе, о человек, Я даю такую же власть сделать землю небом. Я возжег светила, озаряя вашего ближнего светом истины. Вы не можете создать человека, но вы можете преобразить его и сделать его для Меня угодным и возлюбленным». «Обративший хотя одну душу угождает Богу несравненно более, чем тот, кто роздал бы все свое имущество бедным». (Свт. Иоанн Златоуст, «Беседа на 3 Быт.»). (Гал. 6, 1. Ин. 3, 18, 1 Пет. 2, 9, 12, Иак. 5, 20).

б) Какая усердная была молитва св. Тихона! Целые ночи он проводил в бдении, а утро неопустительно в церкви. Иногда, в глубочайшем сокрушении, простирался ниц, громогласно взывал: «Господи, помилуй! пощади! помилуй!» – и головой ударял о пол. Иногда, отрешившись от земного, стоял на коленях лицом к востоку с воздетыми руками и не видал и не слыхал ничего, происходившего кругом. Молитва архиерея Божия обнимала всю Церковь, весь мир и проходила небеса!

в) Какая любовь к слову Божию! И среди трапезы, и на пути, и при каждом отдохновении книги или Евангелия, или псалмов, или пророков были с ним неотлучно… Из отцев церкви он особенно любил Златоуста и в собственных его творениях живо отпечатлелся дух этого величайшего вселенского учителя.

г) Какое нищелюбие! Почти каждый день, садясь за свой скудный стол, говорил: «слава Богу! Вот у меня какая хорошая пища, а собратия моя иной бедный в темнице сидит, иной без соли ест, горе мне, окаянному!» Почти всю свою денежную пенсию он употреблял на дела милосердия. Посылал своего келейника в Елец разузнавать о бедных и потом помогал им. Неоднократно сам, скрывая свой сан, посещал узников в тюрьме: утешал их любовью и увещевал к раскаянию и исправлению.

д) Незлобие и смирение великого святителя не менее достойны удивления. Когда слышал горькую на себя клевету, терпел от кого огорчение, непременно старался своим обидчикам оказать ласку и добро. Некто – дворянин, воспитанный в неверии, вступил с святителем в прение о догматах веры и, не будучи в состоянии возражать ему, осмелился ударить его по ланите… Кроткий святитель пал ему в ноги и сказал: «простите меня, Бога ради, что я ввел вас в искушение». Ударивший безбожник зарыдал от раскаяния и сделался добрым христианином.

Так от юности и до гроба подвизался на земле великий угодник Божий и в краткое время этой быстролетящей жизни, как мудрый домохозяин, стяжал себе вечное, нескончаемое блаженство.

III. Да сподобит нас Господь, молитвами свят. Тихона, подражать ему в вере и благочестии. (Протоиерей Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. пророк Михей

(Ревность о спасении ближних посредством обличений и вразумлений)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. пророк Михей принадлежит к числу 12-ти, так называемых, меньших пророков. Он происходил из г. Марасфи, на юге от Иерусалима. Начал свое пророческое служение около 778 г. и проходил почти 50 лет при царях иудейских: нечестивом Ахазе и благочестивом Езекии, был современником пророка Исаии. Обличения и предсказания Михея касались как иудейского, так и израильского царства. Он предсказал бедствия, грозившие израильскому царству при его разрушении, и бедствия от нашествия царя Сеннахирима в то же время на Иудею. Предсказал Михей и о лучших временах, которые имели наступить с пришествием Спасителя. Мощи его были обретены в IV веке в Варафсатии, по откровению его самого.

Всякий христианин должен, по примеру св. пророка Михея, заботиться не о своем только спасении, но и о спасении ближнего, которого должно любить, как самого себя. Кто искренно любит ближнего, тот не может равнодушно смотреть на худые дела его. Он постарается вразумить его своими обличениями, указать ему опасность погибели, если он будет упорствовать в своих заблуждениях и нечестии.

а) Не всякий способен противодействовать злу даром слова и силой мысли: но искренно убежденный в истине может обличать и вразумлять ближних иногда многознаменательным, выражающим неодобрение нечестию, молчанием. Он может в иных случаях смутить и остановить дерзкого кощуна одним словом: «стыдно тебе», или: «это не хорошо, это не по-христиански». С немалой пользой для вразумления увлекающихся злым духом времени или собственными страстями может быть исполняема заповедь апостола: «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2 Сол. 3, 6); или: «не сообщаться с тем, кто, называясь братом (т. е. христианином), остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, с таковым даже не есть вместе» (1 Кор. 5, 11). Отчуждение от таковых, с целью обличения и вразумления их, есть одно из сильных средств дать им почувствовать, как нехорошо они ведут себя. Люди порочные в душе неравнодушны к тому, как думают о них люди добрые, хотя не признаются в том. И им больно и тяжело видеть отчуждение их от себя.

б) Ревность к исправлению ближнего посредством обличения должна соединяться с самообладанием: раздражительность только озлобляет их; – требует самоотвержения: обличаемые вообще не выносят обличений, подобно тому как больные зрением не выносят солнечного света. Правдивые обличения уязвляют самолюбие обличаемых. Правда колет им глаза. Это особенно надобно сказать о раскольниках. Ожесточенные враги Церкви, они с неимоверной злобой относятся к обличителям; называют себя гонимыми и даже приравнивают себя к древним мученикам. На самом же деле их никто не гонит, и оттого они ничем не стесняются в своих хулах на Церковь и ее служителей, в глаза называют их волками. Нужно немало самоотвержения, чтобы терпеть их оскорбления. Но терпеть необходимо. Сам Христос подал пример терпения в обращении с современными Ему врагами истины. Иоанн Предтеча, обличитель Ирода, за истину пострада радуяся. Апостолы Петр и Иоанн с радостью претерпели побои и уничижение в синедрионе за исповедание веры во Христа пред лицом врагов ее (Деян. 4, 4).

III. Да ободряют себя этими примерами учители истины, борющиеся со врагами ее. Да не ослабевают в этой борьбе, утишая себя обетованиями Христа Спасителя: «блажени гонимые за правду, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 10). (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1897 г. с. 598).

 

Поучение 2-е. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия Печерского

(О вреде чревоугодия и пользе воздержания)

I. Преподобный Феодосий Печерский, память перенесения св. мощей коего из пещеры в каменный храм ныне воспоминается (это событие случилось 14 августа 1091 г.), между многими добродетелями своими отличался необыкновенным воздержанием в пище и питии; хлеб в меру и скудные овощи были пищей этого св. подвижника, желавшего умертвить постом, бдением и трудами свою плоть со страстьми ее и похотьми; даже эту скудную пищу он принимал не всегда; постом же усиливал свое воздержание и труды до высшей степени. Так, о нем известно, что он на великий пост уединялся в пещеру до Лазаревой субботы. Вход в пещеру засыпался землею, и с Феодосием говорили чрез окно, проделанное в пещере.

II. Пример св. Феодосия Печерского, который был враг чревоугодия, побуждает нас сказать в настоящей день о вреде чревоугодия, которому, к сожалению, предаются весьма многие в настоящее время, несмотря на весь вред этого порока для души и тела.

а) Святые отцы церкви и все великие угодники Божии весьма сильно осуждают этот порок.

Св. Иоанн Златоуст так говорит о вреде чревоугодия для тела: «для чего, скажи мне, ты утучняешь тело пресыщением в пище? Неужели принесем тебя в жертву? Или предложим на трапезу? Ничто столько не противно и не вредно телу, как пресыщение, ничто столько не разрушает, не обременяет и не повреждает его, как неумеренное употребление пищи. Невоздержные в пище так неразумны, что не хотят даже столько поберечь себя самих, сколько другие берегут мехи. Ибо продавцы вин не наполняют мехи более надлежащего, дабы не прорвать их, а они и такой заботы не хотят иметь о бедном своем чреве, но до чрезмерности обременяют его пищей и наполняют вином и таким образом сугубо стесняют дух и ту силу, которая управляет животной жизнью. Чревоугодие преждевременно приближает к старости, притупляет чувства, омрачает мысль, ослепляет проницательный ум, причиняет множество болезней и возлагает большую тяжесть и несносное бремя». (Творения св. Иоанна Златоустого – беседы на Евангелие от Мф., ч. 2, изд. 1864 г. с. 273–274, и беседы на Ев. от Иоанна, ч. 1. изд. 1854 г. с. 271–272).

Св. Василий Великий учит, что «чревоугодие Адама предало смерти и причинило миру погибель сластолюбие чрева. Ной осмеян, Хам проклят, Исав лишился прав первородства; чревоугодие Израиля сделало поклонником идолу и довело израильтян до того, что телеса их пали в пустыне. Чревоугодие одного из пророков, посланного Богом для обличения нечестивого царя, соделало снедью дикого зверя» (Творения свт. Василия Великого, ч. 5, изд. 1849 г. с. 56–57).

По словам Симеона Столпника, пресыщение пищей рождает скверные помыслы, помрачает ум, вкореняет страсти, претворяет душевного человека в плотского, пригвождая мысли его к плотским вожделениям.

А святитель Христов Тихон Задонский учит, что излишество в пище и питии есть мать всех зол. Как в гнилом болоте всякие плодятся гадины, так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота (Творения свт. Тихона Задонского, изд. 1875 г. ч. 1, с. 131, и ч. 3, с. 263).

б) Внимая этому учению св. отцев Церкви о чревоугодии, да не отягчаем сердец своих объядением и пьянством (Лк. 21, 34), устраним всякое пресыщение в трапезе и возлюбим воздержание. «Воздержность в пище, – говорит св. Златоуст, – есть мать как здоровья, так и удовольствия» (Иоанн Златоуст, беседы на Ев. от Иоанна, ч. 1, 1854 г. с. 272). А св. Василий Великий о воздержности в пищи так учит: «если будешь владеть чревом, то станешь обитать в раю, а если не овладеешь им, то сделаешься добычей смерти» (Василий Великий, ч. 5, с. 57–58 по изд. 1849 г.).

Приведем здесь несколько примеров воздержания.

аа) Об авве Марке подвижнике известно, что шестьдесят три года он имел такой образ жизни: постился по неделе, так что иные почитали его бесплотным, – и работая день и ночь, раздавал добываемое бедным; но никогда не брал ни от кого ничего. Слыша о нем, христолюбцы принесли ему милостыню. Но он сказал: «я не беру, ибо рукоделие мое питает и меня и приходящих ко мне ради Бога» (Древний патерик).

бб) В киновии преподобного Феодосия архимандрита жил один старец, по имени Конон, который 35 лет такое держал правило: вкушал однажды в неделю, и притом только хлеб и воду, непрестанно работал и почти не выходил из церкви (Древний патерик).

вв) Авва Пиор ел ходя. Кто-то спросил его: «Для чего ты так ешь?» Авва отвечал: «я не хочу заниматься пищей как делом; потому ем между делом». Еще кто-то спросил его о том же. Старец отвечал: «так делаю для того, чтобы, когда ем я, душа моя не чувствовала телесного удовольствия». (Из «Скитского патерика», сн. «Древний патерик», гл. 4).

гг) Сказывали об авве Макарии: когда случалось ему быть с братиею, он полагал себе за правило: если будет вино, выпей для братии; за один стакан вина не пей целый день воды. Поэтому, когда братия для успокоения давали ему (вина), старец с радостью принимал его, чтобы мучить себя. Но ученик его, зная это, говорил братии: «ради Господа не давайте ему: иначе он будет мучить себя в келье». Братия, узнав это, более не предлагали ему вина (Древний патерик, гл. 4).

III. Так, братия христиане, имея такие примеры воздержания. позаботимся об умеренности, дабы и здоровьем телесным наслаждаться и, душу свою избавив от всякой болезни, быть участниками в будущих благах благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Преподобный Феодосий Печерский

(Пьянство – гнусный порок)

I. В день преподобного и богоносного отца нашего Феодосия Печерского, отличавшегося необыкновенным воздержанием (он употреблял, и то не всякий день, в пищу лишь хлеб и воду и то в меру), нам уместно будет побеседовать с вами, братия, о том страшном, гибельном виде невоздержания, который называется пьянством.

II. Порок пьянства сам по себе гнусен; он унижает достоинство человека, нередко ставит его ниже бессловесного животного, делает его лютее зверя, искажает и обезображивает даже внешний вид его, убивает душевные силы, гибельно действует на телесное здоровье и нередко завершает свое действие смертоносной и мучительной болезнью или внезапной и постыдной смертью. Взгляните на тех несчастных, которые так часто встречаются на улицах зимой без обуви, едва прикрытые грязными лохмотьями; все они не старых лет, но большей частью с изможденным здоровьем и тяжко страдают от холода и голода. Есть между ними такие, которые вышли из достаточных семейств или сами имели достаток. Что их довело до такого жалкого положения? Невоздержание в вине. Сперва, гоняясь за весельем, они стали убегать от труда, а потом, когда неумеренное веселье расслабило их силы, труд стал убегать от них. Они бы и желали трудиться, но труд уже не дается им, а без труда гибнут, не имея места преклонить голову, доколе не примет их мать-земля. Вот одно из бедствий, порождаемых пьянством. Но этим бедствием не ограничиваются гибельные последствия этой страсти: пьянство есть мать распутства.

а) О чем горько и неутешно плачет эта почтенная старушка? Верно, схоронила кого-нибудь из близких сердцу? Нет, это было бы ей много легче; слезы ее Бог осушил бы; а у нее сохнет душа, и слезы льются ручьями. Есть у нее сын: во вдовстве и в нужде она вскормила и возрастила его, поставила на ноги, дождалась, когда он определился к месту, дающему достаточные средства для прожития и ему и ей под старость. Прошло несколько лет счастливой и довольной жизни. Но враг позавидовал ее счастью: сын ее, в юности воспитанный в страхе Божием, вовлечен сверстниками в дурное общество, увлекся веселой, но не благой беседой своих товарищей; начался новый порядок его жизни: за дневными занятиями отдых, но не прежний тихий, под кровом матернего убежища, а сопровождающийся разгульным весельем. Сперва это изредка, а потом чаще и чаще. Юноша постепенно приближался к бездне, но страх Божий и почтенье к матери удерживали его еще от окончательного падения. Но вот он утратил всякое уважение к матери; юноша бросился в омут грубых наслаждений, забыл об Отце небесном и о матери земной, и сделался блудным сыном, осужденным пасти свиней. Вот о чем неутешно плачет эта почтенная старушка!

б) А эта молодая женщина о чем тоскует? Отчего так рано увяла красота ее без видимой болезни, без гнета суровой нужды, по-видимому, среди покоя и довольства? Что же у ней за горе, которое точило ее сердце, как червь точит сердцевину дерева под корою? Есть у нее муж, любимый ею, есть у нее дети, еще малютки, беззаботно резвящиеся при ней. Днем муж занят делом вне дома, а вечером, когда занятия вне дома кончались, прежде возвращался домой к жене и детям, а теперь его нет. Подают ужин, но снимают со стола нетронутым; дети спят младенческим сном, а жена сидит и ждет мужа, прислушивается ко всякому шороху под окном и у дверей. Вот полночь, а его все нет; только к утру возвращается он домой, но не с лаской к жене, но не с повинной головой, а в раздраженном состоянии; ни за что, ни про что на жену сыплются оскорбления и угрозы в ответ на ее, еще сбереженные на черный день, слезы.

III. Вот горькие плоды порока – пьянства, так сильно распространенного между нами! «Пьянство, – скажем словами знаменитого кронштадтского пастыря, – диавольская сеть, диавольская отрава, ибо пьянство губит души человеческие, а вместе с душами и тела. Что такое питейные дома? Западни диавола. В домах ставят какую-нибудь посуду с мухоморной водой для изведения мух: мухи напьются ее, – опьянеют и потом издыхают. Подобны этому и питейные дома».

Возлюбленные христиане! Не упивайтесь вином, в нем же есть блуд (Еф. 5, 18). Всегда помните, что пьяницы Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 10). (Составлено по «Слову» прот. И. Рождественского в день святителя Николая, и другим источникам).

 

Поучение 1-е. Успение Пресвятой Богородицы

(Средства, при помощи коих можно встретить смерть не со страхом, а с радостью)

I. Высокоторжественный праздник Успения Пресвятой Богородицы, к чествованию которого мы сегодня собрались сюда, по зову нашей любящей матери и мудрой воспитательницы – Церкви, вызывает в уме христианина самые радостные воспоминания и надежды.

В предопределенное свыше время св. Дева, окруженная апостолами, которые со всех концов земли чудным образом были собраны в Иерусалим ко дню славного Ее успения, с радостью в сердце и молитвой на устах спокойно и безболезненно предала дух Свой Богу. Но пречистое тело Ее не видело истления: на третий день по Ее успении Она была воскрешена Богом к вечной блаженной жизни и в новом, прославленном теле вознесена на небо. В этом дивном переселении Ее в будущую славную жизнь апостолы убедились не только из того, что тела Ее на третий день уже не оказалось во гробе, но еще более из того, что в этот же день воскресшая Матерь Божия, сияющая славой небесной и окруженная ликами св. ангелов, вдруг предстала собранным в одном доме апостолам, обещав им Свое невидимое присутствие между ними и Свое матернее предстательство за мир; после этого Она скрылась из их глаз, наполнив сердца их и всех христиан неизъяснимой радостью и еще более укрепив их веру в воскресение мертвых.

Итак, смерть Богоматери есть только тихий и спокойный сон, или, как называет его православная Церковь, успение; она не заключает в себе ничего страшного и безотрадного для ума и сердца христианина: напротив того, св. Дева Мария показала в Своем успении, что смерть для христианина должна быть не предметом страха и отчаяния, а величайшей радости и светлейшей надежды, ибо смерть есть только сон более или менее продолжительный, за которым следует радостное пробуждение в новом прославленном теле для неизъяснимо блаженной жизни на неба.

II. Остановимся же, братия мои, на малое время на размышлении о средствах, при помощи которых христианин может и должен встречать свою смерть не со страхом, а с радостью.

а) Первое средство – это память о смерти.

Для нас, в нашем греховном состоянии, необходимо постоянное памятование смерти; всегдашняя память о смерти, которая может постигнуть нас всякий день и час, будет заставлять нас зорко следить за своим нравственным поведением, заблаговременно приготовлять свою душу к вечной загробной жизни, приучать постепенно расставаться с привычными делами и страстями, сокрушать земных идолов своего сердца, отрешаться от всех чувственных, земных привязанностей и, так сказать, постепенно умирать для греха.

Вот почему наша св. Церковь, как мудрая воспитательница и для здешней временной жизни, и для будущей вечной, поставляет в обязанность всем пред отходом ко сну вспоминать о смерти. И св. мужи, достигшие высокой степени праведности, свидетельствуют о великой пользе памяти о смерти для жизни христианина.

Так, св. Иоанн Лествичник говорит, что память смертная столь же необходима человеку, как необходим хлеб, и как без хлеба нельзя жить, так без памяти смертной невозможно управить жизнь свою.

В жизни святых есть несколько примеров пробуждения от смертного сна. Приобретя этим путем живую память о смерти, такие люди предавались после столь строгой подвижнической жизни, что удивляли всех. Так, преподобный Афанасий Печерский, восставший из гроба на третий день после смерти, на вопрос о загробной жизни, отвечал только: «кайтесь каждый час и молитесь и больше не спрашивайте меня ни о чем» – затворился в пещере, где и провел в подвигах благочестия еще 12 лет.

Один инок (по имени Исихий хоривский), о котором рассказывает св. Иоанн Лествичник, заболел и умер. Но чрез час действием Божественной силы снова пробудился к жизни. С тех пор он совершенно изменил свою жизнь, весь отдавшись молитве и высоким подвигам. Пред смертью он сказал братии только следующее: «кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить».

Итак, память о смерти может спасти человека от гибельного греховного усыпления, дать ему в руки духовное оружие, праведность, при помощи которого он в состоянии более или менее спокойно, без особенного смущения и страха, встретить смерть, этого врага своей земной жизни.

б) Второе средство против страха смерти – чистая совесть. У кого чистая совесть, тот спокойно может переступить порог вечности – смерть телесную; у того совесть, которая пробуждается, как показывает опыт, с особенной силой пред смертью, не будет терзать душу поздним и бесполезным сожалением о даром потраченной земной жизни, о зарытых в землю талантах, о несправедливостях и обидах, причиненных ближним, о невозможности исправить свои ошибки, о неблагодарности к Богу за все Его неизреченные благодеяния; она не устрашит его восстановлением пред его сознанием, в предсмертные часы, всех его беззаконий и не повергнет его в бездну отчаяния, ужас которого превосходит самую смерть. Человек с спокойной совестью, стоя на краю вечности, перед тем, как догорающая лампада его жизни вспыхнет последним пламенем, может сказать с праведным Симеоном: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко… с миром». Но у кого же может быть спокойная совесть пред смертью? У того, кто старался жить христианской жизнью, кто был послушным сыном Церкви, кто примирился с Богом и людьми, кто успел приготовиться к смерти таинством покаяния, которое снимает тяготеющее над совестью бремя грехов, и вкусить в таинстве св. Причащения тела и крови Христовой, как источника вечной жизни. Такой христианин, предав все свое существо в волю милосердого и правосудного Бога, не малодушно и робко, но смело и уверенно может встретить смерть, как зарю будущей блаженной жизни.

в) Следующее столь же сильное средство для человека против страха смерти есть вера в бессмертие его души, вера в ту несомненную истину, что лучшая часть его существа – душа – никогда не умрет, но вечно будет жить. Тело разрушается и истлевает, его можно даже отторгнуть от души насильственно – и человек умирает, но дух его, созданный Богом для бессмертия, остается вечно жить. И возвратится персть в землю, яко же бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его (Еккл. 12, 7). Не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити, – увещевал Господь учеников Своих пред отправлением их на проповедь. «О человек, непременно бессмертный, хотя бы ты о том не думал, хотя бы и не хотел того! – скажем словами приснопамятного святителя Филарета, митрополита Московского. – Берегись забывать твое бессмертие, чтобы забвение о бессмертии не сделалось смертоносной отравой и для смертной жизни твоей, и чтобы забываемое тобой бессмертие не убило тебя навеки, если оно тебе, не ожидающему его и не готовому, внезапно явится. Не говори отчаянно: «утре умрем», чтобы тем необузданнее устремляться за наслаждениями смертной жизни. Говори с надеждой и страхом: «утре умрем на земли и родимся или на небесах или во аде».

г) Последнее и самое могущественное орудие против страха смерти есть вера, что душа не только бессмертна, но что будет некогда время, когда она соединится с своим воскресшим прославленным телом для вечной жизни за гробом – блаженной для праведников, мучительной для грешных. Имея живую веру в эту истину, христианин не только не будет бояться смерти, но даже с радостью встретит ее, когда она придет к нему, подобно Пресвятой Деве Марии.

Эта живая вера в существование за гробом вечной блаженной жизни одушевляла бесчисленные сонмы мучеников в первые века христианства и делала для них смерть самым радостным событием, несмотря на страшные, бесчеловечные истязания, которым подвергались святые мученики, когда их живыми сжигали на костре, распинали на кресте, отдавали на растерзание диких голодных животных, сокрушали кости, отторгали члены от живого тела и подвергали другим бесчисленным пыткам, на измышление которых способна была только сатанинская злоба врагов Христовых.

III. Пусть же и у нас, православные христиане, учение свящ. Писания о воскресении мертвых и будущей жизни и живой пример св. мучеников пробудит хотя небольшую часть этой пламенной веры их. Спаситель ясно для всех времен и народов сказал: грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия: и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5, 25–29). Аз есмь воскрешение и живот, – говорит Спаситель в лице Марфы, сестры умершего и воскрешенного Им Лазаря, всему человечеству, – веруяй в Мя, аще и умрет, оживет.

Будем же, братия, жить так, чтобы смерть для нас не казалась страшным, но радостным вестником, зовущим нас в вечную блаженную жизнь за гробом. Аминь. (Протоиерей Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Успение Пресвятой Богородицы

(Душа по разлучении с телом)

I. На иконе Успения Божией Матери изображается Она как бы уснувшею. У смертного одра Ее предстоит Иисус Христос, окруженный ангелами и апостолами, и в Свои руки приемлет Ее душу, излетевшую в младенческом образе из Ее пречистого тела. Что же, это изображение есть ли мечта иконописцев или соответствует действительному событию?

Нет, это не мечта художников. Предание повествует, что, когда для Приснодевы Марии приспело время кончины, к смертному Ее одру нисшел божественный Сын Ее, окруженный небожителями, и Она «неизреченно веселящися и аки сладким сном уснувши, предаде в руце Его пресвятую Свою душу. И тако торжественно от небесных душа Ее бе проводима в горняя, руками Господними несома. Провождаху же ю и апостольская очеса, на видение то преславное смотрети сподобившияся». (Сказ. об Успении в Четьи Минеях 15 августа).

II. Повествование о том, как душа Божией Матери была восприята руками Господними, вполне соответствует и придает силу тому древнему верованию, что души людей благочестивых, по исходе из тела, приемлются ангелами и бывают ими сопровождаемы на небо.

а) Такое верование было еще в ветхозаветной Церкви и подтверждено Самим Спасителем. В притче о богатом и Лазаре Он так изобразил блаженную кончину этого страдальца: «умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово». Не о теле это сказано, которое лежало бездыханно, но о душе. Так как ангелы посылаются Богом на служение, или вспоможение тем, которые в сей жизни стараются и трудятся, чтобы наследовать спасение (Евр. 1, 14), то они принимают и в час смерти телесной душу, Богу угодившую, и вводят ее в обители вечного спасения.

б) Отчего же при исходе души мы не видим ни ее, ни того, кто бы ей сопутствовал, и об отшествии ее заключаем только потому, что уже нет в теле дыхания и других признаков жизни? – Оттого мы сего не примечаем, что существо души неудобозримо, ибо она невещественна и как в теле пребывает невидимо, так неприметно и исходит из него. Но для утверждения нашей веры в жизнь загробную бывали, по устроению Божию, случаи, когда душа, по исходе из тела, принимала вид младенца, или иное какое-либо очертание, например, голубицы, вылетающей из уст. Святой Григорий Двоеслов, которого сильно занимал этот таинственный предмет, свидетельствует, что «многие из тех, которые очищали око ума своего чистой верой и плодоносной молитвою, часто видали души, исходящие из плоти» (Собеседования, кн. IV, гл. 7, с. 272, 276). Он рассказывает несколько тому опытов, и один из них довольно передать теперь. Преподобный Венедикт стоял ночью на молитве. В самую полночь вдруг показался необыкновенный свет. Преподобный подошел к окну, чтобы лучше рассмотреть это явление, и видит он душу Германа, епископа Капуанского, на огненном круге несомую ангелами. Он поспешно стал звать к себе бывшего в другой комнате диакона, который, вошедши, застал еще конец видения. Послали в Капую узнать, что делается с епископом Германом. Посланный нашел его уже умершим, и оказалось, что он скончался в ту самую минуту, в которую святой муж увидел его возносимым на небо. (Собеседования, кн. II, гл. 35, с. 145, и в Четьи Минеях, 14 марта).

III. Для каждого неизбежен час смертный, и какая душа верующая не пожелает, по разлучении с телом, быть отнесенной ангелами на лоно Авраамово, в Царство Небесное? Как же удостоиться сего? Будем подражать св. жизни Богоматери. Ее скромную жизнь и довольство своим состоянием, Ее терпение в скорбях, Ее чистоту в чувствах, мыслях и словах, Ее глубокую и крепкую веру примем себе в руководство. Подражая таким Ее добродетелям, и мы возможем при исходе из сей жизни удостоиться сопутствия и водительства ангелов к горним обителям. Аминь. (Составлено по слову Сергия, митрополита Московского и Коломенского, напечатанном в «Душеполезных чтениях» за 1885 г., сентябрь, с. 97–100).

 

Поучение 3-е. Успение Божией Матери

(Почему в день Успения Богоматери св. Церковь приглашает нас радоваться?)

I. Событие, ныне воспоминаемое, по-видимому печально: Пресвятая Дева на смертном одре; тело Ее бездыханно; святые апостолы с плачем готовятся к Ее погребению.

Церковь между тем повелевает нам не скорбеть, а радоваться, и ради этой радости прекращает дни поста. Где же источник этой радости?

II. а) Уже самое слово Успение Божией Матери показывает, что смерть Ее была необыкновенная. Это был сон самый сладостный, за которым скоро последовало еще более радостное пробуждение. За несколько дней до успения архангел Гавриил явился к Ней с радостной вестью о скором соединении с возлюбленным Сыном. В то же время всемогущая сила Божия со всей вселенной собрала в Иерусалим апостолов, чтобы они воздали Ей честь погребения. В самый час кончины, необычайный свет осиял Ее храмину, как бы разверзлась кровля, и в отверстом небе виден был Сам Господь с ангелами и святыми – исходящий во сретение Своей Матери. Апостол Фома, по особенному устроению Божию, является после Ее погребения, желает поклониться Ей: гроб открыли, но уже не нашли в нем тела Богоматери. В такой дивной кончине Преблагословенной Девы, к утешению всех, явилась с особенным торжеством сила Господа, Который смертью Своей и воскресением сокрушил жало смерти и из страшной и мучительнейшей сделал ее для верных Своих последователей радостной и блаженной. Здесь первая причина нашей радости.

б) Во-вторых, мы радуемся о Преблагословенной Деве, что Она, после скорбей и страданий, которыми, по предсказанию праведного Симеона, преисполнена была Ее жизнь, наконец получила награду, соответствующую Ее добродетели. Преблагословенная Дева до самой блаженной кончины Своей умаляла Себя, смиряла, терпела; с этих пор начинается и Ее возвеличение и прославление. Пророк Давид провидел это возвеличение Приснодевы и в радостном восторге воскликнул: предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных, одеяна, преукрашена (Пс. 44, 40). Таким образом, при гробе Богоматери обнаружилось новое значение смерти, данное Ей Воскресшим из гроба; будучи доселе наказанием за грех, она сделалась теперь свидетельницей добродетели, наградой подвигов, совершаемых в жизни. У гроба познается человек; вся жизнь его как бы выступает наружу: клевета смолкает, покров смирения разоблачается, добродетель и правда торжествуют. И услышал я голос с неба, говорящий мне, – пишет в откровении тайновидец Иоанн, – напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоются от трудов своих и дела их идут в след за ними (Откр. 14, 13).

в) Третью причину радости изъясняет церковная песнь: «в молитвах неусыпающую Богородицу и предстательствах непреложное упование гроб и умерщвление не удержаста». При жизни Своей Она была ходатаицей за бедных пред Сыном и ради Нее творились чудеса, когда еще не пришел час их (Ин. 2 гл.), почему сами св. апостолы уповали на Ее молитвы и не могли не скорбеть при мысли об Ее кончине. «Не оставлю вас в сиротстве по Моем преставлении, – утешала Она скорбевших, – не только вас, но и весь мир буду посещать: назирать и помогать бедным». Исполнилось слово Ее. Превознесенная паче серафимов, Она стала могущественнейшей ходатаицей за всех, поистине Материю всего христианского мира. Какой град, какая весь не познали спасающей силы молитв Ее? Кто и из нас не испытал этой силы в собственной жизни, если только с верой и упованием прибегал к Ней?

III. Вот почему св. Церковь повелевает нам не скорбеть в день Успения Божией Матери, а радоваться, и ради этой радости прекращает дни поста. (Составлено по «Словам и речам» прот. С.-Петербургского Исаакиевского собора о. П. Смирнова, ч. 2, с. 123).

 

Поучение 4-е. Успение Пресвятой Богородицы

(Переход человека в загробную жизнь)

I. Если название нынешнего праздника взять в прямом, буквальном смысле, то это будет торжественное воспоминание тихого, мирного сна, в котором Пресвятая Дева окончила Свое земное поприще и перешла в блаженную вечность. Итак, умереть для некоторых людей значит только спокойно заснуть. Вот истинное, совершенное бессмертие!

А какова смерть других и большей части людей? Какими ужасами она окружается, какое зрелище представляет живым?

Хотите ли вы, братия мои, вместе со мной остановить взгляд на последних минутах человека в здешней жизни? Мы видим кончину ближних, мы сами умрем; а понимаем ли, что в час смерти происходит в состоянии самого умирающего? Чем сопровождается шаг его в вечность?

II. А) Вот наступает последний час человека в этом мире. Болезнь, приблизившая его к смерти, уже прекратилась; она подорвала основы телесного организма и сделала его уже неспособным к дальнейшей деятельности в настоящем его виде, и тело уже не служит духу. Тогда жизнь души начинает отторгаться от частей и органов тела, к которым была прирождена и в которых доселе действовала. Судорожные движения и необычайные сотрясения всего организма (т. е. тела) показывают, как усиленно, как жестоко это отрешение души от тела, а чем крепче организм, чем сильнее была привязанность духа к телу, тем сильнее эти сотрясения, потому что тем более силы нужно духу, чтобы оторваться от тела. Как страшно уже это одно зрелище!

а) Но всмотритесь ближе, вы увидите, что тут не одни телесные страдания. Трепещет душа, чувствуя свое невольное, быстрое приближение к вечности; в трепете она силится как будто остановиться на этом страшном пути; она порывается как бы уклониться от тех ужасов, какие ее ожидают, или овладеть собой и этими самыми ужасами, чтобы спокойнее и смелее пройти. Но эти порывы, подавляемые более и более приближающеюся смертью, производят только то невыразимое возбуждение и раздражение всех сил и чувств души, которые кладут еще более страшную печать на лицо и на все состояние умирающего. Да, в час смерти овладеть собой и самим путем смертным и всеми его ужасами, – какая это неизобразимая задача!

б) Есть однако же кончина без ужасов предсмертной борьбы: душа отходит мирно, конечно, не без смущения и телесных страданий. Это душа чистая, добрая, кроткая. Ясность, чистота и тихость чувств, глубокая вера и преданность Богу, отличавшие ее при жизни не оставляют ее и в час смерти; она владеет собою; внутренняя светлость ее рассевает пред ней мрак и страх смертного пути, и, всецело вручая себя Богу, она с тихой покорностью отдается последним волнам житейского моря, прибивающим ее к берегам вечности.

в) А душа злая? Видели ли вы, как она отходит из здешнего мира? Она не знала в жизни, не имеет и в час смерти ни самообладания, ни покорности. Все чувства ее волнуются: но эти чувства злы, и раздражение их в последние минуты доходит до крайней степени. Ее зло, освобождаясь вместе с ней от последних уз, которыми еще сдерживалось сколько-нибудь в здешней жизни, со всей силой поднимается и, в виду ужасов смерти, ожесточается до отчаяния. Душа хочет как бы одолеть самую смерть; она усиливается овладеть отлетающей жизнью, но в то же время, чувствуя под собой разверзающуюся бездонную пропасть вечного зла, неодолимо увлекается в нее силой сродных стремлений своей злой природы. В борьбе с жизнью и смертью душа борется еще сама с собою; она терзает самое себя. Можно ли и какими словами выразить весь ужас этих минут? Один внешний вид этого зрелища заставляет живых бежать от умирающих. Так поистине смерть грешников люта.

Б) Как бы то ни было, смерть не отступает, жизнь не возвращается, и человек умирает; и вот ему, едва только умершему, начинает уже открываться вечность; он уже подходить к рубежу ее.

а) Он замечает предметы и явления, невидимые для других, слышит необыкновенные звуки, прозревает то, что нам не может быть известно естественным порядком. Еще несколько минут, и человек переступает в вечность. Как вдруг изменяется форма его бытия, дух его видит самого себя, свое собственное существо, как не видел его в теле, он видит предметы и самые отдаленные уже не телесными глазами, а непосредственным разумом, и то, что прежде он мог постигать только разумом, теперь он видит как бы глазами; он говорит не членораздельными звуками слова, а мыслью, и то, что прежде он мог представлять себе только в мыслях, теперь уже выражает как бы словом: не руками осязает предметы, а ощущениями и чувствами, и предметы самые тонкие и прежде для него неуловимые и неосязаемые он теперь обнимает в ощущениях, как бы в руках; движется не ногами, а одной силой воли и то, к чему прежде он мог приближаться с великим трудом, медленно, через большие пространства места и времени, теперь он достигает мгновенно, никакие вещественные препятствия его уже не задерживают. Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него разделения времени и мест: нет ни часов, ни дней, ни годов, ни веков, нет расстояний ни малых, ни больших, все сливается в один момент – вечность, вечность никогда не оканчивающуюся, и всегда только еще начинающуюся; все соединяется в одну точку зрения, и эта точка не подлежит никаким измерениям.

б) Что же он видит и чувствует? Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо, все его мысли и чувства теряются в ее бесконечности. Он видит предметы, для которых у нас нет ни образов, ни названия; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас ни на каком языке и никакими словами. Он находит свет и мрак, но не здешний свет, перед которым наше яркое солнце светило бы менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, также отшедших из здешнего мира. Но какое изменение: это уже не здешние лица и не земные тела; это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами: по этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни.

в) Итак, в этом чудном мире дух человека, ничем не стесняемый, и силой своей духовной природы, и неодолимой силой притяжения сродного ей мира, летит, летит все далее и далее, до того места, или, лучше сказать, до той степени, до какой могут достигать его духовные силы, и весь поразительным для него образом перерождается.

Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, едва заметный под массой тела, всецело ему служащий и порабощенный, так что без тела, по-видимому, и жить и развиваться не мог? Тот ли это дух немощный, с таким трудом развивавший здесь и неширокие свои помыслы, и неглубокие чувства, и несильные стремления, так часто и легко падавший под бременем чувственности и всех условий земной жизни? Тот ли наконец это дух, в котором и добро было большей частью только в семени, и зло скрывалось глубоко, так что он почти не сознавал сам в себе ни того, ни другого, и так было в нем все не твердо и перемешано, что и добро побуждалось злом, и во зле проглядывало иногда добро, и нередко являлось одно под видом другого?

г) Теперь что с ним сталось? Теперь все, доброе и худое, быстро с неудержимой силой раскрывается; его мысли, чувства, нравственный характер, страсти и стремления воли, все это развивается в необъятных размерах; он сам их ни оставить, ни изменить, ни победить не может; беспредельность вечности увлекает и их до бесконечности; его недостатки и слабости обращаются в положительное зло; его зло делается бесконечным, его скорби и духовные болезни обращаются в беспредельные страдания. Представляете ли вы себе весь ужас такого состояния? Твоя душа, теперь не добрая, но еще подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности; твое худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если ты не искоренишь его здесь, обратится там в бешенство; если ты здесь владеешь собою, там ты уже ничего не можешь с собой сделать: все в тебе и с тобой перейдет туда и разовьется в бесконечность. Чем ты тогда сделаешься? Если ты здесь не хорош, ты там будешь темным, злым духом. О, тогда ты сам себя не узнаешь, или нет, ты тогда слишком хорошо узнаешь себя и еще гораздо лучше, чем здесь. Помощи никакой и ниоткуда уже не будет, и понесет тебя твое зло собственным своим тяготением туда, где живет вечное, бесконечное зло, в сообщество темных, злых сил. И на этом пути ты ни остановиться, и возвратиться не можешь и во веки веков ты будешь страдать – чем? Бешенством от твоего собственного зла, которое не подаст тебе уже никакой надежды к лучшему и не даст тебе покоя в самом себе; и – от той злой среды, которая будет сильнее тебя, будет вечно окружать тебя и терзать тебя без конца.

д) Что же душа добрая, что с нею? И добро также раскроется во всей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнаваемое и неоценяемое, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь не постигаемое и подавляемое разнообразными скорбями жизни. И понесется эта душа всей силой своего природного, нравственного развитого и добродетельно возвышенного стремления горе, в высшие области того мира, туда, где в бесконечном свете живет источник и первообраз всякого добра, в сообщество светлых, чистейших существ, и сама сделается ангелом, т. е. таким же чистым, светлым, блаженным существом. Беспредельная любовь будет соединять ее с Богом, с ангелами и подобными ей душами. Она будет уже во веки тверда в своем добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не может уже колебать ее, ни изменить ее, ни повредить ее блаженному состоянию. Но и не праздно будет душа жить и наслаждаться своим добром и блаженством; она будет действовать своим уже ничем не затемняемым, не заблуждающим, а просветленным умом, в созерцании и постижении таин, здесь неразгаданных и неизвестных, таин Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни; будет действовать всей силой уже ничем нестесняемых и неповреждаемых чувств сердца, в развитии своей новой, высшей жизни; будет действовать всей крепостью своих духовных, ничем неудержимых и неразвлекаемых в разные стороны стремлений воли, по пути, указанному ей судом высшей правды и любви, к целям определенным в предвечных идеях Царствия Божия.

III. Братия! Будем жить и умирать по-христиански, чтобы бесконечная вечность не устрашала нас, а напротив, чтобы она была для нас страной неизреченного света и блаженства и возможного для человеческого существа развития, совершенствования всех его сил. (Составлено по беседам Иоанна, епископа Смоленского).

 

Поучение 1-е. Перенесение из Едессы Нерукотвореннаго образа Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

(О почитании св. икон)

I. В заключении Евангелия от Иоанна читаем, что суть и ина многа, яже сотвори Иисус, яже не суть писана в книгах сих (Евангелиях) (Ин. 21, 25). Одно из таковых, неписанных в Евангелии, чудесных действий Иисуса Христа служит, братия, основанием настоящего празднества.

До Авгаря, Едесского владельца, как говорит древнее предание, страдавшего неисцельной болезнью, дошел слух, что в Иудее явился необыкновенный муж, называемый Иисусом, Который одним словом исцеляет всякие болезни. Движимый желанием здравия, Авгарь немедленно отправляет одного из своих слуг, по имени Ананию, сведущего в искусстве живописи, с письмом к великому Чудотворцу, в коем содержалось приглашение придти в Едессу для подания исцеления ее владельцу. Вместе с тем дано было повеление Анании снять, неведомо от Чудотворца, изображение Его. Анания успешно исполнил одну часть своего поручения, – вручил письмо своего владельца, и получил сам в ответ письмо, в котором было сказано, что Божественному Чудотворцу надлежит неисходно оставаться в Иудее, до дня Своего вознесения на небо, но что после сего события к Авгарю послан будет один из Его апостолов с спасением не только телесным, но и душевным. Но другую часть поручения – снять изображение лица Иисусова, Анания никак не мог исполнить: Божественный образ оставался превыше всех усилий искусства, и художник никак не находил желанного сходства в своем изображении с великим подлинником. Сердцеведец видел все это и не восхотел, чтобы труд Анании и усердие его владыки остались без награды. Омыв нарочно в присутствии его лице Свое водою, Он утер его убрусом, – и вдруг на сем убрусе со всей точностью отпечатлелся Его божественный образ, который составил драгоценнейший дар для Едесского владельца. По вознесении Спасителя на небо исполнено было обещание и касательно послания Авгарю апостола, Фаддей, один из семидесяти апостолов, достигши Едессы, преподал ему исцеление от недуга телесного, и вместе с тем доставил ему и его подданным спасение вечное, окрестив их во имя Господа Иисуса. А нерукотворенный образ Спасителя и по кончине Авгаря долго составлял необоримую стену для Едессы от врагов видимых и невидимых, доколе не приобретен, как драгоценное сокровище, Романом, царем греческим, и не перенесен в Константинополь в шестнадцатый день месяца августа, – по какому случаю и получило начало нынешнее празднество.

II. Таким чудесным изображением пречистого лица Своего на убрусе Иисус Христос благословил быть иконам. Известно также, что евангелист Лука был живописец и написал несколько икон Божией Матери, которые вскоре и сделались предметом поклонения. Как только стали строиться христианские храмы, иконы явились необходимым их украшением.

а) Почитать иконы и с благоговением к ним обращаться есть потребность нашей души. Кому не случалось слышать или примечать, какое для людей, в разлуке находящихся, имеют значение изображения лиц чтимых и любимых, с которыми разлучены? Дочь, пораженная горем, устремляется к изображению своей милой и дорогой матери и пред бездушным веществом, на котором вид ее отпечатлен, изливает свои слезы и печали, просит ее благословения и молитв. Муж, лишившийся любимой супруги, делившей с ним и скорби, и радости жизни, не отводит очей от ее изображения, поведает ей, как живой, тяжесть своего одиночества, переносится воображением и желанием в страну неизвестную, туда, где она.

б) Если так естественна и так сильна в сердце человека потребность видеть пред собой художеством отпечатленные лица близких и родных, то эта потребность принимает высшее священное значение, как скоро приближает душу верующую к миру небожителей. По мере, как узнаем их жизнь благочестивую, их учение и силу чудотворную, воображаем их участь блаженную, мы естественно располагаемся к любопытству: каков был их наружный вид? Этому доброму желанию и удовлетворяет иконопочитание. С другой стороны, видя лики святых, припоминаем их добрые дела, в пример для подражания; и веруя в общение их с нами, в их предстательство пред Богом, мы побуждаемся и чествовать их, и призывать на молитву.

в) Если иногда и появлялось иконоборство, то от внешних причин, а отнюдь не из сущности христианства. Полагают, что первоначально гонение на иконы воздвигнуто было мусульманами, которые по изуверству смешивали иконопочитание с идолопоклонством. И ныне отчего пренебрежение к иконам, их изгнание из христианских домов? От легкомысленного, идолопоклоннического порабощения духу времени. Им увлекаясь, иные украшают обильно стены своих жилищ картинами и светописными изображениями; а то место оставляют пустым, где следует быть иконам, суемудренно рассуждая, что поклонение Богу должно быть духовное. Правда, Христос сказал, что истинные поклонницы поклонятся духом, (Ин. 4, 23), но Сам же оставил нам Свой нерукотворенный образ и Сам употреблял коленопреклонную молитву. Отсюда надлежит только то заключить, что поклонение иконам должно быть духовное, а не суеверное.

III. Да не стыдимся почитать иконы и поклоняться им: ибо, как изъясняли отцы собора, утверждая иконопочитание, – честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется изображенному на ней. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I.)

 

Поучение 2-е. День перенесения Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа из Едессы в Константинополь

(Для чего Господь даровал нам пречистый образ Свой?)

I. В настоящий день св. Церковь празднственно воспоминает торжественное перенесение пречистого, Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа из г. Едессы в царствующий град равноапостольного Константина.

Вам, без сомнения, известно, братия мои возлюблюбленные, как произошел первоначально этот пречистый, Нерукотворенный образ Господень. Во время земной жизни Господа Иисуса Христа некто Авгарь, владелец Едесский, впал в тяжкую, неизлечимую болезнь. Слышав об Иисусе, исцеляющем всякие болезни единым чудодейственным словом, он послал к Нему раба своего с письмом, в коем просил Господа прибыть к нему и исцелить его болезнь, предлагая в воздаяние соцарствовать с собой в Едессе. Посланному Анании, искусному живописцу, приказано при этом сделать верное изображение лица Господня. Но, сколько ни усиливался Анания изобразить на иконе святолепный лик Спасителя, он не мог сделать этого успешно; ибо при каждом воззрении ему казалось, что лицо Иисусово изменялось. Господь Иисус Христос, пришедший в мир сей не соцарствовать с Авгарем в Едессе, а принести Самого Себя в жертву за спасение мира и воцариться во веки веков во Царствии Отца Своего, отвечал Авгарю, что, по вознесении Своем, пошлет к нему одного из апостолов Своих, который не только исцелит его совершенно от болезни, но и просветит светом истинного богопознания. А между тем, чтоб вознаградить веру Авгаря и безуспешный труд его посланника, Господь омыл лицо Свое, взял убрус у Анании, отер им лице Свое, – и божественный лик Его сам собой изобразился на убрусе.

II. Событие, по-видимому, не велико в ряду других величайших событий евангельских; но оно имеет глубокое значение и особенную важность для нас. Оно дает нам уразуметь отчасти, почему св. Церковь так дорожит этим образом Христовым, что за почитание Его претерпела жесточайшее вековое гонение.

а) Вам известно, братия мои, что истинным, живым и одушевленным образом Божиим был сам первозданный человек. Грех лишил нас образа Божия, состоявшего в правде и преподобии истины, напечатлел в нас свой нечистый образ лжи и лукавства, неправды и беззакония. Человек удалился от Бога, и Бог сокрылся от человека, – сокрылся так, что и самому Моисею, верному во всем дому Божием, сказано: лице Мое не явится тебе, не бо узрит человек лице Мое, и жив будет. С тех пор Бога никтоже виде нигдеже, и падшие люди жили как бессловесные, в неведении о Боге, в растлении духа и тела, и умирали как бессловесные, не имуще упования явиться лицу Божию. Что же делает любовь Божия, не хотящая вечной смерти грешника? Так как человек не мог приблизиться к Богу и приобщиться Его славы, Бог Сам приближается к человеку и приобщается его уничижения.

Дабы грешник не убегал более блаженнотворного присутствия Божия, Сам Единородный Сын Божий является в подобии плоти греха. Чтоб восстановить в нас снова Свой божественный образ, Он зрак раба приим, в подобии человечестем быв и образом обретеся якоже человек. Самосущее ипостасное Слово Божие плоть бысть и вселися в ны, – и грешные люди видели Его, слышали Его, осязали Его.

б) Чтоб и все последующие роды не лишались счастья видеть Господа лицом к лицу, Он, многомилостивый, чудодейственно отпечатлел Свой божественный образ на убрусе и оставил его в Церкви Своей, как видимый залог Своего невидимого пребывания с ней.

Чтоб и во все времена люди могли слышать Его божественное слово, Он повелел св. евангелистам написать и предать Церкви все, что слышали они из уст Его.

Теперь и мы, грешные, можем видеть Его и слышать Его. Мы видим Его в божественном образе Его, слышим Его в божественном слове Его.

Теперь, хочешь ли, возлюбленный, видеть Господа и беседовать с Ним? Стань пред святой иконой Господа Иисуса Христа: на ней узришь божественный лик Его, исполненный благости и милосердия, любви и сострадания, кротости и долготерпения, но вместе сияющий божественным величием и святостью, нелицеприятным судом и правдою. Поклонись Ему и припади пред Ним со страхом и благоговением, с верой и упованием! Говори пред Ним молитвенно все, что хочешь, открой пред Ним всю душу и сердце твое, скажи Ему все немощи и нужды твои! Он будет ответствовать тебе в слови Своем. Ибо всякое недоумение наше о нашей жизни и смерти, о нашей судьбе настоящей и будущей, предупреждено и объяснено в св. Евангелии. Никакого благодеяния, никакого дара небесного не щадит для нас премилосердый Искупитель наш, все обещает подавать туне просящим и молящимся: просите, и дастся вам, толцыте, и отверзется вам. Аминь бо глаголю вам: вся, елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам; просите, и приимете.

Видите ль, братия мои, для чего Господь даровал нам пречистый образ Свой? Чтобы в нем и чрез него мы могли боголепно поклоняться Господу и Спасителю своему; чтобы пред ним, как пред Самим Господом, могли приносить молитвы и моления, прошения и благодарения с полной надеждой, что Господь услышит и приимет их с любовью, милосердием, как верный в словесех Своих и неложный в обетованиях Своих.

III. Храните же свято и почитайте боголепно божественный лик своего Спасителя и Господа, как драгоценный залог Его любви к нам и милосердия, как видимое знамение Его невидимого пребывания с нами; поклоняйтесь божественному образу Сына Божия, Господа и Владыки живота нашего, молясь Ему вместе с Церковью: пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г.).

 

Поучение 3-е. День Нерукотворенного образа Спаса

(Образ Божий в нас)

I. На восток от Иерусалима в Малой Азии, между реками Тигром и Евфратом, стоить город Орфа. В древности он назывался Едессой. Во дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа Авгарь, или князь этой страны, поражен был неизлечимой страшной болезнью – проказою. Узнав о чудесах Иисуса Христа, он просил Его письмом посетить его и исцелить от болезни. Спаситель, взяв плат, отерся им, отобразил при этом на нем лик Свой и послал его к Едесскому князю, обещая совершенно исцелить его после чрез одного из Своих учеников. Князь с благоговением принял святый образ Господа, поклонился ему, облобызал его и почувствовал большое облегчение от болезни.

По вознесении Господа, св. Фаддей, один из 70 апостолов, пришел к Авгарю и совершенно исцелил его от болезни. Тогда весь город Едесса принял святое крещение. Князь поместил святый убрус в стене города над главными вратами его. Святой образ прославился великими чудесами, и многие христиане из отдаленных стран стали путешествовать в Едессу для поклонения этой святыне. В седьмом столетии по Рождестве Христовом Едессой завладели арабы, но не препятствовали христианам путешествовать для поклонения святому образу. В десятом веке греческий император Роман I возымел пламенное желание перенести эту святыню в столицу свою Константинополь. Но арабский эмир не соглашался отдать ее; тогда греческие войска, опустошив окрестные места Едессы, осадили и стеснили этот город. Мусульмане выдали святой убрус посольству императора. Это было в 944 г. по Р. X. С этого времени установлено совершать празднование Нерукотворенному образу Спасителя в 16 день месяца августа.

II. Для чего установлено это празднество? Для того, чтобы воздать славу и честь Господу нашему Иисусу Христу, Который, для спасения падшего человека, принял на Себя образ его, и для того, чтобы напоминанием об этом возбуждать христиан к обновлению в себе образа Божия. (Канона песнь 3). В числе первых истин Своего откровения Господь Бог возвещает нам чрез св. пророка Моисея, что он пред созданием человека имел совет в тайне Своего Троического единства: и рече Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1, 26); а о самом сотворении человека св. Моисей говорит: и сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его (Быт. 1, 27), – о сотворении же по подобию Божию не говорит. «Почему же, – спрашивает св. Григорий, епископ Нисский, – не сделано того, что было в намерении? Почему не сказано: и сотвори Бог человека по образу и по подобию? Быть по образу Божию, – ответствует сам святой отец, – свойственно нам по первому нашему сотворению, но сделаться по подобию Божию зависит от нашей воли. И это зависящее от нашей воли существует в нас только в возможности, приобретается же нами на самом деле посредством нашей деятельности». (Слово его в «Христианских чтениях» 1840, III, 320 и проч.).

а) По изъяснению святых отцов Церкви, иное в нас есть образ Божий, а иное подобие Божие. Бог есть дух, и образ Божий навсегда напечатлен в душе человека, при самом создании его, т. е. Господь дал человеку душу бессмертную, не имеющую конца своему бытию, как и Сам Он; дал душу разумную, чтобы человек познавал себя самого, мир, созданный Богом, и самого Создателя своего; Господь даровал человеку душу свободную, ибо только свободным существам чрез правильное употребление этого высочайшего дара можно достигать самого высшего блаженства. Подобие же Божие состоит в том, чтобы человек, обогащая свой ум познаниями, украшая свою душу свободными добрыми делами и таким образом, постепенно приобретая богоподобные совершенства, более и более приближался к Богу и вступал в более и более близкое общение с Ним. Вследствие столь высоких качеств человека, он поставлен царем над прочими земными тварями, как Бог есть царь всего мира.

Но вот, еще первым прародителям нашим в раю является искуситель и склоняет их вдруг восхитить божеские свойства чрез вкушение от запрещенных плодов древа познания добра и зла. Отверзутся очи ваша и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое, – сказал им обольститель. Они последовали злому совету его и, вместо приобретения божественных совершенств, хищением помрачили и исказили в себе образ Божий, сделались подобными врагу Божию и низринулись в бездну зол. Единородный Сын Божий, который не восхищением непщева был равен Богу, ибо от вечности есть Образ ипостаси Бога Отца, принимает на Себя образ падшего, дабы восстановить в нем образ и подобие Божии.

б) Как восстановляется в нас образ Божий Господом Иисусом Христом? Чрез святое учение веры и чрез святые таинства. Чрез святое учение веры преподается человеку познание о Боге и о средствах благоугождать Ему. В таинстве Крещения мы освобождены от скверны греха, помрачившей первозданную доброту человека; в таинстве Миропомазания преподаны нам силы возрастать в духовной жизни и приобретать богоподобные свойства. «То, что в нас есть по образу, – говорит св. Диадох, – то божественная благодать дает одна в святом Крещении, омывая все наши скверны и чистым соделывая естество наше; то же, что по подобию, она потом соделывает в нас не одна, но вместе с нашей свободой… Тут происходит то же, что делают живописцы: живописец сначала начертывает образ человека одними чертами, а потом уже и красками разрисовывает каждую часть, как она есть в том, чей образ они рисуют; так и благодать Святаго Духа сначала в святом Крещении делает человека таким, как он был до падения, восстановляет в нем то, что по образу; а потом, когда видит, что человек усердно желает и красоты подобия и готовым себя являет на всякий для этого подвиг: то она, добродетель над добродетелью надцвечивая и от красоты к красоте возводя вид душевный, совершенным образом начертывает в ней и подобие, и становится тогда человек совершенным и по образу и по подобию Божию». (По переводу свт. Феофана Затворника. «Слова к Владимирской пастве», с. 380).

в) Но где и на чем утверждается та лествица, которой человек восходит до богоподобия? Она утверждается во глубине смирения на твердом камени совершенного послушания Богу. Чем ниже будет считать себя человек, тем он будет выше. Гордость и неповиновение воле Божией исказили в человеке образ Божий и изгладили в нем подобие Божие; только смирение и совершенное повиновение воле Божией могут восстановить их. И никто не может сказать, что для него недостижима высота богоподобия. Сколько людей простых и некнижных еще на земле удостоились богоподобных совершенств и чрезвычайных дарований божественных: ведения глубоких таин Божиих и дивного владычества над природой!

III. Господи! Просвети лице Твое на ны и помилуй ны, да во свете лица Твоего пойдем и о имени Твоем возрадуемся во веки. Аминь. (Составлено по слову Сергия, архиепископа Владимирского и Суздальского).

 

Св. мученик Мирон

(О средствах, содействующих обузданию гнева)

I. Ныне ублажаемый св. мученик Мирон был пресвитером в Ахаии и жил во время гонения Декиева. Правитель Ахаии Антипатр однажды, в праздник Рождества Христова, вошел в христианский храм, где служил Мирон, чтобы захватить собравшихся тут христиан. Мирон укорил Антипатра за такой поступок и обличил в идолопоклонстве. За это схватили его и предали мучениям. После разных мучений бросили его в разожженную печь, но огонь устремился из печи и пожег мучителей, а св. мученик остался невредимым. Тогда Антипатр приказал резать из его тела ремни и потом отдал его на съедение зверям, но звери не тронули мученика, и правитель пришел в такую бешеную ярость, что убил самого себя. Святой же Мирон был усечен мечем.

II. Из краткого очерка жизни св. священномученика Мирона мы видели, братия, до чего довел безумный гнев мучителя Антипатра: бессильная ярость его привела его самого к самоубийству.

Если так опасен гнев, то полезно будет поразмыслить о средствах, способствующих к обузданию гнева.

а) К укрощению гнева много благоприятствуют слова богомудрых мужей, касающиеся до гнева, переданные памяти нашей и рассудку. Например, в книге Иова находятся следующие слова: безумного убивает гнев (Иов. 5, 2). Смысл этих слов таков: у безумных гнев бывает так силен, что он расстраивает их тело и душу, а иногда и действительно лишает их жизни. Еще в книге Иова читаем следующие слова: велика и сильна губит гнев (Иов. 9, 22). Смысл этих слов таков: не одних малозначительных, но и важных людей губит гнев. Премудрый Соломон говорит: безумный абие исповесть гнев свой (Притч. 12, 16). Эти слова можно объяснить так: слабоумные нетерпеливы. Они, при малейшем неудовольствии, мгновенно обнаруживают свой гнев. Еще премудрый Соломон сказал: гнев губит и разумныя (Притч. 15, 1), т. е. от гнева погибали и погибают не только слабоумные и невежды, но и люди с великим умом и с отличным образованием. А мудрый Сирах говорит: гнев и ярость… суть мерзость (Сир. 27, 33); т. е. мерзки, отвратительны люди разгневанные и разъяренные, как звери. Все эти слова, внедрившись в нашей памяти, могут обуздывать и прекращать порывы гнева нашего, ибо все эти слова и справедливо и невыгодно говорят о гневе, а говоря невыгодно о гневе, они тем самым естественно могут унижать во мнении нашем гнев и охлаждать склонность нашу к гневу.

Особенно полезно воспоминать при оскорблениях, возбуждающих в нас гнев, следующее учение Христа Спасителя: аще кто ударит тя в ланиту, обрати ему и другую. Об этот камень часто разбиваются горы неудовольствий, воздвигнутых на наше сердце неприятностями, причиняемыми нам со стороны ближних.

б) К укрощению гнева много еще помогают примеры людей, великодушно и спокойно встречавших огорчения. Таков, например, святитель Тихон Задонский, который ударившему его в щеку вольнодумцу поклонился в ноги и просил у него прощения за то, что своими с ним беседами вывел его из себя, чем заставил его с рыданием упасть, в свою очередь, в ноги святителю и с раскаянием просить у него прощения. Но в минуты огорчения полезнее всех примеров великодушия иметь в виду терпение Христа Спасителя. Он Царь, Он Создатель, Он Бог, и несмотря на Свое величие, терпеливо переносил ужаснейшие оскорбления от Своей твари. Ему стоило бы только пожелать уничтожить оскорбителей Своих, и их не стало бы в одно мгновение. Но всемогущий все терпел, и молился за врагов Своих.

В Ветхом Завете взгляд на медного змия исцелял язвы людей, происходившие от угрызения змиями. Ныне, в Новом Завете, взгляд мысленный на Крест Христов, на терпение Христово, много может содействовать к уврачеванию язв, производимых нравственными змиями – страстями, а следовательно и гневом. Итак, помяни в минуты гнева Голгофу и Крест Спасителя – и тебе легче будет утушить в своем сердце губительное для тебя и твоих врагов пламя гнева.

в) Обиженный, разгневанный! Если ты употребил вышеозначенные средства, и они не укротили твоего гнева, попробуй еще одно средство – соверши искреннюю молитву о человеке, подвигшем тебя на гнев. Скажи от глубины сердца: «Господи! Прости согрешения оскорбившему меня ближнему: не вмени ему в грех его поступка, меня огорчившего; он человек, ему свойственны слабости». И ты увидишь на деле, что это не бессильно, если не к совершенному истреблению, то по крайней мере к уменьшению твоего гнева. Тот же всемогущий и благостнейший Господь наш Иисус Христос, Который на кресте молился за врагов Своих, увидя твое благоразумие, твое терпение, твою молитву великодушную, исполненную самоотвержения и любви к ближнему, поможет тебе восторжествовать над твоим гневом.

III. Воспользуемся, братия мои, предложенными средствами к подавлению в себе гневных порывов нашего огорченного сердца. Не дадим в душе нашей места неправедному гневу, дабы он не навлек на нас гнева Божия. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского).

 

Поучение 1-е. Св. мученики Флор и Лавр

(Как достигнуть того, чтобы дела мирские и земные не препятствовали делу духовному и небесному?)

I. Ныне вспоминаемые святые мученики Флор и Лавр, родные братья, жили в Иллирии, близ Адриатического моря. Они были ремеслом каменосечцы и отдавали бедным все деньги, вырученные за работу. Однажды их принудили идти в соседнюю страну, для постройки языческого храма. Отдавая получаемые за работу деньги бедным, они, в то же время, проповедовали им Евангелие и многих язычников обращали к вере во Христа. Господь подтверждал их проповедь чудесами. Однажды сын главного идольского жреца, смотря на их работу, нечаянно повредил себе глаз осколком камня. Братья, проведши всю ночь в молитве, на другое утро, осенив ребенка крестным знамением, исцелили его. Тогда сам отец ребенка уверовал во Христа со всем своим семейством. Наставления Флора и Лавра обратили ко Христу многих жителей, так что, когда храм был окончен, его посвятили истинному Богу, а назначенные для помещения здесь идолы были разбиты. Начальник страны, узнав об этом, велел казнить всех участников дела, а Флора и Лавра, подвергнув тяжким мучениям, послал в оковах к иллирийскому правителю Ликиону. Ликион сначала старался отвратить их от христианства, но потом, видя их твердость, велел бросить их в безводный колодезь и засыпать землей. После многих лет обретены были их нетленные тела и перенесены в Константинополь, где прославились целебной силою.

II. Мы видели, братия, что свв. мученики Флор и Лавр, будучи по ремеслу каменщиками, при всех своих житейских занятиях достигли Царствия Небесного и даже удостоились высочайшей степени блаженства на небе, прияв мученический венец за Христа. Занимаясь своим ремеслом, они прежде всего заботились о славе Божией, обращали ко Христу неверных, благотворили бедным, жили богоугодно. Между тем мы весьма часто жалуемся на то, что наши занятия препятствуют нам угождать Богу и заботиться о спасении своей души.

Как же достигнуть того, чтобы дела земные и мирские не препятствовали делу духовному и небесному?

Разрешение этого вопроса можем найти в изречении Господнем: ищите прежде Царствия Божия и правды Его и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

а) Поставление одного дела прежде показывает, что допускается другое дело после. Следовательно, в изречении Господнем заключаются две мысли: одна открытая, другая сокрытая в слове: прежде. Мысль открытая: должно искать Царствия Божия и правды Его прежде. Мысль сокрытая: не возбраняется искать и некоторых других предметов после. Таким образом, из слова Христова открывается, что есть возможность с успехом упражняться в деле небесном, в искании Царствия Божия и правды Его, и, без вреда для сего дела, заниматься и делами земными, делами необходимыми, как-то: снисканием пропитания, одежды, жилища; – делами должными, как-то: исполнением обязанностей звания и службы в обществе человеческом; делами полезными, или хотя только невинными, как-то: приобретением и употреблением разнообразных познаний в области природы и искусства, впрочем так, чтобы с этими египетскими сокровищами не погрязнуть в море житейском, но чтобы мудро и праведно употребить их во славу Отца небесного и во благо земных чад Его.

б) Тайна доброго и беспрепятственного успеха заключается в том, чего вы будете искать прежде, какое дело пойдет у вас вперед других дел, будет первенствовать между всеми делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях, или, как изъяснялся один из древних отцев, что будет у вас делом, и что подельем.

Если вы будете прежде всего искать Царствия Божия и правды Его, – если дело спасения души вашей благодатью и верой, очищения заповедями, усовершения добродетелями будет у вас первенствовать между всеми прочими делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях; если это только и будете вы почитать делом, истинным и важным, а все земные дела только поделием, занятием второстепенным, маловажным, которому некоторая доля внимания уступается после главного дела: то земные дела не будут у вас препятствием делу небесному; вы можете надеяться обрести Царствие Божие, паче всего искомое, и между тем не иметь недостатка и в том, о чем менее заботитесь, в потребном для земной жизни, по верному обещанию Господню: сия вся приложатся вам.

Напротив того, если вы думаете, что надобно прежде обеспечить себя в делах земных и мирских, и потом уже пещись о небесном; если какое-нибудь земное занятие наукой, искусством, художеством, промыслом, исканием выгод, блеска и приятностей жизни, сделалось у вас первенствующей мыслию, господствующим желанием, вашим делом по превосходству, а дело благочестия остается у вас только подельем, делом досуга от мирских занятий: то вы превратили порядок, предписанный словом Господним; вы не на пути к обретению Царствия Божия; да и для обеспечения себя земными благами, не знаю, на чем можете утвердить свою надежду, потому что не к вам относится обещание Господне: сия вся приложатся вам.

III. Итак, возлюбленные братия, спросите себя: что у вас на уме и на сердце прежде всего и паче всего? Когда ты пробуждаешься утром: какая у тебя первая мысль? Говорит ли твое сердце: слава Богу, показавшему свет? Или: Господи, благослови мне день? Если так: то это знамение во благо. Но если вместе с твоим пробуждением пробуждается у тебя и увлекает тебя мысль и забота о каком-нибудь земном деле, к которому ты пристрастился, и не дает тебе помянуть Бога и возвеселиться (Пс. 76, 4); то боюсь за тебя, брат мой: сомнительно, ищешь ли ты Царствия Божия прежде всего. Если ты стоишь в церкви, а мысль твоя уходит в твой дом, или в твою работную храмину, или на торжище, или в место увеселения: не признак ли это, что у тебя мысль, бегствующая от Бога, сильнее мысли, прибегающей к Богу? Поспеши же возвратить бегствующую, и соедини мысль и сердце твое в стремлении к Богу.

Таким и подобным этому образом да испытуем каждый свое внутреннее расположение часто и прилежно; и да не замедлим отогнать нашу мысль и сердце от страстной привязанности к земному, мирскому, дабы утвердилось сердце наше в Господе; дабы Царствие Божие было постоянною, никогда не теряемой из вида, целью нашего стремления, подобно тому как оно было главной целью жизни ныне прославляемых свв. мучеников Флора и Лавра. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. V, с. 88–89).

 

Поучение 2-е. Свв. мученики Флор и Лавр

(Для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного)

I. Ныне прославляемые свв. мученики Флор и Лавр были по занятию каменосечцы, но, отличаясь милосердием к бедным и ревностью в распространении света Христовой веры, которую они всюду проповедовали, они угодили Богу и, пострадав за имя Его, причислены к лику святых мучеников.

II. Своим примером они учат нас, братия, той истине, что и в миру можно спастись, т. е. достигнуть Царствия Небесного.

а) Все мы большей частью ревностные искатели земных сокровищ; все силы свои мы готовы употребить на то, чтобы нажить богатство. Но знаете ли вы, православные христиане, что есть такое сокровище, есть такой клад, который может обогатить нас на весь век?

Сокровище это – Царство Небесное. Однажды св. Андрей, Христа ради юродивый, имел такое видение: прекрасный юноша, сошедший с «горних», держал в руке три венца: один золотой, другой жемчужный и третий – из цветов белых и красных. Св. Андрей, приступив к юноше тому, спросил: «Продаешь ли венцы эти? Сам я, хотя и не могу купить, но я пойду и скажу господину моему, и он даст тебе за них столько золота, сколько хочешь». На это юноша отвечал: «Поверь мне, если бы ты принес золото всего мира, то и тогда бы я не отдал ни тебе, ни другому кому ни одного цветка, ибо они не от мира сего суетного, но из сокровищ небесных. Все сокровища мира сего не стоят ни одного цветка райского» (Четьи Минеи, 2 октября).

Если один райский цветок так дорог, что все блага мира сего не стоят его, то как же должно быть дорого само Царство Небесное? В нем такие блага, которых око человеческое не видело еще, и ухо не слышало, и сердце не чувствовало (1 Кор. 2, 9).

б) Но чем дороже сокровище, тем больше усилий требуется для приобретения его. Поэтому Спаситель сказал: Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12), т. е. Царство Небесное достигается усилием и трудом. Сам Он, пострадав за нас, и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), а Он шел узким, страдальческим, крестным путем. И все святые шли путем подвигов и скорбей, путем лишений и невзгод. Многие из святых, не выходя из мира, прощались навсегда с миром и всю жизнь посвящали на приобретение небесных сокровищ. Многие продавали все имение свое и деньги раздавали нищим, оставляли дома, родителей и всех дорогих сердцу, ради Царствия Божия. Были и такие, которые не только продавали, но и продавались; не только расточали имение свое, но и отдавали себя в неволю и рабство, чтобы как можно более дорогою ценою приобресть бесценное сокровище – Царство Небесное. Многие оставляли города и селения и шли в пустыню искать и приобретать Царство Небесное. Таковы были, например, Антоний Великий, Павлин, епископ Ноланский, Филарет Милостивый, Феодосий Печерский и многие другие святые.

в) И от нас – христиан требуется немало усилий и подвигов для того, чтобы получить Царство Небесное.

Путь на небо узкий и тесный; поэтому мы и должны оставить широту плоти и страстей здесь и идти туда легкими, чистыми. Необходимо переменить себя и в уме, и в воле, и в чувствах, и в делах, и во всей жизни. Нельзя же в Царство Небесное войти грешнику, с худыми мыслями, с худыми намерениями и желаниями, с худыми чувствами, с худыми делами. Там все чисто, свято, божественно. Духом ходите и похоти плотския не совершайте (Гал. 5, 16), учит апостол Павел.

г) «В мире, говорят, спастись невозможно».

Неудобно, это правда, но все же возможно. Пусть несколько развлекают нас отношения к миру, заботы семейные, обязанности службы, но разве они служат препятствием ко спасению, когда они сами, честно и свято исполняемые, составляют добрые дела, которые именно и требуются на пути спасения? Цари, князья, пастыри церковные жили ведь в мире, и однако ж многие из них не только спаслись, но и прославились, как святые угодники Божии. Пусть встречают нас искушения, прелести, соблазны в мире; но ведь от нас зависит увлекаться ими, или же презирать и отвергать их. От нас, христиане, зависит идти путем спасения и достигать Царства Небесного.

«Невозможно в мире спастись», – говорят иные. А знаете ли, что мирские христиане бывали иногда даже выше и совершеннее знаменитых пустынников, так что Господь указывал последним на первых, как на высокий пример христианского совершенства? Раз преподобный Макарий, стоя на молитве, услышал голос: «Макарий! Ты еще не сравнился с двумя женщинами, живущими в таком-то городе». Макарий тотчас пошел в этот город, нашел сказанных женщин, и просил их поведать ему благоугодные дела их. Женщины сначала отказывались, говоря, что мы живем с мужьями, и ничего за нами особенного нет; но потом одна из них сказала старцу: «разве вот что: мы – две невестки, обе находимся в замужестве пятнадцать лет, живем в одном доме, и во все это время не только не было между нами никаких ссор, но и не слыхали одна от другой ни одного неприятного слова» (Четьи Минеи, 19 января). Вот в чем состоял подвиг этих женщин: в постоянном взаимном согласии, мире и любви. Подвиг, как видите, не только самый сподручный для всех нас, но самый благоприятный Богу. (См. «Воскресные листки» при «Воскресном дне»).

III. Итак видите, православные христиане, что и для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного. Правда, трудно, но ведь без труда не дается нам ни одно доброе дело; без труда нельзя приобресть и тленных сокровищ мира сего; а тем более требуется усилий и трудов для приобретения бесценного сокровища, Царства Небесного. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. День празднования Донской иконе Богоматери

(История праздника и нравственные уроки, преподаваемые им: а) никогда не должно терять веры и б) молитва имеет великую силу)

I. Чудотворная Донская икона Божией Матери, день празднования которой совершается ныне, находится в Донском монастыре, что близ Москвы, – так называемом по имени самой иконы и в честь ее устроенном. Особенность этой чудотворной иконы Божией Матери сравнительно с другими чудотворными Ее иконами та, что на ней представлен Богомладенец Иисус Христос с хартиею в руке как символом, т. е. внешним знаком – божественной мудрости. Кто был писатель этой св. иконы и когда именно была она написана, не известно. Известно только то, что она написана давно, что она существовала уже во второй половине 14-го века, и находилась первоначально в Донской области в церкви Благовещения, в каком-то Сиротином городке и уже тогда была очень чтима в среде православных. Из Сиротина городка взяли этот образ донские казаки в свой стан, когда, по просьбе великого князя Московского Димитрия Донского, шли на помощь ему против грозных полчищ татарских и их грозного предводителя Мамая в 1380 г. Поход против Мамая, как известно, был первой решительной необычайною попыткой со стороны русских свергнуть с себя страшное тяжкое иго татарское, которое тяготело над русским народом уже около полутораста лет… Поход этот был предпринят с благословения великого святителя русской земли, митрополита Московского Алексия, и славного угодника Божия того времени – преподобного Сергия Радонежского. Главный вождь этого похода, великий князь Димитрий Донской, выступил на необычайное дело только с надеждою на Бога и на заступление Царицы Небесной. И донцы шли в этот поход с твердой верой в заступление Царицы Небесной, и потому, вместо знамени, впереди себя несли на высоком древке чтимую ими икону Божией Матери, взятую из Сиротина городка, из Благовещенской его церкви. Во все время войны с татарами Донская икона находилась среди русского православного воинства; находилась она в стане русских воинов и во время ужасной куликовской битвы (между реками Доном и Непрядвою). Благодарение Богу, заступлением Царицы Небесной, победа осталась на стороне русских; татары в первый раз были разбиты русскими и прогнаны; владычество их над Русью поколебалось. Приписывая успех свой силе Божией и заступлению Царицы Небесной, русские с чувством живейшей радости благодарили Бога и Матерь Божию за одержанную над врагами своими победу; с особенным благоговением отнеслись они к Донскому образу Богоматери, пред которым во все время войны усердно молились. В уважение к великому князю Московскому Димитрию Ивановичу, прозванному Донским за одержанную им победу на берегах реки Дона, донцы предложили великому князю в дар свой образ Богоматери. Разумеется, образ был принят великим князем и народом Московским с великою честью и благодарностью. Этот образ торжественно перенесен был в Москву и поставлен сначала в Успенском соборе, – а по сооружении собора Благовещенского перенесен в этот последний; с того времени этот образ стал известным под именем Донского образа и всегда пользовался глубочайшим благоговением всего православного русского народа. Пред ним усердно молились – и простой народ, и бояре, и князья, особенно во время трудных обстоятельств жизни. При царе Феодоре Иоанновиче было положено основание монастырю на том месте, на котором в его походном храме стоял Донской образ Божией Матери, и наименован был этот монастырь Донским. В монастыре был устроен каменный храм и в него была перенесена Донская икона Богоматери. Собором святителей русских установлено было и ежегодное празднование 19-го августа в честь Донской иконы Божией Матери, «бывшего ради милосердия от святыя Ее иконы». Это празднование совершается в Москве и доныне очень торжественно и обыкновенно сопровождается крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

II. Чему поучает нас нынешний праздник в честь Донской иконы Божией Матери?

а) Тому, во-первых, чтобы никогда не терять веры на спасение отечества, каким бы искушениям и бедствиям судьбам Всевышнего ни угодно было подвергнуть его. Премудрость Божия любит народы, ей угодные, равно как и людей, ей любезных, искушать бедствиями, дабы тем более очистить, укрепить и возвысить их. Народ российский, как показывает история его, есть один из таковых народов. Сколько раз приближался он, по-видимому, к концу своего существования, и всегда воскресал со славою! И всегда, при этом воскресении, являлись с своим заступлением, как ангелы Божии, святые чудотворцы российские; являлась Сама Матерь Божия. После сего можно ли терять какую-либо надежду на спасение отечества?

б) Поучает, во-вторых, настоящий день всех нас силе усердных молитв пред Богом, а особенно молитв святых за нас. Без молитв земных не были бы услышаны и молитвы небесные; равно как без небесных не были бы, конечно, приняты молитвы земные. Поэтому во всех трудных обстоятельствах отечества нашего, или наших собственных, молитва должна быть первым и последним средством ко спасению: молясь сами, мы должны воздвизать на молитву угодников Божиих, памятуя, что много может молитва праведнаго (Иак. 5, 16). Тем паче должны мы прибегать под кров преблагословенной Девы, Которая всегда была и пребудет утешительницею всех, притекающих с верой к Ее заступлению.

III. Но кто желает удостоиться благодатного покрова Ее, должен вознести к Ней, вместе с молитвой, если не добрые дела свои, то, по крайней мере, живую веру, смирение и покаяние. Это последний урок для всех нас от настоящего празднества нашего! – Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского т. II, с. 109–110 и другим источникам).

 

Поучение 2-е. Празднование Донской иконе Божией Матери

(Происхождение церковной песни «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего!» с нравственными уроками)

I. В день прославления Божией Матери, честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, как поется в известной церковной песне, уместно будет, братия, побеседовать с вами о происхождении этой священной песни. Как часто слышим мы эту священную песнь в честь Пресвятой Богородицы: она поется ежедневно за богослужением. Но не только мы грешные прославляем Богородицу, – Ее прославляют небожители, – ангелы и все небесные воинства, потому что Она честнейшая херувимов; и замечательно, что ту же песнь, которою мы прославляем Матерь Божию, воспевают ангелы Божии на небе.

В одной келлии на св. горе Афонской подвизался с своим послушником один старец священноинок. Однажды пожелал он выслушать всенощное бдение под воскресный день в соборе и пошел туда, а ученик его остался дома. Настала ночь, и вот, юноша слышит стук в дверь. Отворяет и видит незнакомого странника-монаха. Он вводит его в келлию и оставляет на ночлег. Между тем настало время службы Божией, и оба они – и хозяин и гость, с благоговением начали в ночной тишине славословить Господа. Тихо текла своим порядком их всенощная служба; пришло время величать Пресвятую Деву Богородицу и славить честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, и вот они стали пред иконою ее и начали песнопение… Инок хозяин, полный сердечного умиления и благоговения ко Всепетой, трогательно запел: Честнейшую херувим и Славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова Рождшую, сущую Богородицу Тя величаем. Но дивный гость сладким ангельским голосом начал: Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего, – а к этому уже прибавил и Честнейшую до конца.

– Чудно! – воскликнул до слез растроганный новою песнью инок, – но мы поем только Честнейшую… А такой песни Достойно есть до сей поры никогда не слыхали и не только мы, но и предки наши. Впрочем, умоляю тебя: напиши мне эту песнь, чтобы и я мог так же, как ты, величать и славить Богородицу.

– Хорошо, – сказал незнакомец, – дай мне бумаги и чернил, я напишу тебе эту песнь для памяти.

– Прости, брате, – с прискорбием отвечал инок гостю, – занимаясь молитвой и рукоделием, мы редко в них нуждаемся, и потому сейчас нет ни того, ни другого.

– Так принеси мне хотя какую-нибудь каменную плиту, – сказал гость.

Инок хозяин сейчас же принес и подал ему плиту, а тот своим перстом начал писать на ней всю упомянутую песнь, и – о чудо! Как воск смягчился камень под рукой старца-посетителя: его пишущий палец глубоко врезывался в камень, и слова четко и ясно отпечатлевались на плите. Окончив писание, таинственный гость подал хозяину камень и сказал: «отныне навсегда так пойте и вы, и все православные христиане», – сказал и, как молния, вдруг исчез… Это был архангел Гавриил, посланный от Бога возвестить христианам сложенную ангелами песнь в честь Матери Божией. Радость и трепет объяли смиренного инока юношу; долго он, пораженный чудом, с благоговением стоял пред начертанными рукою архангела словами и, не доверяя себе, ощупывал их руками, перечитывал и заучивал наизусть. На рассвете возвратился старец и застал своего ученика поющим новую песнь.

– Где ты так петь выучился? – спросил он ученика, удивленный его пением.

Ученик рассказал ему все, что случилось, показал и на самую доску с чудесным начертанием на ней песни: Достойно есть… С изумлением смотрел старец на эту исписанную неземною рукою каменную плиту, много раз перечитывал священную песнь и наконец, взявши камень, представил его на рассмотрение целого собора старцев и рассказал все подробности этого события. Тогда все прославили Господа и воспели Пречистой Его Матери новую песнь. Св. икону, пред которой архангел воспел эту песнь, стали называть Достойно есть; эта икона и по сие время находится на Афонской горе.

II. а) О, воистину достойно есть величати Богородицу!

Пресвятая Дева Мария, будучи подобной всем смертным, сделалась Материю Божией, бессеменно зачала, носила во чреве и родила Бога, Творца и Вседержителя.

Она, по успении Своем, взошла на небо и, как Матерь Божия, вознеслась превыше всех сил небесных, сделалась Госпожой и Владычицей мира; Ее славят, Ей поклоняются архангелы и ангелы, херувимы и серафимы.

Ее слушает, Ей повинуется вся тварь видимая и невидимая. Как нам, христианам, не ублажать, ежечасно даже, Пресвятой Девы Марии, когда Сам Господь благоволил вселиться во утробу Ее, и вследствие этого кто теперь ближе Ее к Сыну Божию, чтобы ходатайствовать пред Ним о нас грешных?

Кто, наконец, и любит нас больше Ее? Чудеса милостей Ее неисчислимы. Скольким иконам Своим сообщила Она чудотворную силу! А все для чего? Для того, чтобы тем удобнее нам было пользоваться токами Ее щедрот и благостыни. Поистине, Она для мира христианского – древо светлоплодовитое, от него же питаются вернии, древо благосеннолиственное, им же покрываются многи.

б) Матерь Божию, небесную Царицу и Владычицу мира, мы должны непрестанно призывать, к Ней прибегать во всяких бедах и напастях, возлагать на Нее всю надежду и упование, и от Нее ожидать себе милости, заступления и спасения; ибо Ей дана от Сына Ее и Бога нашего благодать спасать и покрывать род христианский; Она, по свидетельству св. Церкви, христиан предстательница, верных прибежище, стена необоримая. Она всех обидимых помощница, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, верных спасение, (молитва Богородице). К этой великой Заступнице прибегая, мы должны из глубины души взывать: Владычице, помози, на ны милосердовавши! Пресвятая Богородице, спаси нас!

в) Но, чтобы наши песнопения и молитвы были угодны Пресвятой Деве Марии, мы должны удаляться от грехов. В противном случае наши песнопения и молитвы не только не будут приятны Пречистой Матери Божией, но даже и оскорбительны для Нее. Вот что говорит об этом св. Димитрий Ростовский: «послушайте меня, все грешники, от них же первый есмь аз! К вам и к себе обращаюсь: повторяем мы архангельское приветствие Пресвятой Деве – «Радуйся», читаем акафисты, припадаем к Владычице нашей, молимся Ей, а от грехов наших не воздерживаемся, об истинном покаянии не заботимся. Что же мы думаем, – угодно будет наше моление, пение и поклонение Пресвятой Деве Богородице? Если бы кто вырвал у матери из рук любимое дитя, бросил его на землю и стал попирать ногами, потом на ее глазах заклал бы его ножом в сердце, а затем подошел бы к ней и, кланяясь, стал бы говорить: радуйся, здравствуй, будь ко мне милостива: угодны ли бы были матери той эти поклоны и приветствия убийцы? Судите сами.

А мы, грешники нераскаянные, каждый раз, как согрешаем, отнимаем Господа Иисуса Христа из рук Пренепорочной Его Матери; повергаем, попираем и прободаем, снова распиная Его на кресте!.. И смотрит на все это Матерь Божия, а мы, распинатели Ее Сына, припадаем к Ней и говорим: радуйся! Милостива нам буди!.. Не прогневаем ли мы Ее еще больше? Не поновляем ли Ей сердечную болезнь, какую Она терпела при кресте Сына Своего и Бога нашего?» (См. «Воскресный день»).

III. К Богородице прилежно ныне притецем грешнии и смирении, и припадем в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибаем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 3-е. Св. мученик Андрей Стратилат

(Как мирянину можно спастись?)

I. Св. мученик Андрей, замученный за Христа при императоре Максимилиане, жестоком гонителе христиан, был стратилатом, т. е. военачальником. Но высокое воинское звание не препятствовало ему получить спасение. Это указывает на ту истину, что и мирянину среди его житейских занятий можно спастись. Для этого не нужно идти непременно в монастырь или пустыню.

II. Бог премилосердый соделывает наше спасение православной верой, добрыми делами и Своей благодатью. Православная вера есть та, которую содержит едина святая, соборная и апостольская Церковь восточная; без этой веры православной никак нельзя никому спастись. Вера православная без добрых дел мертва, и дела добрые без веры также мертвы. Желающему спасения необходимо иметь и то и другое вместе: и веру православную с добрыми делами, и дела добрые с верой православной, и тогда, при помощи благодати Божией, споспешествующей добрым делам его, он спасется по слову Христа, рекшего: без Мене не можете творити ничесоже. И должно знать, что Христос Спаситель, истинный Бог наш, Который хощет всем, человеком спастися, поставил в закон Свои спасительные Заповеди евангельские, всем православным христианам необходимые. Его св. Заповеди не требуют больших трудов телесных, а одного доброго произволения души: иго бо святых Его Заповедей благо и бремя делания их легко есть. Св. Заповеди евангельские, наипаче же главнейшие, столь необходимы для спасения, что если одной какой-либо не достает у человека, то и спасения души не бывает.

Таковы Заповеди о любви к Богу и ближним, о кротости и смирении, о мире со всеми и терпении, о том, чтобы от сердца прощать ближнему обиды, никого не осуждать, не иметь ненависти, любить врагов, творить по силе милостыню и душевную и телесную.

Больше всего нужно любить Бога, т. е. всем сердцем своим, и всей душой своей, и всей крепостью своей, и всем помышлением своим, и ближнего своего, как самого себя, и, подражая кротости Христовой, до крови подвизаться противу страсти гнева.

А жить в мире со всеми столь необходимо, что Господь счел нужным не раз повторить Своим св. ученикам и апостолам это наставление: мир вам, мир оставляю вам, мир Мой даю вам. И где мир Христов, там и Сам Христос; а если в душе нет мира, то нет там и Христа.

И терпение необходимо для спасения. Христос говорит: в терпении вашем стяжите души ваши, а терпеть надобно не до известного только времени, а до самой смерти: претерпевый до конца, той спасен будет.

Кто от всего сердца прощает ближнему согрешение его, тому и Бог прощает согрешения его.

Кто не осуждает ближнего, тот и сам не будет осужден от Бога. И все прочие Заповеди евангельские желающий спасения должен блюсти, как зеницу ока.

А смирение, которое есть основание всем Заповедям евангельским, так необходимо для спасения, как дыхание для жизни: как без дыхания нельзя жить, так без смирения невозможно спастись. Различным образом спаслись святые Божии, но без смирения никто из них не был спасен, да и невозможно это. Поэтому, кто хощет спастись, тот от всего сердца должен считать себя пред Богом за грешника, самого худшего из людей, вменять себя за прах и пепел и в тайне сердца своего укорять себя за все, и винить только себя одного во всяком согрешении своем.

III. Исполняя таким образом в смирении сердца все Заповеди евангельские и церковные, человек сподобляется милости Божией и прощения грехов, его посещает благодать Божия и спасает его, если он не противится ей своими худыми делами.

Итак, в миру можно спастись; везде примет нас Бог, лишь бы мы жили право, по закону Божию. Не спасут нас черные одежды и не погубят белые, только бы дела наши были угодны Господу Богу. Итак, если ты богат, то спасай себя молитвой и милостыней, читай чаще святые книги и живи так, как они велят. Если же ты беден, то своими руками добывай себе хлеб, и своих семейных питай от труда рук своих. Берегись воровства и всякого греха. Благодари Бога и за то самое, что ты трудишься пред Богом не ради богатства, а по нищете своей, сохраняя себя в чистоте и прочих добродетелях, и ты получишь за это от Бога достойную награду. Ведь Сам Господь сказал: кому много дано, от того много и взыщется. А твой один ломоть хлеба, поданный такому же, как ты, убогому, Бог, может быть, оценит дороже многих жертв, приносимых богатыми. – Если кто будет злословить тебя, не позволяй слову гневному исходить из уст твоих. Если кто будет обижать тебя, не поропщи на него, не противоречь ему. Молись Богу за такого человека, чтобы он помирился с тобою. Постись больше постом духовным, нежели телесным. Не порадуйся, когда враг твой будет в несчастии. Не поскорби, если увидишь брата твоего богатеющим. Пусть каждый час исходит имя Господне из самого сердца твоего; ешь ли, пьешь ли, или что другое делаешь, всегда говори: «Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас!» Бойся, чтобы лукавый не посеял тебе в сердце пагубного самомнения. Если помысл скажет тебе: «Вот, ты уж угодил теперь Господу Богу», – то ты вспомни грехи свои прежние. А если он будет напоминать многое множество грехов твоих и внушать: «Много ты де нагрешил, нет тебе прощения», – ты не слушай его, а скажи «Господь мой Иисус Христос затем и пришел, чтобы грешников спасти». Живи так и спасешься благодатью Христовой. (Составлено по соч. Паисия Величковского и Прологу, см. № 102 Троицкого листка).

 

Св. пророк Самуил

(Господь всех нас зовет ко спасению чрез многообразные средства: естественные и сверхъестественные)

I. Св. пророк Самуил, память коего совершается ныне, возрастал при скинии, т. е. переносном храме народа Божия, и был единственной отрадой первосвященника Илия. Скоро стало явно, что он угоден Богу, и что Бог послал ему благодать Свою и через него будет возвещать Свою волю. Однажды двенадцатилетний отрок, который спал всякую ночь в храме Божием, был пробужден голосом, призывающим его. Думая, что его зовет Илий, он поспешно встал и пошел в сени, где первосвященник спал при дверях храма. «Ты звал меня, отец мой?» – сказал он Илию. – «Нет, дитя мое, – отвечал тот, – я не звал тебя, поди и засни». Но лишь отрок заснул, как тот же голос вновь воззвал: «Самуил, Самуил!» Отрок встал, опять пошел к первосвященнику, и так до трех раз. Тогда Илий понял, что отрока зовет Господь, и сказал ему: «если ты опять услышишь, что зовут тебя, то отвечай: говори, Господи! раб Твой слушает Тебя». Действительно, Самуил услышал в четвертый раз тот же голос и отвечал: «говори, Господи! раб Твой слушает Тебя»; и Господь начал говорить Самуилу, и возвестил ему, что накажет Илия за то, что, знавши о беззакониях сыновей своих, он не укрощал их.

Самуил встал поутру, открыл двери храма, но не решился передать первосвященнику, что Бог сказал ему о нем. Но Илий, призвал его и потребовал, чтобы он ему все пересказал. Услышав слова Господни, Илий сказал: «Господь Владыка! Да будет воля Его».

Господь благословил Самуила, и с этих пор стал часто возвещать через него волю Свою. Все во Израиле поняли, что на юноше пребывал Дух Господень, и почитали его как пророка, а после бедственной смерти Илия избрали его в судьи и начальники себе.

II. Братия-христиане! И нас Господь зовет к Себе, подобно пророку Самуилу, и притом чрез различные и многообразные средства, чрез совесть, чрез случай и обстоятельства жизни каждого, чрез слово Божие, Церковь и наконец чрез Духа Святаго, наставляющего на всякую истину; таким образом, чрез А) естественные и Б) сверхъестественные средства.

А. а) Самое первое к научению себя у каждого человека средство есть его совесть. У кого из людей нет совести? Кто не слышит, хотя по временам, голоса, повелевающего ему то или другое делать, а это или сие оставить? Что же такое совесть, как не глас Самого Бога? Он, Отец небесный, посылая нас в мир сей, дал нам это драгоценное напутие. Если бы мы слушались своей совести, то внутрь нас непрестанно совершалось бы непосредственное откровение воли Божией, и мы без наставников знали бы все, что нам должно делать. Но вот наше несчастие: вместо того, чтоб поступать по совести, мы большею частью идем вопреки ей; водимся привычками, страстями, а о совести небрежем, заглушаем ее, подавляем, так что она как бы умолкает. Но есть средство выйти из этого несчастного состояния. Омой свою совесть слезами покаяния: и она снова станет светлой и будет отражать и показывать тебе весь образ бытия твоего, очисти и освободи слух душевный от сора страстей: и паки будешь слышать внутрь себя глас Божий; ибо совесть, как мы сказали, есть откровение в нас воли Божией.

б) Второе средство к научению себя у каждого есть собственная жизнь. Не напрасно жизнь называют школой и говорят – «век живи, век учись»: жизнь подлинно есть школа, и притом Божия. Ибо в чьих руках наша жизнь и кто управляет ею? Бог: без Его воли, как учит слово Божие, не падает с головы нашей ни одного волоса. Если без воли Божией не может упасть волос, тем более не может произойти с нами что-либо важное. Поэтому на все, что ни случается с нами в жизни, мы должны смотреть, как на уроки премудрости Божией, и во всем видеть благую волю Божию, нас вразумляющую. Так должно смотреть и на несчастия. Если промысл посылает их на нас, то всегда с особенною целью, – научить нас чему-либо, или для обуздания в нас чувственности, гордости и прочих страстей. В таком случае несчастия именно подобны тем сильным средствам, кои опытные врачи предписывают больным в крайности, и коих свойство то, что они или производят решительный поворот на лучшее, или истощают силу жизненную. Поэтому несчастия всегда должны бы оказывать самое благотворное действие на дух наш: они предупреждают нас о гневе Божием и зовут нас к обращению и спасению.

Б. Столько у нас к научению средств естественных! Так можем мы учиться у своей совести и от своей жизни! Но мы христиане: у нас, кроме естественных средств к научению, есть немало сверхъестественных, данных нам свыше.

а) Таково слово Божие, – писания пророков и апостолов. Чему не могут они научить нас? Слово Божие, по свидетельству апостола, полезно на все: ко учению, ко обличению, к исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое дело благое уготован (2 Тим. 3, 16, 17). А кто не может иметь св. книг, если захочет? Ибо цена их менее цены тех орудий, коими ты работаешь.

«Но многие не умеют читать». Так слушай, когда читают слово Божие в церкви. Здесь, в продолжение года, прочитываются все Евангелия, все послания апостольские, большая часть писаний пророческих. Но вот несчастие нашего времени: ныне многие умеют читать и небрегут о том, чтоб узнать и прочитать слово Божие; бросаются на самые негодные книги, на самые жалкие и душетленные басни, пожирают их с жадностью, а не хотят узнать, что написано к ним с неба о их вечном спасении! Что может быть преступнее такого невнимания?

б) Второе сверхъестественное средство к наставлению у каждого из нас есть церковь В самом деле, что есть церковь, как не богоучрежденное для всех училище? Тут в одной литургии ты услышишь всю жизнь своего Спасителя и всю тайну твоего спасения; тут на одном иконостасе изображен пред тобою весь собор святых, дабы ты мог избрать любого для подражания его жизни. В продолжение года в церкви пройдут пред тобою все праздники – с их таинствами и величием, все дни святых – с их добродетелями и подвигами, все посты – с их слезами и умилением душевным, все дни поминовения усопших – с памятью о смерти и суде страшном. И много ли нужно для того, чтобы каждому учиться в церкви? Нужны только глаза и слух, внимание и смысл. Приходи кто угодно, всем отверсты двери; не потребуют справок, кто ты и имеешь ли право учиться; не подвергнут испытаниям в способности и познаниях. И чем же многие отвечают на любовь этой матери-Церкви? Тем, что почти никогда не ходят в церковь; тем, что, и пришедши в нее, – загнанные каким-либо случаем, – стоят некоторые рассеянно, дерзко, мятежно, предаются даже разговорам, смеху! Что может быть преступнее таких поступков?

в) Наконец, братия, у всех нас есть такой Наставник, выше, божественнее Коего нельзя ни пожелать, ни представить: ибо это Сам Дух Святый – третье Лицо пресвятой и достопоклоняемой Троицы. Припомните, что говорил Спаситель пред вознесением на небо ученикам Своим, когда они скорбели об Его отшествии. Лучше, говорил Он, дабы Я отшел от вас; ибо если не отойду Я, то Утешитель не приидет: аще, же пойду, послю Его к вам; Он Дух истины, пребудет с вами в век и наставит вас на всякую истину. В день Пятидесятницы этот Пресвятый Дух действительно сошел в виде огненных языков на апостолов и из рыбарей соделал их учителями вселенскими: но Он сошел на апостолов раз и видимо с тем, чтобы потом пребывать всегда в Церкви Христовой, сходить невидимо на каждого из нас в таинстве Крещения, сходить для того, чтобы потом руководить и просвещать и наставлять каждого на жизнь вечную. Поэтому каждый из нас, вследствие таинства Крещения, имеет полное право обращаться за наставлением к Самому Пресвятому Духу. Как обращаться? С самою простою и краткою, только искренней молитвой. Например, когда почувствуешь особенную нужду в наставлении, а видимых наставников нет, то обратись внутренне ко Пресвятому Духу, и говори так: Душе Святый, посланный для наставления меня Спасителем моим, видишь, что я не знаю, как поступать мне в настоящем случае, видишь и желание мое поступать право и истинно: просвети убо и наставь меня благодатью Своею. – Быть не может, совершенно не может быть, чтобы Дух Святый не исполнил Своего дела, не внял такой молитве, не сказал тебе, как поступить, что сделать или оставить.

III. Итак, вот сколько имеем мы учителей и наставников, и естественных и сверхъестественных, и видимых и невидимых, зовущих нас ко спасению и наставляющих на этом земном пути.

Не будем же сожалеть, что большая часть из нас незнакомы с земными науками: для Царствия Божия они не нужны; будем пользоваться Богом данными средствами к наставлению нашему; паче же всего постараемся познанное, хотя и малое, всегда оправдывать делами; тогда мы опытно узнаем, что путь на небо не прегражден никому, и что если в чем, то в познании пути сего нет ни для кого недостатка. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. V, с. 61–71 и другим источникам).

 

Поучение 1-е. Св. апостол Фаддей

(О чудесах)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. апостол Фаддей был из 70-ти апостолов, происходил из г. Едессы. Придя в Иерусалим на поклонение и услышав проповедь Иоанна Крестителя, он крестился от Иоанна. Потом, увидев Иисуса Христа и чудеса Его и услышав учение, Фаддей сделался учеником Христовым. После сошествия Св. Духа он был послан проповедовать Евангелие в Едессе. Устроив церковь в Едессе, св. Фаддей отправился в Армению. Здесь он, соединяя проповедь с чудесами, обратил ко Христу дочь царя, вельмож и множество народа. Царь разгневался и заключил дочь со многими верующими в темницу, а иных предал смерти. Сам Господь явился апостолу и сказал: «Мужайся, Фаддей! Вооружись терпением, много бедствий ожидают тебя, но Я буду с тобою». Апостол после того пошел в темницу, где двери отворились сами собою, небесный свет осветил узников, и из среды света послышался голос Божий: «будьте тверды, ибо Я приду и возьму вас к Себе». При таком чуде темничные стражи просили Фаддея крестить их. Много чудес совершилось чрез апостола Фаддея. Но царь не вразумился чудесами и казнил свою дочь. На четвертый день после ее смерти было откровение Фаддею, что и он скоро примет венец мученический. Действительно, царь вскоре велел затравить святого хищными зверями, но звери легли у его ног; затем бросили его в печь, но ветер охладил печь. Наконец, царь приказал умертвить его мечом. Но лишь меч поразил апостола, как небесный свет осветил его тело, земля затряслась, расселся камень и принял тело. Язычники обратились в бегство. Это было около 44 г. по Р. Х.

II. В житии воспоминаемого ныне. св. апостола Фаддея явлены были многие чрезвычайные знамения милости Божией. По поводу этого скажем несколько слов о чудесах.

а) Чудо есть такое действие, которое не может быть совершено никем, кроме Всемогущего Бога.

Казалось бы, странно и спрашивать: возможно ли чудо? Если оно есть дело Всемогущего, то, конечно, возможно для Него так же, как было возможно сотворить мир из ничего.

Чудо, говорят маловерные, не возможно, потому что в мире все должно идти так, как назначено Творцом при самом создании, по естественному порядку, по законам природы, вложенным в нее от самого Творца. Возможно ли, чтобы всемогущий и премудрый Творец стал нарушать Свои же собственные законы? Но, рассуждая о законах природы, не должно забывать, что есть еще иной, гораздо высший закон нравственный, который дан человеку. Природа беспрекословно подчинена данным ей законам. Но, когда явился грех на земле, человек нарушил нравственный закон Божий, изменил свои отношения к природе; тогда и она, не изменяя своих законов, стала также в иные отношения к человеку. Творец производит изменение в природе, дает иное движение ее силам, чтобы воздействием извне, со стороны природы, призвать человека к возвращению на путь нравственного закона без нарушения его свободы. Сверхъестественное действие всемогущества Божия в природе оказалось нужным не для исправления какого-либо несовершенства природы, а для того, чтобы исправить повреждение, внесенное свободою человека в его собственную жизнь. После этого можно ли еще сомневаться, что чудеса не только возможны, но и необходимы для восстановления нарушенных нравственных законов? Для христианина, верующего в Промысл Божий, это – несомненная истина.

б) В жизни каждого, конечно, верующего и внимательного к явлениям жизни найдется много знамений. Сколько бывает случаев, что неверующий возвращается к вере, благодаря неотразимому действию вразумляющих знамений, случившихся в его жизни? Может быть, потому и вера живет еще между людьми, что не оскудевают знамения и чудеса в их жизни. А сколько бед и бедствий пришлось бы перенести людям, если бы по временам не являлась чудесно избавляющая или предостерегающая рука Божия? Природа, как бы оскорбленная нарушением нравственного закона, нередко становится во враждебное отношение к человеку. Чаще всего это бывает потому, что сам человек становится к ней в неправильные, даже преступные отношения, и вот она, т. е. собственно Господь чрез нее, карает человека; но Господь и милует при этом нередко. И наказанием, и милостью Он вразумляет забывающих закон Его.

III. Довольно и сказанного, братия, чтобы с полной верой повторить слова псалмопевца: Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса (Пс. 86, 14). (Составлено, по Четьи Минеям и «Тульским Епархиальным Ведомостям», 1892 г., № 21).

 

Поучение 2-е. Преп. Авраамий Смоленский

(О зависти)

I. Преп. Авраамий, Смоленский чудотворец, память коего совершается ныне, родился в Смоленске. В отрочестве он избегал детских игр, любя больше посещение храма Божия. А когда достиг совершеннолетия, то от брака отказался, потому что он имел расположение больше к иноческой жизни. Родители его вскоре умерли. Авраамий роздал имущество после них церквам и бедным, а сам стал носить самое бедное одеяние и молил Бога указать ему путь спасения. Сделавшись затем иноком, он возлюбил духовное чтение и ревностно читал жития святых, особенно творения св. отцев: Златоустого, Ефрема Сирина и других. Будучи посвящен в священный сан, он со дня своего посвящения до самой кончины добровольно не пропускал ни одного дня без совершения божественной службы. Долгое время ничто не возмущало душевного покоя подвижника Христова. Наконец он подвергся зависти людской, от которой много и долго пришлось ему страдать. Настоятель монастыря поручил ему должность духовника, – к нему стали приходить и духовные, и миряне, чтобы послушать его богомудрых наставлений в духовной жизни. Целые толпы народа собирались к нему. Это-то и было причиною тех гонений, которым подвергся он со стороны завистников. Злые люди возносили на преподобного разные клеветы и делали ему разные неприятности, вооружили против него самого настоятеля монастыря и добились того, что он запретил ему беседовать с народом. Преподобный принужден был удалиться в Смоленск – в один бедный монастырь Св. Креста. Народ и здесь нашел любимца своего и целыми толпами стал собираться к нему послушать его добрых наставлений. Монастырь стал обогащаться. Враг рода человеческого не мог выносить всего этого и здесь восстал на него чрез завистливых людей. Многие из мирян и из духовных позавидовали славе преподобного и стали распускать молву, будто Авраамий проповедует еретическое учение и совращает в свое лжеучение молодых людей, живет нечисто, прикрывая темные дела наружною святостью. Такие толки дошли до епископа. Весь город пришел в волнение, все стали совещаться, чем бы наказать Авраамия. Некоторые советовали сослать его в заточение, другие – сжечь на костре, третьи говорили, что нужно Авраамия водить по городу с побоями и затем утопить в реке. Наконец над Авраамием был учрежден из духовных лиц на владычном дворе суд. Послали за обвиняемым. Авраамий в это время молился. С бранью и бесчестием повели его к епископу. Авраамий молчал и всю дорогу молился. Спокойно он предстал на суд. В это время одному иноку, по имени Лука, совершавшему в келлии девятый час молитвы, был слышан голос об Авраамии, что его невинно ведут на суд. Лука поспешил на суд, вздумал было защищать преподобного, но его не послушали. Хотя ни одна клевета, ни один донос на него не оправдались, – все-таки для общего успокоения умов преподобный был осужден, – ему воспрещено было совершать богослужение и беседовать с народом. Но Сам Господь вступился за беззащитного и вразумлял его клеветников: появилась засуха, бездождие. Напрасно совершались молебствия, ничто не помогало. Одних из обвинителей преп. Авраамия постигли болезни, другие были поражены внезапной смертью. Сам же преподобный все переносил безропотно и свое дело предавал суду Божию. «Бог им судия», – говорил он про своих врагов. Сознал свой грех и епископ. Он теперь призвал всех игуменов и священников города и строго запретил им еще чем-нибудь оскорблять Авраамия. Наконец призвал к себе и самого Авраамия, раскаялся пред ним в неправильном осуждении его, разрешил ему священнодействовать и просил его молитв о городе, чтоб прекратилась засуха и бездождие. Преподобный смиренно просил молитв самого епископа. Наконец удалился в свою келлию и предался всеусердной молитве. Господь внял его молению, – пошел вдруг обильный дождь, и засуха кончилась. После этого все убедились в силе молитв праведника, в искреннем благочестии его, и стали высоко уважать Его. Епископ Игнатий сделал Авраамия настоятелем новоустроенного им монастыря в честь Положения ризы Богоматери. Преп. Авраамий в иночестве подвизался 50 лет и после краткой болезни мирно предал душу свою Богу в 1220 году. Мощи его во время польского нашествия были сокрыты, но где, – осталось неизвестно. (Четьи Минеи).

II. Из жизни св. Авраамия мы видим, что он почти во всю свою жизнь терпел гонения от завистливых людей.

Братия! Если вы замечаете в себе хотя только одну склонность к зависти, не давайте усиливаться и укореняться в себе этой страсти. Подумайте: какой великий грех завидовать другим.

а) Кто завидует другому, тот явно показывает, что он не желал бы видеть в счастье и благополучии этого человека. А не желать своему ближнему добра, не содействовать ему в достижении его благополучия – это верх нечестия. Такой человек как может сказать о себе, что он любит ближнего своего? Нет, он не ближнего своего любит, а себя самого, он себе одному желает счастья, за себя одного способен радоваться. Но не любяй в смерти пребывает, – говорит апостол.

б) Что еще обнаруживает завистливый? Он обнаруживает недовольство своим состоянием. Кто вполне доволен тем, что имеет, тот не станет, тому и нужды нет завидовать другому, – следовательно, завистливый показывает, что он неблагодарен Богу за то, чем Он его наградил, что он достоин не того, что имеет, а гораздо большего, как будто Бог несправедлив и не по правде воздает каждому. Итак, зависть открывает в человеке еще два великих порока: ужасную неблагодарность к Богу и безумную гордость. Но стоит только припомнить участь гордого и неблагодарного народа еврейского, чтобы понять, какие великие грехи – неблагодарность к Богу и гордость.

в) А как вредит зависть нам в нашем собственном благополучии!

Она лишает мира душевного, спокойствия и радости сердца.

Она и здорового человека делает больным, и в счастье несчастливым. Она иссушает тело, искажает доброту лица, делает взор злобным.

Она поселяет смуты, неудовольствия. Она совершенно расстраивает добрые отношения даже между близкими родными, она часто совсем разлучает людей, бывших в самых близких отношениях. И вот те, которые бы должны руководствоваться духом любви, живут во зле.

Мало того, от зависти можно дойти и до убийства. Вспомним Каина, Саула, недоброжелателей Даниила. А ныне сколько от зависти расстроено семейств, сколько делается вреда ближнему! (См. Поучения прот. П. Шумова).

г) Припомним, братия, совет свт. Василия Великого о том, как побеждать зависть, эту величайшую мерзость нашего сердца. «Если прозришь рассудком выше человеческого, – говорит великий учитель веры и благочестия, – не будешь ничего земного почитать великим и чрезвычайным: ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; если не будешь поставлять блага для себя в преходящих вещах, а устремишь взор свой к истинно прекрасному и похвальному, к достижению благ вечных и истинных, то будешь далек от того, чтоб достойным ублажения и соревнования признать что-нибудь земное и тленное. А кто таков, и не поражается мирскими величиями, к тому никогда не может приблизиться зависть». (Творения IV. 188. 190).

III. Господи! Молитвами преп. Авраамия искорени в нас зависть, насади в нас любовь, дай нам плач о грехах наших, да спасемся этим плачем от плача бесполезного, неутешного, который ждет завистников и всяких нераскаянных грешников в той жизни. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. мученик Агафоник

(Страдальцы, спасающиеся и погибающие)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. мученик Агафоник был замучен в царствование Максимилиана. Посланный для преследования христиан по южной стране Черного моря, начальник Евтолмий схватил в Никомидии Агафоника и многих других, как-то: Зинона, Феопрепия, Акиндина и Севириана, отправился с ними во Фракию и на дороге убил их, кроме Агафоника, так как вследствие мучений они не могли продолжать путь. Агафоник же был замучен в самой Византии.

II. Св. мученик Агафоник и другие с ним является страдальцем за правду, – за исповедание веры Христовой. И много можно встретить в жизни страдальцев всякого рода.

а) Одни страдают невинно, по одной воле Божией, от злобы или неразумия человеческого. Такие страдальцы – все бедные и бесприютные сироты, невинно оклеветанные, искаженные природою и несчастными случаями, болезненные, обиженные и другие несчастные. Мало-помалу они привыкают к своему несчастному положению и переносят его благодушно. Такое безропотное перенесение незаслуженных страданий поучительно и достойно венцов мученических. Кая похвала, – говорит апостол Петр, – аще согрешающе мучими терпите; но аще добро творяще, и страждуще терпите, сие угодно пред Богом (1 Пет. 2, 20).

б) Есть другого рода страдальцы, которые за пороки или преступления подвергаются тяжким болезням, или строгим и долговременным наказаниям. Чувствуя на себе наказующую руку Божию, они считают себя достойными наказания, не ропщут и стараются загладить соблазны и обиды, сделанные ими ближним, раскаиваются в своих грехах, отвращаются от прежней, беззаконной жизни. Все подобные страдальцы, как бы ни были велики грехи их, могут надеяться на прощение и помилование от Господа, как помилован покаявшийся на кресте разбойник, если они до конца жизни будут благодушно переносить свои страдания.

в) Есть очень много страдальцев, которые ропщут среди заслуженных страданий, не раскаиваются, не исправляются, предаются грубым порокам и погибают. Почти все пользуемся дарованными нам от Бога талантами не так, как должно. А когда правосудный Бог наказывает нас, ропщем, будто несем незаслуженное наказание.

III. Нужно нам, грешным, благодушно переносить все неприятное и тягостное в жизни, чтобы терпением загладить грехи свои и наследовать Царство Небесное, помня всегда, что не счастливые в мире призываются туда, но плачущие, гонимые, злословимые и подобные им страдальцы. (Составлено по Четьи Минеи и «Страннику» 1871 г., т. 3-й, с. 212).

 

Поучение 2-е. Св. мученица Евлалия дева

(Пойдем ко Христу)

I. Св. Евлалия, память коей вместе с мучеником Агафоником, Зотиком и др. совершается ныне, была дочь благочестивых родителей, живших в Испании, в селении близ нынешнего города Барселоны. С самого детства ее была она так твердо воспитана в христианской вере, что уже в 14-летнем возрасте оказалась созревшей для мученического подвига, дабы чрез него отойти к своему небесному Жениху.

В 303-м году, когда происходило гонение на христиан при императорах Диоклетиане и Максимиане, Евлалия услышала, что и в их город прибыл игемон Дакиан, по повелению которого разыскиваются и предаются истязаниям христиане, которые отказываются от участия в идольских жертвоприношениях. Тогда Евлалия, ночью, не предупредив даже своих родителей, отправилась в город. Приближаясь рано утром к городским воротам, она услышала голоса вестников, созывавших народ на позорище, которое предстояло верным исповедникам Христа. Стремительно пробравшись через толпу народа, она подошла к игемону и сказала ему: «Судия неправедный! Ты сидишь на высоком месте, но не боишься Бога, Который выше всех! Разве ты сидишь здесь для того, чтобы губить невинных людей, проливать невинную кровь христиан?»

Поражен был игемон неустрашимостью молодой исповедницы: он стал уговаривать ее поберечь себя, отречься от веры во Христа, но когда увидел, что все увещания его напрасны, то приказал предать ее истязаниям, Она же, как бы и не чувствуя страданий, вся углубилась в молитву и, наконец, воскликнув: «Господи Иисусе Христе! Услышь молитву мою, успокой меня с Твоими избранными в Царствии Твоем!» предала Богу свою душу.

К телу мученицы приставлена была стража, чтобы христиане не похитили его.

Между тем родители Евлалии разыскивали исчезнувшую дочь… Придя в город, они услышали о том, что она совершила и увидели ее мертвую, привязанную к дереву. Невольно плакали они, смотря на нее издали, и вместе с тем чувствовали неизъяснимую радость при виде их дочери-мученицы… Через 3 дня христианам удалось приобрести останки св. мученицы и предать их христианскому погребению.

II. Св. мученица Евлалия, едва достигнув 14-летнего возраста, настолько созрела в духовной жизни, настолько укрепилась в святой любви ко Христу, небесному Жениху ее, что, оставив дом, родителей и все мирские привязанности, она пошла ко Христу, Царю и Богу, не убоявшись самых лютых мучений.

а) Братия христиане! Пойдем и мы ко Христу не путем мученического пролития крови за Христа, что теперь и не требуется от нас, а путем послушания Заповедям Его, чрез живую и деятельную веру в Него, любовь к Нему и надежду на Него.

Обремененные грехами, пойдем к Господу нашему Иисусу Христу, Который Сам зовет нас: приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас (Мф. 11, 28). Он, Всесвятой и Всемилостивый, не отгонит от Себя никого, приходящего к Нему: Он и в мир сей приходил не для праведников, но именно для спасения таких грешников, как мы. Пойдем и припадем к Нему, и со слезами и рыданием скажем Ему: Господи! спаси нас; погибаем (Мф. 8, 25).

Пойдите к Нему вы, несчастные братья, неверующие и маловерующие! Вы сами знаете, что ваше состояние – самое тяжкое изо всех несчастных состояний на свете. Для вас во всей природе нет ни одной твердой точки опоры; вы – сироты в стране бытия… Заплачьте пред Господом Иисусом; расскажите Ему о вашем безотрадном состоянии. Он примет вас и успокоит вас.

Пойдите к Нему вы, болящие душою и телом, печальные, плачущие, нищие, разлученные, гонимые, оклеветанные, обиженные, сидящие в темницах, осужденные и ожидающие смерти! Он давно уже назвал вас братьями Своими. Он всех вас облегчит и успокоит. Нет такого горя на свете, в котором Он не мог бы утешить вас. Под защитою Господа Иисуса Христа самая смерть для истинного христианина уже не имеет ничего ужасного. Где твое, смерть, жало? Где твоя, ад, победа? (1 Кор. 15, 55). Если мы пойдем и посреди сени смертной, мы и там с Господом Иисусом Христом ничего не убоимся: и там дивно сохранит нас Божественная десница Его!

б) Каким же путем можно придти к Нему?

Пойдем, любезные братия и сестры, в православную Христову Церковь. Он там. Это самый кратчайший и верный путь к Нему. Слышите ли призывание священнослужителя Его: со страхом Божиим и верою приступите? Это – к Нему зовет нас служитель Его. Сам Спаситель наш видимым образом присутствует здесь в Божественном таинстве Евхаристии. Здесь честная Кровь и честное Тело Его… Содрогнись, христианская душа, от такой страшной и любвеобильной близости Господа твоего, Который говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Боже наш! Да излиется в благодарных слезах вся наша душа пред Тобою за Твои великие благодеяния, за то, непостижимое умом, но чувствуемое сердцем, обожение, которого Ты удостаиваешь человеческое естество наше! – Вкусивши и видевши, сколько Ты благ, мы ли будем удаляться от Твоей Церкви, чрез которую мы приходим к Тебе? Мы ли будем редко посещать Твой храм, из которого льется столько благодати, озарения и спасения на всю нашу жизнь от колыбели до гроба? Мы ли променяем молитвенное присутствие при богослужении на какие-либо игрища и мирские забавы? Мы ли будем стоять в Твоем храме рассеянно, гордо и невнимательно, не участвуя духом нашим в священных песнопениях и чтениях, которые, с курением фимиама, восходят от земли на небо?..

Но Господь не только в храме, но и вне храма: проникнемся этим чувством вездеприсутствия Божия.

Смотрите: еще ветхозаветный праведник как живо чувствовал близость Господа. Предзрех, – говорит он, – Господа предо мною выну (всегда), яко одесную мене есть (Пс. 15, 8): я вижу Господа всегда пред собой, – Он всегда стоит возле меня, братия мои! Это сущая действительность. Мы окружены невидимым для нас миром духовным; на нас устремлено всевидящее око Господа; мы ходим в присутствии Его; каждый шаг наш, каждое помышление и намерение наше Он видит. При Нем стоит пречистая Матерь Его, Креститель и Предтеча Его; окружают Его ангелы и архангелы, лик пророков, апостолов, мучеников, исповедников и всех святых, от века благоугодивших Ему. Все они смотрят на нас, соболезнуют нам, любят нас, молятся о нас. Падем во прах пред Господом и святыми Его и возопием сердцем и устами: Господи, помилуй нас! Пресвятая Богородице, спаси нас! Святые все, молитесь Богу о нас грешных! Прежде даже до конца не погибли мы в своих грехах, спасите нас! Пусть такая молитва не расстается с нашим сердцем и мыслию – и дома, и в пути, и в уединении, и в обществе. (См. № 184 «Афонского листка»).

III. Сохраним же навсегда, братия, в нашем сердце сознание божественной силы и вездеприсутствия Господа и будем жить постоянно в присутствии Его, яко одесную нас есть. Чувствуя близость Господа, мы не пойдем туда, куда бы Он не пошел с нами, и не будем делать того, чего бы Он не сделал. Стопы наши, т. е. вся наша жизнь, будут тогда направлены по слову и по закону Его (Пс. 118, 183). Тогда и Он, все-святой и многомилостивый, приидет к нам и в нас сотворит обитель для Себя купно со Отцем и Святым Духом (Ин. 14, 23), Ему же честь и слава во веки веков. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. мученик Лупп

(Об отношениях господ и слуг)

I. Св. мученик Лупп, память которого ныне празднуется св. Церковью, был слугою св. великомученика Димитрия. Находясь при кончине своего господина, он омочил его кровью свои одежды и перстень и творил ими многие чудеса в Солуне, за что, по повелению Максимиана, был усечен мечом.

II. Св. мученик Лупп, бывший слугой св. великомученика Димитрия, подает всем слугам образец христианского отношения к господам своим.

Братия-христиане! В нынешнее время не всегда можно видеть добрые отношения между хозяевами и прислугой. Хозяева жалуются на прислугу, на ее неверность, леность, грубость и другие пороки. Прислуга жалуется на хозяев, что не ценят ее трудов, не вознаграждают как должно, что слишком строги, требовательны к своим служащим. Может быть, и справедливы подобные жалобы – и хозяев и слуг. Но откуда они? Где главный корень их? Корень их в самолюбии. Каждый ищет своего, требует одного, чтобы другие точно исполняли для него то, что обязаны исполнять. Но от чего при этом не обратят внимания на самих себя, на свое поведение в отношении к тем, с которых много требуют? Тогда наверное не было бы таких взаимных неудовольствий между хозяевами и прислугой.

а) Хозяин говорит, что не хороша у него прислуга, что он не может найти хороших людей. Но хозяева спрашивали ли себя когда-нибудь: хороши ли они для своих слуг, – своим терпением, кротостью и снисходительностью стараются ли смягчить грубость и дерзость их? Своими советами, наставлениями, увещаниями стараются ли искоренить худые привычки у них? Когда слуга верен, честен, стараются ли оценить эту честность и чем-нибудь вознаградить его за нее? К несчастию, не то мы видим на самом деле. Холодно, безучастно относится большая часть хозяев к своей прислуге. Они смотрят на слугу, как на рабочую силу, которая нужна им дотоле, доколе работает, как должно, доставляет прибыль им. Почему-нибудь сделалась прислуга неспособна к своему делу: по старости ли, по внезапной ли болезни, они спешат сделать одно – скорее удалить ее от себя. Не многие из хозяев постараются потерпеть ее, пригласить врача; а посетить в больнице – это редкое явление. А между тем, как это дорого для больного слуги! Какая это была бы для него высокая награда. Мало хозяева делают добра прислуге и в других случаях. Имея их много, например, на фабриках, могли бы устроить школу, читальню, духовно нравственные беседы, и ничего такого для них не делают, оставляя целые массы народа в духовной тьме. Есть, впрочем, и исключения, но это редкость. Многие из слуг никогда не бывают в храме, подолгу не говеют, а хозяева и не подумают вразумить их. Но что всего прискорбнее, многие даже намеренно отвлекают их от храма и от исполнения христианского долга, боясь упущений по хозяйству; у многих хозяев служащие и в праздники работают, торгуют, как и в будни. Какой тяжелый грех принимают на свою душу все таковые хозяева! Самое средство воздействовать на кого бы то ни было, – это делать как можно более добра для того. Итак, заботьтесь о прислуге, как о себе самих, и прислуга ваша тронется тем, будет исправнее, и вы будете более довольны ею.

б) С своей стороны прислуга жалуется на хозяев, на их взыскательность и строгость, требует от них внимания, снисхождения, кроткого и ласкового обращения. Положим, прислуга права в этом случае. Но отчего ей не подумать вот о чем: с своей стороны делает ли она что-нибудь, чтобы заслужить снисхождение и внимание? Снисходят к тем, которые сознают свою неисправность, выражают раскаяние, просят прощения и дают намерение исправиться. Но что, если по гордости своей прислуга не хочет выразить пред хозяевами раскаяния, не хочет ни сознать своей неисправности, ни дать обещания исправить себя? За что же им ожидать снисхождения и прощения? Кротко обращаются с теми, которые сами кротки и смиренны. Но что, если прислуга говорит постоянно хозяевами дерзости, оказывает им неповиновение, постоянно оскорбляет их? Кто же виноват после этого в недобрых отношениях хозяев к прислуге, как не сама прислуга! Смирись прислуга, и ей будет хорошо, и хозяева будут довольны ею. Ропщет еще прислуга на то, что не умеют ценить трудов, усердия ее. Но прежде она спросила бы себя: действительно ли велико ее усердие к хозяевам? Радеет ли о пользе хозяйской, как о собственной? Что, если внимания от хозяев ищут, ждут, а сами готовы изменить им и изменяют на каждом шагу? Ни хорошего слова о них не скажут, ни, как должно, о пользе их не порадеют, крадут их собственность, и другим показывают путь к тому. Если слуга желает себе внимания хозяйского, должен заслужить его, и заслуживай верностью, честностью, действительным усердием.

III. Итак, хозяева и слуги, вместо ропота друг на друга, проверяйте лучше свое поведение друг к другу: христианское ли это поведение? Любовь ли, заповеданная Христом, служит основанием его? Не очень ропщите на испорченность прислуги, вы, хозяева, потерпите ее немощам ради Христа, потерпевшего за нас и принявшего зрак раба, и вы, служащие, не ищите себе за свой честный труд награды от одних хозяев; помните: есть Бог всеведущий, Который видит каждый шаг вашей жизни. Не оценят вас хозяева, оценит Господь службу вашу и за все воздаст вам. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1885 г., июль).

 

Поучение 2-е. Св. священномученик Ириней, епископ Лионский

(Вне Церкви нет спасения)

I. Ныне ублажаемый священномученик Ириней, родом из Смирны, получил высшее образование в языческих школах, но когда услышал учение св. Поликарпа, епископа Смирнского, то сделался его учеником, принял от него св. Крещение и был послан им на проповедь в Галлию, где проповедовал уже в это время епископ лионский Пофин, бывший также учеником св. Поликарпа.

Поставленный епископом Пофином в пресвитера, Ириней был ревностным помощником ему в распространении христианской веры в Галлии, где до того времени мало было известно об успехах евангельской проповеди. Ириней же и Пофин положили основание Церквам в городах Лионе и Вьенне. И так прочно утверждены были ими эти Церкви, что они не поколебались даже во время жестоких гонений от язычников, с яростью восставших в защиту своих богов; а гонение это было ужасно, особенно в 177-м году, когда оно выразилось целым рядом допросов, пыток и казней. В это время вместе со многими из своей паствы мученически скончался и сам епископ лионский Пофин.

Когда это гонение, среди которого Бог сохранил Иринея, несколько приутихло, то христиане лионские избрали Иринея в преемники св. епископу Пофину (в 178-м г.). И с усердием проходил он свое епископское служение. «В короткое время он проповедью преобразовал весь город в город христианский». Еретиков преследовал он и устными и письменными обличениями. Более всего настаивал Ириней на обращении к простой вере в слово Божие и к руководству Церкви. «Здравый, идущий безопасным путем разум, – говорит он, – занимается только тем, что Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ведению; а это есть то, что перед нашими глазами, что открыто и ясно выражено в священном Писании. Лучше быть невеждою, а любовью приближаться к Господу, нежели многосведущим быть, а вместе – врагом Божиим».

Восставая против умствований еретиков, Ириней видит одно спасение в руководстве Церкви: «Церковь, – говорит он, – рассеяна по всей вселенной, но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу: проповедует единогласно, как будто у нее одни уста. Как солнце – творение Божие одно и то же во всем мире, так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины». В другом месте св. Ириней пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви; ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее пития жизни. Она есть дверь жизни» (Против ереси, кн. 3, гл. 4).

И так до конца подвизался великий пастырь Ириней, напрягая все свои силы, чтобы распространять истину и истребить ложь и заблуждения. Наконец праведную жизнь свою запечатлел он мученической кончиною во время жестокого пятого гонения на христиан в 202-м году: св. Ириней был обезглавлен вместе с многими тысячами (до 19000) христиан мучеников.

II. Обратим, братия, внимание на слова св. священномученика Иринея о св. Церкви Божией, своей мученическою кровью засвидетельствовавшего истинность их.

Только в Церкви православной есть истина, только чрез нее, как дверь, можно войти в Царствие Божие и наследовать жизнь вечную, – вне же Церкви заблуждение, ложь, грех и погибель вечная.

И слово Божие, и свидетельства свв. отцев, и история церкви, и соображения разума, – все убеждает нас в том, что вне церкви нет спасения.

а) Иисус Христос, по изречение св. апостола Павла, есть глава церкви, и Он же Спаситель тела; следовательно, дабы иметь участие в Его спасении, необходимо быть членом Его тела, т. е. быть членом св. православной Церкви (Еф. 5, 23).

Св. апостол Петр учит, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все, спасшиеся от всемирного потопа, спаслись единственно в ковчеге праведного Ноя; так и все, получившие вечное спасение, обретали его в единой православной Церкви.

б) Св. отцы также учат, что вне церкви нет спасения.

Св. Ириней, епископ Лионский, ныне ублажаемый Церковью, говорит: «те, которые не прибегают к Церкви, не причастны действия Духа Святаго, и потому лишают себя блаженной жизни».

Киприан учит: «тот не может иметь Бога Отцом, кто не имеет материю Церковь».

Бл. Августин наставляет: «вне Церкви человек может иметь все, кроме спасения. Может иметь почести, может иметь таинства, может петь аллилуия, может говорить аминь, может держать Евангелие, может иметь веру во имя Отца и Сына и Св. Духа и проповедовать ее; но нигде, кроме православной кафолической Церкви, не может найти спасения».

Он же в другом месте говорит: «всякий, отделившийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что он отторгся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (См. Догматическое Богословие Макария, митрополита Московского).

в) Обращая внимание на историю Церкви, мы видим, что только в православной Церкви есть св. угодники Божии, св. мощи, св. чудотворные иконы, от коих источаются многообразные чудеса милости Божией. «Наша православная Церковь есть истинная, – говорит один архипастырь и учитель отечественной Церкви, – потому, что Сам Бог прославил многих святых членов ее нетлением мощей их и многими чудодейственными силами. Эти чудодейственные силы многих членов нашей св. Церкви совершались в древние времена, как то видим в писаниях свв. отцов, совершались во времена средние, как о том повествует не ложная история св. Церкви, совершались во времена новейшие и ныне совершаются, как то можете спросить в лавре Печерской, в лавре Сергиевской, в Воронеже и весьма многих других местах» (Из бесед Григория, архиепископа Казанскаго).

Обращая, далее, внимание на историю церкви, мы поражаемся тем замечательным фактом, что почти все гонители Церкви Божией, если не раскаивались, были свыше наказаны и нередко умирали мучительною смертью.

Первый гонитель христиан – император римский Нерон – был свергнут с престола и исчез безвестно.

Домициан, по жестокости подобный Нерону, попал в плен неприятелей и ими был умерщвлен.

Декий был убит на войне, и тело его съедено хищными зверями и расклевано птицами.

Валериан был взят в плен персами и там ему назначено было исправлять самую унизительную должность; он обязан был изгибать свою спину и подставлять ее вместо ступени персидскому царю всякий раз, когда тот садился на коня. А когда помер Валериан, то с него содрали кожу и повесили на позор римлянам.

Диоклетиан впал в жестокую болезнь, которая еще более усилилась от огорчения и своеволия народа, ниспровергшего его статуи, наконец он лишился разума и уморил себя голодом.

Максимин Геркулий, отказавшись от престола, отравил себя ядом.

Главный виновник десятого и последнего гонения Галерий был поражен неисцелимою болезнью, которая, несмотря на все старания и все искусство врачей, усиливалась все более и более, так что наконец и врачи не могли близко подходить к нему – от нестерпимого смрада, выходившего из его ран. Среди таких ужасных мучений он познал могущество Бога христианского, вспомнил все свои жестокости против христиан и издал указ о прекращении гонения. Но так как обращение гонителя было не глубокое, то смерть прекратила его мучения.

Таким образом, почти все ожесточенные гонители христиан испытали на себе заслуженный ими гнев правосудного, нелицеприятного Бога, тогда как, например, Констанций Xлор, покровительствовавший христианам, мирно и благополучно управлял своей страною и мирно скончался. В лице его сына Константина Великого Господь готовил Своего избранника, который должен был дать мир и свободу св. Церкви.

г) И здравый разум убеждает нас, что только в союзе с Церковью можно получить спасение, а вне этого союза вечная и неизбежная гибель. Прежде всего нужно признать, что всякий человек рождается с Адамовым (или прародительским) грехом и после того весьма много совершает различных грехов. Между тем в свящ. Писании сказано, что «ничто скверное не может войти в Небесное Царство». А совершая грехи, он чувствует в совести своей тяжесть и беспокойство, которые делают его несчастливым. Кто же может снять с него эту тяжесть и успокоить его совесть? Кто вообще может очистить его от греховной скверны, которая закрывает ему вход в Небесное Царство? Не другой кто, как только Церковь в таинствах Крещения и Покаяния, установленных Господом для христиан. Кроме Церкви никто и ничто не в силах сделать этого.

Далее – мы видим и знаем, что все находящиеся вне христианской Церкви (язычники, магометане, евреи и т. д.) большею частью живут дурно, не по совести, не так, как следует жить разумному существу – человеку; знаем также, что они и не могут жить иначе, так как не имеют надежного и высшего руководителя – Св. Духа, наставляющего на всякую истину. Хотя и между христианами встречаются, к прискорбию, живущие не по-христиански, но, во всяком случае, только в христианской Церкви мы имеем возможность проводить вполне благочестивую жизнь и достигать величайшей степени святости, как показывают жития святых. Здесь мы имеем и высочайший образец жизни в лице безгрешного Богочеловека (Христа Спасителя), и верного и великого руководителя в святой жизни и просветителя в лице Духа Святаго.

III. Братия! Будем же твердо держаться св. православной Церкви, вне общения с которой ожидает нас вечная гибель. Да будет в памяти нашей всегда слово св. Иринея Лионского: «Те, кои не прибегают к Церкви, не причастны действия Духа Святаго, и потому лишают себя блаженной жизни». (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. священномученик Евтихий

(О благодарности и неблагодарности)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью священномученик Евтихий был современником апостолов. Происходил из Севастополя, или Севастии, в Палестине. Услышав проповедь о Христе, он сделался учеником Иоанна Богослова, ревностно проповедовал Евангелие и искоренял язычество. Св. Евтихию пришлось испытать весьма много мучений во время проповеди: его томили и голодом, и строгали тело его железом, и бросали его в огонь и на съедение зверям; но Господь все хранил Своего угодника. Однажды выпустили на него льва, и лев заговорил человеческим голосом. Умер св. Евтихий, усеченный мечем, в своем отечественном городе.

II. Жизнь св. Евтихия, встретившего в жизни такую грубую неблагодарность за проповедание слова Божия, побуждает нас, братия, побеседовать с вами о благодарности и неблагодарности.

а) Благодарность – прекраснейшая добродетель. Благодарность вполне достойна человека, как разумного существа; она всегда тотчас же видит благодеяние и оценивает его должным образом. Благодарность, по справедливости, всякое полученное благодеяние приписывает не каким-нибудь собственным достоинствам, но любви и состраданию благодетеля. Благодарность всегда полна любви к своему благодетелю, всегда готова оказать ему всякую услугу, и везде, где только находит уместным, хвалить своего благодетеля.

б) Благодарность – прекраснейшая добродетель; напротив, неблагодарность гнусный порок. Неблагодарность груба и слепа. Она никогда вполне не видит и не чувствует полученного благодеяния. Неблагодарность всегда горда и самолюбива. Она всегда смотрит на оказанное ей благодеяние, как на нечто заслуженное, должное. Она не считает себя обязанной своему благодетелю, не любит встречаться с ним, даже иногда ненавидит его. Неблагодарность есть как бы смерть благодеяния, она прекращает деятельность благодетеля, возбуждая в его душе вместо чувства любви досаду и отвращение к нуждающимся в благодеянии. И вот почему Господь упрекнул за неблагодарность девять исцелившихся от проказы: не десять ли очистшася? Да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу (Лк. 17, 17–18).

III. Не печальтесь, братия, когда встретите от людей черную неблагодарность, – это не ваш только удел, а многих! Из десяти исцеленных от проказы только один возвратился с благодарностью даже к нашему Господу; а раб несть болий своего Господа (Ин. 13, 16).

Много неблагодарных! Гнусна и неестественна неблагодарность! Поэтому все испытывайте самих себя, не принадлежит ли кто-нибудь и из нас к числу неблагодарных. Благодарим ли и мы за то, что получили и теперь еще получаем от Бога.

Прославляем ли, с радостью ли служим Ему? Поставляем ли правилом своей жизни Его святейшие Заповеди? Испытайте также: помните ли вы о том, что получили от своих родителей и благодетелей? Благословляете ли их память и молитесь ли о них?

Испытайте себя и не будьте неблагодарны, но благодарны! (Составлено по Четьи Минеи и «Воскресным чтениям» 1896 г., № 47).

 

Поучение 2-е. Перенесение честных мощей иже во св. отца нашего Петра, митрополита Киевского и всея России чудотворца

(Уроки для подражания из его св. жизни: а) милосердие, б) кротость и в) любовь к отечеству)

I. Св. Петр митрополит Московский и Всероссийский, память перенесения св. мощей коего из прежнего храма Успения в честь Богоматери в нынешний Московский Успенский собор ныне празднуется, родился в земле волынской, от благочестивых родителей. Еще до рождения, мать имела видение, что св. Петр просияет добродетелью в земле русской. Начав ученье, Петр, хотя учился прилежно, но не успевал. Он горячо молился, и вот, однажды видел во сне, что какой-то святитель подошел к нему и, приказав раскрыть уста, коснулся рукой языка его и благословил. И с этого времени Петр сделался способнейшим учеником. 12-ти лет он ушел в монастырь, в скором времени был пострижен и затем, за примерную жизнь, посвящен во диакона и потом пресвитера. В свободное время Петр любил писать иконы. После многолетних подвигов в монастыре, с благословения настоятеля, удалился в уединение, при реке Рати. Скоро тут собралось к Петру немало братии, и он устроил монастырь, названный от урочища Дворцы, Спасским – Дворцы или Новодворским. Кроткий и незлобивый, он никогда не гневался на провинившихся, но исправлял их ласковым словом. Бедняк или странник всегда находил в келлии его приют и помощь. Князь волынский и галицкий Юрий Львович очень полюбил Петра и просил Константинопольского патриарха поставить его епископом. Патриарх поставил Петра митрополитом всей России. Петр сначала жил в Киеве, а в 1309 году переехал во Владимир. Восстал против св. Петра Андрей, епископ тверской, желавший приобрести сан митрополита, и сделал донос на него патриарху. Патриарх созвал собор. На соборе донос оказался ложным. «Мир тебе, чадо, – сказал тогда святитель своему клеветнику. – Не ты виновен, а древний завистник рода человеческого. Отныне блюдись лжи, прошедшее же да простит тебе Бог».

Святитель Петр путешествовал в татарскую орду и получил от хана многие льготы для духовенства. С ним особенно сблизился князь Московский Иоанн Калита и убедил его перенести свою кафедру из Владимира в Москву. Святитель согласился и перенес. Это было в 1325 г. Святитель просил князя соорудить соборный храм Успения в Москве. «Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься с родом своим более других князей, и твой город будет славен между русскими городами, – говорил пророчески он князю. – Святители будут жить в нем, и руки его взыдут на врагов». Князь с любовью и усердием, в 1326 году, заложил собор. Святитель собственными руками приготовил каменный гроб для себя близ жертвенника и не дожил до окончания храма. Быв извещен о смерти особенным видением, скончался в 1326 г. При преемнике его, Феогносте, св. Петр, с благословения цареградского патриарха, был включен в сонм св. угодников российской церкви. В 1472 году, при построении нового Успенского собора, открыты были нетленные мощи святителя и переложены в новую раку. Но храм скоро обрушился. Тогда призванный Иоанном III из Италии зодчий построил новый собор, существующий и ныне. В него перенесены были мощи святителя, и это перенесение стали праздновать 24-го августа.

II. Да послужит нам ныне прославляемый угодник святитель Петр образцом высокой христианской жизни.

а) Его малоуспешность в отроческих летах, препобежденная силою св. молитв и благодатною помощью, да утвердит в родителях и детях мысль о необходимости обращаться с молитвой к Богу, источнику всякой истины, добра и красоты. Пусть не отчаиваются родители в малоуспешности своих детей, но, соединив свои молитвы с молитвами детей, просят с верою божественной помощи, которую и получат по вере своей.

б) Милосердие святителя Петра к нищим, убогим и странным да напомнит нам о необходимости для всех христианского милосердия, которое есть условие для помилования нас на страшном и праведном суде Божием: блажени милостивии, яко тии помилованы будут.

в) Его кротость и незлобие к клеветникам да научит и нас духу христианского всепрощения: пусть не уста наши только, но и сердце произносят слова молитвы Господней: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Запомним, братия, великую истину нашего спасения: не будем мы прощены Богом, ни услышаны в своих молитвах, если не простим от всего сердца наших врагов. Будем крепко помнить, что клеветники суть жалкие орудия исконного врага нашего спасения – диавола и потому заслуживают снисхождения к себе, прощения и молитв о спасении их от страшного плена диавола, который как лев рыкая ходит, ища кого-либо погубить.

г) Пламенная любовь к отечеству святителя Петра да пробудит в сердцах всех подобную же любовь к любезному и дорогому для всех отечеству; пусть бедствия отечества, если Промыслу Божию угодно будет испытать ими, будут и нашими личными бедствиями, и пусть радость его будет и нашей личной радостью. Мир, любовь, единодушие, молитва друг за друга, деятельная помощь несчастным согражданам, строгое исполнение своих обязанностей, благоговение пред законами отечества, беззаветная любовь к верховной главе государства, Богом избранному и Богом хранимому Государю, и строгое благочестие, в духе православной Церкви, в частной и семейной жизни – вот главнейшие формы проявления нашей истинной любви к отечеству.

III. Молитвами святителя Петра да укрепит в нас Господь эти добродетели и да подаст нам силы подражать Его св. угоднику, ныне ублажаемому святителю Петру. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. апостол Тит

(Как пользоваться словом Божиим)

1. Св. апостол Тит, память коего совершается ныне, происходил из Крита, нынешней Кандии, от родителей-язычников. С молодости полюбил он произведения греческих философов и поэтов, думая найти у них истину; жизнь вел добродетельную и целомудренную. Будучи 20-летним юношею, Тит два раза слышал во сне голос, говоривший слова: «Тит! Тебе нужно идти отсюда и спасти свою душу; греческое же образование и языческая мудрость не спасут тебя, читай еврейские книги». Тогда Тит выучился еврейскому языку и начал читать пророческие книги, особенно пророка Исаии. Из них он уразумел ничтожность язычества и уверовал в истинного Бога. В это время до острова Крита дошел слух об Иисусе Христе, Его чудесах и учении. Правитель острова, дядя Тита, послал его в Иерусалим, чтобы удостовериться в истинности слуха. Св. Тит, увидев Господа, сделался Его учеником. Обращенный ко Христу, апостол Павел очень полюбил Тита, и он сопутствовал для проповеди апостолу языков по разным странам. Апостол Павел, посетив Крит, поставил Тита епископом здесь. Из Никополя, в Македонии, написал ему послание об обязанностях пастыря.

Св. апостол Тит скончался на 95-м году жизни; в предсмертные минуты он был утешен видением ангелов и, просветлев ликом, с неизреченною радостью отошел ко Господу.

II. Мы видели, братия, что св. апостолу Титу было указано в видении читать священные книги евреев, через которые он может найти спасение. Он научился еврейскому языку, прочитал пророческие книги, из которых узнал ничтожество язычества и уверовал в истинного Бога, а потом скоро и крестился, услышав проповедь Самого Иисуса Христа. Так чтение священных книг привело св. апостола Тита ко спасению.

Так ли мы читаем св. книги? Так ли мы послушны им?

а) Слово Божие, братия мои, есть, по выражению пророка, светильник ногам и свет стезям нашим, т. е. единственно верное руководство на пути страннической жизни нашей в этом мире, которое одно ведет и приводит нас в небесное отечество наше, в дом Отца нашего, Иже на небесех. Без него мы блуждали бы, как во тьме, среди мрачной пустыни. Застигнутый ночною тьмою путник не знает сам, куда и как он идет, сбивается с дороги, блуждает и спотыкается, не видит ни препятствий, преграждающих ему путь, ни пропастей, в которые может упасть и погибнуть. Так бывает с человеком в его нравственной жизни и деятельности, когда эта жизнь и деятельность не оснащаются светом слова Божия. Подобно бессловесным животным, он водится одними внешними чувствами и наклонностями греховного сердца своего, следует слепо влечению страстей своих, действует по побуждениям временных выгод и для удовлетворения своих плотских похотей и желаний.

б) Как именно пользоваться этим светом? Так, как пользовались им и научали пользоваться прославленные Богом великие и святые мужи, как пользовался ныне прославляемый св. апостол Тит. Надобно, по примеру их, слушая слово Божие, поверять по нему собственную жизнь свою, – свои мысли и чувствования, свои желания и намерения, свои слова и поступки.

Слышим, например, как заповедуется нам любить Господа Бога своего всем сердцем своим, всею душею своей, всею крепостью своей и всем помышлением своим, и спросим себя: любим ли Его более всего на свете? Прилепляется ли сердце наше единому Господу, не раздвояясь между Ним и миром? Готовы ли мы отречься от всего, и от самой жизни своей, ради Господа?

Слышим, как Господь заповедует любить ближнего своего, как самого себя, помогать ему в нужде словом и делом, не огорчать его своим невниманием и презрением, не оскорблять его чести своим празднословием и осуждением, не уничижать его своей гордостью и тщеславием, не обижать его ни насилием, ни обманом, не растлевать душу его соблазном: поступаем ли так на самом деле во всех обстоятельствах жизни, во всех сношениях наших с ближними?

Слышим, как св. апостолы убеждают нас огребаться от мирских похотей, убегать невоздержания и пьянства, злобы и лукавства, нечистоты и студодеяния, скупости и лихоимства, праздности и роскоши, зависти и вражды, осуждения и оклеветания, празднословия и срамословия и подобных сим пороков: предохраняем ли себя, по крайней мере стараемся ли очищать сердце свое покаянием от этих струпов ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных, и обновляемся ли духом ума нашего в нового человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины?

Слышим, как Господь призывает всех к покаянию, угрожая нераскаянным погибелью вечной; каемся ли во грехах своих? Сокрушается ли сердце наше, когда чувствуем себя невиновными пред Богом? Приносим ли Господу исповедание грехов слезное и сокрушенное, с непременным намерением исправить жизнь свою, начать жить богоугодно в страхе Божием, не возвращаться вспять на прежние беззакония? Готовимся ли ко сретению Судии мира – благоговейно, благочестивою, богобоязненною жизнью, или же искренним, всесердечным покаянием?

III. Так надобно, братия мои, пользоваться благодатным светом слова Божия, обращаясь к нему, как зеркалу, всеми, так сказать, сторонами своей жизни, чтобы видеть, нет ли на ней пятен, которые нужно омыть и очистить покаянием. В таком только случае слово Божие бывает действительно светильником ногам и светом стезям нашим, просветляет и озаряет разум, очищает и оживляет совесть, утверждает и укрепляет волю нашу на дела благая, да в ним ходим. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1889 г., и другим источникам).

 

Поучение 1-е. Свв. мученики Адриан и Наталия

(О современных женщинах, воспитанных без христианского благочестия)

I. Прославляемые ныне св. Церковью свв. мученики Адриан и Наталия были супруги и соединены супружеством только один год. Жили при императоре Максимиане, в Никомидии Вифинийской. Этот император, воздвигнув гонение на христиан, обещал награды тем, которые будут указывать скрывающихся христиан или сами станут приводить их. Явилось множество доносов. В это время, по доносу, было взято 23 христианина в пещере близ Никомидии. Их мучили, заставляя поклониться идолам. Между прочими, был схвачен и Адриан. Царь велел посадить его в темницу. Один из слуг Адриана донес Наталии, что ее муж заключен в темницу. Наталия испугалась; но, когда узнала, что Адриан страдает за Христа, обрадовалась, потому что сама была тайной христианкой, и поспешила к нему в темницу с словами ободрения: «Блажен ты, господин мой, что уверовал во Христа. Ты приобретаешь великое сокровище. Не жалей своей молодости и красоты: бренное наше тело есть пища червям; не думай и о богатстве: оно не принесет пользы в день страшного суда. Лишь одни добрые дела и веру принимает Бог». Св. Адриан сказал супруге, чтобы она шла домой, и обещал известить ее о времени своей казни. Узнав об этом времени, он сам, отпущенный из темницы за порукой мучеников, поспешил в свой дом. Но Наталия подумала, что Адриан отрекся от Христа, не хотела пустить его в дом, говоря: «уйди от меня, отступник!» – «Я не бежал от мучений, а пришел звать тебя – посмотреть нашу кончину», – говорил Адриан Наталии, стуча в двери. Св. Наталия отворила двери. «Блаженна и ты между женами! – сказал ей Адриан. – Воистину ты любящая жена. Ты общница мучеников, хотя и не терпишь мучений». Св. Адриана мучили жестоко. «Пожалей себя, призови наших богов», – внушал Адриану Максимиан. «Пусть боги твои скажут мне своими устами, какое благодеяние обещают они мне; тогда я поклонюсь им; а если они не могут говорить, то зачем и кланяться им?» – отвечал Адриан. Св. Наталия все не переставала укреплять мужа. Святым мученикам отбивали руки и ноги на наковальне. Наталия просила, чтобы мучители начали с ее мужа, и сама помогала мужу класть на наковальню ноги и руки. После сего тела мучеников хотели сжечь, бросив в печь. Но вдруг поднялась страшная гроза и пошел сильный дождь. Слуги разбежались, а многие из них были убиты молнией. Наталия взяла руку Адриана и хранила в своем доме. Тысяченачальник императорской армии хотел жениться на ней, но она, узнав это, скрылась в Византию. Здесь во сне явился ей Адриан и сказал, что она скоро будет успокоена Господом. Действительно, святая вскоре скончалась. Мощи св. Адриана находятся в Риме, в церкви его имени.

II. Братия! Какой высокий идеал истинной христианки являет нам св. Наталия.

а) Не припоминаются ли вам, братия при этом противоположные образы женщин, о которых так много говорят и пишут в последнее время; – отбрасывается естественная стыдливость женского пола, усвояются мужские манеры, поднимается неугомонная гоньба за всевозможными учениями, без рассуждения, нужно ли это им, полезно ли, относятся ли эти учения к тем обязанностям, которые их ожидают, небрежение о родном доме, стремление к ранней самостоятельности, дерзкие слова матери, желание избавиться от власти отца, негодование пред мыслию о какой-либо власти, наконец, охлаждение к Церкви, к той Церкви Господней, которая и вызвала женщину из рабства и открыла ей высокое назначение… О таких женщинах и девицах, наверное, не будут плакать у гроба их, или будут плакать слезами горя, не имущего упования.

б) О подобных женщинах и девицах нужно сказать, что вообще вся их жизнь идет ненормальным путем.

Подобные девицы в большинстве случаев и замуж выходят не по расположению, а по непростительному легкомыслию или по грубому расчету. Поэтому с самой первой поры сделается подобной девице ненавистной эта совместная жизнь, эта необходимая зависимость от мужа. Брачные узы ей кажутся тяжкими оковами. Дети для нее лишнее бремя, помеха в жизни, а если она, по-видимому, и любит их, то любит для себя, для своей суетности, и переливает в них свою пустоту, развращение своего сердца. Такая женщина, может быть, и схватит несколько преступных удовольствий, но жизнь же непременно даст ей почувствовать, что нельзя безнаказанно попирать ее уставы, и смерть ее не вызовет уже горячих слез ни у мужа, ни у детей.

III. Жизнь же сердца в нравственной красоте и святыне целомудрия влияет на окружающих женщин так, что в виду ее они не позволяют сказать ни одного нескромного слова. Живое религиозное чувство, которому женское сердце может быть отличным проводником и дома, и в обществе, безраздельные чувства супруги и матери, полное посвящение себя воспитанию детей, чувства любви христианской с ее милосердием и состраданием к бедствующему человечеству – вот где истинное назначение и истинная доблесть жены христианки. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» прот. П. Смирнова, ч. 2-я).

 

Поучение 2-е. День Владимирской иконы Божией Матери

(Сила ходатайства Божией Матери за род человеческий)

I. Настоящий день приснопамятен для Церкви и отечества нашего по следующему великому историческому событию.

В конце XIV-го столетия по Рождестве Христове, в глубине Азии один отважный военный предводитель по имени Тамерлан успел многочисленные татарские племена соединить под своим управлением в одно громадное полчище, чтобы с этим полчищем покорить все царства. Действительно, пред напором диких выходцев азиатских степей ни одно из бывших тогда государств не могло устоять. Подобно саранче, татары, предводительствуемые свирепым Тамерланом, сокрушали все, попадавшееся им на пути. Тысячи цветущих городов Азии обращены были ими в пепел, и многолюдные государства сделались пустынями. Тамерлан, названный современниками бичом Божиим, подвигался все более и более к Европе и прежде всего обратил свой хищнический взор на отечество наше. В 1395 году он вступил в пределы России, с целью покорить Московское государство. Все пришли в ужас, услышав о нашествии беспощадного и несокрушимого врага, уже достигшего берегов Дона и ознаменовавшего свой путь кровью и опустошением городов и селений русских. Бывший в то время великий князь Московский Василий Дмитриевич выступил с своим войском навстречу врагу и остановился на берегу Оки близ Коломны. Но не на свою силу уповал благочестивый князь, а единственно ожидал спасения от Господа, пребывая с войском своим в непрестанной молитве. Благочестивый князь всем заповедал молиться об отвращении нашествия страшного врага. Во всем Московском государстве, особенно в первопрестольном граде Москве, народ с утра до вечера пребывал в храмах, совершая молебствия о князе и его воинстве. Особенно наступивший пост пред праздником Успения Божией Матери был посвящен самому строгому воздержанию, самым усердным молитвам и покаянию, для умилостивления гнева Божия. Среди наступавшего бедствия предки наши не могли забыть древних милостей Божиих, которые многочасно являемы были отечеству нашему заступлением Богоматери, Защитницы рода христианского. В то время, в пределах Московского государства, в городе Владимире была чудотворная икона Божией Матери, писанная, по преданию, евангелистом Лукою и прославленная многими чудодейственными знамениями. По воле великого князя и митрополита Московского Киприана, для ограждения от угрожающего бедствия и утешения скорбящих граждан столичного града, эта чудотворная икона была принесена из Владимира в Москву. Пред стенами города, где ныне стоит Сретенский монастырь, на месте, в то время называемом Кучковым полем, чудотворная икона была встречена духовенством и всеми гражданами. Все молились со слезами и падали на колена, не переставая взывать: «Матерь Божия! Спаси землю русскую». И не вотще была эта прилежная всенародная молитва граждан Московских. В тот же самый день, как совершалась эта умилительная встреча в Москве чудотворной иконы Владимирской, Тамерлан, без всякой видимой причины, при достижении уже цели своего отдаленного похода и к немалому изумлению своих полководцев и войска, надеявшихся на большую добычу от грабежа столицы, приказал своим полчищам немедленно отступать. Летописец объясняет, что непобедимый завоеватель был побужден к столь поспешному отступлению грозным видением ему Божией Матери, в виде дивной Жены, окруженной толпами молниеносных воинов, преграждавших Тамерлану путь. Благочестивые предки наши совершенно верно признавали в этом событии непосредственное действие державного промысла Божия, молитвой и заступлением Богоматери проявившего Свою спасительную силу к ограждению веры православной в отечестве нашем, как раз в ту минуту, когда оно находилось на краю гибели.

По истечении почти пяти столетий, это древле бывшее явление милости Божией столь же живо сохраняется в воспоминании нашем, ежегодно оживляемом церковным торжеством крестного хода из Кремля в Сретенский монастырь, сооруженный в память сказанного события.

II. а) Возблагодарим, братия, Царицу Небесную за столь великие благодеяния, явленные к утверждению и возвеличению отечества нашего, приведенного к своей славе, путем тяжелого испытания, единственно державною десницею Божией. Будем всегда обращаться к Пречистой Матери Божией, да милует и спасает нас божественная Любовь на всех путях жизни нашей.

б) Напечатлеем, слушатели, глубже в умах и сердцах наших ту отрадную истину, что Пресвятая Богородица, так многократно и многообразно являвшая предкам нашим чудную Свою помощь во времена различных бедствий, всегда готова оказать и каждому из нас таковую же помощь, если только мы будем прибегать к Ней с теплою молитвой и покаянием. Никто скорее не подвигнет Господа на милость, как Пресвятая Богородица. Нет никого сильнее, чтобы утолить праведный гнев Его, как Она, всемощная Ходатаица! Просите, братие, помощи во всяких нуждах у этой щедроподательной Матери. Всем бо предстательствует Благая, прибегающим с верою в державный покров Ея.

Для утверждения нашей веры во всесильную помощь Заступницы рода христианского приведем себе на память и следующие весьма утешительные слова св. Дмитрия Ростовского о важности и необходимости заступления Девы Марии. «Когда праведный Судия восхотел наказать весь мир водами потопа, тогда оставил одно прибежище спасения для всех видов животных – ковчег Ноев, и кого не было в сем ковчеге, все погибли, а всякий, кто был в нем с патриархом Ноем, спасся от потопной смерти. Подобным образом тот же нелицеприятный Судия, уготовляя вечное наказание грешникам по кончине мира потопом огненным, дал всему роду человеческому одно изряднейшее прибежище спасения – Пречистую Деву Марию, простирающую над нами покров милосердия Своего, и кто прибегает под кров Ее, тот удобно может спастись, а кто не хочет прибегать под кров сей, несомненно погибнет в вечноогненном озере».

«Но боюсь, скажу словами того же святителя, чтобы Дева Мария не сказала о нас, новом Израиле, то же самое, что сказал Сын Ее и Бог о ветхом Израиле (т. е. еврейском народе): «Иерусалим, Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных к тебе! Сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья: но вы не захотели». Ибо многие из нас, быть может, имеют мало усердия, чтобы прибегать под кров благоутробия Девы Марии, а некоторые, быть может, и совсем не прибегают».

III. Не лиши же нас, Мати Божия, по нашим великим прегрешениям тех великих и богатых милостей, какими Ты осыпала наших отцев и православное отечество наше во все времена его христианской жизни! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Празднование Владимирской иконе Божией Матери

(Много может молитва Божией Матери)

I. В день празднования чудотворной иконе Божией Матери Владимирской прилично будет, братия, побеседовать с вами о силе молитвы Божией Матери.

II. а) Божия Матерь избавляет от гнева Божия согрешивших людей. Согрешил Адам, – и прогневался Господь на него, и изгнал его из рая, и осудил его в поте лица возделывать землю, приносящую ему терния и волчцы.

Согрешили современники Ноя, – и прогневался Господь на них, и навел на них потоп водный и погубил их с лица земли.

Согрешили содомляне, и прогневался Господь на них, и послал огнь небесный и истребил их.

Не раз согрешали евреи, – и гневался Господь на них, и предавал их в руки врагов их – халдеев, вавилонян и ассириян.

Согрешаем и мы, и разве не видим мы, как наказует нас Господь – то болезнями, то смертью, то разными и многообразными бедами и несчастиями? Воистину страшен во гневе Своем Господь, и этот гнев Его столь велик, что праведный Иов боится его больше, чем самой муки адской: о, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой (Иов. 14, 13), – взывал он к Богу в скорби души своей. И вот, когда Господь столько разгневан, то есть ли кто-нибудь, кто мог бы походатайствовать за грешника, умилостивить Бога молитвой, обратить Его на милосердие и благость? – Когда евреи в пустыне слили себе золотого тельца и поклонились ему аки Богу, отступив от Бога истинного, – то прогневанный Господь совсем хотел истребить их с лица земли. Оставь Меня, – говорил Он Моисею, – да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их (Исх. 32, 10). Но кто же удержал тогда гнев Божий? Кто не допустил Его погубить неблагодарных? – Это дивное дело совершила молитва Моисея: отврати пламенный гнев Твой, – взывал он к Богу, – отмени погубление народа Твоего, вспомни Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 32, 12). И престал Господь от гнева Своего, и смиловался над народом Своим, и простил евреям их страшное беззаконие.

Но кто такое был Моисей в очах Божиих? Раб – не больше того. – И кто были Авраам, Исаак и Иаков, которых он вспоминал в молитве своей? – Такие же рабы. Теперь спрошу я: кто такое Пресвятая Дева Мария? Это Матерь Божия, Матерь возлюбленная, от всех созданий Божиих преизбранная. Итак, если ходатайство раба Божия Моисея могло удержать праведный гнев Божий, то чего не может сделать ходатайство Самой Матери Божией, когда Она станет умолять Своего Сына и Бога за грешных людей?

б) И если Господь внимает молитве святых: то ужели Он не послушает молитвы Пресвятой Девы, Своей Матери, и не дарует нам ради Ее молитв Своих великих и богатых милостей? Когда Вирсавия, мать царя Соломона, вошла в царскую палату, то Соломон встал с своего престола, встретил ее, поклонился ей и приказал поставить для нее особый престол по правую сторону подле себя. И когда она сказала ему, что хочет просить его об одном деле, он с сыновним почтением отвечал ей: проси, мать моя, я не откажу тебе (3 Цар. 2, 20). Премудрый Соломон хорошо понимал, что хотя он и царь, но должен почитать свою мать как царицу, хотя он и царь, но не должен отвергать ее просьбы: проси, мать моя: я не откажу тебе. – Подобно этому, когда Пресвятая Дева Мария преставилась от земли на небо, когда Она вошла в чертог славы божественной, то с какой славой встретил Ее там единородный Ее Сын и Бог? Нам никогда, конечно, не постигнуть своим умом этой небесной славы Богоматери; мы знаем лишь то, что изрек о Ней Дух Святый устами Ее праотца Давида: предста Царица одесную Тебе (Пс. 44, 10). А это значит, что Господь почтил Ее превыше всех святых Своих, превыше всех чинов ангельских и архангельских, выше херувимов и серафимов. Ужели же Он, как любящий Сын, не сказал Ей того же, что сказал Соломон своей матери: проси, Мати Моя: Я не откажу Тебе! Ты – Мать Моя, от всех родов избранная, во всех женах благословенная! Как на земле Ты была преисполнена благодати, так и ныне на небе Ты преисполнена славы. Царствуй на небе и на земле, и пусть поклоняются Тебе ангелы и человеки, как Царице Божией Матери! Я – Твой Бог и Твой Сын: как Бог Я дарую Тебе славу Мою, как Сын Я отдаю Тебе сердце Мое… Проси, Мати Моя, Я не откажу Тебе! Проси чего хочешь: Я во всем исполню волю Твою!

Проси здравия сему болящему, на одре смертном лежащему; проси свободы тому невольнику, давно в цепях закованному; проси помощи этому несчастному, в такую беду впавшему; проси спасения мореплавателю, в волнах от бури утопающему… Пусть только призовет каждый из них имя Твое, – и он будет услышан: проси, Мати Моя!

Желаешь ли Ты сохранить какой-либо град или страну от голода или мора, от врагов видимых или невидимых, за то, что этот град или страна благоговейно чтит имя Твое? Да будет так!

Хочешь ли, наконец, чтоб этот отчаянный грешник, который прогневал Меня, чтобы этот грешник, достойный смерти и муки вечной, просвещен был благодатью Моею, обратился к покаянию и был спасен? Проси, Мати Моя: Я не откажу Тебе! Я Бог, Я – Сын Твой: Я все исполнить могу. Пусть прославляется Матерь Моя, пусть Моя слава будет в прославление Моей Матери!..

III. Так-то, братия, всегда готов послушать Своей Матери Господь наш Иисус Христос.

Где ж ты, несчастный грешник, своими грехами превзошедший всех мытарей и блудниц и разбойников? Иди сюда, к Матери Божией! – Господь ли на тебя прогневался? Или долги грехов твоих уж так велики, что ты и на прощение не надеешься? Бедная душа, есть у тебя верный ходатай! Чего бы ни попросила для тебя Пресвятая Дева Матерь Божия, ради ее молитвы все будет тебе. Много бо — о, как много может моление Матернее ко благосердию Владыки! Одна слеза Богоблагодатной Матери может множество бед отвратить, Ее ходатайство сильно гнев Божий на милость преложить. Прибегни же под Ее защиту, проси у Ней помощи, и верь, что ты не погибнешь! Как не погибло ни одно животное из находившихся в ковчеге Ноевом, так не погибнет ни один христианин, под защиту Пресвятой Девы прибегающей! Никто же, притекаяй к Тебе, посрамлен от Тебе исходит, Чистая, Пресвятая Богородице!

О, Марие, сладость самих ангелов, печальных радость! О, Мати Божия и Мати наша христианская! Я – раб непотребный; на меня прогневался Сын Твой, что мне делать? К кому прибегнуть?.. Каюсь я во грехах моих; прибегаю к моему Спасителю, но Тебя даю за себя порукою. Тебя умоляю, на Тебя надеюся! Вот Ты – ненадежных надежда, Ты грешников прибежище, Ты христианам Мать!.. Прими раба Твоего, смилуйся над грешным чадом Твоим! Походатайствуй, помолись за меня Сыну Твоему, – и я буду спасен! О, Мати Бога Владыки! Кто на Тебя надеется, тот никогда не будет посрамлен!.. (Составлено по Поучению святителя Илии Минятия, сн. № 121 «Троицких листков»).

 

Преподобный Пимен Великий

(О неосуждении)

I. Преподобный Пимен, родом египтянин, память коего совершается ныне, родился около 340 года по Р. Х. В молодых еще годах он дал обет безмолвия и отречения от мира и стал подвизаться в пустынном скиту, близ Диокла. С ним вместе подвизались и братья его: старший – Анувий и меньшой, неизвестный по имени.

И так строго содержал преп. Пимен обет свой отречения от мира, что даже от свидания с материю своей он отказался, когда она пришла однажды навестить своих детей в скиту, и только уже по настоятельному убеждению братии Пимен, подойдя к двери, за которой стояла мать его, сказал ей: – «Если ты великодушно перенесешь временную разлуку с нами, то в будущей жизни будешь видеть нас; так мы надеемся на человеколюбие Божие!» И утешенная этим обещанием мать оставила скит, не домогаясь более видеть детей своих и не отвлекая их от подвига избранной ими жизни.

Между тем преп. Пимен, тяготясь возрастающей славою, избегая почитания людей, скитался в продолжение нескольких лет по разным местам; потом, возвратясь в египетскую пустыню, оставался в ней до самой своей кончины около 450 г., продолжая свое суровое подвижничество, но вместе с тем не оставляя людей своими наставлениями, из которых многие сохранились в писаниях и до настоящего времени.

Однажды братия спросили преп. Пимена: «следует ли, видя согрешение брата, умолчать и покрыть грех его?»

– Следует, – отвечал преп. Пимен, – если покроешь грех брата, то и Бог покроет твой грех…

– Я слышу неприличное об одном нерадивом брате, – сказал однажды преп. Пимену один из иноков, – и так соблазняет меня его жизнь, что я даже хотел бы отойти отсюда…

– А правда ли то, что ты слышал о брате? – спросил преп. Пимен.

– Правда, потому что мне передал о нем один верный человек…

– Нет, он не верный человек, – возразил подвижник, – если бы он был верный, то никогда не сказал бы тебе худого о брате. А ты, чего не видел сам, о том не верь и другому, да если и своими глазами увидишь, то не тотчас верь…

– Но какой же ответ ты дашь Богу, что, увидев согрешающего, не обличил его?

– Я скажу: Господи! Ты повелел прежде вынуть бревно из своего глаза, а потом извлекать сучек из глаза брата… я исполнил повеление Твое…

II. Обратим, братия, внимание на это наставление преп. Пимена и будем воздерживаться от осуждения наших ближних, если мы к тому не призваны церковною и гражданскою властью.

а) Мы в своей частной жизни не имеем никакого права осуждать ближних, – потому что один Бог есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити (Иак. 5, 12); Он только имеет власть судить неблагодарного грешника. Ты же кто еси судяй чуждему рабу (Рим. 14, 4)? Стоит он или падает, судить о том не тебе, а Господу его, – говорит апостол Павел. Силен бо есть Бог поставити его. Позволяя себе судить о действиях человеческих, мы чрез это как бы предвосхищаем право Божие. А это не есть ли величайший грех пред Богом?

б) Мы не должны осуждать нравственное поведение ближних и потому, что не в силах произнесть о человеке правильное суждение. Кто бо весть от человека, говорит апостол Павел, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем! (1 Кор. 2, 11). Судя о поступках человека, не трудно нам ошибиться в своих суждениях; суд наш будет основываться только на внешних признаках, которые часто не соответствуют внутренним качествам. Предоставим это дело лицам, поставленным от Бога вязать и решить совесть людей по их чистосердечному признанию пред лицом Божиим.

Быть может в то время, когда мы осуждаем нашего согрешившего ближнего, он давно в слезах и сокрушении сердца раскаялся пред Богом и испросил у Него прощение. Быть может, осуждая ближнего, мы делаемся орудием клеветником, которых диавол научил говорить ложь на ближнего, чтобы поселить смуту и нестроение между христианами. Быть может, что мы глубоко ошибаемся, решаясь осуждать других за то, за что их нужно нам одобрять и уважать.

в) Еще более должно удерживать нас от осуждения полное сознание того, что чрез осуждение других мы и от людей и от Бога навлекаем на себя заслуженное нами осуждение. Не судите, – говорит Господь, – да не судими будете (Мф. 7, 1). Часто мы осуждаем ближнего за то, в чем сами виновны и что в себе самих не только извиняем, но и выхваляем. Осуждая таким образом других, не осуждаем ли мы вместе с тем и себя? Неизвинителен ты, всякий человек, говорит апостол Павел, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же (Рим. 2, 1) и сам.

г) Зная невнимательность нашу к самим себе, тот же апостол увещевает нас: испытывайте самих себя, самих себя исследывайте! (2 Кор. 13, 5). Вот урок для христианина, который должен быть всегда и везде пред его глазами! Вот предмет для его занятий, стараний и попечений! А обращаем ли мы на это должное внимание? Взойти в храмину своей души, рассматривать и исследовать собственные помыслы, пожелания, чувствования и наклонности, это как бы не наше дело. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, – говорит Спаситель, – а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Мф. 7, 3). Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего (5). Спаситель этими словами научает нас быть внимательнее к самим себе, замечать собственные слабости, недостатки и погрешности, чтобы тем самым истребить в себе худую наклонность осуждения.

д) Приведем здесь несколько примеров, показывающих, как грешно осуждать ближних и как святые избегали этого греха.

Авва Пафнутий рассказывал о себе: «Однажды, путешествуя, сбился я с дороги, ибо был туман, и очутился близ одного селения. Там увидел я некоторых, бесстыдно разговаривавших между собою. Остановившись, начал я молиться о грехах своих. И вот явился мне ангел с мечом и говорит: Пафнутий! Все осуждающие братий своих погибнут от меча сего! Но ты не осудил, а смирился пред Богом, как бы виновный в грехе. Посему имя твое вписано в книгу живых». (Достопамятные сказания о подвиге, св. отец, с. 235, 1).

Итак, да внимаем себе самим и о своих грехах будем более заботиться, чтобы от них освободиться. Один благочестивый старец, видя, что брат его согрешил, со вздохом сказал: «горе мне! Как он согрешил сегодня, так согрешу и я завтра». Подобным образом и всякому из нас надлежит памятью о собственном недостоинстве и бессилии отражать от ума своего горделивые помыслы осуждения ближнего. (Достопамятные сказания о подвигах св. отец).

Один инок был довольно нерадив на пути спасения, в постничестве и молитвах. Наконец пришло время расстаться ему с жизнью, и собравшиеся вокруг одра его братия чрезвычайно удивились, видя, что этот, по мнению их, беспечный инок оставляет мир не только без трепета, но благодаря Бога и даже улыбаясь. – «Отчего ты в грозный час суда Божия так беспечален? – спросили они, – мы знаем твою жизнь и не понимаем твоего равнодушия; укрепись силою Христа, Бога нашего, и скажи нам, да прославим Его милосердие». – Тогда умирающий инок, несколько поднявшись с одра, сказал им: – «так, отцы и братия! Я жил нерадиво, и ныне все мои дела представлены мне и прочтены ангелами Божиими; я с сокрушением признался в них, и ожидал всей строгости суда Господня… Но вдруг ангелы сказали мни: «при всем небрежении, ты не осуждал и был незлобив», и с этими словами раздрали рукописание грехов моих. Вот источник моей радости!» Сказав это, инок предал с миром душу свою Господу. Не осуждайте, да не осуждены будете; оставьте, и оставится вам, – сказал Господь (Лк. 6, 37). («Училище благочестия»).

«Вот один из самых кратких путей, ведущих к получению прощения грехов, – говорит св. Иоанн Лествичник, – а именно – не осуждать! Если вы не судите, то и вас не будут судить» (Лк. 6, 37). («Лестница»), е) Но есть, братия, иные случаи, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурно.

«Думаю, – говорит св. Василий Великий, – что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает не примешиваться таковым (2 Сол. 3, 14), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр ковач многа ми зла сотвори: от него же и ты себе блюди, зело бо противится словесем нашим» (2 Тим. 4, 14–15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду».(«Творения св. Василия Великого, т. V, с. 226–227).

III. Будем молиться Господу, чтобы Он открыл нам духовные очи зреть нашу греховность, и силою вседействующей Своей благодати уничтожил в нас злонамеренную и душевредную страсть осуждать братий наших. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Преподобный Моисей Мурин

(Суд Божий, карающий убийц)

I. Жизнь ныне ублажаемого преп. Моисея весьма поучительна. Она показывает, что нет грехов, побеждающих милосердие Божие. Великий разбойник, проливавший кровь человеческую и совершавший разные злодеяния, преп. Моисей, после своего обращения к Богу, когда божественная благодать чрез совесть его коснулась его души, сделался совершенно другим человеком. Оставив товарищей своей порочной жизни и все награбленные сокровища, он уединился в один монастырь и здесь подвигами поста, молитвы, смирения, мужественной и непрестанной борьбы с своими страстями и похотями, и постоянным слезным покаянием достиг высокой степени святости. По поводу прежней его греховной жизни побеседуем ныне, братия, о грехе человекоубийства.

II. Человекоубийство есть одно из таких злодеяний, за которые суд Божий постигает злодея в этой жизни, (если он вовремя не раскается всеми силами своей души), часто вслед за совершением злодеяния, а еще чаще замечательными и поразительными путями. Это злодеяние человекоубийства так тяжко, что против человекоубийцы вопиют к Богу об очищении за кровь свою и души избиенных (Откр. 9, 10); против него вопиет и самая кровь, невинно пролитая им на земле (Быт. 4, 10); против него и самая правда Божия… Первый на земле человекоубийца, Каин, во всю жизнь свою носил на челе своем печать отвержения Божия и знамение суда и кары небесной: и рече Господь Каину: глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли: и ныне проклят ты на земли, яже разверзе уста своя, прияти кровь брата твоего от руки твоея. Егда делаеши землю, и не преложит силы своея дати тебе, стеня и трясыйся будеши на земли (Быт. 4, 10–12). Оттого бремя жизни Каина было для злодея тяжелее и страшнее смерти, которой он желал себе (14), но и смерть удалена была от него угрозой суда Божия, ибо сказано: всяк убивый Каина седмижды отмстится (15).

Человекоубийца, при всех усилиях скрыть свое злодеяние, раньше или позже, так или иначе, непременно открывается и уличается, или же сам собою, по обличению совести, сознается в преступлении. Как часто самые маловажные обстоятельства, самые случайные признаки дают основание и не всегда опытным судьям узнавать и уличать скрывшегося человекоубийцу… Но иногда Бог попускает человекоубийце скрыться на время от законного преследования; но и тогда, как поразительно, как поучительно праведный суд Божий изобличает убийцу!

а) Чаще всего его обличают угрызения и мучение совести. Совесть – это голос нелицемерного и неподкупного суда Божия в душе человеческой. Примеры такого действия совести в обличении человекоубийства многочисленны и разнообразны. Один разбойник, по имени Давид, до того привык убивать людей, что проливал кровь человеческую без всякого смущения совести, как кровь животных, и сделался предводителем шайки подобных себе злодеев. Раз, по устроению Божию, в минуты уединенного размышления, вдруг пробуждается в нем совесть – и он оставляет все и предается самому строгому покаянию.

А вот и другой подобный пример. Один разбойник, по имени Варвар, своими злодеяниями наводил ужас на все окрестные страны. Однажды, после грабежа и пролития крови человеческой, обремененный сокровищами, он уединяется в пещеру, чтобы пересмотреть сокровища, добытые новым убийством. В уединении пещеры его ничто не развлекало; и тогда, смотря на сокровища, он спросил себя по совести: для чего всего это?.. В эти минуты совесть восстала страшным обличителем разбойника, и – тот, кого не могли уловить никакие преследования, является сам пред служителем Божиим и говорит: «Я разбойник! Злодеяния мои бесчисленны: я грабил, убивал! Если знаешь, отец мой, что Бог примет мое покаяние, то, чем угодно, обяжи меня, я все готов исполнить. Если же нет, то вот меч, вели им убить меня!»

б) Иногда бывает так, что человекоубийца, страшась законного преследования и суда, тотчас по совершении злодеяния старается только о том, чтобы подавить упреки и мучения совести, скрыть следы убийства и отклонить от себя подозрения: но при этом, в смущении совести, своими странными поступками более открывает, чем скрывает, следы убийства и признаки подозрения.

в) Бывает и так даже, что смущение совести производит в нем некоторое помешательство, так что невинно проливший кровь человеческую сам выдает себя убийцей и признает над собою непосредственный суд Божий. Вот один из таких примеров, записанных историей. Феодерик, царь варваров ост-готфов, когда овладел Италией, по клевете и неосновательному подозрению, вопреки убеждениям своей совести, папу Иоанна уморил в темнице, знаменитого сенатора Боэция замучил в страшных пытках, тестю его Симмаху отсек голову. Хотя он и давно привык к убийству и крови, но все же не мог не чувствовать угрызений совести в пролитии крови неповинной; он хотел однако же заглушить суд совести и не хотел признаться и покаяться в злодеянии. Между тем суд Божий судом совести сделал свое: Феодерик от душевного смущения и душевной борьбы впал в мрачное и томительное расположение духа, а потом и совсем помешался в уме. Он оплакивал свой грех против Симмаха и Боэция, изъявляя свое сожаление об этом несчастии, и вскоре скончался.

г) Бывают и такие люди, которые по совершении человекоубийства, успевши укрыться от законного преследования, потом продолжают жить спокойно. В таких случаях суд Божий особенными обстоятельствами жизни обличает убийцу и отмщает за неповинную кровь человеческую. Чаще всего такой суд Божий выражается тем, что скрывшийся человекоубийца, после, по необъяснимому стечению обстоятельств, попадает в число людей, подозреваемых в совершении другого убийства: обстоятельства дела так запутываются, что виновник прежнего убийства никак не может доказать своей невиновности в совершении убийства настоящего. Тогда он или признает в своей судьбе видимый суд Божий и открывает правду, или же, в случае скрытности, получает за скрытое злодеяние наказание по суду за такое убийство, в котором на деле он не виноват. Несколько примеров такого суда Божия над разными злодеями приводит преп. Ефрем Сирин.

д) Суд Божий действует иногда в обличении человекоубийцы посредством бессловесных животных и даже вещей неодушевленных. В царстве греческом, при императоре Константине Погонате, случилось вот что. Пустынной дорогой шел путник, сопровождаемый домашней собакой. На путника напал разбойник, убил его и скрылся. Животное – свидетель человекоубийства, оставалось при трупе убитого хозяина неотлучно. Другой прохожий предал труп мертвеца земле; животное последовало за благодетелем своего хозяина и осталось при нем. Новый хозяин собаки был содержатель гостиницы. Прошло много времени, и вот, в гостиницу входит тот скрывшийся убийца; собака, ласкавшаяся по обычаю ко всем постояльцам, вдруг, к изумленно всех, с лаем бросается на пришельца и с озлоблением кидается ему в лицо; ей запрещают; она не повинуется и повторяет свое нападение несколько раз. Видевшие это заподозрили незнакомца во враждебных отношениях к прежнему хозяину животного и объявили об этом суду. На суде скрывавшийся злодей признался в человекоубийстве. Или вот еще замечательнее случай. Шли вместе два товарища, один решился лишить жизни другого, чтобы завладеть его сокровищем. Беззащитный страдалец в руках злодея умолял его взять сокровище, только бы не убивал его, и клятвенно обещался сохранить в тайне злодейское покушение его; но злодей не внимал мольбам страдальца. И вот, когда он наносил последний, смертельный удар своей жертве, до них долетел звук церковного колокола: умирающий призывал во имя всевидящего Бога этот священный звук во свидетели убийства и обличителя убийцы. С злой насмешкой над бессилием умирающего и над несбыточностью надежд его, злодей довершил дело. И что же? Человекоубийца с того времени не мог спокойно слышать звука церковного колокола: всякий раз, когда только слышал его, злодей приходил в смущение и трепет. Мучимый сознанием суда Божия над собою, преступник убедился в необходимости признаться в человекоубийстве, и признался.

Цари римские и гонители христиан в первые века затруднялись в изобретении средств для умножения мучений и пролития крови христианской. И за то все они или испытывали казнь небесную в ужасных муках неслыханных и отвратительных болезней, или собственною жизнью и кровью, пролитою от рук убийц, принесли возмездие за мучения и насильственную смерть христиан. «О слезы, слезы! О кровь христианская! Как жестоко вы мстите за себя!» – взывал не один гонитель христиан, сознавая над собою карающую руку Божию. (См. «Воскресные чтения» 1857 г.).

III. Братия! Будем молить Господа, да избавит Он нас не только от столь тяжкого греха, как человекоубийство, но да сохранит нас и от ненависти к ближнему, ибо по суду Христову всякий, ненавидящий своего брата, есть человекоубийца. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Преподобный Моисей Мурин

(О вреде праздности и пользе трудолюбия для нравственной жизни христианина)

I. Преп. Моисей, память коего совершается ныне, был слугою у одного господина; вместо того, чтобы в честном труде мирно проводить жизнь свою, исполняя назначение Божие относительно своего звания, он полюбил праздность, удалился от своего хозяина и, как праздношатающийся, прилепился к шайке разбойников, грабежом и насилием пользовавшихся плодами чужих трудов. Милосердый Бог помог однако Моисею образумиться, восстать от своего глубокого падения в сокрушении сердца начать свое нравственное исправление. Оставив разбой, Моисей удалился в уединенный монастырь и отдал себя под руководство братии, исполняя усердно все иноческие послушания. Но нескоро могли изгладиться в душе покаявшегося грешника воспоминания из прежней его развращенной жизни. В самом начале особенно враг спасения нашего диавол налегал на него, возбуждая в подвижнике скверные помышления и такую сильную брань плотских вожделений, что он подвергся опасности изменить своему иноческому обету. Моисей обратился к одному скитскому старцу Исидору, который советовал ему изнурять плоть свою усиленным постом, но, сколько ни усиливал он своего воздержания, вражие искушения не оставляли его. Тогда, по совету иного старца, Моисей стал упражняться в непрестанном молитвенном бдении; целые почти ночи простаивал он, не смыкая очей, на молитве и продолжал делать так шесть лет, – но, несмотря на то, не мог освободиться от неистового разжения плоти, воюющей на дух. Наконец он сам изобрел средство к победе над вражиими искушениями: он каждую ночь обходил келлии пустынных подвижников и, собирая пустые водоносы, приносил их наполненными водой и поставлял у келлии каждого. Такой труд был благодеянием для многих старцев, живших в дальнем расстоянии от воды и по преклонности лет не могших приносить себе воды, а для самого Моисея этот труд был еще большим благодеянием, потому что оказался самым действительным средством к погашению в его душе страстных помышлений и к полной победе над врагом спасения. Действительно, с этого времени в душе Моисея мало-помалу водворилось спокойствие, трезвенность мыслей и совершенное отчуждение плотских вожделений.

II. Из этого примера мы можем видать, братия, как гибельна бывает для человека праздность и как, напротив, благотворен для души честный труд, совершаемый во славу Божию и на общую пользу.

А. а) Справедливо праздность признается матерью всех пороков. Она, по словам Сираха, научает мнозей злобе (Сир. 33, 28), дает возможность возникнуть и укорениться в душе самым дурным навыкам, которые, подобно сорным травам на праздной ниве, свободно усиливаются в душе, не занятой помышлениями и заботою о добром и полезном.

б) Праздность есть состояние не естественное для существа разумно нравственного, одаренного силами, по природе своей стремящимися к деятельности и ею развиваемыми и укрепляемыми. Бездействие ослабляет душу и тело человека, делает его легкомысленным, склонным к одним только удовольствиям и малоспособным к работе. Неудивительно, что праздный человек, отставший от честного труда и ища себе таких занятий, которые бы легко давали ему желанные блага и удовольствия, бывает более всего способен на всякое дурное дело, обман, хищение, грабительство и т. п.

Святитель Тихон Задонский так говорит о вреде праздности для тела и души человека: «Сердце человеческое праздно быть не может; но всегда какими-нибудь мыслями занято. А так как оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, как к дому пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг – диавол, и мыслями злыми, как плевелами, наполняет его; то праздность много беззаконий рождает… Праздность не только душу погубляет, но и телу вред наносит… Как вода растлевается, которая течения не имеет: так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает… Как по трудах сон сладок, так без трудов беспокоен бывает».

Для избежания праздности да помним, учит тот же святитель что аа) Время есть сокровище самое драгоценное: как сказанного слова, так и потерянного времени возвратить нельзя.

бб) время есть торг, на котором таланты, от Господа нам данные, должно с помощью Божией умножать и приращать;

вв) неключимого, т. е. праздности предавшегося, ввергнут во тьму кромешную (Мф. 25, 30);

гг) иди убо ко мравию, о лениве, и поревнуй, видев пути его (Притч. 6, 6–11). (Част. V).

Итак, братия, будем избегать праздности, как самой гибельной язвы для души и тела.

Б. Удалившись от гибельной праздности, полюбим честный труд, отрезвляющий душу и укрепляющий телесные силы.

а) Труд изначала назначен человеку от Бога, Который Адаму и Еве еще в блаженном их состоянии повелел возделывать и хранить рай. (Быт. 2, 15).

б) Потом, после грехопадения прародителей, труд добывания в поте лица насущного хлеба хотя и был назначен Адаму как наказание за его преступление, но наказание это, по милосердию Божию, имеет значение не столько карательное, сколько очистительное и исправительное, в особенности же предотвращающее от грехов. Труд смиряет человека и приводит его к сознанию своей немощи и зависимости от Бога, отгоняет от человека дух праздности, уныния и беспечности, воспитывает душу в терпении, воздержании и вообще упорядочивает всю жизнь нашу, доставляя человеку здравие и долгоденствие.

в) Приведем здесь несколько библейских и церковно-исторических примеров трудолюбия.

Господь наш есть величайший учитель трудолюбия. Трудясь до вступления Своего на дело общественного служения в доме древодела Иосифа, Он затем всю остальную жизнь провел в непрерывных трудах.

Апостол Павел также есть великий наставник трудолюбия. Он пишет, что, по одинаковости ремесла, он остался у благочестивых евреев Акиллы и Прискиллы и работал; ибо ремеслом их было делание палаток (Деян. 18, 3) – Ибо вы помните, братья, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие (1 Сол. 2, 9).

Святые подвижники также отличались дивным трудолюбием.

Авва Марк отшельник, в продолжение шестидесяти девяти лет, которые прожил близ монастыря Пентуклы, показывал редкий образец постоянного трудолюбия. Постясь по целым седмицам, так что некоторые считали его бесплотным, он день и ночь проводил в трудах для того, чтобы подавать милостыню Христа ради, и подавал ее бедным, а сам ни от кого ничего не принимал. Узнав об этом, некоторые христолюбивые люди пришли было к нему с подаянием: но старец сказал им: «я не беру, потому что по милости Божией мне достаточно моего рукоделия, чтобы содержать себя и приходящих ко мне». («Луг духовный» гл. 13).

Однажды пришли для назидания к авве Ахилле старцы. Они увидели, что авва ночью вил большую веревку, и просили его сказать им что-нибудь в назидание. Он сказал: «с вечера и до сего времени я свил двадцать локтей и, право, не имею нужды в них, но делаю эту работу, боясь, как бы не прогневался на меня Бог и не осудил меня за то, что, будучи в силах работать, не работаю, – потому тружусь и делаю по силам моим». («Достопамятные сказания, с. 40, § 5).

III. Молитвами преп. Моисея Мурина да сохранит нас Господь от духа праздности и да дарует нам любовь к честному и полезному труду! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Усекновение главы Предтечи Xристова Иоанна

(Почему так почтенно воспоминается усекновение главы Иоанна Предтечи?)

I. Предтече Господа нашего Иисуса Христа, предварившему рождество Его, надлежало предварить и спасительную смерть Его своей смертью, дабы как на земле проповедовал он пришествие Господа, возвещая: грядет креплий мене в след мене (Мк. 1, 7), так и во аде содержимым там душам возвестить, что уже явился в мире ожиданный Мессия. Вот как это случилось: Ирод, называемый Антипа, сын старшего Ирода, избившего детей вифлеемских, был женат на дочери Ареты, царя аравийского; но, прельстясь красотой Иродиады, жены Филиппа, брата своего, по согласию с нею, прогнал от себя первую законную жену, и взял Иродиаду. Такого беззакония не мог сносить ревнитель закона Божия, обличитель грехов и проповедник покаяния, св. Креститель Иоанн: он стал обличать Ирода пред всеми, говоря: не должно тебе иметь жены брата твоего. Но Ирод, не терпя обличения, повелел ввергнуть Иоанна в оковах в темницу. Всего же более воспылала яростью против святого обличителя Иродиада. Она хотела тотчас убить его, но не могла, потому что Ирод, знавший Иоанна, как мужа праведного и святого, не хотел отдать его на убиение, боясь, впрочем, не столько Бога, сколько того, чтоб народ, почитавший Иоанна, как пророка, из-за его убиения не произвел возмущения. Вследствие этого св. Иоанн пребывал в темнице не малое время. Настал день рождения Иродова. В этот день Ирод угощал великим пиром князей своих, военачальников и старейшин всей Галилеи, а дочь Иродиады увеселяла их притом своей пляскою. Угодив тем Ироду и гостям его, плясальщица, по наставлению злобной матери своей, потребовала в награду себе главы св. Иоанна Крестителя; и Ирод, поклявшийся пред тем дать ей все, чего она ни попросит, даже до половины царства своего, забыл и святость Иоанна, и свое уважение к нему, велел стражу отсечь главу св. Иоанна и принести на блюде.

За это беззаконное убийство, к которому после приложил Ирод и поругание Самому Господу во время страданий Его, – когда, укорив Его с вои своими и поругався, оболк Его в ризу светлу, возврати Его к Пилату (Лк. 23, 11), – наказание Божие не умедлило постигнуть беззаконников. Царь аравийский Арета, мстя за бесчестие, нанесенное его дочери, восстал войною на Ирода, победил его и поразил войско его так, что сам Ирод едва спасся. Потом император римский лишил Ирода всей власти и всех богатств и вместе с прелюбодейцей и ее дочерью послал в заточение, сперва в Лион галльский, потом в Илерду, город испанский, где они бедственно кончили жизнь свою. Прежде всех погибла плясальщица. При переходе ее в зимнее время по льду чрез реку Сикорис, проломился под нею лед, и она погрузилась в воду по шею так, что лед стиснул ее и она повисла в воде, вися головою на льду. Тогда та, которая плясала некогда на земле, не досягая дна реки, должна была как бы плясать в воде. Наконец острым льдом совсем перерезало ей шею: обезглавленный труп ее занесен был водою, а к Ироду и Иродиаде принесена была одна голова погибшей. Об Ироде же и Иродиаде повествуют, что оба они пожерты были землей живые.

Св. Иоанн был Предтечею Христовым как в жизни своей, так и по смерти «благовестил сущим в аде Бога, явльшагося плотию». После, когда разорен был ад в воскресение Христово, он вместе со всеми другими праведниками изведен был Христом оттуда и сподобился многих венцев на небе, как девственник, как пустынножитель, как учитель и проповедник покаяния, как пророк, Предтеча, Креститель, и, наконец, как мученик.

II. Мы ныне с почтением и благоговением торжественно вспоминаем усекновение честные главы честного, славного пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Почему так почтенно, так важно и дорого для всех усекновение главы Его?

Потому что из-за истины он пострадал, из-за истины отсечена ему глава; а истина для всех дорога, потому что в ней спасение всех.

Что было бы на земле, если бы между людьми правды не наблюдалось, если бы истина не была так хранима, уважаема? Тогда и жить никому нельзя было бы на земле. Общество людей неправедных и лживых долго существовать не может: истребятся они сами собою, или друг друга истребят. Где правда не соблюдается, там близок всему конец, и неправедное приобретение всегда прах. Где истина не хранится, там скоро все погибает, – и беззаконная жизнь близкая смерть. Что была бы земля без солнца? Мрачная, холодная, мертвая пустыня. А без правды еще хуже было бы на земле. Правда нужнее солнца для людей. И потому величайшее благодеяние делает роду человеческому тот, кто правду на земле водворяет.

Вот почему почтенно, важно, дорого для всех усекновение главы Иоанна Предтечи: он, уча людей правде, уча истине, доказал своей главою, что истина достойна всякого уважения, и правда должна быть всего дороже для всех; своими страданиями заставил других любить правду и почитать истину. Если бы он перестал говорить Ироду, что недостоит ему иметь женою жену брата своего: то могли многие подумать, что и им можно подобным образом жить. Мученической смертью его все убедились, что беззаконная жизнь Ирода есть действительно беззаконие; таким образом, правда и тогда торжествует, когда праведник умирает из-за правды. Она тогда-то особенно и торжествует, когда за нее праведник умрет: кровь, пролитая за истину, самая красноречивая проповедь о истине.

Святые страдают, умирают, лишь бы научить всех правду любить и истину хранить, а мы, братия, по крайней мере жить будем правдою и истиною, чтобы тем заставить других правду любить и истину почитать.

III. Будем, братия, и для себя и для других любить истину и хранить правду. Неправда ни для кого не полезна, и беззаконие для всех пагубно. Почитая усекновение главы Иоанна Предтечи, почтим истину, которую он так желал водворить. (Составлено по Синаксарю и проповедям прот. Р. Путятина).

 

Поучение 2-е. Усекновение главы Иоанна Предтечи

(Кто ныне подражает врагам Иоанна Крестителя и есть ли ныне терпящие, участь Иоанна?)

I. Иоанн Предтеча, проповедник покаяния, обличал царя Ирода за то, что он, убив своего брата Филиппа, взял себе его жену Иродиаду. Ирод заключил Иоанна в темницу. Иродиада, обличаемая пророком, жестоко ненавидела его и желала убить, но не могла, потому что Ирод боялся убить его, зная, что он муж праведный и святой, и что народ почитает его за пророка. Однажды Ирод, в день своего рожденья, давал пир вельможам галилейским. На пир вошла дочь Иродиады и своей пляской так угодила Ироду и гостям, что Ирод обещал дать ей, чего она ни попросит; он поклялся даже отдать ей половину своего царства. Девица пошла к матери и сказала: «Чего просить?» Мать отвечала: «Головы Иоанна Крестителя».

Девица вошла на пиршество и сказала: «Хочу, чтобы ты дал мне, теперь же, голову Иоанна Крестителя». Царь опечалился, но не хотел нарушить клятвы, и послал в темницу приказание отсечь голову Иоанну. Отсеченную голову принесли на блюде и отдали девице, а девица отнесла ее матери своей. Тело Иоанна похоронили ученики его, а главу Иродиада скрыла во дворце Ирода. Потом одна благочестивая женщина, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, взяла голову Иоанна и похоронила ее на горе Елеонской. Впоследствии глава Предтечи была несколько раз обретаема и опять скрывалась, как об этом повествуется в дни обретения главы Предтечи.

II. Скорбное событие воспоминает ныне св. Церковь. Величайший из праведников умерщвляется ныне Иродом в угоду плясальщицы, по воле нечестивой женщины Иродиады. Скорбим со св. Церковью и мы. Скорбь истинного христианина увеличивается еще более от мысли, что и в нынешнее время, и между именующими себя христианами, есть люди, подобные Ироду, Иродиаде и Саломии, есть и невинные страдальцы, подобные Иоанну.

а) Кто забывает Бога, совесть, все святое на свете, не внимает никакому доброму внушению, без меры предается грубым, чувственным наслаждениям, их поставляет целью всей своей жизни, тот подобен Ироду, который жил для плоти, для чувств, для греховных наслаждений.

Кто, поправши совесть, потерявши страх Божий, стыд пред людьми, бросает жену законную, отнимает жену у другого и живет с нею открыто с спокойною совестью, отравляя, таким образом, чужую жизнь, губя себя, соблазняя других, унижая звание свое христианское, тот делает то же, что делал Ирод, незаконно живший с женою брата своего Филиппа, Иродиадой.

Кто, зная за собою те или другие недостатки, пороки, вместо того, чтобы раскаиваться в них, считать себя хуже всех, чернить людей достойных, высоких по жизни, пользующихся уважением в обществе, клевещет, вредит, – что таковой делает, как не подобное Ироду, который, будучи сам великий беззаконник, теснил и, наконец, умертвил величайшего праведника Предтечу?

б) Когда жена бросает мужа для того, чтобы отдаться другому, когда мать в глазах детей ведет жизнь легкомысленную, рассеянную, и своим примером развращает и губит их, скажите, кто они таковые, как не единомысленницы Иродиаде, которая именно так и поступала?

в) Когда девица поставляет целью своей жизни быть предметом соблазна мужчин, когда она доходит до такого бесстыдства, что совершенно теряет чувство скромности, целомудрия, стыдливости и чистоту девственную, когда она ожесточается сердцем настолько, что не хочет обращать внимания на внушение закона Божия и своей совести, кому все таковые подражают, как не Саломии, которая дошла до такого бесстыдства, что бесстыдно решилась плясать в обществе мужчин, настолько ожесточилась сердцем, что не испугалась просить крови великого праведника? Да и ныне есть подобные Иродиаде и Саломии. Не допусти, Господи, разлиться злу, да утверждается, напротив, всюду Царство Твое – царство истины, чистоты, святости и любви.

г) Но вот пред нами восстает еще образ, но уже образ высокий, святой – это Иоанн Креститель, невинный страдалец. Есть ли ему подражатели? Есть. Это все, подобно Иоанну, любящие правду, это все живущие по совести, по Божьему, суда Божия боящиеся более суда человеческого, Богу угождающие более, чем людям. Не милы такие люди и в нынешнее время, как и всегда, ненавистны они людям, любящим ложь, коварство, человекоугодничество, действующим по духу времени, чуждым духа Христова. И много приходится терпеть от таких людей любителям правды за свое слово правды; она и ныне часто бывает в гонении, ее и ныне не любят, преследуют, теснят, могут и до смерти довести правдивого человека.

Не здесь, возлюбленные мои братия и сестры, время и место торжества для правды. Она восторжествует в том веке, тогда наступит ее царство. А здесь, пока живем на земле, должны быть готовыми за правду, за добродетель претерпеть все и не должны удивляться этому, потому что Сам Спаситель сказал: аще Мене изгнаша, и вас ижденут. И Он, безгрешный, пострадал и Своим примером и нам показал неизбежность скорбей и страданий от злых людей. Только не несчастными, а счастливыми и блаженными Он назвал подобных страдальцев и обещал им великую награду – Царство Небесное. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царство Небесное. Будем утешаться этою наградою и, несмотря на все преследования за правду, будем ее любить больше всего и не людям будем угождать, но Богу. (См. «Душеполезные чтения» за 1890 г., август).

III. Святой великий Иоанне Предтече! Помоги нам своими молитвами быть подражателями тебе в любви к правде и быть готовыми претерпеть за правду всякую скорбь, а особенно помолись о том, чтобы в мире христианском не было тех пороков, которые были во врагах твоих, а чтобы процветала одна добродетель, любовь, чистота, целомудрие, которые так любезны Богу. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 3-е. Усекновение главы Иоанна Предтечи

(О неблагообразных пиршествах и пьянстве)

I. Св. Иоанн Креститель, день усекновения честные главы коего мы ныне празднуем, еще при жизни своей заслужил общую любовь и уважение, так, что даже царь Ирод боялся его, зная, что он муж праведный и святой, и многое делал, слушаясь его (Мк. 6, 20).

Хоть сам Ирод и уважал Иоанна, но жена брата его – Иродиада, с ним незаконно жившая, давно гневалась на праведника за то, что он обличал порочную жизнь ее, незаконную ее связь с Иродом: ибо Иоанн говорил Ироду, не должно тебе иметь жену брата твоего (18). Иродиада давно желала смерти Иоанна, но не было случая, чтобы умертвить его. Наконец случай к этому представился: Ирод в день своего рождения устрояет пир для своих вельмож, и когда пировали они, вдруг выходит дочь той нечестивой женщины и нецеломудренною пляскою своей старается угодить Ироду. Ирод, уже упившийся вином и потерявший здравый смысл, в награду за богомерзкую ее пляску, с клятвою обещается дать все, чего бы она ни попросила, хотя бы половину царства. Чего ж она просит? Наученная своей нечестивою матерью, она говорит: хочу, чтобы ты мне дал главу Иоанна Крестителя. И Ирод, не помыслив, что лучше было бы остаться лжецом, нежели осудить невинного ради необдуманного обещания и безумной клятвы, дает приказ принесть главу Иоаннову на пир. Посланный отсек ему голову в темнице, принес ее на блюде и отдал девице, а девица отдала ее матери своей. Итак, пир пьяных людей закончился смертью великого праведника!

II. Размышление об этом злодеянии невольно приводит на мысль, что и всякий пир, где преобладает пьянство, не обходится без печальных последствий.

а) И сколько безумных дел совершается в разгорячении, которое производится пированием, в опьянении, которое происходит от вина! Примеры этого являются нам и в свящ. Писании, и в окружающей нас жизни.

Здесь и дорогое время попусту убивают, и здоровье губят, имение расточают, подвергают себя и семейство свое нищете, и душу свою безобразят различной скверной.

аа) Приведем пример этого рода из свящ. Писания. Нечестивый вавилонский царь Валтасар давал пир своим вельможам и пил вино пред глазами тысячи людей. Выпивши вина, он приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые отец его Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского, приказал принести их, чтобы из них пить… Таковы бывают во все времена выдумки пьяного, у которого в голове не остается здравых мыслей, а есть желание чем-нибудь странным и безумным выказать свой разум. Тогда-то явилась огненная рука и написала пред Валтасаром на стене, что царство его погибнет, что определение об этом Всевышнего уже состоялось. (Дан. гл. 5).

Другой нечестивый царь египетский Птоломей Филопатор — имел в своем царстве многих благочестивых евреев. Он знал, что они сохраняют ему неизменную и совершенную верность. Но во время вечери, опьяненный вином, он изрекает клятву, что немедленно предаст их гибели, всех поголовно. Такова бывает жестокость и безжалостность человека, покорившегося вину… Только явление страшных небесных ангелов спасло невинных евреев (3 Макк. 5–6). Таковы примеры из Писания.

бб) Нужны ли еще примеры из жизни, нас окружающей? Сколько убийств, грабежей, краж совершается под действием вина! Дети подымают руки на родителей, мужья на жен, братья на братьев. Сосчитано, что из сотни всех преступлений, за которые люди содержатся в тюрьмах и присуждаются к ссылке, из сотни таких преступлений, по крайней мере, 75 всегда совершаются вследствие пьянства. Вот какие плоды винопития! Вот какая радость врагу рода человеческого доставляется теми, кто упивается вином, кто угощает до опьянения вином и кто торгует вином на погибель душ христианских! Горе миру от соблазнов, но горе, и великое горе, и тому, чрез кого соблазн приходит!

б) Если же подобные пиршества так соблазнительны и могут быть поводом к большим злодеяниям, не лучше ли совсем не заводить их? Нет! Общительность, гостеприимство, взаимные угощения – это добрые качества; они выражают любовь к ближнему. Но зачем при этом угощать друг друга до пресыщения и тем более – неотвязчиво угощать вином, когда видишь, что твой собеседник и без того уже довольно нетрезв! Подобные угощения – уже не добродетель, а очевидное злодеяние. Начиная от хозяина до гостей, все должны заботиться, чтобы собрание их было чинно, разговоры благоразумны, поучительны для младших, самое употребление пищи и вина умеренно. Только такие пиры еще можно допустить, как выражение взаимного согласия и любви. Если же хотите, чтобы ваши пиршества были приятны Богу и душеполезны, угощайте на них бедных, которые нуждаются в нашей помощи; такое угощение не пропадает даром. Егда твориши пир, учит Господь, зови нищыя, маломощныя, хромыя, слепыя: и блажен будеши, яко не имут ти что воздати: воздастжетися в воскрешение праведных; тогда наградит тебя праведный Судия (Лк. 14, 13–14).

Неблагообразные пиршества с неумеренным употреблением опьяняющих напитков всегда губили и губят множество людей.

Иные пиршества так тлетворны, что на них может погибнуть все, что только было в душе доброго. Пьянство делает человека и умного безумным. Кто омрачил ум и совесть излишним употреблением вина, тот может сделать все, к чему влекут его чувственные страсти, разженные вином. Излишние взаимные угощения, одна – другая лишняя чарка все дело испортили: здравые суждения, полезные советы, доброе настроение заглушены нетрезвостью, и вместо этого начинаются различные бесчинства, ссоры, ругательства, даже драки. И Ирод сознавал, что умертвить такого праведника, – как св. Иоанн Креститель, – значит навеки погубить свою душу, однако ж, упившись, позабыл обо всем. («Странник» за 1864 г.).

III. Вот вам, братия мои, краткие замечания касательно ваших пиров, вечеринок. Не забывайте их, если не желаете участи беззаконного Ирода, сделавшегося чрез пьянство на пиру убийцею и погубившего душу свою. Припоминайте воспоминаемое ныне событие, припоминайте, к каким ужасным последствиям может приводить пьянство. Старайтесь всегда – и на пирах – быть воздержными, благоприличными. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. Александр, патриарх Константинопольский

(Против распространяемых современными лжеучителями нечестивых, вредных учений)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. Александр, патриарх Константинопольский, был сначала главным священником при св. Митрофане, епископе Константинопольском; после же его смерти заступил его место и сделан патриархом. Он присутствовал на первом вселенском соборе. Во время правления Константинопольскою Церковью ему приходилось бороться и с арианами, и с язычниками философами, хотя сам он и не имел философского образования. Однажды в споре с самым мудрым из философов, обратясь к нему, сказал: «Именем Господа моего Иисуса Христа повелеваю тебе замолчать», и тот сделался немым. Но когда мудрец выразил знаками свое заблуждение и правоту христианского учения и пал к ногам Александра, то язык его разрешился, и он уверовал во Христа со многими другими и крестился. По молитве св. Александра, был наказан еретик Арий. Арий согласился притворно вступить в общение с православными, как бы изменил свои убеждения. Св. Александр, провидя притворство еретика, не соглашался принять его в общение. Император Константин настоял, и назначен был день для принятия Ария. Всю ночь св. Александр молился Богу, чтобы Он или взял его душу, чтобы не видеть дня, в который Арий вступит в общение с Церковью, или не допустил еретика до этого. Настало утро; Арий торжественно шел в церковь. Но вдруг почувствовал себя нехорошо: внутренности его были поражены болезнью, чрево расселось, и они вышли наружу. Арий умер. Скончался св. Александр в 340 г.

II. Св. Александр всю жизнь свою посвятил на борьбу со всякими ересями и лжеучениями. И в наше время много таких лжеучений.

Сеет Сын Человеческий Свое Божественное учение; сеет и враг свои плевелы, как говорит Спаситель в одной из Своих притч.

Проповедуют пастыри учение Христово; проповедуют и сыны диавола учение диавола. Распространяют священные книги в народе служители Божии; распространяют, свои душевредные книги и слуги сатаны.

а) Братия! Не следуйте учению слуг сатаниных: оно решительно противно слову Божию.

Слово Божие говорит: человек сотворен по образу и по подобию Божию (Быт. 1, 26), а диавол берет слово из сердца рассеянного и влагает свое: ничем человек не отличается от скота. Случайно мы рождены, дыхание в ноздрех наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. (Прем. Сол. 2, 2).

Слово Божие говорит: помни последняя твоя и во веки не согрешиши; помни истление и смерть и соблюдай заповеди (Сир. 7, 39; 28, 6); а диавол: да ямы и пием, утре бо умрем. (1 Кор. 15, 32), т. е. земная наша жизнь кратка; спеши наслаждаться всевозможными земными благами.

Слово Божие говорит: воздайте кесарево кесарю (Мф. 22, 21); не прикасайтеся к помазанными Моим (Пс. 104, 15). Нет власти не от Бога; всякая душа властям должна повиноваться (Рим. 13, 1); диавол берет это слово из сердца рассеянного и влагает свое: долой власть: все люди равны.

Слово Божие учит: слушайся Церкви Божией (Мф. 18, 12); уважай священников (Сир. 7, 31), почитай пастырей (Евр. 13, 17); вне Церкви нет спасения; а диавол похищает это слово и всевает свой плевел. Церковь-то и нужно уничтожить, потому что она поддерживает верховную власть царей, освящает насилие.

Слово Божие говорит: чти отца твоего и матерь; слушайся старших (Лев. 19, 32); диавол берет это слово от сердца рассеянного и влагает свое: они люди отжившие; что слушать отсталых?

Слово Божие говорит: терпи; Христос терпел (1 Пет. 2, 26), а диавол дерзко: терпение – добродетель неразумных.

б) Таково семя диавольское. Таковы плевелы, всеваемые врагом рода человеческого в сердца христиан. И сколько таких плевел растет на ниве Христовой. И как легко уловляются диаволом, или его слугами, души рассеянные, невнимательные, души неопытных молодых людей! Горе тому бедному человеку, если он по несчастию попадает в диавольские сети этих прелестников; трудно будет ему освободиться от сетей, которыми опутают его. Обещая свободу, сделают его своим рабом и пленником, буквально рабом; заставят работать на себя. История последнего времени представляет много печальных, ужасных примеров: некоторых из несчастных юношей заставляли обкрадывать своих отцов, вдов – матерей, малых братьев сирот, и когда они не исполняли, их наказывали. Им поручали гнусные предприятия, а когда они не исполняли, их убивали, чтобы всех держать в страхе.

III. Такова опасность; какое средство избежать ее? Средство простое, самое действительное и притом всем доступное. Будьте христианами не по имени только, но и по житию; будьте покорными сынами Церкви православной. Исконный враг и погибшие слуги его как скоро заметят, что вы – покорные сыны Церкви, немедленно удалятся от вас. Отец небесный, к Которому вы с детскою доверенностью будете обращаться, не введет вас во искушение, но избавить от лукавого; плещма Своима осенит вас, и под кровом Его будете безопасны (Пс. 90, 4). (Составлено по Четьи Минеи и «Душеполезным чтениям» 1884 г., декабрь).

 

Поучение 2-е. Перенесение мощей св. благоверного великого князя Александра Невского из Владимира в царствующий град Петербург

(О доблестях св. благоверного князя Александра Невского)

I. В настоящий день мы не можем пожелать для всех ничего лучшего, как той небесной славы, которую приобрел себе святой, достойно чтимый и ублажаемый ныне св. Церковью, благоверный князь Александр Невский, живший в трудное время татарского порабощения России. Этому порфирородному праведнику удивлялись его современники, пред ним благоговеют потомки, честные мощи его прославил нетлением праведный Мздовоздаятель праведников, св. Церковь причислила его к лику святых. Чем же стяжал себе такую славу св. Александр Невский? На это отвечает мать наша, православная Церковь, в одном из своих песнопений в честь его. Приидите вси российстии сыны, воспевает она, восхвалите доброго начальника, власти – мудрого строителя, воины – доблестного воина, любители православия твердого исповедника веры, изволением мученика. (Канон св. Александру Невскому). Вот цветы, из коих сплетен неувядаемый венец славы благоверного князя, св. Александра Невского.

II. а) Итак, св. благоверный князь Александр Невский был прежде всего добрым и милостивым начальником. Призванный на дело служения своему отечеству во дни посещения его – во время татарского нашествия, благоверный князь явился в это время истинным хранителем и утешителем земли русской. Он хотя и болел душою по братиях своих, но не только не пытался идти войною против поработителей своих, а и удерживал народ от этого, заповедуя повиноваться им: «ибо Господь почтил их царством», сам собирал дань для поработителей своих, дабы тем укротить жестокость и варварство их. Не раз путешествовал благоверный князь в орду для ходатайства за русский народ пред неверными, «ихже посла Господь на люди Своя ради грех их», а в последнее свое путешествие для защиты земли русской и окончил свою земную жизнь. Вспоминая о такой царственной доблести св. благоверного князя Александра Невского, помолимся ему, да почиет и на всех христианах православного царства дух пламенной любви к своему отечеству с готовностью положить жизнь свою на службе ему, в защите царя – помазанника Божия, св. Церкви и всех православных христиан.

б) Св. благоверный князь Александр Невский был, далее, мудрым правителем. Много мудрости нужно было иметь великому князю, дабы, с одной стороны, не ожесточить могучих властелинов, а с другой – защитить беззащитный народ от их насилия. Много требовалось мудрости, дабы управлять страною, в которой, по прошествии полчищ татарских, цветущие города и села были разоряемы и сжигаемы, народ разбегался от страха врагов, скрывался в лесах и других потаенных местах, ожидая себе поминутно смерти от меча варваров. Много нужно было мудрости управлять страной, состоящей из множества самостоятельных княжеств, действовавших порознь против общего врага. Но мудрость св. Александра Невского изыскивала средства ослаблять и отклонять эти трудности и беспорядки. Вспоминая о царственной мудрости св. благоверного князя Александра Невского, помолимся, братия, ему о том, да ниспошлет Господь Бог и возлюбленному Монарху нашему, Благочестивейшему Государю Императору Николаю Александровичу, премудрость, которая творит и царей славными, и подданных счастливыми.

в) Третья царственная доблесть св. Александра Невского, прославляемого св. Церковью, – это непобедимое мужество, приводившее в восторг и удивление всех современников. Невидимая помощь свыше, которой благоверный князь вверял себя с молитвой, видимо осеняла его во многих войнах с врагами земли русской, так что слава бранных подвигов его проникла во все страны мира. Но и по окончании своего земного поприща св. Александр Невский не оставил без попечения своего земли русской и на небе: явил помощь и по смерти своей князю Димитрию Донскому в борьбе его с татарами и исходатайствовал царю Иоанну победу над казанцами. В силу этого мы веруем, что он ныне ограждает молением своим и всех нас, и грады владычествия своего, и вся люди земли российские, споборствуя на сопротивные наследникам своим, императорам всероссийским. (Тропарь св. Александру Невскому). А веруя в это, вознесем усердные молитвы к святому защитнику земли русской, да почиет тот же дух непобедимого мужества и крепости и на Августейшем Монархе нашем, да сотворит и его Господь Бог врагом победительна, злодеем страшна.

г) Наконец, самый лучший цвет в неувядаемом венце славы благоверного князя Александра Невского есть благочестие и святая ревность его по вере. Благочестивый князь видел в православной вере, насажденной в земле русской равноапостольным предком его князем Владимиром, единственный залог спасения Руси, раздробленной на уделы и теснимой со всех сторон врагами, – и ни угрозы, ни ласки, ни льстивые обещания римского посла не могли склонить его к измене православию. «Ни огнь, ни вода, ни меч и никакая сила не принудит меня отступить от учения православной восточной Церкви», – эти достопамятные слова произнес он некогда против обольщений запада. С другой стороны, Александр Невский твердо был убежден, что св. вера есть единственный залог жизни вечной, для которой он и подвизался на земле ко благу вверенного ему Богом народа. Он решился лучше умереть в Орде, по примеру благоверного предка своего, св. князя Михаила Черниговского, чем уступить требованию зловерных и совершить языческий обряд: «огню и идолу кланяться не буду, – сказал благочестивый князь Александр Невский страшному завоевателю Батыю, – я – христианин, и лучше приму смерть, чем отвергнусь веры пред людьми». Сам свирепый повелитель татар – Батый, уважая мужество исповедника Христова, вопреки своему обычаю, принял и отпустил его с честью. Воспоминая о такой исповеднической доблести св. Александра Невского, его благочестии и богоугодном житии, помолимся этому венценосному исповеднику веры Христовой, да почиет тот же дух благочестия и страха Божия на Благочестивейшем Государе нашем Императоре Николае Александровиче. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г.).

III. Св. благоверный княже Александре! Ты хранил, защищал и спасал землю русскую во время своей земной жизни, ты помогал во бранех благоверным хранителям земли русской, ты осенял священную главу тезоименитых тебе – Александра Благословенного и Александра Освободителя-мученика в тяжкие годины искушений России, твоему небесному руководству и попечению вверена была драгоценнейшая жизнь в Бозе почившего Благочестивейшего Государя нашего Императора Александра Александровича, великого царя Миротворца. Прилежно молим тя: сохрани его Сына, ныне благополучно царствующего Государя Императора Николая Александровича, для блага и счастья возлюбленного тобою отечества нашего: исполни Его духа премудрости и разума, духа крепости и мужества, духа благочестия и страха Божия, да и грядущие все роды всегда славят твое предстательство и заступление пред Богом. Аминь.(Составлено прот. Г. Дьяченкоко с дополнениями по указанным выше источникам).

 

Поучение 3-е. Св. благоверный князь Александр Невский

(Царь есть Божий слуга и отец отечества)

I. Ныне прославляемый св. благоверный князь Александр Невский, был ангелом в Бозе почивших государей земли святорусской: Александра I Благословенного, Александра II, Царя освободителя и мученика, и Александра III Миротворца. В день св. благоверного князя Александра Невского вся стомиллионная Россия не раз преклоняла свои колена в храмах Божиих и молилась о своих державных вождях. Перед временем общих и прилежных молитв Церкви о Царе уместно было тогда, да и теперь полезно будет, предложить вашему благочестивому вниманию вопрос: что такое царь для царства? Узнав, что дарование царя царству есть великое благодеяние Божие к христианскому народу, мы тем усерднее будем возносить свои молитвы к Богу о Царе нашем, Благочестивейшем Государе Императоре Николае Александровиче, ныне благополучно царствующем, за которого каждый день св. Церковь вместе со всеми христианами земли святорусской возносит свои молитвы к Царю царей.

II. а) Итак, спросим: что такое благочестивый Царь для благочестивого царства? Божий слуга есть, посланник и служитель Отца небесного, живое орудие всеуправляющей десницы Божией, исполнитель судеб Божиих о народе. Един Господь Бог, Творец и Вседержитель, есть Царь и Владыка всяческих; Ему единому принадлежит всякая власть и сила на небеси и на земле. Тебе, Господи, – говорит богодухновенный царь, – подобает величество и сила и слава, и одоление и хвала, Тебе достоит царствовати и Тебе, Господи, царство и великолепие во всех и во всяком начале (1 Пар. 29, 11). От этого-то верховнейшего Владыки всяческих исходит и всякая власть на земле: несть бо власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 1). От Него происходит преимущественно высочайшая власть царственная: владеет Вышний царством человеческим, и ему же восхощет даст е (Дан. 4, 14). Мною царие царствуют и сильнии пишут правду, – говорит всезиждительная Премудрость Божия (Притч 8, 15). Он Сам предызбирает мужей благопотребных во время свое, возводит их на высоту престолов, поставляет вождями народов, вручает им судьбу царств земных: в руце Господни власть земли, и потребнаго во время воздвигнет на ней (Сир. 10, 4). И сих-то избранных Он предваряет Своим благословением благостным: славу и велелепие возлагает на них; дарует им суд Свой и правду Свою, судити людем Его в правде (Пс. 71, 2) и нищим Его в правоте, препоясует их силою свыше, изощряет меч и напрягает лук, да будут отмстителями в гнев злое творящим (Римл. 13, 4); согревает сердце их любовью к утешению сирых, к заступлению обидимых; влагает слово Свое в уста их, чтобы закон царственный был свят и непреложен и слово царственное не возвращалось тще; содержит самое сердце их в руце Своей, и аможе аще восхощет, тамо уклонит е (Притч. 21, 1).

б) Спросим еще самих себя: что такое благочестивый Царь для благочестивого царства? Богодарованный отец многочисленного семейства, без которого сыны царства подобны бесприютным сиротам, лишенным крова и защиты; свыше поставленная глава народа, которая, сосредоточивая в себе жизнь и силы государства, охраняет его целость, приводит в стройное и согласное движение его члены, и без которой все царство было бы мертво и неподвижно. Посмотрите на великое царство вселенной! Взойдет на небе солнце, – и все радуется и животворится, возрастает и укрепляется, цветет и плодотворит. Сокроется солнце на западе, – и всюду мрак и темнота, все предается бездействию и сну. Покроется солнце облаками, – и все приемлет унылый и мрачный вид, не так ясно и не так отрадно, не то небо и не та земля. Что боговозженное солнце для природы, то Богодарованный Царь для своего царства. Призирает светлое око Царя, – и иссушаются слезы, утоляются вздохи, ободряются труды, оживляется мужество. Простирается щедрая десница Царя, – и облегчаются бедствия, восполняются лишения, награждаются заслуги, увенчиваются подвиги. Исходит царственное слово, – и все приводится в стройный чин и порядок, все возбуждается к деятельности, всему указуется свое назначение и место. Вспомните судьбу любезного отечества нашего! Кто просветил его светом истинной веры и благочестия? Цари православные. Кто основал, расширил, укрепил его и украсил памятниками веры и славы народной? Цари православные. Кто охранил его в тяжкие годины испытания, возвеличил его могущество и славу? Цари православные. Кто призвал к нам науки и искусства, образовал наши нравы, приучил к трудолюбивой промышленности, водворил обилие и довольство? Цари православные. Словом, жизнь народа русского всегда нераздельна была с жизнью царей русских и опиралась на нее: вместе они трудились и преуспевали, вместе терпели и страдали, вместе молились и уповали, вместе сражались и торжествовали.

Помолимся же ныне и будем молиться всегда: да сохранит Господь драгоценную жизнь благочестивейшего Монарха нашего до последних пределов жизни человеческой; да не оскудеет никогда крепость десницы его к отражению всех врагов отечества, к низложению всех преград благоденствия народного, к совершению всех великих помыслов его, да озаряется ум его свыше к усмотрению всего, что потребно для счастья народов и племен, находящихся под могущественным скипетром его. Молю убо, – убеждает нас и апостол Христов молиться за царя, – творити молитвы, моления и благодарения за Царя и за вся, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте, сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1 Тим. 2, 1–3). (Составлено с некоторыми дополнениями и изменениями по «Полному собранию проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского, т. V).

 

Поучение 4-е. Преподобный Александр Свирский

(Против непочитающих родителей)

I. Ныне совершается память преп. Александра Свирского. Этот великий подвижник родился в деревне Олонецкой губернии. С раннего детства и в отрочестве являл он великое благочестие, любил пост и молитву; уклонился потом от брака, и всею душою стремился к отшельнической жизни. Когда ему минуло 26 лет, преподобный отправился на остров Валаам и там принял иночество. Он провел 13 лет в монастыре, следуя не своей воле, а послушный всем, и пребывая постоянно в труде и молитве. После этого он получил позволение жить в уединении; и, устроив себе тесную хижину в 6 верстах от реки Свири, жил там семь лет в совершенном одиночестве. Затем стали собираться к нему труженики; жили сперва отшельники в отдельных келлиях; но потом, когда умножилось число братий, преподобный стал строить монастырь с каменным храмом св. Троицы. Храм был выстроен и в 1526-м году освящен по благословению архиепископа Макария.

Имя преп. Александра стало далеко известно; многие приходили к нему за наставлением; приносили и дары обители. Преподобный, умудренный Господом, наставлял и утешал приходящих, молился с ними, убеждал их обращаться к Господу во всех скорбях и угождать Ему верою, милосердием, чистотою жизни.

Вот один случай прозорливости преп. Александра. Когда он освящал храм св. Троицы, после молебна народ подавал ему то деньги, то вещи. В это время поселянин Григорий также хотел подать от себя, но преподобный не принял. Два или три раза Григорий пытался положить дар свой в фелонь преподобного, но последний отталкивал его руку, и наконец сказал:

– Дара твоего не приму; ты бил свою мать и тем навлек на себя гнев Божий.

– Что же мне делать? – спросил в сокрушении Григорий.

– Ступай, проси прощения у своей матери и впредь не смей ее оскорблять, – отвечал преподобный.

II. Так тяжек грех непочитания родителей, что даже жертва на храм от таковых несчастных детей не приемлется Богом.

Братия! Обратимся к самим себе. Не этим ли недугом болит и наше время? Много ли ныне детей, которые держат себя в правильных отношениях к родителям, любят их, почитают, дорожат их советами и наставлениями, стараются заслужить их любовь и благословение? Но лучше спросим: много ли осталось родителей, которые бы благодарили Бога за детей своих, которые бы не жаловались на них, не плакали от них? «Дети нас считают ни во что, называют нас отсталыми, наши советы странными и неудобоприложимыми, над нашими рассуждениями смеются, на наши замечания оскорбляются, не просят, а требуют нашего благословения на свои начинания, а, бывает, и без него обходятся». Так жалуются на детей родители. И вот отсюда разделы в крестьянстве, – избрание рода занятий без совета родительского, женитьба без их благословения в других сословиях. Есть дети, которые не стыдятся совсем отказываться от вспомоществования своим бедным родителям, в богадельни отдают их, тогда как могут сами вполне успокоить их, – бывают и такие, которые доходят до такой дерзости, что руки свои поднимают на родителей. Но чего не бывает, чего нельзя увидать, услыхать в нынешнее время?

а) Не хотят почесть родителей, не боятся оскорблять их?! Но что может быть ужаснее, противоестественнее этого? Не почитать тех, которые дали нам жизнь, нас любят, в свое время нас покоили, для нас лишали себя всяких удобств, для нас готовы были терпеть всякие лишения – какой грех может быть выше этого греха? Вы, которые холодны к старику отцу и матери – вспомните, что в свое время терпел для вас отец, терпела мать! Отец с раннего утра до позднего вечера в трудах, в заботе, – для кого? Чтобы снискать содержание вам, которые сами еще не могли о себе подумать. А мать? О, кто изочтет ее бессонные ночи, которые она проводила над колыбелью вашею? Кто изочтет ее вздохи, ее слезы, ее страдания при ваших болезнях и страданиях, неизбежных в детстве? А молитва родительская за кого была так горяча, так пламенна? Все за вас же, за ваше здоровье, за ваше счастье и благополучие, за ваше душевное спасение. И не этой ли молитве родительской – горячей, пламенной, не ей ли прежде всего вы обязаны всем тем, чем от Бога награждены? И вот, таких-то лиц, так к вам близких, так дорогих, так вас любящих, вы не стыдитесь, не боитесь оставлять в невнимании, небрежении, забвении?

Но скажут: не все родители так заботливы бывают о детях, – есть беспечные, холодные к детям, есть деспоты, жестоко обращающиеся с своими детьми. Что до того? И таких не должно оскорблять, и таких следует почитать. Тем выше будет твоя добродетель пред Богом и людьми, если ты и не стоящим по твоему мнению будешь оказывать любовь и почтение, как заслужившим того. Для Господа почти их, для собственного блага и счастья воздай любовью. Для блага других, чтобы им подать добрый пример, почитай всяких родителей, каковы бы они ни были. Господь в своей заповеди не сказал: почитай отца и матерь добрых, а всяких, сказал просто: чти отца твоего и матерь, следовательно, чти, не обращая внимания на то, хороши ли они или худы. Делам, жизни их, если они не одобрительны, не следуй, но самих их уважай и почитай.

б) Все мы, конечно, желаем, чтобы дела наши шли успешно, чтобы жизнь наша длилась долго, проходила без печалей и особенных бед и скорбей. Все мы желаем, чтобы Бог благоволил к нам, чтобы благословение Его почивало на нас. Но как будет почивать это благословение на том, на ком нет благословения родительского? Был ли благополучен Хам, дерзнувший посмеяться над отцем своим? – Нет, проклятый отцом, он был проклят и от Бога, за грех его пострадало и все потомство его. К преп. Парфению, епископу Лампсакийскому, одни родители привели своего больного сына, прося помолиться об исцелении его. Преподобный не стал молиться. «Он заслужил такую болезнь за непочтение вас, родителей, – сказал он им, – пусть он и страдает теперь». Тут родители объяснили ему, что действительно он оскорблял их и они просили ему от Бога наказания за это непочтение, но теперь им стало жалко его. Только вследствие неотступной просьбы родителей преп. Парфений, наконец, исцелил его. Так, не почитающий родителей – враг прежде всего самому себе, своему собственному благосостоянию, своему собственному спасению. Отверженный Богом здесь, он отвержен будет Богом и там, и не хотевший почесть отца земного не удостоится в будущей жизни хвалить, созерцать Отца небесного. Как бы в знамение этого в ветхозаветные времена не почитающих родителей побивали камнями. (См. «Сборник общепонятных поучений» прот. П. Шумова, вьп. 2-й, изд. 1892 г.).

III. Итак, дети, бойтесь оскорблять своих родителей, почитайте их, покойте, утешайте, чем и как можете, – не чуждайтесь их, если они просты и необразованны, не тяготитесь больными и старыми, терпите, снисходите к подверженным слабостям. Аминь. (Составлено по указанным источникам)

 

Положение честного пояса Пресвятой Богородицы

(О том, какие молитвы неугодны Божией Матери?)

I. Ныне Церковь воспоминает Положение честного пояса Пресвятой Богородицы, что было в 408 г. Кроме Своей ризы, Пресвятая Богородица оставила верующим еще Свой честный пояс; он был передаваем между верующими так же, как и риза, по преемству от одного к другому в Иерусалиме. Император Аркадий, сын Феодосия Великого, получив пояс из Иерусалима, положил его в Константинополе. По времени, вследствие общественных бедствий, пояс был взят из Константинополя в г. Зилу, в Каппадокии, но при императоре Иустине снова был принесен в Константинополь. От него происходили многие чудеса по молитве к Божией Матери, если эти молитвы были благоугодны Господу и были приемлемы Богоматерью. Часть пояса находится на Афоне, в Ватопедском монастыре, в кресте, другая часть – в Трирском монастыре, на западе.

II. Братия христиане! Многие усердно молятся пред иконами Божией Матери и глубоко чтят св. предметы, бывшие в употреблении Ее во время земной жизни Ее, например Ее ризу и пояс, как орудие милостей Божиих, как священное ограждение. Но не всякая молитва может быть услышана Богоматерью.

а) Во-первых, неразумные молитвы, как бы они ни были усердны, никогда не могут быть услышаны Царицей Небесной.

Не тяжело ли Пресвятой Деве Марии слышать (а Она слышит!), как обиженный кем-либо, вместо того, чтоб просить себе, по Заповеди Спасителя, любви к обидевшему, просит ему отмщения и погибели? Не тяжело ли слышать (а Матерь Божия слышит!), как похитивший или присвоивший неправедно чужую собственность, вместо того, чтобы просить себе благого расположения возвратить четверицею (Лк. 19, 8) неправедно стяжанное, просит успеха в сокрытии своей неправды от очей правосудия? Для вразумления таковых просителей мы должны, хотя кратко, заметить, что на небе нет лицеприятия, что там приемлется одна правда или искреннее покаяние, что воля Матери Божией и Сына Ее есть одна и та же – святость наша (1 Сол. 4, 3), что Матерь и не может просить того, чего не может даровать Сын без нарушения Своей правды, что потому просящие неправедного сами себе изрекают не только отказ, но и осуждение.

б) Во-вторых, под это осуждение подходят и все те, кои у Матери Божией просят хотя позволительного, но с намерением нечистым. Так, например, если кто просит богатства, имея сильное желание начать вести жизнь роскошную и сладострастную; если кто молит о возвращении здоровья, чтобы, получив просимое, немедленно возвратиться к худым навыкам и делам. Все таковые и подобные просители да ведают однажды и навсегда, что они не приимут просимого, ибо зле просят (Иак. 4, 3). Всякое прошение о неправедном, или для цели беззаконной, есть оскорбление Матери Божией и обращается на главу просящего.

в) В-третьих, молитвы к Богоматери исключительно о благах чувственных также не всегда могут быть услышаны Ею.

Даровать блага, нами просимые, значило бы со стороны Богоматери дать нам случай еще более прилуниться к земному и чувственному, еще глубже погрузиться в удовольствия плотские, потерять последнюю память о душе, совести и будущей жизни. Поэтому нисколько не удивительно, если Пресвятая Дева, по истинной любви Ее к нам, не слышит многих прошений наших; если даже подает нам совершенно противное тому, о чем мы молимся к Ней.

III. Отсюда само собой выходит новое, необходимое правило для наших молитв к Пресвятой Деве, которое однако же весьма часто забывается: я разумею нужду заключать все прошения к Ней преданием их и себя в Ее святую волю. Этого требует собственная наша польза, ибо, по ограниченности нашего ума, по нечистоте нашего сердца, мы можем молить Господа и святых Его о том, что нам кажется полезным, а само в себе есть вред, или и само в себе полезно, но для нас пагубно. С неба же виднее все мы, и все наше, прошедшее, настоящее и будущее; поэтому небожителям удобнее, располагать нашей участию. Наш же долг, памятуя это, не стужать им прошениями безусловными, не унывать, если не видим исполнения просимого, не печалиться, если над нами сбывается и противное тому. Это мнимое невнимание их к нашим молитвам может быть истинным плодом наших молитв. В таком случае лучше всего без роптания обратиться к своей совести, рассмотреть свою жизнь, вникнуть в свои способности, свой нрав, свои отношения, вспомнить, что мы созданы не для земли, а для неба, что ныне – завтра позовут нас в наше неземное отечество: тогда сам можешь видеть, почему Матерь Божия не исполнила какого-либо твоего прошения. А если бы и при всем том не увидел причины этого, то и тогда не должно унывать и роптать, памятуя, что мы здесь многого не понимаем в судьбе своей. Придет время, когда все откроется. Тогда будем благодарить святых Божиих, что не слушали многих наших молитв, поступали вопреки нашим желаниям.

Мати Божия! Не только защити, но и вразуми нас: ибо мы сами и о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8, 26). Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. II, с. 93–101 и другим источникам).