Поучение 1-е. Преп. Симеон Столпник

(Без труда ни в чем не успеешь)

I. Воспоминаемый в нынешний день преп. Симеон называется так потому, что в последние сорок лет своей жизни подвизался на столпе. На каком столпе, спросите вы, и что это за род подвижничества – столпничество? Удивительный это род подвижничества, братия мои. Представьте себе сложенную из простых, необделанных камней башню в сорок локтей высоты (т. е. около 20 аршин), и такой толщины, что она скорее походила на столп, чем на башню. На этой башне площадка, аршина в два, так что на ней едва двум человекам можно стоять и сидеть. Площадка эта обнесена на аршин высоты тонкими стенками. Редко когда она была прикрыта чем-нибудь вроде кровли, а большей частью она была совершенно открытой и для холода, и для зноя, и для снега, и для дождя, и для ветров, и для всякой непогоды. Вот вам и жилье человека Божия Симеона. Тут он и проводил дни и ночи в непрестанных подвигах поста, молитвы и богомыслия, тут он жил такою святою жизнью, так пламенел сердечною любовью ко Господу, что был, можно сказать, ярко горящею свечой пред Богом в небесах.

Как свята, удивительна и поучительна была его жизнь, это можно видеть отчасти уже и из того, что целые полки измаильтян язычников, по двести, по триста, а иногда и по тысяче человек, приходившие к столпу Симеона, с криком отрекались от языческих заблуждений своих и своих отцев, топтали ногами идолов, которым прежде кланялись, сокрушали их, и с великой радостью сердца принимали то учение, которое предлагал им медоточными словами, согретыми духом христианской любви, преп. Симеон с своего столпа. А сколько тут совершалось чудесных исцелений, сколько преподавалось благодатных утешений и мудрых наставлений! Подобно многоводной реке, они изливались от великой благодатной души преподобного столпника. «О деяниях преп. Симеона Столпника хотя могу свидетельствоваться почти всем, – говорит блаж. Феодорит Кирский, описатель его жития, – но страшусь приступить к повествованию, чтоб не показались они потомкам баснословными и недостоверными, так как превышают человеческую природу» (Месяцеслов восточный, ч. II, с. 266).

А как же, думаете вы, братия, достиг преп. Симеон такой великой святости? «Великим трудом», – отвечает он сам за себя. Когда ему было только тринадцать лет и он был еще простым, неграмотным пастухом овец, после одного вразумительного случая в храме Божием, Симеон отправился в одно пустынное место и тут с плачем молился Господу, чтоб Господь открыл ему путь спасения: молился и уснул. И вот, видится ему такой сон: он будто бы начинает копать ров, как бы для фундамента какого-нибудь здания. «Копай глубже!» – слышит он откуда-то голос. Повинуется и копает. Уставши от труда, он прекращает работу, думая, что уже достаточно выкопал. Но опять оттуда же слышит голос: «Копай еще глубже!» Он опять продолжает копать. И в третий раз взывает к нему тот же голос, возбуждая его к труду. Наконец таинственный голос его останавливает и говорит: «Довольно уже; а теперь, если хочешь созидать, созидай, трудясь прилежно: ибо без труда ни в чем не успеешь». И стал трудиться после этого раб Божий Симеон над спасением своей души, и так трудился, как немногие трудились из величайших подвижников. Постоянно работая духом, следя неусыпно за внутренними помыслами своей души, Симеон много трудился и над обуздыванием своего тела: то он обвязывал себя тяжелыми веригами, отчего делались страшные раны и гнило его тело; то смирял плоть свою семидневными, а иногда сорокадневными постами; то упражнялся в подвиге безмолвного стояния на молитве по целым неделям; то жил в затворе по целым годам и пр. А когда он подвизался на столпе, сколько он тут терпел Христа ради и от насекомых, и от дневного летнего зноя, и от ночного зимнего холода, и от бурь, и от разных других невзгод! О подвиге его на столпе между прочим следующее рассказывает бл. Феодорит. «Случилось однажды, что немалая часть стенки, которою была обнесена верхняя площадка столпа, отвалилась, дверка в одной из этих стенок открылась. Святого в то время можно было хорошо видеть: и многие видели, как по долгу святой стоял тут неподвижно, устремив глаза к небу, и как много он творил поклонов во время молитвы. Один из окружавших столп хотел сосчитать, сколько он в один раз делал поклонов, насчитал тысячу двести сорок четыре, а больше и перестать считать, уставши смотреть на высоту. Но святой не изнемогал творить поклоны и больше: его тело было так легко и одухотворено, что молитвенные поклоны не составляли для него никакого труда, или лучше, были для него обычным делом».

II. А мы, кажется, думаем спасти свою душу, сделать ее доброю, святою, без всякого труда, без особенных забот… Странная вещь; во многом другом деле: в устройстве ли хозяйства, в обработке ли поля, в возделывании ли огорода, в занятиях ли каким-нибудь мастерством, в воспитании ли детей и т. п., мы считаем труд необходимым условием для успеха дела и говорим: без труда ни в чем не может быть успеха. А когда дело касается воспитания нашей души, ее улучшения, ее усовершенствования, ее спасения, – мы думаем, что это само собою делается. Живи, как живется, и только; думать о спасении души, об этом важнейшем деле нашей жизни, или лучше, задуматься над своей душой, трудиться над нею, – трудиться с постоянством, с терпением, – дело как будто лишнее и неподходящее. Молиться подольше с поклонами дома, ходить в храм Божий почаще, стоять в нем подольше да повнимательнее, молиться тут с поклонами, поститься построже во славу Божию в дни, положенные церковью, следить за своими дурными привычками и бороться с ними, распиная плоть свою со страстями и похотьми, мы считаем для себя трудом почти непосильным… Отсюда и выходит, что душа наша остается и невозделанною и незасеянною нивой, как поле у ленивого хозяина, или как огород у небрежной хозяйки, а потому и бесплодной.

III. Будем помнить твердо, братия, святое правило, вразумившее на всю жизнь преп. Симеона Столпника, что без труда ни в чем не успеешь, – не успеешь и в спасении души. А что для нас дороже нашей души? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (сделает ее пустой), или что даст человек измену за душу свою, т. е. чем человек вознаградит потерю души своей? – напоминает Господь каждому из нас, побуждая тем трудиться всеми силами для спасения своей души. Припомним и другое изречение Спасителя: Царство Небесное силою берется, и только употребляющие усилие достигают его. (Мф. 11, 12). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г.).

 

Поучение 2-е. Преп. Симеон Столпник

(Уроки из его жизни: а) наше жительство на небе; б) должно упражняться в молитве и в) путь в Царствие Небесное – путь скорбей)

I. Преподобный Симеон, ныне прославляемый, будучи тринадцати лет, усердно молился Богу, да покажет ему путь спасения. Однажды Господь вразумил его следующим видением: Симеону приснилось, что он копает землю, чтобы положить основание для здания, и слышит голос: «копай глубже». Потрудившись несколько времени, он остановился, думая, что достаточно глубины для твердого основания, но опять услышал голос: «копай глубже». То же повторилось и в третий раз, и тогда Симеон продолжал трудиться безостановочно, пока не услышал голоса, который сказал ему: «перестань, основание твердо». Из этого видения Симеон познал, что для получения спасения необходим труд, и притом труд непрерывный и неослабный. Преп. Симеон, действительно, начал трудиться необыкновенным образом, обуздывая греховные страсти. Он начал с того, что взошел на высокий холм и приковал себя к камню. Но когда увидел его в таком положении св. Мелетий Антиохийский, он не похвалил его вещественных оков, сказавши, что человек может владеть собою и без оков, силою воли. Услышав такие слова, Симеон немедленно снял с себя оковы и предпринял другой подвиг, дотоле еще неслыханный: он соорудил столп сначала в 8 локтей (локоть равняется 14 вершкам), но потом, с помощью благочестивых посетителей, столп возвышен был до 40 локтей. Подвизаясь на столпе, преподобный терпел и зной, и холод. Одна только ветхая мантия и монашеский куколь защищали его от ветра, дождя и всякой непогоды. Но ничто не могло заставить преподобного изменить образ своего подвижничества. До конца своей жизни он устоял в своем подвиге, не сходя со столпа вниз. Необыкновенный подвиг преподобного и слава его чудотворений привлекли к нему многих посетителей из разных стран. Некоторые из них устроили для себя тут постоянные жилища, и таким образом у подножия столпа образовался как бы шумный город. Преподобный желал паче всего уединения и безмолвия, но такова была воля Божия, что сей светильник, стоявший на свещнице, не мог укрыться от взоров людских, но должен был светить людям, чтобы они, видя добрые дела преподобного, прославляли Отца Небесного (Мф. 5, 15–16). Не в одном молитвенном подвиге состояло служение преп. Симеона; нет, преподобный принимал живое участие и в делах общественных. Ночь проводил он на молитве, а днем поучал он окружавший его народ, проповедовал Евангелие, подавал советы требующим, примирял враждующих и исцелял больных. Стоя на одном месте, преподобный так же был полезен церкви, как если бы проходил с своей проповедью разные страны. Отрешаясь постепенно от пристрастия к земле и всему земному и постоянно устремляясь к небу, преподобный Симеон достиг такого благодатного состояния, какого сподобился апостол Павел (2 Кор. 12, 4). Преподобный, находясь однажды в духовном восторге, был возведен на седьмое небо и там видел предивные вещи: видел рай, сады, палаты, видел Адама и благоразумного разбойника; в другой раз он видел Иисуса Христа на высоком престоле; одесную его был рай и души праведных, а ошуюю – ад. Преподобный скончался в молитвенном предстоянии пред Господом, будучи 103 лет. Когда император хотел нетленные останки преподобного иметь в своей столице, то жители Антиохии воспротивились сему и сказали: «град наш не имеет каменных стен, для сего да почивает у нас святое симеоново тело; оно Антиохии будет стеною и защищением».

II. Изумителен подвиг преподобного Симеона! Конечно, мы, слабые, не можем быть подражателями ему.

Но все же мы можем извлечь из него некоторое назидание.

а) Преподобный своим подвигом на высоком столпе учит нас, что наше жительство не внизу – на земле, но наверху – на небе, и что туда мы и должны стремиться всем своим существом. Горе имеем сердца, – так взывает к нам св. Церковь, требуя, чтобы мы на молитве отложили всякое житейское попечение и думали только о небесном. Горняя мудрствуйте, а не земная, – учит св. апостол Павел. Ведь на земле мы гости; наше вечное отечество, наш родной дом – на небе; но в гостях хорошо, а дома лучше; к родному дому естественно и стремиться душою. Блаженный Августин говорит: «Какое воспоминание должно быть для тебя, верующий христианин, странствующий на сей земле, слаще воспоминания о том небесном граде, в который ты путешествуешь? Если ты не имеешь желания достигнуть этого града, то ты никогда не будешь гражданином его. Научись от полевого цветка: хотя он корнем утвержден на земле, но верхушку свою всегда обращает к солнцу. Наше солнце, осияющее небесный Иерусалим, есть Иисус Христос, и войти туда, где Он пребывает в вечной славе Своей, должно быть единственным желанием нашим».

б) Но для достижения Царства Небесного – этого вожделенного отечества, недостаточно только устремляться на небо, а необходимо как можно чаще упражняться в молитве. Молитва и есть возношение нашего ума и сердца к Богу. Силою молитвы все существо человека изменяется: ум его просветляется, сердце оживляется, воля укрепляется и самое тело одухотворяется. Молитва настолько одухотворила преп. Симеона, что ему и высокий столп казался низким и ему хотелось подняться все выше и выше, пока он не достиг действительной высоты – вечного блаженства.

в) Преп. Симеон Столпник учит нас, что путь в Царствие Небесное – путь скорбей, трудов и борьбы со своими страстями и похотями. Сам Иисус Христос шел узким, тесным, страдальческим путем. Пострадав за нас, Он и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21). Вот поэтому и все святые шли путем подвигов и скорбей. Видали вы картину, на которой изображен Иисус Христос, несущий на раменах Своих крест, а Его окружает множество других подобных Ему крестоносцев? Так спасающиеся входят в живот вечный путем терпения и подвигов. (См. «Воскресный день» 1894 г.).

III. Да поможет нам Господь усвоить эти спасительные уроки! (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. мученик Мамант

(Уроки из его жизни: а) Промысл Божий в жизни сирот; б) добрые стороны сиротства и в) увещание заботиться о сиротах)

I. Сегодня св. Церковь празднует память св. мученика Маманта. Родители св. Маманта были христиане знатные и богатые, родом из Малой Азии, звали их Феодотом и Руфиной. За веру христианскую они были заключены в темницу, Феодот в темнице скончался, а жена его, пораженная горестью, родила прежде времени сына, и вскоре затем тоже предала душу Богу. Милосердый Бог не оставил младенца без помощи и призрения. Жила в то время в Кесарии добродетельная и благочестивая богатая вдова – Аммия. Господь внушил ей благую мысль попросить у правителя страны позволение похоронить тела усопших христиан. Получив на это дозволение, она сама отправилась в темницу и, когда увидела бедного малютку между умершими родителями, сердце ее исполнилось состраданием, и она решилась взять к себе ребенка и воспитать его, как собственного сына. Она вскормила его, назвав Мамантом. Он, достигнув юношеского возраста, возлюбил Бога и ближних, научился благочестивой жизни и удостоился венца мученического за твердое исповедание своей христианской веры.

II. а) Из жизни св. Маманта мы видим, какое дивное промышление имеет Бог о сиротах. Мамант лишился родителей, лишь только родился, – он – младенец лежал в темнице между холодными трупами отца и матери. Но что же? Оставил его Господь без призора? Он влагает одной богатой вдове желание взять этого младенца на воспитание, которая и воспитывает его в страхе Божием и благочестии христианском. Итак, если кому судит Бог оставить детей малолетних, не возращенных, не воспитанных, да не унывают таковые! Есть Господь – попечитель сирот, есть на свете добрые люди, которые живут для добра, ищут случая сделать его, имеют полную возможность и средства к тому. Эти добрые люди найдутся всегда, их Сам Господь посылает, и они часто ни для кого неожиданно принимают участие в подобном случае в положении осиротевшего семейства так искренно, что заменяют для него родных отца и матерь, и делают часто даже больше, чем сколько могли бы сделать эти последние. Кто не видит здесь руку Божию, наказующую и милующую, посещающую и утешающую?

б) Правда, сиротство – несчастие и большое несчастие; тяжело переносится оно, много придется пролить слез и испытать горя от него, – но из этого горького дерева какие вырастают часто сладкие плоды! Сколько из сирот вышло и выходит великих людей! Сколько можно указать великих святых, которых юность прошла в горькой доле сиротской! Кто был Иоанн Златоуст? А он рос в сиротстве – только при матери, отца лишился еще младенцем. Кто был пророк Моисей? А он хотя был воспитан при царском дворе, но чужими, рос среди чужих, даже среди язычников. Сама Матерь Божия не в сиротстве ли жила? И однако же каких достигла совершенств духовных! Какими богоподобными украсилась добродетелями!

Тяжело жить в сиротстве, – сирота везде чувствует себя лишним, чужим человеком; но это самое воспитывает в нем чувство смирения, кротости, послушания, побуждает его не на себя надеяться, а свое упование возлагать на Бога, у Него искать милости, помощи себе.

Никто так не может быть скоро обижен, как сирота; но зато ничья слеза не может так скоро дойти до Бога, как сироты, никто так скоро не может найти себе защиты от Бога, как сирота.

Скорбный, тесный путь жизни проходят сироты в юности своей; но за то тем легче им встречаться с невзгодами жизни в летах мужества, – они и скорее и с большим мужеством перенесут их, чем воспитанные в неге и в роскоши, чем видевшие одни ласки, одни знаки любви родственной к себе.

в) Но не менее счастливы те, которые любят воспитывать, устраивать сирот. Странен бех и введосте Мене, наг и одеясте Мя, Я алкал, вы дали Мне есть, Я жаждал, вы напоили Меня, – все эти слова относятся и к воспитателям сирот. Ничем так ясно, так очевидно они не доказывают веры своей, любви своей ко Христу, как этим подвигом своим – призрением и воспитанием сироты. Вера чиста и нескверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, – говорит апостол Иаков (Иак. 1, 27). А если при этом они стараются воспитывать их в христианском благочестии, воспитывать для неба, для Царства Небесного, чтобы они были не только добрыми гражданами земными, но и наследниками отечества небесного, чтобы счастливые здесь были счастливы и там, – о, какое безмерное благодеяние оказывают тогда им! Сколько благословений, милостей от Бога они тем испрашивают себе! А воспитанный, взлелеянный, устроенный ими ужели в свою очередь не возшлет своей горячей молитвы за своих воспитателей? О ком же ему и молиться так усердно, как не за них?

Великое благодеяние и высокое доброе дело брать на попечение сирот! Это значит, братия мои возлюбленные, полагать прочное основание для своего вечного спасения. (См. кн. прот. П. Шумова: «Уроки из жизни святых»).

III. Братия! Не чуждайтесь, не бегайте сирот, особенно люди состоятельные, люди бессемейные почтите своей священною обязанностью непременно иметь на попечении одного или двоих сирот. И чем больше, тем лучше. Вы исполните долг христианский, исполните заповедь Спасителя о любви, вы уготовите себе венец на небесах. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Св. Иоанн постник, патриарх Константинопольский

(Как христианин должен относиться к земным благам?)

I. Св. Иоанн, память коего ныне, названный за свое великое воздержание постником, был сын бедных родителей, которые хотели сделать его ремесленником. Но еще с юношеских лет Иоанн чувствовал сильное влечение к подвижнической жизни. Константинопольский патриарх Евтихий, узнав о строгой жизни Иоанна, посвятил его в диакона; а по смерти Евтихия Иоанн в 582 году был избран на его место; он сначала уклонялся от этого сана, но потом вынужден был уступить усиленным просьбам Константинопольского духовенства. Занимая эту кафедру с 582 по 585 год, Иоанн постник приобрел общее уважение и любовь Константинопольской паствы щедростью и состраданием к бедным, которым он отдавал все, что имел. Господь прославил святителя и даром чудотворения: его молитвами была укрощена сильная буря на море, исцелен слепой и совершено много других чудес. Св. Иоанн постник скончался в 595 году, оставив после себя лишь деревянное ложе, льняную рубашку и ветхую ризу: так относился он к земным благам.

II. Братья! Как часто из-за благ и среди благ чувственных ныне теряют то, что несравненно дороже их, – теряют вечность, для которой человек и живет на земле! Но ужели Господь награждает благами человека для того, чтобы они были во вред ему? Нет, Бог благ, и дает всем и все во благо. Если же многим посылаемые блага служат во вред, то виною тому сами те, которые не умеют, или не хотят пользоваться ими как должно, по-христиански. Как же должно христианину пользоваться земными благами по-христиански?

Этому научает нас ныне прославляемый св. Иоанн постник, патриарх Константинопольский, отличавшийся щедростью и состраданием к бедным.

а) Аще богатство течет, не прилагайте сердца, – говорит пророк (Пс. 61, 11). Итак, первая забота христианина должна быть о том, чтобы сердце свое держать далеким от благ земных, чтобы не услаждаться ими, чтобы, услаждаясь, не забыть Того, Кто выше и неоцененнее всего. Как путешественник не обольщается на пути своем ничем, попадающимся ему, но своим сердцем постоянно обращается к тому, что оставлено им на родине, – к своему семейству и ко всему близкому душе его; так и христианин, странствуя в этой юдоли плача, какими бы благами окружен ни был, ум и сердце свое должен иметь постоянно обращенными горе – к предметам высшим – небесным; там его вечный дом, там все дорогое его сердцу. Аще воскреснусте со Христом, вышних ищите; горняя мудрствуйте, а не земная (Кол. 3, 1–2). Потому, обладая богатством, он не полагает в нем сокровища для души своей, но желает и просит у Бога себе богатства другого, которого ни тля не тлит, ни воры не подкапывают и не крадут. Святые доходили до такого беспристрастия к земным благам, что считали за великое счастье для себя, если имели возможность совсем оставить все земное; они с удовольствием часто бросали и богатство, и славу, и почести и удалялись в пустыни, пещеры. И вот почему они с таким благодушием, подобно Иову, переносили и лишение этих благ. Часто мучители угрожали мученикам отнятием у них земных благ, а они утешались тем, посмеиваясь над мучителями. Свт. Иоанн Златоуст, осужденный на изгнание, в последней речи народу говорит: «Скажите, чего мне бояться? Ужели потери имения? Мы ничего не принесли в мир сей, конечно ничего не можем и вынесть из него. Я презираю страх мира и посмеиваюсь над его благами. Я не боюсь нищеты и не желаю богатства». Так, христианин, рассуждай и ты. Ты владей всем, но тобою чтобы не обладало ничто, – владей благами земными, но сквозь их прозревай, чрез них вожделевай других благ – небесных. Всем сердцем люби одного Господа, а все остальное пусть будет тебе любезно в Нем и для Него и никак не больше Его, и тогда легко потечет твой жизненный путь!

б) Но если обладающему благами земными необходимо беспристрастие к ним, то еще необходимее правильное употребление их. Чтобы видеть, как и куда христианин должен употреблять блага земные, стоит только обратить внимание на времена первенствующих христиан Церкви апостольской. Тогда никто не позволял себе что-нибудь называть своим, тогда всякий служил другому, чем и как мог. Народу веровавшу бе сердце и душа едина, – говорит евангелист Лука. И действительно, для того ли даются земные блага нам, чтобы пользовался один тот, кому дано? Но в таком случае был бы несправедлив Раздаятель даров, одних награждающий, а других лишающий? Св. Василий Великий об этом рассуждает так: «скажи причину, ради которой ты получил имение? Ужели несправедлив Бог, неравно разделяющий нам потребное жизни? Для чего ты богатеешь, а тот находится в бедности? Не для того ли, чтобы и ты получил мзду за доброту и верное домостроительство, и он почтен великою наградою за терпение». Итак мы в руках Божиих домостроители или управители Его великого имения, а вручаемые нам от Него дары Его – это наивернейшее средство к получению награды на небеси в случае управления верного. Итак, христианин, будь верен пред Богом, разделяй дары Его не имущим их. Служи всем каждый тем даром, какой получил. Ты живешь в изобилии – приди на помощь бедным и беспомощным, горькую чашу жизни их услади потоком милостей, изливаемых на них, введи в дом безродного, устрой бесприютного, посети больного и заключенного. И благо будет нам, если мы до конца пребудем верными в дому Его. В день страшного испытания и праведного мздовоздаяния мы услышим тогда от Него тот сладкий, вожделенный глас: добрый рабе, благий и верный! вниди в радость Господа твоего. (См. «Сборник общепонятных поучений» прот. П. Шумова, вып. 2-й, 1892 г.).

III. Итак, братия, от нас будет зависеть благами земными воспользоваться к своему спасению. Возбудим в своем сердце жажду небесного, и тогда оно не обольстится временным, – постараемся приобрести любовь к Богу и ближнему, и тогда не своего будем искать в жизни, но яже ближняго нашего, – того, чего желает от нас Бог. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. священномученик Анфим

(О необходимости для христиан во всех состояниях жизни строго держаться правды и поступать согласно долгу своего звания)

I. Св. священномученик Анфим, память коего совершается ныне, был избран в епископы своего отечественного города Никомидии в тяжелое время гонения на христиан, воздвигнутого императорами Диоклетианом и Максимианом. Главным образом преследовали пастырей Церкви, и потому были приняты меры для розыскания и епископа Анфима, который, по особенному внушению Божию, пребывал в это время в одном окрестном селении и отсюда рассылал письменные увещания для подкрепления и утешения своей бедствующей паствы.

Узнав однако же об его местопребывании, гонители послали воинов, чтобы привести его в Никомидию. Когда воины дошли до того селения, где был Анфим, то, встретив случайно его самого, спросили у него: где тут скрывается христианский учитель Анфим?

– Войдите ко мне в дом и отдохните, – отвечал им епископ, уразумев, что час его подвига наступил, я вам укажу, где скрывается тот, кого вы ищете…

И приняв в свой дом пришедших взять его, Анфим радушно их угостил, а потом сказал им: «Я – тот епископ Анфим, за которым вы посланы, возьмите меня и ведите к пославшим вас». Тронуты были воины незлобием почтенного старца, и смутились, и не решились взять его… – «Постарайся скрыться, – предложили они ему, – мы же скажем, что нигде не могли тебя найти». «Нет, – отвечал им святитель, – великий грех перед Богом – поступить против правды; преступно – обмануть кого бы то ни было, и тем более царя своего, или допустить обман при исполнении долга. Вы же исполните честно то, что вам поручено: вы ведь не виноваты в исполнении незаконного поручения, возложенного на вас».

И Анфим отправился с воинами. Дорогою он беседовал с ними и так подействовал на их простые сердца, что они во время самого пути, подойдя к одной реке, пожелали немедленно принять Крещение.

Анфим же, представ пред гонителями, твердо исповедывал свою веру и с такою же непоколебимой верой перенес все истязания и наконец был усекнут мечом (в 303 г.).

II. Св. священномученик Анфим, строгий блюститель правды, не желавший, чтобы воины допустили по-видимому невинный обман для сокрытия его от суда, да послужит нам живым примером той истины, что христианин во всех состояниях и званиях жизни должен быть правдивым и поступать сообразно долгу своего звания.

Правду соблюдать должны все и каждый, по своей возможности, в своем круге деятельности; и с большею строгостью должны требовать правды от самих себя, нежели от других.

а) Если любовь к правде одушевляет судящих земли, она, как солнце, сияет народу, освещает для него пути правды, возбуждает и питает в нем жизнь правды, смягчает в нем жестокое, согревает холодное, разгоняет мрак лукавства и злобы, иссушает нечистоты пороков и нечестия. Так правда возвышает язык.

б) Пастыри духовные должны быть образцами правдивости. Священницы твои, Господи, облекутся правдою (Пс. 131, 9). Правда для нас должна быть облачением или одеждою, которая бы облекала все члены существа нашего, все орудия нашего действования, дабы ничто в нас не являлось в наготе неправды к соблазну народа. Если мы питаемся хлебом алтаря, а приходящих к нему не питаем словом жизни, не напояем духом молитвы; если других учим, а сами поступаем вопреки учению нашему: какая здесь правда? И может ли в этом случае служение наше быть служением мира для народа? В царствах земных были уже опыты, что в таких случаях он начинал пренебрежением служащих алтарю, а оканчивал отпадением веры. Должно нам служить алтарю всеми нашими силами и способностями, всем нашим временем, всею нашей жизнью: такова правда, которою должны быть облечены священники Господни!

в) Воинствует кто? Правду этого звания Иоанн Креститель изображал в следующих словах: никого же обидите, ни оклеветавайте: и довольни будите оброки вашими (Лк. III, 14). Или иначе сказать: от воина обществу безопасность и охранение, от общества воину честь и довольство. Но если тот, который должен охранять мирного гражданина от обид внешних врагов во время брани, будет во время мира обижать его, или вынуждать из него для себя то, на что даются ему оброки от правительства; или если оружие, вверенное воину на защиту отечества, соделается в его руках орудием частного гнева и мщения в домашних несогласиях, и единый меч или огнестрельное оружие поставится судией и решителем распрей: какая и здесь правда? Если так: то на что закон и порядок общественный, на что царственное правосудие? Предоставим все силе, гневу и мщению каждого; но тогда, говорит апостол, аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5, 15).

г) Гражданин ли кто, живущий торговлей или художеством? Правда, его звание есть доставлять произведения, или приобретения своей деятельности имеющим в них нужду, за справедливую цену: а от них, – то, что называют прибылью, получать, как воздаяние за свой труд или, лучше, как средство своего пропитания. Если продающий захочет брать столько прибыли, сколько позволит неведение или невнимательность покупающего, – если, умножив свою прибыль, он не удовольствуется пристойным содержанием себя и своего семейства, но захочет подражать вельможам в великолепии: какая и здесь правда? И могут ли от этого произойти плоды мира для общества? Торговля, допуская обман, сделает торгующего презрительным в глазах других членов общества; взаимная доверенность оскудеет; кратко сказать: неправда будет рождать неправду, и все неправды различных званий и состояний будут иметь одно согласное направление, чтобы разрушать мир, или благоденствие общества.

III. Не скоро кончили бы мы, если бы захотели представлять различные виды правды, какая требуется от каждого из нас, по его званию, состоянию и различным отношениям в обществе. Всего удобнее всему научить может правда евангельская, которая заповедует любить не только любящих, но и врагов; давать взаймы нуждающимся, без чаяния воздаяния, страдать за правду без ропота, и не уклоняться от правды для избежания страдания, говорить всегда правду и бегать лжи, отец которой есть диавол. Если эта правда воссияет в сердцах наших: то свет ее не угаснет, и множество мира ее не оскудеет, дондеже отымется луна. Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г., с. 337–341).

 

Поучение 2-е. Св. священномученик Анфим

(Кто отец лжи?)

I. Св. свяшенномученик Анфим, ныне прославляемый, не пожелал допустить ни малейшей лжи, чтобы спастись; хотя воины, посланные для того, чтобы захватить его, как христианина, и пораженные его благочестием, предлагали ему скрыться от них и тем избавиться от мучений, но он не послушал их и, таким образом, соблюл в своей жизни правду Христову.

II. Пример св. священномученика Анфима, строгого любителя правды, побуждает и нас любить правду и избегать лжи. Это потому, что ложь есть великий грех.

а) Знаете ли, братия, откуда ложь происходит? Какой это тяжкий грех? И какое наказание заслуживает он как в настоящем, так и в будущем веке? – Когда иудеи лгали на Спасителя, будто Он творит чудеса силою князя бесовского, Господь сказал им: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити: он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи (Ин. 8, 44). Видите ли, братия, откуда ложь, кто учит ей, и чьи мы становимся дети, когда друг друга обманываем? – Но не подумайте, что диавол учит нас лгать только посредством лживых людей. Нет; он сам, находясь при устах лживых, действует ими, как хочет. Пример и доказательство этого находим в истории ветхозаветной. Когда диавол хвалился перед Богом, что он может прельстить Ахаава, беззаконного царя израильского, дабы тот вышел на войну против сириан и был там убит, – он так сказал Господу: изыду и буду дух лжив во устех всех пророк Ахаавовых (3 Цар. 22, 22). Он не говорит: научу их, как лгать; а говорит совсем иначе: сяду во устах их и сам стану обращать языком их, как мне захочется. Кто при этом не содрогнется, кто не поспешит оградить уста свои святым крестом, чтобы не сел в них лукавый? Но не бойтесь его, когда говорите истину: ложь – престол его, а уста праведные – для него терние, и язык правдивый – меч ему острый!

б) Не думайте, однако ж, будто ложь сама по себе – неважный грех и извинительный, потому только, что она у нас стала грехом слишком обычным. Послушайте, братия, не меня, но св. апостола Иакова, брата Господня, который говорит: «Язык небольшой член, но много делает; посмотри: небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; он оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспламеняем от геенны… язык – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда!» (Иак. 3, 5. 6. 8).

в) Поэтому ложь строго наказывается в здешней жизни. Псалмопевец взывает к Богу: погубиши вся глаголющия лжу: мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс. 5, 7). Сладок человеку хлеб лжи, – говорит Соломон, – но потом исполнятся уста его камения (Притч. 20, 17) А Сирах говорит: порок зол человеку лжа: уне – лучше есть тать — вор, нежели присно лжай — постоянный лжец, оба же пагубу наследят (20, 24). Авессалом обманом искавший царства, повис между небом и землею (2 Цар. 18, 9); и Ахитофел, подававший ему коварные советы против Давида, окончил жизнь самоубийством (17, 23). Анания и жена его Сапфира утаили часть своего же имения и один за другим пали мертвыми у ног апостола Петра и погибли (Деян. 5, 5–10). Сам антихрист человек беззакония, сын погибели, придет, как открывает апостол, в знамениих и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды; и Господь Иисус убиет его Духом уст Своих (2 Сол. 2–4, 8–10). Лжецы и обманщики часто думают про себя в ослеплении: мы заключили союз с смертью, и с преисподнею сделали договор; когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, потому что ложь мы сделали убежищем для себя, и обманом прикроем себя (Ис. 28, 15). Но Господь так разрушает их замыслы: напрасны надежды ваши на ложь! Союз ваш со смертью рушится, и договор ваш с преисподнею не устоит. Когда пойдет всепоражающий бич, вы будете попраны! (17–18). И это – еще в настоящей жизни.

г) А что грозит лжецам в будущей жизни, послушайте вот слово Самого Господа, седящего на престоле: неверным и скверным и убийцам, и блуд и чары творящим идоложерцем и всем лживым (слышите: лживых Он полагает, так сказать, на одних весах с неверными и другими беззаконниками, и присуждает им одно и то же наказание) – часть им в езере горящем огнем и жупелом! (Откр. 21, 8). – Итак, ложь и обман, по учению Христову, происходят от диавола, и он-то, овладев устами и сердцем людей, сплетает в них ложь; поэтому лжецы – дети диавола, который есть отец лжи; ложь не меньше других тяжких грехов, потому что большею частью произносится без нужды, добровольно и с намерением; а за это и наказывается наравне с другими тяжкими беззакониями.

III. Ужели после всего этого мы осмелимся еще играть этим адским огнем, т. е. языком лживым, опаляющимся, по слову апостола, от самой геенны? Ужели не будем в сокрушении сердца взывать с Давидом: положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устах моих! Не, уклони сердце мое в словеса лукавствия! (Пс. 140, 3, 4). За одно слово лживое Анания и Сапфира были поражены судом Божиим. А наши лжи и обманы разве простительнее? Разве не подлежать тому же суду Божию?.. Ах, как мы обманываемся, когда так думаем! Мы так же, как они, лжем пред Духом Божиим, Который и обличает нас в нашей совести; и если не погибаем, как они, то потому только, что долготерпение Божие ждет нашего покаяния. Или вы думаете, говорит нам Господь наш, что они были грешнее вас, когда так строго наказаны? Ни, глаголю вам, но аще не покаетеся, вси такожде погибнете! (Лк. 13, 3).

Итак, братия, отвергнув ложь, будем говорить истину каждый ближнему своему, прогоним из сердца нашего и от уст наших духа лжи и дадим место Духу истины, чтобы не быть нам чадами диавола, но чадами Божиими и наследниками того града пресветлого, Иерусалима небесного, в который не войдет ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи! (Откр. 21, 27). Аминь. (Составлено по проповедям Георгия Конисского, архиепископа Белорусского).

 

Поучение 1-е. Св. священномученик Вавила

(О почитании духовных наставников)

I. Св. священномученик Вавила, память коего совершается ныне, был епископом в Антиохии, во времена гонения от Декия. Декий, устроив праздник в честь идолов и принесши в жертву бывшего у него заложником персидского царевича, захотел войти в храм христианский, чтобы осквернить его. В это время отправлял службу в храме св. Вавила. Он не пустил царя в храм. Царь побоялся настаивать, потому что в храме было много христиан. На другой день он приказал сжечь храм и представить к себе св. Вавилу. Услышав о взятии на суд Вавилы, пришли в судилище трое братьев, учеников его: Урван, Прилидиан и Епполоний, отроки. «Чьи эти дети?» – спросил царь. «Мои по духу», – отвечал Вавила. «Есть ли у вас мать?» – спросил царь отроков. «Есть, – отвечали они, – но мы любим Вавилу больше матери, потому что он заботится о спасении душ наших». Отыскали мать Христодулу. Та сказала, что отроки – ее дети, но она отдала их Вавиле, чтобы он привел их в Царство Небесное. Царь приказал бить мать, детей же начал ласкать, а потом бить за непослушание, наконец, вместе с Вавилою, и, привязав к дереву, жечь огнем. «Что пользы, что отдаешь себя и детей на смерть? – сказал царь Вавиле. – Ты позаботился бы, чтобы они не погибли в цвете юности». Св. мученик отвечал: «тебе, царь, следовало бы заботиться о пользе своего государства и бороться со врагами своего народа, а ты гонишь и мучишь нас, неповинных ни в чем». Царь разгневался и приказал отсечь головы всем четверым мученикам. Это было в 251 г. По повелению Юлиана отступника, мощи свв. мучеников были удалены из Дафны, где покоились. Но во время отшествия мощей молния пала на храм идола Аполлона и обратила его в пепел.

II. В житии св. священномученика Вавилы мы видели, братия, высокий образец почитания духовных пастырей: св. братья отроки: Урван, Прилидиан и Епполоний отвечали, как вы припомните, мучителю, что они любят своего духовного наставника – св. епископа Вавилу, более матери, потому что он заботится о спасении их душ!

Да научит пример этих свв. отроков-мучеников и всех нас почитать наших духовных пастырей, ибо они пекутся о спасении душ наших. И слово Божие, и учение отцов Церкви, и жизнь святых научает нас этой истине.

а) Слово Божие подробно определяет, в чем должно выражаться почитание духовных наставников.

Верующие должны принимать их, как посланников Божиих. «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4–1), учит апостол Павел.

Христиане должны внимать и следовать их наставлениям: «повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно», – учит тот же великий апостол (Евр. 13–17);

христиане должны следовать их примеру: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4–16), говорить св. апостол Павел;

они обязаны подражать их вере: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13–17);

они должны почитать и уважать их: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5–17);

их долг молиться за них: «умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу (Рим. 15–30). Молитесь за нас», – учит св. апостол Павел (Евр. 13–18);

истинные христиане всегда ясно и определенно сознают свою обязанность обеспечивать содержание своих духовных пастырей: «наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». (Гал. 6–6). – Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящаго; и трудящийся достоин награды своей (1 Тим. 1–18).

б) Подобные наставления дают и свв. отцы церкви. Так свт. Иоанн Златоуст пишет: «учители должны превосходить плотских отцев, должны быть усерднее их. Но и дети должны питать любовь к ним. Повинуйтеся, – говорит св. апостол Павел, – наставником вашим и покоряйтеся, зная, что тии бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще (Евр. 13, 17) Скажи же мне: почему, тогда как наставник твой подлежит такой опасной ответственности, ты не хочешь даже слушать его, и притом – для твоей же пользы? Хотя бы все, касающееся его, было исправно, он беспокоится, пока все, касающееся и тебя, не будет исправно, и отдаст двойной отчет. Представь, сколько ему надобно трудиться и заботиться о каждом из подчиненных. Какую же ты можешь воздать ему честь, какую услугу, которая была бы равносильна таким опасностям? Не можешь предложить ничего равного; ты еще не положил за него души своей, а он полагает за тебя душу свою. Если же он не положит ее здесь по требованию обстоятельств, то погубить ее там, а ты не хочешь повиноваться ему даже в словах!»

«Кто почитает священника, – учит тот же св. отец Церкви, – тот постепенно будет почитать и Бога: а кто стал презирать священника, тот постепенно дойдет когда-нибудь и до оскорбления Бога. Иже вас приемлет, – сказал Господь, – Меня приемлет (Мф. 10, 40); священникам Его, сказано в другом месте, воздавай честь (Числ. 18, 8). Иудеи стали презирать Бога потому, что презирали Моисея, что бросали в него камнями. Кто благоговеет пред священником, тот тем более будет благоговеть пред Богом».

«Хотя бы священник был нечестив, – учит тот же златословесный учитель, – но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему почитаешь даже недостойного чести, Сам воздаст тебе награду. Если приемляй пророка во имя пророче, как говорит Господь, мзду пророчу приимет (Мф. 10, 41); то, конечно, получит награду и тот, кто уважает священника, слушается его и повинуется ему. Если в деле странноприимства, когда ты не знаешь, кого принимаешь к себе, ты получаешь такую награду; то тем более получишь, когда будешь повиноваться тому, кому повиноваться повелел Господь». «Разве ты не знаешь, – спрашивает тот же отец церкви, – что такое священник? Он – ангел Господа. Разве свое говорит он? Если ты его презираешь, то презираешь не его, а рукоположившего его Бога».

в) Весьма живой пример глубокого почтения и признательности к духовному наставнику представляет, между прочим, и св. Симеон Столпник, память коего церковь праздновала два дня тому назад. Преп. Симеон был сын земледельца. В юности своей летом он пас овец отца своего, а зимою помогал ему в домашнем хозяйстве. При всем том он имел досуг ходить к богослужению.

В один из воскресных дней юный Симеон пришел с своими родителями к Литургии. С благоговением слушая чтение и пение, он с особенным вниманием остановился на словах Евангелия, из которого на тот раз читалась нагорная проповедь Спасителя о девяти блаженствах. Но так как он не понимал значения этой проповеди, то обратился к стоявшему подле него старцу и спросил: «что такое: блажени нищии духом, блажени плачущие и т. д.?» (Мф. 5, 3–11). Старец объяснил ему непонятное и произвел такое действие на тринадцатилетнего Симеона, что он тут же воспламенился желанием достигнуть Царства Небесного по учению евангельских блаженств.

Чувствуя, сколько обязан старцу за вразумление, Симеон, по выходе из церкви, упал ему в ноги и, принося благодарность, между прочим, говорил так: «ты мне отец, ты мне мать, ты учитель благочестия и вождь моего спасения!»

III. Итак, возлюбленные мои братия, зная, как велико, ответственно и необходимо служение духовных пастырей наших, будем их всемерно почитать, т. е. любить их, повиноваться им в делах духовных и оказывать возможное содействие их св. служению, помня, что не почитающий пастыря духовного не почитает Самого Иисуса Христа. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Св. священномученик Вавила

(С порочным не дружись)

I. Из жизни св. священномученика Вавилы известно, что трое учеников его: Прилидиан, Урван и Епполоний возлюбили своего св. наставника больше своих родителей и вместе с ним пострадали за Христа, наследовав, благодаря руководительству св. Вавилы, жизнь вечную в Царстве Небесном. Их пример учит и всех юношей искать дружбы не с порочными, а с людьми благочестивыми. Дружба с порочным рано или поздно может подвергнуть и душу и тело наше величайшей опасности. В этом убеждают нас и слово Божие, и жизнь человеческая.

II. а) Слово Божие говорит, что потомки Сифа, сына Адамова, жили добродетельно и богоугодно во все время, пока был жив Адам, за что священное Писание и называет их сынами Божиими: они не смешивались с беззаконными потомками Каина, которых слово Божие называет сынами человеческими. Но по смерти праотца Адама благочестие сынов Божиих стало ослабевать; по смерти Сифа они и совсем развратились, а причиной этого развращения было то, что они сблизились с нечестивыми потомками Каиновыми, ибо тесное знакомство и дружба с людьми порочными кого не развратит? Хорошо сказано в псалмах: с преподобным преподобен будеши, и со строптивым развратишися (Пс. 17, 26–27). А Иисус, сын Сирахов, душевредную дружбу с людьми порочными уподобляет прикосновению к смоле; он говорит: касаяйся смоле очернится, и приобщаяйся гордому точен ему будет (13, 1). Так же точно следует рассуждать не об одной гордости, но и о всяком другом грехе, и особенно о нечистоте плотского греха: всякий, кто заводит дружбу с порочным человеком, от него же научится и пороку его, и очернит себя, как очерняется человек, прикасающейся смоле. И справедливо уподобляется порочная жизнь людей развратных смоле: как смола черна и прилипчива, как она легко пристает ко всякой вещи, а когда загорится, то издает смрадный дым, и пламень ее бывает трудно погасить: так и гнусные дела беззаконных мрачны и отвратительны. Как скоро человек, подружившись с порочными людьми, начинает и сам развращаться, и подобно смоле возжигаться огнем греховным, то он уже начинает испускать и злосмрадный дым соблазна, злословия, бесстыдства; повсюду, точно дым по ветру, распространяется о нем худая молва, и все люди добрые сторонятся от него… Когда же грех обратится для него в привычку, то уже трудно исправить его, подобно тому как нелегко бывает загасить загоревшуюся смолу. Вот почему Бог повелевает: изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте их не прикасайтеся: и Аз прииму вы, и буду вам во Отца (2 Кор. 6, 17–18). А св. апостол Петр так умоляет: спасайтеся от рода сего строптиваго (Деян. 2, 40); спасайтесь, говорит, как от неминуемой погибели, ибо по истине было бы чудом, если бы кто, живя между строптивыми и развращенными, не погиб совершенно. Мы удивляемся праведным мужам: Ною, Аврааму, Лоту, Иову, Товиту, которые спаслись, обитая среди беззаконных народов; мы прославляем их жизнь, как чудное явление в мире. Хорошо сказал один из греческих мудрецов, когда его спросили: что в жизни достойно удивления? – «Человек добрый между злыми, – отвечал он. – Если встретишь, – говорит, – одного доброго человека среди множества людей развратных, то удивляйся ему, как бы чуду какому, потому что такие люди не часто встречаются, – не часто, ибо вси уклонишася, вкупе непотребни быша, как говорит псалмопевец: несть творяй благостыню, несть до единого (Пс. 52, 4).

Что же за причина такого всеобщего между людьми развращения? Да та и причина, что люди соблазняют друг друга и вредятся дурными примерами греховной жизни своей. Каждый видит дурную жизнь другого и соблазняется, и сам начинает делать то же зло, и таким-то образом умножается число людей злых и уменьшается число людей добрых. Поэтому и Господь говорит в Евангелии: горе миру от соблазна (Мф. 18, 7), – горе, ибо мир полон соблазнов, как полон и грехов! Соблазняется зрение, ибо сколько видится в мире совершающих беззакония! Соблазняется слух, ибо сколько слышится в мире речей льстивых, хульных, лживых, нечестивых!.. И кто может избежать всех этих соблазнов? Посему – горе миру от соблазна!

б) Многие, желая сохранить себя от соблазна, который в миру встречается на каждом шагу, убегали в пустыни, укрывались в горах и пещерах, лишь бы не видеть, не слышать мирских соблазнов, среди которых трудно спастись. И если противу живущих в пустынях, далеких от мира, воюют многие страсти и некоторых из них даже совсем останавливают на пути к спасению: то тем легче эти страсти побеждают и совсем погубляют людей, живущих среди рода строптивого и развращенного. Один старец, обитавший в скиту, в египетских пустынях, однажды пришел в Александрию продать свое рукоделие, и, увидев тут юного монаха, который вошел в корчемницу, весьма опечалился; он дождался, пока монах вышел из корчемницы, отвел его в сторону и сказал ему: «Брат! Ужели ты не знаешь, как много сетей у диавола? Разве не знаешь ты, как мы, монахи, повреждаемся и от зрения, и от слуха, когда бываем в городе? А ты, молодой монах, ходишь в корчемницу; ведь ты там поневоле и слышишь и видишь все только грех; умоляю тебя, сын мой, беги в пустыню, там для монаха легче спасение при помощи Божией». Юный инок дерзко ему отвечал: «Ступай прочь, старик! Бог ничего от нас не взыскивает, было бы только сердце чисто». Тогда старец воздел руки к небу и сказал: «Слава Тебе, Боже! Вот уже пятьдесят пять лет живу в скиту пустынном, а сердца чистого еще не стяжал; а этот брат, и пребывая в корчемнице, уже имеет сердце чистое». Сказал же это старец, чтобы только выразить свое удивление; на самом же деле он вовсе не верил, чтобы кто-нибудь мог, живя среди соблазнов мирских, стяжать сердце чистое. (Из творений свт. Димитрия Ростовского).

III. «Как тело, – скажем в заключение словами св. Иоанна Златоустого, – часто погибает от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными; и как страждущий чесоткою сообщает свою болезнь и здоровым, так точно случается часто и с душою от общения с людьми порочными. Посему и Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвергать их: аще же, – говорит Он, – око твое десное соблазняет тя, изми е и верзи от себе (Мф. 5, 29), разумея в этой заповеди не глаз, – ибо что худого может сделать глаз, когда душа находится в здоровом состоянии: – но друзей, близких к нам и сделавшихся как бы нашими членами, повелевая не дорожить и их дружбою, чтобы безопаснее соделывать собственное спасение. Поэтому и пророк говорит: не седох с сонмом суетным, и с законопреступными не вниду (Пс. 25, 4). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1). Обыкновенно, не столько причиняют вреда дикие звери, сколько порочные люди; те явно производят свои ядовитые действия, а эти нечувствительно и неслышно каждый день распространяют заразу, мало-помалу ослабляя силу добродетели. А ты, когда намереваешься поселиться в городе, то много стараешься узнать все о тамошнем климате, не вреден ли, не сыр ли, не сух ли он; когда же дело касается души, то нисколько не стараешься узнать тех людей, с которыми тебе приходится жить»…

Будем же, братия мои возлюбленные, и сами избегать порочных людей и дурных обществ, и своих детей хранить от них, как зеницу ока, да не погибнут они душою и телом и да не лишатся чрез то жизни не только временной, но и вечной. (Составлено по творениям св. Димитрия Ростовского и свт. Иоанна Златоустого).

 

Поучение 3-е. Св. пророк Моисей

(Уроки из его жизни: а) Промысл Божий в жизни каждого из нас; б) будем не увлекаться блестящим внешним положением, но служить единому Богу)

I. Между всеми священными лицами времен до пришествия Христова замечательнейшее есть пророк и Боговидец Моисей, память коего совершается ныне. Он избавил народ еврейский от рабства, чудесно извел его из Египта, дал ему Богописанный закон и привел его к земле обетованной. Он первый священный и Богодухновенный бытописатель; его прославляла вся ветхозаветная церковь; на него почасту указывал Сам Спаситель наш Христос, и с ним беседовал на Фаворе. Послушаем же, братия, что повествует о нем святое бытописание.

Моисей родился в Египте в самое злополучное время, когда именно вышло повеление от египетских царей бросать всех рождающихся еврейских младенцев в реку Нил. Мать Моисея, по рождении его, скрытно держала у себя три месяца; наконец, предавшись в волю Божию, взяла камышовую корзинку, осмолила ее, положила в нее сына-младенца и опустила в воду в заливе реки Нила. Между тем оставила свою дочь, сестру Моисея, и велела ей издали наблюдать, что случится с младенцем. И вот, по смотрению Божию, идет дочь царя-фараона в то самое время и на то самое место, где плавала корзинка с младенцем. Увидев корзинку, царевна приказала служанкам своим взять ее и, вскрыв, увидела в ней младенца плачущего, поняла, что этот младенец должен быть из детей еврейских, и по чувству сострадания решилась сохранить ему жизнь. Смотря на это, сестра Моисея подходит к царевне и говорить ей: «Не угодно ли, я призову кормилицу для воспитания этого младенца», и, получив позволение, приводит к ней свою мать. Таким образом, Моисей избавился от смерти, возвратился в лоно собственной своей матери и уже безопасно воскормлен ею и воспитан. Дивны судьбы Божии! Неизглаголана премудрость, благость и сила Промыслителя мира!

Воспитанный отрок представлен был матерью дочери фараоновой, которая усыновила его себе и оставила при дворе царском. В то время египтяне были на высокой степени просвещения, а потому и Моисей, как царедворец, научен был, по свидетельству апостола и первомученика Стефана, всей премудрости египетской (Деян. 7, 22). Несмотря на это, Моисей пришел в совершенный возраст и, видя бедственное положение своих собратий, душевно скорбел о них и готов был лучше разделить с ними горькую их участь, нежели оставаться в славной доле у царя язычника. Случилось однажды, что он увидел египтянина, который бил еврея, и в пылу ревности, заступаясь за собрата, убил его и скрыл в песке. Это однако ж сделалось гласным и дошло до слуха самого царя фараона. Моисей, сохраняя свою жизнь, должен был тайно оставить царский дом и бежать из Египта. Пришед в землю Мадиамскую, он остановился у одного благочестивого мужа Иофора, вступил в супружество с дочерью его, Сепфорою, и стал проживать у него, занимаясь паствою овец. В одно время, находясь со стадом своим близ горы Хорива, Моисей увидел купину (кустарник), которая казалась горящею, но не сгорала. В намерении узнать, что это такое, он подходит к месту, но вдруг удерживается голосом, повелевающим ему снять с ног сапоги, потому что место, на котором он стоит, свято. И вслед за тем слышит воззвание: «Я Бог отца твоего, Бог Авраамов, Бог Исааков и Бог Иаковль; вижу страдание людей Моих в Египте, слышу стоны и вопль их и хочу вывесть их из земли египетской в землю, кипящую млеком и медом. Ты же иди теперь, Я посылаю тебя в Египет к царю фараону, чтобы он отпустил народ Мой». Это говорил Сам Бог Израилев, явившийся Моисею в горящей купине. Моисей не раз отрекался от столь трудного для него поручения; но Бог вооружил его Своим вечным и всемогущим именем – Сый, сообщил ему Свою крепкую и высокую руку, и дал в помощь ему брата его, Аарона. Моисей, возвратясь в дом Иофора, взял жену свою и детей и отправился в Египет; на пути же, по устроению Божию, встретившись с братом своим, оба пришли к соотечественникам своим, сынам Израилевым, в Египет и, по объявлении им воли и милости Божией к ним, приняты были ими с честью и радостно. Так Моисей сделался великим избранником Божиим и вступил в чрезвычайное служение избавления израильтян от рабства египетского. Как совершилось это великое избавление, и какими сопровождалось обстоятельствами, мы не будем говорить об этом; а теперь скажем нечто в собственное назидание наше.

II. а) Первее и замечательнее всего здесь представляется нам великий и чудный промысл Божий, спасающий погибающих. Израильтяне, конечно, и не воображали, что будет когда-нибудь конец их бедствию, и не могли ниоткуда ожидать себе избавителя. Но что делает премудрый и всеблагий Бог? Он собственными Божественными очами взирает на тяжкие и мучительные труды израильтян, и собственным Божественным слухом слушает вопль и стенание их – и вот, Сам приготовляет им избавителя. Так, по мудрому устроению Божию, царь фараон, погубляя младенцев еврейских, сам же сохранял жизнь Богоизбранного младенца и, стараясь навсегда удержать израильтян в порабощении, приготовил им собственно их избавителя. Кто же после сего будет не внимателен к таковым судьбам Божиим? Кто будет забывать, что всегда и во всем есть Промысл Божий, пекущийся о всех и устрояющий все на пользу нашу? Если поэтому и с нами случатся какие-либо беды и напасти, не должны ли мы веровать, что все, что ни делается с нами, делается по воле Божией, и что Господь не оставит во время благопотребно посетить нас Своим милосердием и избавить нас от тяготящих нас бед. Не должны, ли мы, следовательно, благодушно переносить постигающие нас несчастия, возверзая печаль свою на Господа (Пс. 54, 23), предавать себя в святую волю Божию и с упованием ожидать помощи, и заступления от Бога.

б) А чтобы быть нам достойными небесной помощи, будем всецело любить Бога, в Которого веруем, и усердно служить Ему, не уклоняясь от водительства матери нашей Церкви и от спасительных законоположений ее. Пусть будет нам на этот раз примером избавитель евреев, Моисей. Он жил не малое время при дворце царском, усыновлен дочерью царя египетского, воспитан и образован во всех науках и, как царедворец, находился на высоте земного величия и славы. Дорожил ли он всем этим? Пленялся ли он своим состоянием и считал ли себя счастливым в этой блестящей по-видимому доле? Он внешним только образом пребывал во дворе царя иноплеменника, а сердце его постоянно было обращено к Богу отцев своих; он взирал с болезнью сердца на братьев своих по вере и на страдания их, и внутренне разделял с ними горькую их участь. Так именно свидетельствует о Моисее апостол: велик быв, – говорит, – отвержеся нарицатися сын дщере фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость (Евр. 11, 24, 25). Так будем жить и мы в мире сем и, не смотря на его душевредные правила и обычаи, служить единому нашему Богу и исполнять святую волю Его, в славу имени Его и во спасение душ наших.

III. Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

 

Поучение 4-е. Празднование иконе Божией Матери «Неопалимая Купина»

(Как мы должны чествовать Матерь Божию?)

I. К числу наименований, какими св. Церковь чествует Пресвятую Богородицу, относится наименование: Купина неопалимая. Так оно встречается в церковных песнопениях (Канон акафиста, песнь 6-я, тропарь 4). Есть также особый праздник образу Пресвятой Богородицы: Неопалимая купина. На этом образе она издревле изображается окруженной огненным сиянием. Помянутый праздник совершается (4 сентября) в день памяти св. пророка и Боговидца Моисея. Это, без сомнения, потому, что Моисей сподобился видения, имевшего прообразовательное отношение к наименованию Богородицы Неопалимою купиною. Близ горы Синая, в пустыне, Моисей, когда пас стадо своего тестя, увидел купину, т. е. терновый куст, в котором явился ему Сам Господь в огненном пламени. Купина горела, но не сгорала. Это чудо предызображало тайну воплощения Сына Божия. Сей тайне послужила Дева Мария. Она восприяла в чрево Свое огнь Божества, и как купина, объятая пламенем, оставалась невредимою, так и Дева Мария сохранила не только жизнь Свою, но и девство, пребыв невредимою от вселившегося в Нее Божества.

II. Наименование Богоматери Неопалимой Купиной, знаменательное в вероучительном отношении, научает нас вместе тому, как мы должны чествовать Ее. Мы чествуем Ее многочисленными песнопениями, празднествами, посвящением Ей храмов, похвальными наименованиями. Каждый из сих способов чествования представляет свои особенности. Указание на одну из таких особенностей мы увидим в наименовании Богородицы Неопалимою купиною, если ближе вникнем в повествование Моисея о явлении Бога в купине, служащей прообразом Богоматери.

а) Когда Моисей, увидев горящую, но несгораемую купину, стал подходить к ней, чтобы удостовериться в действительности того, что он видел, то услышал из среды купины голос Господа: не приближайся семо, иззуй сапоги от ног твоих: место бо, на нем же ты стоиши, земля святая есть (Исх. 3, 5). Какое чувство должно было возбудиться в душе Моисея, когда ему возбранено было приближаться к купине? Чувство благоговения. Запрещением близко подходить к купине Моисею дано внушение, что между ним и Господом Богом существует бесконечное расстояние. Он, Моисей, – тварь, во всем зависящая от Бога, а Бог есть творец и Владыка всего сущего. Он – земля и пепел, а Бог – самосущая жизнь и источник жизни. Он грешник, а Бог – всесовершенная святость и источник святости. Пред Его величием ничтожны бесчисленные миры небесные, по манию Его явившиеся на тверди небесной и Его силою и премудростью содержимые. Они погибнут, Ты же, Господи, пребываеши. И вся якоже риза обетшают, и яко одежду свиеши их и изменятся: Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют (Пс. 101, 26. 28). Пред Царем неба и земли со страхом и трепетом предстоят безгрешные ангелы, сознавая смиренно безмерное расстояние по природе и совершенствам между ними и Им. Все это надлежало иметь в виду Моисею, когда ему повелено было не приближаться к купине.

Пример благоговения Моисея, не дерзнувшего приблизиться к месту Богоявления, располагает и нас к подобному благоговению не только пред Господом, освятившим утробу девы Своим обитанием, но и перед Нею Самою, послужившею орудием воплощения Сына Божия, вместившей в Себе огнь Божества и чрез то сподобившеюся такой великой чести, какой никогда и никто на земле не удостаивался и не удостоится, Не приближайся семо, к этой неопалимой купине, с дерзостью и легкомыслием нечестивого, не признающего богоматернего достоинства в лице Пресвятой Девы Марии. Ей подобает честь ради Ее Сына и Бога. Отказать Ей в благоговейном чествовании значило бы оскорблять Ее Сына и Бога. Мы не должны забывать, что эта Матерь наша есть вместе Царица неба и земли, яко Матерь Царя небесного и Бога, что Она досточтимее херувимов и без сравнения славнее серафимов, поклоняющихся Ей, как своей Царице. Как Она имеет матернее дерзновение к Сыну Своему и Богу, так и мы с сыновним дерзновением должны приступать к Ней; но это дерзновение должно быть умеряемо и управляемо благоговением пред Нею, опасением – не оскорбить бы Ее пренебрежением к Ее достоинству в мыслях и словах. Подобное опасение или осторожность должно соблюдать и в отношении к земным матерям. Может ли быть приятно земной матери, если дети ее, пользуясь свободой своих отношении к ней, позволяют себе произносить пред нею слова праздности, легкомыслия, ропота на нее и т. п.? Может ли же что-нибудь подобное быть угодно нашей Матери Царице Небесной? Будь к Ней близок сердцем и устами, но не забывайся пред Нею.

б) Мысль о благоговейном отношении к Ней еще яснее выражается в другом слове повеления Господа Моисею. Сказав: не приближайся семо, Он присовокупил: иззуй сапоги от ног твоих. Пред святынею купины надлежало стоять с необувенными ногами, чтобы не оставить на святом месте следов пыли и грязи, прилипающих к сандалиям. Внешняя чистота и опрятность, заповеданная Моисею на время стояния его пред купиною, была одним из видов внешнего чествования Божества. Это внешнее чествование необходимо, ибо Богу надлежит служить не только духом, но и телом. Прославите, Бога в телесех ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20). Но внешнее богопочтение угодно Господу только в соединении с внутренним. Чистота ног должна была напоминать Моисею о чистоте нравственной. Он должен был позаботиться об очищении своего сердца от греховной нечистоты. Он должен был знать, что стоит пред лицом Святейшего Существа, Которому мерзок помысл неправедный (Притч. 15, 26), пред Всеведущим, от Которого нельзя скрыть неприметных людям, гнездящихся в глубине сердца, грехов гордости, зависти, вражды, нецеломудрия, – пред Богом всеправедным, Которого нельзя оскорблять безнаказанно коснением во грехах, – пред Богом благости и любви, Которому наши молитвы и подвиги покаяния могут быть угодны только в соединении с миром и любовью к ближним. Греховная нечистота – вот та грязь и пыль, которую должен был снять Моисей с души своей, когда снимал обувь с ног своих. Забота о нравственной чистоте есть обязанность, исполнение которой и все мы должны соединять с чествованием не только Господа Бога, но также Богоматери. Чествование, которое оказываем Ей участием в праздниках в честь Ее, в молитве и песнопениях, лобызанием Ее икон, поклонением пред ними, может быть угодно Ей только под условием ревности о нравственном преуспеянии. Земная мать может ли быть довольна выражением любви и почтительности к ней сына, хотя бы они исходили от искреннего сердца, если сын ведет жизнь порочную и худыми делами причиняет скорбь ее сердцу? Равно и Богоматерь не может быть довольна наружными знаками чествования Ее, если душа чтителя Ее не стряхнула с себя пыли и грязи, прилипших к ней от греховных искушений со стороны плоти, мира и диавола. Не красна похвала в устах грешника. Доколе он не покажет исправления, славословия его, обращенные к Богоматери, только огорчат Ее.

III. Итак, если не хотим огорчать Ее, будем чествование Ее славословиями и молитвами соединять с ревностью к исполнению Заповедей Божиих и подражанием Ее совершенствам. Подражание Ее непорочности, Ее смирению, Ее безграничной преданности воле Божией – вот что наипаче угодно Ей. (Составлено по слову Виссариона, епископа Костромского, помещенному в «Душеполезных чтениях» за 1892 г., октябрь).

 

Свв. праведные Захария и Елизавета

(О силе любви родителей к детям)

I. Свв. праведные Захария и Елизавета, память коих совершается ныне, были родителями Иоанна Предтечи. Захария был священник иудейский, Елизавета была сестра Анны, матери Пресвятой Дивы Марии. Они были праведны пред Богом, но до старости не имели детей и очень горевали об этом, потому что у иудеев думали, что, кто не имеет детей, на том нет благословения Божия. Наконец Господь услышал их молитву. Ему угодно было разрешить неплодство Елизаветы. По предсказанию ангела, явившегося Захарии во храме по правую сторону жертвенника кадильного, Елизавета родила сына Иоанна, который был Предтечею и Крестителем Господним. Об этом подробно повествуется в начали Евангелия от Луки. Во время избиения Иродом детей в Вифлееме и окрестностях его, св. Елизавета с младенцем Иоанном укрылись от убийц в расселине горы, но Ирод требовал от Захарии, чтобы тот выдал ему своего сына. Так как Захария не исполнил этого безумного и жестокого требования, то за это, по повелению Ирода, сам был умерщвлен между Церковью и алтарем. Скоро после этого скончалась и мать Иоанна, св. Елизавета.

II. Родители для блага детей своих готовы жертвовать не только своим имуществом, но здоровьем и самою жизнью, они питают к детям столь сильную любовь, что она готова на всякие жертвы ради временного и вечного счастья своих детей. Об этой-то родительской любви мы и побеседуем в этот раз.

Любы долготерпит, любы милосердствует, говорит св. апостол Павел. И если какая любы долготерпит, если какая милосердствует, то это любовь родительская.

а) Чего не простит отец своему сыну? Как тяжко оскорбил Авессалом Давида – отца своего, восстав против него с мятежниками подданными? Но послушайте, что говорит Давид своим военачальникам: «сберегите мне отрока моего Авессалома» (2 Цар. 18, 5). Поистине, родительские объятия не закрыты и для блудных детей. Каких трудов не предпримет, каких лишений не понесет родитель для своих детей?

б) Нет той жертвы, которую бы не принесли родители для детей своих; во всем, иногда самом необходимом, они себе отказывают, и не пьют, и не едят, и все это для того, чтобы дети их были сыты; ходят разувшись и чуть не раздевшись, чтобы дети их были одеты и обуты.

Невольно нам припоминается здесь следующий, заимствованный из истории, трогательный пример отеческой любви к детям. В злополучный день 380 г. по Р. Х. в г. Фессалониках, по приказанию императора Феодосия, за мятеж было избито в цирке около 7000 человек без различия, кто из них был виновен, кто нет, кто гражданин, кто иностранец. Рассказы об этом избиении изобиловали в высшей степени трогательными случаями. Один из них помнился особенно долго; один несчастный отец взял с собою в цирк двух своих юных сыновей. Когда убийцы дошли до него, то ему удалось тронуть их и убедить сохранить для него, по крайней мере, одного из двух мальчиков. Но когда ему приказано было сделать свой выбор между ними, то сердце изменило ему: он не мог избрать одного из собственных сыновей для того, чтобы отдать другого на умерщвление; они оба были одинаково дороги ему. Тогда он отдал их обоих вместе с собою мечу зверских убийц. (См. соч. Фаррара: «Жизнь и труды святых отцев и учителей Церкви», изд. 1891 г. с. 556).

О! Забвенна буди десница сына иди дочери, если они забудут болезни и труды, заботы и любовь, бессонные ночи, неустанные труды своих родителей.

в) Но нигде с такою поразительною силою не выражается родительская любовь, как при болезни детей. Сколько горести слышится в словах отца: «Господи, помилуй сына моего, он в новолунии беснуется, тяжко страждет; часто бросается в огонь и часто в воду. Я приводил его к Твоим ученикам, но они не могли исцелить его» (Мф. 17, 14, 15, 16). Или какой раздирающий душу вопль вырывается из души хананеянки: «помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется!» Дочь страдает; но еще более страдает мать, почему и говорит: «помилуй меня, Господи». Для родителей нет большего несчастия, как болезнь детей. Дети болеют, и все им не мило, ничто не радует. Не просветить свету солнечному мрачного лица родителя, у которого сын болеет. Слезами он встречает день, слезами и провожает. И когда милосердый Бог услышит молитву и воздвигнет болящего, кто опишет радость родителей?

г) Тяжелы для родителей телесные болезни детей и верно родительское слово: лучше бы я болел, чем дети мои. Но нравственные болезни детей несравненно тяжелее. Первые не делают бесчестия родителю; последние бесчестят родителей. Для родителей нет более позора, как иметь порочных детей. «Студ отцу не наказан сын» (Сир. 22, 3). «Отрок заблудший срамляет родители своя» (Пр. 29, 15). Телесные болезни возбуждают сочувствие к родителям, и они со всех сторон слышат слово участия. Пороками детей худые люди прямо упрекают родителей. Хороши, говорят дети твои!.. Иному родителю в горести душевной часто приходится говорить с премудрым сыном Сираховым: «плачь, плачь над умершим; ибо свет исчез из него. Плачь над глупым, ибо разум исчез у него. Меньше плачь над умершим, ибо он успокоился, а жизнь глупого хуже смерти. Плачь об умершем семь дней, а о глупом и нечестивом все дни жизни его» (Сир. 22, 9–11). (См. Душеполезные чтения).

III. Да вразумит Господь детей ценить любовь родителей и да спасет Он родителей от несчастия иметь непослушных и испорченных детей! (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Воспоминание чуда св. Архистратига Михаила

(Надежда христианина на Бога, говорящего ему: не бойся, Я с тобой!)

I. Праздник воспоминания чуда св. архистратига Михаила установлен по следующему случаю. Близ Иераполя, в Колоссах фригийских, над источником, подававшим чудесно исцеления, находился храм св. архистратига Михаила. Храм был построен в благодарность за исцеление по ходатайству св. архистратига Михаила. При храме поселился отрок Архипп для исполнения пономарской службы. Он вел жизнь подвижническую: питался весьма скудно, носил одежду ветхую и спал на камнях, и при этом обращал многих язычников ко Христу. Язычники неоднократно нападали на Архиппа и оскорбляли его и даже били. Наконец, они задумали разрушить самый храм и убить Архиппа. Недалеко от храма протекали две реки, и они решили пустить обе реки на храм и чудотворный источник. Выкопали глубокий и широкий ров и наполнили его водою из рек. Св. Архипп видел замыслы врагов и молился в храме св. Архистратигу Михаилу сохранить храм и источник. Между тем, язычники уже готовились пустить воду в храм, а сами стали на возвышенности, чтобы видеть погибель св. места с Архиппом. Вдруг св. Архипп слышит голос, внушивший ему выйти из храма. Он вышел и увидал архистратига Михаила, который повелел ему смотреть, как Бог сохранит храм. Архистратиг поднял свою правую руку и удержал стремление вод, которые уже были пущены, повелев им идти в расселину большого камня, находившегося близ храма, и сам после того сделался невидим. Скончался св. Архипп в глубокой старости.

II. Св. Архипп, чудесно избавленный Богом от смертной опасности по ходатайству св. архистратига Михаила, верным служителем коего он был, напоминает нам, возлюбленные мои братия, о той отрадной истине, что христианин ничего не должен бояться, если с ним Бог, говорящий ему: «Не бойся, Я с тобой!».

«Бывает, – говорит святитель Тихон Задонский, – что мать утешает свое плачущее дитя и говорит ему: не бойся, я с тобою! Вот также и милосердый, человеколюбивый Бог, наш Создатель, Отец щедрот и Бог всяких утех, говорит всякой верующей душе, которая находится в искушениях и напастях, скорбит, сетует и боится: не бойся, говорит ей Господь: Я с тобою! Я твой Создатель, Я твой Искупитель, Я твой Спаситель, Я твой Помощник и Заступник, Я, Который в руце Своей все содержу и Которому все повинуется, Я с тобою! Рече Сион: остави мя Господь, и Бог забы мя. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис. 49, 14–15). Аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе, и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой Святый Израилев спасаяй тя (43, 2–3).

Так был Господь с верным Своим Ноем, и сохранил его от всемирного потопа.

Был с верным Своим Лотом, и сохранил праведника от казни содомской.

Был с рабами Своими Авраамом, Исааком и Иаковом, сохранил их на земле странствования их, как написано о них: не остави человека обидети их, и обличи о них цари: не прикасайтеся помазанным Моим, и во пророцех Моих не лукавнуйте (Пс. 104, 14. 17).

Был со Иосифом, и в нашедших ему искушениях и страданиях сохранил его и прославил.

Был с Израильскими народом в Египте, почему и говорил: видя видех озлобление людей Моих, иже во Египте, и вопль их услышах (Исх. 3, 7).

Был с тем же Израилем во время исхода его из Египта, и разделил ему Чермное море, и провел его посреди вод, и спас от фараона мучителя.

Был с тем же Израилем в пустыне, и питал его чудесною манною, и поражал пред лицом его врагов его, и ввел его в гору святыни Своей.

Был с тем же народом и в земле обетованной и спасал его, как поет пророк: аще не Господь бы был в нас, да речет убо Израиль, аще не Господь бы был в нас, внегда востати человекам на ны, убо живых пожерли быша нас (Пс. 123, 1. 2).

Был с Давидом помазанником Своим в различных искушениях и гонениях, и сохранял раба Своего от врагов его.

Был с Ионою во глубине морской, и сохранил его во чреве китове, и избавил его от зверя морского.

Был с тремя отроками в пещи вавилонской, и угасил им силу огненную, и научил их петь благодарственную песнь.

Был с Даниилом в рове, и заградил уста львов, и избавил его оттуда.

Был с апостолами, был с мучениками, и сохранил их посреди ужасных мучений.

Был с пустынниками, жившими в пещерах, в вертепах и пропастях земных, и сохранил их от козней вражиих.

Был и есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному Своему обещанию: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь (Мф. 28, 20). – О Божественного, о любезного, о сладчайшего Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе, Его же вернии утверждение имуще радуемся. Вот почему верные рабы Его, ощущая присутствие Его и живое утешение, дерзают, воскипают и поют песнь в радости духа: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля и прелагаются горы в сердца морская. Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковлев (Пс. 45, 2, 3, 12). Аще и пойду посреди сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси, Боже (22, 4). Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь защититель живота моего, от кого устрашуся» (Пс. 26, 1).

III. «Смотри, христианин, сам-то ты будь только Божий, а Бог Своего не оставит, – наставляет тот же святитель. – Веруй сердечно в Него, яко в Бога, угождай Ему верой и правдою; всю надежду свою на Него возлагай, и от сердца призывай Его, Он – близ тебе есть, с тобою есть, спасаяй тя Святой Израилев. И где бы ты ни был, в каком бы искушении или скорби ни находился – Он всегда с тобою, и смотрит на подвиг твой, и невидимой рукою укрепляет тебя и помогает тебе, и хотя бы все злые люди восстали против тебя, и бесовские полки окружили тебя – ничего не успеют. Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. Господь сохранит тя от всякого зла, сохранит душу твою Господь. Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое от ныне и до века (Пс. 120, 5. 8). – Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене, вонми в помощь мою, Господи спасения моего! (37, 22, 23). Господи сил, с нами буди, иного бо, разве Тебе, помощника в скорбех не имамы: Господи сил, помилуй нас!»… (Составлено по Четьим Минеям и «Сокровищу духовному», святителя Тихона Задонского).

 

Поучение 2-е. Св. Архистратиг Михаил

(Объяснение изображения св. Архистратига Михаила с нравственными уроками из него)

I. Празднуя в честь св. архангела Михаила, обратимся благоговейным вниманием к образу св. архистратига небесных сил, и воспользуемся уроком, который св. Церковь хочет преподать чрез него всем верующим.

II. а) На иконе видим св. архангела Михаила в воинственном ополчении. Что это значит? Почему житель неба, где обитает мир и любовь, представлен вооруженным? Но, братия, была некогда брань и там – в царстве мира и любви. Кто против кого восставал и ратовал? Один из высших духов, обладавший великими совершенствами – Люцифер, с надмением и гордостью восстал против своего Творца и владыки всяческих; за ним увлеклось много других духов, и они составили страшное ополчение возмутителей небесного порядка. Тогда-то из среды ангелов является поборник славы Божией, св. Архангел Михаил. Собрав все ангельские чины и воинства верные Богу, он велегласно воззвал: «вонмем, станем добре пред сотворившим ны, и не помышляем противная Богу». И, стоя на первом месте в сонме духов бесплотных, воспел торжественную песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» И вскоре за сим все духи злобы низвержены были с неба. Вот почему архангел Михаил, как главный поборник славы Божией, победитель диавола и аггелов его, именуется св. Церковью началовождем ангелов, посреди полков ангельских старейшим, небесных чинов архистратигом! Вот почему она изображает его всегда в воинственном виде, с мечом или копьем в руке, имеющим под ногами дракона, змия древняго, иже есть диавол и сатана (Откр. 20, 2), дух злобы, им пораженный и низверженный.

После сего, братия, что внушает нам воинственный вид архистратига небесных сил, ревнующего по славе Божией и ратоборствующего за Церковь Христову? Ту же ревность по Бозе, всегда бодрствующую, всегда готовую стать в ополчении против нападений диавола – древнего змия, в начале сокровенных, а потом явных и страшных, – внушает, чтобы мы во время нападений со стороны врага Божия обращались к сему ратоборцу с молитвой о помощи и заступлении: предводитель воинства бесплотных на небе, конечно, есть лучший защитник напаствуемых на земле со стороны исконного человекоубийцы.

б) Нередко, впрочем, святой архангел Михаил изображается с копьем, которого верх украшает белая хоругвь с крестом. Что это значит?

аа) Белая хоругвь, украшающая верх копия, составляет особенное отличие архангела и всего воинства его, свидетельство о воинственной его доблести. Она означает неизменную чистоту нравственную и непоколебимую верность ангелов Царю Небесному. Мужественное воинство добрых ангелов от начала бытия своего сохраняет чистоту в мыслях, желаниях, чувствованиях и действиях своих; от создания своего доселе остается верным и неизменным Богу, и до того утвердилось в своей верности, что никогда уже не может нарушить своего святого служения Царю царей. Нам, братия, земным духовным воинам, – ибо хотя мы и живем на земле, но принадлежим к тому же воинству небесному, ратующему за славу Божию, отчего и наша Церковь земная называется воинствующею, – нам, говорим, должно подражать архистратигу и всем бесплотным добрым силам в чистоте и верности Господу сил, нам, так часто имеющим нужду в заступлении и помощи ангелов, по преимуществу должно заботиться о сохранении нравственной чистоты и верности воле Божией, для того, чтобы находиться в постоянном общении с небесными силами, без помощи коих мы, по своей слепоте и лености, по своему невниманию и слабости, не могли бы совершить ни одной победы над врагом нашим.

бб) Что означает крест, которым оканчивается копье, изображаемое в руках архангела? Он означает, что брань с царством тьмы и победа над ним самими силами небесными совершается во имя Креста Христова, притом посредством терпения, смирения и самоотвержения… Кто совершитель окончательной победы над врагом Божиим? Кто может сокрушить до конца главу змия? Один Тот, в руце Коего всякое начальство, всякая власть и сила над небом и землею. Сатана с своими клевретами – воинством ангелов, под начальством св. архистратига, низвержен с неба, но не сокрушен совершенно: низверженный, он на земле образовал ополчение против неба, несокрушимое, можно сказать, никаким ангелом, но сокрушенное Богочеловеком Иисусом Христом, чрез крестную смерть Его. С того времени это воинство небесное ратоборствует против духов злобы под знаменем Победителя ада и смерти, заимствуя в Кресте силу и мужество.

Итак, изображение св. архистратига Михаила естественно обращает нашу мысль к тому великому Крестоносцу, Который есть начальник и совершитель нашего спасения. Если и небесные силы совершают победу над древним врагом Бога, ангелов и человеков под знаменем Господа нашего Иисуса Христа, то нам, слабым и немощным, как можно ближе надлежит подходить под сень Креста, всеми мерами стараться, чтобы никогда не выходить из-под его спасительного осенения.

III. Вот что знаменует, братия, изображение св. архистратига Михаила! Вот какие мысли внушает нам его святой образ! Будем внимательнее всматриваться в сей образ, чтобы самих себя преобразовать в подобие воинов небесных, чтобы чрез содружество с изображаемым приобрести в нем защитника, помощника и поборника против наших врагов.

Святый архистратиже Божий, с ликом бесплотных! Молим тя, спасай нас от врагов наших. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского, т. II).

 

Поучение 1-е. Св. мученик Созонт

(Почему грешники часто благоденствуют, а праведники бедствуют на земле?)

I. Св. мученик Созонт, память коего совершается ныне, жил в Киликии и был пастухом. Но и занятия пастуха не препятствовали ему упражняться в чтении священного Писания и днем и ночью. Он любил просвещать светом богопознания и других, особенно юношей, своих сотоварищей по занятию. Придя однажды в приморский город Помпеополь, в древности Солы, он, в порыве усердия к вере Христовой, не стерпел поругания над нею при виде торжественного празднества в честь языческих богов, в котором правитель города принуждал участвовать и христиан. Войдя ночью в святом порыве к вере Христовой в языческий храм, где стоял почитаемый золотой идол, в виде человека, он отнял у него руку, раздробил ее на части и отдал нищим. Весь город пришел в смятение, когда узнали о пропавшей руке идола. Св. Созонт пришел к правителю и объявил, что он отнял руку у идола и сделал это для того, чтобы узнать силу их бога. «Теперь я узнал, что бог ваш бессилен. Да и как он, немой и бездушный, может сопротивляться? Если бы он был живой и истинный, то не дал бы оскорбить себя», – сказал Созонт. Тогда правитель приказал мучить его без милосердия, и его так избили железными палками, что не только тело, но и кости раздробились, и он скончался (около 300 г.). Мучители хотели сжечь тело св. Созонта, но Бог послал дождь, который залил пламя. Христиане похоронили тело святого. При гробе его получалось много исцелений.

II. Читая жизнь св. мученика Созонта, ходившего по путям Заповедей Божиих и ревновавшего о славе Божией, слыша о жизни и других свв. угодников Божиих, которые, при всей своей святости и благочестии, были нередко поругаемы, унижаемы, терпели разного рода бедствия, страдания и нередко оканчивали свою праведную жизнь мученическою смертью, невольно приходить на мысль вопрос: как Праведный не карает и не истребляет тотчас всякую неправду и беззаконие? Как всемогущий Глава Церкви терпит поругание и уничижение Своих членов, подвергая их соблазнам и искушениям рода прелюбодейного и грешного? Господи, что яко путь нечестивых спеется, угобзишася вси делающии беззаконие?

Этой глубочайшей тайны долготерпения Божия не понимают, братия мои, вполне и самые св. ангелы. Возмущаясь злобою и грехами человеческими, они просят у Господа дозволения погубить нечестивых, оскорбляющих величие и святость Божию злыми делами своими, – просят исторгнуть эти плевелы из среды живых: хощеши ли, да шедше исплевем я? Но премилосердый и долготерпеливый Господь говорит им: ни, оставите расти обоя купно до жатвы (Мф. 13, 28–30). Впрочем, слово Божие открывает нам, братия, некую часть этой тайны долготерпения Божия на нечестивых, сколько нужно нам знать, чтобы стоять твердо в вере и благочестии, не соблазняться мнимым торжеством грешников, не унывать и не упадать духом среди соблазнов и искушений.

а) Господь Бог долготерпелив и милосерд и к нечестивым грешникам потому, что и они суть дело рук Божиих, и в них есть разумная и богоподобная душа, которая драгоценнее всего мира. – Что за всех падших человеков принесена правосудию Его величайшая, всесвятая жертва – крестная смерть единородного Сына Божия, за всех грешников пролита божественная кровь яко Агнца непорочна и пречиста Христа. Поэтому самая правда Божия требует уже не смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему. Посему Господь щадит и каждого человека и целые народы, доколе не оскудеет всякая надежда и всякая возможность их обращения и покаяния, доколе не ожесточатся они вконец и не сделаются годными для одного огня геенского.

б) Господь долготерпит и щадит грешников во временной жизни потому, что эта жизнь есть только краткое время испытания, а истинная жизнь на небе, и для расчета с людьми у Него целая вечность, что награды и наказания жизни будущей бесконечны. Посему самое правосудие требует ожидать, чтобы святой святился еще и праведный правду творил еще среди всех соблазнов и искушений мира, да очистится, яко злато в горниле, да явится достоин той высочайшей славы, которою просветятся праведницы во царствии Отца их; с другой стороны, – терпеть, чтобы обидяй обидел еще и скверный осквернился еще в мире сем, да будет достоин того вечного огня, который уготован диаволу и аггелом его.

в) Господь долготерпит и попускает грешникам блаженствовать на земле для того, чтобы каждый из них восприял вся благая своя в животе своем за то малое добро, которое и нечестивый человек делает, по временам, людям, чтобы в вечности осталось на долю его одно злое – казнь и мучение. С другой стороны, попускает страдать праведникам в этом мире потому, что никтоже чист от скверны, аще и един день жития его на земли; что этими страданиями очищаются и заглаждаются все вольные и невольные согрешения их, ибо и праведник седмижды на день падает, по слову Писания.

г) Но это неисследимое долготерпение Божие не может и не должно ни подавать повода к беспечности блаженствующим на земле грешникам, ни повергать в уныние страждущих праведников. Придет пора жатвы, и послет Господь ангелы Своя, и соберут от Царствия Божия вся соблазны, и творящих беззаконие, и ввергнут их в пещь огненную, ту будет плач и скрежет зубов; тогда праведницы просветятся, яко солнце, во Царствии Отца их (Мф. 13, 41–43). Тогда-то, братия мои, откроется вся слава сынов Божиих и все посрамление нечестивых. Тогда-то узрит небо и земля, что праведника поруганного, презираемого, предаваемого истязаниям и смерти, не бе достоин весь мир; что участь грешника, как бы он ни величался и как бы ни блаженствовал на земле, ужасна! Тогда речет Царь сущим одесную Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Тогда речет Царь и сущим ошуюю Его: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41).

III. Таков, братия мои, конец праведников и грешников; таково окончательное разрешение тайны настоящего долготерпения Божия; таково торжество вечной правды и истины Божией! Не будем же смущаться духом, мир грешников зря, видя нечестивых превозносящихся и высящихся яко кедры ливанские, а благочестивых в уничижении и презрении, в гонении и страданиях. Се гряду скоро, – глаголет Господь, – и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делам его. Претерпевый же до конца, той спасется (Откр. 22. 12; Мф. 24, 13). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1889 г.).

 

Поучение 2-е. Св. Иоанн, архиепископ Новгородский

(Как относиться к клевете и клеветникам?)

I. Ныне совершается память св. Иоанна, архиепископа Новгородского. Родители Иоанна были знатные и благочестивые Новгородские граждане. С малых лет Иоанн полюбил молитву, воздержание, храм Божий и, достигнув совершеннолетия, избрал духовное звание. Новгородский епископ Аркадий посвятил его в сан священника к церкви св. Власия на Софийской стороне. Но недолго Иоанн служил при этой церкви; ища полного безмолвия, он принял иночество в одном из новгородских монастырей с именем Илии, вел строго подвижническую жизнь, пребывал в посте, молитве и уединении. Слух о его святой жизни распространялся по новгородской земле и доставил подвижнику общее уважение. В 1163 году умер новгородский епископ Аркадий, и новгородцы единодушно избрали иеромонаха Илию на место почившего Аркадия. В 1165 году он был посвящен и затем, первый из Новгородских святителей, получил сан архиепископа. Во время его святительства чудесным заступлением Богоматери Новгород был избавлен от грозившего ему разорения.

Несмотря на общее уважение, которым до этого времени пользовался Илия, нашлись люди, которые не задумались взводить на него разные клеветы. Завистники начали распространять слухи, что он живет безнравственно. Народ взволновался, собрался у дома архиепископа и решил погубить его. Илию вывели из покоев к мосту через реку Волхов, там спустили его на плот, не имеющий весел, и предоставили его плыть по течению. Но здесь совершилось чудесное явление; плот пошел не по течению реки, а против течения, к Юрьеву монастырю. Иноки монастыря с честью встретили архипастыря. Народ пришел в страх; у храма св. Софии собралась толпа, просили духовенство взять иконы и кресты и ходатайствовать перед Илией о прощении виновных. Незлобивый Илия простил их и возвратился на кафедру. Незадолго до кончины он отказался от управления новгородской паствой, принял схиму с именем Иоанна и скончался 7 сентября 1186 года.

II. а) Мы слышали, возлюбленные во Христе братия, как незлобиво и кротко святитель Иоанн отнесся к клеветавшим на него завистникам. А мы, братия, как ведем себя относительно тех, кто взведет на нас клевету какую? Даже когда и не клевету, а сущую правду о нас говорят, только правду для нас неприятную, – мы и тогда не разражаемся ли обыкновенно против тех людей самым страшным гневом и ругательствами! Вместо того, чтобы разъяснить дело просто, кротко, мы не большею ли частью стараемся рассчитаться с обидчиком своим так, чтобы никак уж в долгу у него не остаться? И каких тогда бесчестных слов не наговорит иной из нас при этом? Какими проклятиями не разгромит обидчика? Каких угроз ему не наскажет? А затем пред теми, пред кем оклеветаны мы, как большая часть из нас защищается? Каких клятв, какой божбы не бывает тут пущено в ход, и чего-чего не наговорим мы и сами про оклеветавшего нас? Всю жизнь его опишем, все недостатки переберем, и часто не его только недостатки, а и всех его родных и знакомых. Други мои! Не злом побуждается зло: аще алчет враг твой, ухлеби его; аще же жаждет, напой его. Сие бо творя, углие огненно собиравши на главу его (Рим. 12, 20). Вот чем побеждается зло. Но это выше сил, скажете? В таком случае предай дело суду Божию, как и пишет тот же апостол (там же 19): не мстите за себя, но дайте место гневу Божию. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь.

б) Не могу, братия, при этом не обратить вашего внимания и на то: св. Иоанн был уважаем всеми за свою высоко добродетельную жизнь. Между тем – что видим? И он оклеветан и обозван от завистников живущим безнравственно. Вот пример непостоянства людского: кого ныне любят, слушают и почитают, завтра – смотришь – по навету чьему-нибудь, забывают все заслуги этого человека, все доброе его, и готовы опорочить, осмеять своего благодетеля. – Для тех, кому терпеть приходится от клеветы и зависти людской, пример этот да послужит на утешение и ободрение. Ибо если святые мужи терпели от клеветы: то нам ли роптать на клеветников? – Спросим себя по совести: мы и сами-то насколько и всегда ли справедливы к ближним? Не бываем ли мы и сами-то почасту повинны в этом грехе, который так возмущает нас в ближних? Не склонны ли мы и сами к оклеветанию? Так, услышал иной что-нибудь недоброе о другом – что он обыкновенно делает в этом случае? Только ли то, что рассказывает о том другому и третьему, как сам слышал? Не большей ли частью, если не всегда, бывает так, что при подобных пересказах мы и от себя еще прибавим слово-другое для прикрасы? А это что – как не клевета с нашей стороны против тех, о ком мы распускаем такие преувеличенные слухи? Но если кто из нас и терпелив на язык и не имеет несчастной привычки клеветать на других: не грешат ли, однако, иногда и подобные лица – тем, что все же верят худым слухам, принимают их, и на основании этих слухов составляют о том или ином человеке дурное мнение? Ведь это с нашей стороны крайняя несправедливость – со слухов думать о человеке худо; а следовательно, – и грех. Оклеветающаго тай искреннего своего, сего изгонях, говорит о себе псалмопевец (Пс. 50, 5). Вот как должны поступать и мы с тайно клевещущими на других: гонять их от себя надо, как людей самых низких, самых опасных и дурных. Ибо таковы они и действительно: клеветник – подобник диавола, или вернее – сам он есть диавол. Ибо слово диавол собственно значит: клеветник.

III. Да, други мои, бойтесь не только сами клеветать на других, но и внимать клеветам; а случится кому сделаться жертвой клеветы, – старайтесь смотреть на нее, как на наказание Божие за нашу собственную склонность к оклеветанию, и потому смиритесь пред Господом и утешайте себя таким рассуждением: пусть люди взводят против меня всякие небылицы, лишь бы не осудил меня Бог и чиста была моя совесть. – Аминь. (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 5-е, 1894 г.).

 

Поучение 1-е. Рождество Пресвятой Богородицы

(О том, как мы должны поступать во время посылаемых нам от Бога испытаний)

I. Родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна были благочестивы, добродетельны и праведны пред Богом. Имея достаточное богатство, они часть его уделяли на потребность богослужения во храм, а часть раздавали нищим. Жизнь их, по-видимому, со внешней стороны, была счастлива, если все счастье полагать в вещественном довольстве и в семейном мире, любви и согласии. А между тем они были очень несчастливы. Они несли на себе иго бесчадия. Находясь в супружестве пятьдесят лет, они не имели детей. Это несчастие людям настоящего века мало понятно; ныне тяготятся более многочадием, чем бесчадием, и счастливыми нередко почитают тех, у кого нет детей. Но тогда было не то. Тогда бесчадие супругов считалось знамением наказания Божия за какие-либо тяжкие грехи. Почему так? Потому что в то время на земле ожидали явления Искупителя; и понятно, каждому, помимо естественного желания, присущего не испорченным родителям, хотелось иметь детей и в тех видах, чтобы, если Богу угодно, сделаться прародителем Искупителя. У кого же не было детей, у того, следовательно, и не оставалось уже никакой надежды на то. Потому бесчадие супругов и в глазах посторонних людей признавалось наказанием Божиим. Понятно отсюда, каким горем сопровождалось для праведных Иоакима и Анны их бесчадие. Но горе это усугублялось еще посторонними укоризнами. Раз первосвященник во храме не принял от Иоакима жертвы, сказав ему с укором: «ты не стоишь того, чтобы принять от тебя дар Богу; будучи бесчаден, конечно, не имеешь ты благословения Божия за какие-нибудь тайные грехи». А еврей, вместе с Иоакимом приносивший жертву, с укором заметил ему; «почто предваряешь меня, приступая к Богу? Разве не знаешь о своем бесплодстве?» Итак, и внутреннее, сердечное горе, и посторонние укоризны в каких-то тайных преступлениях, которых между тем за праведными супругами не было, причиняли такое нравственное страдание праведным супругам, какое может быть понятным только людям, подобно им страждущим. Они скорбели в глубине своей праведной души, но вместе с тем не отчаивались в милости Божией. Они всю свою печаль возверзали на Бога, и с постоянством и усердием, мало понятным для людей, не уповающих на Бога, молились Богу, да дарует им Господь, хотя на старости лет, дитя, обещаясь посвятить его на служение Богу. Господь слышал их молитвы, но медлил исполнением их, дабы удивить на праведных старцах милость Свою, дабы воспитать их в вере в живой Промысл Божий, надежде на Себя и любви к Себе.

Тяжелое испытание Божие несли на себе праведные супруги! Но зато какое и утешение послал им Господь по испытании!.. Господь Бог посылает ангела Своего, чтобы обрадовать праведных старцев вестью, что у них родится дщерь преблагословенная, чрез которую дано будет спасение всему миру. И точно, у них родилась дщерь, которую они назвали Марией; а Мария удостоилась стать Материю Господа; родители же ее удостоились названия святых и праведных богоотец. Дивны дела Господни, обнаруживающиеся в жизни человеческой!

II. Братия! И в настоящее время Господь посылает людям испытания, какие и кому Ему угодно.

Будем же терпеливы в перенесении испытаний. Сохрани Бог всякого человека малодушествовать в испытаниях на Промысл Божий.

Будем нести испытания с постоянством и надеждою на милость Божию, ни в каком случае до конца не оставляющей человека, и с верой в лучшее будущее, которое Господь несомненно устроит, если только мы окажемся достойными того.

Одушевимся в несении испытаний той мыслью, что, кого любит Господь, того наказывает, ради духовно-нравственной пользы самого же испытываемого и наказываемого.

Видя испытуемых и наказуемых от Господа, не будем суетно мудрствовать, что Господь наказывает их непременно за какие-либо тяжкие грехи и тем паче укорять их. Пути Господни в отношении жизни людей неисповедимы; и мы не можем знать, почему Господь Бог с одним поступает так, с другим иначе. Не судите, да не судимы будете.

Братия! Предадим сами себя и всю жизнь нашу премудрой и всеблагой воле Господа, Который несравненно больше нам дарует, чем мы просим или о чем даже едва смеем помыслить Будем безропотно, по примеру св. праведных богоотец Иоакима и Анны, переносить посылаемые на нас несчастия: чрез них, как золото чрез огонь, Господь очищает нас от всякой скверны греховной и соделывает нас несравненно более блаженными и в этой и в будущей жизни, нежели мы были бы блаженны без этих очистительных скорбей. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» 1891 г., сентябрь).

III. А когда бедствия и разные скорби готовы по-видимому нас подавить, будем взывать о помощи к Тому, без воли Которого и волос не упадает с нашей головы, Который никогда не пошлет искушения, превышающего силы наши. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Рождество Пресвятой Богородицы

(О том, что Бог может действовать независимо от законов природы и творить чудеса)

I. Благочестивые родители Божией Матери, Иоаким и Анна, в продолжение пятидесятилетнего супружества их были бесплодны, а достигши глубокой старости, не надеялись уже иметь детей по закону природы. Но неплодство сильно огорчало их, потому более, что многие укоряли их за него и говорили, будто Господь не благоволит к ним за какие-нибудь тайные их грехи. Поэтому они усердно молили Господа, да избавит Он их от поношения и дарует им плод по благости Своей, как некогда даровал его Аврааму и Сарре. Молитва праведных услышана, и терпение их вознаграждено особенною милостью Божией: ибо когда настало предуставленное Промыслом время родиться Той, Которая Сама долженствовала родить Спасителя миру, тогда Бог послал ангела Своего возвестить Иоакиму и Анне, что от них родится сия богоизбранная отроковица. И подлинно, праведная Анна, которой тогда было уже около семидесяти лет, преестественно зачала и в уроченное время родила Пресвятую Деву Марию. Таким образом, рождение Матери Божией, совершившееся не по обыкновенному закону природы, а по особенному действию Божию, ясно показывает, что Бог идеже хощет, побеждается естества чин.

II. Так и должно быть: ибо Господь есть Творец и верховный Правитель вселенной; от Его власти все в ней зависит, и самые законы природы или естества чин. Поэтому, когда Господу угодно, Он, очевидно, может действовать независимо от Своих законов, и даже вопреки им, как Он поступил, остановив солнце при Иисусе Навине; может совершить то, что превышает силы природы и выходит из круга ее действий, как это показал Он, воскрешая мертвых единым Своим словом; короче, Он может творить чудеса и делать все, елика хощет. В этом не будет сомневаться тот, кто имеет надлежащее понятие о беспредельном могуществе Божием, неограниченной свободе Его в мироправлении и совершенной зависимости от Него всех творений Его.

Когда своевольный человек нарушает закон Божий и удаляется от предназначенной ему цели, а чрез это вредит себе и другим, то с премудростью и благостью Божией всего согласнее, чтобы Господь, как любвеобильный Отец наш и Владыка вселенной, Сам исправил или предотвратил то зло, какое может произойти в сем случае. Так Ему, Премудрому и Преблагому, свойственно действовать и во всяком случае, когда благо мира, народов и частных людей имеет нужду в особенной Его помощи.

а) Он и подлинно так действовал издревле; вот несколько примеров этого: когда род человеческий согрешил в Адаме и подвергался вечной погибели, Бог Сам устроил ему спасение чрез Единородного Сына Своего (Ин. 3, 16); когда грешные люди растлили землю неправдами, Бог Сам омыл ее чудным потопом (Быт. гл. 6 и 7); когда еврейский народ страдал в Египте от рабства, а еще более от соблазнов нечестия, и мог потерять истинную веру, Господь дивно избавил его чрез Моисея (Исх. 3, 1–20); когда Савл хотел истребить юную Церковь Христову и шел уже в Дамаск, чтобы гнать там христиан, Господь Сам явился ему и чудесно соделал его из гонителя – апостолом (Деян. 9, 1–30). Короче, во всех случаях, когда для блага мира и людей нужна была непосредственная помощь Божия, Господь являл ее различным образом и нередко чудотворил.

б) Так Он и ныне действует: ибо в Нем нет перемены (Иак. 1, 17), хотя мы часто по невнимательности своей не замечаем, а по духовной слепоте не видим Его силы и действия. Все, даже и необыкновенные события в мире, народах и в собственной нашей жизни мы обыкновенно приписываем каким-нибудь естественным причинам, или нашим силам и стечению обстоятельств, а забываем первую причину всего – Бога, источника нашей жизни и сил, верховного распорядителя вселенной. В этом случае мы уподобляемся неразумным детям, которые, смотря на часы и видя двигающуюся на них стрелку, думают, что она движется сама собою, а не знают того, что ее движение происходит от скрытой в часах пружины, устроенной искусным художником, который по своей воле может ускорить, замедлить и вовсе остановить ход часов, а вместе и движение стрелки. Нет, братия, Бог есть действуяй вся во всех, – говорит апостол (1 Кор. 12, 6), – Он всем распоряжается и все направляет к благим и премудрым Его целям; а природа, наши силы и все в мире – только орудия в деснице Его для достижения сих целей (Притч. 21, 1. Исх. 35, 1–6).

III. Если Бог творит елика хощет, и, когда Ему угодно, побуждается естества чин, которого никто иной не может изменить, если Он распоряжается всем по Своей воле, действует иногда вопреки законам природы и производит такие чудные дела, которые превышают естественные силы, и однако чрез это не нарушается стройный порядок в мире, но еще достигается высшее благо тварей: то из сего видно, что могущество Его неограничено, премудрость Его беспредельна. Смиримся же пред Его величием, будем благоговеть пред непостижимыми Его судьбами и благопокорно станем исполнять во всем святую волю Его. Не станем унывать, братия, а тем паче отчаиваться, в каких бы трудных и опасных обстоятельствах ни находились мы; но будем утешать себя мыслию, что милосердый Бог печется о нас и может избавить нас от всяких бед, а с тем вместе будем усердно молить Его о помощи в наших нуждах. (Составлено по «Избранным словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

 

Поучение 3-е. Рождество Божией Матери

(Причина радости христиан по поводу рождения Божией Матери)

I. Родителями Пресвятой Богородицы были свв. и праведные Иоаким и Анна. Св. Иоаким происходил от царя Давида, а Анна из первосвященнического рода Аарона, и оба вели жизнь благочестивую: на всякий праздник творили милостыню и давали обильные жертвы на храм. Они жили в супружестве уже 50 лет, но, не имея детей, сильно скорбели об этом и молились Богу о разрешении своего неплодства. Раз, в один великий праздник, Иоаким хотел принести в храме жертву Богу. Но первосвященник, при множестве народа, стал упрекать его за грехи, говоря, что Бог не благословил его детьми и что он недостоин приносить дар Богу. Возвратившись с печалью домой, Иоаким ушел в поле, где паслись его стада, и здесь, излив в молитве пред Богом свою скорбь, дал обет поститься 40 дней и жить в пустыне. Анна, узнав, что случилось в храме, и видя, что муж не возвращается, начала также скорбеть и плакать. Однажды, сидя в саду под ветвистым деревом, она увидела на дереве гнездо с птенцами. Это еще более усилило скорбь ее. Она подумала, что она грешнее всех в мире, если Господь не дает ей даже тех радостей, который имеют птицы и звери. Она со слезами стала молиться, и вдруг явившийся к ней ангел сказал ей: «Анна, молитва твоя услышана. Ты родишь Дщерь преблагословенную; чрез Нее благословятся все племена земные и дастся спасение всему миру. Ты назовешь Ее Марией». Ангел скрылся, а Анна, в сильной радости, дала обет посвятить Богу дочь свою и поспешила в Иерусалим, чтобы в храме благодарить Господа. В тот же час ангел явился Иоакиму в пустыне и, сказав о милости, которая дарована Анне, велел ему идти в Иерусалим, где он увидит жену свою у Золотых ворот храма. Увидавшись и помолившись вместе во храме, Иоаким и Анна с радостью возвратились домой. И действительно, чрез год, 8 сентября, родилась у них дочь, Пресвятая Дева Мария. Иоаким принес великие жертвы Богу, и все прославляли ниспосланную им великую милость Божию. После того как Иоаким и Анна ввели свою Дщерь во храм, для воспитания ее в святости и чистоте, Иоаким скончался 80-ти лет от роду. Анна переселилась из Назарета в Иерусалим и жила при храме, около дочери, непрестанно молясь Богу. Она скончалась 79-ти лет от роду, чрез 2 года после смерти Иоакима.

II. В песнопениях и молитвах Церкви выражаются чувства благоговейной радости о рождении преблагословенной Девы. Сей день Господень, радуйтеся людие!

а) Прежде всего церковь радостно приветствует рождение Той, Которая должна послужить великому делу нашего спасения. Господь предопределил спасти нас прежде, чем согрешили прародители, прежде даже создания мира. Тотчас после грехопадения объявлена была радостная весть о нашем спасении. Но Господь не приходил на землю более пяти тысяч лет. Много было причин для этого: одна из числа главных была та, что во все это время не обреталось столь чистой и достойной девы, которая могла бы восприять и носить в себе Невместимого небесами. Нужно было, чтобы род человеческий прошел долгий ряд испытаний в праотцах, патриархах, пророках, царях, чтобы могла явиться эта ветвь от корени Иессеева – это чудо нравственной чистоты в развращенном роде человеческом. В рождении Марии разрешилось не только неплодство Иоакима и Анны, но и неплодство всего человеческого рода.

б) Это первая причина радости; вторая – в самой мысли о Пресвятой Деве. Народы, общества, государства празднуют дни рождения людей великих и сплетают венки им. Но из всех великих людей, каких носила на себе земля, нет выше Той, Которая ныне была дарована миру. Все высокие свойства, отличающие истинно-великого человека: чистота сердца, дивное терпение, совершенная покорность, полная сосредоточенность в себе и верность призванию и, наконец, на такой высоте искреннейшее и совершеннейшее смирение – украшали душу и являются в жизни преблагословенной Марии. Она выше не только всех людей, но и самых высших ангелов, херувимов и серафимов.

в) Третья причина настоящей радости – в нас самих. Слабый по душе и телу человек, а таковы все мы, имеет нужду в покровительстве и помощи. Земные покровители так непостоянны и так требовательны, и притом так немощны и не надежны. Лучше было бы найти покровителя на небе, который бы мог предстать с мольбою о нас к Самому Богу, который был бы готов всегда ходатайствовать за нас, и ходатайство которого было бы приятно Богу. Такую заботливую покровительницу, мать, обнимающую в своей любви всех и каждого, заступницу усердную, неотступную и сильную ходатаицу ныне даровал Господь земле в лице назаретской Девы, теперь окруженной славой Царицы Небесной.

III. Пресвятая Богородице, спаси нас! Аминь. (Составлено по «Словам и речам» настоятеля Исаакиевского собора, прот. П. Смирнова, ч. II).

 

Поучение 4-е. Празднование Почаевской иконе Божией Матери

(История чудотворной иконы с нравственными уроками)

I. О явлении чудотворной Почаевской иконы на Волыни, Празднование которой совершается ныне, сохраняются следующие предания. Ее привез в Россию в 1537 году Константинопольский митрополит Неофит, путешествовавший в это время в нашем отечестве. В благодарность за оказанное ему гостеприимство он благословил ею одну из благочестивых и страннолюбивых жен, по имени Анна Гойская, проживавшую в местечке Орля (ныне деревня Урля). Господу угодно было прославить этот лик Приснодевы Марии. Икона несколько раз являлась во сне в лучезарном свете владетельнице дома и проживавшим в нем, но Анна не верила ни себе, ни другим. Однажды она увидела изображенную на иконе Богоматерь в сиянии света уже не во сне, но наяву. Прошло немного времени, и от иконы стали истекать чудотворения. Тогда Анна стала оказывать иконе более благоговения; но это чувство ее особенно возросло и усилилось после того, как прозрел ее родной брат, слепец от природы, в умилении сердца со слезами помолившийся пред святой иконой об избавлении от своего природного недостатка. После этого, считая себя недостойной обладать такою святынею, Анна, по совету духовных и мирских лиц, с торжеством препроводила этот образ в обитель, находящуюся в м. Почаеве, Волынской губернии. С тех пор эта святая икона пребывает там доселе и известна под именем Почаевской. Между многими чудесами от Почаевской иконы Богоматери особенно замечательно чудесное избавление Почаевской обители в 1675 году заступлением Богородицы от турок. Неверные мусульмане приступили к самым стенам монастыря. Православные иноки, возлагая надежду свою на помощь Заступницы рода христианского, всю ночь молились пред ее чудотворной иконой. Когда во время пения акафиста они возгласили: «Взбранной воеводе», им явилась Божия Матерь в светлой одежде, окруженная ангелами с обнаженными мечами, и с белоблещущим омофором. В это время на турок напал внезапный страх, так что они обратились в бегство.

II. Православные христиане, населяющие наше отечество, питают к Почаевской иконе Богоматери великое благоговение. На поклонение этой святыне стекаются в Почаевскую лавру богомольцы из всех концов святой Руси.

а) И тот, кто приходит туда с верою, после усердной молитвы своей к Пресвятой Богородице, без сомнения, получает немалое утешение духовное, чувствует заметное облегчение от угнетающих почти каждого из нас недугов телесных и душевных. Недаром же православный русский народ так любит искать утешения наболевшей души в путешествиях к святым местам. Всех их влечет на эти труды одна таинственная благодать, пребывающая в тех местах, где когда-то спасались святые люди, где нетленно почивают их священные останки, где хранятся благоговейно почитаемые верующими святыни. Как отрадно бывает душе, истомленной невзгодами житейскими или вихрем суетных забот, отдохнуть в тиши этих святых мест! Как-то особенно чувствует себя там наша душа; как будто там и воздух не тот, и природа другая, и люди иные; и сам там как будто становишься другим, словно под влиянием какой-то благодатной силы душа ваша там согревается, просветляется и чувствует отраду. Да, святые места суть поистине благодатные источники святой жизни.

б) Но не всякий из нас, христиан, имеет возможность поклониться святыне на месте ее прославления. Да этого от нас никто и не требует. С нас будет совершенно достаточно, если мы будем ублажать и прославлять Пресвятую Богородицу на месте своего жительства, если мы будем с усердием обращаться к Ней в своих ежедневных молитвах. Ведь Божия Матерь едина, и только иконы ее существуют разные. Пред какой бы иконой ее мы ни стали молиться, наши прошения будут восходить все к Той же Богоматери, Которая предстоит на небе престолу Сына Своего. Когда мы молимся пред какой-либо иконою, то должны устремлять свой ум и сердце не к вещественному изображению, но к тому, кто изображен на иконе. Изображение же, или лик, только возбуждают нас к молитве, напоминая собою о тех благодеяниях, которые истекают чрез изображенного на иконе Господа и Пречистую Богородицу. И чем благолепнее икона, тем сильнее возбуждается дух к молитве. Вот почему православные христиане с самых давних времен заботятся о благолепии и святолепии иконных изображений.

в) Но, дорожа благолепием имеющихся в наших храмах и домах священных изображений, мы должны неусыпно заботиться и о чистоте и просветлении образа Божия в нас самих. Слово Божие свидетельствует, что все мы созданы по образу и подобию Божию. Душа наша есть то же как бы икона или образ Господа, ибо она, хотя и в малой мере, наделена и владеет теми качествами, какие в совершенстве и во всей полноте свойственны Творцу и Промыслителю нашему. Но как есть иконы полинялые или мало похожие на изображенных на них св. лиц, так есть и души, утратившие чуть не все черты образа Божия. Недаром священное Писание говорит о невоздержных людях, что они приложились скотам несмысленным и уподобились им. Боясь этого, будем хранить, православный христианин, свою душу и сердце в чистоте и благообразии. (См. «Воскресный день» за 1892 г.).

III. Братия! Будем обращаться с усердной молитвой к Богоматери, да поможет Она нам избавиться от бед земной жизни и да сподобит Она нас наследовать жизнь вечную. Она для мира христианского есть «древо светлоплодовитое, от него же питаются вернии, источник животныя воды неистощаемый, пристанище в пучине скорбей сущим и помощница всем верно молящимся Ей». (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Свв. Богоотцы Иоаким и Анна

(Добродетельная жизнь родителей – лучшее наследство детей)

I. В настоящий день св. Церковь торжествует память св. родителей преблагословенной Девы Марии, праведных Иоакима и Анны. При этом воспоминании всякому, конечно, не раз приходило на мысль, как счастливы эти достойно ублажаемые супруги, удостоившиеся иметь такую воистину блаженную и преблаженную Дщерь!

II. Но подобное счастье предлагается, братия, и всем родителям, желающим видеть детей своих истинно счастливыми и блаженными. Иже без порока живет в правде, блаженны оставит дети своя, говорит Премудрость Божия устами богодухновенного любителя мудрости. Итак, по учению Премудрости Божией, самое счастливое наследство для детей есть благочестивая и праведная жизнь родителей, и первая обязанность родителей, желающих счастья своим детям, самим жить праведно и благочестиво, как жили праведные родители Матери Божией.

а) Не так рассуждает наша житейская мудрость. «Живя правдой, – говорит она, – наживешь немного; с чем же останутся дети? То ли дело, если какими бы то ни было средствами приобрести для них большое богатство, оставить в наследство дома и земли? Тогда они могут быть счастливы и благополучны на всю жизнь. Живя правдою, не уйдешь далеко по пути почестей, не достигнешь тех степеней мирского величия, на которых имена счастливцев блистают титулами и обладают преимуществами наследственными и потомственными; чем же будут отличаться дети праведника между миллионами людей простых и незнатных? И каким почетом и уважением могут пользоваться между согражданами? Иное дело, если добиться высоких почестей, украсить свое имя громкими титулами, чтобы дети могли гордиться своим происхождением, величаться именами своих отцев и предков. Тогда пред ними будут открыты все пути к почестям и славе. Живя правдою, нельзя не нажить себе многих недоброжелателей и врагов, которых вражда обратится потом и на детей; как же будут счастливы дети праведника среди ненавидящих их? То ли дело снискать себе, какими бы то ни было путями, расположение сильных земли? Тогда и дети будут пользоваться их покровительством и милостями, и найдут дорогу к благополучию».

Так, говорю, рассуждает наша житейская мудрость. Но лживи суть сынове человечестии в мерилех своих, еже неправдовати. (Пс. 61, 10). Всегда ли оправдываются на деле эти, по-видимому, основательные расчеты житейской мудрости? Нет, гораздо чаще случается наоборот. Нажитое неправдою имущество недолго остается в руках детей и наследников неправедного богача. Чаще всего бывает, что, по слову пророка, чуждии поядают труды его, а его потомки остаются нищими. Всуе мятется человек, – говорит слово Господне, – сокровиществует, и не весть, кому соберет я. (Пс. 38, 7). Справедливо замечают, что благоразумно пользоваться богатством умеет только тот, кто приобретает его собственными трудами, а не тот, кому достается оно даром, без трудов и забот. Пространные домы бывших некогда богачей скольких переменили уже владельцев? А несчастные потомки их строителей ищут и не находят угла, где главу подклонити. А достигнутые неправдой почести разве не ложатся несмываемым пятном на детях и потомках? Разве не подвергают их, вместо незаслуженного почета, заслуженному посмеянию? Мало ли было великих и славных в глазах мира имен, которых и самая память, по слову Писания, погибе с шумом. С другой стороны, если, и живя правдой, можно возбудить к себе нерасположенность людей злых и развращенных; то, живя неправдою, можно ли не оставить по себе неприязненной памяти даже у людей добрых и честных? А сколько слез обиженных упадают не на одну могилу, а на оставшееся потомство человека неправедного? Сколько горьких укоризн и жалоб услышат его дети? И не будет ли память неправедного родителя служить для них не утешением, а наказанием? Равным образом, и покровительство сильных земли надолго ли может обеспечивать участь детей их льстеца и прислужника? Не надейтеся, – говорит слово Божие, – на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения: изыдет дух его, и в персть свою возвратится: в той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 3–4), а с ним погибнут и все возлагавшиеся на него надежды.

б) Не таково наследство для детей – беспорочная, праведная и благочестивая жизнь родителей. Это наследство прочнее и надежнее всякого богатства, дороже всех почестей и титулов, вернее всякого благоволения сильных земли.

Кто живет праведно, ходя во всех Заповедех и оправданиих Господних беспорочно (Лк. 1. 6), на том, во-первых, почивает благословение Божие, которое переходит и на потомство его в роды родов. Угодил Авраам Богу, – и не только ближайшие, а и самые отдаленные его потомки благоденствовали под осенением почившего на предке их благословения Божия. Лишился благословения Божия нечестивый Саул, – и царственные потомки его скитались нищими, и самый род его пресекся в непродолжительное время. Сколько есть, может быть, и между нами людей, живущих в довольстве и благополучии, которые достигли этого не богатым наследством и не сильными связями, а молитвами и благословением благочестивых родителей! Так велико и важно, так благонадежно и прочно для самого земного благополучия благословение Божие, почивающее на людях благочестивых и праведных! Оно и составляет истинное счастье их детей и потомков. Род правых благословится, говорит слово Господне.

Кто живет праведно, тот не только не обижает никого, напротив, благотворит и благодетельствует всем и каждому, благодетельствует и самим врагам своим; тот оставляет по себе одну добрую память и добрую славу, благодарное чувство в сердцах всех, окружавших его. Потомство такого человека всегда найдет себе покров и защиту. Доброе имя отца есть как бы рекомендательное письмо для его сына; с ним он везде найдет себе друзей и покровителей.

Кто без порока живет в правде, тот живет трудолюбиво, умеренно и воздержно. Если не имеет он большого богатства, то имеет честное довольство во всем, потому что не имеет ни излишних, изысканных нужд, ни разнообразных, изобретаемых праздностью, потребностей, ни безграничных, ничем не удовлетворяемых, желаний, а довольствуется тем, что посылает и чем благословляет его Господь Бог. Тот и детей своих приучает с малолетства быть также трудолюбивыми и воздержными и также довольствоваться тем состоянием, каким благословляет их Бог.

Кто, наконец, сам живет благочестиво, тот и детей своих воспитывает в благочестии и страхе Божием. А добрый и благочестивый сын будет счастлив и без богатого наследства, равно как порочному сыну не в помощь и богатство. Благочестие, – говорит апостол, – на все полезно есть, обетование имущее живота настоящего и грядущего. Вот почему св. Давид уверяет, что он во всю долгую жизнь свою не видел, чтобы потомство праведника терпело нужду и бедствовало. Юнейший бых, ибо состарехся, говорит он, и не видех праведника оставлена, ни же семене его просяща хлебы. Весь день милует, и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет (Пс. 36, 25–26). Праведные родители Пресвятой Девы Марии не обладали земными сокровищами и не оставили Ей в наследство никакого богатства. Но они оставили Ей в наследство живой дух истинного благочестия, которым от юности напиталось Ее сердце, сделавшееся чистым и святым храмом Духа Божия; оставили любовь к закону Господню и божественному слову, которым питалась душа Ее, как манной небесною, и возросла в меру возраста исполнения Христова; оставили пример своей целомудренной, благоговейной и богобоязненной жизни, который был для Нее добрым руководителем и пестуном во Христа. Они уневестили Ее Господу, а Господь избрал Ее в Матерь Себе. Какое наследство земное могло бы так осчастливить Ее и сделать воистину блаженной и преблаженной навеки?

III. О, если бы хотя любовь родительская и желание счастья своим детям побуждали каждого без порока жить в правде! Как были бы тогда счастливы и родители и дети! Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского).

 

Поучение 2-е. Свв. праведные Богоотцы Иоаким и Анна

(Уроки из их жизни: о) благочестие не мешает семейной жизни; б) христиане не должны чуждаться семейной жизни и в) страшиться многочадия)

I. Перенесемся, христиане, мыслию нашей за девятнадцать почти веков назад, к тем временам ветхозаветной истории, когда народ все более и более терял свою независимость и самостоятельность и когда наступало время совершиться делу спасения рода человеческого чрез единородного Сына, Божия Иисуса Христа, воплотившегося от Духа Свята и преблагословенные Девы Марии.

В те дни в бедном городке галилейском Назарете жила благочестивая чета, Иоаким и Анна. Эти смиренные назаретяне не были ничем знамениты во Израиле, не отличались от. простых жителей Назарета никакими особенными преимуществами внешними.

Однако, не знатные в очах человеческих, Иоаким и Анна были велики пред Богом своей верой и благочестием; не славные богатством тлеющим, они были богаты праведною жизнью и добродетелями. Скромная, трудолюбивая, богобоязненная жизнь доставляла им не только честное довольство, а и некоторый избыток, который давал им возможность делать более дел благочестия и человеколюбия, нежели сколько требовал самый закон. Св. Иоаким имел обычай весь плод трудов своих разделять на три части: одну посвящал Богу в жертвах и приношениях алтарю Господню вместо требуемой законом десятины, другую раздавал бедным и убогим и только третью часть оставлял на содержание своего дома. Уже это одно ставило его неизмеримо выше тех, славившихся во Израиле праведников, которые исправно платили десятину и оставляли важнейшее закона – милость и правду, – которые от великих сокровищ своих подавали лепты среди торжищ «да видимы будут человеки», и в то же время поядали дома вдовиц. Но вся высота внутреннего благочестия праведной четы, их чистоты и святости, их духовного совершенства в вере и уповании на Бога открылась впоследствии, когда угодно было Господу явить всему миру великое их предназначение.

Казалось, ничто не должно было возмущать мирной, благословенной, всем довольной жизни благочестивых супругов. Но праведники не могут быть без искушений и скорбей: «многи скорби праведным», говорит слово Божие. Высокое предназначение свв. Иоакима и Анны требовало и приготовительного и продолжительного испытания, очищения, усовершения. Потому-то вся жизнь праведных супругов, по устроению Божию, была непрерывным испытанием их веры, терпения и преданности воли Божией. Иоаким и Анна были бездетны. И в наши времена бесчадие есть тяжелая скорбь для супругов; но во времена подзаконные оно считалось величайшим бедствием и сопровождалось тяжкими скорбями, для перенесения которых нужна была вся твердость веры и упования на Бога. Самый закон почитал бесчадие явным признаком не только неблаговоления, но и тяжкого наказания Божия, запрещал даже принимать дары и жертвы от человека, не оставившего семени во Израиля.

Крепкая вера и упование на Бога, самоуничижение и смирение праведных супругов достойны были, чтоб призрел на них Тот, Кто сказал чрез пророка: на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих. И вот, ангел Господень явился молящейся Анне, а потом и плачущему в пустыне Иоакиму, и возвестил им, что молитвы их услышаны, слезы и воздыхания их принял Господь, как благовонное кадило и как жертву благоугодную, – что Он даст им Дщерь – преблагословенную в женах, чрез Которую благословятся, Которую и Саму будут благословлять все племена земные. Обрадованные этим небесным благовестием, праведные Иоаким и Анна от всего сердца прославляли и возблагодарили Господа Бога, призревшего милостью Своею на смирение их, и единодушно положили обет посвятить Ему обещанное дитя. И божественное обещание о рождении преблагословенной Девы Марии, и обет родителей ее, в свое время, в точности исполнились.

II. Таковы были праведные Иоаким и Анна!

По образу своей жизни, по своим высоким нравственным качествам да послужат они образцом для подражания и христианских родителей и всех православных христиан.

а) Напрасно многие в наше время думают, что высокая христианская жизнь не достижима для людей, связанных узами семейными, обремененных заботами и попечениями житейскими. Пример праведных родителей Пресвятой Девы показывает, что, и живя в мире, не разрывая ни семейных, ни общественных уз, не оставляя необходимых забот о доме своем и трудов служения общественного, можно достигать такой высоты совершенства духовного, какой не все достигают и в пустыне. Вся тайна в том, куда направлено сердце человека, – к Богу или к мамоне, к небу или к земле. Истинно благочестивый человек, где и чем бы он ни был, все силы души своей направляет к Богу, приучает себя быть всегда в вездеприсутствии Божием, и потому, подобно древнему пророку, поставляет с собою завет не только не делать, а и не помышлять ничего лукавого пред Богом, не преступать Заповеди Божией не только делом, а и мыслию и желанием. На все обязанности и занятия свои, каковы бы они ни были – велики или малы, он смотрит, как на дело Божие, и исполняет их со страхом Божиим, во славу Его пресвятого имени. Что ни делает, он делает пред Господом, призывая Его святое благословение и помощь, воздавая Ему благодарение и славу за успех своего дела.

б) Второй урок, который предлагает нам жизнь святых и праведных богоотец Иоакима и Анны, весьма скорбевших по поводу своего бесчадства и сильно желавших детей, состоит в том, что христиане не должны чуждаться семейной жизни. Отрадно старцам-родителям быть окруженными детьми, способными поддержать их дела и успокоить в немощах старости. Ввиду подрастающего поколения ревность к делам в старших членах семьи естественно усугубляется, так как есть для кого трудиться и на кого возложить надежду.

В горе и несчастии семьянин найдет лучшего друга – утешителя в лице своей жены, лучшего помощника себе и незаменимого воспитателя детей в духе св. веры и благочестия.

Как неполна и безотрадна, напротив, жизнь человека бессемейного, одинокого, не видящего вокруг себя лиц родственных, на кого бы положиться во время оскудения крепости сил. Не имея в виду ближайшей цели жизни – в будущем обеспечении и религиозно нравственном и вместе умственном просвещении членов своей семьи, человек одинокий привыкает жить только для себя, для своего удовольствия, причем невольно уклоняется от правильного порядка жизни, неспособен делается к самоотвержению и обузданию своих прихотей. И мы на опыте видим, как часто холостая и одинокая жизнь влечет человека к праздности, расточительности, к скупости, себялюбию (эгоизму), разврату и тому подобным порокам.

в) Третий урок, предлагаемый жизнью св. богоотец Иоакима и Анны, состоит в том, что христиане не должны страшиться многочадия. Только ложная свобода от обязательств, соединенных с содержанием и благоустройством семьи, служит для некоторых приманкой к холостой жизни и отвращает от брака, так что вступать в законный брак, по понятию большинства нынешних молодых людей, значит налагать на себя «тяжкие узы». Что же показывает это уклонение от священных обязанностей семьянина, как не очевидное преобладание в современном обществе гибельного духа своекорыстия и самоугождения и очень часто разнузданной чувственности?

Не по влиянию ли этого духа многие семейные люди тяготятся своим положением и прямо ропщут на многочадие? Да! Если будем судить о своем земном назначении по степени личного нашего спокойствия и удовольствия, то невольно придем к той превратной мысли, что чадородие не благословение Божие, а прямое наказание. Так весьма часто и говорят многие, сетуя на многочадие, падают духом от забот семейных, желают даже смерти детей и рады бывают, когда исполняется это их желание. Какой это тяжкий грех, братия! Как можно прекословить определению Божию и роптать на Бога! Кто говорит, что чадородие и многочадие легки для человека? На каждой матери исполняется приговор Божественного правосудия: в болезнех родиши чада (Быт. 3, 16). Родивши детей, нужно их возрастить и воспитать, – а для этого нужно много самоотвержения и терпения, – приходится иногда родителям дни и ночи проводить в уходе и попечении о детях. Но ничто доброе и полезное не дается человеку легко на земле. Тернист и труден путь жизни человеческой, но не должно унывать и роптать вообще; так и при многочадии не должно ослабевать в вере и уповании на Бога. Чадородие и воспитание детей – это такие подвиги, которые приводят ко спасению. Жена спасется чадородия ради, аще пребудет в вере и любви и во святыни с целомудрием (1 Тим. 2, 15), – говорит апостол. Пусть обязанности семейные могут иногда препятствовать нам в деле благотворения и богопочитания, не дадут нам возможности часто ходить в храм Божий, строго поститься, подавать щедрую милостыню. Но за родительскую любовь и самоотвержение, за усердное воспитание детей для Царствия Божия, а также за молитвы наших детей, Господь простит наши недостатки и покроет их Своею благостью.

III. Жизнь святых и праведных Богоотцев Иоакима и Анны да научит нас той истине, что семейная жизнь не препятствует благочестию, что истинный христианин не должен ни чуждаться семейной жизни, Богом установленной и Богом благословенной, ни страшиться многочадия, которое есть признак особого благоволения Божия. (Прот. Григорий Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский

(Уроки от нетленных мощей свят. Феодосия: а) вера Христова истинна и животворна; б) христиане должны перевести в свою жизнь то, во что веруют)

I. 5 февраля 1996 года исполнилось 300 лет со времени блаженной кончины свят. Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, честные мощи которого нетленно почивают в пещере при Борисоглебском храме Черниговского кафедрального собора, источая многочисленные чудотворения и исцеления с верой и молитвой прибегающим к предстательству святителя. Вследствие этого память Феодосия Углицкого благоговейно чтится в православном народе русском, во множестве стекавшемся из разных местностей в Черниговский Борисоглебский собор к могиле иерарха для принесения молитв о упокоении души его с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом.

II. Немногое дошло до нас из жизни святителя Божия, но самые нетленные останки его преподают всем и каждому неумолкающее поучение, – поучение глубоко назидательное и отрадно утешительное. Приникать умом и сердцем к этому поучению, уразумевать его по возможности и пользоваться им для своего спасения и блаженства – долг каждого истинного христианина.

а) Безмолвный гроб, вмещающий в себе нетленные останки святителя Божия, внушает нам прежде всего ту основную и коренную истину христианской веры, что «се есть живот вечный, да знают единого истинного Бога, и Его же послал Он, Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Было ли когда-либо и где-либо подобное чудесное явление нетления между людьми, не исповедующими христианской веры? Не было никогда и нигде, после того как правда Божия изрекла человеку преступнику: земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3, 19), – после того, как единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде (Рим. 5, 12). Что же значит это?.. Отчего в одном христианстве встречается подобное явление? Оттого, что оно только одно вводит жизнь божественную в отчуждившееся от нее человечество. – Жало смерти, а вместе с нею и тления, – грех (1 Кор. 15, 56). Тлетворный яд греха, заражая первоначально душу, скорее или медленнее, но всегда смертоносно, отравляет и тело, так что, доколе есть грех в существе человека, дотоле человек неизбежно подлежит тлению и смерти. Дабы человеку снова возвратиться в нетление, необходимо, чтобы он не только перестал отравлять себя грехом, но и получил отвне животворную силу, которая исправила бы в нем повреждение, произведенное прежними приемами яда греховного. А такую силу можно найти лишь в христианстве. Вот почему не видим мы вне христианства ни одного примера чудесного изъятия из соделавшегося теперь всеобщим закона истления для смертного тела нашего.

Нетленные останки святителя Христова служат поэтому всегдашним, безмолвным, но в самом безмолвии красноречивейшим проповедником истинности и животворности св. веры Христовой. Безмолвный гроб его говорит всем и каждому: «прииди и виждь, истинна ли вера, мною исповеданная, когда она так чудесно оправдана Самим Богом на мне самом; прииди и виждь, животворна ли вера, мною исповеданная, когда божественною силою ее тело мое, само по себе бренное, как бы в самой смерти живет нетлением».

б) Не слышатель слова забытлив, но творец дела, приникий в закон совершен свободы, и пребыв, сей блажен в делании своем будет (Иак. 1, 25): – вот что еще внушают нам нетленные останки святителя Христова. Только под условием полного и всецелого усвоения себе всего, чему учит и что заповедует св. вера, возможно достигнуть такого прославления. Животворное действие благодати начинается в душе, и потом уже распространяется на все существо человека. Надлежит поэтому, чтобы прежде воспринята была и всецело усвоена душою благодатная сила Христова, чтобы потом она могла произвести животворное действие и на тело. Так и представляет слово Божие настоящую жизнь избранных Божиих человеков. Они живут и действуют не своей естественною жизнью, но жизнью Иисуса Христа, таинственно вселяющегося и обитающего в них. Живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20), – говорит о себе св. апостол. С Ним они живут, в Нем и умирают для настоящего растленного мира, с Ним и воскресают духом, начинают жить по Боге, в правде и преподобии истины, жизнью небесною, ангельскою, еще здесь на земле. Эта благодатная сила Христова, обнимая собою всю душу, по тесной и неразрывной связи души с телом, простирается и на него, объемлет и проницает его своей живительною силою, и иногда сообщает ему еще на земле, при всеобщем тлении земных существ, силу нетления. Таким, а не иным путем благоугождал Господу и блаженный свят. Феодосий; таким путем достиг он прославления и по смерти своей; тот же путь к вечному животу указывает собою и всем нам, предлагая и побуждения идти сим путем. «Смотрите, – как бы так говорит он, – смотрите, какое дивное воздаяние от Господа за благочестие, когда чрез него не только дух наш удостаивается вечного блаженства в Боге и с Богом, но и самое тело, потрудившееся несколько в подвигах благочестия, делается настолько причастным благодатной силе Христовой, что в самой смерти живет нетлением. И это еще здесь – на земле; что же будет там – на небе?»

Не для всех, конечно, это дивное прославление еще здесь на земле, прежде всеобщего прославления праведных в блаженном Царстве Христовом. Но для всех возможно, все предназначены, все и обязаны стремиться к почести вышнего звания о Христе Иисусе, к тому, чтобы удостоиться получить неистленен венец в царствии Отца небесного. А путь к этому не иной, как путь веры, споспешествуемой любовью, проявляемою благочестивою жизнью и свидетельствуемой благими делами.

III. Таковы главные наставления, преподаваемые нам нетленными мощами новооткрытого угодника Божия, святителя и чудотворца Феодосия. «Блюдите, – внушает он нам, – яко зеницу ока, св. веру Христову, держась неуклонно св. Церкви православной, как спасительного ковчега Божия, ревнуйте, по моему примеру, перевести в собственную жизнь и деятельность то, во что веруете. Исполняя сие в меру данных каждому сил от Бога, недалеко будете от Царствия Христова».

Дай Бог, чтобы никто из нас не был праздным и забытливым слушателем этих наставлений, а по мере сил своих уразумевал их и переводил в плоть и кровь, или лучше – в дух и жизнь. Аминь. (Составлено по слову Иоанникия, митрополита Киевского, см. «Церковные Ведомости», 1896 г. № 37).

 

Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора

(Беспечность о своем спасении безрассудна и опасна)

1. Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора, память коих совершается в нынешний день, были девы и родные сестры. Жили в Вифинии, в IV веке, при царе Максимиане Галерии. Чтобы спасти свои души, они удалились в пустынное место и проводили жизнь в посте и молитвах. Правитель, узнав о них, потребовал их к себе. Увидя красоту дев, он обещал, что царь обогатит их и выдаст замуж за знатных вельмож, если они поклонятся идолам. «Мы поклоняемся Господу, Который создал нас, и не желаем слышать ни о каком ином боге», – говорили правителю свв. сестры. Правитель начал устрашать их муками. – «Напрасно ты делаешь это, – говорили девы, – скорее устанут руки мучителей и сломаются все орудия, чем мы отречемся от Христа». Правитель замучил старшую из них, Минодору, и обезображенный труп ее положил к ногам сестер. Но сестры воскликнули: «Блаженна ты, сестра и мать наша! Ты удостоилась получить венец мученический. Молись Господу, чтобы Он удостоил и нас сего венца». Затем обратились к мучителям и сказали: «Что же вы медлите? Мы готовы на всякие мучения. Мы пламенно желаем умереть за Христа». После сего они были замучены. Части мощей сих свв. мучениц хранятся на Афоне, в Покровском соборе. Рука св. Митродоры там же, в монастыре Пантократор.

II. Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора, несмотря на свою юность и обольщения мира, весьма усердно заботились о спасении души своей; ничто не отклонило их с этого пути: ни суровые подвиги поста и молитвенные бдения, ни даже самые мучения за Христа, закончившиеся смертью. Они своим живым примером обличают тех, которые отлагают всякую заботу о своем спасении. Не трудно показать, что беспечность христиан о своем спасении безрассудна и опасна.

а) Мы, люди, живем на земле для неба и во времени для вечности. В этой истине, кроме слова Божия, уверяет нас само сердце наше, которое, никогда не довольствуясь одним земным благом, всегда стремится к другому и, вкусив всех благ, остается с какой-то ничем не восполнимой пустотой и жаждет нового, большего и продолжительнейшего блаженства. И самый этот мир, который своими благами не может насытить нашего сердца, а только раздражает, отравляет и повреждает его, – и самый этот мир говорит, что наслаждение благами его не есть существенная цель бытия нашего. Если же наше бытие не ограничится земной жизнью, если эта временная жизнь дается нам Богом для того, чтобы мы в продолжение ее соделали себя достойными вечного блаженства на небе, в которое, по слову апостола, не иматъ внити всяка скверна (Откр. 21, 27): то что ожидает в будущем тех, кои теперь не только не очищают себя от всякие скверны плоти и духа, но даже вовсе и не думают об этом, кружась в вихре земных сует и удовольствий? Несчастные, они готовят себе по смерти ту же участь, какой подвергся бедный богач, который, проведши земные дни свои в веселье и пиршествах, потом просил единой капли воды, чтобы остудить язык свой, иссохший от геенского пламени! Грешник нерадивый, ужаснись угрожающей тебе участи и выйди из гибельного твоего состояния, которое в слове Божием называется сном смертным. Внемли, Сам Бог, не хотяй смерти грешника, взывает тебе: востани спяй (Еф. 5, 14).

б) Но, пробудившись от сна смертного, не должно предаваться и смертоносному дреманию, в котором находятся отлагающие свое спасение. Кто чувствует нужду быть лучшим по душе, а между тем продолжает грешить, в той надежде, что он некогда исправится, тот поступает столько же безрассудно, как если бы кто, видя пред собою разверстую бездну, стал более и более погружаться в нее, надеясь потом без труда из нее выйти.

в) «Милосердый Бог, – говорят некоторые, нерадящие о своем спасении, – приемлет и поздно кающегося грешника; теперь мы не чувствуем благодатного влечения ко спасению; теперь нам трудно бороться с греховными страстями, а впоследствии они, конечно, ослабеют». Но ужели Его милосердие должно служить для нас побуждением как можно более грешить? Ужели мы, слыша глас Его, призывающей нас к святой жизни, должны более и более обременять себя грехами? Притом, не должно забывать, что милосердый Бог вместе и правосуден: если Он по милосердию щадит еще грешника, то, как правосудный, готов уже наказать его смертью. Может быть, само милосердие Божие, тщетно ожидая исправления грешника, умалит правосудие лишить его жизни, дабы чрез это предохранить его от больших беззаконий и уменьшить будущие его наказания.

г) Что еще скажут отлагающие свое исправление? «Теперь нам трудно, – говорят, – бороться с греховными страстями, а впоследствии они, конечно, ослабеют». Нет, братия, человек всегда человек! От юности до глубокой старости борют его страсти; от юности помышляет он злая во вся дни (Быт. 6, 5). Если с летами и проходят одни порочные страсти, то с ними же приходят другие, так что нет ни одного возраста в жизни человеческой, который бы не имел своих слабостей и пороков, препятствующих нашему исправлению. Но положим, что мы назначили известное время, в которое, невзирая ни на какие препятствия, решимся вести жизнь истинно святую. Кто знает, продолжится ли жизнь наша до того спасительного времени! Кто знает, может быть, не месяцы и годы, а один день, один час остается нам для исправления? Может быть теперь, в эту минуту, парит над нами ангел смерти, готовясь пресечь тонкую нет нашей жизни и представить нас на суд Божий!

III. Будем же осторожны и не станем под пустыми предлогами отлагать свое исправление. Настанет час смертный: тогда уже поздно о нем думать, а неисправными как мы предстанем грозному Судии? Что скажем Ему?… Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Избранные слова и беседы, Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

 

Поучение 1-е. Преподобная Феодора

(Незаконная плотская любовь не есть любовь, а человеконенавидение)

I. Преподобная Феодора, память коей совершается ныне, жила в V веке. Совершив согрешение от мужа против VII Заповеди закона Божия по неопытности и молодости, блаж. Феодора решилась посвятить всю свою жизнь на покаяние. «Если есть для меня покаяние, – сказала она себе, – то разорву связь свою с миром и буду молить Бога о помиловании». Из опасения же, чтобы ее не нашли в женской обители и не воспрепятствовали ей выполнить подвиги покаяния, Феодора тайно оставила дом своего мужа и скрылась в мужском монастыре (Октодекатском), там, где находились мощи св. Фомаиды, подвижницы целомудрия. В продолжение многих лет выносила она все иноческие труды, не обнаружив никогда своей женской немощи, но произвольно усиливая свои труды, которые, казалось ей, были слишком легки и недостаточны, чтобы покрыть грех ее молодости. Вся жизнь ее проходила в борьбе, и в напряжении всех сил, и в лишении всякого отдыха и покоя. Даже пищу не позволяла она себе принимать более одного раза в неделю. А слезная молитва ее день и ночь со смирением возносилась к милостивому Богу и привлекала на нее полное прощение и изобильную благодать Божию.

II. Св. Феодора своим великим покаянием после допущенного ею однажды греха плотской нечистой любви говорит нам, братия, о той весьма важной истине, что плотская нечистая и незаконная любовь есть не любовь, а человеконенавидение, которое может низринуть человека, предавшегося ей, во глубину ада. Потребны были, как то видим в жизни преп. Феодоры, великие покаянные труды, сильные слезы, изнурительный пост, перенесение бесчестия и разного рода нравственных и телесных страданий, чтобы загладить грех нечистой любви, однажды допущенный. Ясно, что плотская, незаконная любовь не есть в собственном смысле любовь.

Но тем не менее мир любит эту любовь, понимает ее яснее, нежели любовь духовную, дорожит, увлекается ею сильнее, нежели любовью христианской, постоянно во все времена называл и называет ее любовью.

Но в самом деле это не любовь, это человеконенавидение.

Где истинная христианская любовь, там сильное желание добра ближнему; там готовность делать одно то, что действительно полезно ближнему, что относится к временному и вечному благу ближнего, что сохраняет совесть ближнего в спокойствии и радости; словом, – что составляет истинное счастье ближнего. Это видно из любви родителей к детям. Какой родитель не желает видеть своих детей счастливыми во времени и в вечности? Какой родитель не предпринимает мер к тому, чтобы дети его были невинны пред людьми и пред Богом, счастливы и в сей жизни и в будущей? Так действует любовь, заслуживающая имя любви.

Посмотрите же после этого на незаконную плотскую любовь: то ли она делает, что споспешествует к счастью ближних? Такая любовь стремится осквернить и тело и душу ближнего. Какое тут счастье? Тут грех, нарушение закона Божия, оскорбление Бога, смерть чести, смерть доброго имени, – смерть души. Оттуда удаляется благодать Божия, где незаконные плотские связи; оттуда бежит спокойствие совести, где удовлетворяют плотской нечистой похоти; там ад, где торжество постыдных вожделений плоти и крови.

Какая же там любовь, где не только мыслят зло, но и делают беззаконие, имеющее самые вредные последствия? Любы, по замечанию апостола Павла, не мыслит зла (1 Кор. 13, 6). Следовательно, незаконная плотская любовь, как не только мыслящая зло, но и делающая зло, не есть любовь. Это злоба, это человеконенавидение, скрывающееся под видом любви, это змий, смертельно уязвляющий человека, это убийственный яд, подслащенный обаятельным упоением чувств. Посмотрите на Сампсона, некогда богоносного и могучего. Он обнажен благодати Всесвятаго Духа, лишен исполинской силы, он у врагов на поругании, он без глаз, без чести, без жизни, на ложе преждевременной смерти. А отчего? От плотской любви. И такую злокачественную любовь будем ли еще называть любовью? Нет! Это зло, это братоубийство. Это знают, это чувствуют и самые рабы плотской похоти, но чувствуют уже поздно, когда проходит пыл страстей, когда рассудок возвращается, когда совесть входит в свои права, когда зло уже сделано и ближний убит.

III. Да сохранит Господь Бог всех православных христиан от незаконной плотской любви! Это бич человечества, которым люди сами себя убивают за то, что не имеют ни любви к Создателю, ни истинной любви к ближним. Пример св. Феодоры, падшей и восставшей благонадежным восстанием, да побудит нас прибегать к сердечному покаянию в случае допущенной нечистой любви не только делом, но и мыслями и словами. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3-я, изд. 4-е, 1853 г.).

 

Поучение 2-е. Преп. Феодора

(К распутному и нетрезвому христианину)

I. Преп. Феодора, ныне прославляемая за свое глубокое и истинное покаяние в совершенном ей однажды, по искушению, грехе против седьмой Заповеди, за свои всегдашние слезы сокрушенного сердца, за свои подвиги умерщвления плоти с ее страстями и похотями, за свою великую святость жизни после своего единократного падения и благонадежного восстания, побуждает нас побеседовать с вами о грехе распутства в предостережение и увещание распутному сыну или дочери.

II. Только тело его тужить будет в нем, и душа его будет плакать о нем (Иов. 14, 12). Этими словами древней книги священной хочу я начать с тобою беседу мою, возлюбленный мой брат, впавший в грех распутства. Не смотри на меня так неприязненно, так подозрительно. Зачем этот взгляд недовольный? Что увлекает тебя сердце твое, и что подъемлются очи твои? (Иов. 15, 12). Не врага, не судью, не грозного обличителя ты видишь пред собою; нет, пред тобой стоит тот, кого любил ты когда-то слушать, к кому ласкался ты когда-то со всею детскою доверчивостью души твоей. Не говори в сердце своем: «знаю: начинается проповедь; будут предлагать советы и наставления, предписывать разные скучные правила, устрашать угрозами»… Что мне осталось советовать тебе, чего бы ты ранее не слыхал? Что проповедовать, чего бы ты уже не знал? Что мне угрожать?.. Послушай, о, послушай меня: я буду говорить с тобою так, как говорил бы ты сам с собою, если бы хотя на одну минуту захотел ты войти в себя. Тело твое тужит о тебе, и душа твоя плачет по тебе. Что ты был прежде? Что ты есть теперь? И что станется с тобой?

а) Тело твое тужит в тебе, и душа твоя плачет о тебе: ты совсем не тот ныне, что был прежде. Друг мой! Ты жил не так еще много, чтобы совершенно забыть свое счастливое прошедшее; ты жил не так уже и мало, чтобы, с грустью воспоминая свое прошедшее, с чувством утраченного спокойствия не обратиться к блаженным дням невинного детства твоего. Обратись же, умоляю тебя, и душа твоя молит тебя об этом!.. Вспомни: ведь тогда, в эти дни блаженства твоего, тело твое не тужило в тебе! Оно было свежо и здорово, как прекрасный цветок от благородного семени; его питала и украшала рука доброй матери твоей; его берегла и согревала любовь и ласковая грудь отца твоего. Чело твое было чисто и ясно; на нем не видно было ни единой чуждой черты; а теперь как неприятно поражают эти черты на лице твоем, выражая надменность духа твоего! Твои глаза были добры и мирны; самые волосы твои не были так жестки и упрямы, как ныне… Помнит ли это тело твое? Ах, помнит, конечно, помнит, что оно было легко и спокойно, как бывает спокойна совесть у доброго человека! Оно тогда не тужило, потому что было в согласии с тобой и с твоей душой.

И душа твоя тогда не плакала о тебе. Чья душа лучше твоей могла радовать сердце твоих родителей, кровных и друзей твоих? Сколько прекрасных надежд подавали счастливые способности твои! Как быстро и правильно развивались они! Смотря на то, как равномерно и согласно раскрываются и действуют духовные силы твои, я думал и говорил о тебе:

«душа его стройна, как псалтирь Давидова». Помнит ли душа твоя тот священный восторг, с которым ты внимал наставлениям друзей твоих? Помнит ли то неизъяснимое наслаждение, которое находил ты в святой вере отцев твоих? Помнишь ли ты те блаженные минуты, который посвящал на прилежное чтение умных и благочестивых книг? И куда все это делось…

Поистине, мой друг, пришел диавол, сам диавол пришел и похитил тебя у нас, унес тебя из рая твоей невинности и блаженства.

б) Что такое ты теперь? Не стану изображать той бездны, в которую низринулся ты, как дух отверженный; но ты не запретишь мне сетовать о тебе вместе с твоим телом и душою. Тело твое тужит, и душа твоя плачет о тебе. Тело твое тужит: ты предал его тлению похотей прелестных, несмотря на мнимое здоровье твое, тонкое обоняние благочестивого человека уже слышит, уже чувствует запах греховного гниения от плоти твоей. Надменно, но вместе и мрачно чело твое. Тоскливы очи твои, несмотря на буйный смех твой… С каким ужасом смотрю я теперь на эти, когда-то добрые, кроткие очи, и вижу в них старый цвет, мутное движение, тусклый пламень страстей… Когда ты идешь, твои шаги подобны бегству отчаянного, который скорее спешит броситься в пропасть. Когда говоришь, твой голос, прежде такой мягкий, льющийся, похож теперь на хриплый голос узника, едва слышный из-за стен темницы. Когда спишь ты, упоенный пьянством буйных страстей своих, твое дыхание, неведомо для тебя самого, превращается в болезненный стон страждущего. Что все это значит, как не стоны тела твоего в тебе? Да, это оно тужит, оно жалуется, хотя ты и не слышишь, не чувствуешь этих стонов, этих жалоб его. А что мне сказать о том плаче, которым душа твоя плачет о тебе? Отнята от сей возлюбленной дщери возлюбленного Сиона вся красота ее (Пл. Иер. 1, 6). Потемнел чернее сажи боголепный вид ее так, что и не узнаешь ее (4, 8). Уморил ты жизнь ее в рове страстей твоих (3, 53). Разорил ты все, чем она украшалась (2, 2). Плачем плачется она в нощи и слезы на ланитах ее (1, 10). О, зачем ты внес чужой огонь в это святилище Божие? Зачем поставил мерзость запустения на святом месте? Зачем превратил храм Господень в капище идольское и наполнил его истуканами разврата и пьянства? Доселе – какую отраду нашел ты в страшном мятеже неистовых похотений своих, который добровольно воздвиг ты в душе и сердце своем? О, не обманывай себя, не старайся утаить от себя те мучения, которыми, среди буйных твоих радостей, мучится дух твой! Ты глубоко чувствуешь, и душа твоя ведает, что твое мрачное настоящее так же не походит на твое блаженное прошедшее, как жизнь падшего духа не походит на жизнь ангела Божия…

в) Каково будет твое будущее? Ты не хочешь теперь устремить взора своего в мрачную даль грядущих дней: но, поверь мне, тело твое тужить будет, и душа твоя будет плакать о тебе. Не стану угрожать тебе праведным судом Божиим; тебя осудит и уже осуждает собственная совесть твоя. Не буду говорить об ужасах ада, которые ожидают всех нераскаянных грешников: он скоро откроется в душе и теле твоем. Вот что я тебе скажу, послушай меня. Ты уже испытал гибельные наслаждения нетрезвой и распутной жизни, ты предал им на посмеяние душу и тело свое: но ты еще не знаешь тех грозных сил, которые таятся в душе и теле твоем, и которыми душа и тело твое будут, в день оный темный и страшный, мстить тебе за свое посрамление; ты не ведаешь еще страшной тайны беззакония, которая уже деется в костях тела твоего и в помыслах души твоей. Тело твое, по-видимому, здорово и тучнеет, но крепость его истощается, самый разврат и пьянство утончит его, дабы ты, сквозь тонкость его, яснее видел и ощущал все ужасы беззакония внутри себя. Ужели ты не замечаешь, что грехи твои обращаются в привычку, входят в плоть и в кровь твою, заражают душу и тело твое так, что в тебе как бы живет другое какое-то злое существо, которое настойчиво, неотвязно требует себе обычной пищи – привычных греховных наслаждений? Ужели не чувствуешь, как это злое существо насильственно влечет тебя к этим наслаждениям, хотя бы ты и не хотел их? Но, поверь мне, друг мой: если ты вовремя не остановишься, не вступишь в борьбу с этим злым навыком, то скоро наступит время, когда ты уже не сможешь с ним справиться: и плакать будешь, а все будешь грешить!.. Тайные пороки, которыми теперь наполняются кости твои, прирастут к сим самым костям, и с ними лягут в землю (Иов. 20, 11). Никакая сила не в состоянии будет разорвать страшную связь между пороком и костями твоими. Зло, которое теперь сладко в устах твоих, как мед, превратится в желчь аспидов во чреве твоем, и твои нервы будут сосать в себя яд аспидов (12, 16). Ты увидишь, и ты ни на одну минуту не будешь в состоянии не видеть, как беззакония твои ходят вслед за тобою, идут впереди тебя, издеваются над тобою днем, устрашают тебя ночью. Тогда, о, тогда, мой друг, небеса откроют нечестие твое, и земля востанет на тебя! (Иов. 20, 27).

Не питай, возлюбленный мой брат, в сердце своем злого помысла, будто я говорю тебе только для того, чтобы устрашить тебя мнимыми грядущими бедствиями. Для чего мне устрашать тебя тем, что бывает действительно, и что будет с тобою неизбежно, если ты не отстанешь от путей нечестия твоего? Горе тебе, сын нетрезвый, сын распутный, легкомысленно старающийся превратить истину во лжу, горе тебе, если ты слышал слова мои теперь и не хочешь послушать их! Они увеличат осуждение твое и умножат муки твои, потому что ты знал их и не хотел послушать. Я знаю, как глубоко пал ты; не слова, а только бедствия, только муки души и тела твоего могут спасти тебя от конечной погибели!..

III. Господи! Прежде даже не погибнем, спаси нас, спаси всех, обуреваемых нечистыми страстями! Удержи нас от нетрезвой и нецеломудренной жизни! Спаси нас Твоею всесильною благодатью! (Составлено прот. Гр. Дьяченко с дополнениями по «Воскресным чтениям» за 1840 г.).

 

Св. священномученик Автоном

(О том, что между сном и смертью существует великое сходство)

I. Св. епископ Автоном, память коего совершается ныне, удалясь в Вифинию во время гонения при Диоклетиане, ревностно проповедовал веру Христову и за это был умерщвлен язычниками (в 313 г.) в то время, как он совершал божественную службу. Через 200 лет мощи его были обретены нетленными. Писатель жизни св. Автонома, живший в VI в., говорит: «Приникая иногда очами в гроб мученика, я сам видел мощи его нетленными, я видел святые мощи его, остававшиеся непобежденными силою смерти, которая, хвалясь в 3 дня разрушить весь состав живого существа, вот уже в продолжение 200 лет не могла уничтожить и волос сего славного мужа». В стишном прологе, писанном еще 6 веков спустя, говорится о неповрежденном состоянии мощей св. Автонома и доселе…

II. При изображении нетления св. мощей священномученика Автонома невольно приходит на мысль сравнение смерти со сном. Проходят века, тысячелетия, а святые угодники Божии в своих нетленных мощах как бы живые спят до времени своего пробуждения в день всеобщего суда Божия.

Впрочем, смерть каждого человека может назваться сном, хотя бы тело его и предалось истлению. Это не наша только мысль, это внушал Сам Господь Иисус Христос, когда говорил, что Лазарь и дщерь Иаирова не умерли, а только уснули (Ин. 11, 14. Мк. 5, 35–39); этому верует наша Церковь, называя умерших усопшими.

Но почему смерть называется сном? Потому что между сном и смертью действительно находится великое сходство.

а) Сон для всех людей естествен и неизбежен. Так точно и смерть для всех неизбежна. Как ни сохраняйте свою жизнь, как ни остерегайтесь всего вредного для здоровья, чрез это вы можете продлить свою жизнь, но никак не избегнете смерти, потому что над каждым потомком перстного Адама должно исполниться определение Божие: земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3, 19).

б) Сон, смежая наши очи, закрывая слух наш и приводя все тело в бесчувственность и некое разобщение с душою, не прекращает в нас дыхания, не лишает нас жизни. Мы во сне живем, как в бодрственном состоянии: ибо и тогда душа наша мыслит, чувствует и даже приемлет впечатления от внешнего мира. Это доказывают наши сновидения и те откровения, которые многократно давал Бог людям во время их сна (Быт. 20, 3, 28, 12–13. Мф. 2, 13, 27, 19). – Так точно и смерть, прекращая действие телесных наших органов, разрушая союз тела с душою и разлагая первое на составные его части, не лишает нас дыхания жизни (Быт. 2, 7), – не уничтожает души нашей, которая и по смерти нашей продолжает жить, только в другом – духовном мире. Находясь в теле, она заключена в нем, как в темнице; а поэтому, как узник, освобождаясь из темницы, не умирает, но как бы оживляется и радостно спешит к своим родным и знакомым: так и душа, отрешившись от тела, устремляется в сродный ей мир, парит в царство духов, для новой жизни в лике бессмертных.

в) Сон, для всех естественный, не у всех одинаков. Кто целый день бодрствовал, усердно трудился, вкушал и пил умеренно; кто здоров телом, спокоен духом, мирен в своей совести: тот обыкновенно наслаждается сном легким и приятным. Напротив, кто провел день в праздности и дремании, или обременил себя излишними яствами и напитками; кого мучат недуги, волнуют страсти и угрызает совесть: тот очень часто страдает ночью от бессонницы, а если засыпает, то сон его бывает тяжел и беспокоен. – Так точно и смерть не для всех одинакова. Кто в продолжение своей жизни бодрственно трудился в исполнении заповедей Божиих и своих обязанностей; кто провождал ее в строгом воздержании от сластей мира сего, не растлил себя грехами и не возмутил своей совести неправдами, тот будет иметь мирную, блаженную кончину. Такой человек, нисходя во гроб, радостно может сказать с апостолом: подвигом добрым подвизахся, течете скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день онь, праведный Судия (2 Тим. 4, 7–8). Он узрит и Самого Отца небесного, милостиво взывающего к нему: рабе благий и верный, вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21). Поэтому-то св. тайновидец говорит: блажени мертвии, умирающии о Господе (Откр. 14, 13). – Не таково состояние умирающих грешников. Когда смерть начнет смежать их телесные очи, тогда отверзутся у них духовные, которые доселе омрачены были греховной тьмой, и – что им тогда откроется? В прошедшем они увидят свои пагубные заблуждения, гнусные обманы и тяжкие неправды, достойные проклятия и кары небесной. В будущем представятся им все ужасы мучений, их ожидающих, явится грозный Судия и отзовется страшный приговор, осуждающий их на вечные страдания в геенне огненной. О, какая скорбь и какой ужас должны объять тогда душу их!.. Поистине смерть грешников люта! (Пс. 33, 22).

г) После сна человек пробуждается и восстает с ложа своего с укрепленным телом, для новой деятельности. Так точно и по смерти все мы пробудимся и восстанем из гробов своих с новым – нетленным телом, для новой нескончаемой жизни. В этом уверяет Сам Бог в откровенном Своем слове. Грядет час, – говорит Спаситель, – егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25). Для всех тогда настанет бесконечная жизнь, в которой праведники будут вечно блаженствовать, а грешники вечно страдать, без всякой отрады, без всякой надежды на избавление от лютых мучений (Мф. 25, 46).

III. Зная такое сходство сна с смертью и размышляя о нем, мы можем извлечь для себя следующее назидание:

а) Смерть, как и сон, неизбежна для нас: поэтому всякий раз, как будем отходить ко сну, припомним о том, что некогда смерть так же закроет наши очи, как смежает их сон, и, может быть, та самая постель, на которую мы ложимся для отдохновения, сделается смертным нашим ложем. А помня и размышляя об этом, будем непрестанно приготовляться к смерти и заботиться о том, чтобы жизнь наша после нее была блаженна.

б) Смерть как и сон, повергая нас в бесчувственность, не прекращает нашей жизни: поэтому не будет страшиться, когда Господь пошлет ее нам, не станем и безутешно скорбеть, когда она постигнет наших друзей и кровных. Напротив, будем взирать на нее спокойно и благодушно, как на премудрое и благое распоряжение Божие, необходимое для упокоения земных тружеников и переселения их в другую, лучшую жизнь.

в) Смерть, как и сон, не для всех людей одинакова, смотря по тому, как они провели до нее свое время: для праведных она блаженна, для грешников люта. Итак, будем проводить ныне жизнь богоугодную, станем усердно трудиться в делании всякого добра, дабы можно было отойти в вечность с спокойною совестью и получить за земные труды свои награду небесную. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2 Кор. 5, 10).

К таким-то спасительным мыслям и заключениям может вести нас размышление о смерти и сходстве ее со сном! (Составлено по Четьи Минеям и «Избранным словам и беседам», Платона, митрополита Киевского).

 

Поучение 1-е. Праздник обновления храма Воскресения Иисуса Христа

(Воскресение Иисуса Христа служит доказательством Его Божественности)

I. Праздник обновления, т. е. освящения, храма Воскресения Христова, который совершается ныне, установлен следующим образом. Место, где совершил Господь спасение наше, т. е. гора Голгофа, где Он был распят, и погребальная пещера, из коей Он воскрес, по времени было предано запустению и даже осквернению иудеями и язычниками, ненавидевшими Иисуса Христа и Его учеников. Так, император Адриан во II веке приказал засыпать мусором и землей гроб Господень, а на Голгофе воздвиг языческий храм. Точно также и другие места, освященные Спасителем, были осквернены языческими храмами и жертвенниками. Конечно, это делалось для того, чтобы изгладить из памяти святые места; но это-то и помогло их открытию. Когда, в IV столетии, приняли христианскую веру император Константин и мать его Елена, то им пожелалось возобновить св. град Иерусалим и открыть святые для христиан места. Царица Елена отправилась для этого в Иерусалим. Она, при содействии патриарха Иерусалимского Макария, разорила идольские храмы и обновила Иерусалим. Нашла Крест Господень и гроб, и на горе Голгофе, над местами распятия и Воскресения Христова, построила большой и великолепный храм в честь Воскресения. Храм строился десять лет. В 335 г. 13-го сентября он торжественно был освящен, и положено праздновать каждогодне это освящение или обновление храма. Праздник этот в просторечии называется словущим, т. е. называемым только, воскресением.

II. Праздник обновления, т. е. освящения, храма Воскресения Христова напоминает нам, братия, о таком событии в земной жизни Иисуса Христа, которое служит несомненным доказательством Его Божественности. Иисус Христос, скажем словами апостола, чрез воскресение из мертвых во всей силе открылся Сыном Божиим (Рим. 1, 4). И подлинно – из всех доказательств, приводимых богословами в подтверждение божественности Иисуса Христа, нет ни одного такого, которое бы доказывало ее так очевидно и сильно, как воскресение Его из мертвых.

а) Иисус Христос, если судить о Нем со стороны Его человеческой природы, которая была в нераздельном соединении с Его Божеством, был самый добродетельный и святой Муж. По свидетельству апостола, бывшего неотлучным и приближенным учеником Его, Он греха не, сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Пет. 2, 22). Невинность Его во всем была столь велика, что Он смело мог вопрошать врагов Своих: кто от вас обличает Мя о гресе? (Ин. 8, 46). А враги Его, при всем желании обвинить Его, не могли найти в Нем ничего худого. Такая дивная святость Иисуса Христа, какой не имел и не может иметь ни один другой человек, ясно показывает, что Он был существо высшее человека – существо богоподобное; но она еще не доказывает неоспоримо, что Он был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между обыкновенными людьми было много великих праведников, которые, хотя не равняются в святости с Иисусом Христом, но, по крайней мере, уподобляются Ему в оной.

б) Иисус Христос был величайший учитель истины, какого никогда не было и не будет на земле. Его учение, по своей высоте, чистоте и благотворности, безмерно превосходит все, что когда-либо сказали хорошего земные мудрецы; а из этого можно заключить, что оно произошло не от человеческого ума, но внушено мудростью Божией. Это засвидетельствовали даже враги Его, удивлявшиеся премудрости Его учения, и невольно сознавшиеся, что николиже тако глаголал человек, яко сей человек (Ин. 7, 46. Мф. 13, 54). Впрочем, дивное и спасительное учение Иисуса Христа не доказывает еще несомненно, что Он Сам был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между обыкновенными людьми были многие, каковы пророки и апостолы, которые возвещали премудрость Божию, в тайне сокровенную, и говорили не в наученных от человеческия премудрости словес, но от Святаго Духа просвещаемы (1 Кор. 2, 7, 13, 2 Пет. 1, 21).

в) Иисус Христос был величайший чудотворец. Он совершил множество дивных дел, очевидно превышающих силу природы и человеческое искусство: единым словом давал Он прозрение слепым от рождения, отверзал уста немым и слух глухим, исцелял хромых и кровоточивых, утишал бури, изгонял бесов и даже воскрешал мертвых. Такие чудеса, на которые Спаситель торжественно указывал в доказательство Своего божественного посольства, и, указывая на них, смело говорил иудеям: аще Мне не веруете, делом Моим веруйте (Ин. 10, 38; 5, 36), – такие чудеса, говорим, ясно показывают, что в Иисусе Христе и чрез Него действовала сила Божия, побеждающая естества уставы. Однако, из этого нельзя еще решительно заключить, чтобы Он Сам был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между людьми были чудотворцы, которые, силою дарованной им благодати Божией, совершали также дивные дела: например, Моисей превращал жезлы в змиев, провел израильтян по морю, яко по суху, извел воду из камени, а иные воскрешали и мертвых.

г) Но вот Иисус Христос воскрес из мертвых, и мы смело можем утверждать пред целым светом, что Он есть истинный Бог, единородный Сын Божий. Что могут возразить нам теперь неверующие? Укажут ли на какого-нибудь другого человека, который бы воскрес из мертвых, подобно Иисусу Христу? Но как отлично их воскресение от воскресения Христова! Все они воскресали не сами собою, а силою молитв истинному Богу и действием других св. мужей: сына сарептской вдовицы воскресил пророк Илия (3 Цар. 17, 20–22), Тавифу – апостол Петр (Деян. 9, 36, 41), Лазаря – Иисус Христос (Ин. 11, 43–44). Но какой праведник, какой Илия или Петр, молился о воскресении Xристовом? Какой другой Иисус вызывал Его из гроба, как Лазаря? А из этого видно, что Он воскрес без всякого человеческого содействия, одной силой Божества, в Нем обитавшего (Кол. 2, 9), или, – скажем словами апостола, – ожил духом Своим (1 Пет. 3, 18). Помянутые воскрешенные люди вовсе не знали о том, что они воскреснут по смерти, а поэтому и не предсказывали об этом; напротив, Иисус Христос ясно и многократно говорил, что воскреснет в третий день по смерти Своей (Мф. 16, 21; 17, 23), и действительно воскрес, как предсказывал. Те, по воскресении своем, опять вскоре умерли; а Сей вознесся на небо, и ктому уже не умирает (Рим. 6, 9) Видите, какое великое различие между воскресением первых и последнего! Там во всем видна немощь воскрешенных, свойственная человеческой природе; а здесь, напротив, во всем видно такое могущество Воскресшего, какое может иметь только Бог.

III. Приидите же вси вернии, поклонимся святому Христову воскресению, чрез которое мы познали, что начальник и совершитель веры нашей есть истинный Бог, Который разрушил смерть и нас некогда воскресит для жизни вечной. Теперь каждый из нас смело может сказать с апостолом: вем, Емуже веровах (2 Тим. 1, 12), – знаю, в Кого я верую, знаю, что Он, будучи распят как человек, воскрес яко Бог, и нас воскресит из мертвых во время предопределенное Им. Итак, благословим Его за это и будем вечно радоваться Его воскресению. Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского).

 

Поучение 2-е. Св. священномученик Корнилий Сотник

(Без любви к ближнему не спасешься)

I. Известия о св. Корнилии, ныне прославляемом в церковных песнопепениях и чтениях, сообщены св. евангистом Лукой, который упоминает о нем в 10-й главе книги Деяний апостольских. Он был сотник из полка, называемого Италийским; веровал в Бога со всем семейством своим и угодил Господу благочестивою жизнью и милосердием к бедным. Господь по милости Своей захотел открыть доброму Корнилию путь ко спасению, чрез веру во Христа, о Котором Корнилий еще не знал. И вот, однажды ангел явился Корнилию и сказал ему: «молитвы твои угодны Богу. Пошли людей в город Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, дом которого находится при море. Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой». Когда ангел отошел, то Корнилий тотчас послал слуг и воина в Иоппию, чтобы пригласить апостола Петра к себе в Кесарию. Апостол жил в то время в Иоппии, для проповедования слова Божия. Апостол Петр по чудесному видению и наставлению прибыл к Корнилию и огласил его словами евангельского учения, при чем Дух Святый сошел на всех, слышавших слово Божие, и они стали говорить на разных языках, после чего Корнилий со всем семейством был крещен. Священное Писание умалчивает о дальнейшей судьбе Корнилия, но есть предание, что он некоторое время делил труды апостола Петра, который впоследствии посвятил его в епископы. Он обратил к истине множество идолопоклонников, творил чудеса силою Божией, терпел от язычников истязания за исповедание своей веры, и почил в глубокой старости.

II. Жизнь св. священномученика Корнилия, ныне прославляемого, отличавшегося благочестием, и в особенности милосердием к ближним, что и привлекло на него спасающую силу благодати Божией, учит нас, братия мои возлюбленные, той истине, что без милосердия и без любви к ближнему не спасешься.

Вот как об этой великой и спасительной истине учит св. Иоанн Златоуст: «Христианин! Хотя бы ты воздерживался от пищи и вместо ложа спал на земле; хотя бы даже вкушал пепел и всегда плакал; несмотря на это, ты ничего важного не делаешь, когда не печешься о пользе ближнего».

а) Великие и славные ветхозаветные мужи всего более об этом заботились. Рассмотри со вниманием жизнь их, и ты увидишь, что все они старались только о пользе ближнего, оставляя без внимания свои собственные выгоды, – за что особенно и прославились.

Авраам, например, ради пользы ближнего, отказываясь от собственных выгод, подвергал себя для того различным бедствиям, и молил Бога о людях, совершенно для него чужих.

Моисей, например, много совершил чудес и знамений; но ничто не сделало его так великим, как тот приснопамятный глас, коим он взывал к Богу: аще оставиши им грех их, остави; аще ли же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписан есмь.

Подобно им, наконец, и Иосиф, так как заботился о пользе своих братий, то нашел вместе и свою пользу. Ибо когда отец его посылал к братьям, то он не говорил ему: «К чему это? Разве ты не знаешь, что они готовы растерзать меня за мои сновидения, что я стал в глазах их преступником за истолкование снов и виновным за любовь твою ко мне? Чего же они со мной не сдедают, когда схватят меня в поле?» Иосиф не только не сказал, но и не подумал даже ничего подобного, поставляя услугу братьям выше своей безопасности. Не велики ли все эти поступки?

Вот почему прославились эти святые мужи! Напротив, какой вред понесли те, кои заботились единственно о своих выгодах!

Но дела апостола Павла еще превосходнее. Все поименованные праведники, пренебрегавшие собственными выгодами, только участвовали в злоключениях вместе с другими; но Павел сделал гораздо больше: он не только страдал вместе с другими, но и решился подвергнуться крайним бедствиям один, дабы других соделать счастливыми. Отказаться же самому от счастья, чтобы страдать с другими, и страдать одному только для блага и безопасности других – не одно и то же. В первом случае хотя и много значит перемена собственного благополучия на злополучие в пользу ближнего, но здесь доставляет некоторое утешение, что имеешь участников в несчастии: а решиться для блага других одному только на все скорби и лишения – это свойственно только душе чрезвычайно мужественной, душе – Павловой. Этого мало: апостол превзошел всех, о коих мы упоминали выше, не только этим, но и другим, еще важнейшим преимуществом. Так, Авраам и другие святые мужи подвергались бедствиям одной настоящей жизни и все решались умереть только временною смертью: напротив, Павел, для спасения других, желал лишиться славы будущей. Я могу представить тебе и третье его преимущество? Какое? То, что многие, хотя и защищали своих ближних от притеснений, но защищали их потому, что они вверены были их смотрению: следовательно, они делали то же, что сделал бы и отец, который должен защищать своего сына, несмотря даже на его порочность и развращение. Между тем Павел желал быть отлученным от насдедия жизни вечной за тех, кои не были вверены его попечению: ибо он послан был к язычникам. Постигаешь ли теперь величие души апостола и высоту его мыслей, превышающую самое небо? Подражайте же ему с ревностью; а если не можешь подражать ему, то подражай, по крайней мере, представленным от нас ветхозаветным праведникам. Ибо и ты тогда только найдешь свою пользу, когда будешь искать пользы ближнего. Если же ты ленишься прилагать попечение о брате, то не забудь, что иначе и спастись не можешь, а потому старайся о нем и о делах его хотя для себя самого.

б) Но ты, может быть, желаешь убедиться в этом примерами, взятыми из круга вещей обыкновенных?

Представь же себе, что загорелся чей-нибудь дом, и соседи, заботясь только о себе самих, вместо того, чтобы поспешить на помощь ближнему, не только не сделали этого, но еще из опасения, чтобы кто-нибудь, в отсутствии их, не произвел у них похищения, запершись, остались бы дома: как бы они были за это наказаны! Огонь, распространившись, сожег бы все их имущество, и они лишились бы своих выгод за то, что не позаботились о выгоде ближнего. Бог, желая соединить между собою всех людей, подчинил все дела наши такой необходимости, что с пользой одного связана польза другого, и этим то поддерживается весь порядок мира.

Так, если бы кормчий, во время бури, презрев безопасность плывущих с ним, начал заботиться о безопасности собственной, то он вдруг погубил бы и себя, и других.

Да и прочие искусства, если бы имели в виду только собственные выгоды, то – ни ваша жизнь, ни даже они сами не могли бы устоять. Поэтому и земледелец не такое сеет количество хлеба, какое было бы достаточно для него только одного, потому что иначе он давно погубил бы и себя и других, но при посеве всегда имеет в виду пользу и людей сторонних.

Также и воин не для того на войне подвергается опасностям, чтобы спасти одного себя, но чтобы доставить безопасность целым обществам.

Подобно и промышленник столько старается добыть товаров, чтобы достало и для него, и для многих других.

Мне скажут: «каждый поступает таким образом потому, что имеет в виду свою пользу, а не мою: ведь каждый старается или для денег, или для славы и безопасности, а потому, заботясь о собственных выгодах, он ненамеренно вместе с этим доставляет их и мне». Но то же самое могу сказать и я, и давно желал бы слышать от других; да и слово это составлено мною для того единственно, дабы показать, что ближний твой тогда только находит свою пользу, когда имеет в виду и твою. Люди никогда не стали бы искать выгод ближнего, если бы не были принуждены к тому необходимостью: вот поэтому Бог и устроил все так, что не иначе можно достигнуть своей пользы, как только при посредстве выгод, доставляемых другим. Правда, что и такое уже содействие пользе ближнего будет делом человеколюбия: но к этому должно побуждать нас не одно только человеколюбие, а вместе и желание угодить тем Богу. Ибо кто этого не имеет, тот не только спастись не может, но хотя бы он занимался самым высоким любомудрием и пренебрегал все преходящее, – не будет иметь однако ж никакого дерзновения пред Богом. Из чего это видно? Из следующих слов блаженного Павла: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сожещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13, 3). Видишь ли, чего он от нас требует? Хотя бы раздавший свое имение искал не своей пользы, а ближнего: но этого, говорит, недовольно, а желает, чтобы мы поступали в таком случае с искренностью и великим состраданием. Ибо Бог для того и заповедал это, чтобы привесть нас в союз любви. Если же Он в деле человеколюбия требует от нас такой великой меры, а между тем мы не исполняем оного и в меньшей: то чем мы оправдаемся пред Ним?» (Из 25 беседы св. Иоанна Златоустого на 1 Кор.).

III. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, не хотящий ничьей погибели, но желающий всем спастись! Даруй нам любовь к нашим ближним, дабы нам быть истинными учениками Твоими и быть узнанными Тобой на Твоем страшном суде, когда Ты всем милосердым скажешь: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам царство от сложения мира. (Составлено по творениям св. Иоанна Златоуста и другим источникам, прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Воздвижение Креста Господня

(Что значит взять крест свой?)

I. Св. Церковь торжественно вспоминает ныне обретение честного Креста Господня. Это радостное событие последовало, как известно, спустя три века по воскресении Господа, и совершено св. Еленою, материю равноапостольного царя Константина. Когда эта благочестивая царица посещала места, освященные жизнью и страданиями Богочеловека, то Дух Святый возбудил в ее сердце желание – обрести Крест Господень, который до того времени, по смутным обстоятельствам Церкви, удручаемой гонениями, оставался в неизвестности. Трудно было и для порфироносной искательницы совершить это обретение; ибо иудеи и язычники, не терпя поклонения Распятому, старались изглаждать все следы Его жизни. Крест Господень, вместе с крестами распятых с Ним на Голгофе, зарыт был в земле, и на том самом месте воздвигнут потом римлянами храм одному языческому божеству. Но усердие равноапостольной царицы препобедило все трудности. Место Креста было найдено, по указанию одного иудея, и капище, на нем стоявшее, разрушено. Когда потом начали раскапывать землю, то сначала ощущено было неизреченное благоухание; потом открылись три креста, из коих на одном была надпись, та самая, которую Пилат положил на Кресте Господа. Несмотря на это указание, просвещенное благочестие царицы искало еще вернейшего признака. Св. Макарий, тогдашний патриарх Иерусалимский, употребил для этого такое средство, какое могла внушить только самая живая вера в Распятого. По его повелению, принесен был один больной, находившийся при смерти. Святитель прикоснулся к нему сначала одним, потом другим крестом, но без всякого действия; когда же прикоснулся третьим, на коем была надпись, то больной встал и сделался совершенно здоровым. Это чудо вразумило всех, что это подлинный Крест Того, Который есть воскресение и жизнь. Найденный таким образом Крест перенесен был с торжеством во храм Иерусалимский, где святой патриарх воздвиг его перед народом с амвона, дабы все, и великие и малые, могли насладиться зрением животворящего древа. Церковь же святая, обрадованная обретением божественного сокровища, положила совершать ежегодно память обретения Креста Господня в настоящий день. Таково происхождение нынешнего празднества (Руфин. «Церковная история», кн. 1, гл. 7).

II. Празднуя ныне воздвижение Креста Господня, вспомним, возлюбленные о Христе братия и сестры, и о другом кресте, на который указал Своим последователям Иисус Христос: если кто хочет идти за Мной, – сказал Он, – тот отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной (Мф. 16, 24).

а) Что это за крест, с которым надобно идти во след Господа, и из чего он составляется? Он слагается, братия мои, из тех печалей, скорбей и болезней, на которые осудило падшего человека правосудие Божие; из тех тягостей, трудов и забот, которые обязан нести каждый, как член общества человеческого; из тех огорчений, досад и неудач, которые каждый из нас встречает в жизни почти на каждом шагу; из тех неудовольствий, оскорблений, уничижений, озлоблений, которые так часто доводится нам терпеть в кругу своих ближних, в делах общественных и частных, внутри своего семейства и в общества, из тех потерь и лишений, несчастий и бедствий – общественных и частных, которые попускаются на нас или испытующею премудростью или наказующей правдою Отца Небесного.

б) Почему необходимо нести этот крест? Потому что мы достойно и праведно осуждены на труды и болезни, на скорби и печали, на горести и бедствия во всю свою жизнь до смерти. Засеяв сами всю землю терниями, можем ли не уязвляться ими? Призывая сами грехами своими бедствия на мир Божий, можем ли не подвергаться им? Привлекая сами беззакониями и неправдами своими проклятие правды Божией, можем ли не чувствовать в себе его тяжести? Сделав сами себе крест из древа преслушания и преступления Заповедей Божиих, можем ли не нести его? И действительно, каждый из нас несет этот крест от рождения до смерти.

в) Для чего же повелевается еще взять крест и нести, когда он есть уже на всех и все несут его? Для того, что, когда несем его по необходимости, по неволе, он есть только заслуженная казнь, которая необходимо постигает преступника, не делая его чрез то ничем более, как достойно казнимым преступником: а свободно принятый и с верою несомый во след Господа Иисуса Христа, он делается очистительным средством и исцеляющим врачевством от греха.

г) Когда же и как можем сделать крест свой подобным Кресту Христову, спасающим? Когда приемлем подаваемый нам Богом крест с живой верой и искренним раскаянием, несем его с полною покорностью и преданностью воле Божией и с упованием жизни вечной, когда в терпении скорбей и напастей уподобляемся Самому Господу Иисусу Христу, последуя стопам Его.

Истинно верующий при всякой встречающейся скорби говорит: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим? Крест, который подает мне премудрость и благость Отца небесного, не обязан ли я нести с сыновней покорностию? Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякого сына, его же приемлет.

III. И чем больше каким-либо бедствием сокрушается самолюбие наше, чем действительнее какая-либо скорбь смиряет нашу плоть и обуздывает страсти, обращает к смирению и покаянию, тем тверже можем быть уверены в любви и милосердии к нам Отца Небесного, тем усерднее должны молиться, да поможет нам Господь Своею благодатью донести возложенный Им на нас крест до конца нашей жизни с полною преданностью воле Отца Небесного, с твердым упованием на Его благость и милосердие, с утешительною надеждою вечной жизни и блаженства в Царстве Божием. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I, и проповедям Димитрия Херсонского, т. I).

 

Поучение 2-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

(О том, что внушает нам Крест Господень, изнесенный Церковью для нашего поклонения)

I. В настоящий великий день Крест, торжественно изнесенный Церковью для нашего поклонения и назидания, сам собою научает нас истинам спасения. Поэтому я считаю полезным обратить ваше внимание на сей крест и несколько пояснить то, что он внушает нам.

II. а) Чей это крест? Кто изображен на нем? Что он знаменует? Это Крест Христов, на нем изображен Единородный Сын Божий во плоти; это великое орудие, которым Бог – Спаситель наш – поразил диавола – исконного врага нашего, разрушил его адское царство, сокрушил узы, в которых содержался порабощенный им род человеческий, и отверз нам вход в Царство Небесное. Значит, Крест Христов есть величайшая святыня, к которой мы должны иметь в своем сердце и выражать наружно самое искреннее и глубокое уважение. Поэтому весьма худо и нечестиво поступают те, кои взирают на св. Крест без должного благоговея, поклоняются пред ним без чувства признательности за дарованное нам чрез него спасение, изображают его на себя небрежно и без внимания. Древний пророк сказал некогда: проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48, 10). Это грозное изречете относится и к тем из нас, кои не благоговеют пред Крестом Господним и обращаются с ним неуважительно: ибо хотя Крест Христов по внешности, материально, устрояется руками человеческими, – но в существе своем, духовно, есть величайшее дело Премудрости и Промысла Божия.

б) Иисус Христос, как Сын Божий, Святейший святых, не имел на Себе ни малейшего греха: за что же Он распят на кресте? Христос умре грех наших ради, говорит апостол (1 Кор. 15, 3). Пречистая глава Его изъязвлена колючим тернием за наши нечистые помыслы, коварства, злобу, ненависть, клеветы, осуждение ближних, обманы и другие мысленные грехи. Его уста наполнены горьким оцетом за наши обольщения, ложь, сквернословия и другие негодные речи. Его руце пронзены гвоздием за наши татьбы, лихоимство, убийства и другие злодеяния. Его ребро и сердце прободены копием за наши порочные вожделения, сластолюбие, пьянство и другие грехи невоздержания. Его голени перебиты и нозе пригвождены за наши сладострастные движения, лукавые поступки и разные неправды, совершаемые на всех путях нашей жизни. Вот за что, братия, распят был Иисус Христос! Будем же тщательно охранять себя от грехов, за которые Он умер, и не станем вторично распинать Его ими. Он и так уже много пострадал за нас!.. Если же мы не будем избегать грехов и станем предаваться им, то горе нам! Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, – говорит апостол, – то не остается жертвы за грехи (Евр. 10, 26); и мы подвергнемся страшному наказанию не только за грехи наши, но и за то, что попрали излиянную за них кровь Сына Божия и пренебрегли благодать Духа, освятившую нас при св. Крещении (Евр. 10, 29).

в) Почему Сын Божий благоволил распяться за грехи наши? Из сострадания, по любви Его к нам – людям. Он видел, что мы сами, по духовной немощи нашей, никак не можем удержаться от грехов и очистить их пред Богом. Он видел и то, что во всем мире нет такого существа, которое бы могло избавить нас от грехов и удовлетворить за них правосудию Божию. Все это видел Сын Божий и, как милосердый, не мог взирать без сострадания на наше ужасно – несчастное положение. Тогда любовь Его сказала Ему: иди, спаси погибающего человека – Твое создание, не дай погибнуть! И вот, Он сошел с небес на землю, принял на Себя плоть нашу, а с нею и все наши грехи, и принес Себя за них в жертву правосудие Божию. Той язвен бысть за грехи наши, – говорит пророк, – и мучен бысть за беззакония наша, язвою Его мы исцелехом (Ис. 53, 5).

III. Видите, как любит нас Сын Божий и какое неизреченное благодеяние оказал Он нам Своею крестною смертью! Будем же благодарны Ему и за любовь Его к нам заплатим любовью к Нему. Возлюбим Его всем сердцем, всею душею и всем помышлением нашим, как Бога и Спасителя нашего. И такую любовь к Нему будем выражать не словом только, но и делом – исполнением святых Его Заповедей. Этого Сам Он желает, говоря нам в лице апостолов: аще любите Мя, Заповеди Моя соблюдите (Ин. 14, 15). (Составлено по «Избранным словам и беседам Платона, митрополита Киевского).

 

Поучение 3-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

(Одно наружное поклонение Кресту Христову без внутреннего не угодно распятому на нем Господу)

I. Ныне у нас, братия, праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Церковь собрала нас в храм для торжественного поклонения ему. И вот мы, по ее примеру и указанию, повергаемся пред Крестом Господним на колени, преклоняем пред ним главы свои, лобызаем его устами своими. Но такого чествования нашего достаточно ли для истинного поклонения Кресту Господню?

Одного поклонения наружного, телесного пред крестом недостаточно. Святой Крест есть видимый представитель невидимого присутствия распятого на нем Господа: поэтому кланяться пред ним мы должны, как пред лицом Самого Распятого на нем. Человек состоит из тела и души; душа и тело его равно искуплены ценою крови Иисуса Христа; поэтому он должен душою и телом и поклоняться вознесенному на крест Искупителю. Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Его же имате от Бога, и несте свои; куплени бо есте ценою, прославите убо Бога в телесах ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 19–20), учит апостол Павел. Распятый на кресте есть не простой человек, а вместе и Бог, испытуяй сердца и утробы, зрящий не на лице, а на сердце: поэтому удовольствоваться одним наружным поклонением Он не может. Итак, братия, соединим с наружным, телесным поклонением Кресту Господню внутреннее, духовное поклонение ему.

II. В чем же должно состоять внутреннее поклонение Кресту Господню?

а) Внутреннее, духовное поклонение Кресту Господню состоит, во-первых, в подчинении разума нашего Божественному Откровению, в исповедании нами догматов веры так, как научил нас исповедать их волею восшедый на крест небесный Учитель Христос, и Сам лично, и чрез богопросвещенных апостолов, богомудрых пастырей и учителей Церкви на Вселенских Соборах. Но из нас не большая ли часть христиан не знает сущности веры Христовой, не знает главных догматов ее и не старается узнать их, считая таковое знание делом сторонним, нужным для одних духовных, как будто не для всех без различия едино есть на потребу, не для всех заключается живот вечный в том, чтобы знать единого, истинного Бога и Его же послал Он, Иисуса Христа, и творить всесвятую Его волю?

А иные, если и знакомы с истинами веры, то в исповедании их не держатся ли безразличия? Для них все равно так или иначе веровать, и потому они легко склоняются на противную сторону, разделяют мнения не православных христианских исповеданий, как будто Иисус Христос напрасно сходил с неба на землю и учил, напрасно посылал апостолов повсюду с проповедью; как будто изъяснение св. Писания целым собором мужей, известных по святости жизни, отличавшихся даром чудотворений, менее стоит доверия, чем толкование частных лиц, подозрительных по жизни, замеченных в лукавстве, не явивших в себе никаких знамений просвещения свыше. Другие же во многих предметах учения евангельского даже сомневаются, многим не верят. Таковых поклонение пред крестом будет ли приятно распятому на нем Господу Иисусу? Не будет ли оно походить на поклонение Пилатовых воинов, которые, падая пред Христом на колени и на землю и говоря: «радуйся, царь иудейский!», в то же время плевали на Него, били Его по лицу и голове палкой?

б) Во-вторых, внутреннее, духовное поклонение Кресту Господню состоит в покорении воли нашей воле Христовой, – в сообразовании нами жизни и деятельности своей с жизнью и деятельностью пострадавшего за нас на кресте верховного законоположника Христа, в хождении нашем по Его божественным Заповедям. Аще кто Мне служит, Мне да последствует (Ин. 12, 26); образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите (Ин. 13, 15). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14, 23), – говорит Сам божественный Искупитель. Глаголяй в Нем пребывати, должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит (1 Ин. 2, 6), учит возлюбленный ученик Христов Иоанн. Но из нас, чтителей Креста Господня, много ли видится последующих стопам Христовым, живущих по закону евангельскому? Не все ли почти из нас подражание Христу в образе жизни и деятельности ставят выше сил своих: исполнение закона евангельского оставляют на долю одних избранных Божиих, святых угодников Христовых, как будто угодники Христовы, избранные Божии, нам не подобострастны; как будто к Царству Небесному не для всех лежит один путь; и оттого ведут себя по-язычески, предаются всевозможным чувственным наслаждениям, управляются в действиях своих одними гнусными страстями и злыми похотями. От таковых поклонение Кресту Господню не примется ли Спасителем заодно с почестью Ему от иудеев, которые прежде приветствовали Его хвалебной песней: осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне царь Израилев, а после с неистовством вопили против Него: возьми, возьми, распни Его; не имамы царя, токмо кесаря?

в) Наконец, в-третьих, внутреннее, духовное поклонение Кресту Господню состоит в преданности сердца нашего до самоотвержения умершему за нас на кресте Спасителю, в любви нашей к Нему, николиже отпадающей, ничем не разлучаемой. Известихся, яко ни смерть, ни живот, ни ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 14, 7–9; 8, 38–39), пишет апостол Павел в послании к Римлянам. Но такова ли наша преданность положившему за нас душу Свою на кресте Христу? Нет. Она в нас так незначительна, что мы при первом встретившемся искушении готовы изменить Ему; на самое минутное наслаждение чувственности готовы променять Его, для самой ничтожной корысти, ради кратковременной и суетной славы и похвалы готовы отказаться от Него; из угождения миру – сынам века сего – часто прелюбодейным и грешным – готовы даже издеваться над Ним. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1890 г., сентябрь).

III. Итак, братия, поклоняясь Кресту Господню телом, преклоняйтесь пред ним и душою, т. е., преклоняя главу пред крестом, преклоняйте в то же время и ум ваш пред тайнами учения евангельского; преклоняя колена пред образом распятия, преклоняйте в то же время и волю вашу к соблюдению Заповедей Распятого; лобызая устами орудие смерти, прилепляйтесь в то же время и сердцем к умерщвленному им, чтобы поклонение ваше было истинное и благоприятное, целование ваше не лестное. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 4-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

(Сила Креста Христова)

I. Великий праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня совершается сегодня в память двух событий: во-первых, в память обретения Креста Господня и во-вторых – в память возвращения его от персов.

Обретение Креста Господня было в 326 году. Мать благочестивого римского императора Константина Великого св. равноапостольная Елена пожелала отыскать тот самый крест, на котором был распят на Голгофе Господь наш Иисус Христос. Для этого она отправилась в Иерусалим и там от одного из евреев узнала, что крест был зарыт в земле на том месте, где было капище языческой Венеры. По разрытии земли нашли три креста. Чтобы узнать, на котором из них был распят Господь (ибо дщипа с надписью отпала от креста Господня), попеременно возлагали кресты на умершего, которого несли для погребения. Два креста не произвели никакого действия; а когда положили третий, то мертвый воскрес. Это чудо и многие другие ясно указали на животворящий Крест Господень. В чувстве благоговения народ повергался пред крестом и желал его лобызать. Но от стечения народа многие не могли его видеть. Тогда Иерусалимский патриарх Макарий взошел на возвышенное место и воздвигал (т. е. поднимал и осенял им на все стороны народ) крест таким образом, что все люди могли видеть его. Повергаясь пред крестом, христиане восклицали: «Господи, помилуй»!

С этого времени до 614 года животворящий Крест Христов находился в Иерусалиме. А в 614 году персидский царь Хозрой овладел Иерусалимом и, разграбив храм Воскресения, вместе с другими сокровищами взял и Крест Господень. В руках неверных Крест находился 14 лет. В 628 году греческий император Ираклий заключил мир с персидским царем; тогда Крест Господень быль возвращен опять в Иерусалим. С этого времени постановлено повсюду праздновать «воздвижение» Креста Господня, от чего праздник этот и называется «всемирным» воздвижением, т. е. всеобщим, совершаемым по всем храмам вселенской церкви.

II. При ежегодном воспоминании этого события положено выносить из алтаря крест для благоговейного чествования, а в соборах, лаврах и многих монастырях – повторять древнее воздвижение, т. е. поднимание креста на все четыре стороны и затем осенение народа, с пением: «Господи, помилуй»!

Прилично при этом вспомнить и о благочестивой ревности равноапостольной царицы Елены и сына ее – равноапостольного царя Константина, даровавших православной Церкви свободу и открывших для нее столь великую святыню. Подумай при этом каждый христианин и каждая христианка, что вы сделали и что можно сделать для благоукрашения местного своего храма; а подумавши об этом, старайтесь быть, по крайней мере, усердными чтителями благочестивых обрядов православной Церкви, имеющих целью укреплять и возвышать в сердцах наших чувства веры и Дух молитвы.

Смотря на Крест Христов – орудие нашего спасения – нельзя не видеть его силы и величия. Составитель канона на «воздвижение Креста Господня», св. Козьма Маюмский величественно изображает силу и величие спасительного орудия страданий Христовых.

Животворящую силу Креста он видит еще в Ветхом Завете, когда одни только прообразования его уже творили дивные знамения. Так св. Моисей рассек Чермное море жезлом, «крест начертав впрямо» (т. е. в прямоту) и опять соединил его «вопреки написав непобедимое оружие» (т. е. крест в широту). Равным образом он же победил Амалика, простертыми руками «крест вообразив», – подавал врачевство уязвленным змиями, привязав змия на «древе – образе креста», – услаждал горькие воды Мерры древом «во образ креста». Пророк Иона спасся из утробы водного зверя, «крестовидно длани распростер». Праведный Иаков возлагал руки свои, при благословении сынов иосифовых, «действие являя жизненосного креста».

Но во времена новозаветные спасительные действия Креста, окропленного кровью воплотившегося Бога Слова, распространились на весь род человеческий.

Соответственно божественной силе своей, Крест Христов, по верным указаниям церковного песнописца, был достойно чествуем во все времена, как ветхозаветными мужами, проразумевавшими его таинство, так в особенности новозаветными сынами благодати, узревшими это великое таинство в полном свете. А при особенных случаях были чрезвычайные видения Креста, например: св. царю Константину «показа небо победное знамение креста», – или после того царю Константину «явися чудно простертый крест, солнечные лучи испущая». Такие видения имели, кроме частных и временных целей, одну общую, относящуюся ко «всему миру» христианскому: «дабы показать миру покланяемый образ Креста во всей славе его, который Ты, Господи, изобразил для царя Константина на небе блистающим в безмерном свете, как непобедимое всеоружие».

Укажем хотя на некоторые из бесчисленных примеров силы Честного и Животворящего Креста.

Так, по сказанию св. Прохора, ученика Иоанна Богослова, св. апостол знамением креста исцелил некогда лежавшего при пути, больного человека (житие св. Иоанна Богослова, 26 сентября).

Некто благочестивый Ир, по наставлению св. апостола Филиппа, начертал рукою своей образ креста Христова на поврежденных членах недужного Аристарха – и тотчас усохшая рука исцелела, око прозрело, слух открылся, и больной стал здоров (житие св. апостола Филиппа, 14 ноября).

Когда св. Епифаний, в детстве своем, будучи еще некрещеным, свержен был однажды рассвирепевшим ослом и сильно повредил себе бедро, то нашедший его некоторый христианин трижды знаменал крестом и тем уврачевал отрока (жит. св. Епифания, епископа Кипрского, 12 мая).

Нонна, мать св. Григория Богослова, подвергшись однажды тяжкой болезни, испытывала, «многия страдания», и «самое тяжкое – отвращение от пищи, продолжавшееся многие дни, и ничем неизлечиваемое». Чем же Сам Бог исцелил ее? Силою знамения св. креста! «Ей представилось, в ночном видении, – говорит сам св. Григорий (Сл. 18, говор. в похвалу и в утешение матери Нонне, в присутствии св. Василия Великого), – будто бы я явился к ней вдруг ночью, с корзиною и самыми белыми хлебами, потом, произнеся над ними молитву и запечатлев их крестным знамением, по введенному у нас обыкновенно, подаю ей вкусить» – для подкрепления сил. И действительно, силы ее тогда же восстановились и укрепились так, что больная пробудилась от сна – уже исцившейся.

Но чудодейственный Крест Христов не только исцелял недуги, он даже соделывал тело человеческое невредимым ни от пламени, ни от челюстей свирепых зверей, ни от смертоносных ядов. Так, св. первомученица Фекла осенила крестом «множество дров и хврастия, собранного под нею на сожжение ее» – и огонь не дерзнул прикоснуться к ее телу (жит. св. Феклы, 24 сентября). Св. мученица Василисса Никомидийская оградила себя знамением креста – и посреди пламени, в разожженной пещи, «стояла на мног час, в огни горящем», без всякого вреда (жит. св. мученицы Василиссы, 4 сентября).

Обреченные на съедение зверей, св. мученики Авдон и Сеннис напечатлели на себе св. крест, и лютые звери, подобно кротким агнцам, лобызали ноги человеков Божиих (житие св. мучеников Авдона и Сенниса, 1 июля).

При целебной силе Креста Христова – оказывались безвредными и убийственные яды. Так св. епископ Юлиан, начертав на поднесенной ему злоумышленниками чаше св. крест, выпил смертоносный яд и не почувствовал в своем теле никакого вреда («Лимонарь, или Луг духовный», гл. 3). Подобным образом, преп. Венедикт осенил крестом скляницу – и ядоносный сосуд расселся, «как бы от каменного ударения» (житие преп. Венедикта, 12 марта).

III. Вообще для верующих в Господа Иисуса Христа и признающих силу Его крестных страданий за грешное человечество знамение Креста Его составляет великую защиту не только от духовных врагов – злых духов, но и от чувственных – злых человеков и от всех несчастий.

Вот, христиане, где и в чем кроется сила против козней врага нашего спасения – диавола!

«Да не стыдимся, – скажем словами св. Кирилла Иерусалимского, – исповедовать Распятого с дерзновением, да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах и выходах; когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное бедным в дар и слабым – без труда».

Как же грешат после этого те из христиан, которые стыдятся перекреститься при входе в дом, или же небрежно кладут на себе крестное знамение!.. Когда мы делаем на себе крестное знамение, то этим показываем и как бы говорим о себе: я христианин, я Христов, я во Христа верую, я на Христа надеюсь, я Христом себя украшаю, я во Христа облекаюсь. Без крестного же знамения христианин – не православный христианин; на ком нет креста, тому нет благодати и помощи от Бога, Которому честь и слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Уроки и примеры хр. веры» и другим источникам, прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 5-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

(О величии Голгофской жертвы. Это поучение весьма уместно будет произнести пред несколько образованными слушателями)

I. В день воздвижения Честного и Животворящего Креста уместно будет, братия христиане, побеседовать с вами о величии Голгофской жертвы Господа нашего Иисуса Христа, умершего для спасения мира, в том числе и нас ради, на кресте.

II. Бог Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8, 32). Господи, какая великая жертва! Однако ж если благоговейно вникать в нее, насколько это возможно для слабого ума нашего, то мы усмотрим, что она, беспредельным величием своим превосходя всяк ум, в то же время тем же величием своим озаряет наш ум, удовлетворяя всем его потребностям, как и все тайны христианства. Усмотрим, что в этой божественной жертве сретились и облобызались божественное, т. е. высочайшее, милосердие с божественным беспредельным правосудием, – что эту жертву, как средство для нашего спасения, могла изобрести только божественная, т. е. бесконечная премудрость, – что в средстве этом все строго соглашено с причиною и с целью, – что средство это, для достижения цели, есть лучшее и единственное, одно из тех высочайших средств, какими высочайшая премудрость обыкновенно достигает своих высочайших целей.

а) Велик грех первого человека, нашего праотца, перешедший и на нас. Вкушение запрещенного плода кажется преступлением незначительным только с первого взгляда. Естественно грешить нам, рожденным во грехе, но первый человек до грехопадения не имел природного влечения ко греху. Согрешив, Адам поступил против своей природы светлой, чистой, святой, ангело и Богоподобной; насильственно разорвал самый тесный союз с Богом и небожителями, с которыми лицом к лицу он беседовал, которые учили его только добру. Не говорим о последствиях первого греха. Он отворил дверь в мир бесчисленному множеству грехопадений, которые сквернили, сквернят и будут сквернить мир до его пересоздания, – бесчисленному множеству убийств, прелюбодеяний, хищничеств и т. д. Не говорим о внутреннем значении первого греха. В этом грехе была сатанинская гордость – Адаму было мало быть богоподобным, ему захотелось стать Богом. Была хульная мысль на Бога, будто мог солгать Бог, Который говорил: в онь же аще день снесте от запрещенного плода, смертию умрете, – и вместо того была вера в диавола, который говорил: будете яко бози, ведяще доброе и лукавое, – предпочтете диавола Богу. Была неблагодарность к Богу самая вопиющая, – Адам по опыту, самому очевидному и осязательному, знал, что всем обязан был Богу, Которого хотел оскорбить. Была чувственность самая прихотливая, – мало было Адаму всего добра, так щедро творческою рукою рассыпанного в раю, захотелось отведать именно запрещенного плода.

аа) По закону правды, чем выше лицо, которому наносится оскорбление, тем больше оскорбление, тем важнее преступление. Одно и то же оскорбление, например, дерзким словом иди другим чем-либо, нанесенное лицу, занимающему низшую ступень в общественной лестнице, имеет известное значение; нанесенное лицу несколько высшему, тоже оскорбление получает большее значение; нанесенное царскому Величеству, оно будет величайшим преступлением. Оскорбление, нанесенное лицу беспредельно великому, должно быть преступлением беспредельно великим. И потому, как оскорбление Бога, существа беспредельно великого, первый грех первого человека был, и каждый из наших грехов есть, преступление против беспредельного Божия величества, преступление беспредельно великое.

бб) Первый грех первого человека требовал, и каждый из наших грехов требует, беспредельно великого наказания. По закону правды, наказание должно равняться преступлению. Известное преступление должно подвергнуться известному наказанию; большее преступление должно подвергнуться большему наказанию, еще большее еще большему и т. д. Чем больше преступление, тем больше должно быть наказание. Преступление беспредельно великое должно влечь за собою беспредельно великую казнь. А первый грех первого человека был, и каждый из наших грехов есть, преступление беспредельно великое. Следовательно, каждый наш грех должен навлекать на нас беспредельно великую казнь.

Каждым грехом обрекающий себя бесконечно великой казни, человек, как существо бессмертное, нести казнь беспредельную по продолжению времени, казнь вечную может; но казнь бесконечно великую по качеству, казнь беспредельно тяжкую, как существо ограниченное, человек вместить в себе не может. Из этого следует, что каждый человек в отдельности и весь род человеческий в совокупности, в продолжение целой вечности, не могли бы, за свой грех, заплатить долг правосудие Божию. Миллионы лет страдая в адских муках, как говорил один из отечественных святителей, мы забыли бы, было ли когда-либо начало нашему горькому житию, а все были бы неоплатными должниками пред правдою Божией, все слышали бы над адскою бездною грозный голос правосудного Бога: «еще гневаюсь»…

б) Как же было возникнуть роду человеческому из этой ужасной бездны, изрытой для него его грехами и Божией правдою? Поднимая очи нашего ума из этой бездны горе, мы, при свете откровения, начинаем далее усматривать над нею следы беспредельной премудрости и благости Божией.

За первый грех первого человека, за каждый из наших грехов, за сложность грехов всего человеческого рода удовлетвориться правда Божия могла или беспредельно великою казнью всего человеческого рода, или же беспредельно великой жертвой.

аа) По закону правды вообще, наказание преступника может замениться жертвою, но жертвою непременно равносильною заслуженному наказанию. Что это значит? Что значит жертва? Я сделал преступление, я должен подвергнуться известному наказанию; но другой кто-либо решается избавить меня от наказания, приняв наказание, мною заслуженное, на себя. Такой перенос наказания, мною заслуженного, на другое лицо, непричастное моему преступлению. есть жертва со стороны этого лица. Что значит, что жертва должна быть равносильною заслуженному наказанию? Я сделал известное преступление и заслужил известное наказание; равное мне по достоинству лицо, если хочет принести за меня жертву, должно понести, для удовлетворения правды, то же наказание, какое я заслужил, или равносильное. Заслужил я ссылку, оно должно понести ссылку. Заслужил я смертную казнь, и оно должно понести смертную казнь или что-либо равносильное тому и другому и третьему наказанию. Понятно отсюда также, что, чем больше заслуженное наказание, тем больше должна быть и жертва. Значит, кто захотел бы избавить род человеческий от заслуженной им беспредельно великой казни, тот должен был бы сам претерпеть эту беспредельно великую казнь или принести другую какую-либо беспредельно великую жертву.

бб) Кто же мог понести за род человеческий эту беспредельно великую казнь? Не мог понести ни человек, ни ангел. Человек потому уже, что каждый из нас должен был бы страдать за собственные грехи. Праведника, чистого от грехов и от первородного греха, между людьми, естественно рожденными, не было и быть не могло. Ни человек, ни ангел не могли потому, что, как существа бессмертные, и тот и другой страдать вечно могут, но, как существа ограниченные, страдание беспредельно тяжкое вместить в себя не могут. Такое страдание мог бы вместить в Себя один беспредельный Бог, если б Он только страдать мог. Но Бог по Своей природе бесстрастен.

Кто же после этого принесет беспредельно великую жертву за род человеческий? Как победить это непобедимое затруднение?

вв) Премудрость Божия изобрела и откровение объяснило нам новый, дивный, неслыханный, но вполне согласный с законами разума способ принесения безконечно великой жертвы. По закону правды, достоинство одной и той же жертвы возвышается вместе с достоинством лица, ее приносящего. Положим, например, что жертвою, приносимою за другого, было бы телесное наказание. Если бы телесное наказание принимал на себя человек, стоящий на низшей ступени общественной лестницы, эта жертва имела бы известную цену; если бы то же наказание принимал на себя человек, по роду и состоянию свободный от телесного наказания, это жертва была бы выше; если бы то же наказание принимал на себя высший государственный сановник, та же самая жертва была бы еще выше.

Положим еще, что жертвою, приносимою за другого, была бы смертная казнь. Приносимая известным лицом, эта жертва имела бы известную цену; приносимая лицом высшим и высшим имела бы цену еще высшую и еще высшую; приносимая кем-либо из рода царского, она имела бы цену высочайшую, – лицом высшим еще высшую; приносимая существом беспредельно великим, она имела бы значение жертвы беспредельно великой. Но таким путем мы опять приходим к заключению, что и этого рода беспредельно великую жертву не могли принести ни человек, ни ангел, как существа ограниченные; мог принести один только беспредельно великий Бог, Который по природе Своей бесстрастен, неизменяем, чужд всякого страдания и уничижения.

Единственным способом победить опять это непобедимое затруднение было, чтобы Сам Бог с Своею бесстрастною природою соединил природу ограниченную, способную страдать, безгрешную природу, которая могла бы страдать не за себя, а только за другого, – соединил эту природу с Своею единством Ипостаси или лица, чтобы могло страдать лицо Богочеловека беспредельно великое, чтоб это страдание могло иметь цену беспредельно великой жертвы.

Вот, между прочим, необходимость воплощения Сына Божия.

Только Божия премудрость могла изобрести, только Божия благодать могла привести в исполнение это божественное средство человеческого спасения.

гг) Бог Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его. Единосущный Богу Отцу Сын Божий сошел на землю и вочеловечился: соединил с Своей божественной, беспредельно великой, бесстрастной природой природу человеческую, ограниченную, способную страдать; природу сверхъестественно зачатую и рожденную, и потому чистую и безгрешную, неподлежащую вечной казни за себя, способную страдать только за других, соединил единством Ипостаси, так что Божество и человечество во Иисусе Христе составили одно божественное лицо, единого Богочеловека. И Богочеловек, за грехи рода человеческого, потерпел смерть! Эта смерть уже по тому одному, что понесена Богочеловеком, лицом беспредельно великим, есть жертва беспредельно великая, способная заменить беспредельно великую казнь рода человеческого, удовлетворить правде Божией за беспредельно великую сложность человеческих грехов.

дд) Но эта жертва беспредельно велика не только по беспредельно великому достоинству Лица, ее принесшего. Осмелимся сказать: она беспредельно велика и сама по себе. Благоговейными очами мы должны усматривать в ней две стороны: сторону, понятную для нашего ума, и другую, для ума нашего непостижимую. Что усматриваем мы в первой? Беспредельно великий Бог вмещается во чрево Девы, принимает в ипостасное единение с Собою человеческую природу со всеми ее немощами, кроме греха, рождается, растет, до тридцатилетнего возраста живет в безвестности, в крайнем убожестве, среди разнообразных нужд и огорчений. Во время трехлетнего общественного служения терпит бедность, насмешки, поругания, покушения на Его жизнь, черную неблагодарность, общее неверие или маловерие. В последние дни жизни видит измену ученика предателя, малодушие других учеников, слышит вопли народа: кровь Его на нас и на чадех наших, – вопли народа, которому, кроме добра, Он ничего не творил; невинно осуждается на смерть, терпеть поругания, заплевания, заушения, бичевания; обнаженный пред очами всего света, терпит позорную и мучительную смерть; умирая, видит злобную радость, слышит насмешки жестокосердых свидетелей Его томительной казни. Надобно сказать, что в этой жизни и смерти почти все соединилось, чтобы сделать эту жизнь одной из несчастнейших, эту смерть одной из самых тяжких.

Но божественное откровение, хотя вполне и не раскрывая нашей немощи непостижимого, заставляет нас, однако же, в этих и для нас удобопонятных страданиях Богочеловека видеть только внешнюю оболочку других страданий внутренних, безмерно более тяжких. Предызображая тяжесть страданий Богочеловека, один пророк взывает: Господи! кто верова слуху нашему, кто верит словам нашим? – и говорит, что вид страждущего Богочеловека умален паче всех сынов человеческих (Ис. 53, 1. 3). Предызображая собою тяжко страждущего Богочеловека, другой пророк, от лица Богочеловека, взывает: вси обратитеся и видите, аще есть болезнь, яко болезнь Моя (Плач Иер. 1, 12) Третий, от лица Богочеловека, вопиет: Боже, Боже Мой! вскую оставил Мя еси? (Пс. 21, 1) – Что это, – преувеличение в словах писания, в словах Духа Божия? Сохрани нас Бог так думать… С благоговейным трепетом останавливаемся далее на предсмертном томлении Богочеловека в саду Гефсиманском. И начат, – говорит св. евангелист, – скорбети и тужити. Сам Богочеловек говорит ученикам: прискорбна есть душа Моя до смерти… Падает Богочеловек на лице Своем моляся и говорит: Отче Мой! аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия (Мф. 26, 38–39)… Оказалось нужным, чтоб явился Богочеловеку ангел, укрепляя Его. И душевная мука Его в эти минуты была так велика, что бысть пот Его, яко капли крове, каплющия на землю (Лк. 22, 2–4). Видно, казнь, которую правда Божия уготовала на кресте Богочеловеку, была так безмерно тяжка, что Сам Богочеловек в ужасе отступал от нее…

Так-то принесена во всесожжение Богу эта беспредельно великая жертва. Правда Божия настояла на своем; благодать Божия сделала свое дело. Тако возлюби Бог мир, яко Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). Бог Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его, да с Ним и вся нам дарствует.

III. Пади во прах, христианин, пред этим пречистым телом твоего Спасителя: в нем, как в жертве всесожжения, сожжены твои грехи. С благоговейным трепетом и благодарною любовью облобызай эти язвы; в них излит гнев Божий, который адским огнем должен был бы жечь вечно тебя. (Составлено по поучениям Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 2, с. 187–194).

 

Св. великомученик Никита

(Скорби нужно переносить великодушно)

I. Ныне прославляемый св. великомученик Никита, родом готф, жил на берегах Дуная и, приняв христианскую веру, распространял ее среди готфов. В это время в народе готфском была междоусобная война. Два царя готфских – Фритигерн и Атанарик состязались о власти. Фритигерн был христианин, а Атанарик поклонялся идолам. Фритигерн был побежден, убежал в Грецию, и, собрав здесь войско, возвратился на берега Дуная. Воинские знамена его полков были украшены знамением креста. Победив Атанарика и заняв престол, Фритигерн начал обращать своих подданных к христианской вере. Епископ Ульфила содействовал этому делу изобретением готфской азбуки, а Никита – проповедью и примером святой жизни. Но спокойствие готфского народа было непродолжительно. Атанарик, язычник, победив Фритигерна, христианина, отнял у него власть и начал жестоко преследовать христиан. Проповедник Христовой веры Никита, неустрашимо обличавший Атанарика, дабы вразумить и обратить его на путь истины и добра, был схвачен и, после тяжких страданий, без ропота и великодушно им перенесенных, был сожжен. Тело его, оставшееся в огне невредимым, было брошено без погребения. Один из друзей пошел, в глубокую ночь, отыскивать тело мученика и, нашедши его по сиявшему над ним свету, отнес на свою родину, в Киликийскую страну, и здесь тело Никиты, положенное в церкви, прославилось чудесными исцелениями.

II. Св. великомученик Никита, без ропота перенесший тяжкие страдания за Христа, служит для нас, братия, живым учителем той истины, что скорби нужно переносить великодушно, без ропота, с полною преданностью Промыслу Божию, допустившему эти скорби.

А. Если скорби, обременяющие нас, произошли от наших грехов: то их надобно переносить великодушно по двум причинам.

а) Во-первых, потому, что скорби в таком случае неизбежны. Скорби следуют за грехами рука об руку. Никакая естественная сила, никакая мудрость не может отстранить скорбей от грехов. Они соединены между собою так же тесно, как естественно быть соединенным действиям с своими причинами. Где дождь, там и грязь; где грех, там и скорбь. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 9), – говорит апостол Павел. Видите, в каком тесном союзе грех со скорбями. И следовательно, где допущены грехи, там скорби неизбежны. А потому те, которые имели несчастие впасть в грех, должны поставить себе в непременную обязанность переносить великодушно скорби, их постигшие.

б) Во-вторых, заслуженные скорби надобно переносить великодушно потому, что он предотвращают горести более значительные, горести, ожидающие нас по ту сторону гроба, т. е. геенские мучения. За что мы потерпим в этой жизни наказания, за то не будем наказаны в будущей. Бог правосуден, не наказывает дважды за одно и то же преступление. Поэтому не без основания христиане, допустившие себя до погрешностей, иногда просят Бога, чтобы Он наказал их в этой жизни, а помиловал бы в будущей. Да и нет сомнения, что лучше потерпеть за грехи скорби временные, скорби в этой жизни, нежели вечные, бесконечные в жизни будущей. Притом великодушное перенесение скорбей может послужить скорейшему прекращению скорбей.

Легко может случиться, что милосердый Господь, увидя наше великодушие, наше смирение, наше терпение в перенесении постигших нас скорбей, простит нам по благости Своей наши погрешности, прекратит наши скорби и прольет отраду в сердца наши. Некогда, по действию Божию, за грехи, постигли величайшие скорби царя израильского Давида. Он должен был удалиться от царских чертогов и идти, как изгнанник, в страхе, пешком, босой, под укоризнами (2 Цар. 2, 15, 16). Но так как царь Давид все это переносил с удивительным великодушием и терпением, то Бог вскоре умилосердился над царственным изгнанником и прекратил его скорби, возвратив ему и престол, и силу, и славу.

Б. Скорби, не заслуженные, но посылаемые или попущаемые Богом для испытания нашей веры, для возвышения нашего освящения, должно переносить великодушно по следующим причинам.

а) Во-первых, скорби, о которых говорим, должно переносить великодушно из подражания Христу Спасителю, апостолам и прочим святым угодникам Божиим.

Иисус Христос мужественно переносил все неприятности, в продолжение жизни с Ним встречавшиеся. Самые крестные страдания, самую смерть Спаситель претерпел великодушно, в высочайшей степени. Апостол Павел не только терпеливо переносил скорби, удручавшие его, но и радовался в страданиях своих. Радуюся в страданиях моих (Кол. 1, 24), писал он к колоссянам.

б) Во-вторых, скорби, посылаемые от Бога, надобно великодушно переносить, чтобы не лишиться душевной великой пользы, для которой посылаются нам скорби. Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носит его на язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. То же можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их не действительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они премудрым Промыслом нам посылаются.

в) Притом скорби надобно великодушно переносить и потому, что они необходимы на пути душевного спасения. Многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), говорит свящ. Писание.

г) Наконец, надобно переносить бедствия и из благодарности к Богу, посылающему нам скорби, потому что Господь Бог посылает скорби преимущественно тем, кого Он любит. Аще наказание терпите, – говорит ап. Павел, – яко же сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7). Отец земной наделяет любимых детей своих подарками: а Отец небесный осыпает любимых Своих детей, христиан, скорбями. Его же любит Бог, наказует, – говорит свящ. Писание, – биет же, всякого сына, его же приемлет (Рим. 12, 6).

III. Причины, побуждающие нас, слушатели, великодушно переносить скорби, очевидны. Будем благоразумны и справедливы. Если угодно Богу посетить нас скорбями, то будем переносить их великодушно, терпеливо, безропотно, подобно св. мученику Никите, ныне ублажаемому. Таковое мудрое перенесение скорбей вознаградит нас сторицею, если не в этой жизни, то в будущей непременно. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, ч. 4-я, изд. 4-е, 1853 г.).

 

Поучение 1-е. Св. великомученица Евфимия

(О воспитании детей в духе веры и благочестия)

I. Ныне св. Церковь празднует память св. великомученицы Евфимии. Она пострадала в самое жестокое гонение Диоклетианово. Она была девица и в самом юном возрасте. С ней взято было всех 49 христиан. Остальные христиане-мученики боялись за юную деву Евфимию и увещевали ее быть твердою в вере. Когда они были приведены к судье, то он скоро заметил юную девицу Евфимию, которая, поднявши глаза и руки к небу, восклицала: «не оставь меня, Господи Иисусе Христе, – на Тебя уповаю, укрепи меня, немощную рабу Твою». Судия между тем обратился к ней с увещанием отречься от Христа. Но она с твердостью ответила: «не думай, чтобы я прельстилась словами твоими; конечно, я женщина по природе и слаба телом и молода годами, но сердце мое твердо, вера укрепляет мою слабость, и этою верою я сильнее тебя и разумнее мудрецов, поклоняющихся богам бездушным». Судия велел привязать девицу к колесу, на котором было множество острых ножей. Евфимия помолилась, и вдруг колесо остановилось. Мучитель велел бросить ее в огненную пещь, но воины увидали двух ангелов и отказались исполнить повеление судии, и сами уверовали во Христа, а другие бросавшие были опалены сами, и святая в огне славила Бога. Мучитель осудил Евфимию на съедение зверям. Приведенная к ним, святая стала молиться: «Господи сил! Ты во мне явил непобедимую силу Твою, ныне же прекрати мои страдания, прими мою жертву, принесенную сердцем сокрушенным и духом смирения, и упокой мою душу, – ибо Ты благословен во веки». Пока она молилась, вьшущены были на нее звери, львы и медведи. Но вместо того, чтобы броситься на нее, они лизали ее ноги. Наконец, одна медведица слегка ранила ее ногу. Святая услышала голос с неба, и тут же предала душу Богу. Сделалась вдруг страшная буря с землетрясением, и все со страхом разбежались по домам. Родители похоронили ее тело.

II. Мы видим юную деву, готовую и идущую на всевозможные страдания за Христа. Откуда в ней такая вера, такое мужество, такая горячая любовь ко Христу? Кто воспитал ее в таком спасительном страхе Божием? Конечно, родители: они вложили в ее юное сердце все доброе, прекрасное, вложили и словом, и наипаче примером жизни своей. Так вот отчего у благочестивых родителей и дети бывают большею частью богобоязненные.

а) Таковые родители строго следят за своим детищем, следят за каждым словом, за каждым шагом, за каждым действием их, – они учат их добру и сами служат для них примером одного добра. Начало премудрости страх Господень; и они, зная это, внушают бегать всего худого потому, что нечестием оскорбляется прежде всего Бог, что чрез дурную жизнь можно лишиться Его любви и благоволения.

аа) Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим. Сия есть первая и большая заповедь, – и благочестивые родители, зная то, внушают своему детищу любить Бога больше всего, – они с самых ранних лет учат его молитвам, и молиться водят с собою в храм, в храме поставят около себя, внушая стоять в нем со страхом и благоговением. Любовь к Богу познается чрез любовь к чтению и исполнению слова Его, – и благочестивые родители прежде всего спешат ознакомить детей с словом Божиим, сами читают им избранные места и их заставляют самих каждый день прочитывать хотя по главе из Евангелия, по псалму из псалтири.

бб) Детям нужен живой образец, как привести в жизнь вычитанное ими в слове Божием – и родители, зная это, спешат ознакомить их с житиями святых; или устно рассказывают им про жизнь святых, или снабжают их книгами, в которых повествуется о деяниях святых.

вв) Хотят ли отдать детей в училище? Отдают в такое, где страху Божию и правилам христианской нравственности учат более всего.

гг) Окружают ли их товарищами? Избирают таких, которые не повредить, а помочь могут своим влиянием и добрым примером.

дд) Молят ли Бога о своих детях? Прежде всего испрашивают им духа благочестия, духа любви, духа страха Божия. И молитва их не бывает напрасна. Есть много исторических примеров, которые показывают, что даже глубоко испорченные дети, совсем почти погибшие для Бога и людей, силою родительских молитв восставали после своего падения, исправлялись и делались благочестивыми.

б) Но всегда ли так растут и воспитываются дети нынешних христиан?

аа) Нет, мы многих детей видим испорченными в раннем возрасте, – многие из них заражены пороками не детскими, – многие, далеко не достигши совершеннолетия, уже могут называться вполне потерянными для семьи, для общества, – они – скорбь родителей, – они – бремя семейства, – они – соблазн для посторонних, – они увядают, не расцветши, – они сходят с поприща, ничего полезного не сделавши.

бб) Кто виноват? Не виноваты ли прежде всего родители, допускающее детей расти часто без всякого надзора, не обращающее на них никакого внимания? Этот ребенок, сознательно или несознательно изрыгающий на улице слова брани неподобной, своим грубым, дерзким, совершенно не детским обращением заставляющий плакать всех своих товарищей, находящий свое удовольствие в мучении безвинных животных, не бывающий в храме, или и бывающий, но стоящий здесь без всякого благоговения – скажите, отчего он так держит себя? Очень может быть, что тут виноваты родители, которые или не хотят знать, как держат себя в их отсутствии их дети, или и знают, но равнодушно смотрят на их поведение.

III. Поэтому, братия, будем внимательны к своим обязанностям, будем следить как можно строже за поведением детей своих, не подавать им в своем лице соблазна, устранять от слуха и зрения – этих дверей души – все соблазняющее или научающее греху. Пусть дети, глядя на вас, узнают и научаются, какими они должны быть. Пусть из примера вашего научаются любить Бога и ближнего больше всего, любить храм, молитву больше светских удовольствий. И тогда только, по приходе в возраст, дети ваши будут тверды в вере и благочестии, тогда только они вполне утешат вас. (Составлено с дополнениями по м. «Уроки из жизни святых», прот. П. Шумова).

 

Поучение 2-е. Св. великомученица Евфимия

(Как нам спастись?)

I. В день св. великомученицы Евфимии, получившей Царство Небесное чрез свою верность Иисусу Христу в жизни и страданиях, уместно будет предложить вопрос: как нам спастись теперь, когда нет мучений за Христа?

Мы должны спасаться чрез исполнение Заповедей Божиих.

II. Однажды, во время земной жизни Иисуса Христа, приступил к Нему один законник (человек ученый) и сказал: Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Спаситель сказал: в законе (Моисеевом) что написано? как читаешь? Тот отвечал: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус Христос сказал: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить, т. е. наследуешь жизнь вечную (Лк. 10, 25–28).

Поступайте так и вы, христиане, и вы спасетесь.

а) Как нам не любить Бога? Он наш Творец и Промыслитель. Его силою мы живем, движемся и есмы, Он повелевает сиять солнцу, чтобы согревать нас, Он посылает дождь на землю, чтобы произращать для нас плоды земные; Он дает нам хлеб, исполняет пищею и веселием сердца наши; Он просвещает день для наших трудов и определяет ночь для нашего успокоения. Как нам не любить Бога? Он наш Спаситель, пришедший на землю и пострадавший за нас грешных. Он совершитель нашего спасения. К Нему по смерти мы должны идти и с Ним вечно блаженствовать, если только мы заслужим этого. Как же такого милосердого Владыку и Спасителя не любить нам? Но мы должны любить Его всем сердцем, т. е. вполне прилепиться к Богу и оставить все земные привязанности. Мы должны любить Бога больше, чем отца и мать, больше, нежели детей своих. Ведь Сам Спаситель сказал: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня… (Мф. 10, 37). Вот как нужно любить Бога. Нам, грешным и слабым, это кажется невозможным. А вот были же в сонме святых такие люди, которые из-за любви к Богу оставляли все: и дом, и родителей, и жену. Кто из нас не знает преп. Алексия, человека Божия (17 марта)? Сын знаменитого римского вельможи, он в самый брачный вечер тайно оставил дом, родителей, невесту, и жил как бедствующий странник в чужих местах, наконец, в самом доме своих родителей под видом нищего, претерпевая здесь всякого рода лишения и озлобления, а больше всего душевную скорбь от разлуки с родителями в виду самих родителей. И чего-чего только не претерпел преп. Алексий из-за любви к Богу? За это Господь и наградил его – по кончине его небесный голос во всеуслышание провозвестил искать «человека Божия», и этим человеком Божиим оказался умерший нищий, безвестно живший в доме своих родителей.

Или вот еще пример: отрока Иринея во время его мучений окружили отец, мать и все знакомые, и со слезами умоляли пощадить юность свою, исполнить волю царя и уклониться от мук, но Ириней не послушал их. На вопросы же мучителя: «имеешь ли родителей?» отвечал: «не имею», повторяя слова Господа: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин, и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

Тяжело тебе, христианин, не по силам твоим для Бога отказаться от любви родителей своих, так исполняй Заповеди Божии, потому что, кто исполняет Заповеди Божии, тот также любит Бога. Имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21), сказал Спаситель.

б) После Бога мы должны любить ближних своих: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Вы скажете: «Бога как не любить, и мы любим Его. Но ближних всех без исключения, – как любить и притом любить как себя? Это выше сил человеческих». Нет, христиане, это только кажется так; на самом же деле, какая легкая и вместе святая и благотворная эта заповедь! Что может быть легче и сладостнее этой любви? Не в любви ли святой, чистой, христианской, заключается все утешение и блаженство наше? Се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе (Пс. 81, 1), – говорит св. пророк Давид.

Сколько и побуждений к тому, чтобы мы любили друг друга? Все мы сотворены единым Богом; все мы произошли от одних прародителей и суждены быть братия между собой по плоти, все мы искуплены единым Спасителем нашим – Иисусом Христом; все мы составляем единую святую Церковь; все мы исповедуем единую православную веру; все мы причащаемся единого тела, и крови Христа Бога нашего. Нам ли после этого не любить друг друга? Любовь – такое великое чувство, что, имея ее, мы имеем все нужное для святой, угодной Богу жизни. О св. евангелисте Иоанне Богослове сохранилось предание, что он, в конце своей жизни, постоянно повторял одно и то же поучение: «дети, любите друг друга!» Когда его спросили, почему он всегда повторяет одно и то же наставление, то святой старец отвечал: «потому что и одной этой заповеди достаточно для спасения». Почитайте жития святых и вы увидите множество примеров истинной христианской любви к ближним.

Взгляните, например, на преп. Агафона: вы изумитесь необычайной любви его к ближним. Он до того любил людей, что, если кто, войдя в убогую его келлию, останавливал внимание на какой-либо его вещи, Агафон умолял его взять ее себе и не отпускал до тех пор, пока тот не исполнял его просьбы. Он до того любил ближних, что иногда говаривал: «о, если бы я мог отдать прокаженному свое тело здоровое, а себе взять его тело больное!»

А то посмотрите еще на св. Павлина, епископа Ноланского, как он любил ближних. Однажды пришла к нему одна вдова с просьбою выкупить ее единственного сына из плена. Св. Павлин, не имея у себя ничего, – ни денег, ни платья, – но желая пособить горю вдовицы, сказал ей: «у меня ничего нет, так возьми меня и, как своего раба, отдай вместо сына». Вдовица не соглашалась на такое предложение, но св. Павлин убедил ее отдать его за сына.

Недосягаемы для вас эти образцы, так поступайте иначе. Господь не требует от всех нас такой самоотверженной любви. Он говорит: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Чего желаем себе, того же должны желать и другим, и что делаем для себя, то же должны делать и для других. Бережем свое здоровье: должны беречь здоровье и других. Дорожим своей честью: должны дорожить и честью других. Храним свою собственность: должны хранить и собственность других. Стараемся о своем благополучии: должны стараться и о благополучии других. Одним словом, поступайте по заповеди Спасителя: во всем, как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12); и вы можете спастись и наследовать жизнь вечную. (См. «Воскресный день» 1893 г.).

III. Братия христиане! Возлюбите Господа своего всеми силами своей души и ближнего своего, как самих себя – и получите вечное спасение. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

 

Свв. мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

(О том, как воспитывали и учили своих детей древние христиане)

I. Свв. мученица София и три дочери ее: Вера, Надежда и Любовь пострадали в Риме, в царствование Адриана, во II веке. Во время гонения на христиан в 137 году была потребована на суд и София, благочестивая вдова, с дочерьми своими Верой, Надеждою и Любовию, из которых старшей было 12 лет, а меньшей только 9.

– Господи! Не оставь нас, но Сам помоги нам не устрашиться мук, не устрашиться смерти! Помоги нам, Спаситель наш, не отступить от Тебя», – взывала молитвенно мать-христианка, а за нею и три ее дочери, в которых она уже успела утвердить веру Христову. И помолясь, спокойно пошли они на суд, предав себя в волю Того, Кто не велел бояться убивающих тело, но душу убить не могущих…

На суде, на вопрос какого происхождения и какой веры София, она безбоязненно отвечала, что она раба Христова, неисповедимому имени Которого должны поклоняться все сотворенные Им на земле…

– И детей моих, – прибавила София – обручила я Богу Христу, чтобы сохранили они нетленного Жениха – Сына Божия…

После суда отведена была София с детьми своими к одной язычнице, именем Палладии, которой поручено было уговорить Софию не жертвовать своими детьми и их счастьем ради веры в распятого Христа. Но все три дня, предоставленные Софии до нового суда, она провела в молитве и увещании детей своих быть готовыми к мученическому подвигу.

– Дети мои дорогие! – говорила София дочерям своим, – вот, наступило теперь время подвига нашего ради Иисуса Христа. Не устрашайтесь же вы пострадать за Него! Не убойтесь лишиться временной жизни ради вечной жизни в Царствии Его! Не бойтесь того, что будут истязать ваши тела: Бог исцелит ваши раны и даст вам нетленную красоту… Также и не прельщайтесь вы, если вам будут обещать богатые дары и всякие почести земные… Все это исчезает, как дым, как пыль, все разметается ветром и увядает, как трава. Вечны одни только Божии дары. Не опасайтесь вы никакого зла: Бог не отступит от вас, Он Сам обещал верующим в Него, что мать скорее забудет свое дитя, чем Он забудет Своих людей… О, дети! Вспомните, что в страданиях родила я вас, в трудах воспитала вас; вспомните, как учила я вас и любви, и страху Божию, и утешьте старость мою твердым исповеданием Бога – Христа…

И глубоко ложились на детские сердца христианских девочек эти увещания их матери-христианки, и внезапно расцвели небесным плодом небесные семена, посеянные матерью в душах детей своих…

Когда они снова были призваны на суд, то неустрашимо исповедали веру свою во Христа, не отреклись от этой веры ради обещанных им всевозможных радостей земных, не отступили и перед жестокими муками, и одна вслед за другою, старшая – Вера, вторая – Надежда, младшая – Любовь перенесли и поджигание на раскаленной железной решетке, и горение в кипящей смоле, и строгание острым железом, и пригвождение к колесу, и биение палками, так что израненные тела их распадались кусками… И оставшись ради проявления славы Господней невредимыми среди всех этих мучений, были, наконец, усечены мечом…

И София перенесла эту лютейшую из пыток: зрелище пытки и казни своих детей. А Господь скоро всецело утешил пострадавшую за Него если не плотью, то сердцем Софию.

Похоронив детей своих, она неотступно в молитве пребывала на их могиле, и в третий день по их кончине и сама успокоилась вечным сном, соединившим ее с детьми в Царстве Бога тою любовью, которой она сама возлюбила, и детей своих научила любить. Бога Христа…

II. Кто из нас, братия, не возблагоговеет пред дивным терпением св. отроковиц Веры, Надежды и Любви, которых никакие прельщения и мучения не могли отвратить от христианской веры? Несомненно, что только всесильная благодать Божия могла укрепить в подвиге страданий св. юных мучениц. Но мы не погрешим, если скажем, что верность их Христу много также зависела от того строго христианского воспитания, которое они получили под руководством своей благочестивой матери. Поэтому для нас весьма важно и поучительно знать, как воспитывали вообще древние христиане своих детей, которые оказывались так преданы в вере, надежде и любви к Богу, что никакие мучения не могли совратить их с истинного пути жизни.

Так как же воспитывали и учили своих детей древние христиане? Первенствующие христиане не только заботились сами приблизиться к Царству Божию, но и все усилия употребляли, чтобы и детей своих соделать достойными сынами его. К этому было направлено все образование и воспитание, какое они старались дать им.

а) Прежде всего древние христиане старались напечатлеть в детском уме живое познание Иисуса Христа.

Имя Спасителя дети впивали, так сказать, еще с матерним молоком. Потому, в самых юных летах они бестрепетно исповедовали это святое имя пред мучителями. Одного христианского мальчика спрашивали: «откуда узнал ты христианское учение о едином Боге?» Он отвечал: «мать моя научила меня, а она узнала от Бога; Дух Святый наставил ее на сию истину для того, чтобы она внушала ее мне в моей колыбели; когда я питался грудью своей матери, тогда я и научился веровать во Христа».

б) Священное Писание было первою учебною книгою, так что писатели церковные, говоря о христианских училищах, называют их училищами свящ. Писания, упражнением в божественных писаниях, а каждый дом и семейство христиан – Церковью. «Если вы хотите, – говорили учители церкви родителям, – чтобы ваши дети слушались вас, то приучайте их к слову Божию. Душа, предназначенная быть храмом Божиим, должна приучаться и слушать и говорить только то, что возбуждает и поддерживает страх Божий».

После божественных книг отцы и учители церкви советовали родителям давать детям для чтения сочинения св. отцев.

в) В молитве древние христиане проводили наибольшую часть времени, приучая к тому и детей своих.

Можно сказать, что вся жизнь их была непрестанная молитва, или, как говорит Климент Александрийский, «торжественный святой праздник».

Молитвой начинались и оканчивались все их занятия, начиная от важных до самых незначительных, так что, когда обувались, надавали одежду, раздевались, учили детей, возжигали огонь, садились или вставали с места, прогуливались и отдыхали, принимались за рукоделье, садились за стол, вкушали пищу и выходили из-за стола, входили в дом, выходили из дома, – вообще при всяком действии и состоянии, даже среди безмолвия ночи, вставая от сна, ограждали себя крестным знамением и творили молитву. И в этой непрестанной молитве пребывали не одни взрослые, но призывали и детей участвовать в богослужении как общественном, совершаемом служителями церкви, так и домашнем, совершаемом главою семейства в присутствии всех обитателей дома; заставляя их затверживать известные молитвы на память, петь гимны и псалмы при обыкновенных их занятиях, вставать на молитву ночью.

г) Первенствующие христиане удаляли детой от всего, что могло возбудить в них нецеломудренные мысли и движения.

Так, они детям ни под каким видом не позволяли присутствовать на свадебных пиршествах, общественных зрелищах и играх; скрывали от них соблазнительные сочинения языческих стихотворцев, трагедии, комедии, оперы и другие подобные, предохраняли от знакомства с светскими песнями и сладострастною музыкою, удаляли от общества с лицами другого пола, с людьми зазорного поведения. В отношении тела приучали детей к скромности в одежде и других внешних украшениях, к умеренности, воздержанию и простоте в пищи и питии.

д) Оградив детское сердце от всех внешних и внутренних соблазнов, благочестивые воспитатели в то же время употребляли и средства, которые прямо служили к насаждению и укоренению в них христианского благочестия.

Первым из этих средств, после устного и письменного наставления в правилах христианской веры и деятельности, был пример благочестия, который воспитатели показывали в своей жизни, и которому обязывали подражать своих воспитанников. «Помните, писал блаж. Иероним родителям, помните, что лучше можно научить дитя примером, нежели словами». Дети, находясь под кровом отеческого дома, слышали и видели образец всех добродетелей: непрестанное молитвословие, действия глубокого смирения, презрение мира, умеренность и скромность в одежде и внешних украшениях, воздержание в пище и питье, целомудрие, постоянное упражнение в слове Божием, справедливость, любовь, благотворительность и проч.

е) Родители большею частью сами занимались воспитанием и образованием детей своих. Преимущественно же обязанность эту брали на себя матери семейств, так как и природа вложила в их сердце более нежности к детям, и внешние занятия не отвлекают их от обязанностей семейных, и следовательно, в их руках более средств к благоуспешному воспитанию. Блаж. Иероним писал к одной благочестивой матери: «ты сама должна быть наставницею своей дочери; тебе должна подражать ее неопытная юность. Ни в тебе, ни в своем отце она не должна видеть ничего порочного».

Первенствующие христиане живо сознавали, что пример благочестивой матери особенно силен. Кто испытал истинную материнскую заботливость, тот не может без сердечного умиления слышать слова, произнесенные одним благочестивым учителем к своей матери, уже перешедшей в страну вечности: «Благодарю тебя, любезнейшая мать! Я вечно останусь твоим должником. Когда замечал я твой взор, твои телодвижения, твое хождение пред Богом, твои страдания, твое молчание, твои дары, твои труды, твою благословляющую руку, твою тихую, постоянную молитву; тогда, с самых ранних дет, каждый раз как бы вновь возрождалась во мни жизнь духа – чувство благочестия, и этого чувства не могли истребить никакие понятия, никакие сомнения, никакие обольщения, никакие вредные примеры, никакие страдания, никакие притеснения, даже никакие грехи. Еще живет во мне эта жизнь духа, хотя уже протекло более сорока лет, как ты оставила временную жизнь».

ж) При воспитании детей древние христиане особенно дорожили первыми годами их детства, дабы, предупредив время полного развития разума и свободы, не всегда легко покоряющихся в послушание веры и добродетели, самую природу детей употреблять в оружие для достижения благих целей, глубже напечатлеть на детской душе истины веры и расположение к добродетели. Как скоро начинало обнаруживаться в детях сознание, то родители прежде всего старались внушать им веру в Бога и любовь к благочестию, дабы таким образом предупредить влияние других вредные впечатлений, овладевающих юной душою на целую жизнь, и дать ей с самых первых минут жизни благочестивое направление. «Душе, – говорили учители Церкви родителям, – душе, с первых лет получающей впечатления слова Божия, трудно забыть страх Божий. Нежный возраст легко принимает и, как печать на воске, напечатлевает в душе то, что слышит, преимущественно с этого времени жизнь детей наклоняется к добру или ко злу. Если, начиная от самых дверей жизни, отводят их от зла и наводят на путь правый, то добро обращается у них в господствующее свойство и природу, потому им не так легко перейти на сторону зла, когда сама привычка будет влечь их к добру».

III. Молитвами св. мученицы Софии, дивнопрекрасной воспитательницы для Царствия Божия своих трех дщерей: Веры, Надежды и Любви, да пробудит Господь и в наших душах желание и ревность следовать древним благочестивым правилам христианского воспитания, которое приносило такие дивные плоды. (Составлено прот. Г. Дьяченко по кн. «Уроки и примеры хр. любви», его же).

 

Преподобный Евмений, епископ Гортинский

(Дела милости телесной и духовной)

I. Св. Евмений, память, коего совершается ныне, был епископом г. Гортины, на острове Крите, и жил в VII веке. Он имел очень доброе сердце, горячо отзывался на все несчастия ближних и еще в молодых летах роздал все свое имение бедным; кроме того он был очень миролюбив. За свою строгую и благочестивую жизнь, полную дел милосердия, духовного и телесного, он возведен был во епископа гортинского и был прославлен от Бога многими чудотворениями.

II. Преп. Евмений примером собственной жизни научает нас быть милостивыми к нашим ближним. Быть милостивым или милосердым к ближним значит не только желать им всякого добра, но стараться делать им все доброе, что только можем, из любви к ним. Эту добродетель Господь заповедует, говоря: будите милосерди якоже Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Нужды человека одни относятся к его телу, другие к его душе: потому и милость обнаруживается двояким образом – делами, удовлетворяющими нужды телесные, и делами, удовлетворяющими нужды духовные.

а) Дела милосердия, удовлетворяющие нуждам тела, суть следующие:

Первое дело: напитать алчущего или голодного, т. е. давать пищу бедным и немощным, которые не могут добывать себе пропитания собственными трудами или, по каким-нибудь обстоятельствам, имеют нужду в пособии пищей.

Второе дело: напоить жаждущего или того, кто, по немощи или по другим обстоятельствам, имеет нужду в этой помощи. Ученик Христов должен быть готов оказывать ближнему всевозможные услуги, из любви ко Христу, и никакое дело Милости или услуги, сделанное ради Господа, не остается без награды, как говорил Спаситель: иже бо аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы есмы, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Мк. 9, 41).

Третье дело: одеть нагого, или имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде, или дать пособие на приобретение необходимой одежды.

Четвертое дело: посетить находящегося в темнице. Помочь и материально и своими советами узнику, заключенному в темницу за какие-либо тяжкие проступки, примириться с Богом и людьми и стать на лучший путь жизни, достойный истинного христианина, – утешить заключенного, быть может, невинно по клевете и злобе людской или страдающего за действительное преступление, совершенное под влиянием страсти, в котором давно принесено истинное раскаяние, – показать всю необходимость и спасительность земных скорбей и безропотного несения своего креста, а также дать материальные средства для приискания должности по выходе из тюрьмы – есть дело великого христианского милосердия – и духовного, и телесного.

Пятое дело: посетить больного. Как при посещении заключенного в темнице, так при посещении больного долг христианской любви требует оказывать посещаемому услугу, какую кто может, утешить в скорби, помочь в нужде, дать совет к уврачеванию тела и души, трудно больного стараться приготовить к христианской кончине, внушая ему искреннее раскаяние во грехах, упование на беспредельную благость и человеколюбие Божие, и располагая к благоговейному принятию исповеди, причащения и елеосвящения.

Шестое дело милосердия: принять странника в дом, и сделать к его успокоению все, что внушает христианская любовь, и что позволяет сделать состояние.

Седьмое дело милосердия: погребать умерших в убожестве, или оказывать к тому содействие по состоянию, причем всегда нужно помнить, что тело умершего христианина, запечатленное св. Таинствами церкви, некогда было храмом Св. Духа и, может быть, будет предназначено к великой славе после всеобщего суда и воскресения мертвых.

б) Дела милосердия, удовлетворяющие нуждам души, суть следующие:

Первое дело: отклонить грешника от греха. Как велико несчастие человека, когда он грешит, так велика добродетель того, кто заботится не только себя сберечь от грехов, но и других удалять от этого несчастия. Св. апостол Иаков учит: братия! аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов (Иак. 5, 19. 20).

Второе дело: научить неведущего истине и добру.

И немного знающий может делать это благотворение тому, кто менее знает или не знает того, в чем другой и малознающий может, однако, помочь ему.

Третье дело духовного милосердия: подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении, которое он не знает как преодолеть, или в опасности, которой он не видит, и которая между тем угрожает его чести, нравственному достоинству или даже жизни.

Четвертое дело духовного милосердия: молиться Богу о ближнем. Часто других дел милосердия мы не можем оказывать ближнему, а молиться можем о всех. И не имея никаких других средств благотворить ближним, мы можем делать добро им, вознося теплые молитвы о них ко Всемогущему. Молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 26), – учит апостол.

Пятое дело духовного милосердия: утешить печального. Печаль есть болезнь души. Как телесная болезнь препятствует телу свободно действовать своими членами, так печаль связывает деятельность душевных сил. Доброе дело – освободить больного от телесного недуга; еще большее добро – избавить человека от печали и расположить его к богоугодной деятельности, с непоколебимым упованием на всеблагое Божие попечение о нас. Потому печальному надобно внушать слова апостола Петра: всю печаль вашу возверзите нань, яко Той печется о вас (1 Пет. 5, 7).

Шестое дело духовного милосердия: не мстить за зло, которое сделали нам другие, но переносить оскорбления и обиды с благодушным терпением, ради Христа. Этой добродетели научает нас апостол Петр, говоря: аще добро творяще и страждуще терпите, сие угодно пред Богом. На сие бо и звани бысте: зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 20–21)

Седьмое дело духовного милосердия: от сердца прощать обиды, как бы они ни были сделаны нам, словами или поступками. Этому Господь учит словом и примером. Отпущайте, заповедует Он, аще что имате на кого; да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша (Мк. 11, 25). Он, говорит апостол, укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше (1 Пет. 2, 23). Напротив, Он и со креста молил Отца Небесного за Своих распинателей, взывая: Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят (Лк. 23, 34).

III. Так многоплодна добродетель милости или милосердия. Она ясно отражает в человеке свойство Божеской благости, расширяя любовь его на всех окружающих. Она угодна Богу и привлекает Его благоволение к милостивому. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Милостивым обещается помилование не только в этой жизни – от гнева Божия и скорбей (Мф. 6, 15; Пс. 40, 2); но, что важнее всего – в будущей. Милостивых ожидает великая милость Божия на последнем суде. Кому скажет тогда Царь – Судия: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира? Милостивым. Ибо Господь скажет тогда: взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя; болен и посетисте Мене; в темнице бех и приидосте ко Мне (Мф. 25, 34–36). Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (ст. 40). Так, братия, велика добродетель милосердия! Так велико обетование, усвояемое милостивым! Будите убо милосердни якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть. (Составлено с дополнениями по «Беседам» Евсевия, архиепископа Могилевского).

 

Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт

(Каждый христианин должен нести крест свой)

I. Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт, память коих совершается ныне, пострадали в III веке. Однажды, когда с особенным торжеством язычники отправляли свой праздник в Антиохии Писидийской, два христианина, Трофим и Савватий, с грустью смотрели на них и молили Бога обратить заблуждающихся на путь истины. Их схватили и отправили к правителю Аттику. Правитель предлагал им отречься от Христа и за непослушание приказал мучить. Савватий скончался от мучений. Трофима же отправили во Фригию к правителю Дионисию, который славился искусством мучить христиан. Святого били жилами, резали и посыпали раны солью, но он терпел все мучения и только повторял: «Многи скорби праведных, и от всех их избавит Господь». После мучений святого бросили в темницу. Здесь начал навещать его сенатор, христианин Доримедонт. Узнав об этом, Дионисий требовал от Доримедонта отречения от христианства, но, получив отказ, приказал бросить его вместе с Трофимом на съедение зверям. Звери не коснулись святых; тогда они были усечены мечом.

II. Братия и сестры о Господе! Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт безропотно взяли крест свой, крест самых лютых мучений за верность Христу, и, идя за Ним, наследовали жизнь вечную.

И мы должны, по Заповеди Христовой, нести крест свой.

Кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16, 24), говорит Господь всем Своим последователям. То же заповедует и апостол, говоря: иже Христовы суть, плоть распяше со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). То же внушают нам св. отцы, подвижники и страстотерпцы Христовы; ибо все они, как истинные ученики Спасителя, несли кресты свои, – все распинали плоть свою со страстьми и похотьми, и подвергались разным скорбям и мучениям ради Христа и вечного своего спасения. Поэтому и мы, братия, радя о спасении душ наших, возьмем, по Заповеди Божией, кресты свои и с полным самоотвержением последуем Христу по спасительному пути.

Для совершения такого подвига не нужно нам делать того, что превышает силы наши или несовместно с положением нашим в обществе, – не нужно, например, всем нам оставить свои дома и семейства, бежать в иную страну, раздать все имение наше бедным и вести нищенскую жизнь в крайнем уничижении или перед мучителями исповедовать свою христианскую веру, как вынуждены были делать это свв. мученики и другие угодники Божии. Мы, по Заповеди Спасителя, должны взять свои кресты, т. е. должны обречь себя на такие труды и пожертвования, которые нужны для спасения нашего, по состоянию нашего духа и по житейскому положению нашему, – должны отвергнуться того, к чему влечет нас растленная плоть наша, и что может быть вредно для душ наших.

а) Вот ты, возлюбленный о Христе брат, может быть, пристрастен к земному богатству, думаешь только о стяжании его и употребляешь к этому всякие средства, даже и нечестные, а притом очень скуп и не сострадателен к бедным. Это весьма вредно для души твоей и может погубить тебя на веки: ибо сребролюбие, – говорит апостол, – есть корень всем злым (1 Тим. 6, 10). Итак, если хочешь спасти себя от зол и вечной погибели, то возьми крест свой – оставь, распни в себе страсть любостяжания. Хорошо было бы, если бы ты мог раздать все имение свое нищим и всецело посвятить себя на служение Господу; но если ты не можешь этого сделать по семейным и другим твоим обстоятельствам, то, по крайней мере, не прилагай сердца твоего к богатству, когда оно течет к тебе (Пс. 61, 11), а тем паче не скрывай его напрасно в сокровищнице твоей, но употребляй на пользу общую и охотно раздавай его бедным. Поступая так, ты спасешься: ибо сотворишь себе други от мамоны твоей, которые, по уверению Спасителя, приимут тебя в вечные кровы (Лк. 16, 9).

б) Вот ты, брат мой о Господе, может быть, невоздержен в пище и питии, очень любишь плотские удовольствия и ведешь жизнь рассеянную. Это весьма вредно для души твоей и может погубить тебя на веки: ибо чревоугождение есть то же, что идолослужение, и творящие плотские дела Царствия Божия не наследят, – говорит апостол (Флп. 3, 19. Гал. 5, 19–21). Итак, если ты желаешь достигнуть этого царствия и спасти душу свою от погибели, то возьми крест свой, – оставь плотоугодие, истреби в себе сластолюбие. Для этого тебе полезно было бы удалиться от мира и всех его прелестей и обречь себя на строгий пост и отшельническое уединение в какой-нибудь пустыни, но если ты почему-нибудь не можешь этого сделать, то, по крайней мере, удаляйся тех мест и обществ, в которых можешь подвергнуться соблазну, а когда по обстоятельствам необходимо будет посетить их, то всемерно храни себя от искушения и не увлекайся тем, что может повредить душе твоей; находясь же в дому твоем, соблюдай во всем умеренность, укрощай в себе плотские вожделения и усердно моли Господа, да поможет тебе побеждать их и преуспевать в добродетели. Поступая так, ты спасешься: ибо, кто блюдет себе от греха, тому лукавый не прикасается, – говорит апостол (1 Ин. 5, 18); а кто побеждает мир с его соблазнами и грехами, того Спаситель обещает посадить с Собою на престоле славы (Откр. 3, 21).

в) Каждый из нас, братия, должен умертвить в себе страсти, влекущие его до греху, каждый должен отказаться от того, что препятствует спасению души его, и последовать Христу подражанием Его жизни, исполнением святых Его Заповедей. Это будет свой крест для каждого из нас, – крест спасительный, так как все, что мы сделаем ради Христа, даже чаша холодной воды, поданная во имя Его, все это будет иметь мзду свою на суде Божием (Мк. 10, 40, 42).

III. Братия и сестры о Господе! Возлюбим те кресты, которые мы должны возложить на себя, по Заповеди Спасителя. Иисус Христос нес великий и тягостнейший крест единственно ради нашего спасения: ужели же мы откажемся понести свои малые кресты, чтобы сделаться достойными спасения? Нет, как ученики Распятого, охотно возьмем кресты свои и последуем Ему; а дабы нам не изнемочь под ними, то будем молить Господа, да поможет Он нам всесильною благодатью Своею неослабно нести их и неотступно следовать по стопам Его. Он некогда сказал: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин. 12, 32), – воззовем же к Нему из глубины сердец наших: влеки нас к себе. Господи, – влеки нас крестным путем Твоим, да с Тобою страждем, с Тобою же и прославимся (Рим. 8, 17)! Аминь! (Составлено по «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского).

 

Поучение 1-е. Св. благоверный князь Михаил и боярин Феодор, Черниговские чудотворцы

(Подвиг исповедания веры в наше время и в нашем отечестве)

I. К сонму святых православная Церковь давно причислила двух мучеников земли русской – Черниговского князя Михаила и боярина его Феодора, подвиги которых в исповедании ими Христовой веры она и воспоминает в нынешнее день. Почти пятьсот лет отдедяют нас от мученической их смерти, но размышление о ней всегда сопровождается для нас, их потомков, великою нравственною пользою.

Князь Михаил жил в то тяжелое для России время, когда ею владели татары – язычники. Получив приказание явиться в Орду, как данник хана, он отправился туда с твердою решимостью скорее умереть мучеником за св. христианскую веру, чем постыдно изменить ей, поклонившись идолам, на что решились некоторые князья, раньше его отправлявшиеся к татарскому хану. Одинаковых мыслей с князем был и сопутствовавший ему боярин его – Феодор. Хан Батый, враждебно расположенный к Черниговскому князю за то, что тот, пылая любовью к святой вере и дорогой родине, побуждал своих соседей восстать против татарского ига, приказал не иначе допустить его к себе, как после того, как он пройдет чрез так называемый «священный огонь» и поклонится языческим богам татар – войлочным идолам. «Нет, – мужественно отвечал Михаил, – я могу поклониться вашему царю, которому небо вручило судьбу земных государств; но христианин не служит ни огню, ни бездушным идолам». Батый пришел в ярость, услышав такой смелый ответ от своего бессильного данника. Он велел передать на его выбор одно из двух: или поклониться его богам и получить жизнь, свободу и право на владение княжеством, или за сопротивление его воле умереть злою смертью. Когда Батыю был передан решительный отказ Черниговского князя поклониться идолам, последовало приказание замучить его до смерти. Явились убийцы и бросились, как дикие звери, на князя; повалив на землю, кулаками и палками били его по груди и, повернув лицом к земле, продолжали с удвоенной яростью наносить удары. Последнее слово мученика было: «я – христианин», после чего ему отсекли голову. Подобным же образом был замучен татарами и благочестивый его боярин Феодор.

II. Благочестивые слушатели! Не словами, а делом, не учением, а самою жизнью учат нас эти мученики нашего любезного отечества исповеданию нами св. веры во Христа Спасителя пред всеми врагами ее, кто бы они ни были.

В настоящее время, слава и благодарение Богу, ни в нашем отечестве, ни в какой-либо другой стране нет ничего подобного тем ужасным гонениям на христиан, когда их жгли живыми на кострах и тысячами бросали на растерзание диким зверям. – Такие благоприятные условия, по-видимому, должны были бы всех – и сильных и слабых верой и духом мужества – побудить и расположить к истинно-христианской жизни, к обнаружению в себе всех добродетелей, предписываемых Христовым учением. Но не то мы видим в действительности, в жизни православных христиан в нашем отечестве. Жизнь, преданная греху и чувственным удовольствиям, простирающаяся до забвения всех потребностей души, предназначенной для высшего, неземного существования, и неверие в Божественное учение и св. установления православной Церкви – вот два зла в нравственно-религиозной жизни нынешнего общества и вместе с этим два современные врага христианства.

Искренно и действительно, словом и жизнью, твердо и решительно всякий истинный христианин должен исповедывать пред ними свою веру и свои дела.

а) Итак, в наше время и в нашем отечестве, когда повсюду стало распространяться служение греху, когда заповеди благочестия не исполняются, верность церковным уставам и порядкам нарушается, в семейную и супружескую жизнь вошли разлад и нестроение, в воспитание детей – расслабление и потворство; в службу государственную и общественную – нерадение и своекорыстие, в науку необузданное вольномыслие; в душу каждого – гордость, любостяжание и зависть, жажда удовольствий и невоздержание, тогда все, именующие себя христианами должны прийти в себя, сознать свое нравственное состояние, ужаснуться своих заблуждений и пороков, так удаливших их от милости Божией и совершенства христианской жизни, побороть и умертвить свои страсти и сделаться, так сказать, духовными мучениками за Христово учение. Один св. муж (св. Димитрий Ростовский) делает сравнение наших пороков, которым мы служим, с божествами язычников, идолами, которым они поклоняются. Кто все время проводит в удовольствиях плоти, тот уже отрекся Иисуса и поклоняется языческому богу – Афродите или Венере; кто побеждается гневом, тот служит Арею или Марсу; кто предается пьянству, для того бог Дионис; кто сребролюбец, у кого сердце не трогается несчастием ближнего, тот также служит идолам и у него бог – идол языческий Аполлон. Подлинно, слушатели, можно быть язычником, называясь христианином, но не творя дел христианских.

Не прямой ли долг таких мнимых христиан сделаться истинными последователями Христова учения и в своей жизни исповедовать его пред своей плотскою, зараженной грехом природою, как пред прямым врагом Христа? И подвиг такого исповедания веры поистине может возложить на главу исповедника венец духовного мученичества.

б) Поборовши свои собственные порочные наклонности, одержавши победу над самим собою, человек вполне приготовит себя для борьбы с другим врагом Христова учения – с неверием нашего времени. В последнее время в нашем отечестве появились люди, ослепленные сатанинскою гордостью, которые ставят себя с своими новыми учениями превыше целого мира общественных отношений, религиозных и нравственных понятий, выше человечества, выше истории, выше жизни духовной, которой из века в век жили все народы; эти нечестивые гордецы без разбора и без всяких разумных доказательств отрицают все духовное и святое, что возвышает душу человека и говорит ей о высшем ее предназначении.

Должен ли христианин при виде этих нападений со стороны вольнодумцев на его святые религиозные верования упасть духом, малодушно скрывать пред ними свои убеждения и христианские привычки, постыдно, без борьбы, уступать им и наконец позорно изменить Христовой вере, перейдя на сторону врагов ее? Нет, и тысячу раз нет; это неразумно, преступно, грешно! Открыто и смело, словом и жизнью, без уступки, без послаблений, без боязливого молчания пред врагами христианства должен он исповедывать свою искреннюю веру во Христа Спасителя и свою пламенную любовь к Нему; всегда и везде он должен являть себя верным сыном православной Церкви, которая одна только может провести человека посреди подводных скал и бушующих волн грешного мира в единственно надежную пристань – в Царствие Божие, в вечную блаженную жизнь с Богом. Он должен знать и помнить, что Иисус Христос есть единственно истинный туда путь, истина и жизнь, Начальник нашей веры и ее основание.

Не стыдиться и малодушно отступать пред противниками Христовой веры, а хвалиться мы должны и от всего сердца благодарить Бога за то, что он сподобил нас сделаться христианами и членами св. православной Церкви. Неужели мы настолько будем самолюбивы и неблагодарны Богу, предавшему из любви к человечеству Своего Единородного Сына на страдания и смерть за грешный мир, что не снесем тех ничтожных скорбей, в роде презрения, насмешек, клеветы, которым мы можем подвергнуться за свое неложное исповедание Христовой веры и свою верность уставам православной Церкви? «Кто постыдится Меня и Моих словес, – сказал Господь, – того Сын человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и св. ангелов». (Лк. 9, 26). Так Господь предостерегает от малодушия и измены Себе слабых последователей Своих, которых Он давно предвидел.

III. Пример празднуемых в нынешний день Черниговских чудотворцев, которые за свое мужественное исповедание веры умерли мученическою смертью, да напомнит нам, братия, о нашем долге с терпением, любовью и радостью перенести те малые скорби, какие могут постигнуть нас за живое исповедание своей веры во Христа и Его учение. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко; см. наше слово, напечатанное в № 39 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1881 г.).

 

Поучение 2-е. Св. великомученик Евстафий Плакида

(В несчастиях не должно унывать и отчаиваться, а должно все упование возлагать на Бога)

I. Св. великомученик Евстафий, память коего ныне, был римским воеводою, имел огромное богатство, множество рабов, был счастлив и знаменит.

Но вот, горе за горем, беда за бедой начинают преследовать его. Прежде всего дом его посетила смерть; затем пришли недобрые люди, ограбили его, и он сделался нищим и беспомощным скитальцем. Добрую и благочестивую жену отнял у него разбойник; двоих сыновей унесли дикие звери, и Евстафий остался один с своим горем. Что могло быть ужаснее его положения? Но он не потерялся в нем. «Плачу бо яко человек, Господи, – говорил он, – но о Тебе, промыслителе моем и строителе пути моего, утверждаюся и на Тебе надеюся, и Твоею любовию, якоже хладною росою, и Твоим желанием, аки сладостию, горесть бед моих услаждаю». Таким образом, не имея ничего на земле, он весь устремился к Богу, и Бог утешил его. Пришло время, и он сделался еще более богатым и знатным; нашел чудесно сохраненных Богом жену и детей, а впоследствии обрел и такую благодать и милость от Господа, что сподобился и венца мученического.

II. Бывают, братия, и с нами несчастия, в которых мы можем еще по-видимому найти помощь или утешение от людей; но бывают и такие, помочь или утешить в которых люди вовсе бессильны. В этих последних несчастиях вместо того, чтобы обратиться с молитвой о помощи к Богу, и на Него, как всемогущего, возложить всю надежду, мы нередко предаемся совершенному малодушию и, как говорится, совсем опускаем руки. От этого нередко и происходит то, что многие из нас, без веры и упования на Бога, в несчастиях от малодушия переходят к отчаянию и погибают. А между тем разве есть горе, в котором бы Господь не мог утешить нас? Или у Него мало любви и сострадания? Или Он не видит наших бед и скорбей? О Его всемогуществе и всеведении нечего и говорить, а что есть у Него любовь и сострадание к бедствующим, видно из того, что Он Сам призывает их к Себе и обещает им Свою помощь. Призови Мя, говорит, в день скорби твоея и услышу тя. Поэтому люди праведные в несчастиях поступают не как мы: они пребывают в уповании на Бога непоколебимыми, как скала, и упование не посрамляет их; Господь неожиданно прелагает печаль их на радость и скорбь на веселие. (См. «Пролог в поучениях» свящ. В. Гурьева).

III. Не будем же изнемогать в несчастиях, оставим малодушие и уныние, и исцеления от смертной тоски не будем искать в каких-нибудь нелепых, иногда суеверных средствах. Но когда томительная скорбь будет тяготить душу нашу, то скорее в слезной молитве повергнемся пред Господом, откроем скорбь свою и печаль свою Ему возвестим. Он милосерд, и потому или пошлет нам Свою благодатную силу, которая даст душе нашей терпение и великодушие, или и от всех бед и скорбей совершенно избавит. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. апостол Кодрат

(Не должно смущаться, когда видим, что грешники иногда благоденствуют, а праведники страдают)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. апостол Кодрат был из числа 70 апостолов Иисуса Христа и был свидетелем Его крестных страданий. Он проповедовал в Афинах и Магнезии и был там епископом.

Разрушив многобожия «мрачное безумие» и «словом учения души избавляя нелепоты всякого неистовства», ревностный проповедник веры Христовой претерпел много мучений и скончался в г. Магнезии при императоре Адриане.

II. Скорбная на земле жизнь праведников, как, например, св. апостола Кодрата, потерпевшего за проповедание слова Божия много мучений, и счастливая по-видимому иногда жизнь грешников часто наводит нас на размышление: за что же первые страдают, и за что последние благоденствуют? Ужели Господь не видит скорбей первых и их добродетелей, и не знает о грехах последних и нет у Него для них наказания? Как же понимать после этого правосудие Божие?

Относительно распределения страданий между людьми святитель Филарет, митрополит Московский, делает такие соображения.

а) Если никто из людей не свободен от греха, то вопрос о страданиях праведных «не только разрешается, но и уничтожается; потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и, следственно, все бедствующие бедствуют, как более или менее виновные».

б) «Что касается вопроса: зачем люди, хотя, может быть, и не безгрешные, но по всем открытым признакам безвинные, бедствуют иногда чрезмерно тяжко, (то) кто может обличить Провидение в сей чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен, и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, следовательно, восстание против воли Бога-Законодателя, мятеж в Царствии Божием, оскорбление вечного величества Божия, то скажите: какой грех слишком мал для временного бедствия, и какое временное бедствие слишком велико для греха? Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки и что есть разные степени виновности во грехе одного рода, но кто из нас может довольно верно взвесить сию тяжесть, довольно точно определить сию степень? Для этого должно положить на весы и поставить в меру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, пособия и препятствия, прельщение к злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность дознанному опытом, закоснение и раскаяние, ожесточение и сокрушение, но кому возможно все это, разве единому Испытующему сердца и утробы, всеобъемлющему и всеведущему? Также и для того, чтобы взвесить тягость бедствия, надлежит принять в рассуждение, кроме открытого вида оного, степень чувствительности бедствующего, скудость и даже отсутствие, или, напротив, обилие противодействующих утешений, и многое, для чего нет меры и веса у внешнего зрителя. Как же говорим мы о чрезмерной тяжести бедствия, в сравнении с тяжестью греха, разве наугад и наудачу» (Слова, изд. 1848 г., т. I)!

в) Кроме того, нужно принять во внимание, что «Бог действует на временную жизнь человека, поврежденного грехом, не только в качестве Судии, чему еще будет особенное время в конце веков, но также и преимущественно в качестве Врача, чему теперь-то и есть время».

Иногда Бог «определяет человеку меру бедствия и скорби не как отсчитанное воздаяние за дела, но как прием врачевства, способный препобедить силу греховной болезни, а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и неугрожающими, но против которых сведущий Врач находит нужным употреблять жестокие врачебные средства.

Притом же Врач небесный не всегда начинает врачевать болезнь душевную по ее уже раскрытии: взор Его проницает в глубину души, самой сей душе невидимую, и, открывая там тонкий зародыш греха, страсти, самоволия, самоугодия, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, орудием искушения извлекает наружу сии болезненные начала для их уврачевания и для возведения души к высшей чистоте» (Слова, изд. 1848 г., ч. 1, 183–184).

III. Итак, братия, не слушайтесь, когда увидите праведника страдающим, а грешника благоденствующим. Помните, что время воздаяния еще не пришло. Но придет это время, и всякий получит по делам своим. (Составлено Прот. Гр. Дьяченко, по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского).

 

Поучение 2-е. Св. Димитрий Ростовский

(О помощи нуждающимся в пропитании)

I. Свт. Димитрий, митр. Ростовский, память коего совершается ныне, родился в 1651 году в Киевской губернии от благочестивых родителей – сотника Саввы и Марии, и при крещении был наречен Даниилом. После домашнего обучения он воспитывался в Киевском братском училище. На восемнадцатом году своей жизни он, по влечению своего сердца, постригся в монашество, а чрез шесть лет Черниговский архиепископ Лазарь Баранович посвятил его в иеромонаха и назначил в проповедники при кафедральном соборе. Строгая подвижническая жизнь, которую проводил св. Димитрий, отличала его от других, так что он еще в молодые годы сделан был настоятелем одного монастыря в Черниговской губернии. Но, тяготясь заботами, соединенными с этим званием, он скоро отказался от настоятельства и удалился в Киево-Печерскую лавру, где предался молитвенным подвигам и ученым занятиям. Здесь он начал составлять «Жития святых», под названием «Четьи Миней», т. е. помесячных чтений, которые впоследствии сделались любимым и драгоценным чтением благочестивого русского народа. В 1701 году св. Димитрий за свои добродетели и труды был посвящен в сан митрополита тобольского и сибирского для распространения веры Христовой между многочисленными язычниками, обитавшими в этой отдаленной стране. Однако, по слабости своего здоровья, он не мог отправиться туда, вследствие чего в следующем году назначен был митрополитом Ростовским.

Св. Димитрий, как ревностный пастырь, неусыпно заботился о спасении своей паствы, неутомимо назидал ее словом и примером святой своей жизни. Он всячески старался обратить на путь правый и спасительный проживавших в его епархии раскольников. Словом и писанием он доказывал этим заблудшим овцам стада Христова, что вера их не права, учение душевредно, дела предосудительны. Особенно святитель отличался добродетелью нестяжательности. Все свое достояние святитель употреблял на помощь нуждающимся, так что никто не уходил от него без вещественного пособия. Вдовы и сироты, бедные и убогие находили у него пищу и одежду; он никак не мог отказать просящему, бескорыстно раздавая все, сам довольствуясь лишь самым необходимым в жизни. Нестяжательность св. Димитрия и самоотверженная любовь его к ближним ясно видны из духовной грамоты, которую он написал за два года до смерти. «Со времени пострижения, – писал о себе святитель в этой грамоте, – и до приближения ко гробу не приобретал я имения, не собирал золота и серебра, не имел лишних одежд и никаких вещей, кроме самых необходимых; все получаемое от благодетелей и начальства употреблял на нужды монастырей, на помощь бедным». За свою благочестивую жизнь св. Димитрий удостоен был самой мирной кончины, которую он предвидел заранее; он скончался 28-го октября 1709 года на пятьдесят девятом году своей благоплодной жизни. Через сорок два года мощи св. Димитрия обретены были нетленными и прославились благодатными знамениями, явившими в нем угодника Божия, молитвенника за русскую землю.

II. Из многих добродетелей, украшавших собою прославляемого нами святителя Ростовского Димитрия, усвоим себе хотя одну, а именно – милосердие и сострадательность к нуждающемуся в нашей помощи ближнему.

а) По слову Спасителя, нищих мы всегда имеем с собою и потому всегда можем проявить на деле боголюбезную добродетель милосердия. С нами во множестве встречаются несчастные, злополучные, требующие нашего попечения о них. Сколько есть бедных, покрытых рубищами и не имеющих ни крова, ни дневного пропитания? Здесь – убогая вдова, от которой дети напрасно ждут хлеба, ибо она и сама питается только слезами; там – бесприютные старцы, отягченные немощами, страждущие неизлечимыми болезнями, не имеющие сил добывать себе трудом кусок хлеба. Есть даже голодающие селения и целые местности, страдающие недостатком в необходимых жизненных припасах.

б) Чье сердце не тронется сожалением или состраданием ко всем таким несчастным? Не братья ли они наши? Не для того ли Всевышний Промыслитель некоторых и ущедряет благами, чтобы они уделяли от своих избытков бедным и неимущим? Облегчать участь несчастных побуждают нас как собственное наше сердце, так и прямые повеления Божии. «Отверзи руце твои брату твоему нищему» (Втор. 15, 11), говорил Бог в древнем Завете; «просящему у тебя дай» (Лк. 6, 30), заповедал нам Спаситель.

в) Как повинны пред Господом те, которые отвращаются от нуждающихся, которые не хотят уделить для нищего даже и куска хлеба от своей богатой трапезы! Какое великое, страшное наказание ожидает от Мздовоздаятеля тех людей, которые не только не подают помощи голодающим, но еще, пользуясь их тяжелым положением, делают себе от них неправедные прибытки! Св. Василий Великий говорит о таком жестокосердом человеке: «Не стоит ли он, чтобы причислить его к лютым зверям, признать человекоубийцею? Каких наказаний заслуживает тот, кто жестокосерд к человеку голодному?» (См. «Воскресный день»).

III. Воздерживаясь от таких постыдных для христианина дел, будем, возлюбленные, оказывать посильную помощь всякому требующему, ничесоже за это чающе. Будем питать голодных, призревать страждущих, утешать посильно их горькую участь. Своим состраданием к бедствующим мы лучше всего докажем, что не напрасно называемся христианами, что мы помним и готовы исполнять святые Заповеди Спасителя нашего, Иисуса Христа, Который на страшном Своем суде сострадательным и милосердным христианам скажет: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. священномученик Фока

(О благодетельных плодах веры в Бога и пагубных последствиях неверия)

I. Св. священномученик Фока, память коего ныне совершается св. Церковью, сначала был корабельщиком, а потом епископом Синопа и жил в начале II века. Он обратил многих язычников ко Христу, за что был представлен к правителю Африкану. Правитель принуждал его отречься от христианской веры. За сопротивление, после разных мучений, бросили св. Фоку в горячую баню, где он и скончался. 22-го июля празднуется перенесение мощей его из Понта в Царьград, в 403 г.

II. Св. Фока подвергся от язычников всевозможным истязаниям за исповедание веры Христовой. Ввиду этого побеседуем ныне, братия, о плодах веры в Бога и последствиях неверия.

Настоящий век, благодаря необычайным открытиям в области естествознания, развитию искусств, ремесел, торговли и промышленности, может быть, по справедливости, назван передовым веком в истории человечества. Но, являясь столь светлым с одной стороны, переживаемое нами время имеет, к несчастию, много темных пятен и грозных знамений – с другой. В самом деле, что значит эта повсеместная страстная погоня за наживой, стремление обставить жизнь свою всевозможными удовольствиями? О чем свидетельствуют эти, так сильно развившиеся в современном обществе, растраты, хищения и грабительства, нередко целые тысячи семейств лишающие последнего достояния? Откуда это чрезмерное обогащение одних, и вопиющая нужда, скорбь и отчаяние других? Знамением чего служат эти, столь часто повторяющиеся среди нас, самоубийства, самоуничтожение людей не только поживших, но и молодых, только что расцветающих? Отчего так спокойно и беззаботно попирается в настоящее время все святое в жизни человека: узы супружества, родства, дружбы?

а) Ослабела в современном человеке вера в Господа Бога, а у иных совсем иссякла она! Оттого и все эти нестроения в жизни. Если нет веры в Бога теплой, сердечной, – нет и истинной, благотворной любви христианской, которая, по слову апостола, долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит, николиже отпадает (1 Кор. 13, 4–7).

Где же нет истинно христианской любви, там в сердце человека водворяется грубое, жестокое самолюбие, смело попирающее все доброе и святое, единую цель поставляющее в жизни – удовлетворение грубым страстям. Бог – Судия всеправедный, воздающий каждому по заслугам, душа и ее бессмертие, жизнь загробная нескончаемая – подобные вопросы не современны для таких людей, чужды их уму, нисколько не затрагивают их очерствелого сердца. Потому-то все истинно-человеческое и не сродно им.

б) Но скажем словами пророка Божия Давида: рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1). Воистину безумцы эти люди, отвергающие бытие Божие и бессмертие души человеческой: они отказываются от своего собственного ума, заглушают самые естественные его требования и стремления. Есть Бог, Творец всемогущий и премудрый Мироправитель: об этом немолчно говорит нам все мироздание в целом, с его изумительным порядком и стройностью, и в отдельности каждый цветок, каждая капля, каждое живое существо. Есть Бог, вечная правда, высший, совершеннейший разум: это говорит нам дух наш, несмотря ни на что неудержимо стремящийся к высшей правде, порядку и законности. Есть Бог: об этом свидетельствует вся история человечества, которая даже на самых низших ступенях развития дает нам хотя и грубое понятие о Существе высшем, Творце и Мироправителе. Есть Бог, потому что без Него все пришло бы в беспорядок, расстройство, все рушилось бы, как без хозяина дом, как без главы – правителя всякое общество и государство. Есть Бог: и только люди превозносящиеся, кичливые своим ничтожным разумом осмеливаются отрицать бытие Того, Кто всем управляет и все, даже бедствия, ко благу нашему направляет.

в) Не признающие ни Бога, ни бессмертия души – не только безумцы, но и самые несчастные, достойные глубокой жалости люди. Когда жизнь веселит, они, пожалуй, и счастливы по-своему. Но ведь часто бывает, что беда за бедой, неведомо откуда, дождем сыплются на нечестивца. Что же сделает тогда невер? К кому обратится? Кому поверит скорбь свою? Но едва ли станет искать сердечного, теплого участия в тех, права которых он бездушно попирал в течение своей жизни, – в тех, которых презирал он всем существом своим. Обратится к Богу, ища в Нем подкрепления? Но в Бога он не верует, Его преблагого промысла не признает. Будет искать утешения в будущем? Но так темно, так мрачно, так безотрадно это будущее! Ниоткуда утешительной надежды, нередко полное отчаяние овладевает им.

г) Не таково положение человека, имеющего теплую, сердечную веру в Господа Бога и в Его благое промышление. Ясна, светла его жизненная дорога: жизнь в Боге и для Бога, неуклонное исполнение Его преблагих Заповедей – вот его всегдашняя цель. Руководясь в жизни этой целью, видя в Боге преблагого Творца и премудрого Мироправителя, он в счастии всегда христиански радостен и благодушен, ко всем исполнен братскою любовью; в то же время и никакое несчастие не поразит его, не заставит отчаиваться и проклинать судьбу свою, – будет ли потеря имущества, лишение чести и славы человеческой, или утрата самых близких, дорогих, кровных. И в радости, и в горе предается он воле Божией. И все это совершает в нем единая теплая, сердечная вера в Господа Бога и никогда не покидающее его сознание, что бесконечно благ Господь во всех путях Своих.

III. Без твердой веры в Бога и любви христианской суетны все наши дарования, всякие успехи просвещения, на которых современные мудрецы думают основать человеческое счастье. Не проникнутые духом христианской любви, сии деятели не могут произвести ничего подобного тому, что созидалось на основании любви. Истинное образование человека состоит в уподоблении его Первообразу, – бесконечным совершенствам Божиим; приобретается оно не одним разумом, не одною ученостью, но более всего благочестивою жизнью, соблюдением Заповедей Божиих. (Составлено по Четьи Минеям и «Церковному Вестнику» 1887 г., № 42).

 

Поучение 2-е. Преподобный Петр, иже мытарь бе

(О побуждениях к благотворительности)

I. Преп. Петр, память коего совершается ныне, был сначала человек богатый, но немилостивый, и не только был глух к мольбам бедных, просивших его помощи, но и жесток в обращении с ними. От такого ожесточения милосердый Бог спас Петра следующим образом.

Однажды нищие, говоря между собою о своих благотворителях, укоряли немилостивого Петра, от которого никто из них никогда не видал какой-либо милостыни. Тогда один из нищих вызвался испросить у немилосердого богача подаяние и для этого, остановившись у ворот его дома, с дерзновением и настойчиво обратился к Петру за милостыней, когда он выходил из дому со множеством хлебов для дома княжеского. Петр во гневе искал камня, чтобы отогнать нищего, но, не нашедши, схватил хлеб и бросил им в лицо нищего, который подхватил хлеб и сказал своим товарищам, что получил от самого Петра. Чрез два дня Петр тяжко разболелся, и в видении представилось ему, что он предстоит судилищу, на котором взвешиваются дела его. С одной стороны он видит мрачных мужей, собирающих греховные дела его жизни, с другой видит светоносных мужей, в скорби стоящих и не знающих, что положить на весы против множества тяжких грехов мытаря. Тогда один из светоносных мужей сказал, что есть только один хлеб, который Петр дал в лице нищего Христу, и то невольно. Положивши же этот хлеб на весы, они увидали, что он перетянул все злые дела его. Светоносные ангелы сказали Петру: «иди и приложи к хлебу сему еще милостыню, чтобы не попасть во власть диавола и не подвергнуться вечному мучению». Придя в себя, Петр подумал: «если малая и невольная милостыня так содействуете избавлению от власти темной, тем более может помочь с усердием и щедростью творимое дело благотворения». С этих пор он совершенно изменился в своей жизни, – начал нескудно раздавать пособие нуждающимся, и не только понимать св. чувство христианского милосердия, но и жить им и наслаждаться им.

Еще более преп. Петр был укреплен в подвигах благотворения новым обстоятельством и новым небесным видением. Однажды он встретил человека обнаженного и лишившегося всего имения во время кораблекрушения. Преп. Петр тотчас снял свою верхнюю дорогую одежду и отдал несчастному, который, стыдясь носить такую одежду, продал ее. Случилось преподобному увидать свою одежду, висящую на торжище. Он глубоко огорчился, подумав, что Бог не хочет принять его милостыни, но в следующую ночь в сонном видении явился преп. Петру Сам Иисус Христос, облеченный в ту самую одежду, которая Петром подана была нищему. После этого видения, уверившего преподобного в приемлемости Самим Богом милостыни, даваемой бедным, преп. Петр решился на полное самопожертвование. Раздав все свое имение и отпустив всех своих слуг на волю, он оставил одного из них, которого и уговорил принять на себя вид господина и продать его в рабство, деньги употребить на бедных, а самому слуге получить свободу. Так действительно слуга и исполнил по настоянию своего господина. Пришедши в Иерусалим и поклонившись животворящему древу, преп. Петр продался в рабство одному христианину, у которого много лет служил, исполнял все работы со смирением и послушанием, не желая свободы, предлагаемой ему господином. Когда же, наконец, был узнан пришедшими в Иерусалим сребропродавцами, то немедленно скрылся и до конца своей жизни оставался в безвестности, продолжая свой подвиг в рабском уничижении и трудах. За такой подвиг св. Церковь причислила преп. Петра к лику святых и нам в его житии указывает силу и важность благотворения, в малой и великой мере равно богоугодного и спасительного.

II. Итак, благотворения и общения не забывайте: таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр. 13, 16).

У христианина весьма много побуждений благотворить своим ближним.

а) Первое побуждение – это сознание, что, благотворя бедным, он благотворит собственно Самому Иисусу Христу, как то мы видели в жизни преп. Петра. Если Сам Господь благоволит принимать в лице нищих и убогих наши скудные приношения, то может ли что быть выше и действительнее этого побуждения оказывать всеми возможными способами благотворительную помощь нуждающимся?

б) Второе побуждение – это высота добродетели благотворения. «Благо во всех отношениях – подавать нищим: кроме помилования на страшном суде, и здесь на земле милостынодавцы получают часто великие милости от ближних, и что другим достается за большие деньги, то им дают даром. В самом деле, человеколюбивейший, праведнейший и прещедрый Отец небесный, чад Коего милуют милостивые, не наградит ли их и здесь, в поощрение их к большим делам или хотя к продолжение тех же дел милосердия и к исправлению немилостивых, посмевающихся милостивым? Наградит и достойно, и праведно».

в) Дары, всюду рассыпанные в мире в изобилии, внушают также мысль о благотворении и располагают к нему.

«Смотря на мир Божий, мы везде видим необыкновенную щедрость Божию в дарах природы: поверхность земли – это как бы богатейшая трапеза, приготовленная в изобилии и разнообразии самым любящим и щедрым хозяином; недра вод также служат насыщению человека. Что говорить о животных четвероногих и птицах? И здесь – сколько щедрости в доставлении пищи и одежды человеку? Щедротам Господним нет числа. Так, всякий христианин, подражай щедротам Господа, да будет трапеза твоя открыта всякому, как трапеза Господня!»

г) Но, без сомнения, более всего располагают душу христианина к сострадательности и благотворению благодеяния Божии, явленные нам для нашего спасения: искупление от греха, проклятия и смерти крестными страданиями, сообщение даров Св. Духа, наше обожение пречистою Плотью и Кровью в таинстве Причащения.

«Не должны ли и мы делиться, по Его воле, тем, что служит к поддержанию нашей души и тела: своим умом, своими познаниями, своей вещественною собственностью с ближними нашими? Если Бог принял нас в общение Божества, в общение Своей плоти и крови, то и мы должны помогать бедным, подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что все мы – Христовы. И за всех и за все Христос воздаст!

д) Милостыне и благотворению научают нас и примеры великих угодников Божиих, «которые на земле жили небесно, чудно, в великих подвигах, в великой любви, в великом смирении, незлобии, терпении, самоотвержении, возлюбив Бога паче всего!»

«Если мы будем иметь живую, деятельную связь с членами Христовыми здесь, будем любить их делом и истиною, то и с нами будут иметь живой союз все святые Божии человеки, и о чем бы мы ни попросили их, они исходатайствуют нам это у Христа Бога, для Которого они всем, что было для них дорогого, пожертвовали».

III. Молитвами преп. Петра, отличавшегося великим христианским милосердием, да сподобит и нас Господь подражать святым в милосердии и получить милость от Бога на страшном и праведном суде Его. (Составлено по «Дневникам» прот. Иоанна Кронштадтского).

 

Поучение 3-е. Св. пророк Иона

(Почему грешный мир доселе стоит неразрушимо?)

I. Пророк Иона, память коего ныне, был преемником пророка Елисея и пророчествовал в царствование Иеровоама II, в VIII веке до Р.Х. Иона предсказал этому царю победу над сирийцами, самыми опасными врагами израильтян. И действительно, Иеровоам возвратил своему царству отнятые сирийцами древние области. Затем Господь повелел Ионе проповедовать покаяние в ассирийском городе Ниневии. Иона слишком любил свое отечество, чтобы благоприятствовать врагам его, и вместо того, чтобы исполнить волю Господа, сел на финикийский корабль и поехал в Фарсис. Но едва отплыл корабль, как поднялась в море буря, и каждую минуту мореплаватели боялись, чтобы корабль не потонул. Тогда решили бросить жребий, чтобы узнать, за чью вину постигает всех такое бедствие, и жребий пал на Иону. Пловцы спросили его:

– Кто ты, где твоя страна и народ, какое твое занятие?

Иона отвечал:

– Я еврей. Господь послал меня проповедовать в Ниневию, а я ослушался и еду в Фарсис.

Пловцы ужаснулись и сказали пророку:

– И что сделать нам с тобой, чтобы море утихло?

– Бросьте меня в море, – отвечал Иона, – и оно утихнет, ибо ради меня постигла всех нас такая буря.

Как только пловцы это сделали, буря утихла. Брошенный в море, Иона был поглощен огромной рыбой и пробыл внутри ее три дня, сначала в страхе за свою жизнь, потом в надежде на помощь Божию. По прошествии трех дней рыба извергла его на сирийском берегу Средиземного моря. Иона отправился в Ниневию и начал проповедовать, что она погибнет через сорок дней. Ужас овладел ниневитянами. Они оставили нечестие, установили всеобщий пост и надели печальные одежды. Господь, видя раскаяние ниневитян, умилостивился и отложил казнь до времени. Между тем Иона, устроив вне городских стен шалаш для себя, ожидал исполнения своего пророчества. Видя же, что сорок дней прошли, а город оставался невредим, он стал в душе сетовать на милосердие Божие к развращенным жителям Ниневии. Тогда Господь вразумил его следующим образом. Над шалашом пророка в одну ночь выросло ветвистое дерево. Иона был очень рад, что мог укрыться под ветвями его от палящих лучей солнца. Но на другой день дерево было подточено червем и засохло; потом с восходом солнца подул жгучий восточный ветер, и уже не было защиты от зноя. Иона был так огорчен потерею доставлявшего ему прохладу растения, что пожелал себе смерти. Тогда сказал ему Господь: «ты жалеешь о растении, которое не ты насадил, не ты и вырастил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь засохло: как же Мне не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой?»

II. Это библейское повествование возбуждает вопрос о том: каким образом мир, очевидно погрязший в беззакониях, доселе стоит? Каким образом Святой и Праведный Господь терпит грехи в человеческом роде и не посылает на него заслуживаемой им казни? Что удерживает Его Божественную правду? Объяснения на это поищем, братия, в указаниях откровенного слова Божия.

а) Когда Господь, видимо явившись в лице странников праотцу Аврааму, беседовал с ним и когда открыл ему Свое намерение истребить беззаконных жителей Содома, то Авраам задал Господу вопрос: неужели Он погубит в числе беззаконных и праведников? Господь, удовлетворяя молитвенно расположенному духу праотца, сказал ему, что Он не погубит целого беззаконного города и тогда, если бы нашлось в нем только десять праведников. Вот, значит, братия, кто причиной стояния и грешного мира, и непотребления его, при всем беззаконии людей: праведники, находящееся в среде беззаконных.

б) Прогневался опять Господь на ниневитян, как мы слышали ныне. Ниневия была столица ассирийского царства, величайший, знаменитейший и многолюднейший город. Жители Ниневии нечестием и грехами своими возбудили противу себя праведный гнев Божий, и Господь положил в совете Своем истребить Ниневию со всеми жителями ее. Посланный с грозной проповедью пророк Иона возвестил ниневитянам праведный гнев Божий и объявил, что Ниневия чрез три дня разрушится. Народ принял проповедь пророка с верой; все, от царя до последнего жителя, облеклись во вретища, наложили пост не только на себя, но и на всех животных своих и обратились к Богу с молитвой о помиловании. Что же? Милосердный Господь помиловал народ и отменил предназначенную Ниневии казнь. Вот, братия, еще причина, почему Господь долготерпит грешному роду человеческому. Это – сами же грешники, но кающиеся в своих согрешениях и умоляющие благость Божию о помиловании. В этом точно смысле говорит и апостол: не коснит Господь обетования, т. е. кончины и разрушения мира, но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2 Пет. 3, 9).

в) Находим и еще причину стояния грешного мира в откровении новозаветного провозвестника будущих судеб мира. Ему сказано было: время близ есть (Откр. 22, 10), т. е. время кончины мира. Так, кончина мира близка, но еще не наступает; для чего? Обидяй, сказано, да обидит еще, и, скверный да осквернится еще, и праведный правду да творит еще, и святый да освятится еще (Откр. 22, 11). Видите намерение Божие, по которому Он милостиво отлагает еще кончину мира и человеческого рода. Господь дает время, чтобы благочестивые и праведные более и более преуспели в благочестии и правде, а грешные и нераскаянные также более и более закосневали в своей нераскаянности и грехах, дабы на будущем страшном суде предстали пред Ним безответными.

Вот, братия, причины, кроме других, уму нашему недоступных и Богу единому ведомых, по которым Господь щадит грешный мир и не предает его конечному разрушению. Правда праведников и покаяние грешников удерживают праведный гнев Божий на беззаконных.

Однако ж, будет и конец милосердию и долготерпению Божию. Восстанет на суд и правда Его во второе пришествие Сына Божия Иисуса Христа на землю. Точно так же будет и тогда, как было прежде. Яко же бысть во дни Ноевы, и во дни Лотовы, тако будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 37. Лк. 17, 28), – сказал Сам Господь. Ной с семейством спасся в ковчеге, а все прочие потонули; Лот с семейством быль выведен из Содома, а все прочие сгорели: так и в кончину мира, праведники войдут на небо, а грешники потонут в озере огненном (Откр. 20, 15).

III. Возблагодарим, возлюбленные во Христе братия, Господа, что Он, по милосердию Своему, еще дает нам время и отлагает кончину нашу и кончину мира для нашего спасения. Не истратим времени, этого дорогого дара милости Божией, в пустых, и еще паче душевредных делах, а обратим его в пользу души и в приобретение жизни блаженной и вечной. (Составлено с дополнениями по «Сеятелю благочестия», прот. В. Нордова, т. 2-й, изд. 1891 г.).

 

Поучение 1-е. Зачатие честного славного пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна

(Троякий день рождения человека)

I. В настоящий день, братия, празднуется зачатие св. пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 23-го сентября архангел Гавриил явился св. Захарии, когда он, отправляя службу в храме, подошел к кадильному алтарю, чтобы покадить. Захария испугался, увидя вдруг ангела. Архангел сказал: «не бойся, Захария. Молитва твоя услышана. Жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн (т. е. благодать, милость Божия). Он будет велик пред Богом, от самого рождения будет исполнен Духа Святаго. Многих из сынов израилевых обратит ко Господу. И предыдет пред Ним в духе и силе Илии, дабы представить Господу народ приготовленный». Тогда Захария сказал ангелу: «Почему я узнаю это? Ибо я стар и жена моя тоже». Ангел сказал ему в ответ: «Я Гавриил, посланный от Бога благовестить тебе сие. И вот, за недоверие ко мне ты будешь немым, пока исполнится мое предсказание». Между тем народ дивился, отчего Захария так замедлил в святилище. А он, выйдя оттуда, не мог говорить. Народ понял, что он имел видение. Св. Захария возвратился в дом, и скоро св. Елисавета зачала предсказанного сына и долго таилась, говоря: «Господь призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми за бесчадие».

II. Велика, без сомнения, была радость у праведных Захарии и Елисаветы по поводу предсказанного им рождения их великого пред Богом и людьми сына, св. Иоанна Крестителя. Радуются и многие другие люди по поводу ожидаемых, т. е. имеющих от них родиться, детей. Даже в обычай вошло праздновать и веселиться в день рождения. Дабы наша радость по поводу этого семейного события имела разумное основание и обнаруживалась в христианском духе, сопровождаясь христианскими мыслями и чувствованиями, размыслим, братия, о днях рождения христианина.

У всякого из нас, как истинного христианина, не один день рождения, а три.

а) Первый день рождения есть тот, в который мы родились на этот свет, подобно всем людям. В этот день рождения мы получили от Господа Бога телесную жизнь и сделались человеками, т. е. лучшим созданием Божиим на земле, созданием, одаренным разумом, свободою воли и чувством. Как все мы родились весьма бессильными и немощными, то Бог вложил весьма нужную любовь к нам в сердце нашего отца, еще нежнейшую любовь в сердце нашей матери, и как бы сказал им: «старайтесь о рожденных вами, воспитывайте их, вверяю их вашей любви!» И как они старались о нас! Как любили нас!

б) Второй день рождения нашего есть тот, когда мы чрез св. таинство Крещения родились в жизнь духовную. Господь Бог даровал нам не только телесную жизнь и заботится о ее сохранении, но Он даровал нам еще жизнь духовную и о сохранении ее заботится еще более. Посредством прародительского греха мы сделались нечистыми, весьма склонными ко греху и недостойными для Царствия Небесного. Поэтому Господь благоволил послать к нам Своего Единородного Сына, Который Своею смертью, с Своей стороны, и нашей верой и святым крещением – с нашей стороны, очистил нас, освятил нас и даровал нам право на Небесное Царство. Этот день по справедливости может быть назван вторым днем нашего рождения. Первое рождение сделало нас человеками, второе – христианами, чадами Божиими. Первое рождение дало нам жизнь телесную, земную, второе – жизнь духовную, небесную. Наше крещение Сам Иисус Христос называет рождением: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие (Ин. 3, 5), а св. апостол Павел – банею пакибытия (Тит. 3, 5).

в) Третий день нашего рождения приходит к нам в день нашей смерти. Для истинного христианина умереть – значит то же, что родиться, родиться т. е. в вечную жизнь. И первые христиане, как говорит история, всегда называли день смерти святых мучеников днем рождения; а поэтому и праздновали дни их смерти, как дни торжественные, – дни, в которые они родились в жизнь вечную и истинно блаженную.

Первое рождение вводит нас в настоящий мир, второе – в Царство Божие на земле, третье – в Царство Божие на небесах – в небесное блаженство.

Итак, у всякого истинного христианина – подлинно три дня рождения. Но из всех этих дней рождения самый важный третий день рождения – день смерти; потому что только день смерти решает, какова должна быть и будет наша участь в вечности, т. е. участь не на известное время, но участь всегдашняя, вечная. День телесного рождения хорош, день рождения духовного лучше; но они не решают нашей вечной участи: ее решает день смерти.

Смерть – рождение или переход в жизнь будущую – для многих должна быть весьма страшна, и потому всем нам должно употреблять настоящую жизнь всевозможно согласно с тем, для чего Господь Бог даль нам ее. Мы родились не для того, чтобы только жить, или жить как нам хочется, но для того, чтобы жить так, как угодно Господу Богу; а Господу Богу угодно, чтоб мы жили в здешней жизни свято. Сия есть воля Божия: святость ваша, – говорит св. апостол (1 Сол. 4, 3). Для этого дана нам земная жизнь. И без святости нет истинного блаженства и жизни: храняй закон – блажен (Притч. 29, 18); нечестивии же в день зол погибнут (Притч. 16, 4), – говорит премудрый.

«Сколько тебе от роду лет?» – спросил некто одного старца во сто лет. «Пятьдесят», – отвечал он. – «Только пятьдесят?» – с изумлением сказал спросивший. – «Пятьдесят, – опять отвечал старик, – только пятьдесят лет я живу с умом и для Бога. Первых пятидесяти лет моей жизни, проведенных в греховной легкомысленности, не могу причислить к моей жизни. Эти лета не были жизнь: тогда во мне жили различные страсти, и я был, так сказать, в умопомешательстве: тогда я не жил!»

Этот старец рассуждал о летах своей жизни весьма справедливо; потому что важность жизни, в самом деле, заключается не в том, долго ли кто жил, а в том, хорошо ли кто жил. Если бы спросить нас о летах нашей жизни в этом смысле, то весьма многие, поступая искренно и совестно, сказали бы: я жил только еще один, два, три года и так далее; а многие, может быть, сказали бы: «я еще вовсе не жил!»

III. Чаще вспоминайте, возлюбленные мои о Христе братия и сестры, о днях своего рождения и о том, для чего мы все рождаемся! Ибо что нам в жизни, ежели проводим ее так, что должны будем страдать вечно, страдать ужаснейшим образом и без всякой надежды на отраду?! Будем жить так, чтобы нам во всю вечность праздновать день нашей смерти, как день нашего рождения для блаженства и день вступления в вечное блаженство. (Составлено с дополнениями по «Словам и беседам» Григория, митрополита Новгородского т. II).

 

Поучение 2-е. Зачатие св. славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна

(О том, как подражать св. Иоанну Крестителю)

I. С первого раза кажется довольно странным, отчего Иоанн, который должен был предшествовать благодати, доступной всем человекам, воспитывается и проводит большую часть жизни в пустыне? Уготовляющий путь Спасителю, который делил трапезу с мытарями, держит такой строгий пост? Но так нужно было Иоанну приготовиться к его высокому служению. Живя в пустыне, он удобнее хранил общение с Богом. Здесь он не видит развратных обычаев мира, порочные примеры не могли для него сделаться обыкновенными, и он, как представитель закона, встречая их, обличает их со всею строгостью. Привыкши в пустыне питаться акридами и диким медом, он, и явившись среди народа, не имеет нужды в пособии человеческом и, как независимый, проповедует открыто и приобретает своей проповеди доверенность. Наконец, когда этот пустынник, которого никто не знал, ясно и открыто указывает на Христа Спасителя, то не дает ли он сим разуметь, что познание Христа он приобрел не человеческим наставлением, но откровением Божиим? С другой стороны, эта самая необыкновенная жизнь Иоанна имеет в себе черты назидательные и для людей, которые идут путем самым обыкновенным.

II. Никто не должен отговариваться, что он не может подражать Иоанну. Ежели Всесвятой Господь представляет Себя предметом подражания для нас грешных: святи будите, якоже Аз свят есмь, то почему же не подражать человеку? Подвиги имеют свою меру, добродетели свою степень. У кого нет сил подвизаться полным подвигом Иоанна, пусть подвизается по мере сил своих.

а) Иоанн удалился в пустыню, разорвал узы с обществом, беспрестанно молился и беседовал с Богом; а для нас довольно, ежели будем отдаляться от общества людей развратных; ежели утренний и вечерний час посвятим на молитву и богомыслие; ежели не будем за леностью и житейскими суетами уклоняться от богослужения. Диавол обольщает неопытных, возбуждая в них не безопасное желание приниматься вдруг за великие подвиги и отвлекая от обязанностей обыкновенных, но святых и необходимых.

б) Иоанн вкушал только акриды и мед дикий, хранил самый строгий и самый продолжительный пост; а мы, постыдившись его примера, будем хранить твердо хотя только те посты, которые по временам Церковь налагает на нас. Он странную употребляет пищу; а от нас никто не требует, чтобы питаться акридами; хорошо и то, если не будем упиваться, предаваться объядению и невоздержанию, ежели будем есть и пить не для удовлетворения похоти, а для поддержания жизни и укрепления сил к перенесению трудов житейских.

в) Иоанн торжественно, без всякой боязни, несмотря на лица, обличал порок и заблуждение; кто из нас способен к такому подвигу? И от кого требуется такое трудное для человека усилие? Однако ж, всем дана заповедь обличать дела темные: не прикасайтеся делом неплодным, паче же, обличайте (Ефес. 5, 11). Нам оставлена другая степень исповедания правды: на отце лежит обязанность строго обличать заблуждения детей своих. С матери взыщется, ежели она, заметив худое поползновение сына или дочери, со всей силой материнской любви не остановит их. А равно на каждом из нас лежит обязанность открывать заблуждение нашего ближнего. Потому, ежели увидишь, что родственник твой, товарищ в работе или вообще ближний перестал ходить в церковь, принимает в дом тех лжеименитых старцев, которые разоряют православную веру, – не бойся и не стыдись сказать ему правду. Скажи откровенно, что он уклонился от истинного пути, попал на распутие, которое приведет его к погибели; старайся убедить, чтобы он обратился с покаянием к духовному отцу, искренно навсегда покорился святой православной Церкви. Аминь. (См. Слова прот. С. Терновского, Москва 1860 г.).

III. Так будем, братия, подражать св. Иоанну Предтече и тем достойно почтим его память. (Составлено по указанным источникам).

 

Св. первомученица Фекла

(О побуждениях к сохранению целомудрия)

I. Св. Фекла, память коей совершается ныне, была первая христианская мученица. За участие в проповедании Евангелия она названа равноапостольною. Когда св. апостолы Павел и Варнава проходили в Иконии, они остановились у одного благочестивого человека по имени Онисифора. Многие собирались в дом Онисифора, чтобы послушать апостолов. В числи посещавших дом Онисифора была и Фекла, дочь знатных и богатых родителей. Фекла была обручена одному молодому человеку, но когда услышала проповедь апостола Павла, то втайне приняла христианскую веру и решилась, не вступая в брак, посвятить всю жизнь свою Богу. После неоднократных страданий за Христа Фекла поселилась на одной горе, в самом пустынном месте, куда многие приходили к ней за поучениями. И она поучала, исцеляла больных и обращала язычников. Так провела св. Фекла, отличавшаяся строгим целомудрием, много лет в молитве и добрых делах и скончалась в глубокой старости, дожив до 90-летнего возраста.

II. Да подражают св. первомученице Фекле, строгой девственнице, и все христиане, если не ее девству, что не для всех возможно и обязательно, то ее строгому целомудрию, которым она украшалась до конца своей жизни, и которое и для девственников, и для вступивших в честный брак одинаково обязательно и необходимо.

а) И, во-первых, мы должны помнить, что каждый христианин предназначен к живому и теснейшему соединению со Христом Спасителем. Ядый Мою Плоть, – говорит Он, – и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Чтобы соединиться с нами, Господь желает непременно целомудрия, непорочности по душе и по телу. Без этого Господь не утвердится в сердцах наших, не привьет нас к Себе, как сухую и бесплодную ветвь, не согреет и не осветит нашей природы, но скорее сожжет и попалит, поелику есть «огнь, опаляяй недостойныя».

б) Во-вторых, мы должны помнить те строгие требования закона Божия, которые ясно и решительно предписывают нам обязанность хранить непорочность души и тела. Прежде всего, слово Божие требует целомудрия, как самой справедливой и богоугодной жертвы Богу. Прославите Бога в душах ваших и в телесех ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20); и еще: молю вас, братия, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 12, 1).

Далее, оно требует целомудрия не только как жертвы, но как необходимого и непременного долга. Сия есть воля Божия, святость ваша… и комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога (Сол. 4, 3–5). Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Егоже имате от Бога и несте свои? Куплени есте ценою (1 Кор. 6, 19. 20). Слышишь, возлюбленный? Ты не свой весь; ты куплен весь дорогою ценою, бесценною кровью Христа Спасителя, пролиянной на кресте.

В таинстве Крещения ты куплен, освящен и очищен от прирожденной скверны; в таинстве Миропомазания запечатлен печатью Божией, как раб, не принадлежащей никому иному, кроме Бога. Тогда куплены твоя душа и твое тело. Кроме того, в таинстве Причащения и тело твое стало не твое, а Христово (Кор. 6, 15). Итак, как же ты дерзаешь похищать у Искупителя твоего Его достояние, купленное Его кровью, и расточать по своей прихоти? Как дерзаешь уносить у Него драгоценный сосуд Его благодати, свою душу, и делать из нее непотребное употребление, предавать гнусным помыслам и постыдным страстям? Как дерзаешь уносить у Искупителя своего тело, в каждом члене которого растворено Его пречистое Тело и течет Его божественная Кровь, и предавать это тело на поругание и осквернение? Не есть ли это, поистине, самое преступное святотатство? Несте свои: куплени есте ценою. И вот почему так строго и решительно осуждает апостол всякий грех против целомудрия, во всех его видах, от самого грубого, до самого тонкого. Не льстите себе, – говорит он, – ни один нарушитель чистоты своей, наравне с идолослужителями и другими тяжкими преступниками закона Божия, Царствия Божия не наследит (1 Кор. 6, 9–10). И кроме сего, еще угрожает чем-то ужасным: аще кто, – говорит, – Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 17).

в) Представим себе еще, возлюбленные братия, ни с чем несравненную красоту и изящество той добродетели, о которой говорим мы. Прекрасны все добродетели человеческие: милосердие, кротость, смирение, великодушие, терпение; но всех прекрасивее целомудрие. Ибо все они очень естественны человеку и основываются на естественных побуждениях и потребностях нашей природы. Но целомудрие есть добродетель бесплотных, есть свойство ангелов. Чистый и непорочный по душе и телу человек приближается к ангелам и, будучи обложен плотью, спорит с бесплотными, и на земле живет, как житель неба. Что может быть выше и прекраснее этого? И потому-то, конечно, свв. подвижники так дорого покупали эту ангелоподобную добродетель. Сколько они проливали пота, сколько слез, сколько несли величайших подвигов самоотвержения, дабы или возвратить себе однажды потерянную чистоту, или сохранить еще непотерянную! Ангельская, по своему свойству, добродетель целомудрия имеет везде и цену достойную. Она особенно угодна Богу, так как одна только она может на самом теле полагать печать богоподобия и приближать существо, обложенное плотью, к Богу, единому высочайшему и чуждому всякой вещественности Духу.

г) Наконец, и для самого человека невинность и целомудрие есть такое сокровище, которое ни с чем сравнить нельзя и ничем заменить невозможно. У целомудренного душа светла, силы его свежи, совесть чиста и безмятежна, желания умеренны и святы, сердце весело и спокойно, молитва к Богу дерзновенна, как любимого сына к отцу; в делах своих он благопоспешен, и Господь благословляет его во всем. Но все это неизвестно тому, кто предан пороку. У него грызущая совесть, беспокойная мысль, притупленное чувство, распаленное желание, пустота и скука в сердце, холодность и даже отвращение к молитве, ненависть к самоуглублению и всем важным или благочестивым занятиям; безуспешность в делах, расстроенность во всем состоянии – и телесном и духовном, тяжкие и опасные болезни и преждевременная смерть.

III. Да даст нам Господь, благодатью Своею и молитвами св. первомученицы Феклы и всех святых Своих, быть в числе тех, кои введутся в храм Царев, в Царствие Небесное, уготованное только чистым и святым, кроме которых никто не узрит Бога. (Составлено по проповедям Антония, архиепископа Казанского и Свияжского).

 

Поучение 1-е. Преп. Евфросиния

(Отчего происходит неповиновение детей родителям и как противоборствовать этому злу?)

I. Преп. Евфросиния, воспоминаемая ныне св. Церковью, жила в V веке, происходила от богатых и знатных родителей, живших в Александрии. Двенадцати лет лишилась она матери, и сам отец воспитал ее в строго христианском благочестии. Желая получить благословение на брачный союз дочери, отец отправился с нею к одному знакомому настоятелю монастыря. Настоятель в разговоре восхвалял девство, и св. Евфросиния так полюбила иночество, что однажды тайно от отца постриглась в монахини и, переодевшись в мужское платье, поступила в мужской монастырь, с именем Измарагда. Игумен не узнал Евфросинии и, видя ее красивое лицо, отвел для нее уединенную келлию, где она и подвизалась. 38 лет подвизалась св. Евфросиния в обители. Перед смертью навестил ее отец; тут она открылась отцу, и он упал в беспамятстве. Затем отец роздал все свое имение и поселился в той же келлии, где спасалась его дочь.

II. Какой высокий образец истинно христианского воспитания представляет нам своей св. жизнью св. Евфросиния, и как в наше время много детей невоспитанных, неуважающих своих родителей!

Отчего же происходит это зло?

а) Могут расстраивать добрые чувства детей излишняя строгость родителей – противоречие невинным желаниям их, усиленное старание направлять их жизнь по своей воле, не соображаясь с их наклонностями. И апостол говорит: отцы, не раздражайте чад своих (Еф. 6, 3). Но нынешних родителей едва ли можно упрекать в излишней строгости. Не грешат ли они чаще ослаблением власти, данной им от Бога? Не уступают ли они во многом своим детям? Любите, родители, ваших детей, но любовью разумною, любовью такою, которой дети ваши никогда не могли бы признать за вашу слабость. Не отталкивайте ваших детей своим сухим с ними обращением, не вымещайте на них ваших личных неприятностей по жизни. Не раздражайте их вашею раздражительностью, вашими несправедливостями. Не требуйте от них излишнего, особенно – по своей прихоти, или для того только, чтобы показать им вашу над ними власть; гордость приказаний вызовет непременно гордость сопротивления. Требуйте от них немногого. Но если вы чего потребуете от детей по убеждениям разумным, то требуйте настоятельно; не отступайте никак назад пред их отговорками. Не унижайте данной вам Богом родительской власти над детьми вашею излишнею снисходительностью и слабостью, если желаете, чтобы дети ваши были послушны, почтительны к вам.

б) Главное же начало, на котором основывается покорность детей родителям – это страх Божий. Начало премудрости, и всех добрых отношений между людьми, есть страх Господень (Пр. 1, 8) – истина святая, великая, вечная. Бояйся Господа почтить отца, и яко владыкам послужить родившим его (Сир. 3, 7). По премудрому устроению Божию, в человеке как-то естественно и легко сочетаются эти два благороднейшие чувства: страх Божий и покорность родителям. Когда сердце детей преисполнено любви к Богу, тогда они и представить не могут, как это можно не любить родителей. «Как я оскорблю родителей? – думает искренно верующий человек, – прогневается за это на меня Отец небесный. Какой я христианин, какой я сын Церкви Божией, когда не умею почтить свою мать? И будет ли мне место во отечестве небесном, когда во мне нет детских чувств любви и покорности?» Вот почему апостол Павел вразумляет родителей, чтобы они воспитывали детей своих в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4). Наставления и учения Господни напечатлеют в сердцах детей страх Господень, а страх Божий укрепит в них покорность родителям.

в) К прискорбию нашему, должно сознаться, что в наше время во многих семьях на религиозное воспитание детей не обращается родителями достаточного внимания. Так, иногда много заботятся о телесном здоровье их, об изящной одежде, о доставлении им всевозможных развлечений и удовольствий; а о душе их вообще мало забот и попечений. Говорят, пожалуй, детям: ходите в церковь, учитесь закону Божию; но дети чутьем сердца понимают, что не это главный предмет забот родителей; к тому же и не видят со стороны их поощряющего примера. Для укрепления в детях страха Божия, прежде всего нужен пример родителей, воспитателей и вообще всех, имеющих влияние на детей. Ныне иные дети, по образу жизни их родителей, вовсе не молятся Богу, не посещают храмов Божиих в праздники, даже забывают о них. Вместо страха Божия, вместо любви к церкви, пред умами и сердцами детей властно утверждается другое начало: житейская польза! Они приучаются ценить вещи не по тому, как это угодно Господу, а по тому, насколько они выгодны. А отсюда далеко ли и до того взгляда, – говорим это с чувством страха, – что и родителей должно слушаться дотоле, пока они для жизни временной нужны и полезны?

III. Господь сказал: ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). Прежде всего и более всего, родители, заботьтесь об утверждении детей ваших в вере и благочестии; тогда они будут и послушными детьми, и верными слугами Государя и отечества. (Составлено по Четьи Минеям и «Воскресным беседам» 1871 г., с. 101 и др.).

 

Поучение 2-е. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец

(Уроки из жизни преп. Сергия: любовь к уединению, смирение и воздержание)

I. Сегодня, братия христиане, православная Церковь воспоминает и прославляет своими песнопениями святую жизнь и блаженную кончину угодника Божия Сергия, Радонежского чудотворца. – Этот св. муж скончался назад тому свыше 500 лет. Происходил он из знатного рода и был сын благочестивых родителей. Как Государь, для блага своего отечества и своих подданных, приглашает людей из разных стран и званий, так и небесный наш Царь и Отец избирает для Себя служителей из разных сословий, призывая для великих духовных подвигов людей не из одного какого-либо рода, но от всякого звания и, осеняя Своих избранников благодатью Св. Духа, являет их и проводниками небесных даров к грешникам, и угодными Ему за людей молитвенниками.

В молодых летах св. Сергий, по смерти родителей своих, удалился в дикую пустыню, в которой вместе с братом св. Стефаном устроил малую деревянную церковь, и таким образом положил основание ныне знаменитой своей обители.

Живя в пустыне, терпел он не только нужду телесную, но и страшный голод и холод и великие душевные беды. Встречая тяжкие бесовские наваждения, св. Сергий разрушал их сердечною и крепкою молитвой ко Господу. Имея глубокое смирение, преп. Сергий, когда собравшаяся около него братия думала избрать его игуменом, долго не соглашался на это и говорил, что гораздо лучше повиноваться, чем начальствовать, и уже после долгих просьб решился, уповая на Господа, принять управление обителью.

За святую жизнь Господь Бог прославил преп. Сергия еще в ранних годах. – Не только люди уважали его, но и дикие звери повиновались ему и не причиняли вреда: один большой медведь часто приходил к келлии угодника и получал из его рук пищу. – Строгое благочестие и христианское смирение привлекли уважение преп. Сергию от великих и знатных людей мира сего. Не только митрополит и бояре, но даже сам князь уважали св. подвижника. Так, когда на землю русскую шел грозный Мамай с страшными татарскими полчищами, великий князь Дмитрий Иоаннович приходил к преп. Сергию за его советом и благословением. Одаренный от Господа прозорливостью, св. Сергий, благословляя князя на войну, предсказал ему победу, что, по молитвам угодника, и исполнилось, и отечество наше с того времени начало освобождаться от тяжелого владычества татарского. Бывший в те годы в Москве митрополитом св. Алексий – пред своей кончиной – хотел поставить преп. Сергия своим наместником и уже возлагал на него свой святительский крест, но смиренный подвижник уклонился от этого великого служения, сказав святителю Алексию: «От юности моея не был я златоносцем, в старости же наиболее хощу пребывать в нищете… Ты не найдешь во мне того, чего ищешь, ибо кто я? Грешный и худший паче всех человек!» Так говорил о себе тот смиренный муж, который удостоился явления в его убогую келлию Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном Богословом. За 6 месяцев преп. Сергий провидел свою кончину и предал дух свой Господу Богу на 78-м году жизни своей, 25 сентября 1392 года. – Чрез 30 лет после кончины св. Сергия мощи его обретены нетленными и открыты в основанной им Лавре для благоговейного поклонения православного народа, источая благодатью Божией многие чудотворения.

II. Вот как, православные христиане, подвизался ради спасения души и окончил свою праведную жизнь ныне воспоминаемый угодник Божий! Он указал нам в жизни своей и поучительные и богоугодные примеры, следовать которым потребно и полезно всякому человеку, а тем более православному христианину.

а) Ни знатность рода, ни богатство, ни честь и слава от людей не были дороги смиренной и благочестивой душе преп. Сергия, ибо он видел, что все земное временно и препятствует полному служению Господу, а потому, оставив мир с его суетою, он стал приобретать новою, богоугодною жизнью вечное богатство в бесценных обителях Царя и Отца небесного и для этого жил в уединении и, пребывая во всяком воздержании, упражнялся многие годы в богомыслии и подвигах молитвенных, всегда сохраняя в душе своей глубокое смирение. Есть ли, братия христиане, что либо сходное в нашей жизни с подвигами преп. Сергия? Увы, у многих из нас, кажется, нет и тени этого великого образа! Мы слишком высокомерны, надменны, грубы и ленивы для жизни богоугодной, так что смело в наше время можно сказать с св. пророком: несть творяй благостыню, несть до единаго! Вси уклонишася, вкупе неключими быша… Вси от пути своего заблудиша.

б) Св. угодник Божий Сергий почти всю жизнь свою проводил в уединении и молитве, а мы не хотим уединиться от своих обычных занятий не только в течение одного дня, Господом определенного на служение Ему, но и немногих часов во время церковной праздничной службы не хотим провести без разговоров и благоговейно: мы даже утреннего короткого, в воскресный, например, день, времени, когда совершается в св. храме величайшая служба, не посвящаем молитве, а, едва покажется свет, многие, даже почтенные родители принимаются за торговлю и заходят для увеселения в дома нетрезвости и иногда предаются здесь всякому бесчинию.

Если, православные христиане, в дни воскресные и праздничные грешно – по Заповеди Божией – заниматься и обычными делами, то можно ли в это время бесчинствовать? Все это воспомянет нам некогда Господь, но и горькие слезы не помогут тогда избавиться от Его грозного гнева и наказания не кающимся.

в) Преп. Сергий, как мы видели, отличался великим смирением и избегал всех мирских почестей и всякой славы. Это смирение привлекло на него благодать Божию и сделало его великим пред людьми. На кого воззрю, – говорит Господь, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Насколько велика, похвальна и богоугодна добродетель смирения, настолько предосудителен и богопротивен замечаемый во многих из нас порок – гордость: начало греха – гордыня (Сир. 10, 15), – говорит Премудрый; Бог гордым противится (1 Пет. 5, 5), – говорит св. апостол Петр, – смиренным же дает благодать. – Как для жизни человека необходимы место и жилище, так для благодати Св. Духа необходимо в душе нашей смирение. За эту добродетель Господь возвышал людей, даруя им и нетление и силу чудотворений, – что видим и из жития ныне воспоминаемого преп. Сергия и из жизни, например, св. Николая чудотворца, который смирением стяжал у Господа высокая. – Господь призрел на смирение рабы Своея – Пречистые Матери и чрез то возвеличил Ее не только в сонме святых людей, но и выше херувимов и серафимов; наконец, Сам Иисус Христос и в рождении, и в жизни Своей явил нам образ глубокого смирения, да последуем стопам Его; Он смирил Себя ради нас грешных даже до смерти крестныя, тем же и Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякого имени.

г) Преп. Сергий был великий подвижник и учитель воздержания: да подражаем и мы ему в этой добродетели.

«Как воин, – учит св. Иоанн Златоуст, – носящий тяжелое оружие, сколь он ни мужествен и храбр, не может быть страшен для неприятелей, потому что тяжесть оружия препятствует быстроте ног и воинской деятельности; если же он возьмет оружие легкое и удобоносимое, то будет налетать на противников, подобно птице: так и тот, кто не утучняет своей плоти ни пьянством, ни негой, ни роскошью, но постами, молитвами и великим терпением в скорбях делает ее легкою и тонкою, – как птица, несущаяся сверху, с великою стремительностью нападает на полки бесов, легко низлагает противные силы и покоряет их себе».

«Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом затопают: так и пост, делая ум наш более легким, способствует ему быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и к предметам небесным, не уважать настоящее, но считать ничтожнее тени и сонных грез. Напротив, пьянство и объядение, обременяя ум, утучняя тело, делают душу пленницей и стесняют ее со всех сторон и, не позволяя ей пользоваться здравым суждением ума, заставляют ее носиться по утесам и делать все ко вреду собственного спасения». (Из творений св. Иоанна Златоустого).

III. Будем же, братия, призывая на помощь преп. Сергия Радонежского и других свв. угодников, искоренять в себе греховные привычки и своим повиновением св. слову Божию и добрыми делами постараемся быть достойными туне дарованного нам высокого звания христианского. – Ты же, о всеблагий Господи, не удали щедрот Твоих от нас, но по молитвам преп. Сергия, по ходатайству Пречистой Твоей Матери и по Твоей великой милости отврати Лице Твое от грех наших и вся беззакония наша очисти Твоим безмерным благоутробием. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец

(Против вспыльчивости)

I. Не погрешим, братия, если скажем, что ныне ублажаемый преп. Серий есть учитель многих христианских добродетелей.

На этот раз укажем на его необыкновенное владение всеми движениями своего сердца, благодаря чему он подавлял все проявления вспыльчивости. Оскорбленный сильно однажды старшим братом своим Стефаном, он тотчас оставил свой монастырь, где хотел первенствовать его брат, и не обнаружил ни одного признака вспыльчивости и раздражения. Между тем мы весьма часто предаемся вспыльчивости.

Есть в нравственной жизни человека состояние, в котором душа, кажется, добрая и подчиненная христианскому закону, предается порывам чувств, совершенно противных духу христианства. Есть какое-то духовное воспламенение, – есть минуты, в которые иногда мрачное чувство оскорбления, негодования, мести, вырывается из-под власти разумного управления и является в словах или действиях, оскорбительных закону Евангелия. Это состояние хорошо выражает русский язык, называя вспыльчивостью. Не знаю, то ли хочет сказать это народное слово, что тогда человек уподобляется сосуду, наполненному самою едкою и самою мелкою пылью: приблизьтесь к нему с самым легким дыханием, – и он засыплет, заслепит и задушит вас пылью. Или то, что в сие время человек подобен хворосту, который воспламеняется от малой искры и производит самые неприятные последствия. Первое качество достаточно объясняется из свойств русского языка; на последнее указывается в притче: огнище углию, и дрова огневи, муж клеветлив в мятеж свара (Сол. 26, 21). Так, как угли возгораются от искры и дрова от огня, вспыльчивые люди рождают мятежи и свары! Подобно сему в книге Сираха: рвение скорое, возжигает огнь и свар наглый проливает кровь. Аще подуеши на искру, возгорится. (Сир. 28, 13, 14).

II. Много люди страждут от внезапной воспламенительности; нередко таланты свертывались, как распускающийся цветок, потому что судья или от порыва негодования, или от завистливого подозрения воспламенялся гневом, при каждом изъявлении его; много проливали слез сироты оттого, что благодетель в воспламенении язвит их презрительным взглядом, гордым и укорительным словом, буйным движением.

Много терпит дружество, и, наконец, самая сладостная семейная жизнь теряет сладость, ежели одно из главных ее звеньев не владеет чувством негодования. Лучше жити в земле пусте, – говорит премудрый, – нежели жити с женою сварливою, гневливою. (Притч. 20, 19).

Не говори: это временно и маловажно! Тебе кажется маловажно, а Господь исчитает слезы сироты, которые она проливала от твоей строптивости; собирает воздыхания домашних твоих, которые выходят нередко от твоего вспыльчивого свойства; слышит потаенные жалобы подчиненных, которые не знают, как угодить тебе, всегда беспокоятся, всегда боятся, всегда тяготятся своей участью. С другой стороны, посмотри, как далеко увлекает человека воспламененного чувство гнева: рвение скорое, – говорит премудрый, – возжигает огнь, а свар наглый проливает кровь. (Сир. 28, 13). Но отчего это происходит?

Отчего самые добрые люди, самые благодетельные иногда предаются сей воспламенительности? Обыкновенно говорят: их вывели из терпения частыми ошибками, пустыми просьбами, докуками; они были изнурены, обессилены предшествовавшими трудами и занятиями; расстроены каким-нибудь неприятным впечатлением, предрасположены невыгодным о тебе слухом, заняты другим, более важным делом. Вот обыкновенные извинения, которыми хотят оправдать свои безрассудные порывы гнева и негодования! Не будем объяснять, в какой мере они могут быть позволены в мире христианском; скажем только одно, что они не объясняют главных причин сих беспорядочных действий.

III. Мудрые мира умеют управлять своими чувствами и скрывать их, потому что этого требуют или приличие, или их своекорыстные искания. Небесная Мудрость дает также своим поклонникам силу удерживать противные Христу движения членов. Есть у нее свои оковы и узы, которые она тайно возлагает на рамена и смиряет горделивую поступь. О сих узах говорит книга премудрого Сираха: введи нозе твои в оковы ея (т. е. премудрости). Подложи рамо твое и носи и не гнушайся узами ея. (Сир. 6, 25). Ты уже много сделал, ежели опутал себя этими узами премудрости и не позволяешь, чтобы ни руки, ни взор, ни язык не приходили в движение по внутреннему порыву гнева, неудовольствия или другой страсти. Постарайся еще о том, чтоб и сердце твое не теряло духовного мира, не волновалось ни от гнева, ни от огорчения; а сего достигнешь, ежели будешь беспрестанно пред очами иметь Господа Иисуса, кроткого и смиренного сердцем. Аминь. (Составлено по «Словам» прот. С. Терновского, Москва, 1860 г.).

 

Поучение 4-е. Преподобный Сергий

(Женские наряды и уборы)

I. В день ныне прославляемого преп. Сергия, Радонежского чудотворца, отличавшегося среди других добродетелей необыкновенною любовью к простоте и скромности в одежде, нередко покрытой заплатами, душеспасительно будет побеседовать с вами о женских нарядах и уборах, которые совершенно удалились от простоты и скромности прежнего времени. Вот как об этом говорит великий наш отечественный учитель Церкви, святитель Тихон Задонский.

II. «Доколе не согрешили прародители наши, Адам и Ева, дотоле не имели нужды в одежде, ибо не видели наготы своей; а когда согрешили, то увидели наготу свою и стали стыдиться, а потому и принуждены были искать, чем бы прикрыть свою наготу. И отверзошася очи обема, и разумеша, яко нази беша; и сшиста листвие смоковное, и сотвориста себе препоясания (Быт. 3, 7). А Бог, милосердствуя о них, сделал для них ризы кожаны, и облече их (21).

Видишь ли, что начало одежды есть грех? Грех открыл им наготу их, которая потребовала прикрытия. Поэтому св. Андрей Критский и оплакивает это (в своем Великом каноне): сшиваше ризы кожаны грех мне, обнаживый мя первыя боготканныя одежды.

Отсюда видишь, как худо делают те люди, которые ищут украшения в одеждах и делают одежду не ради прикрытия наготы и согревания тела, но ради украшения и щегольства. Они поставляют себе в честь и украшение то, что свидетельствует о бесчестии и безобразии; они ищут похвалы в том, что обличает грех… Все животные, как созданы от Бога, так и живут доныне, не нуждаются в прикрытии, довольствуются естественным одеянием. Один человек лишился этого за грех, и у них же заимствует одежду и ею прикрывается… И вот что странно или лучше – достойно всякого сожаления: он чужой кожей прикрывается и этим гордится, – он ставит себе в честь то, что должно бы подавать ему, яко бедному, скудному, нагому и лишенному, случай к смирению… (т. II, 145).

Украшение в одежде есть доказательство нерадения о душе. Кто печется о телесном украшении, тому недосуг пещися о душевном. Идеже бо сокровище ваше, ту и сердце ваше будет (Мф. 6, 21). Наряды щегольские показывают, что сердце желает суетной чести и славы, а это и закону Божию противно: не любите мира, ни яже в мире (1 Ин. 2, 15). Горняя мудрствуйте, а не земная (Кол. 3, 2).

Эти наряды не обходятся без обиды ближнему, а потому и без оскорбления Самого Бога: ведь они не обходятся без затрат, а тратится то, что собирается с подобных себе людей. Пусть имение нажито и праведным трудом: но ведь есть на свете нагая братия, есть трясущиеся от голода и мороза братия Христовы, есть в темнице за долги и оброки заключенные, есть лишившиеся домов своих от пожаров, есть и другие несчастливые: вот на кого следует употреблять излишек достатков своих! Но – до нищих ли тому, у кого на сердце одно тщетное желание нарядов? Ему надо нарядить себя, жену, детей, даже слуг и коней, украсить самый дом свой!..

Еще хуже делают женщины, натирающие свои лица белилами и румянами (стр. 146). Судите сами: если бы художник написал хорошее изображение чьего-нибудь лица, а другой, неискусный, переправил бы это изображение по-своему, – всякий стал бы смеяться такому безумному делу, а художнику это было бы немалой обидой. Вот – то же делают и те женщины, которые белят и румянят свои лица. Бог и Создатель наш, как премудрый живописец, дает каждому человеку весь состав тела и души, а вместе с тем и изображение лица. Но когда люди подкрашивают лица свои, то они переделывают дело рук Его святых, а чрез то оскорбляют Бога – Создателя своего, и вместе сами себя отдают разумным людям в посмеяние, а юным сердцам в соблазн. Вот куда ведет украшение женских лиц! Таковые переделывают дело Божие, как будто нехорошо соделанное – а ведь об этом и помыслить страшно! И это делают те, которые исповедуют Христа Сына Божия, за грехи наши распятого и умершего!.. О, хитрость диавольская!.. Без поджоги горит юная плоть, а тут от бесстыдных женщин еще подкладывается поджога! Горе им, – они огонь прилагают к огню! И как им не стыдно в народ выходить? Скажи, скажи пожалуйста, ради чего ты с таковой личиной в люди выходишь? Показать себя хочешь? Подлинно, ты показываешь себя, показываешь и то, что кроется в твоем сердце! И видят люди, но одни отворачиваются от тебя, как от страшилища, а другие обращают на тебя очи свои и зачинают болезнь, и рождают беззаконие… Худо делают таковые, но много-много хуже и на погибель себе делают те, которые в таком вид в самые храмы Божии, где святые и страшные тайны совершаются, где Сам Бог таинственно присутствует, дерзают входить… (т. IV, 366–367). Таковым бесстыдным женам приличествует оное Божие слово: храм Мой – храм молитвы наречется: вы же сотвористе его вертеп разбойником (Мф. 21, 13), (т. II, 147). Скажи мне, зачем ты в это святое и священное место пришла? – Скажешь: Богу молиться? – Но разве в этих нарядах приходят на молитву? В молитве мы пред Богом стоим, с Богом беседуем, у Бога милости просим: такие ли наряды требуются здесь? Молитве приличны воздыхания, слезы, плач, коленопреклонения, биение в перси, а не украшения тела. Если ты и воздыхать и плакать будешь, – твои уборы обличат тебя и покажут твое лицемерие… Нет, ты пришла сюда себя показать, а не молиться! Смотри же, чтобы не выйти отсюда с еще более тяжким грехом. Свято и страшно место сие: это – дом Божий! Берегись в таком месте иметь сердце, исполненное нечистоты, и других соблазнять, – не бесчести храма Божия, чтобы не испытать на себе суда Божия! (IV, 279). Помни: такая молитва есть прелесть, а не молитва, гордость и пыщность, а не смирение; большее оскорбление милосердому Богу и прогневание Его, а не умилостивление: еже (что) есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15).

III. А чтобы легче было оставить пристрастие к нарядам, примечай и рассуждай следующее: 1) Всякое излишество, всякая прихоть без оскорбления Богу не бывает. 2) Всякое добро, какое ни есть у нас, – принадлежит Богу, а не нам; мы наги вышли из чрева матери, и потому нищи и бедны сами по себе, а что имеем, – все от Бога нам дано. А потому и имение свое должны расходовать по воле давшего его Бога, а не по своим прихотям. Ты требуешь отчета у своего приказчика: куда и на что он твои деньги издержал: потребует и у тебя отчета Господь в данном тебе от Него богатстве. Готовь же Ему ответ. 3) Украшать тело, которое скоро в прах и землю обратится, и нерадеть об украшении бессмертной души добрыми делами – великое безумие. 4) Женщины наипаче дадут ответ праведному Судии за соблазн: горе бо человеку тому, имже соблазн приходит, – глаголет Господь! (Мф. 18, 7). Страшно соблазнить и одного человека, ибо каждый человек искуплен кровью Христовою: тем паче соблазнять многих, за которых пролита Христова кровь! А сколько таких, которые прельщаются сею притворною красотою и погибают! Знает это один Бог сердцеведец, Который будет судить нелицемерно и прельстивших и прельстившихся! Внимай сему, жено: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор. 5, 10). 5) О, если бы женщины, называющие себя христианками, почаще взирали душевными очами на простое лицо Христово, которое за грехи и беззакония наши потерпело биение и оплевание, и не имело вида, ниже доброты: они никогда не захотели бы украшать свое тело и лица свои на прельщение душ человеческих, которые Он искупил Своею смертью! Но, видно, забыли они то великое и страшное дело, когда только об одной суете помышляют! 6) Пусть же помнят они, что по лицу, ныне раскрашенному, будут некогда черви ходить и ползать, и тело, которое ныне благовонными мастями пахнет, будет издавать тогда смрад нестерпимый, а потом обратится в прах. 7) Как все эти женские суетные наряды Богу ненавистны, может всякий сам прочитать и видеть в третьей главе книги св. пророка Исаии».(особенно ст. 16–25). (II, 148–150). (Составлено по творениям свт. Тихона Задонского).

 

Поучение 5-е. Преподобный Сергий, Радонежский чудотворец

(О святости, как обязанности всех и каждого)

I. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец, родился в Ростове в 1314 г. от знатных и благочестивых родителей, Кирилла и Марии, и при крещении назван Варфоломеем. Имея от природы слабые способности, он учился с большим трудом и с малым успехом. Однажды в лесу он увидел стоящего на молитве инока и стал просить, чтобы тот помолился об успехе его ученья. Старец помолился и благословил его. С тех пор отрок стал успевать в науках. Возрастая, он стал равнодушен к удовольствиям юности, но зато любил читать священные книги и стремился ко всему доброму. Когда родители его переселились в город Радонеж, близ Москвы, а старшие братья женились, Варфоломей захотел идти в монахи; но родители, видя его молодость, удерживали его. По смерти родителей, Варфоломей, отдав наследство младшему брату, искал удобного места для пустынных подвигов. Он и старший брат его, Стефан, поселились в глухом лесу близ Радонежа, – построили здесь келью, выкопали пещеру, а потом воздвигли малую деревянную церковь во имя Святой Троицы. Стефан, не могши вынести лишений пустынной жизни, скоро ушел в один Московский монастырь, а Варфоломей, будучи 24-х лет от роду, постригся под именем Сергия и, живя один среди леса, посвятил себя трудам, борьбе со злыми помыслами, посту и молитве. Дикие звери, по милости Божией, не трогали его, а один медведь, которому св. Сергий однажды дал кусок хлеба, стал часто приходить к его пустынной келье и утолял свой голод из рук преподобного. Когда приходили к Сергию ревнители иночества, Сергий охотно принимал их и, показывая трудность пустынного жития, внушал терпение и надежду на Бога. Наконец, собралось к нему до 12-ти братий, и они стали жить каждый в особой келье. По временам приходил к ним священник и совершал божественную службу. Своего священника у них не было, потому что преп. Сергий по смирению отказывался от сана священника. Наконец, Сергий уступил просьбам братии и принял сан пресвитера, а вместе с этим взял и должность игумена. Став игуменом, он не изменял своего образа жизни: трудился больше всех, а на братию действовал примером и кроткими увещаниями.

Св. митрополит Алексий желал поставить преп. Сергия в епископы, готовя в нем себе преемника. Он хотел надеть на него золотой крест и предложил занять его место по смерти его. Но преп. Сергий, поклонившись ему, смиренно отвечал: «От юности я не был златоносцем, а в старости еще более хочу остаться в нищете. Ты хочешь возложить на меня бремя выше сил моих: но ты не найдешь во мне того, чего ищешь; я человек грешный». Но, чуждаясь мира, св. Сергий горячо любил отечество и желал ему благоденствия.

Господь являл преподобному великие знамения Своей благости. Однажды ночью он молился Пресвятой Богородице, прося милостей для обители. Помолившись, он сел отдохнуть; но потом вдруг сказал ученику своему Михею: «бодрствуй, чадо, сейчас будет нам чудесное посещение». Только что он выговорил эти слова, как услышал голос: «Пречистая грядет». Святой вышел из кельи в сени и вдруг был озарен необыкновенным светом и увидел Пресвятую Богородицу с апостолами Иоанном и Петром. Смущенный, он пал на землю, но Матерь Божия, прикоснувшись к нему, сказала: «Не ужасайся, избранник Мой. Я услышала молитву твою и не отступлю от твоей обители ни при жизни твоей, ни по смерти». Когда видение исчезло, святой увидел своего ученика Михея, лежавшего как бы мертвым, и поднял его. Тот сказал: «Что это за чудное видение? Душа моя едва не разлучилась от тела». Но святой сам едва мог говорить от радостного трепета и благоговения. Достигнув 78 лет, преп. Сергий предузнал свою кончину и, призвав братию, вручил игуменство преп. Никону, причастился св. Таин и мирно скончался 25 сентября 1392 г. Чрез 30 лет тело преп. Сергия обретено нетленным. Основанная им обитель процвела, возвысилась и стала хранительницей русской земли, особенно во дни смут, потрясавших наше отечество.

II. Вся жизнь преп. Сергия показывает нам, братия, что он достиг святости и угодил Богу, почему даже удостоился явления Царицы Небесной. И мы все должны достигать святости.

Быть святыми есть обязанность не одних только великих подвижников, но и всех христиан.

Братия, чтущие святость, как преимущество избранных! Помыслим о святости, как об обязанности всех и каждого.

Если бы гражданину или поселянину сказали: делай то и то, будь приближенным царя, который дает тебе право на это преимущество, и призывает тебя к нему: с какой охотой, с каким жаром принялся бы он за требуемые от него дела, хотя бы подвиг был не легок и труд не краток. Но вот, провозвестник воли Царя Небесного нам, и последней степени гражданства в этом царстве недостойным, говорит: святи будите; будьте святы нравственно, и потом будьте святы блаженно; живите благочестиво и добродетельно, и будьте приближенными Царя Небесного, Который позволяет вам не только приближаться к Нему, но и пребывать в Нем, и Сам хощет не только приближаться к вам, но и жить в вас. Что же? Как приемлется это призвание? Все ли, – по крайней мере, многие ли последуют ему с готовностью, с горячим усердием, с неослабною ревностью, с полною деятельностью? Не обыкновенное ли то, что мы думаем и говорим: где нам быть святыми? Мы люди грешные; довольно, если как-нибудь спасемся покаянием.

а) «Где нам быть святыми?» Но подумали ли мы, чем же мы будем, и что будет с нами, если не станем подвизаться, чтобы сделаться святыми? Есть высшие степени святости, на которых сияют особенно избранные и облагодатствованные души: но святость вообще не есть только частное между христианами отличие, которое похвально иметь некоторым, и без которого легко могут обойтись другие. По учению апостольскому, каждый, кто призван святым Богом к Царствию Божию, иначе сказать, каждый христианин, в самом призвании этом и в мысли о призвавшем его Боге, должен находить для себя закон, обязанность и побуждение, чтобы ему непременно быть или сделаться святым. По звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите, зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь. Если же вы живете без старания и без надежды быть святыми: то живете не по звавшему вас Святому, не соответствуете достоинству званных Богом и сынов завета Божия, – вы христиане по имени только. К чему ведет такая жизнь, можно усмотреть из другого апостольского изречения: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12, 14). Яснее: имейте мир со всеми, имейте святость: а без мира и без святости никто не увидит Господа, т. е. не достигнет вечного блаженства.

Итак, если мы небрежно и беспечно думаем, что нам не быть святыми: то сами на себя пишем приговор не узреть Господа, быть чуждыми вечного блаженства.

б) «Мы люди грешные», – говорят. Кажется, эта истина неоспорима. Ибо, напротив того, аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас. Но если мы называем себя грешниками, с поверхностной мыслью, без сокрушения сердца, без отвращения от греха, с беспечностью, с лукавым подразумеванием, что в том же должны признаться и все прочие, и что, следовательно, нам и не стыдно признаваться, и не опасно после признания оставаться такими же, какими были до признания: такое признание греховности, конечно, не поведет к святости; и в этом случае даже говоря истину, яко грех имамы, себе прельщаем, истины несть в нас, т. е. в нашем сердце и в нашей жизни, хотя и есть звук истины в устах наших. Верно слово и всякого приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти (1 Тим. 1, 15). Но мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешников тем, что дает им средство сделаться святыми.

в) «Как-нибудь спасемся покаянием», – говорят. – Да, покаяние принадлежит к числу средств спасения, который преподает Христос грешникам, когда проповедует: покайтеся и веруйте во Евангелие. Но если мы думаем как-нибудь покаяться, как-нибудь спастися: то слишком легко судим о деле высокой важности. Угодит ли раб господину, если будет делать его дело как-нибудь, а не как можно лучше? – Конечно, не угодит. Тем более не угодит человек Богу, если только как-нибудь делать будет дело Божие, каково есть дело нашего спасения. Притом совершенный учитель покаяния, Иоанн Креститель, сказует, что истинное покаяние требует чего-то еще вслед за собою. Сотворите, – говорит, – плод достойный покаяния (Мф. 3, 8). Покаяние очищает землю сердца от терния, возделывает, умягчает; вера всевает в нее семя небесное; возрастание этого нового растения есть соблюдение заповедей и делание добра, цвет его – духовное внутреннее просвещение, а зрелый совершенный плод – святость. Надобно, чтобы пшеница достигла зрелости, дабы она внесена была в житницу. Надобно, чтобы человек достиг святости, дабы он введен был в Царствие Небесное.

III. Поистине, братия, если бы человеческими только естественными силами надлежало нам достигать святости: то справедливо было бы отозваться, что это выше нашей возможности. Но когда для этого имеем Божию благодать предваряющую, просвещающую, укрепляющую, содействующую, охраняющую: никто не должен терять надежду достигнуть того, к чему Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа избра нас в Нем прежде, сложения мира; а Он избрал нас быти нам святым и непорочным пред Ним в любви (Еф. 1, 3, 4). (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV, изд. 1882 г. и другим источникам).

 

Поучение 1-е. Преставление св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова

(Уроки для подражания из его жизни: а) ревность ко спасению ближних; б) любовь к Господу и ближним; в) девство)

I. Святой, ныне прославляемый апостол и евангелист Иоанн Богослов был сын галилейского рыбаря Зеведея и Саломии. До обращения ко Христу он был учеником св. Иоанна Предтечи и вместе с апостолом Андреем последовал за Господом по указанию Предтечи, как рассказывает об этом он сам в 1-й главе своего Евангелия, не указывая, впрочем, по смирению, себя по имени. Во время земной жизни Господа, Иоанн, вместе с апостолом Петром и братом своим Иаковом, был в числе трех любимых учеников Господа: удостоился быть свидетелем явления Божественной славы на горе Фавор, был при воскрешении дочери Иаира; на тайной вечери ему Господь открыл Иуду предателя. Проникнутый любовью к небесному Учителю, Иоанн следовал за Господом на суд и стоял при кресте Господа с немногими лицами, родственниками Его по плоти; ему Господь, в предсмертные минуты, поручил заботу о Своей Пречистой Матери; явясь ему по воскресении у озера Тивериадского, Господь дал ему намек на его долгую жизнь и мирную кончину. Исполняя священный долг хранить Пречистую Матерь Господа, Иоанн до Ее успения жил в Иерусалиме. Здесь подвергался суду и бичеваниям в синедрионе, за проповедь о Христе.

После успения Божией Матери, апостол Иоанн отправился на проповедь в Малую Азию и, утвердившись в Ефесе, основал христианские церкви в семи городах, упоминаемых в Апокалипсисе.

Во время гонения Домициана, Иоанн был отведен в Рим на мучения, но когда ни яд, ни кипящее масло не повредили ему, Домициан сослал его на остров Патмос, где Господь открыл ему, в таинственных образах, будущую судьбу семи малоазийских церквей и всего христианского мира. Эти откровения он изложил в книге Апокалипсис. При преемнике Домициана, Нерве, благосклонном к христианам, Иоанн возвратился в Ефес и здесь прожил до глубокой старости, служа до последних сил Богу и ближнему.

О его ревности к спасению ближних передается следующий рассказ: Иоанн взял на свое попечение одного христианского юношу и, когда пришлось ему удалиться из Ефеса надолго, апостол поручил юношу епископу города. Но епископ не оправдал доверия св. Иоанна. Юноша увлекся дурными примерами своих товарищей и предался порокам, а потом, сделавшись начальником шайки разбойников, предался грабежу и убийствам. Иоанн, находясь однажды вблизи города, где жил епископ, спросил о юноше и, узнав о его печальной участи, отправился в горы и там, после долгих поисков, нашел его, слезами и увещаниями обратил его к раскаянию и опять направил на путь добродетели.

К концу жизни св. Иоанна в Церкви появились еретики, отвергавшие Божество Сына Божия и Духа Святаго. В обличение этих еретиков Иоанн написал Евангелие, в котором особенно подробно изложены те беседы Господа и те Его деяния, в которых особенно раскрывалось учение о Божестве Сына Божия и Духа Святаго. За это св. евангелист Иоанн назван Богословом.

Кроме Апокалипсиса и Евангелия, Иоанн написал три соборных послания, в которых более всего говорит о христианской любви. Св. Иоанн прожил более 100 лет. Почувствовав приближение смерти, он взял с собою любимого ученика Прохора и других учеников, вышел с ними из города, велел ископать себе могилу и, дав ученикам последние наставления, предал душу свою Богу. После кончины его, из его могилы ежегодно, 8-го мая, исходил тонкий прах (пыль), имевший силу исцелять болезни. Поэтому память св. Иоанна стали праздновать еще 8 мая.

II. Многому научает нас своей жизнью св. апостол и евангелист Иоанн Богослов.

а) Он был возлюбленный ученик Иисуса Христа. За что возлюблен был? За то, что сам Иоанн крепко возлюбил Господа. Смотрите: при кресте нет ни одного из апостолов, а Иоанн тут. Какого же еще нужно более сильного доказательства любви? – Мы, братия, часто жалуемся и говорим: забыл нас Господь, не дает, чего мы просим у Него. Но чем говорить такие слова, лучше спросить себя: сами-то мы помним ли Его? Сами-то чем доказываем свою любовь к Нему? Часто эта любовь у нас только на словах, а на деле никакой жертвы, никакого подвига, никакого даже самого легчайшего доброго дела не сделаем во имя Его. Поститься не можем, молиться не хочется, в храм ходить некогда, милостыню подать – сами нуждаемся, обиду перенесть тяжело… Сами не помним Господа, а желаем, чтобы нас Господь помнил, – сами холодны к Нему, а хотим, чтобы всеми земными благами нас осыпал, за что же? Однако, несмотря на это, Господь так много делает для нас, что и исчислить невозможно Его милостей, одно долготерпение Его к нам – какое сильное доказательство горячей любви Его к нам! Нет, не унывать нужно, когда нам кажется, будто Бог забыл нас, – неправда это: Он ли забудет Свое создание? – а надобно самим нам заботиться, чтобы всем сердцем любить Его – нашего Творца и Благодетеля.

б) Иоанн Богослов был девственник – и смотрите, какая награда за соблюдение девства! Христос Спаситель Пречистую Матерь Свою, Матерь Приснодеву, вручает на попечение ему. – Видите, братия, как приятно Господу девство – соблюдение чистоты душевной и телесной, как приятно Ему целомудрие! Но где ныне эти целомудренные юноши? Как немного их! Как многие из них давно-давно потеряли свою невинность, давно осквернили одежду чистоты, которую получили в крещении! Но, потерявшие чистоту девства своего, подумайте, как в молитве приступите вы к Честнейшей херувим и Славнейшей без сравнения серафим Матери Господа? Как приступите к Святейшему и Честнейшему паче солнца Господу, Искупителю и Благодетелю своему? Как, наконец предстанете на страшный суд Его? И к царю земному нельзя предстать в одежде убогой, нечистой, тем более к Царю небесному страшно предстать с душою и телом оскверненными. Подумайте об этом все, знающие за собою грехи плотской нечистоты, вразумитесь, покайтесь и научитесь Богу святому служить в чистоте и святости.

в) Св. Иоанн был один из самых ревностных проповедников Евангелия. Он всю жизнь посвятил на это дело, всюду возвещал о Христе, и на корабле и в заточении, и скованный и свободный, одно дело знал – проповедь евангельскую. Но как же иначе? Это долг, это призвание его, это прямая обязанность его. Разве мог апостол не говорить о том, чем преисполнена была душа его, в истине чего искренно и глубоко был убежден он? О Возлюбленном разве может не говорить любящий Его?

А мы, братия, не оттого ли так мало имеем ревности о распространении веры Христовой, о водворении всюду благочестия, что сами слабо веруем и сами не проникнуты духом благочестия и христианской любви? Призывают нас к посильным жертвам для дела распространения веры Христовой, – и как лениво, медленно, с какою неохотою откликаемся мы на это дело! Обязаны мы по своему положению быть наставниками, руководителями на пути добра для других, – и как лениво внушаем это доброе, христианское другим! Нет, – если какой отец сам преисполнен веры и любви христианской, он не утерпит, чтобы эту веру и любовь не поселить в детях своих, – он неумолкаемо будет говорить с ними о любви ко Христу, о жизни по святым Его Заповедям и об обязанностях христианина. Если какой начальник или хозяин сам глубоко верующий и искренно благочестивый человек, он эту веру и благочестие всеми мерами постарается вселить и в подчиненных своих, – и беседа его с ними самая сладкая будет о жизни во Христе, – и радость самая великая и святая – будет о том, что он видит, что близкие его живут во Христе, – и скорбь его самая глубокая – о том, когда видит упадок веры, недостаток благочестия и страха Божия в подвластных своих. Много полезна была бы подобная св. ревность в нынешнее время, когда вера так упадает, пороки и нечестие всюду увеличиваются!

г) Наконец, св. Иоанн Богослов был великим учителем любви к ближним.

Насколько глубоко апостол Иоанн проникнут был любовью к жившим в его время христианам и желанием, чтобы между ними распространялись мир и любовь, а не вражда и ненависть, это видно из предания, которое говорит, что когда он был в глубокой старости и не мог ходить по разным странам для проповедания Евангелия и управления Церквами, то, сидя в своем доме, он постоянно повторял приходящим к нему: «дети, любите друг друга». Когда его спросили, почему он так часто повторяет эти слова, он отвечал: «кто исполнит заповедь любви, тот исполнить все заповеди». И в посланиях своих к христианам, дошедших до нас в св. писании, он часто повторяет: «будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас»; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь; «кто любит Бога, тот пусть любит и брата своего (т. е. ближних), потому что, кто не любит брата, тот этим показывает, что не любит и Бога»; «кто любит брата своего, тот во свете, а кто ненавидит, тот во тьме». Равно в Евангелии своем он обратил внимание главным образом на те случаи из жизни Спасителя, в которых по преимуществу выражалась любовь Его к людям и которые по преимуществу возбуждают в нас привязанность ко Христу Спасителю. Например, повествует о снисходительной беседе Господа Иисуса с самарянкой, о прощении Им грехов кающейся жены, о слезах Иисуса на гробе друга Своего Лазаря, о прощальной беседе с учениками и т. п.

III. Что же, в заключение, скажем вам, братия, если не повторим слова ныне прославляемого евангелиста Иоанна Богослова, которые он так часто повторял в жизни своей: «братие, любите друг друга!» Что скажем, если не напомним, что Иоанн Богослов должен быть всегдашним образцом для нас истинной любви к Богу и людям! (Составлено по Четьи Минеям, № 476 «Троицкого листка» и другим источникам).

 

Поучение 2-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов

(Как нам относиться к грехам наших ближних?)

I. В день преставления св. славного апостола и евангелиста Иоанна Богослова, учившего более всего о христианской любви и даже на смертном одре не переставшего учить об этой великой добродетели, без которой нет возможности спастись, весьма благовременно будет побеседовать с вами, братия, о том грехе, который чаще всего разрушает христианскую любовь между людьми: мы говорим о грехе презрительного осуждения наших ближних, в случае их нравственного падения.

II. А. Рассмотрим прежде всего впечатление, производимое на нас падениямн наших братьев, и увидим потом, что нужно делать для их обращения.

Пред вами светское общество, составленное не из тех необразованных, грубых и часто лишенных с детства всякого воспитания людей, которые встречаются тысячами на улицах. Здесь все люди, получившие хорошее воспитание, способные понимать и восхищаться всем прекрасным, доступные иногда самым великодушным порывам… В этот-то избранный кружок вдруг приносится весть… о проступке, падении, позоре, который и открывается вскоре… Замечаете ли вы действие, произведенное ею? Замечаете ли вы взгляды, блистающие злобной радостью? Слышите ли вы, как дотоле вялый разговор оживляется, перерываясь бурными взрывами, подобно пламени, раздуваемому со стороны? Наблюдаете ли вы, с каким живым интересом собираются малейшие подробности об упомянутом падении; следите ли вы за выражением лиц, показывающих, что знают более, чем желают сказать; за вероломными намеками, прикрывающимися ложным соболезнованием? Правда ли все это? Преувеличиваю ли я, утверждая, что легкомыслие и бесчинства других суть любимая пища для разговоров во всех сословиях общества, и что, если отнять из этих разговоров клевету, то отнимете всю их прелесть, и что будто бы ничто не воодушевляет так беседы, как злословие?

Один из наших ближних пал!.. Итак, если вы действительно проникнуты духом Христа, то позвольте мне выразить впечатление, которое произведет это падение на вашу душу.

а) Он пал. Но вы, осуждающие его, разве никогда не падали сами?

Ваша жизнь, вы скажете, была свободна от больших погрешностей. Согласен. Но себе ли вы обязаны этим? Если вам недоставало случаев для падения, то не стремилось ли ваше сердце к ним тысячу раз, не жаждало ли и не домогалось ли их? Покажите-ка нам, если осмелитесь, историю вашей внутренней жизни! Расскажите нам о тех тайных мыслях, которых никто и не подозревал, о тех постыдных вожделениях, глухих страстях, недостойных желаниях и успехах самолюбия, которые вы лелеяли и осуществляли по заранее обдуманному плану, в ущерб смирению и к скорби других… Всего этого не видел ни один человеческий взгляд. Предположим теперь, что в одну из тех минут, когда страсть зажгла ваше сердце и обольстила вашу совесть, явилось искушение действительное, живое, со всеми своими прелестями и очарованием, что сталось бы с вами? Куда девалась бы гордость беспорочной жизни и беспозорного прошлого? Предположим, что это первое падение обратило на себя взгляд человека, который по недостатку терпимости осудил бы и изобличил вас, как вы осуждали ближнего, что сталось бы с вами? Бог вас пощадил в Своем милосердии. Тысячи обстоятельств отвращали ваше падение, но будьте уверены, что, предоставленные своим инстинктам, вы погибли бы, и что высшая причина вашего спасения заключается не в вас самих.

б) Ваш ближний пал! Но знаете ли вы его историю? Знаете ли вы, какие заблуждения окружали его, какие обольщения обуревали, какие искушения застилали ему свет, загромождали ему путь? Знаете ли вы, что в роковой час падения ему недоставало братской руки, могущей его поддержать и спасти, и что эта рука могла быть вашей?

в) Ваш ближний пал!.. Но знал ли он то, что знаете вы? Было ли у него прошлое, полное благословений и чистых влияний, могущих его предохранить? Изведал ли он, подобно вам, от своей колыбели молитвы, слезы, предостережения матери-христианки? Было ли ему открыто Евангелие с самого начала его жизни? Видел ли он на своем пути крест, простирающий к нему надежду спасения? Слышал ли он многочисленные предостережения, в которых, может быть, не нуждались вы? Итак, в глазах Бога, взвешивающего все на Своих весах, кто из вас виновнее? Кому Он дал больше талантов? К кому Он будет требовательнее?

Вот, братия, первое впечатление, которое должно производить на нас падение одного из наших ближних; оно должно являться скорбным обращением к самому себе, искренним смирением пред Богом.

Б. Первое побуждение влечет другое: это действительное и глубокое сострадание к тому, кого постигло зло.

а) Человек нуждается в другом человеке, чтобы открыть свое сердце. «Исповедайте друг другу свои согрешения», – сказал апостол Иаков. Что же делаем мы из этой заповеди? Нам говорят, что достаточно исповедоваться Богу чрез таинство покаяния. Чтобы быть прощенну – да, без сомнения; но, кроме этого, вы увидите, что часто человек ощущает потребность поделиться с другим своими чувствованиями и волнениями души. Надо всячески поддерживать такое настроение души человека. Притом, разве мы не знаем, что некоторые искушения, окружающие нас, неопределенные и смутные, теряют свою силу и прелесть от одной только передачи их словами? Разве мы не знаем, сколько может дать нам силы и утешения выслушивающее, понимающее нас благовоспитанное сердце? И если кто нуждается в сочувствии, так это павший. Найдет ли он его у вас, братия? Найдет ли он то серьезное внимание, которого никто не чуждается, и которое одно лишь заслуживает доверия? Первое искушение часто имеет решительные последствия. Унижение, служащее его продолжением, может превратиться в исправление или выродиться в горечь, а потом в возмущение. Может быть, от нас самих зависит этот грозный выбор.

б) Открыть наше сердце павшему – значит много, но однако это недостаточно. Наше призвание, братия, должно стремиться к тому, чтобы обратить его.

«Если человек впадает в согрешение, исправляйте его», – говорит св. апостол. Прекрасное, трогательное выражение! Оно нам напоминает Того, о Котором Писание говорит, что Он и трости сокрушенны не преломит: сокрушенной же тростью является надломленная душа, объятая грехом; ее следует вразумлять осторожно до тех пор, пока она будет в состоянии снова стремиться к небесам.

Это дело – трудное и высокое, потому, что есть дело Божие. Да, но оно исполняется людьми, потому что Ему угодно было сделать нас Своим орудием. Если вы спросите у меня: как определить его ход? Что я могу сказать? Все зависит здесь от характеров, и каждый нуждается быть исследованным и понятым. Скажу вам только: исполняйте дело Иисуса Христа в духе Иисуса Христа, т. е. любите ваших ближних любовью без слабости и святостью без гордости. Не льстите, так как Иисус Христос никому не льстил; показывайте павшим путь узкий и тернистый, говоря им, если понадобится, о тяжести креста и самоотвержении, требуемых Богом. Все это является не тою легкой религией, которая когда-нибудь овладеет сердцами, и не той низменной нравственностью, которой довольствуются души: одни те много получат, которые много спрашивают и много понесут в жизни.

Обратить падшую душу! Знаете ли вы, что это значит? Не спрашивайте у мира, который пренебрегает этим, но слушайте ангелов с неба, радующихся грешнику. Иисус Христос изумляет и восхищает во всех делах Своего служения и жизни. Никогда Он не трогал более душу человека, как под видом доброго пастыря, несущего свою потерянную овцу, усталого, измученного и не знающего отдыха до тех пор, пока заблудшая овца не будет возвращена в стадо. (Ин. 10).

Итак, для исполнения этого благого дела Он вас призывает в свою очередь. О, братия! Павшие души здесь возле вас: они страдают, плачут, стонут или, что еще печальнее, ожесточаются и богохульствуют. Останетесь ли вы бесчувственными, когда можете своей любовью спасти некоторых из них и привести с собою к дому Отца; когда вы можете на земле разделить радость ангелов в ожидании, пока вступите вы, окруженные всеми спасенными вами, в вечные селения!

III. Еще одно слово, братия! Разве вы никогда не спрашивали себя с испугом, не погубили ли вы какую-нибудь душу? Разве вы знаете, каковы были неизбежные последствия вашего прежнего легкомыслия; разве знаете, сколько грешников толкнули вы на дурной путь? Что сделали вы из тех, которых Бог доверил вашему великодушию и попечению? Что сделали вы во времена вашего неверия, сомнения и прочих заблуждений? Увы! Знаете ли вы, что из толпы тех несчастных, которых Бог в последний день отвергнет от лицезрения Своего, быть может, не один может обратиться к вам с горестным воплем: «ты, ты погубил меня!» Я этого не знаю, вы, быть может, сами не знаете этого, один Бог знает все.

Но, если ваша совесть шевелится, и вы слышите недовольство собою, крик, исходящий из неумолимого прошлого, внимайте себе: есть еще время действовать и спасать заблудших ближних наших: Божественное слово говорит вам: «Братья! Если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обратившей грешника от ложного пути спасет душу от смерти и покроет множество грехов». (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. мученик Каллистрат

(Уроки из его жизни: а) увещание совершать ночные молитвы и б) любить Господа превыше всего)

I. Св. Каллистрат, память коего празднуется ныне, имел дедом своим некоего воина, по имени Неокор, который служил при Понтийском Пилате и был свидетелем страдания и смерти Спасителя. Неокор видел чудеса, сопровождавшие смерть и воскресение Спасителя, уверовал в Него и был крещен апостолами. Возвратившись в родной город Карфаген, Неокор рассказывал всем о Христе, как очевидец, и утвердил в семье своей веру Христову. Подражая деду и отцу своему, Каллистрат учил вере Христовой своих сотоварищей воинов и передавал им то, что унаследовал от отца и деда. Но такая деятельность не могла укрыться от язычников, тем более, что она сопровождалась благочестивою жизнью. На св. Каллистрата было донесено, что он проводит ночи в молитве, при которой с любовью воспоминает имя Христа Спасителя, за Которого он с радостью всегда был готов пострадать. Он был призван к допросу, на котором, непоколебимо исповедав себя христианином, пострадал вместе с 49 другими воинами. Каллистрата предали жестоким мучениям, и он был посечен мечем на мелкие части. Это было в царствование Диоклетиана.

II. Братия-христиане! Поревнуем благочестивой жизни св. мученика Каллистрата.

а) По примеру св. мученика Каллистрата, который любил проводить ночи в молитве, обращенной к Господу нашему Иисусу Христу, что и было причиною его мученических страданий и смерти, и мы отдадим часть ночи, даже хоть несколько минут ночного сна на молитву. Среди окружающей тишины и безмолвия, когда ничто нас не развлекает, когда суета дня оставляет нас на несколько часов в покое, когда так легко заглянуть вглубь своей души, станем по пробуждении хоть на несколько минут на молитву и вознесем свои благодарственные, хвалебные, просительные и покаянные молитвы к нашему небесному Отцу, Который, как Дух вездесущий и всеведущий, с высоты Своего престола милостиво услышит молитву рабов Своих, к Нему обращающихся с верой, надеждою и любовью.

«Не для того дана ночь, – учит златословесный учитель вселенской церкви свт. Иоанн Златоуст, – чтобы мы всю ее проводили во сне и бездействии. Свидетели тому ремесленники, погонщики мулов, торговцы, Церковь Божия, восстающая среди ночи. Восстань и ты, посмотри на хор звезд, на глубокую тишину, на великое безмолвие, и удивляйся делам Господа твоего. Тогда душа твоя бывает чище, легче и бодрее, бывает особенно способна воспарять и возвышаться; самый мрак и совершенное безмолвие много располагают к умилению. Если взглянешь на небо, испещренное звездами, как бы бесчисленным множеством глаз, то получишь совершенное удовольствие, помыслив тотчас о Создателе. Если представишь, что те, которые в течение дня шумят, смеются, играют, проводят время на зрелищах, обижают, лихоимствуют, досаждают, делают бесчисленное множество зол, теперь нисколько не отличаются от мертвых, то познаешь все ничтожество человеческого самолюбия. Сон пришел и показал природу, как она есть; он есть образ смерти, он есть образ кончины. Если взглянешь на улицу, не услышишь ни одного голоса; если посмотришь в доме, увидишь всех лежащими как бы во гробе. Все это может возбудить душу и привести на мысль кончину мира».

«Тогда не беспокоит тщеславие; ибо как это возможно, когда все спят и не видят? Тогда не нападает леность и беспечность; ибо как это возможно, когда столь многое возбуждает душу? После таких бдений бывают и сон приятный и видения чудные».

«Но, скажешь, – продолжает тот же св. отец церкви, – я утомился в продолжении дня, и не могу. – Это отговорка и предлог. Поверь мне, не столько огонь истребляет ржавчину металла, сколько ночная молитва – ржавчину грехов наших. Устыдимся, если не кого другого, то хотя ночных стражей. Они, повинуясь человеческому закону, обходят во время стужи, громко крича и проходя по улицам, часто под дождем и оцепенев от холода, для тебя, для твоей безопасности и для сбережения твоего имущества. Тот о твоем имуществе оказывает такое попечение; а ты не оказываешь даже о душе своей. И притом я не заставлю тебя ходить, подобно ему, под открытым небом, ни громко кричать и надрываться; но, находясь в том же самом жилище, в той же самой спальне, преклони колена, обратись с молитвой ко Господу».

«Для чего Сам Христос на горе пробыл в молитве всю ночь? – спрашивает тот же великий учитель церкви (Лк. 16, 12). Не для того ли, чтобы подать нам Собою пример? Тогда растения восстановляют свои силы, т. е. во время ночи; тогда особенно и душа еще более их принимает в себя росу. Что днем попаляется солнцем, то освежается ночью. Ночные слезы лучше всякой росы нисходят и на пожелания и на всякое пламенное разжение, и не попускают потерпеть ничего вредного. Если она не будет питаться этою росою, то будет сожигаться во время дня». (См. 26 беседу Иоанна Златоуста на Деяния св. апостолов).

б) Второй урок благочестивой жизни св. мученика Каллистрата состоит в том, что мы должны по примеру его любить Господа до готовности положить жизнь свою за св. имя Его. Бог, источник всякой истины, всякой красоты и всякого добра, есть вместе с тем наш всеблагий Отец, непрестанно изливающий на нас Свои милости, конца и числа которым нет.

Даже и простое чувство благодарности, которого не лишен ни один человек, подскажет ему, что он должен любить Бога больше всего на свете. Пусть только на минуту его мысль отрешится от земных интересов и сделает самое краткое обозрение тех дивных дел любви и милосердия Божия к человеку, какими он осыпан с минуты своего рождения и до самой своей смерти на земле и какими будет наслаждаться, если заслужит, в продолжение всей бесконечной вечности за гробом. Но при виде дивных и бесчисленных благодеяний Божиих, явленных сначала в творении человека и возведении его на высочайшую грань бытия и жизни, отделяющую мир чувственный от мира духовного, а затем в искуплении его от страшных бедствий греха смертью Господа нашего Иисуса Христа, смертью не иного кого, но Самого Сына Божия, мысль наша цепенеет от благоговейного изумления пред величием любви Божией к человеку и растворяется в слезах благодарного сердца. «Благодарю Тебя, Господа моего, благодателя прещедрого, яко сотворил мя еси по образу Своему и по подобию и от небытия в бытие привел мя еси, славою и честию венчал еси» (Пс. 8, 6), – можем только сказать словами св. Димитрия Ростовского, сердце которого постоянно горело пламенем божественной любви: «Не сотворил мя еси зверем, ни скотом, ни иным коим животным, но человеком, разумною тварию: бессмертием и самовластием душу мою почтил еси. Аще бо и разлучаемся временно плотию, но на лучшее переселение преходим, душею же бессмертне пребываем во веки, не на тысячу лет, не на две или три тысячи, но во веки вечные, концы не имущие».

III. Молитвами св. мученика Каллистрата да утвердит нас Господь в святой и пламенной любви к Себе и да превратит наше каменное сердце в плотяное, любящее Бога, почитающее Его и благодарящее Его. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Преподобный Савватий Соловецкий

(Не должно уклоняться от св. Причащения)

I. Преп. Савватий, ныне воспоминаемый церковью, жил в княжение великого князя Василия Васильевича Темного. Сначала он подвизался в Кирилло-Белозерском монастыре, где отличался строгим послушанием настоятелю, примерной жизнью и любовью ко всей братии. Потом, ища полного уединения, он сначала удалился в монастырь на острове Ладожского озера Валааме, а потом, в 1429 году, перешел на необитаемый остров Соловецкий в Белом море. Прибрежные жители дивились решимости Савватия: «как этот старец, – говорили они, – может жить на холодном, почти бесплодном острове?», другие смеялись над ним. Сопутствовать Савватию решился только один подвижник Герман. Оба устроили себе хижины на острове на расстоянии двенадцати верст от берега и поселились там. Жизнь их была очень тяжкая, полная лишений; с трудом поддавалась обработке каменистая почва острова; зима и осень были очень суровы, стужа и ветер едва переносимы. Шесть лет прожил Савватий на Соловецком острове, терпя всевозможные труды и лишения. Однажды Герман отправился к устью реки Онаги, и Савватий остался один на острове. В это время было ему извещение от Бога о скорой кончине, и он поспешил на твердую землю, чтобы найти священника и приобщиться св. Таин. На лодке переплыл он море и в десяти верстах от устья реки Выги встретил игумена Нафанаила, жившего там при небольшой часовне. Нафанаил приобщил его св. Таин, и Савватий мирно скончался 27 сентября 1435 года. Он был похоронен близ часовни Нафанаила. Через 30 лет по кончине преп. Савватия мощи его были открыты нетленными и были перенесены в Соловецкую обитель.

II. Из рассказанного вкратце жития преп. Савватия мы видим, братия, как дорожили святые Божественной трапезой Тела и Крови Христовых, особенно когда предчувствовали близость своей кончины. С глубокой грустью приходится отметить то равнодушие и холодность, с которыми ныне относятся к этому святейшему таинству многие чада Церкви.

а) Тайная Вечеря и здесь та же, как в Сионской горнице; Тот же Господь и ныне учреждает ее; вы слышите собственное слово Его чрез уста священнодействующего: пийте от нея вси; вскоре после этого священные врата отверзаются, является служитель таинства, чтобы пригласить нас к исполнению повеления Христова: пийте от нея вси; он зовет нас: со страхом Божиим и верою приступите. Но вы приступаете ли вси? Долготерпеливе Господи! – часто ни один. – Не смущайтесь много; не укоряя говорю это; знаю, что в вас это не дерзость самочиния, но недостаток дерзновения в вере; что вы поступаете по обычаю, от предков принятому, веками распространенному; но будьте беспристрастны: сличите ваш обычай с Заповедью Христовою: не можете не признать, что обычай мог бы точнее следовать Заповеди; что можно было бы вам деятельнее исполнять слово Христово. В начальные века христианства хождение в воскресные и праздничные дни в церковь и приобщение Святых Таин составляло для верных одну почти нераздельную обязанность; так что есть церковные правила, которые осуждают ходящего в церковь и исходящего вон без святого причащения (Апостольское правило 9. Антиохийского собора правило 2). Вот обычай, очевидно более совершенный, нежели нынешний! Что же касается до тех, которые ниже один раз в год не приступают к трапезе Господней или совсем чуждаются ее: суд их написан в Евангелии: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53).

б) Не промолчим того, что говорят обыкновенно в свое оправдание редко приступающие к Святым Тайнам: мы недостойны; мы не готовы. Мысль эта иногда подлинно происходит от смирения; и тогда она, конечно, не повредит союзу этих душ со Христом, подобно как этому не повредило смиренное чуждение Петрово: изыди от мене, яко муж грешен есмь, Господи (Лк. 5, 8). Но надлежит осматриваться, чтобы под благовидным покровом имени смирения не притаилась наша холодность к вере и нерадение о исправлении жизни. Ты не готов: не ленись, приготовься. Ты недостоин: недостоин и ни один человек общения со Всесвятым, потому что ни один не безгрешен; но как всякому другому, так и тебе предоставлено веровать, каяться, исправляться, быть прощену и уповать на благодать Спасителя грешников и Взыскателя погибших. Если ты беспечно оставляешь себя недостойным общения со Христом на земле: не подвергаешь ли ты себя явной опасности остаться недостойным общения с Ним на небеси? Но если ты страшишься своего недостоинства и хочешь от него избавиться: то избавишься ли, удаляя себя от Христа, от Его благодати, от Его силы, от Его жизни? Не лучше ли, посильно исправляя свое недостоинство, прибегать ко Христу в таинстве, чтобы принимать от Него помощь и силу к более совершенному исправлению и преуспеянию в благоугождении Богу?

III. Христиане! Щедро Господь отверзает для нас храм Свой, уготовляет Свою трапезу, призывает к Своей вечери. Надобно стыдиться неблагодарного на милостивое приглашение отзыва: имей мя отречена (Лк. 14, 18). Надобно страшиться приговора: званнии не быша достойни (Мф. 22, 8). Да возбуждаем себя, чтобы как можно чаще приступать к трапезе Господней, со внимательным очищением себя от всякие скверны плоти и духа, со страхом своего недостоинства, но с верой в благодать, с сердечным алканием и жаждою любви к сладчайшему Иисусу, Которого Плоть и Кровь есть истинный хлеб жизни и единственная чаша спасения. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV, изд. 1882 г.).

 

Поучение 1-е. Преп. Харитон Исповедник

(Уроки из его жизни: а) пути Промысла Божия, сохраняющего верных рабов Своих; б) велик и дорог человек в очах Божиих)

I. Преп. Харитон Исповедник, память коего празднуется ныне, жил при императоре Аврелиане в городе Иконии. Когда объявлено было гонение на христиан, то Харитон был позван на суд. Начальник спросил, – почему он не поклоняется богам, пред которыми смиряется царь и все народы. Святой отвечал: «языческие боги суть бесы, которые некогда за гордость были свергнуты с неба, ныне же безумными и прельщенными людьми почитаются за богов». Харитона начали мучить, затем истерзанного бросили в темницу, где Господь исцелил его. Новый царь, восшедший на престол убитого приближенными Аврелиана, побоялся гнать христиан и отпустил узников Христовых на свободу. Тогда Харитон отправился в Иерусалим на поклонение гробу Господню, но на дороге, близ Иерихона, схвачен был разбойниками, которые хотели было умертвить его. Связав и бросив его в углубление своей пещеры, разбойники удалились на свой гнусный промысл. Случилось же по устроению промысла Божия так, что змей вполз в стоявший в их пещере сосуд с вином и отравил вино. Разбойники, напившись отравленного вина, погибли. В пещере разбойнической и остался св. Харитон и начал проводить подвижническую жизнь. Услышав о подвижнике в мрачной пещере, многие стекались к нему, и таким образом устроилась первая, знаменитейшая в Палестине лавра – Фаранская, с строгой подвижническою жизнью. Святой сам написал устав для лавры. Ища безмолвия, Харитон удалился из лавры в пустыню; но и здесь явились к нему ревнители подвижнической жизни, и образовалась новая лавра – Иерихонская. Подобным же образом устроена была им и третья лавра – Суккийская. Перед смертью, о которой известил его Господь, собрав братию трех обителей и дав им наставление, по общему желанию братии, святой заповедал похоронить тело свое в первой лавре, в той пещере, где хотели умертвить его разбойники. Скончался св. Харитон в 350 году.

II. При чтении жития преп. Харитона Исповедника, а именно – рассказа о спасении его от разбойников в пещере, невольно приходят на мысль две великие и утешительные истины, неразрывно соединенные между собой: первая та, что верных Богу христиан, надеющихся на Него и прибегающих к Нему, весьма часто спасает промысл Божий посреди самых великих опасностей, – вторая та, что человек, достойный этого великого названия, именно человек – христианин, велик и дорог в очах Божиих.

Раскроем эти мысли по творениям св. Тихона Задонского, премудро и назидательно рассуждавшего об этих истинах, и присоединим к ним несколько библейских и церковно-исторических примеров.

а) Промысл Божий, особенно о человеке, свят. Тихон трогательно раскрывает в своем Духовном сокровище (Част. 12), углубясь мыслью своей в обыкновенные простые слова: не бойся, я с тобою. «Бывает, – так в Задонском уединении своем беседует с собою св. Тихон, – бывает, что мать, видя свое дитя скорбящее и плачущее, утешает его и говорит ему: не бойся, я с тобою. Так милосердый и человеколюбивый Бог верной душе, находящейся в искушениях и напастях, скорбящей и сетующей и боящейся, глаголет: не бойся, Я с тобою. Я твой создатель, Я твой промыслитель, Я твой спаситель, Я твой помощник и заступник; Я, Который в руце Своей вся содержу, – Я с тобою (Исх. 49, 14, 15, 43, 23). Так был Господь с верным Своим Ноем и сохранил его от всемирного потопа. Был с верным Своим Лотом, и сохранил праведника от казни содомской. Был с рабами Своими – Авраамом, Исааком и Иаковом, и сохранил их на земле пришельствия их (Пс. 104, 14). Был со Иосифом, и в нашедших ему напастях и искушениях сохранил его и прославил его. Был со Израилем во Египте и во исходе его из Египта, и разделил ему Чермное море, и в пустыне питал его чудесною манною и поражал пред лицом его врагов его. Был с Давидом, помазанником Своим, в различных искушениях и гонениях. Был с Ионой во глубине морской, с тремя отроками – в пещи вавилонской, с Даниилом – во рве. Был с апостолами, был с мучениками и сохранил их посреди ужасных мучений; был с пустынниками, жившими в пещерах, вертепах и пропастях земных, и сохранял их от козней вражиих; был, есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному обещанию: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20). Господи сил с нами буди!»

Приведем теперь несколько библейских и церковно-исторических примеров промыслительной попечительности Бога о людях.

аа) Господь часто подает чудесную помощь Своим истинным рабам. Пророк Илия не имел для себя пищи в пустыне и нигде не нашел бы ее, потому что был голод. И вот, вороны приносят к нему каждый день хлеб и мясо, притом – в известные часы, утром и вечером! Как же птицы могли знать о голоде пророка и как понимали человеческие часы для приема пищи, которых сами не соблюдают? Одно объяснение вопроса: «Бог повелел им кормить праведника» (3 Цар. 17, 4, 6). А сколько таких же чудесных примеров в житиях святых!

Мученика Василиска вели на суд к мучителям: на него надели сапоги с гвоздями внутри и железную цепь на шею. В одном же месте воины, сопровождавшие его, среди знойного дня привязали его к сухому дубу у ворот, пока сами в доме обедали и упивались вином. Собрался народ и смотрел. В высшей степени жалостный был вид св. мученика, когда он, так изнуренный и палимый солнцем, стоял у дуба. Он громко просит Бога о помощи. И вот, вдруг делается землетрясение; спадают с него цепь и медные сапоги; наконец, тот дуб, к которому он был привязан, зеленеет, покрывается широкими ветвями, которые доставляют ему прохладу от зноя, а под ногами его для утоления его жажды открывается ручей воды (Четьи Минеи, 22 мая).

бб) Промысл Божий наказывает часто грешников. Когда дерзкие дети наругались над пророком Елисеем, в ту же минуту выбежали из пустыни две медведицы и растерзали дерзких (4 Цар. 2).

В истории страданий великомученицы Варвары читаем: когда все уже разошлись по домам после казни ее, произнося ропот на бесчеловечие отца ее, Диоскора, и мучителя Мартиана, вдруг сделалась гроза и убило молнией этих двух злодеев. Молния и сожгла их, так что даже костей их не отыскали (Четьи Минеи, 4 декабря).

Подобным образом, после того, как великомученица Евфимия была отдана на съедение зверям на зрелище, сделалась ужасная буря с землетрясением, и – все разбежались (Четьи Минеи, 16 сентября).

вв) Когда Бог готовит кого-либо из благочестивых людей, обладающих в то же время природным умом, особенными знаниями и опытностью в жизни, – готовит поставить на высоком месте службы церковной или гражданской: тогда ведет этого человека путем испытаний; например, попускает ему терпеть от завистников и клеветников стеснения по службе. Такой путь жизни прошел Иосиф пред временем своего возвышения в Египте; тем же путем по воле Божией был веден Давид до своего воцарения (Пс. 17, 22, 26, 33 и др); не иначе достиг возвышения Мардохей.

Для чего же благочестивым предварительно нужен этот путь? Чтоб тем более они удерживались от самоуверенности и научились предавать себя воле Божией; чтоб тем больше развили в себе чувства справедливости и милосердия к другим; чтоб запаслись большей опытностью в жизни и т. д. Зато, чем дольше продолжается для кого из них это испытательное состояние, тем менее тот погрешает и тем успешнее действует на высоком месте, которое будет доверено ему.

гг) Благочестивых людей Бог выводит безопасными из самых крайних обстоятельств в их жизни, подает им неожиданную помощь, когда они совсем изнемогают в своих страданиях: «многи скорби праведным (сказано) и от всех их избавит я Господь (Пс. 33, 20). Так пророк Даниил был брошен в ров на съедение семи голодным львам; но там приносит ему пищу другой пророк Аввакум, которого переносит к нему ангел из дальнего места (Дан. 24, 31–39).

Священномученик Поликарп имел ночлег в гостинице. Вдруг пробуждает его ангел и велит ему выйти из гостиницы. Но лишь только он вышел, – гостиница обрушилась и задавила всех, кто в ней находился (Четьи Минеи, 23 февраля).

Великомученик Феодор Стратилат, распятый на кресте, лишенный мучителями глаз, пораженный стрелами из лука в лицо и весь покрытый ранами, изнемог духом и уже произнес жалобу на Промысл. Но ночью после этого ангел Божий снял его со креста, исцелил от всех ран и заметил ему: «зачем же ты сказал, что Бог оставил тебя!» (Четьи Минеи, 8 февраля).

дд) Благочестивых людей Промысл Божий не оставляет без взыскания за их прегрешения. Так, св. царь Давид за каждый свой тяжкий грех терпел от Бога посещение (2 Цар. 12, 14, 24, 13), между тем как многие из его современников и за многие свои грехи оставались ненаказанными; богобоязненный царь Иоасаф за одно неуместное дружество с порочным Ахаавом подпал гневу Божию (2 Пар. 19, 2–3).

Что же, ужели Бог менее милостив к праведникам, чем к грешникам? Нет! Но те, которые глубоко веруют в Промысл Божий и, как строгие христиане, привыкли к лишениям в жизни, – те более способны вынести наказание, чем маловерующие и изнеженные: последние скорее, чем они, пришли бы от наказания к малодушию. Наказаниями того или другого рода благочестивые люди, как золото в огне, очищаются для Царства Небесного.

ее) Как отечески промышляет Господь о сиротах и как нередко из среды их воздвигает полезных деятелей Церкви и общества, это видно из многих исторических примеров.

Кому не известен вселенский святитель Иоанн Златоуст? – Он в младенчестве лишился своего отца и остался на руках матери. Господь сохранил юного Иоанна от соблазнов светской жизни, которыми он был окружен, как сын и наследник богатого и занимавшего видное общественное положение отца. С ранней молодости пробудилась в нем склонность к подвижнической и пустынной жизни. Одни слезные просьбы матери убедили его остаться при ней до ее смерти, и как только она умерла, он поспешил продать имение свое, роздал деньги бедным, освободил рабов своих и сделался иноком. Иноческою жизнью он приготовлен был к служению церкви в сане пресвитера и потом епископа, – служению, на поприще которого он явился светильником Церкви не только для современного поколения, но и для всех грядущих родов.

Мы утомили бы себя и слушателей исчислением подобных разительных примеров всеблагой и премудрой попечительности Божией о людях.

б) Рассуждая же о том, как велик и дорог человек в очах Божиих, о котором Господь так помышляет, святитель Тихон Задонский пишет: «Господи! Что есть человек, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его (Пс. 143, 3)? Воистину дивное создание Божие человек! Дивный и промысл Божий о нем: создан не так, как прочие твари, создан особливым советом Святой Троицы: сотворим человека (Быт. 1, 26), и создан по образу Божию и по подобию человек (Быт. 1, 27). Все вещи созданные суть свидетельства всемогущества, благости и премудрости Божией; но человек, кроме того, образ Божий в себе носит. Воистину краснейшая доброта, любезное благолепие, высочайшее достоинство, честнейшее благородие! Нижайший Бога, но высший всех видимых созданий – человек».

«Образом Божиим почтен человек. Прекрасно небо, солнце, луна и звезды, и все создание Божие, но прекраснее их человек, яко по образу Божию созданную доброту в себе носит. Рассуждай и размышляй, коль славен Бог, несозданная и присносущная доброта. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и велелепоту облекся еси, одеяйся светом яко ризою» (Пс. 103, 1, 2).

«Отсюда несколько познаешь, – учит святитель Тихон Задонский, – сколь прекрасна душа человеческая, по образу Божию созданная. Образ бо должен быть подобен первообразному. Небо и земля с исполнением своим служат и работают человеку. Но когда пал и погиб человек: чудным и непостижимым образом восставлен и взыскан он. Сам Бог, что всякий разум и удивление превосходит, Сам Бог ради человека в многобедный мир сей пришел, и в человека вообразился; пожил на земле, трудился, болезновал, страдал и умер святейшею Своею Плотью за человека. Не послал ни ангела, ни ходатая, но Сам пришел взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19, 10). Так человек, милостивый, человеколюбивый и чудный о себе промысл Божий дознавши, какой еще милости не сподобляется от Бога! Был осквернен, опорочен, грешен, беззаконен, сын гнева; но омывается, оправдывается именем Господа нашего (1 Кор. 6, 11), делается духовным членом пренебесной главы – Иисуса Христа, причащается таинственно животворящего Тела и божественной Крови Его; удостояется быть жилищем Божиим и храмом Святаго Духа; сподобляется иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом, быть чадом Божиим верой о Христе Иисусе, наследником Богу, сонаследником Иисусу Христу. Читай апостольские послания, и увидишь, что все это и прочее приписует Дух Святый человеку – истинному христианину. Чего еще недостает человеку? Так великой милости, человеколюбия, чести и блаженства сподоблен от Бога человек!»

Вот что есть человек и как он честен у Бога! О! Когда бы помнил и ценил сие человек, и так бы почитал Бога, как он почтен от Бога.

Но что будет в будущей жизни человеку, по неложному обещанию Божию! Какое добро, какое блаженство, какая честь, какая слава! Как река, непрестанно потечет умом непостижимое и языком неизреченное вечное его блаженство. Око не виде, и ухо не слышаша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Воссияют люди Божии, яко солнце, во Царствии Отца небесного; будут как ангелы; будут как бози втории; будут царие и господие; будут царствовати во веки веков. За все сие да будет слава Отцу и Сыну и Святому Духу, так возвеличившему род наш!

«Видишь блаженство человеческое, – обращается с увещанием к христианину святитель Тихон. – Но знай твердо, возлюбленный, что все сие блаженство погубляет человек, когда Богу неблагодарен показуется, и беззаконнует; и бывает нижайшим и беднейшим всякие твари. Итак, берегись греха, как ядовитого змия, да не лишит тебя христианского блаженства, и вринет в беднейшее состояние». (Из творений святителя Тихона Задонского, т. XIV, изд. 1825 г., с. 214–218).

III. Зная, как трогательно печется о человеке Господь и как он дорог в очах Божиих, поревнуем, возлюбленные братия, о том, чтобы исполнением воли Божией и хождением во всех путях заповедей Господних быть хотя несколько достойными столь великой любви Божией к нам. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Преподобный Харитон Исповедник

(Почему путь в Царствие Небесное, указываемый Еваниелием, узок?)

I. В день преп. ныне прославляемого в церковных песнопениях и чтениях Харитона, достигшего Царствия Небесного узким путем сначала страдания за Иисуса Христа при императоре Аврелиане и затем делами любви к Богу и ближним и строгим подвижничеством в основанных им монастырях, уместно, братия мои возлюбленные, побеседовать с вами о том, почему путь в Царствие Небесное, указываемый Евангелием, должен быть тесным и узким, т. е. трудным и скорбным.

II. Путь в Царствие Небесное узок:

а) ибо он не дает прохода нашим страстям и нашим порокам.

Евангельский путь вам кажется слишком узким? Вы хотите его расширить? Каким образом? Всякий желает, чтобы дали волю любимым склонностям: один – его честолюбию, другой – его стяжательности, третий – его преступным привязанностям, четвертый – его злопамятству и злорадству, а все вместе – их тайному идолопоклонству. Ничто не раздражает вас более евангельского заявления, что самоотречение без оговорок есть единственное разумное служение Богу христианскому.

Попытаемся же расширить путь, и пусть исполнится ваше желание. Создадим нравственное учение вам по сердцу. Вы теперь им удовлетворены. Но кто поручится мне, что вы будете им удовлетворены и завтра? Кто скажет мне, что ваши страсти, все более и более выходящие из пределов и ничем не удовлетворяющиеся, не потребуют от Евангелия новых уступок? И если, именно, вы сумеете положить им предел, то кто уверит меня, что другие сумеют остановиться, подобно вам, и не приступят, во имя широты, к разрушению остальных преград, еще противостоящих их прихотям? Нет более узкости, – скажут хором все страсти и вожделения! Дайте нам широкий путь! Прочь религиозные предрассудки, эту пустую добросовестность боязливых душ и все эти цепи, слишком долго нас обременявшие! Для нас наслажденье, для нас настоящий час со всеми его радостями, для нас, – чтобы омочить наши запекшиеся губы, – чаша удовольствий, из которой счастливцы без нас уже утолили свою жажду! И в ужасном хаосе всех этих вожделений, без сомнения, останется победа на стороне самого дикого самолюбия, самого животного эгоизма. Вот последнее слово человеческой широты! Итак, остается выбирать или широкий путь порочных страстей, приводящий к аду, или узкую дорогу святости. вводящую в рай.

б) Сделаем еще шаг далее. Путь Евангелия узок потому, что он – путь смирения.

Я показал, что он не мог дать прохода нашим страстям и нашим порокам; теперь же я утверждаю, что он закрыт для гордости, даже честной и великодушной. Смиряться, искренно сознавать свое недостоинство перед Святым Богом, слагая с себя свои добродетели и заслуги, и, таким образом, принимать спасение, как дар, составляет единственно приличное для нас положение. Но как оно прискорбно для естественного человека! По этой-то именно причине Евангелие является слишком узким для современных людей. Насколько охотнее заплатили бы они за свое спасение самыми блестящими жертвами, если б это спасение было делом их рук, если б этим они могли умилостивить небо! Милость, т. е. совершенное прощение! Милость, без которой Евангелие было бы более непреклонным, чем закон синайский! Сколько возбуждает она сопротивления! И, между тем, это единственный путь, по которому существа падшие могут войти в общение со святым Богом. Итак, разве Бог сделал этот путь узким? Судите сами. Вот посреди ночи дом, объятый пламенем. Повсюду быстро разливается огонь. Раздаются крики тревоги, потому что там, внутри, находится спящий среди этого огня, который скоро его поглотит. Он пробуждается, он бросает вокруг себя испуганные взгляды. Перед ним один только выход остается свободным, правда узкий, но достаточный для бегства из опасности. Что же он делает? Жадной, лихорадочной рукой он схватывает все, что может схватить из своего имущества. Нагруженный своими вещами, сгибаясь под их тяжестью, он подходит к узкой двери, которая отказывается пропустить его. «Ко мне! – кричит он. – На помощь! Дверь слишком узка». Бедный безумец! Брось там свои пожитки, которые будут стоить тебя жизни, освободись от того, что препятствует тебе бежать от опасности, и пожертвуй всем. Твое спасение может быть куплено только такою жертвою. Вы поняли меня, братия. Обрушивающийся дом – это наша жизнь; пожирающее его пламя – это суд святого Бога; открытая дверь – это прощение; а сокровища, готовые вас погубить – это те достоинства, добродетели, заслуги, который вы хотите сохранить во что бы то ни стало. Да, дверь к небу слишком узка для праведных собственной праведностью, и этим-то именно Евангелие и возбуждает в них такое отвращение и раздражение. О! Бред человеческой гордости есть нечто смущающее. В то время, когда мы слышим, что и самые святые люди, каких только знал мир, содрогаются при мысли о своем недостоинстве и взывают о милости; в то время, когда мы недоумеваем над смятением даже праведных душ, нам нужно сделать над собой некоторое усилие, чтобы представить следующее зрелище. Вот люди, добродетельная жизнь коих есть пред лицом Божиим целая ткань незримых проступков и неблагодарности; вот люди, имеющие, подобно вам и мне, в своей жизни скрытые страницы, которых они не желали бы дать прочесть ни одному человеческому взгляду. Предположим, что они отталкивают помилование, как нечто слишком для них унизительное, и негодуют на то, что им предлагают прощение. Они говорят о своих добродетелях, о своих добрых делах, не думая, что уже одна их гордость уничтожает всю заслугу их добрых дел пред вечным правосудием, соединяющимся с понятием о возмездии. Так идут они навстречу смерти, помышляя только о справедливости, и это пред лицом креста, предлагающего им милосердие и прощение. Они отходят требовать своего законного места в обществе святых, в этом беспорочном и неприступном свете, где живет Господь. Они идут и не знают, что единый взгляд праведного Судии, осветив страшным светом глубину их тайной жизни, был бы достаточен, чтобы их осудить. О! Будем благодарить Бога, братия, если Он рассеет наше ослепление и смутит нашу плотскую уверенность.

Итак, пока спасение нам открыто, примем его, как милость, и поспешим, как из пожара, к узкому пути, потому что он один ведет к жизни.

в) Наконец, мы утверждаем, что путь Евангелия узок потому, что он путь любви.

Мы знаем, что такая мысль может показаться странной. Мы не привыкли слышать, чтобы понятие узкости соединялось с понятием любви. Напротив, ничего не приходится слышать чаще в настоящее время, как рассуждения о религии любви, в которой должны отныне смириться все вероисповедания, разделявшие до сих пор людей. Говорят: «ведь Бог есть любовь»; что же, в сущности, за дело Ему до наших заблуждений и слабостей? Чем могут действия существ преходящих нарушать ясное спокойствие всемирного Существа? Откройте же заблудшим созданиям бесконечное Милосердие! Зачем смущать их преходящие радости? Зачем отравлять их удовольствия? Человек так слаб, а жизнь так коротка!» Так говорят они, и даже на сомнительных своих страницах воспевают они любовь Божию. Да, из нечистых уст раздаются нечистые прославления любви Божией. Но ведь это святилище, куда без трепета они не должны были бы проникать, его святая святых ныне превратилось в проходное здание, где каждый дерзко хочет занять место и укрыть свои мысли, свое неверие, свои пороки, даже свое богохульство.

Знаете ли, что скрывается под этими мыслями? Кроме гнусного кощунства в них есть отвратительная смесь эгоизма и гордости. «Бог есть любовь, – говорят они, – итак мы свободны, свободны мыслить, действовать и любить по-своему. Небо открыто нам всем!» – Вот чего нельзя пропустить без опровержения.

Без сомнения, все христианство может быть сведено к одному понятию милосердия и любви. Но какая бездна между любовью, как ее понимает мир, и любовью, как ее излагает Евангелие! Да, любовь к Богу есть сама религия, но что такое эта любовь к Богу и самый Виновник всякого бытия и жизни? Это святой Бог, очи Которого слишком чисты, чтобы спокойно видеть зло, Бог, перед Которым даже ангелы закрывают свои лица. Это Бог ревнивый: Ему довлеет нераздельно царствовать над сердцами, чуждыми всякого кумира и всякого подобия. Следовательно, любовь, которую Он обращает к нам, свята и ревнива, как Он Сам. Таким образом и любовь, которую мы должны чувствовать к Нему, должна быть такова же. Она узка в том смысле, что она исключает все, что с нею несовместимо. Она ищет Бога: следовательно, она не может быть равнодушною ко всему, что касается Бога. Все, что оскорбляет Бога, оскорбляет и ее; всякое поношение Бога есть поношение ее самой. Христианская любовь влечет с собою явную ненависть ко всему, что ей противно, по прекрасному изречению псалмопевца: «Все вы, любящие Вечного, ненавидите зло». Далекая от того, чтобы оправдывать равнодушие, любовь питает отвращение к равнодушно, и если пред лицом грешников она является бесконечным милосердием, то пред лицом греха она – непреклонная святость.

Что же? Вы думаете, что всесвятой Бог Евангелия Иисуса Христа требует от нас меньшего, чем то, чего люди требуют друг от друга? И кто, в самом деле, имеет право на наше сердце, если не Тот, Кто его создал? Из этих сокровищ глубокой нежности, из этих непреодолимых порывов, из этой горячей жажды сочувствия, из этой потребности восхищаться кем-то, поклоняться кому-то, из этой энергии человеческого сердца неужели мы ничего не принесем только Богу, вложившему все это в нас? Думаю, что вы и сами перестали бы веровать в такого бога, который у вас потребовал бы менее самоотречения, чем вашей жизни и вашего сердца. Тем именно узок путь Евангелия, что вступивший на него имеет отныне только одну цель: служение Богу в любви. Вот что вас пугает, о братия мои! Эта исключительная любовь вас отталкивает: посвятить свою жизнь Богу, все любить через Него и для Него, терять душу свою для Него, как говорит Евангелие – это слишком узкая дорога для сердца, влюбленного в самого себя. Между тем нужно выбирать: или широкий путь себялюбия, где спасают душу свою, чтобы потерять ее, или же узкий путь любви, на котором теряют душу свою для Бога, чтобы спасти ее.

III. Мы показали вам, братия, почему путь Евангелия узок. Ошибаюсь ли я, утверждая, что в то время, как я вам говорил, совесть ваша, соглашаясь со мною, тайно подтверждала мои доводы? Теперь мы заключим мое слово. Спросите у тех, кто пошел по узкому пути, спросите их: жалеют ли они о своих лишениях и жертвах; спросите их обо всех обольщениях плоти и гордости: стоят ли они неизмеримой радости души, примиренной с Богом, живущей в том, что истинно, уверенной в своем вечном счастье? Спросите у них о всех удовольствиях себялюбия: стоят ли они чистого веселия любви, которое начинается здесь, на земле, чтобы расцвести на небе в своей бесконечной полноте? Нет, Господи! Ты нас не обманываешь, Ты не поступаешь с нами, как мир. Мир обещает нам радость, но дает нам только горечь; Ты же обещаешь нам крест и даешь радость. Мир нам открывает широкую дорогу, но это – дорога безнадежных блужданий и обманов; Ты же открываешь нам узкий путь, но он верно ведет нас к небу. О! Дай нам всем, Господи, по молитвам преп. Харитона и др. праведников, пойти по этому пути, чтобы нам достигнуть той истинной жизни, в которой мы будем возрастать в познании, в святости и в любви. Аминь. (Составлено по беседам Берсье. Прот. Г. Дьяченко).

 

Преподобный Кириак отшельник

(О чтении житий святых)

I. Преп. Кириак, память коего празднуется ныне, родился в Карфагене и был сын священника. С малых лет Кириак пристрастился к чтению книг. От утра и до вечера он сидел за книгами, из которых узнавал о делах Божиих, направленных ко спасению человека. Он изучил библейскую историю и приступил к чтению житий святых. Это чтение окончательно утвердило его сердце, он выучил многие жития на память и захотел в своей жизни подражать им. Он удалился в пустыню и провел всю жизнь в подвигах.

II. Читайте, братия, жития святых, и вы, подобно Кириаку, найдете для себя много примеров, достойных подражания. Пример святых наставит и ободрит вас на добрые дела.

а) Велика и, можно сказать, неисчислима польза от чтения житий святых.

Уже одно то, что на чтении житий св. мучеников и других подвижников благочестия воспитывались древние христиане, отличавшиеся таким высоким благочестием, что мы даже дивимся их святости жизни, – что чтение спасительных житий святых, в которых изображены высокие подвиги благочестия, многих грешников заставляло призадумываться над своей порочною жизнью и обращало их на путь христианской жизни, – что чтение житий святых было любимым чтением наших предков, почерпавших из них и страх Божий, и любовь к Богу, и сострадание к ближним, и полную преданность Промыслу Божию, и дивное терпение в перенесении самых тяжких испытаний, посылаемых им, уже одно это говорит о великой, несравненной пользе чтения духовных повествований о жизни святых.

Прекрасно говорит о воспитательном влиянии житий святых один глубокий знаток духовной письменности. «В сих книгах Церковь ежедневно указует нам, – говорит он, – на высокие образцы духовного совершенства, стараясь пробудить в нас дух святого подражания святым людям; изображает деяния древних христиан, дабы смирить гордый дух века и нашей природы; выводит пред очи наши примеры строжайшего покаяния и самоотвержения, дабы, с одной стороны, предохранить нас от ежедневных грехопадений, с другой – опытно вразумить, как восставать нам от грехопадений, с глубоким сокрушением сердечным, но без отчаяния.

Ее священные сказания по местам обширны, дабы насыщать душу, в которой раскрылся ненасытимый вкус к духовному; по местам кратки, дабы не обременить души ленивой; по местам разноображены краткими словами нравоучительными, дабы деяние находило свою основу в отвлеченном правиле и истине, а истина отвлеченная тотчас же подтверждалась деянием и примером; они почти всегда просты, потому что истинны, и люди, собиравшие эти сказания, обыкновенно поставляли себе правилом изречение: не буди ми лгати на святыя, в некоторых местах удивительно как простодушны, потому что люди, в них изображенные, были дети не света, а Царствия Божия, упростившие природу свою до невинной природы младенческой, по слову Спасителя: аще не обратитеся, и не будете яко дети, не внидете в Царствие Божие, повсюду назидательны и для благочестивого человека приятны, несмотря на простоту формы, на язык безыскусственный, заботящийся не о том, как он рассказывает, а о том, что повествует. Светский вкус, конечно, не найдет в них того огня, той живости и занимательности, какие любит находить в повествованиях мирских; но зато они не учат тому тонкому нечестно и благовидному разврату, которыми часто дышит плотская и страстная повесть света». (См. «Чтения о церковной словесности или гомилетики» ордин. профессора Киевской духовной академии Я. Амфитеатрова, ч. I, с. 263).

б) Но как нам, братия, надо читать жития святых и что следует соблюдать, чтобы чтение житий было и благоугодным, и душеполезным? Жития святых, братия, – не простое светское писание, а духовное и спасительное, а потому и читать их нужно не только со вниманием, но и благоговением.

аа) Неспешно читая, нужно прежде всего созерцать, т. е. живо напечатлевать в уме и сердце дивные подвиги земной жизни и славу небесного прославления святого, а затем чаще останавливаться и предаваться благоговейному размышлению по поводу прочитанного.

бб) Необходимо, далее, углубляться внутрь себя и чутко прислушиваться к голосу совести, обличающей нашу греховность, зорко присматриваться, какое мы ничтожество и какая у нас нищета духовная, в сравнении с этими богатырями духа, исполинами веры!..

вв) После того, братия мои, здесь же неотложно возбуждайте в себе и укрепляйте добрые намерения идти по стопам св. наставников в вере и добродетелях.

Нельзя не привести здесь некоторых советов святителя Тихона Задонского касательно чтения вообще книг православно-христианского содержания.

«Нет никакой пользы, – говорит он, – книгу читать и не делать того, чему книга учит. Поэтому читающему книгу должно исполнять нижеследующее: 1) должен читать наипаче свящ. Писание, а по нем – и другие христианские православные книги, – читать не много листов и страниц, ибо много перечитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать. 2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается, ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и тем ум просвещается. 3) Смотреть, что из читаемого в книге понятно или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и вперед поступай (т. е. читай). Непонятное или от следующего чтения изъяснится, или повторенным другим чтением, с помощью Божией, пояснится. 4) Чего учит книга уклоняться, чего учит искать и делать, о том старайся, чтоб самым делом исполнять. От зла уклоняйся и твори доброе: сему всякая христианская православная книга учит. 5) Когда ум от книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги злейший будешь, нежели был. Понеже злейшие бывают ученые и разумные глупцы, нежели простые невежи. 6) Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко; лучше красно жить, нежели красно говорить. Разум кичит, а любовь созидает. 7) Чему сам с помощью Божией научишься, тому и иных при случаях любовно учи, дабы семя посеянное росло и плод творило, достойный Небесного Царствия». (Из творений св. Тихона Задонского).

III. Молитвами преподобного отца нашего Кириака да даст нам Господь и любовь к чтению душеполезных житий святых, и подражание им! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Св. священномученик Григорий

(Обязанности христианские совместимы с обязанностями нашего звания)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. священномученик Григорий, епископ Великой Армении, происходил из Парфии, состоял в родстве с родом персидских и армянских царей. По времени поступил на службу к царю Тиридату. Когда царь узнал, что он исповедует христианскую веру, то, подвергши разным мукам, бросил его в нечистый и глубокий ров. Здесь святой провел четырнадцать лет. Для поддержания жизни одна женщина бросала ему хлеб в ров. Тиридат заболел сумасшествием. Тогда извлекли Григория изо рва, и он исцелил и крестил царя. Св. Григорий был поставлен во епископа Армении. Он обратил ко Христу не только армян, но и многих из соседних племен. Скончался св. Григорий в первой половине IV века. Мощи его при греческом императоре Зеноне были перевезены в Константинополь, а в Армении осталась только правая рука. Св. Григорий называется просветителем Армении.

II. Св. Григорий сперва состоял на службе у царя Тиридата. Когда же последний стал предъявлять ему противохристианские требования, то св. Григорий не отрекся от Христа, но ушел с почетной царской службы и не подчинялся требованиям царя язычника, несмотря на то, что был подвергаем различным мучениям. Этим он показал нам, что никто не может служить двум господам, по заповеди Спасителя. Но в то же время мы можем вполне добросовестно выполнять обязанности христианские и обязанности нашего звания, возлагаемые на нас.

а) Рады бы мы и Богу служить и молиться Ему, так говорят многие из нас; но долг службы, занятия общественные и домашние, самое звание не позволяют нам исполнить свое желание. Двум господам никто служить не может. – Ужели в самом деле звание наше, какого бы рода оно ни было, исключает служение Богу? Сохрани нас, Боже, от подобных мыслей; и Ты, Господи, послужил для нас, приняв на Себя зрак раба, послужил до каплей крови, до самой смерти. Ты служишь нам и доныне, подавая нам вся обильно в наслаждение (1 Тим. 6, 17); а нам, рабам Твоим, нам недосуг стало служить Тебе! Нет, братия, пусть заботы наши будут в должных пределах; пусть все действия наши предпринимаются с доброю целью, совершаются честно и добросовестно и освящаются молитвой: тогда и на мысль нам не придет сказать:

«нам нет времени служить Богу»; тогда самый труд наш земной будет служением для неба.

б) Мы рады бы служить Богу, говорят люди рабочие низшего сословия, да не можем: с утра до ночи работаем; когда же нам молиться, когда служить Богу? – Тут-то и случай молиться, тут-то и случай служить Богу. Давно сказано, что праздность есть мать всех пороков; а когда мы в трудах и занятиях, – тут уже мало места пороку, а когда труды свои освящаем еще молитвой и благочестивыми размышлениями: то что работа наша, как не служение Богу? Кто был Антоний Великий? Самый строгий подвижник пустыннической жизни. А он служил Богу и – плел корзины. Кто был св. апостол Павел? Самый ревностный благовестник Христов. А он служил Богу и был шатроделателем. Кто был св. Иосиф, обручник Пресвятой Девы? Воспитатель Самого Спасителя. А он служил Богу и занимался древоделием. Можно даже есть и пить во славу Божию (1 Кор. 10, 31): как же можно думать, будто работы могут мешать служению Богу! Будем работы наши начинать с благословением Божиим, продолжать с благочестивыми чувствами, оканчивать с благодарною к Богу молитвой: тогда и работа ваша будет спориться, труды легче, и самое занятие наше будет вместе приятным служением.

в) Мы и рады бы, говорят люди неграмотные, служить Богу, да не можем: рады бы мы знать волю Божию, но мы люди темные, не можем разуметь Писания.

Но не одним только ученым и премудрым дано ведать волю Божию. Сила Божия в немощи-то и открывается. В деле веры и благочестия мудрость мира сего часто является пред Богом буйством, а буйство мира – мудростью, потому что для узнания воли Божией не столько нужен образованный ум, сколько доброе сердце, отверстое для принятия благодати Божией. Посмотрите на свв. апостолов: все они были мужи простые и некнижные и, однако ж, кто лучше их понимал волю Божию? «Мы люди темные». – Но на что же и внутренний закон, написанный в сердце каждого из нас? На что и служители алтаря Господня, назначенные для возвещения воли Божией? Углубляйтесь же, братия, чаще в себя самих, – и вы узнаете волю Божию; обращайтесь чаще с вопросами к служителям престола Божия, и вы узнаете волю Божию; молитесь чаще и усерднее Подателю всякой мудрости, и вы узнаете волю Божию.

III. Так, братия, звание наше, какого бы рода оно ни было, с тем и дается нам Господом на земле, чтобы мы чрез него достигли звания небесного, и чистое, добросовестное отправление нашего служения земного есть сладкое предвестие и залог блаженной участи нашей на небе. Господи, помоги нашей немощи! Сам, Всесильный, дай нам силы, чтобы мы, исполняя дела нашего звания, служа царю земному, служили и Тебе, Царю Небесному, и несли звание земное так, чтобы чрез него достигли звания небесного! (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, изд. при журнале «Странник» за 1863 г.).

 

Поучение 2-е. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский

(Православная вера есть дар Божий; ее нужно твердо держаться)

I. Святитель Михаил, память коего празднуется ныне, был достойным преемником подвигов и благочестия великих архипастырей восточных, которые были преемниками власти и духа апостольского, – он пришел к нам из Греции с апостольскою ревностью, с духом пастырской любви и мудрости, воодушевлявшим древних святителей восточных. Первым делом первого архипастыря Киевского было крещение двенадцати сыновей св. князя Владимира и всего народа Киевского; потом святитель с отеческою кротостью и любовью заботился об утверждении веры новообратившихся и о распространении веры между неверными сынами земли русской. Усердно строил храмы в Киеве и других городах и весях; поставлял и наставлял пресвитеров; избирая опытных наставников, поручал им воспитание и образование детей, убеждая научать их с кротостью особенно страху Божию, благонравию и целомудрию.

Но великий светильник церкви русской просиял далече светом благих дел своих, – не в одном граде Киеве. Святитель Михаил предпринял трудное путешествие в Новгород, и потом посетил землю Ростовскую, просветив многих неверных верой Христовой, пронося всюду живоносные глаголы Евангелия Xристова, действенным словом Божиим разгоняя тьму идолослужения и нечестия. Подобно солнцу обходил он землю русскую, просвещая, утешая и укрепляя верующих отеческими беседами и молитвенным ходатайством пред Господом Богом. И во всю жизнь свою святитель Михаил являл себя ревностным и вместе кротким и смиренным пастырем, неутомимым служителем Церкви Христовой, постоянно прилагавшим труды к трудам, – благосердым отцом своих пасомых.

Святость жизни его была открыта для всего мира Самим Богом, чрез явление его нетленных мощей, покоящихся в Киево-Печерской лавре, которым и мы, отдаленные потомки первых его слушателей и пасомых, благочестно поклоняемся.

II. Настоящее празднество в честь святителя Михаила, первого митрополита Киевского, первого архипастыря всероссийского, напоминает нам, братия, величайшую милость Божию к нашим предкам и каждому из нас, т. е. дарование нашему отечеству православной веры, обращение наших предков ко Христу чрез православную Церковь восточную, и вместе с тем наш первый долг к св. вере – твердо и непоколебимо держаться ее до последней минуты нашей жизни.

Обратим благоговейное внимание на веру, дарованную нам Господом, и мы ясно увидим, что это подлинно величайшая милость, принесшая с собою бесчисленные другие милости Божии, – драгоценнейший дар, за который мы обязаны любвеобильному Спасителю вечною благодарностью.

а) Долго предки наши жили во тьме идолопоклонства, в неведении истинного Бога Спасителя; долго пребывали в духовной бедности, отчужденные от сокровищ жизни Божией, блуждая вне св. Церкви Христовой, которая есть единственный ковчег спасения для падшего человека, единственное тихое пристанище для всех людей, обуреваемых волнами житейскими. Наконец, настало время, прореченное св. апостолом Андреем, пришел день спасения для земли русской, когда св. Евангелие Христово, светлейшее солнца, озарило небесным светом землю русскую, обогатило ее неоцененными сокровищами и неисчислимыми благами, приобретенными для рода человеческого пострадавшим Спасителем нашим. Веруем, и по мере веры уразумеваем, а по мере веры и уразумения исповедуем, что предкам нашим спасительно было принять веру именно в то, а не другое время, от православной Церкви греческой, а не от другого какого-либо общества. Там вера Христова, насажденная св. апостолами, всегда сохранялась во всей чистоте и неприкосновенности – непоколебимо утверждена была вселенскими соборами, ограждена спасительными установлениями мудрых пастырей и благочестивых царей, объяснена и изложена в богомудрых писаниях св. и богоносных отцов.

Там истина и святость Евангелия, сладость и животворность веры Христовой, были запечатлены кровью бесчисленного сонма мучеников и исповедников, испытаны и засвидетельствованы множеством подвижников – вольных мучеников Царствия ради Небесного. Там вера перешла чрез огонь испытания, искушена в горниле лютейших несчастий и гонений и чудесно сохранилась среди бурь и треволнений.

Там священное богослужение – это боголепное облачение и светлое украшение веры, богослужение, служащее необходимым средством к укреплению и умножению веры и любви, составляющее сладостнейшую пищу для благочестивой души, приведено в стройный чин, украшено благолепными обрядами и умилительными песнопениями. И эту-то веру удостоились принять блаженные предки наши и передали нам – потомкам своим. Этим-то богослужением пленились предки наши так, что некоторые из них, находясь в первый раз в греческом храме, подумали, что они на небе, в светлых обителях Небесного Царствия, и завещали нам любить это благолепное служение Богу – Спасителю! Эта-то вера и доселе сияет в земле русской и озаряет всех верных сынов Церкви и отечества! – Это-то богослужение доселе питает и утешает сердца всех скорбящих и жаждущих спасения и жизни вечной. Да будет же за все это слава и благодарение Господу, обогатившему землю русскую таким неоцененным сокровищем!

б) Что же делать нам, православные, при такой благости к нам Господа? Чем благодарить Его за Его милости, в которых – основание нашего временного благополучия и залог вечного спасения? Прежде и больше всего мы должны всячески хранить драгоценный дар, принесенный нашим предкам святителем Михаилом, и неуклонно держаться правого исповедания веры. Да скажет каждый из нас самому себе: «держи, еже приял, до последнего твоего издыхания», с благодарностью и благоговением храни драгоценное сокровище, дарованное тебе милосердым Отцом небесным! Евангелие Христово да будет единственным светильником нашей жизни, руководством для ума, пищею для сердца. Мы будем безответны пред Богом, если среди обильного света небесного захотим остаться во мраке; если среди моря благ духовных будем в жажде и алчбе; если и в раю Божием – в св. Церкви Христовой – станем искать запрещенных плодов суемудрия и нечестия, извращая заповеди и уставы церковные, переданные нам блаженными предками нашими. Мы будем постыжены на суде Божием самими неверными, которые обличат нас в неразумии и неблагодарности пред Богом – Спасителем и Благодетелем; самые святые ходатаи наши не защитят нас пред правосудием Божиим; самое священное имя «православный», которым мы привыкли украшать себя и все народное, послужит к нашему осуждению. Вас точию познах от всех племен, – скажет нам Господь, – сего ради отмщу на вас вся грехи ваша (Амос. 3, 2).

III. Да храним же сокровище небесное – святую веру – в чистоте совести и непорочности сердца, подобно благочестивым предкам нашим! Будем всегда дорожить им, подобно человеку, который, нашедши сокровище, скрытое на поле, от радости пошел, продал все, что имел, и купил то поле с сокровищем; подобно благоразумному купцу, который, нашедши драгоценный бисер, пошел, продал все, что имел, и купил тот бисер (Мф. 13, 44–46). В деле хранения веры да поможет нам Сам Господь, даровавший веру, – да помогут все святые угодники Божии и присноублажаемый нами святитель Христов Михаил, выну ходатайствующий о нас пред великим Архиереем – Господом нашим Иисусом Христом. (Составлено прот. Гр. Дьяченко по «Воскресным чтениям» за 1853–1854 года, с. 223–226; сн. «Воскресные чтения», 1884 г.).

 

Поучение 3-е. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский

(Наше идолопоклонство)

I. Уже более 900 лет прошло с тех пор, как предки наши приняли христианскую веру при св. равноапостольном князе Владимире и его великом сотруднике в деле распространения св. веры первом митрополите Киевском, св. Михаиле, память коего совершается ныне.

II. Слава и благодарение Богу: времена язычества кончились, но кончилось ли идолопоклонство? Свободны ли от идолослужения мы, принявшие закон Христов? – Нет. Кончилось поклонение истуканам, вещественным идолам, но не кончилось поклонение духовным идолам, служение диаволу. Духовные идолы это страсти греховные: кто служит, угождает им, тот служит диаволу. Три таких главных идола, которым, к несчастью, и мы, христиане, нередко поклоняемся и служим: это – наше честолюбие, миролюбие и плотоугодие. Все, еже в мире, – говорит св. апостол Иоанн, – похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская (1 Ин. 2, 16).

а) Первый духовный идол есть честолюбие и гордость. Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15), – говорить Господь. И этому идолу, диаволом измышленному, первым поклонником и служителем сделался сам же диавол, когда отрекся от повиновения Творцу и возмечтал быть богом. Этому идолу, по обольщению диавола, поклонились и прародители наши, когда возмечтали быть яко боги. Этому идолу поклоняются и служат все, кто мечтает о своих достоинствах, кто любит честь и славу, кто ищет отличий и преимуществ пред другими. И чего они не приносят в жертву этому идолу! Вот, один добивается высокого звания и места, чтобы величаться пред другими и любоваться мыслью: несмь якоже прочии человецы (Лк. 18, 11). Такое гордое расположение есть служение духу гордыни. Вот, другой служит именно для почестей и наград, несет труды и подвиги, не щадя ни времени, ни сил, ни здоровья своего для чего? Чтобы получить то или другое отличие. Такое честолюбивое служение есть жертва бесу тщеславия. Вот, третий благотворит, жертвует на богоугодные заведения, строит или украшает даже храмы Божии – а для чего? Для славы своей, для получения похвалы от общества и от начальства. Что же это, как не жертва бесу славолюбия? Все эти и подобные им жертвы со стороны человека суть именно жертвы идольские. Ведь рассудите сами: кому в таких случаях служит человек, для кого трудится, кому делает угождение и честь? Богу ли? Нет, а своим порочным желаниям и страстям. Стало быть, и служит им, и в них, и чрез них начальнику пороков и страстей – диаволу с его клевретами.

б) Второй идол духовный есть миролюбие. Этому идолу поклоняются и служат преимущественно любостяжатели и сребролюбцы. Апостол Павел любостяжание именно называет идолослужением (Кол. 3, 5). Любостяжатели, как известно, все внимание, все заботы, все труды свои обращают на то, чтобы приобресть земные сокровища, а приобретенные умножать всякими, какими возможно, способами, а сребролюбцы берегут свои сокровища, считая их дороже своей души, и если когда одолжают других, то только для своей корысти, чтобы потом взять свое с лихвою. Скажите же: кому они посвящают свои труды и свою жизнь, если не имеют в виду ни Бога, ни души своей, если только насыщают свою страсть к земным сокровищам и благам? Кому?.. Мамоне. Тому же идолу поклоняются и служат и любители щегольства и нарядов, которые приносят этой безумной страсти непрестанные, бесчисленные и самые ценные жертвы?.. И уж именно служат, как рабы своему господину, как твари своему богу! Имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть, говорит апостол Петр (2 Пет. 2, 19).

в) Третий духовный идол есть плотоугодие. Св. апостол Павел служение плоти и чреву именно считает идолослужением, и говорит, что чрево для чревоугодников есть бог. Таковии, – говорит он, – Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву (Рим. 16, 18), имже бог чрево (Фил. 3, 19). О, какой в самом деле великий бог у нас – чрево! Целую жизнь мы служим ему, все достояние свое отдаем в жертву ему, все труды несем, все заботы употребляем, все неприятности переносим для него, как бы только угодить ему. Мало того, что непрестанно заботимся о том, что ямы или что пием (Мф. 6, 31), но еще стараемся наслаждаться пищею, хотим ясти, пити и веселитися (Лк. 12, 19). Как же поэтому не бог – чрево наше, если мы так усердно служим ему, так заботливо угождаем ему и так много жертвуем ему?

III. Немало и других похотей плоти и даже страстей бесчестия (Рим. 1, 26), которым иные из носящих имя христиан не отказываются служить и жертвовать всем, не оставляя ничего для пользы души, как будто жизнь их только и есть, что на земле… Так вот видите, братия, – и христиане не все свободны от идолослужения. Значит, и мы должны чаще напоминать себе заповедь Божию: не сотвори себе кумира. А таких духовных кумиров много, так много, что едва не равняется числу бесов, лукавых и нечистых духов. И если каждая страсть, великая ли или малая, для человека есть идол, которому он поклоняется и служит, то какое же должно быть множество этих идолов и у христиан, как скоро они живут в пороках и страстях? Ах, братия! Страшно и подумать о таком идолослужении! А оно действительно есть. Действительно, многие, очень многие и христиане боготворят свои страсти, а чрез то совершают духовное идолослужение. И какое богопротивное, душепагубное идолослужение! Ведь христиане вступили в завет с Богом, отреклись сатаны и всех дел его, и сочетались Христу; ведь они должны служить и поклоняться единому Богу, а не врагам своим, исполнять волю Творца своего, а не волю лукавых демонов, – ведь душа христианская должна быть храмом Божиим, а не вместилищем страстей… О, возлюбленные! Позаботимся внести обет христианства в наши умы и сердца, в наши дела и поступки, во всю жизнь нашу. Как отвергнуты нами все кумиры вещественные, идолы языческие, так отвергнем и все плотские и душевные страсти; поставим в душах наших на место их – христианские, божественные образы: смирение, веру, повиновение Богу, любовь, благотворение к ближнему, воздержание от страстей греховных, с соблюдением себя в чистоте души и тела. Так будем служить Богу живу и истинну (Евр. 9, 14), и поклоняться Ему духом и истиною (Ин. 4, 23), и тогда, только тогда мы будем истинными христианами, людьми действительно призванными из тьмы в чудный Божий свет (1 Пет. 2, 9), и наследниками по упованию жизни вечныя (Тит. 3, 7). Боже наш, слава Тебе! (Составлено по «Сеятелю благочестия» прот. Нордова).