Поучение 1-е. Св. праведный Филарет Милостивый

(О раздаянии милостыни)

I. Св. праведный Филарет, память коего совершается ныне, прозванный «милостивым» за свое особенное милосердие к бедным, жил в малоазийской области Пафлагонии, в городе Амни, при царе Константине и матери его Ирине, в VIII-м веке. Он был женат и имел детей. Св. Филарет происходил от благородных и благочестивых родителей и был очень богат, но не наслаждался богатством. Постоянно помышляя о будущей жизни, любил нищих и убогих и раздавал им щедрую милостыню. И вообще, кто чего ни попросил бы у него, никому не было отказа. Господу угодно было испытать св. Филарета в терпении, как некогда праведного Иова. Дикий народ, арабы, напали на Пафлагонию, ограбили жителей, и у св. Филарета осталось только два вола, одна корова и дом, где он жил. Но святой не горевал о своей потере, а, подобно Иову, предался воле Божией и не переставал помогать бедным и последним своим добром. Так, отдал сначала одного, а потом и другого своего вола поселянам, у которых пали волы на поле; отдал и корову, даже и с теленком, чтобы не разлучать теленка с матерью; отдавал свою последнюю одежду и хлеб. Жена и дети роптали на святого, но он утешал их, говоря пророчески: «у меня, в одном месте, есть так много сокровищ, что если вы проживете еще сто лет, будет для вас всего довольно». И, действительно, Господь возвратил Филарету богатство. Императрица Ирина, желая женить сына своего Константина, велела собрать со всего царства знатных и красивых девиц, чтобы выбрать из них невесту Константину. В числе невест была представлена во дворец одна из внучек Филарета, Мария. Она понравилась царю больше всех, и сделалась царицею. Св. Филарет возвысился и снова разбогател, и тогда сбылась его надежда на Господа. Жена и дети сознались в своих оскорблениях, деланных ему, и просили прощения. Св. Филарет, и возвысившись, не переставал быть смиренным и добрым. Однажды он велел своим домашним устроить обед для царя и вельмож, но привел на обед нищих и увечных и сам угощал их, сидя вместе с ними. Пред смертью завещал детям жить так же, как жил он – быть благочестивыми и добрыми к бедным и нуждающимся. Много слез было пролито на могиле св. Филарета: плакали и рыдали все нищие и убогие. При гробе его совершилось множество чудес. Вскоре после смерти, один из родственников св. Филарета видел его во сне сидящим на золотом престоле и окруженным святыми.

II. Жизнь св. праведного Филарета Милостивого дает нам урок христианского милосердия и учит нас тому, как мы должны творить милостыню. Наше христианское милосердие к бедным выражается большею частью в раздаянии милостыни.

Чтобы раздаяние милостыни было христианское, нужно соблюдать следующие правила: давай, куда надобно; давай, сколько надобно; давай, как надобно; давай, когда надобно, т. е. имей в виду и человека, кому даешь, и меру, и образ подаяния, и время.

а) Давай, куда надобно. Два раза жертвовали евреи свои сокровища в пустыне: в первый раз они собирали женские украшения для того, чтобы из них вылить золотого тельца; в другой раз они сносили свои золотые, серебряные и медные вещи, драгоценные камни и ткани на устройство и украшение скинии (походного храма). В первом случае они отдали свои сокровища диаволу, и, следовательно, не туда, куда надобно; во втором – посвятили их Богу, т. е. отдали туда, куда отдавать было надобно. Итак, когда ты даешь, даришь, издерживаешь, расточаешь свое имение на свои прихоти, которые для тебя то же, что идолы, – например, на игры, на наряды, на пьянство и непристойные пирушки: то знай, что отдаешь его туда, куда ненадобно, ибо приносишь его в дар диаволу. А когда жертвуешь на церковь, на помощь какому-нибудь бедному семейству, на приданое бедной девице, на пропитание сироты, то знай, что ты отдаешь именно туда, куда надобно: ты приносишь все это в дар Господу Богу.

б) Давай, сколько надобно, т. е. смотря по человеку и по его нужде. Нищему, который бродит по миру, довольно и двух денежек на покупку насущного хлеба; но этих двух денежек недостаточно почтенному человеку, который по каким-нибудь прискорбным обстоятельствам пришел в нищету, – недостаточно и на приданое бедной девице. Когда земля пересохла, ее не напоишь несколькими каплями воды: она нуждается в обильном дожде. Какова нужда, такова и помощь быть должна. Равным образом: каково состояние подающего, такова должна быть и милостыня. Богатый давай больше, убогий может дать меньше. А у Господа оба они получат равную награду. Почему? Потому, конечно, что Господь смотрит не на подаяние, а на доброе произволение. Две медных лепты положила убогая вдовица в сокровищницу церковную, куда богатые клали золото и серебро, но Иисус Христос похвалил ее приношение больше других: вси, – сказал Он, – от избытка своего положили, а сия от лишения своего положила все, что имела, все состояние свое. Дверь можно отпереть и золотым, и железным, и даже деревянным ключом, лишь бы он подходил к замку; так и райскую дверь – богатый может отпереть себе червонцем, а бедняк медной денежкой.

в) Давай, как надобно, т. е. давай с приветливым взором от доброго сердца, а не с сожалением и как бы поневоле: не от скорби, ни от нужды: доброхотна бо дателя любит Бог (2 Кор. 9, 7). Стоит ли награды тот, кто дарит и бранит, подает милостыню и стыдит?!.. Возлюбленный брат, если бы ты знал, кто на самом деле просит у тебя куска на пропитание, ничтожной помощи! Ведь это Сам Бог во образе нищего человека! Так говорит об этом свт. Иоанн Златоуст: «Под покровом нищеты скрывается Сам Бог: нищий простирает руку, а приемлет Бог. Кто подает милостыню убогому, тот одолжает Самого Бога: милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19, 17). Итак, подумай, с какою радостью надобно тебе подавать милостыню!

г) Наконец, давай, когда надобно. Это всего нужнее и для бедняка, и для самого тебя. Дорога милостыня во время скудости. Помогай тогда, когда еще можно помочь, давай, пока не поздно, пока бедняк не пришел в отчаяние, не предался воровству и другим порокам, пока не умер с голоду и холоду. Помоги беспомощной сироте-девице выйти в замужество, пока она не потеряла себя, чтобы и тебе за нее Богу не отвечать. Подавай, наконец, пока и сам ты живешь на свете, не ожидая часа смертного. При смерти ты поневоле будешь милостив, потому что с собою в гроб ничего взять не можешь; пока жив, делай добро, чтобы оно шло от доброго сердца, от доброго произволения, и тогда ты будешь иметь у Господа награду совершенную. Хороша милостыня и при исходе из сей жизни, но много лучше она при жизни. О, как велика за нее награда у Господа! Какое утешение доставит она твоей совести! О, какая радость сердцу угашаться еще при жизни благополучием того сироты, которого ты в люди вывел, видеть счастье той бедной девицы, которую ты замуж пристроил, видеть радость того бедняка, который при твоей помощи из беды выпутался!

III. Молитвами св. Филарета Милостивого да поможет нам Господь быть милостивыми к нищим и мудрыми в раздаянии милостыни. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучительным словам» Илии Минятия).

 

Поучение 2-е. Св. Филарет Милостивый

(Уроки благотворительности из жизни св. Филарета Милостивого)

I. Св. Филарет Милостивый, память коего совершается ныне, принадлежал к богатому и знатному роду. Родители с ранних лет внушили ему любовь к Богу, и он жил в таком довольстве и счастье, какие редко выпадают на долю людям. Но Филарет помнил свои обязанности. «Не для того Бог дал мне богатство, – говорил он жене своей Феозве, – чтобы я пользовался им один, а чтобы делился с неимущими». И, действительно, Филарет делился последним с бедными не только тогда, когда был богат, а даже и тогда, когда стал беден. Помогая бедным, Филарет сам дошел до такой нищеты, что стал нуждаться в дневном пропитании себя и своего семейства. Иногда соседи, из сожаления, посылали ему хлеба или муки, но и тут Филарет свою часть делил с нищими. «Прими, благодаря Бога», – говорил он, отдавая часто последнее нищему и уклоняясь от всякой благодарности себе. Богу угодно было вновь наделить богатством доброго и кроткого Филарета. Внучка его сделалась женою самого царя; Филарету оказан был почет и даны богатые поместья. Но Филарет по-прежнему остался милостивым, кротким и смиренным, радуясь, что имеет возможность более помогать бедным.

II. а) Прежде всего замечательны для нас, братия, те побуждения, по которым праведный Филарет поприще милосердия избрал главною целью всей своей жизни.

Сын благочестивых и благородных родителей, Георгия и Анны, праведный Филарет с первых лет своих научился благочестию, и сердце доброго юноши, горевшее любовью к Богу и ближнему, без сомнение не раз вопрошало: «Господи, что мя хощеши творити (Деян. 9, 6), какой укажешь мне путь, каким бы мог я достигнуть спасения?» Ответ был дань. Супружество с доброй и благочестивой Феозвой обогатило его, и потом изобильно потекли к небу блага жизни. Имел он много стад, богатые усадьбы, дом его был полною чашею всякого изобилия, он сделался одним из первых богачей в своей стране. Как понял праведник тот путь, который указал ему Промысл Божий? Он рассудил в сердце своем: «Для того ли дано мне все это, чтобы тратой богатства угождать чреву! А если скупостью сохраню богатство, то какую пользу получу от него на последнем Суде?» Помнил он наставление псалмопевца: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61, 11). Представлялась умному взору его и другая заповедь Спасителя: куплю дейте, дондеже прииду (Лк. 19, 13). Богатство, рассуждал праведник, это талант, который должно пустить в оборот, приумножить делами любви и возвратить к Подателю чрез руки нищих. И вот, он разверз щедрую десницу свою для подаяние бедным, искал их, радовался случаю помочь кому-либо, и скоро имя его прославилось, как имя великого благодетеля в стране.

Вот как надобно и всем нам смотреть на блага, которые Господь подает нам в жизни! Это таланты, данные нам не для собственного наслаждения, но для благого употребления на дела любви: строго взыщет их от нас праведный Судия, если благовременно не приложим старание приумножить их и возвратить Ему в полезном служении ближнему.

Дары Божии разнообразны: не одни богатые дадут ответ в употреблении своих сокровищ; телесная крепость, способный к познаниям ум, нежное сердце – это также дарования Божии, которые можно употребить или своекорыстно для себя, или согласно с волей Божией, на дело любви и милосердия. Никто не лишен возможности быть полезным в своем кругу, и Господу будет угодно, если каждый из нас, подобно праведному Филарету, сознает долг – быть милосердым, будет стараться исполнить этот долг, чем может, и поспешит на дела любви и милосердия, пока есть время и возможность.

б) В то время, как праведный Филарет расточал свои сокровища убогим, страна, в которой он жил, подверглась опустошительному нашествию врагов, и сам он из богатого сделался бедным, так что тяжким трудом земледельца едва мог пропитывать себя и свое семейство.

Можно было бы думать, что с прекращением изобилия прекращается и призвание к благотворению. Не так думает и поступает праведник. По собственному опыту, он теперь еще более чувствует нужду другого и не перестает благотворить из того немногого, что осталось: одного за другим отдает бедному земледельцу двух оставшихся у него волов, воину – последнего коня, за оскудением сокровищ питает нищих медом из ульев, раздает взятую заимообразно у соседей пшеницу, наконец делится с другими и тем, что ему самому было прислано от благотворителя. Несомненно, что, если бы было нужно, он отдал бы за других и жизнь. Вот истинное милосердие, плод любви николиже отпадающей (1 Кор. 13, 8), и еще урок нам из жизни праведника! Надобно помнить, что испытанию подвергаются от Бога не одна вера и терпение человека; но своего рода искушения бывают и для добродетели милосердия. Так испытывается милосердый, когда на своем благотворительном поприще встречает затруднение со стороны других людей, не понимающих его добрых намерений, когда со стороны самих облагодетельствованных видит холодность и неблагодарность, или когда, подобно праведному Филарету, сам терпит лишения и недостатки. Тогда только докажем, что мы рабы Богу верные, когда и среди этих неблагоприятных обстоятельств не угасим в себе любви, не ожесточим своего сердца, не закроем своей благодетельной руки.

в) Наконец, достоин примечания самый способ благотворения у св. Филарета. Он тщательно удаляет мысль о себе, нарочито скрывает благороднейшие движения своего исполненного любовью сердца, представляя единственным виновником своих даяний Бога. «Прими, благодаря Бога», – вот что он обыкновенно говорил при благотворении. Праведник не только смиренно сознавал, что Бог есть действуяй в нас, и еже хотети и еже деяти о благоволении (Фил. 2, 13), но свидетельствовал и о той высокой истине, что наше милосердие к бедным есть благодеяние им Божиего Промысла, только чрез наши руки совершающееся. Так должны стараться поступать и мы, ежели желаем, чтобы к вам были отнесены слова Спасителя: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40): на Господа Бога Промыслителя должны указывать, к прославлению и благодарению Его единого должны располагать бедных, получающих из наших рук. Господь сказал: тебе творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя (Мф. 6, 3). Как возможно скрыть дело милости не только от других, но и от самого себя? – Это будет возможно, когда будем и сами всегда представлять, и другим напоминать о действующем чрез нас Боге, Который един есть Отец сирых и Питатель нищих. Проникнутый этим убеждением, св. праведный Филарет достиг глубокого смирения при благотворении, которого не могли поколебать и те высокие почести, коими он был окружен при конце жизни, как дед царицы. Поразительным образом открылось смирение праведного благотворителя, когда он, повелев приготовить пышную трапезу для принятия и угощения царя, по заповеди Спасителя (Лк. 14, 13), созвал нищих, прокаженных, слепых, хромых, и сам, как раб, им служил, вместе с сыном и внуками. Предоставляя себя глубоким смирением в орудие пекущегося о людях Провидения, св. Филарет имел утешение примечать, как действительно невидимая десница Божия управляла его благодетельною рукою. Когда он, осматривая внешний вид и одежду просившего милости, считал его менее других нуждавшимся, рука его, повинуясь высшему водительству, вынимала из влагалища более, нежели сколько он хотел: – и, действительно, впоследствии оказывалось, что, по-видимому, не бедно одетый весьма нуждался в помощи; случалось и наоборот. «Бог знает нужду каждого просящего; Он и устрояет руку дающего, как хощет»; вот какое убеждение было у милосердого праведника! Но и смирение не могло сокрыть этого светильника. Еще при жизни он был высоко поставлен на свещнице, да светит всем (Мф. 5, 15): и любители благотворений искали у него наставлений и руководства, и вручали ему свои сокровища для раздачи нуждавшимся.

III. Да напечатлеется же и в нашем сердце образ милостивого праведника для нашего наставления и руководства в делах милосердия! Восчувствуем, подобно ему, как одну из главнейших в жизни, обязанность быть милосердыми; не изменим ей и во дни счастья, и во время напасти и искушений; не ослабим ее близоруким опасением за участь нашу и присных наших; наконец, смиренно предадим себя в орудие пекущегося о всех Провидения и взыщем молитвою и верой путей Его на поприще благотворения, да будет един Бог действуяй вся во всех, и Ему единому слава и благодарение. (Из «Слов и речей» настоятеля Спб. Исаакиевского собора прот. П. Смирнова).

 

Поучение 3-е. Св. пророк Наум

(Бог, хотя долготерпелив, но и правосуден)

I. Св. Церковь ныне воспоминает о св. пророке Божием Науме, который жил лет за 700 до Рождества Христова. За двести лет до Наума пророк Иона, по повелению Божию, грозил ниневитянам разрушением Ниневии за великие беззакония жителей ее. Ниневитяне покаялись, и всеблагий Господь отменил строгий приговор. Но, по некотором времени, ниневитяне опять развратились; и тогда Господь, устами пророка Наума, открыл им страшные бедствия, которые постигнут их. Пророчество сбылось в точности. Ниневия, один из самых значительных и богатых городов древнего мира, была до тла разрушена и разграблена врагами; разлитие реки Тигра довершило опустошение, и теперь едва можно узнать даже место, где стоял этот огромный город.

II. Какой урок можно извлечь отсюда? Тот, братия, что Бог, хотя и долготерпелив к грешникам, но вместе с тем правосуден и грозно карает закосневших в беззакониях.

Примеров, показывающих, как Бог воздает людям по делам их, мы могли бы привести целые тысячи из одной священной истории. Воздаяние Божие начинается от начала мира и простирается до конца дней, в самую вечность.

а) Так Адаму Бог дал заповедь не вкушать плодов от дерева познания добра и зла и за нарушение ее угрожал смертью. Между тем Адам преступил заповедь Божию и согрешил. И что же? За это Бог наказал его и изгнал из рая. На Адаме, таким образом, мы видим первый пример того, как Бог, по правосудию Своему, наказывает нарушителей Заповедей Своих.

б) О Ное, затем, в свящ. Писании говорится, что Бог нашел его праведным и непорочным в роде своем, ибо он поступал благочестиво пред Богом, между тем как остальные люди, современные ему, поступали нечестиво и были великими грешниками. И что же? Правосудие Божие проявилось и по отношению к Ною и современникам его. Ноя Бог помиловал, а всех современников его истребил всемирным потопом.

По правосудию Своему Бог помиловал также благочестивого Лота, а нечестивых жителей Содома и Гоморры истребил.

в) Самым неправедным во всей мировой истории судом, допущенным людьми, было осуждение всеправедного Сына Божия. Даже язычник Пилат чувствовал всю тяжесть этого преступления и отказался принять участие в страшном злодеянии старейшин израильских. Свой отказ Пилат выразил публичным действием: он умыл руки пред народом и сказал: «неповинен я в крови Праведника сего». Народ, как известно, отвечал на это: «кровь Его на нас и на детях наших». Евреи, следовательно, пожелали взять всю вину этого преступления на себя: Бог должен был отомстить за него им и детям их. Это было презрением божественного правосудия, против какого преступления слово Божие говорит: «не обманывайтесь; Бог поругаем не бывает». Между тем, милосердый Бог и теперь все еще был терпелив к евреям и ожидал их обращения. Но так как они не исправлялись и пребывали в своем ожесточении, то Бог посетил их наконец Своим правосудием за убийство Сына Своего. Ужасная участь постигла их и Иерусалим спустя 70 лет по рождестве Иисуса Христа. Евреи возмутились против римлян, и римский полководец Тит с огромным войском осадил Иерусалим. Не видя покорности со стороны евреев, он стал поступать с ними со страшной жестокостью. По его повелению ежедневно вокруг Иерусалима было распинаемо на крестах по 500 пленных евреев. Не должны ли были кресты эти напоминать тогда евреям о невинно распятом ими Иисусе Христе? Наконец, Тит совершенно разрушил Иерусалим и рассеял евреев по всей земле. Теперь невинная кровь Иисуса Христа пришла на них, но только не для оправдания, а для осуждения. И если мы кроме этого раскроем страницы истории, то найдем бесчисленное множество примеров дивного проявления божественного правосудия, часто весьма заметного. Еще раз повторяем: погибель евреев громко вопиет ко всему миру: «не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает!»

г) Хотя и не всегда бывает заметно это, однако суд Божий постигает всякого грешника, иногда, правда, поздно, даже в самый час смерти, как это было с упоминаемым в Евангелии неразумным богачом. Но некогда наступит также день всеобщего Суда, в который Бог будет судить всю вселенную по правде Своей и всех людей по истине Своей. Этот день имеет в виду Соломон, когда говорит: «ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо». Он будет днем воздаяния: для людей грешных – днем гнева и наказания, а для подвизавшихся в вере и добрых делах – днем радости и блаженства. Этот всеобщий суд Божий и указанные выше примеры ясно показывают нам существо и проявление божественного правосудия.

III. Братия, велик Бог в Своем могуществе, велик также Он и в делах Своего правосудия! Аминь. (Составлено с дополнениями по «Урокам по закону Божию» А. Царевского, доцента Киевской духовной академии, вып. 1-й, изд. 3-е, 1896 г.).

 

Поучение 1-е. Преподобный Афанасий Печерский

(Что может пробудить человека от греховного сна?)

I. Св. преп. Афанасий, память коего совершается ныне, был затворником в Киево-Печерской лавре. Проболев довольно долгое время, он скончался. На третий день, когда игумен с братиею пришел для погребения св. Афанасия, все с ужасом увидели его сидящим и плачущим. Братия начали спрашивать его, как он ожил и что видел в загробном мире. Но он не говорил им ничего, как только одно слово: «спасайтесь». Братия начали умолять его сказать что-нибудь для пользы их душ. Тогда св. Афанасий изрек: «Имейте во всем послушание к игумену, не возноситесь, кайтесь ежечасно и молитесь Господу Иисусу, Пречистой Его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы здесь скончать жизнь свою, потому что Пресвятая Богородица и преподобные отцы непрестанно молят Бога об этом месте и о живущих здесь». После сего св. Афанасий затворился в пещере и пробыл в ней безвыходно 12 лет, питаясь только хлебом и водою, которые он получал чрез оконце.

Когда же наступило время преставления его (в 1175 г.), то, призвав братию, повторил прежние свои слова о послушании и покаянии и, сказав еще: «блажен, кто удостоится быть здесь положенным», спокойно предал свою душу Богу…

Не напрасны были знаменательные слова о покаянии отошедшего к Богу угодника Божия… Если бы не вняли им иноки, то, может быть, не отклонено было бы страшное бедствие, угрожавшее обители Печерской в 1169 г., когда во взятом князем Мстиславом и отданном им на разграбление войску Киеве не было пощады никому и ничему, и зажжена уже была и Печерская обитель, но Бог чудно сохранил ее от окончательного истребления…

II. Преп. Афанасий Печерский, пробудивши от греховного сна иноков Печерского монастыря своими увещаниями и дивным возвращением к жизни, побуждает и нас побеседовать с вами, братия, о том, чем можно разбудить христианина от греховного сна.

а) Прежде всего может и должно будить человека от греховного сна рассматривание бедственности греховного состояния. Грех – пагуба для всех. Эту истину уже тысячу раз оправдали многие частные люди, семейства, города, целые земли, и теперь оправдывает ее бесчисленное множество людей. Всякий делающий и располагающийся делать грех носит осуждающего судию в собственном сердце. Он никогда не бывает совершенно спокоен; что-то непрестанно гложет его сердце, и он всегда в страхе, всегда боится всенародного обличения и тяжкого наказания. Притом грех обыкновенно бывает весьма неблагодарен. Вместо того, чтобы доставить своему любителю хоть что-нибудь утешительное, он часто отнимает у него все: отнимает честь, доброе имя, доверенность, здоровье, имущество, – и отнимает так, что состояние его бывает крайне несчастно. Это одна сторона! С другой стороны, состояние грешника весьма подобно, как говорит св. апостол, сну или состоянию сонного. Во сне у человека все высшие силы души как бы исчезают, и действует только воображение, которое доставляет спящему разного рода мечты: различные удовольствия, сокровища, почести и т. п.; но, по пробуждении, от всех его мечтаний не остается у него совершенно ничего. То же бывает с грешником. Совесть у него засыпает, разум – тоже; действует только чувственность: потому что грех льстит только чувственной части человека, только чувственную часть его распаляет приятными видами разных удовольствий и счастья. Это действование греха бывает так сильно, что человек забывает свое высшее происхождение, свое назначение и всею душою прилепляется к земле; но земля никак не может доставить ему душевного удовольствия и счастья: льстит ему тем, льстит другим, он испытывает все, что доставляет ему земля, и во всем, что она доставляет, находит только землю – пищу несродную его душе, томление духа, недовольство и разочарование. Суета суетствий, всяческая суета на земле, сказал премудрый, и – всякий проснувшийся от греха ясно видит и всей душой говорит то же.

Итак, грешник, всматривайся в бедственность своего состояния! Она может весьма сильно побуждать тебя к оставлению греховного сна – к покаянию и исправлению. Несчастье никому не приятно; тем больше должно быть всем нам неприятно несчастье истинное и вечное.

б) Далее, весьма сильно может будить грешника от греховного сна и располагать его к покаянию и исправлению частое представление себя на краю своей жизни.

Тот обманывает себя часто весьма несчастно, кто думает, что будет жить долго. Наша жизнь часто оканчивается совершенно неожиданно и прерывается, как слабая паутина, или тухнет, как свеча от сильного ветра. А на всю вашу жизнь нам должно смотреть как на длинный рабочий день, в который, при помощи Божией благодати, нам должно совершить дело нашего спасения и совершенным делом приобрети будущее блаженство.

Чаще представляйте себя на конце своей жизни! Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши, – говорит премудрый (Сир. 7, 39).

в) Наконец, весьма сильно будит нас от греховного сна мысль о всеблагом и правосудном Боге, Который никак не может терпеть греха. Без Бога мы ничто, Ему обязаны мы всем, что ни имеем, не исключая и нас самих. Бог весьма благ, но также и правосуден. Он долго щадил первый, растленный грехом (Быт. 6, 5) мир, и наконец, истребил его потопом. Он долго терпел исполненных всякой нечистоты иудеев, и – наконец, отверг их. Таким образом, кто не хочет покаяться и быть в Его любви и блаженстве, тот необходимо должен впасть в руки Его правосудия. Когда Он воскресит всех мертвых, тогда вместе со всеми воскреснут нераскаянные грешники, и – горе им! Их участь будет невыразимо ужасна. И ввергнут их в пещь огненну: ту будет плачь и скрежет зубом, говорит Господь (Мф. 13, 42).

III. Братия! Вот сильные средства к пробуждению от греховного сна. Употребляйте их, кому нужно проснуться, чтобы получить жизнь вечную. Аминь. (Составлено по «Словам или бесед. на все воскресные и праздничные дни», Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, с. 19–24).

 

Поучение 2-е. Св. пророк Аввакум

(Попечение ангелов о людях)

I. Воспоминаемый ныне Церковью, св. пророк Аввакум жил за 600 лет до Р. X. и пророчествовал о бедствиях, которые постигнут Иудею. Действительно, царь халдейский Навуходоносор взял Иерусалим, разорил город, храм и отвел в плен множество народа. Тогда и пророк Аввакум ушел в землю израильскую; но, по удалении Навуходоносора, возвратился на родину.

Он был человек бедный и жил земледелием. Вот однажды изготовил он обед для работников, которые помогали ему жать поле его, как. вдруг увидел ангела Господня, который говорил ему: «Аввакум, отнеси этот обед Даниилу в Вавилон, в ров львиный».

Удивился Аввакум и отвечал ангелу: «Господи, я от роду не был в Вавилоне и не знаю, где там ров львиный».

Тогда ангел приподнял его от земли и понес в Вавилон, столицу халдейского царства. Туда было отведено множество пленных иудеев, и, между прочими, отрок, по имени Даниил. Отрок этот сделался потом великим пророком Божиим; и даже царь халдейский чествовал его за его мудрость. Но по зависти придворные сумели восстановить царя против Даниила, и пророк Божий был брошен в львиный ров. Завистники надеялись, что львы растерзают его; но Господь Бог хранил Своего верного служителя, который оставался здрав и невредим среди голодных зверей. К этому-то пророку Даниилу и был послан Аввакум. Ангел поставил его близ львиного рва. «Даниил, – сказал он, – возьми обед, который посылает тебе Господь». Даниил пообедал, и ангел отнес обратно Аввакума на место его жительства.

II. Возлюбленные братия! Всеблагий Бог, как премудрый и любвеобильный Отец, старшим братьям вверил попечение о младших братьях, – святым ангелам вверил попечение о человеках. Об этом ясно учит слово Божие. Ап. Павел говорит об ангелах: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовать спасение (Евр. 1, 14)?

а) Свящ. Писание показывает нам множество примеров того, как ангелы Божии различно благодетельствуют людям. Так, древле ангелы спасли Лота с семейством от погибели в нечестивом городе, выведши его заблаговременно из осужденного на погибель Содома (Быт. 19, 17). Ангел заключил уста львов, чтобы они не вредили Даниилу, вверженному в ров львиный за верность истинному Богу (Дан. 6, 13–23). Ангел сохранил от огня трех святых отроков в Вавилоне, брошенных в разженную печь (Дан. 3, 49). Но всех случаев явления их нельзя исчислить.

б) Св. ангелы, всегда предстоя пред лицом Господа и пламенея любовью к Нему, любят и младших своих братьев – человеков. Они всегда заботятся о том, чтобы мы, подобно им, любили Бога всею душою и служили Ему всеми силами, и таким образом достигали своего спасения. Св. ангелы внушают нам благие мысли, намерения и желания; отклоняют от грехов; предостерегают от искушений и соблазнов; руководствуют и подкрепляют в трудных обстоятельствах жизни, своим покровом охраняют от наветов злых духов, всегда враждующих против человека; ходатайствуют о нас пред престолом Всевышнего и возносят молитвы достойно молящихся на алтарь, сущий пред престолом Божиим, как это открыто было тайновидцу Иоанну (Откр. 8, 3–4).

Иисус Христос Сам свидетельствует о том, с какою любовью святые ангелы заботятся о спасении человеков. Он говорит, что радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк. 15, 10). Отселе видно, что ангелы заботятся не только о тех, которые твердо идут путем спасения, но и о тех, которые живут во грехах или уклоняются на распутия; ангелы с любовью заботятся о возвращении заблуждающихся на путь спасения, и потому радуются, когда грешник познает свое заблуждение и с раскаянием прибегает ко Христу Спасителю, радуются о том, что погибающий от погибели возвращается к жизни.

в) Св. ангелы не только в настоящей жизни заботятся о человеке, служат его спасению, наставляют его, подкрепляют, охраняют, утешают в скорбях и болезнях, но не оставляют его и под конец жизни, заботятся о нем и в час смертный; рассеивают для благочестивой души облако предсмертного страха и сомнений; успокаивают смущенную душу; подкрепляют в ней веру, надежду и любовь к Богу; питают сыновнюю преданность всеблагому Отцу небесному. Когда наступает минута разрешения души от тела: тогда ангелы Божии, как обитатели неба, приемлют благочестивую душу и сопровождают ее в небесные обители, на лоно Авраама. Эту тайну открывает нам Владыка неба и земли, Иисус Христос, в притче о богатом и Лазаре, говоря: бысть умрети нищему, и несену быти ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16, 22).

Так святые ангелы близки нам! Так они любят нас, человеков, пламенея любовью к Богу, создавшему их и нас, для прославления имени Своего и для счастья и блаженства их и нашего. Так ангелы много благотворят человекам!

III. Размышляя об ангелах небесных столько пекущихся о нас, будем, братия, благодарить Бога, так премудро и милосердо промышляющего о нашем спасении, не только силою Своей вседействующей благодати, но и чрез посредство Своих высших созданий, святых бесплотных духов.

Помышляя о святых ангелах небесных, как превосходящих нас совершенствами, как благодетелях наших, всегда заботящихся о нашем спасении и выну видящих лице, Отца небесного, будем достойно почитать их, прославлять совершенства их, просить их помощи и покровительства, молить их о ходатайстве за нас пред престолом Господа Бога.

Помышляя об ангелах небесных, чистых, святых, выну славящих Господа, и мы должны одушевляться ревностью к достижению ангелоподобных совершенств, стараясь проводить жизнь чистую и святую, чтобы всегда благоугождать Богу, подражая святым ангелам Его. Будем помнить, что ангелы Божии о тех особенно и заботятся, которые боятся Бога и ищут своего спасения. Сказано: ополчится ангел Господень окрест боящихся Его. И по учению апостола, ангелы посылаются преимущественно на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Аминь. (Составлено с дополнениями по «Проповедям» Евсевия, архиепископа Могилевского, т. II, изд. 1870 г.).

 

Поучение 1-е. Св. пророк Софония

(Кто может спастись?)

I. Ныне празднуемый Церковью, св. пророк Софония считается девятым из меньших пророков. Полагают, что он происходил из знатного рода и пророчествовал при царе Иосии за 630 л. до Р. Х. Предание не сохранило сведений о его жизни и делах. Св. Софония оставил книгу, где предсказал гнев Божий на иудеев за их нечестие, разрушение ветхого и создание нового Иерусалима, обращение язычников к истинной вере и др.

II. Предсказанное пророком Софонией исполнилось в точности: иудеи за нечестие свое были отведены в плен, храм их разрушен, и они, таким образом, лишились самостоятельности и национальности: такие бедствия пришлось им испытать за свою нечестивую жизнь. И теперь многие живут не лучше иудеев. Поэтому вы, может быть, спросите: кто же спасется? Кто убо может спасен быти? (Мф. 19, 25). А некоторые прямо говорят: ныне нет или очень мало между христианами спасающихся, а больше погибающих.

а) Как же можно так говорить? В самом деле, кого из христиан надобно называть погибающими? Только того, кто Богу не молится и в церковь Божию не ходит. А кто Богу молится и в церковь Божию ходит, тот еще не погибающий человек. Который больной может встать с постели, может владеть руками, может пить и есть, тот ведь не опасно болен, не к смерти болен; можно очень надеяться, что он избавится от болезни. Вот только какой больной безнадежен к выздоровлению: который недвижим, без языка лежит, руками и ногами не владеет, дышит слабо, не ест и не пьет ничего. Так же надобно судить о христианах спасающихся и погибающих. Который христианин Богу молится, в церковь Божию ходит: тот недалек от Царства Божия, есть надежда большая, что он не погибнет, спасется. Вот если кто Богу не молится, в церковь Божию никогда не ходит, кто никогда не слушает и не говорит о спасении души, кто никаких Таинств не принимает для спасения души, не причащается Тела и Крови Христовой: тот действительно человек погибающий; о нем решительно можно сказать, что он губит свою душу и погубит непременно. Но много ли между нами таких христиан, которые вовсе Богу не молятся, никогда в церковь Божию не ходят? Нельзя сказать, что много.

б) Значит, неправда то, будто нет спасающихся между христианами; неправда, потому что есть очень много молящихся Богу и ходящих в церковь Божию.

И потому грех говорить, будто ныне спасающихся нет.

Лучше вот что говорите всегда и везде: кто Богу не молится, Бога не помнит, о спасении своем не думает, в церковь Божию не ходить, св. Таинствами не пользуется, уставам ее не следует, а живет, как ему хочется, и делает, что ему рассудится по греховным своим влечениям, ни в чем себя не ограничивая и без всякого раскаяния, тот – погибший человек. Но и он спасется, если опомнится, одумается, примется за молитву, станет ходить в церковь. Говорите это всем и всякому. Так говорить полезно, спасительно.

III. Говорите так, братия, но не будьте беспечны: если вы ранее замечали в себе эти недостатки, то постарайтесь их исправить, иначе вы не получите спасения. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучениям» прот. Р. Путятина, изд. 1876 г.).

 

Поучение 2-е. Преп. Иоанн епископ

(Молчание и смирение – великие добродетели христианские)

I. Ныне память преп. отца нашего Иоанна епископа, о жизни коего и побеседуем. В обители преп. Саввы освященного подвизался один святой муж Иоанн, прозванный молчальником, так как он проходил подвиг безмолвия. Он был прежде епископом в Армении, потом оставил свою кафедру, удалился в Иерусалим и, утаив от всех высокий сан свой, принят был св. Саввою в качестве послушника. Чрез несколько времени игумен поручил ему заботливую должность эконома и просил патриарха Иерусалимского Илию рукоположить его в пресвитера. Уже патриарх шел в церковь голгофскую, чтобы совершить над ним таинство Священства. Тогда Иоанн, видя, что не может далее таить своего сана, остановил патриарха и сказал ему: «Тебе, святой отец, открою тайну, которую прошу сохранить; иначе я буду принужден удалиться из этих стран. Я – епископ; сознание собственных грехов побудило меня оставить сан мой и бежать в пустыню, чтобы в ней искать милосердия Божия». Патриарх, изумленный глубоким смирением его, призвал игумена и сказал ему: «Инок сей открыл мне тайну, воспрещающую рукополагать его; итак, оставь его в мире и не нарушай ничем его спокойствия». Св. Савва весьма огорчился, подумав, что ошибся в молчальнике. Он провел целую ночь в слезах и молитве, прося Господа открыть сию тайну, и услышал ангельский голос: «Не может епископ опять быть пресвитером».

II. Два великих урока преподает нам преподобный отец наш Иоанн.

а) Прежде всего он учит нас крайней осторожности в слове, так как человек больше всего и чаще всего согрешает словом. Вот почему он избрал трудный подвиг молчания. Однажды Господь наш Иисус Христос сказал: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36–37); а св. ап. Иаков удостоверяет, что кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3, 2). Святые отцы и учители Церкви, постигнув великое значение добродетели молчаливых уст, не находят довольно слов к похвале молчания: они называют его «матерью покаяния, молитвы, зерцалом грехов, родителем всего благого, огненною колесницею, возводящею на небо» (Ефрема Сирина «Слово о безмолвии». Иоанна Лествичника «Слово о безмолвии»).

б) Другой урок, которому мы научаемся из жизни преп. Иоанна епископа, есть тот, что христианин должен украшаться смирением, без которого нельзя спастись. Истинно говорю вам, – учит Иисус Христос, – кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не внидет в него (Лк. 18, 17).

Какие же средства к достижению христианского смирения?

Для приобретения смирения полезны следующие средства:

аа) Размышление о величии Божием и нашем ничтожестве. Бог есть все, а мы – тварь, ничто. Св. авва Дорофей говорит: «Святые, чем более приближаются к Богу (покаянием и чистотою жизни, чем яснее усматривают величие совершенств Божиих), тем более видят себя грешными (при блеске славы Божией яснее усматривают свои недостатки, слабости, греховную нечистоту) и смиряются» (Поучение 2, с. 53).

бб) Размышление о всецелой зависимости нашей от Бога во всем. Мы все получили от Бога – и жизнь, и силы, без содействия благодати Божией мы не можем совершить ничего доброго. Св. Макарий Египетский говорит: «Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего, то принявший на сохранение не считает этого сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: «Это сокровище у меня не только чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня: так и имеющие какие-нибудь дарования Божии должны о себе думать, быть смиренномудрыми, исповедовать нищету свою. Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполнится кичения, то царь берет у него свое сокровище, и имевший его на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде: так, если и имеющие дарования от Бога превознесутся и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них дары Свои, и они остаются такими же, какими были до принятия благодати от Господа» (Беседа 15; см. Леств. сл. 23).

III. Да сохранит нас Господь от духа гордости и да дарует нам дух смирения и благую осторожность в употреблении драгоценного, дарованного Им нам, дара слова, которым мы так часто злоупотребляем! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Преп. Савва Сторожевский

(Уроки из его жизни: а) клевета есть тяжкий грех и б) ходатайство святых имеет великую силу)

I. Преп. Савва Звенигородский, память коего совершается ныне, был ученик и постриженник преп. Сергия Радонежского. По просьбе звенигородского князя Юрия Димитриевича Савва устроил близ Звенигорода, на горе Сторожевской, обитель, которою управлял тридцать лет и в которой преставился в 1406 году.

Много лет спустя игумену обители Дионисию явился во сне старец и сказал: «напиши образ мой», и, на вопрос Дионисия: «кто ты?» отвечал: «я – Савва, начальник месту сему». Дионисий, бывши искусным живописцем, расспросил о преп. Савве живших в обители старцев и написал его образ на память. Однажды братия монастыря оклеветали Дионисия пред великим князем Иоанном, и князь потребовал игумена к себе. Когда он, в печали, заснул, ему явился Савва и сказал: «иди и говори безбоязненно: Господь поможет тебе». В ту же ночь преподобный явился тем, которые роптали на Дионисия, и сказал: «вы ропщете, а игумен ваш со слезами молится. Посмотрим, что одолеет: ваше ли роптанье, или молитвы отца вашего. Но знайте, что в строптивых сердцах не почивает ни смирение, ни благодать Божия». Затем Дионисий оправдался и с честью возвратился в обитель.

При Алексее Михайловиче тело преп. Саввы, 245 лет лежавшее в земле, найдено было нетленным и в 1652 г. перенесено в соборную церковь. Рассказывают, что однажды на царя Алексея Михайловича, когда он охотился вблизи обители, устремился выскочивший из леса медведь. Царь ожидал смерти, но вдруг явился старец в монашеском одеянии – и медведь убежал. Царь спросил старца, кто он. Тот ответил: «я – Савва, инок сторожевской обители». Прибыв в монастырь, царь стал расспрашивать, но такого монаха не было. Царь, увидев образ преп. Саввы, узнал в нем старца, явившегося ему в лесу, и, отслужив в обители молебен преп. Савве, всегда питал к нему особенное благоговение.

II. Два урока представляет нам жизнь преп. Саввы: а) Первый тот, что клевета есть великий грех, которого нужно всемерно избегать, так как в сердцах строптивых, клевещущих на ближнего, не почивает, по словам преп. Саввы, ни смирение, ни благодать Божия.

аа) Слово Божие учит: «всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4, 31).

Верные должны остерегаться клеветы, потому что она расстраивает жизнь и причиняет несчастье человеку: кто любить жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1 Пет. 3, 10).

Христиане должны воздерживаться от всякой клеветы, потому что она удаляет от Бога: Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего (Пс. 14, 1–3).

бб) Св. отцы сильно порицают клевету и предающихся сему пороку.

Св. Антоний Великий пишет о клевете: «Язык дракона менее вреден, нежели язык того, кто любит клеветать: ибо такой человек производит распри и ссоры между людьми, живущими смирно, посевает зло между ближними и разрушает весьма многие и полезные общества… Язык клеветника подобен жалу змии; даже безопаснее жить со змеею и скорпионом, нежели с клеветником. Многие грехи гораздо простительнее клеветы. Клеветник и тот, кто слушает его, вместе с ним получает одинаковое осуждение.

Безопаснее бывает приблизиться к огню и обжечься им, нежели приблизиться к клеветнику и говорить с ним. Итак, дети мои возлюбленные, удаляйтесь клеветника, – убегайте его; кто бы он ни был, отец ли, или брат кого-нибудь из вас. Лучше жить со львом или со львицею, нежели с клеветником. Не стыдитесь удаляться от него, иначе он заразит вас ядом». (Слово о смирении).

«Никогда не оказывай уважение тому, кто злоречиво говорит тебе о ближнем, – советует св. Иоанн Лествичник. – Таким образом окажешь двойную пользу, одним пластырем уврачевав себя и ближнего». (Лествица, с. 10).

Св. Тихон Задонский говорит: «Учись клевете других не верить. Как ты напрасно слышишь о себе клевету, так и те, о которых худые слухи проносятся, часто не знают за собою того, в чем порочат их». (См. творения свт. Тихона Задонского).

б) Второй урок, который мы находим в жизни преп. Саввы, состоит в том, что святые весьма сильны в своем ходатайстве пред Богом за ближних своих. Как преп. Савва спас от смертной опасности царя Алексея Михайловича, бессомненно обращавшегося к нему за молитвенной помощью, так и другие святые спасают нас от разных бед и несчастий силою своих молитв пред Богом. Примеров такого ходатайства святых можно находить весьма много в Ветхом и Новом Заветах и в новейшее время.

Сколько раз мощная ходатайственная молитва пророка Божия Моисея спасала легкомысленных израильтян от праведной кары Божией за их неверие, ропот против Бога и Моисея. Моисей и Аарон во иереех Его и Самуил в призывающих имя Его: призываху Господа, и Той послушаше их, – говорит пророк Божий Давид (Пс. 98, 6).

Ныне же возмите седмь тельцов и седмь овнов, и идите к рабу Моему Иову, и сотворит жертву о вас: Иов же раб Мой помолится о вас, понеже точию лице, его прииму; аще бо не его ради погубил бых убо вас, – говорил Господь друзьям Иова, оскорблявшим многострадального праведника своими обидными речами. И сотвориша, якоже повеле им Господь, и отпусти грехи их Иова ради (Иов. 42, 8–9).

Илия человек бе подобострастен нам, – говорит ап. Иаков, – и молитвою помолися да не будет дождь: и не одожди на земле лета три и месяц шесть. И паки помолися и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой (Иак. 5, 17–18).

Упоминать ли из новозаветных времен об исцелении Иисусом Христом слуги сотника, по молитвенному ходатайству этого последнего, об исцелении дочери хананеянки, по неотступной мольбе этой глубоко верующей матери, – о воскрешении Тавифы, по молитве ап. Петра — об избавлении от смерти самого апостола Петра, по молитве братии Иерусалимской, и пр. и пр.? Из детства мы привыкли чтить святых угодников Божиих, призывать их на молитве и пользоваться их молитвенным ходатайством о нас пред Богом. Из детства мы привыкли верить, что много может молитва праведного по слову ап. Иакова. Не для уверения вас в этом, а больше для утешения, мы приведем вам рассказ еще и из жизни великого подвижника Синайской горы, преп. Иоанна Лествичника. И этот великий угодник Божий, подобно многим праведникам, проявлял еще на земле великую силу ходатайственной молитвы за ближних. Жил у преподобного на послушании некий брат Моисей. Однажды великий старец приказал этому ученику своему носить землю из указанного ему места в находившийся вблизи келлии преподобного виноградник для его удобрения. Моисей работал усердно и, наконец, к полудню устал сильно, так как и время было жаркое (август месяц). Решившись отдохнуть где-нибудь в тени, он пошел под одну громадную скалу и тут лег и уснул. В то же время от бденных трудов впал в тонкий сон и преподобный авва Иоанн. И вот, в полудремоте видится старцу некий священнолепный муж, который как бы с укоризною сказал ему: «Так-то ты, отче, спишь беспечально, а ведь Моисей твой в беде». Иоанн сейчас же пробудился и стал усердно молиться об ученике своем. Вот, к вечеру, по окончании работы, приходит в келлию и Моисей. «Не случилось ли с тобой сегодня чего-нибудь особенного?» – спрашивает старец ученика. Ученик и рассказал, что в этот день Господь спас его от смерти. «Когда я лег отдохнуть под скалой, – говорил Моисей, – и несколько уснул, вдруг слышу твой, отче, голос; ты как будто меня позвал к себе, и я сейчас же выбежал из-под камня. А в ту же минуту тот камень обрушился и пал как раз на то место, на котором я лежал. Видно, по твоим молитвам, отче, спас меня Господь от видимой смерти». Сам же старец, по смирению, тогда и не сказал, что имел видение о Моисее и молился об его спасении.

Так-то, братия, молитвы праведных Господь послушает, – говорит и премудрый Соломон (Притч. 15, 29). Очи Господни на праведные и уши Его в молитву их (Пс. 33, 16). Близ Господь призывающих Его во истине. Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит, – говорит и пророк Давид (Пс. 144, 18–19). Как же, после этого, счастливы мы, православные христиане, что имеем, кроме земных наших молитвенников и ходатаев пред Богом, еще и ходатаев небесных – наших старших братий о Господе – целый сонм святых угодников Божиих. Да, благодарение Господу милосердому, мы не одиноки, мы не бессильны в наших немощах: есть кому ходатайствовать о нас пред Господом Богом в наших нуждах и печалях.

III. Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, св. славных и всехвальных апостолов, преп. Саввы Сторожевского и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Преп. Иоанн Дамаскин

(Уроки из его жизни: а) мы должны приобретать духовные по знания и б) употреблять их во славу Божию)

I. Ныне ублажаемый преп. Иоанн Дамаскин получил блестящее образование под руководством ученого инока Космы Святоградаря и, сделавшись после смерти отца своего правителем города Дамаска, все свои познания употреблял во славу Божию – на защиту истины иконопочитания, оспариваемой еретиками иконоборцами, на изложение догматов христианской веры и на составление тех дивно прекрасных церковных песнопений, которые поются в настоящее время во всех православных церквах мира и которые в весьма большом количестве составлены св. Иоанном Дамаскиным. Скончавшись в сане пресвитера в лавре св. Саввы близ Иерусалима в 776 году, св. Иоанн Дамаскин, кроме замечательных познаний во всех областях человеческого ведения, и в особенности в духовных науках, и изумительных дарований в составлении церковных песнопений, явил в своей жизни чудные примеры отречения от мирской славы и богатства, послушания воле своего наставника, простого старца, изумительного смирения и пламенной любви к Богу и ближним.

II. Братия христиане! Будем подражать Св. Иоанну Дамаскину в его св. жизни.

а) Станем подражать ему в приобретении духовных познаний и духовной мудрости. Велика была мудрость премудрого Иоанна: не оставалось ни одной известной в то время науки, которую не изучил бы он своим выспренним умом. И вместе велико его и блаженство. На небесах он услаждается теперь с сонмом ангелов теми хвалебными песнопениями, кои пел некогда с людьми и для людей. И на земле находил он в приобретенной мудрости неиссякаемый источник блаженства. С своею мудростью он не унывал и в то время, когда лишался правой руки за православие, не ослабевал духом, когда видел вокруг себя враждебную толпу необузданных иконоборцев, не сожалел и тогда, когда нужно было заменить ему первое место при дворе (калифа) последним в пустынной обители. Он торжествовал над всеми окружавшими его бедствиями, и был гораздо счастливее врагов, кои вооружались против него.

б) Но кто хочет быть подражателем премудрому Иоанну, тот должен подражать ему не в одном приобретении познаний, а и в употреблении их. Многие были и в его время с большими познаниями, но во гроб сошли с большими грехами и в большом нечестии. Он блажен был не потому, что владел приобретенною мудростью, а потому, что употреблял ее во славу Божию, во благо ближних и во спасение собственное. Такое употребление земной мудрости может соделать и нас блаженными.

аа) Блажен был премудрый Иоанн потому, что все свои познания приносил в жертву хвалы и славы Триединому Богу, источал свою мудрость в сладкогласных священных песнопениях и молитвах. Блаженным может быть и каждый с приобретенною мудростью. Правда, не всякий имеет дар священного песнопения; но каждый, при помощи приобретенных познаний, может отыскивать следы славы единого Господа. Кто будет обращаться со вниманием к своим познаниям и к талантам, коими приобретаются они, тот поймет не умом только, а самым делом, что Господь дает премудрость и от лица Его познание и разум (Притч. 2, 6). Если же кто с собранными познаниями, надмеваясь умом, ищет не славы Божией, а славы собственной, то это худой признак, это признак, что он вовсе не имеет той мудрости, коею тщеславится, вовсе не обладает теми познаниями, кои усматривает в себе своим самолюбием, – потому что быть не может, чтобы какое-либо древо, обремененное плодами, возносилось кверху, а не склонялось к земле, – быть не может, чтобы возносился и напоенный мудростью разум, – тот разум, который с открытием новых истин открывает в себе новые недостатки с новой областью недоведомого, – быть не может, чтобы разум истинно мудрых людей рано или поздно не сознался в своем неведении и в том, что он, при всех своих познаниях, и в полудни осязает как в нощи, и при свете как во тме (Иов. 5, 14). Такова точно и должна быть наша истинная мудрость. Там нет ее, где гордость и самомнение. Она приемлется только устами смиренных (Притч. 11, 2); она пленяет кичливый разум в послушание Христово (2 Кор. 10, 5) и приводит нас к миру Божию превосходящему всякий ум (Флп. 4, 7).

бб) Блажен был преп. Иоанн и потому, что действовал своим умом ко благу Христовой Церкви, охранял ее словом и писанием от иконоборцев и других еретиков, старался об утверждении в других православной веры; – блажен потому, что был «православия наставником, благочестия учителем и чистоты». – Такому примеру может подражать каждый из нас. Все мы бываем награждены от Бога теми или другими талантами, но не для того, чтобы угождать себе, а для того, чтобы носить немощи немощных. И те из нас, кои не могут быть благотворителями в телесных нуждах, – те могут оказывать другим помощь в нуждах духовных. Не всякий может, подобно мудрому Иоанну, препираться с еретиками; но всякий из нас должен служить друг другу тем даром, какой кто получил от Бога, как верный домостроитель многоразличной благодати Божией (1 Пет. 4, 10). А потому, уклоняется ли ближний от пути истины: должны обращать его на него и исправлять в духе кротости. Имеет ли кто нужду в наставлениях: должны давать ему богоугодные советы, вразумлять словом Божиим и наставлять в истинах спасения (Код. 3, 16). Предается, ли кто унынию в несчастии: должны внушать ему, что временное, мгновенное вознаградится некогда вечным, должны утешать его, поощряя к любви и к добрым делам (Евр. 10, 24). Такое служение общественной благотворительности, по словам апостола, не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу (2 Кор. 11, 29). Иначе, какая польза будет от приобретенной мудрости, если она останется без пользы для других? Какое будет удовольствие от познаний, если плодами их не будут пользоваться нуждающиеся? – Блажен только тот, кто употребляет познания свои во благо других.

Трудна эта обязанность, но и плоды от исполнения ее велики. Приятно бывает собирать жатву на нивах полевых, а еще приятнее – собирать ее на нивах духовных. Какое удовольствие может получать тот, кто успеет хотя одного заблудшего обратить на путь истины! Какое утешение быть виновником спасения ближних не от временной, а он вечной смерти! В этой великой радости принимают участие не одни земнородные, но и небесные ангелы, принимает участие Сам небесный Пастыреначальник, назирающий за обретением каждой погибшей овцы.

III. Воистину, братия мои, блаженна будет участь тех, кои приобретенную мудрость употребляют на благо других! Да дарует нам Господь по молитвам преп. Иоанна Дамаскина способность к приобретению духовных познаний и благое намерение употреблять их во славу Божию. (Составлено с дополнениями по «Поучительным словам» архимандрита Макария).

 

Поучение 2-е. Св. великомученица Варвара

(Вселенная учит нас познанию Бога)

I. Ныне ублажаемая св. великомученица Варвара родилась в греческой стране от богатого и славного сановника Диоскора, жителя города Илиополя, в то время, когда христиане терпели жестокие гонение от идолопоклонников. Желая уберечь свою дочь от дурного сообщества, отец поселил ее в уединенной башне своего дома. Здесь ее взорам представлялся прекрасный вид на окрестные места; восход и заход солнца, появление на небе луны и звезд видны были отсюда во всем своем величии. Удаленная от всяких развлечений, юная Варвара стала присматриваться к природе; она любила задумываться над всеми явлениями природы. Пытливый ум ее спрашивал: кто же сотворил все то, что мы видим в мире? Ей еще в юности говорили, что все это производят боги ее отечества, бездушные идолы. Но как могут они что-нибудь сотворить, когда сами они – творение рук человеческих? – так размышляла Варвара и сама собою дошла до мысли, что Творцом вселенной может быть только Существо Высочайшее, во всем отличное от человека. Так поучаясь, она познала Господа, Творца и Вседержителя, единого премудрого, всемогущего и всеблагого Промыслителя о мире. Скоро сердце отроковицы воспылало такою любовью к Господу, что Варвара не разделяла уже более суеверий отца и отвергла идолов: она веровала и прославляла неведомого Диоскору распятого Иисуса Христа. Когда Варвара отказалась возвратиться к прежним заблуждениям, то Диоскор предал ее на судилище, где ее подвергли мучительным пыткам. Но страдания за имя Христово не поколебали веры преданной Богу души, а только посрамили изуверство мучителей. Усеченная от руки отца своего мечом, св. Варвара взошла в небесные обители в сретение небесному Жениху своему – Христу.

II. Так созерцание красот видимого мира привело св. Варвару к познанию Творца мира. Так приводит к тому же созерцание природы и всякого человека.

След бытия Своего, Своих божественных свойств и присносущной силы Своей отпечатлел Бог ясно на всем творении Своем. Не закрывай только очей ума своего, и ты будешь видеть. Как на снегу оставленный след ясно показывает, кто проходил, человек или зверь: так ясно отпечатлен след Божий на творении, общий ли сделаешь ему обзор, или вникнешь в каждую тварь особо.

а) Сделайте, возлюбленные братия, сначала общий обзор вселенной. Отдались мысленно от нашей солнечной системы, и смотри, как мчатся вокруг солнца эти огромные тела, то поодиночке, то со спутниками, бегущими вокруг них; смотри далее, как самое солнце имеет свое движение, – не вокруг ли это своего солнца? И не в сообществе ли со многими подобными себе солнцами? – Смотри: не имеет ли и это общее их солнце само своего же солнца, вокруг коего движется в сонме подобных себе солнц? И так далее, – пока, наконец, досмотришься, если только досмотришься, до единого общего всем центрального солнца. Стань потом, обозри все это за раз, пробегши мысленно с востока на запад, с севера на юг, с высшей точки до низшей, и увидишь на этом необъятном пространстве, которого пределов и мысль определить не может, хотя они есть, неисчетные множеством тела, кои, составя хоры, движутся в разнообразных направлениях одни вокруг других, пресекая свои пути, то отвесно, то под углом, идя то рядом, то поперек, то насупротив одно другому, и однако ж не мешая друг другу и не возмущая взаимно путей, а движась в стройных сочетаниях и соотношениях. Увидев все это, можешь ли удержаться, чтобы не воззвать с пророком: дивна дела Твоя, Господи… Исповемся Тебе, яко удивился еси? (Пс. 138, 14). И ангелы не могли удержаться от хвалебных восклицаний Творцу всяческих, когда в первый раз пущена была в ход эта огромнейшая, многосложнейшая, премудро устроенная, неподвижно стоящая и живо движущаяся в себе машина, как Сам Бог засвидетельствовал о них, говоря у Иова: егда сотворена быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси ангелы Мои (Иов. 38, 7). Подавляющее впечатление вынес из подобного созерцания и св. пророк Давид, исповедав: Господи, Господь наш! Яко чудно имя Твое по всей земли яко взятся великолепие Твое превыше небес. – Яко узрю небеса – дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси, что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его (Пс. 8, 2, 4)?

После этого слабого начертания всякий может понять, каким образом ум, помышляя о творениях, не может не узреть присносущной силы Божией так же ясно, как ясно видит кто телесными глазами вещь, пред ним находящуюся. Первое впечатление от созерцания мира есть неотразимое сознание и исповедание беспредельного всемогущества Божия, по коему Он столь необъятный мир создал единым словом, и держит его единым хотением Своим, и единым мановением воли Своей ведет его к предназначенному концу.

б) Вникни в творение по частям и увидишь ясно отпечатленными всюду непостижимую премудрость Божию и благость беспредельную: премудрость в устроении всякого существа, благость в окружении его всем потребным для благобытия. И нет человека, который бы этого не видал и не исповедовал. Возьми снежинку, возьми цветок, и стань разбирать, как это все устроено, и не надивишься премудрости этого устроения. Посмотри далее: былинка травная прикреплена к земле и двигаться не может, но она находит все нужное себе корнем в земле и листьями в воздухе и живет; маленькое насекомое на листе рождается, на листе и умирает, но тут же оно находит и все потребное для своей жизни; животные рождаются слабыми детенышами, но матерям их вложена неотразимая забота о них, не дающая им покоя, пока не воспитают детей. Кто окружил твари такою попечительностью? А о человеке, как много встречает он невидимо откуда исходящей попечительности о себе, что и говорить? – Все это и подобное не есть ли ясное доказательство беспредельной благости Божией?

Так всюду видимы невидимая Божия, – т. е. Его творчество, Промысл, правдивый о каждой вещи приговор и домостроительство всякого рода. Потому «недостойны извинения, имеющие столь строгих учителей и не извлекшие никакой пользы из стольких уроков. Ибо и сие присовокупил апостол: во еже быти им безответным! Ибо едва не вопиют самые дела, что такие не имеют никакого оправдания к освобождению от угрожающих им зол» (Феод.).

III. Брат христианин! Чаще размышляй о величии Божием, более старайся утвердить в себе благоговение к Правителю вселенной. Взойдет ли солнце, усеется ли небо светлыми звездами, загремит ли гром, прольется ли дождь, – преклонись пред величием Божиим и воздай хвалу Вседержителю. Взирая на величие и красоту творений, возносись мыслию своею к великому, премудрому и всеблагому Творцу их, повергайся пред Ним в благоговейном умилении и прославляй Его. Помышляя же о величии Господа, страшись оскорбить Его недостойными делами. (Составлено по сочинениям свт. Феофана Затворника и др. источникам).

 

Поучение 3-е. Св. великомученица Варвара

(Природа есть великая книга Божия, понятная и для неграмотных)

I. В день св. великомученицы Варвары, познавшей единого истинного Бога из рассматривания природы и вследствие этого отвергшей идолов и принявшей христианскую веру, за что она и пострадала мученически, уместно будет, братия мои возлюбленные, побеседовать с вами о том, что природа есть действительно великая книга Божия, понятная и для неграмотных, ясно и громко говорящая о Боге.

II. Действительно, природа или мир Божий есть книга, – не писанная, а Самим Господом созданная, книга живая и великая, книга всегда и везде для всех открытая, книга, которую всякий человек с разумом может читать и научиться добру. Святые отцы весьма часто называют природу или мир книгою. «Якоже сочинитель книги, – учит свт. Тихон Воронежский, – из разума своего износит слова и написует их на бумаге, и сим образом сочиняет книгу и как бы из ничего делает; тако Премудрый и Всемогущий Создатель, что в Божественном разуме Своем имел, и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, т. е. неба и земли состоящую, сочинил, в которой книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость» (Сокровище духовное, часть 1. Мир). «Каждая вещь и все творения Божии, – пишет св. Василий Великий, – суть то же, что буквы, по которым мы читаем провидение и высочайшую премудрость Творца». – Итак, мир есть книга, и все вещи в мире суть как бы письмена, или буквы и целые слова, которые можно складывать и читать почти так же, как они читаются в писанных и печатных книгах.

Спросите: как читать? – Отвечаю: видением, слышанием, рассуждением.

а) Видишь, например, небо, и на небе множество звезд; видишь землю, и на земле многое множество всяких вещей. Откуда все это взялось, и как стало быть? Ты мне скажешь просто: Бог знает – откуда и как. Вот ты уже и прочел самое главное и самое великое слово Бог: уже понял, что, если есть небо и земля, то понятно – есть Бог.

б) Видишь одно небо и одну землю, знаешь, что одно солнце на небе, один государь в государстве, один отец у своих детей, и один хозяин в доме. И только в том доме хорошо, в том месте чин, порядок и лад, где правит домом один; а где хозяев много, где муж начнет рядить по-своему, а жена по-своему, отец так, а дети иначе – там не бывать добру. Это всякий из вас знает: что ж, он отсюда может узнать? Какое слово прочесть о Господе Боге? Такое слово, что наш Господь Бог есть Бог – Един.

в) Пойдем далее: когда ты смотришь на поле, покрытое прекрасной, густой и зреющей пшеницею или рожью, ты говоришь: она не сама собою взялась; ее кто-то посеял, и хорошо обработал свое поле. Когда видишь богатый сад, превосходно устроенный, опять говоришь: кто-нибудь насадил его. Когда глядишь на дом, тоже помышляешь: дом не сам собою вырос, а строил его разумный строитель. Словом: на какую вещь ни посмотришь, везде найдешь, что она не сама от себя, а кто-нибудь другой сделал ее. Посмотри же опять на небо, на землю, на все то, что я прежде назвал миром. Какой дом, или сад, или поле может равняться с этим великим миром. Посмотри и спроси себя: откуда он взялся? Как дом не вырастает сам собою, а надобно, чтобы он кем-нибудь построен был: так и мир не сам собою стал и есть, а кем-нибудь построен, сделан, сотворен. Кем сотворен? Самое простое рассуждение скажет тебе, что он сотворен Богом. И вот, ты еще прочел в великом мире Божием, как в книге, что Бог есть Творец мира, Создатель неба и земли, видимым же всем и невидимым, т. е. Творец всего того, что ты видишь, и еще более всего того, чего ты не видишь; ибо ты не все видишь, что есть на свете.

г) Продолжайте еще размышлять, други мои.

Бросьте камень на воздух; он не будет держаться на воздухе, но упадет и будет лежать на земле. Мы, люди, стоим, ходим, лежим на земле, скотина и зверь – тоже; города, села, деревья, воды, – все держится землею и на земле. Но на чем же держится сама земля? Ни на чем; – на ничесом же повесивый землю повелением Твоим, говорится в одной песне церковной. Как же такая непомерная тяжесть может держаться сама собою? Не может; вы легко догадываетесь, что ее держит некая сила великая. Чья сила? Ничьей иной силы вы тут не угадаете, кроме всемогущей силы Божией. Бог все держит, все движет, всем управляет чрез премудро устроенные Им законы природы, которые в каждую минуту повинуются его всесвятой, премудрой и всемогущей воле. Таким образом вы еще прочли в книге мира одно великое слово о Боге, что Он есть Вседержитель.

Теперь видите, любезные братия мои, что можно читать великую книгу Божию всякому человеку; видите, что, хотя мы не много учились и читали, а, между тем, сколько прочли и узнали слов и истин важных, великих и святых! В книге природы, или в книге мира Божия, мы прочитали то же самое, что читается в обыкновенных книгах, т. е. прочитали начало, или первый член нашего святого символа веры: верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимыми. Точно так же и в той же книге можно прочесть и первую заповедь Божию: Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии разве Мене.

III. Смотрите же, братия христиане, на всякую вещь, как на слово и поучение о Господе Боге нашем; читайте, говорю, великую книгу мира Божия, или книгу природы, начертанную Самим Богом о Себе же Самом; вы видите, что ее не трудно читать! Заключим беседу нашу молитвою ко Святому Духу, на всякую истину наставляющему: Царю небесный, Утешителю Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю! Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша! (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1847 г.).

 

Поучение 4-е. Св. великомученица Варвара

(О даре св. великомученицы избавлять притекающих к ней с молитвами от внезапной смерти)

I. Св. великомученица Варвара, память коей совершается ныне, идя на смерть, молилась Богу о том, чтобы Он избавлял от внезапной смерти тех, которые будут вспоминать ее и ее страдания, и был голос с неба, обещавший исполнить прошение мученицы. Сам отец Варвары – язычник Диоскор – отсек главу св. дочери своей. Мощи св. великомученицы с XI века хранятся в Киеве и почивают в Киево-Михайловском монастыре, куда они перенесены из Царьграда.

II. а) Дарование св. великомученицы Варвары, данное ей свыше пред смертью, избавлять от внезапной смерти, весьма многоценно, ибо что нужнее для каждого из нас, как отойти из этой жизни совершенно приготовленными к жизни новой, ожидающей нас за гробом? Отойти, т. е., очистившись благодатью Божией от всех вольных и невольных грехопадений – принесши в них истинное покаяние? – Но многие пред исходом из этого мира не успевают даже помыслить о своих грехах и возвести покаянного взора на небо, почему и отходят пред небесного Судию со всеми нечистотами земной жизни, в таком состоянии, в каком они не посмели бы явиться пред земного начальника. Поэтому возможность быть защищенным от внезапной смерти принадлежит к числу самых желанных возможностей для каждого, кто только хотя мало дорожит спасением бедной души своей.

б) Но где достать этой драгоценной возможности? – Кто в состоянии остановить руку ангела смерти, над нами подъятую? Без сомнения, не земные врачи, а един Тот Врач душ и телес, у Коего не изнеможет всяк глагол (Лк. 1, 37), Который, как один дает всем жизнь и дыхание (Деян. 17, 25), так один может и продлить их, когда и сколько Ему угодно. Поэтому св. Церковь, при каждом богослужении, между большим числом необходимых для каждого из нас прошений, помещает прошение о кончине безболезненной, непостыдной и мирной.

Прошение крайне утешительно! Но собственное недостоинство не позволяет многим быть уверенными, что сила этого прошение воздействует и над ними. По немощи веры нашей, желалось бы иметь у престола Божия какого-либо ближайшего к нам споручника и ходатая, который бы, так сказать, взял на свои руки жизнь нашу, обязался защитить нас от всякого вида внезапной смерти.

И вот, такого-то споручника жизни и смерти нашей, по благости Божией, каждый из нас может иметь в лице ныне прославляемой нами великомученицы. Претерпев за возлюбленного Жениха своего все роды мучений самых лютых, пред самым концом жизни своей, она имела все право просить у Него многих и разных даров; но просила единого дара – спасение от внезапной смерти всякого, о том ее просящего.

в) Что побудило великомученицу к такому прошению? Побудила, без сомнения, пламенная любовь ее к бедствующему человечеству, для коего, как мы видели, ничто так не нужно, и вместе ничто так иногда не трудно, как иметь пред смертью достаточное время для покаяния. А ближайшим образом к подобному прошению могло расположить великомученицу воспоминание о собственной некогда опасности от наглой смерти. Известно, когда угрожала ей эта опасность: тогда, как бесчеловечный отец ее, выслушав от нее над банною купелью исповедание Св. Троицы, вдруг устремился на нее с мечом. Великомученица спасалась от него сначала бегством, а потом чудесным сокрытием в каменной скале. Что не от простого страха смерти происходило это бегство, доказательством этого то непоколебимое мужество, с коим она перенесла потом множество самых лютых мучений. Почему же уклонилась она от меча? – Потому, без сомнения, что эта смерть была преждевременная и воспрепятствовала бы совершить ей все то, что она совершила потом во славу возлюбленного Жениха своего. И вот, теперь, идя с радостью под тот меч, от коего прежде убегала со страхом, св. великомученица воспоминает прежнее положение свое, чувствует, какая великая разность изыти из сего мира с полным приуготовлением, и быть восхищену туда внезапно, – и от полноты веры в силу небесного Жениха своего, от избытка любви к человечеству, дерзает просить у Него дара оказывать ту же драгоценную милость другим, какою воспользовалась некогда сама.

г) Услышано ли это прошение св. великомученицы? – Услышано, ибо Сам Господь милосердия и щедрот говорит: вся едина аще молящеся просите, веруйте яко приемлете, и будет вам (М. 11, 24); а в ком сильнее могла быть вера, как не в св. великомученице, и когда, как не в последний час ее под мечом? – Услышано, ибо сама св. Церковь, от древних времен доныне, постоянно усвояет ей дар спасать от внезапной смерти; а кто может лучше и вернее ценить дарования чудесные, как не св. Церковь, которая сама есть хранительница и раздаятельница дарований благодатных? – «Но есть ли, – спросит кто-либо, – опытные доказательства этого?» – Есть, возлюбленный, и в таком числе, что самое множество их не позволяет нам рассказать теперь их подробно. Кто желает знать об этом, тому стоит только раскрыть жизнеописание св. великомученицы, при коем помещаются сказания о дивных опытах ее защиты от внезапной смерти. – Но зачем доказательства из мертвых книг? Обратимся к живым, непререкаемым свидетелям, обратимся ко всему граду Киеву, в коем покоятся нетленные мощи св. великомученицы. Кто не знает, что губительная язва, в разных видах, не раз вторгалась в этот город наш и производила в нем величайшие опустошения? Но св. обитель, в коей почивают мощи великомученицы, всегда оставалась целою и невредимою, без всяких особенных средств к защите. Что это, как не всенародный опыт чудесного заступления свыше?

III. После этого нам остается только пользоваться с верою и любовью драгоценным даром великомученицы спасать от внезапной смерти.

Как пользоваться? – Так ли, чтобы в надежде на чудесную защиту ее не брать никаких мер предосторожности, нерадеть о своем здоровье, позволять себе все, что сокращает жизнь и губит ваши силы? Нет; это значило бы искушать силу Божию, поставлять св. великомученицу в необходимость благоприятствовать невоздержной и порочной жизни. Так ли, чтобы по надежде на чудесное спасение от внезапной смерти отлагать со дня на день свое приготовление к смерти, жить, не думая о конце жизни и о том отчете, который ожидает всех нас за гробом? – Нет, это значило бы явно идти вопреки своему спасению, злоупотреблять помощью св. Божиих человеков, заставлять великомученицу благоприятствовать нераскаянности во грехах. Все таковые не имеют никакого права на ее помощь. «В противном случае, – скажет кто-либо, – зачем и стужать своими прошениями великомученице?» Затем, что, при всем нашем воздержании, все еще может быть множество непредвидимых и неотвратимых случаев, в коих жизнь наша может подвергнуться смертной опасности. О предохранении от этих-то опасностей мы должны молить великомученицу, – и она, без сомнения, предохранит или избавит нас от них, коль скоро мы будем молить ее о том с верой и любовью, молить для того, чтобы спасаемые ею от смерти временной, телесной, могли, чрез покаяние, спасти себя от смерти духовной и вечной. Аминь. (Составлено с некоторыми дополнениями по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. II, изд. Вольфа).

 

Поучение 1-е. Преп. Савва Освященный

(Добрые ли мы дети Церкви?)

I. Юный Савва, впоследствии названный «освященным», память коего совершается ныне, трудился однажды в виноградном саду, очищая виноградные лозы, окапывая корни их и поливая водою, которую сам издалека носил с великим трудом. Изнемогший от жарких лучей восточного солнца, облитый собственным потом, он, как отрок, почувствовал большой голод и жажду, прислонился под тень ближайшего дерева и поднял разгоряченное чело свое к небу. На вершине дерева Савва увидел прекрасное, спелое яблоко, которое теперь было бы очень полезно ему для подкрепления сил и для утоления жажды и голода. Юный садовник сорвал яблоко и хотел вкусить, но вдруг ему пришло на мысль, что время, определенное уставом церковным для употребления плодов, еще не наступило. «Соблазн! – сказал себе Савва, рассматривая плод. – Вот также и райское яблоко было красиво и хорошо; но оно погубило моих праотцев: они вкусили его и преступили чрез то заповедь Божию. Не то же ли и я хочу теперь сделать, что сделали наши прародители в раю? Ведь и мне запрещено св. Церковью вкушать теперь этот плод… Нет, во всю жизнь мою до самой смерти не буду есть яблок за то, что это яблоко соблазнило меня и чуть не сделало преступником церковного устава!» И, несмотря на томительный голод и жажду, мудрый отрок бросил искусительный плод на землю и повел жизнь самую воздержную и осторожную, каждую мысль свою, каждое чувство и дело подвергая строгому разбору и самоосуждению. Конечно, он не хуже многих других знал, что яблоки вкушать не грех; помнил даже апостольское слово, что труждающемуся делателю прежде подобает вкушать от плодов труда своего: но устав Церкви он предпочел и голоду с жаждою, и красоте зрелого яблока (Четьи Минеи).

II. Мы нисколько не погрешим, возлюбленные во Христе братия мои, если назовем преп. Савву добрым, послушным сыном матери-Церкви.

Спросим себя: добрые ли мы дети матери нашей Церкви?

Мы называем Церковь своею матерью; но любим ли и чтим ли ее, как дети? Верны ли и послушны ли ей, как дети? Исполняем ли ее законы и уставы, как добрые дети исполняют повеление своих родителей? Храним ли ее порядки, как хранят их покорные дети в благочестивом семействе? Наша жизнь, наши дела, наши нравы и обычаи – суть ли нравы и обычаи, завещеваемые нам св. матерью нашею – Церковью? Что будем отвечать на эти и подобные им вопросы?.. Увы, братия возлюбленные, трогательная жалоба Господа на древнего Израиля так же верно может относиться и к нам: сыны родих и возвысих; тии же отвергошася Мене! (Ис. 1, 2–4).

а) Так – Церковь возродила нас в таинстве Крещения; запечатлела нас печатью даров Духа Святаго в таинстве Миропомазания; восприяла нас от купели чистыми и непорочными, как ангелы: и мы дали клятвенное обещание – со дня возрождения до последнего издыхания пребыть непорочными, как ангелы. Где же эти ангелы между нами? Где обещанные Богу и Церкви чистота и непорочность? Что осталось у нас от святыни крещения, от благодати миропомазания?.. Что более, кроме имени христианского? Как же не болезновать и не сказать со святым Димитрием Ростовским: «Болезновать сердцем приходится, что многие из нас именем токмо суть христиане, а дела их – хуже неверных; именование носят христианское, а житие их – скотское; крестом Христовым ограждаемся, а Христа распинаем вторицею яко богоубийцы, – распинаем Его скверными, мерзкими и нечистыми делами. Именем Христовым хвалимся, и сие же имя Его святое, на нас нареченное, хульно творим; будучи христианами, живем не по-христиански» В таинстве Покаяния – сколько раз мы слышали из уст Церкви утешительное слово: «Чадо, отпущаются тебе греси твои мнози; иди, и ктому не согрешай!» Но куда же мы шли, и куда всего чаще идем, как не согрешать? Куда спешим от дверей покаяния, как не на прежние стези неправды!

б) Учат детей; но где же те дети, которые с детским усердием и простодушием хотели бы учиться у матери-Церкви? Есть христиане, которые вовсе не хотят ни знать, ни учиться ничему относящемуся к ведению христианскому. «Поседели, – жалуется один из великих учителей нашей Церкви, Московский митрополит Платон, – от дряхлости ничем не владеют, одною ногою на земле, другою во гробе: а что знают? Их должно бы учить так же, как младенцев. Но как таких учить, которые не хотят учиться, которые, будучи христианами, христианского учения бегают?.. Скажи, пожалуйста: сколько теперь (когда мы преподаем учение Церкви) – сколько теперь людей, шатающихся на улицах, пьянствующих на торгу или обманывающих, или бесполезно бродящих? Без числа; а чтоб посидеть кому при ногу Иисусову и послушать Его слово, то или одна Мария, или мало с нею кто другой». – Есть люди, именующиеся христианами, которые, ничего не зная, ничему не учась у Церкви, сами хотят учить Церковь и детей ее. «О, окаянные времена наши! – сетует о таковых свт. Димитрий Ростовский. – Ныне истинная Церковь много терпит скорбей и от внешних, и от внутренних врагов, которые терзают Церковь – матерь свою, хулят ее и отторгаются от нее, и иных многих увлекают за собою в заблуждение и погибель»… Есть даже такие христиане, которые много знают, всему охотно учатся, одно только учение о спасении души – учение Церкви – кажется им излишним: сыны родих и возвысив тии же отвергошася Мене.

в) А храмы и богослужение? Их или не посещают, или посещают редко, или, посещая, вносят туда всю суету и мятеж жизни мирской, повседневной! Что всего чаще слышим, как не жалобы учителей Церкви, во все времена сетовавших против ленивого или бесчинного стояния в храмах Божиих при богослужении? «О чудесе, – взывал древле свт. Иоанн Златоуст к своим современникам, – о чудесе! Когда тайная трапеза уготована; когда херувимы пред нею стоят, серафимы окрест летают, шестокрылнии лица свои покрывают, когда все бестелесные силы вкупе с иереем за тебя молят: ты ли не боишиси, не срами-шися такой ужасный час в беседах и суесловиях про-вождать? От ста шестидесяти осми часов, в седмице числимых, един только час отделил Себе Бог; и тот ли на житейские дела, и смех, и разговоры тратишь?»

г) Что сказать о уставах, законоположениях, обрядах церковных? Если где, то здесь особенно Церковь может и имеет все право вопиять против нас: слыши небо, и внуши земле, сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене!.. Отвергаются Меня в Моих уставах, над которыми нередко издеваются, не внимают ни гласу Бога Судии, ни гласу матери своей Церкви. – Жаловался некогда Господь на сынов Церкви ветхозаветной за то, что они презрели все попечения Его. Горе нам, братия христиане, если и на нас, сынов Церкви новозаветной, воззрит Господь праведным оком Своим и скажет святой матери нашей: оставь их; что вопиеши ко Мне о людех сих, об этих буйных и непокорных детях твоих? Пусть они будут тебе, яко язычники и мытари!.. Где тогда обрящем пристанище? Где найдем покой смятенным душам нашим? Кто будет молить и ходатайствовать о нас пред грозным и праведным судом Божиим?

III. Пощадим души наши, братия возлюбленные; пощадим время наше до гроба и вечность нашу за гробом. Если не хотим слушать учение Церкви, по крайней мере не будем презирать то, чего не знаем. Если не храним уставов церковных, по крайней мере будем сознаваться, что мы тяжко согрешаем. Если не чтим обрядов, по крайней мере не будем глумиться над ними. В глубоком сокрушении и раскаянии будем умолять Господа о помиловании, матерним же гласом Церкви: согрешихом, беззаконновахом, забыхом Заповеди Твоя, и в след мысли нашея лукавыя ходихом, и недостойно званию и Евангелию Христа Твоего жительствовахом, яко быхом поношение имени христианскому и Церкви: темже затворихом щедроты Твоя, и человеколюбие Твое… Но остави, Господи, умилостивися, Господи, и не предаждь нас до конца, беззаконий ради наших: милость бо Твоя неизреченна, и человеколюбие Твое непобедимо!.. (Составлено по «Беседам» проф. Киевской Духовной Академии Я. Амфитеатрова).

 

Поучение 2-е. Преп. Савва Освященный

(О десятой Заповеди закона Божия, запрещающей нечистые мысли и желания)

I. В день преподобного и богоносного отца нашего Саввы Освященного, который проводил жизнь святую и был так внимателен к своему духовному состоянию, что каждую мысль свою, каждое желание и каждое чувство и малейшее движение своего сердца подвергал тщательному самоосуждению, дабы не погрешить пред Господом не только делом или словом, но и мыслию, уместно будет, братия мои, поразмыслить о том: с такой ли осторожностью мы относимся к своим мыслям и желаниям своего сердца, с какой относился преп. Савва «освященный», и не допускаем ли мы грехов, прямо и ясно запрещаемых десятою Заповедью закона Божия. (См. Четьи Минеи, 5 декабря).

II. а) Десятая Заповедь учит нас, что Бог требует повиновения, не только наружного в обрядах, но и сердечного.

Соломон говорит о лицемере: «каковы мысли в душе его, таков и он» (Притч. 23, 7). «Господь знает мысли человеческие» (Пс. 93, 11). «Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар. 28, 9).

Фарисеи учили людей довольствоваться внешней чистотой чаши и блюда. Но этот закон, требующий внутреннего чистосердечия, мог бы научить их тому, что для Бога эти внешние обряды просто омерзительны, когда ими заменяют правосудие, смирение, любовь. Даже язычники признавали, что Богу угодно только послушание самого сердца. Их философы учили:

«Нечестие и несправедливость находятся в помыслах» (Аристотель).

«Человек, задумавший преступление, виноват так же, как и совершивший его» (Ювенал).

«Завистливый взгляд на чужую собственность подобен хищению (Ксенократ).

б) Быть может, вы думаете: «что худого в одном желании? Что может быть дурного в неосязаемой мысли?» Ответ двоякий. Во-первых, это неосязаемое желание, как вы говорите, имеет для Бога большое значение. Его видят и слышат на небесах, и на небесах мы должны искать прощения. Во-вторых, когда делаешь порочную мысль, то она становится плодовитой матерью всех грехов, это яйцо, из которого вылупляется ехидна. Греховные помыслы – предвестники греховных дел. Грешное любопытство, скрытое под образом невинного ребенка, останавливается на границах искушения и раскрывает двери к греху; когда оно достигает своей цели, то преображается в огромного великана перед тайным, робким, краснеющим вероотступником и раскрывает двери ко множеству случаев нравственных падений.

Какой грех в одном, например, нечистом взгляде, желании и помысле? Но, ведь, они вовсе не так безвинны. От этих горьких корней берут свой сок и свое питание виноградным лозы Содома и грозды Гоморры. Нечестивый взгляд Давида на Вирсавию (2 Цар. 11, 3), когда он прогуливался по дворцовой кровле; грешные помыслы Ахара (Нав. 7, 21) утаить ценные вещи (одежду, серебро и золото); грешные желания Ахава (3 Цар. 21) завладеть виноградником Навуфея – разве они не были причиной многих зол? Во-первых, вожделение повело к прелюбодеянию; во-вторых – к краже, в-третьих, к убийству.

Единственный способ освободиться от греха – это последовать увещанию св. ап. Иакова: «очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак.4, 8).

Мы не должны допускать и мысли, что Бог в этой заповеди назначил нам неисполнимую задачу. Нам не особенно трудно устоять против дурных начал, всею силою воли заглушить первые зачатки их наклонностей. Когда же они облекутся в дело, то их не так легко победить.

в) Десятая Заповедь останавливается, главным образом, на внешних видах вожделения: на алчности, которая есть ни что иное, как идолопоклонство, на жажде к наживы, против чего она особенно предостерегает, на любви к золоту и т. п. нечистых стремлениях грешного нашего сердца. Не страшно ли и подумать, что смертный грех Иуды произошел из алчности? Даже апостол мог прельститься наживой. И не видим ли мы в каждом поколении ужасные доказательства того, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10)? Не грустно ли думать, что многие женщины и мужчины, пользующиеся большой славой и высоким положением, что многие юноши и девицы с большими дарованиями в несколько месяцев разорились из-за желания скорее разбогатеть, не брезгуя никаким грязным способом? Нельзя ли применить это нравоучение, например, к Москве и другим нашим городам? Не следует ли нам опасаться, что алчность упадет на нас, подобно звезде «полынь» (Откр. 8, 11), как сказано в Апокалипсисе, и отравит наши реки своей смертоносной горечью? Не грозит ли нам страшное соперничество между различными сословиями, из-за себялюбивой пышности одного и горькой зависти другого?

Эта Заповедь говорит современным богачам: «чем хочешь быть – свободным христианином или рабом маммоны? Защитником мира или его разрушителем? Примером для всего мира или его вьючным животным? Ты с каждым днем становишься богаче. Но ведь благосостояние не значит богатство, а лишь довольство. Поэтому горе тебе, переставшему быть довольным, когда прибывшие волны богатства превращаются в огненные озера опьяняющих напитков или в вину себялюбивой наживы. Если это так, то твоя слава тоже исчезнет, как краса Тира, и все состояние твое разрушится, как венецианские дворцы».

Миллионам наших братий, в эту минуту, нервно истощенным, ослепленным и опьяненным неутолимой жаждой наживы, продающим честь и честность, чтобы разбогатеть, уклоняющимся перед Богом из-за денег, всем им десятая Заповедь говорит: ищите настоящее богатство, – старайтесь в Бога богатеть (Лк. 12, 21). Чтобы преобразиться, тебе нужно снова открыть истинное значение жизни, следуя учению Господа: «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения». (Ст. 15).

III. Братия христиане! Душа счастлива только с Богом. Душа слишком божественна, чтобы продавать ее за дурные мысли и желания, которые или истлевают, превращаясь в оскверненный дым, или же переходят в действия и мучат грешника своей пустотой и возмездием.

Будем, православные христиане, зорко следить за нашим сердцем и его чувством к св. Церкви и к ближним и будем направлять его к Господу, подражая в этом преп. Савве Освященному и другим угодникам Божиим, всегда помнившим святую и великую Заповедь Господа: блаженни чистии сердцем яко тии Бога узрят. (Составлено прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Преставление св. Гурия, архиепископа Казанского

(Уроки из его жизни: а) Бог в благопотребное время воздвигает св. деятелей в вертограде Своей Церкви, б) святость жизни есть одно из условий привлечения благодати Божией к христианину; в) Промысл Божий незримо руководит всех, направляя их на путь спасения)

I. Там, где жил преп. Сергий с родителями, пред удалением в пустыню, в Радонежском городке родился св., ныне прославляемый, Гурий, в крещении Григорий; родители его были дворяне Руготины, бедные и не очень известные. В доме благочестивого отца сын получил благочестивое воспитание и обучен был читать и писать. Сыновья незнатных дворян обыкновенно служили тогда если не в службе великого князя, то при домах богатых княжеских фамилий. – Так служил в доме князя Ивана Пенькова и Григорий Руготин. Григорий был умен и смышлен, нрава кроткого и уступчивого, честности неподкупной; он любил ходить в храм Божий на молитву, молился и в доме; любил целомудрие и, охраняя его, держал пост; подавал нищим милостыню, какую только мог. Ум, строгая честность и благочестивая жизнь Григория приобрели особенную доверенность к нему князя и его супруги: Григорию поручено было все управление по княжескому дому. – Товарищи Григория стали завидовать счастью его. Зависть, мучившая бедных, довела их до того, что они оклеветали невинного пред князем в тяжком преступлении, касавшемся чести его супруги. Гордый и вспыльчивый князь, не разобрав дела, хотел убить Григория. Сын князя был осторожен: он представил отцу, что такая расправа только опозорит дом их, и упросил не спешить исполнением приговора, столько опасного для них самих. Удержав порывы гнева, князь придумал другую меру мести. Была выкопана яма, и в нее опущен сруб; сюда-то велел он запереть Григория. Только малое отверстие сверху темницы пропускало в нее свет, и в то же окошко бросали Григорию на пять дней по снопу овса и опускали немного воды. Тяжко было положение невинного страдальца; природа отвращается от страдания и неправды – и Григорий на первый раз не мог не чувствовать горькой скорби. Но благочестивая душа его скоро примирилась с темницею. «Мученики, – думал Григорий, – терпели и не то, при всей своей святости; темница избавила меня от соблазнов и тревог мирских; это уединение оставляет мне полную свободу готовиться к вечности, – а для чего и жить на земле, если не для вечности?» И вот, блаженный Григорий «в такой беде наипаче простирается на славословие Божие, терпя и благодаря Бога о всем». Спустя два года неожиданно в дверях темницы блеснул свет. Григорий, сотворив молитву, толкнул дверь, – она отворилась. Страдалец понял, что Господь дарует ему свободу. Он взял икону Божией Матери, бывшую с ним в темнице, и пошел из темницы прямо в обитель Иосифа Волоколамского, известную тогда по строгой жизни иноков.

Принятый в число братства, Григорий принял монашество и имя Гурия. По высокой духовной жизни своей в 1542 г. он был избран в игумена обители Иосифовой. Пробыв настоятелем обители девять лет без двух месяцев, блаженный Гурий по болезни (темничное пребывание расстроило здоровье его на всю жизнь) сложил с себя заботы начальствования и два года жил на покое, в посте и богомыслии, приготовляясь, сам не ведая того, по устроению Промысла Божия, к великому служению в должности святителя русской Церкви.

Для завоеванного Казанского царства собор определил избрать архиепископа. Это место служения в тогдашнее время было чрезвычайно важно: здесь надлежало быть с апостольскою ревностью и чистотою души, чтобы благоплодно проповедовать святую веру незнающим ее. Потому и избрание архипастыря происходило необыкновенным образом. По совершении молебного пения, митрополитом из четырех жребиев взят был с престола один, и это был жребий Гурия; потом взят один из двух, и это был опять жребий этого блаженного мужа. Февраля 7-го 1555 г. св. Гурий собором архипастырей рукоположен в архиепископа Казанского. По прибытии в Казань святитель и жизнью, и словом стал всех приводить ко Христу. Неверующие видели, что жизнь его – любовь святая, любовь благотворительная для всех без различия, и во множестве обращались ко Христу. Блаженная кончина его последовала 5 декабря 1563 г., и святое тело его положено было в Преображенской обители. (См. Жития святых, составленные преосвящ. Филаретом, архиепископом Черниговским, мес. декабрь).

II. Много весьма назидательных уроков предлагает нам жизнь святителя Гурия.

а) Из нее мы видим, что Бог в благопотребное время воздвигает святых делателей в вертограде св. Своей Церкви. Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (Еф. 4, 11). Он и доныне дает св. Церкви Своей пастырей и учителей, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в зрелость мужа, в меру полного возраста Христова (12–14), и исполнимся всей полнотою Божиею (3, 19). – Бог даровал и городу Казани в необходимое для нее время в первосвятителе Гурии пастыря доброго, учителя премудрого, правителя чудного и наставника спасения. Св. Церковь поет в хвалу святителя Гурия: «Правило веры и образ целомудрия, учителя добрых дел, наставника спасения даде тя Господь новопросвещенному граду Казани, в нем же приобрел новые от язык люди, и приведе я Христови». (Тропарь).

б) Жизнь святителя Гурия показывает далее, что за святость жизни его благодать духовная от юности вселилась в него и научила его «сиять правоверным смыслом и блистать светлостию добродетелей». (Стихира на хвал. 1). Обогащенный ею, он «стяжал помысл чистый, сердце доброе, веру крепкую и любовь нелицемерную» (2 ст.).

Что привлекло к нему эту всепросвещающую, всеосвящающую благодать Божию, которая измлада обогатила его даром чудес? – То, что в нем не было порока, ни скверны в душе его (Канон, пес. 6, ст. 3); что он измлада возлюбил сладчайшего Господа Иисуса и, желая наслаждаться Его бесконечной любовью, все тленное мира вменил ни во что и презрел все скоро преходящее (пес. 3, ст. 2) и, до конца сохранив непорочное девство, избег довления льстивого (2 Канон, пес. 1, ст. 2). Как драгоценный камень, просиял святитель Божий смиренномудрием и добродетельным житием (пес. 7, ст. 2). Собрал всех святых добродетели: Моисееву кротость, Иовле терпение, Илиину ревность, Иосифа прекрасного чистоту, за которую понес диавольский навет. Ревностью Божественной всегда объятый, он неуклонно предстоял Богу; милостынею и непрестанными молитвами угождая Ему, достиг в зрелость мужа, в меру полного возраста Христова (пес. 6, ст. 1).

Таким образом, жизнь первосвятителя Гурия представляет целую лестницу добродетелей, по которой он восшел к небу.

Итак, взирая так близко на кончину святителя Гурия, по заповеди апостола, мы должны подражать вере его (Евр. 13, 7) и последовать ему в учении, житии, расположении, великодушии, любви, терпении (2 Тим. 3, 10) и в других добродетелях, которыми он угодил так Богу и сделался Ему возлюбленным. Для нас, как сынов православной святой русской Церкви, как духовных чад, святитель Христов должен быть светлой путеводной звездой, указывающей нам путь истинный и правый, по которому идя, мы избегнем ловление демонов, помрачения душевного и всякого зла.

в) Наконец, еще истину жизни и спасения извлечем в назидание наше из всесвященной памяти святителя Гурия.

Обозревая мыслию житие его, мы замечаем чудное смотрение и промышление Божие о нем. Сделав его еще в юности участником в неповинном страдальчестве, Господь путем иночества возвел его на святительский престол, дав ему жребий апостольского служения в новопросвещенной еще тогда Казани, которое требовало обильных дарований Духа и особенной, неутомимой ревности в подвигах и трудах, к которым постепенно приготовлял его Господь Своим дивным смотрением и, наконец, прославил его в небесном Своем Царствии.

Так Бог руководствует и каждого к наследию вечной жизни и славы нетленной; так бодрствует над каждым во все время жизни и на всех путях, усовершая, воспитывая и обогащая дарами духовными, по мере подвигов и трудов, – так, говорим, бодрствует над каждым, доколе представит его непорочным пред Собою во Христе Иисусе, удостоив славы вечной. «Бог есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении», – говорит св. апостол (Флп. 11, 13). И в другом месте свидетельствует, что каждому из нас дана благодать, по мере дара Христова (Еф. 4, 7). Уверимся, братия, глубже в этой истине, напечатлеем ее в уме и в сердце, чтобы нам не быть невнимательными к Божию руководству, которое объемлет всех, и особенно служащих Богу и к Нему устремляющихся, и не оставляет никогда, но защищает, сохраняет, утешает, вразумляет и наставляет ко всякому спасительному пути, и чтобы нами не напрасно принята была благодать Божия (2 Кор. 6, 1), но чтобы мы служили друг другу, каждый тем даром, какой кто получил, как верные домостроители многоразличной благодати Божий (1 Петр. 4, 10).

Что же остается нам делать, как не то одно, чтобы быть внимательными, подобно всем святым Божиим, к Божию неизреченному смотрению и попечению о нас, которым Он объемлет всех и каждого на всех путях жизни, от утробы матерней, обновляя и освящая благодатно Всесвятаго Духа, которую мы приемлем в Таинствах св. Церкви? И, прилагая к этому все старание (2 Пет. 1, 5), жить достойно Бога, всячески угождая Ему, во всяком деле благом принося плод и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силой, под державой славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1, 10).

III. Этим путем шли к славе вечной все святые Божии. Этим путем достиг нетления и венца жизни угодник Божий Гурий; под святительским руководством его, и мы все, как духовные чада его, да стремимся к награде высшего звания Божия во Христе Иисусе, все почитая за сор, чтобы приобресть Христа (Флп. 3, 14, 8) и найтись в Нем неповинными всякого греха, оправданными и исполненными небесной доброты, и чтобы, наконец, быть участниками неизреченной славы Его со всеми избранными. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Святитель и чудотворец Николай

(Уроки из его жизни: он является образцом исполнителя обязанностей христианина в отношении к Богу, ближним и самому себе)

I. Святитель Николай чудотворец осуществил в своей жизни все главнейшие обязанности к Богу, ближним и самому себе, научая и нас исполнять эти обязанности по мере наших сил и при помощи данной каждому благодати Божией.

II. а) В отношении к Богу он был глубоко верующим христианином и считается Церковью образцом веры.

Касательно веры люди подвергаются, большею частью, двум недостаткам.

Одни, будучи надменны своим умом, предаются излишним умствованиям, и чрез то впадают в ереси и расколы, отделяющие их от всеобщего союза верующих; другие, почитая чистоту веры совершенством – или недоступным, или маловажным, совсем не заботятся о том, так ли они веруют, как должно. Заблуждения различные, но равно предосудительные для истинного христианина! Ибо для чего святая вера низошла с небес и вселилась между человеками? Озарить разум светом боговедения, воспламенить сердце любовью к добродетели, укротить страсти, уничтожить или облегчить бедствия человечества: вот цель ее! И что пользы от суетных мудрований о вере? Они излишни, ибо предмет превышает разум; вредны, ибо ведут к разномыслию и вражде. С другой стороны, нерадеть о чистоте веры – значит пренебрегать самой верой. Мы стараемся сохранять неизменными многие предания человеческие; есть люди, которые всю жизнь посвящают на то, дабы знать, что и когда случилось: как же нам быть равнодушными к чистоте той веры, от коей зависит наше вечное спасение?

Св. Николай в том и другом отношении преподает нам, братия, превосходное правило веры, ибо его вера была проста и вместе чиста и ревностна.

О, если бы все, исповедующие имя Христово, неуклонно следовали этому правилу! Если бы все мнимые ревнители православия приобрели ту простоту веры, коею одушевлен был св. Николай! Тогда Церковь не была бы терзаема собственными ее чадами, пагубное искусство состязания осталось бы долею земной мудрости; св. вера являлась бы в собственном своем виде, и давно исполнилось бы моление Церкви о соединении всех христиан узами единоверия и любви.

б) Святитель и чудотворец Николай ознаменовал свое отношение к людям рядом великих дел благотворения. Святой Николай, как ублажает его Церковь, был море чудес, которые, несмотря на многообразность их, все состояли в благотворении. Смотрите! Там он спасает от тяжкого рабства плененных; здесь пропитывает во время голода отчаянных; в одном месте возвращает погибших младенцев матерям безутешным; в другом избавляет от позорной смерти осужденных невинно; то предупреждает преступления, которыми угрожает нищета, то неожиданно награждает ослабевающее усердие к благочестию.

Образ благотворений святителя Николая был, если можно так сказать, утешительнее самых благотворений. Подражая ему, мы превзошли бы всех благотворителей, научились бы делать добро ближнему так, чтобы не знала шуйца, что творить десница, – ибо облагодетельствованные св. Николаем часто потому только узнавали имя своего благотворителя, что от него одного можно было ожидать подобных благодеяний; научились бы быть защитниками невинных, несмотря ни на какое могущество их гонителей, – ибо св. Николай не смотрел на лица, спасая от смерти и тех, кои подпали гневу цареву; научились бы изливать щедроты свои так, чтоб они, облегчая нужды телесные, служили в то же время к отвращению или прекращению преступлений, ибо св. Николай там особенно простирал руку помощи, где скудная непорочность сражалась с многообещающим развратом; научились бы наконец, не ограничивать своих благодеяний одними ближними, знаемыми, и даже единоверцами – ибо св. Николай не оставлял без помощи и тех, кои не знали имени Христова.

Таким образом, св. Николай был избраннейшим сосудом не только любви к Богу – своею ревностью по вере, но и любви к ближнему – своими благодеяниями бедствующим.

в) Но кто хочет быть истинным органом любви к Богу и ближнему, тот должен прежде всего очистить сердце свое от страстей, возыметь господство над самим собою, словом, быть внимательным к обязанностям по отношению к душе своей. Св. Николай и в этом отношении преподает нам урок спасительный.

В чем должно состоять совершенство человека в отношении к самому себе? Как существо, наклонное к злу и окруженное соблазнами, он имеет особенную нужду в воздержании; как существо, предназначенное к совершенству, достигаемому не собственными силами, а действием благодати Божией, он должен приобретать смирение. Воздержанием укрощается чувственность и очищается дух; смирением приобретаются и сохраняются дары духовные.

После этого, в чем бы мы ни поставляли воздержание, св. Николай есть самый лучший учитель воздержанию. Сократим ли добродетель эту в ограничение потребностей телесных, в отречение от удовольствий чувственных, в нестяжание благ земных? Свойства эти сами собою представляются в нашем святителе. Как мало должно быть потребностей телесных в том, кто вел жизнь равноангельскую! Как далеки должны быть удовольствия чувств от того, кто не знал другого наслаждения, кроме благотворительности! А о нестяжании и говорить нечего. Гонения лишали всего, но ничего не могли лишить святителя Николая, ибо он, в самом начале своего пресвитерства, роздал все свое имение бедным. Потребуем ли от учителя воздержания необыкновенных подвигов умеренности и самоотвержения, – и в них нет недостатка: св. Николай, как повествует предание, наблюдал уже различие в яствах в таком возрасте, когда другие не знают еще, что такое яства.

Что сказать о смирении святителя Николая? Если бы мы не видели, что он преимущественно за свое смирение был избран в пастыри Мирликийской церкви, что смирение отличало его между отцами Никейского Собора, который был собором смирения, что смирение заставляло св. Николая сокрывать свои благодеяния и дарования духовные под видом простоты; если бы, говорю, нам ничего не было известно об этих подвигах его смирения: то слава небесная, коею Господь возвеличил Своего праведника, не должна ли вразумить нас, что святитель Николай был не только кроток, но и смирен сердцем?

III. Святителю Христов Николае! Ты неисчерпаемое чудес и благотворений море; но мы просим у тебя только трех даров: соделай молитвами твоими, да неуклонно следуем правилу веры, тобою преподанному, неленостно подражаем образу любви и смирения и не забываем уроков воздержания, коего ты был и есть для всех нас и учитель, в пример наилучший. Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. II и др. источникам).

 

Поучение 2-е. Святитель и чудотворец Николай

(Какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога?)

I. Святитель Николай, день памяти коего славно празднуется ныне, среди других христианских добродетелей отличался милосердием и состраданием к бедным и несчастным. Хотя милосердие к бедным есть царица добродетелей и может нам открыть врата Царствия Божия, во не всегда, а при соблюдении известных условий. Поэтому в день памяти этого великого угодника Божия прилично будет побеседовать о том, какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога и вечное блаженство на небе.

II. а) Доставить блаженство, исходатайствовать у Бога помилование благотворителю сильна милостыня, творимая, по примеру Отца Небесного, всем нуждающимся в ней без всякого разбора. Будьте милосерды как и Отец ваш милосерд. Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных, Он благ и к неблагодарным и злым, заповедует нам Спаситель (Мф. 5, 45; Лк. 6, 35–36). Наш долг – подавать руку помощи всякому нуждающемуся в ней, снабжать каждого именем Христовым просящего милостыни, будет ли то человек, облеченный в богатое одеяние или покрытый рубищем, человек с крепкими силами или немощный, соотечественник или чужестранный, иноверец или единоверный, признательный к благодеяниям или неблагодарный, зазорного поведения или честной жизни. Не наше дело разбирать, стоит ли милостыни нищий или нет. Нам заповедано от всещедрого подателя всех благ, Бога: всякому просящему у тебя давай (Лк. 6, 30). Значит, и должны мы подавать милостыню всем. Не следует нам удерживать руку свою от благотворения потому, что испытали или предвидели неблагодарность. Вспомним Спасителя нашего, Который, хотя предвидел, что из десяти прокаженных, исцеленных Им, один только возвратится поблагодарить Его, несмотря на то, явил милость Свою одинаково всем десяти прокаженным. «Добрая душа благотворит ближнему, и не только неблагодарность его переносит великодушно, но и с терпением принимает от него оскорбительное», – учит один подвижник. Итак, братия, покровительствуйте всем без изъятия, кто бы ни прибегал под кров ваш; всякого алчущего напитайте, жаждущего напойте, нагого оденьте, странника введите в дом, сироту и вдовицу заступите, – и тогда надежда ваша на получение Царства Небесного не будет напрасна.

б) Для большего упрочения надежды на получение Царства Небесного требуется, при всеобщности благотворения, и сокровенность благотворения. Надобно подавать милостыню, сколько возможно, тайно. Эта предосторожность необходима для избежания суетной славы человеческой. Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнью, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие. «Когда ты подаешь милостыню не из милосердия, но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего», – учит свт. Иоанн Златоуст. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно, – говорит небесный Учитель Христос (Мф. 6, 1–4). Ублажаемый ныне Церковью, святитель Николай всячески старался оградить все свои благодеяния таинственностью и сокровенностью.

в) Последней принадлежностью милостыни, сильной доставить блаженство благотворителю, есть подаяние ее с охотою, с сердечным участием, с веселым лицом, при всех обстоятельствах жизни. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия. Только та милостыня истинная, которая подается с радостью. Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами утешь скорбь его», – убеждают свт. Иоанн Златоуст и св. Исаак Сирин. «Давать охотно значит больше, чем давать много», – говорит блаж. Августин. (См. Проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» 1891 г., декабрь).

III. Итак, вот какова должна быть милостыня, за которую мы могли бы получить от Судии Бога помилование, удостоиться Царства Небесного и блаженства вечного! Она должна быть оказываема всем без изъятия нуждающимся в ней, – творима не на показ людям, а тайно от всех, не ради признательности и похвал как от облагодетельствованных, так и от посторонних, а из послушания и подражания всеобщему Отцу небесному, по христианской любви к нищим, как братиям Христовым и нашим, – должна быть подаваема с полным радушием и охотно, а не с огорчением и притворством (2 Кор. 9, 7). (Составлено прот. Г. Дьяченко по указанным источникам).

 

Поучение 3-е. Свт. Николай чудотворец

(Разбор возражений против подаяния милостыни нищим)

I. Сегодня мы, братия, поминаем наставника нашего, святителя Христова – Николая. В жизни своей он явил много высоких подвигов веры и благочестия для нашего подражания. Но в венце его добродетелей красуется одна великая добродетель, которая служит краеугольным камнем, началом, средоточием и концом всей деятельности, всех чудотворений, какие только являл этот святитель в жизни, являл и не престает являть и по своей блаженной кончине. Если он избавляет от неповинной смерти трех воевод, спасает корабль от потопления, подает тайно несчастному семейству три узельца злата; если он вообще является «алчущих кормитель, плачущих веселие, нагих одеяние, болящих врач, по морю плавающих управитель, пленников свободитель, вдов и сирот питатель и заступник, нищих и убогих изобильное богатство» (молитва, акафист свт. Николаю): то что все это, как не одна великая добродетель – милосердия, сострадания, благотворительности к несчастным. Св. Церковь выражает это, когда говорит о святителе Николае, что он «отнимал всяку слезу от лица люте страждущих» (акафист свт. Николаю, кондак 3).

II. Подражаем ли мы, братия, этой высокой добродетели нашего св. наставника? Все ли общественные раны заживлены, все ли насущные потребности всех и каждого удовлетворены, все ли скорби бедности утолены, все ли слезы нищеты и убожества осушены? Ах, сколько еще до сих пор есть Лазарей и открыто лежащих у врат богатых, и таких, которые копати не могут и просити стыдятся! (Лк. 16, 3). Об этих людях если и говорят иногда серьезно в наше время, то только о том, как бы сделать так, чтобы их не было. Желание прекрасное… но достаточно ль его одного для облегчения горькой судьбы несчастных? Когда горит дом, мало только рассуждать о том, какие бы средства предпринять против пожаров вообще, подобное рассуждение в настоящем случае ничего не поможет, теперь надобно самым делом тушить огонь, а после уже, если угодно, можно и порассудить. Равным образом, когда пред нами нищета во всей ее ужасающей наготе, недостаточно для ее облегчения, если мы станем только составлять планы, как бы ее уничтожить; этим планам место в будущем, – в настоящую минуту она требует от нас деятельной, живой помощи. Голода и жажды, холода и стужи не уймешь никаким, самым глубоким соображением, если не дать страждущему от них пищи и пития, одежды и крова. Большею же частью, против этих людей, – и в наше время, преимущественно хвалящееся своим человеколюбием, слышатся отовсюду старые вопли и возгласы, в силу которых выходит, что нищие скорее достойны презрения, чем сострадания и помощи.

а) Говорят: «нищие – бродяги, не хотящие ничего делать и обольщающиеся легким способом добывать себе пропитание». Но, во-первых, не все таковы: стоит только открыть глаза, чтобы видеть, сколько из этих несчастных выставляет на вид свои изуродованные члены, свидетельствующие о их неспособности к телесным трудам. Во-вторых, если и есть такие нищие, то вдумывались ли мы когда-нибудь, отчего они таковы? Действительно ли они не хотят ничего делать? Для того, чтобы собственными трудами снискивать себе пропитание, недостаточно только иметь целые и правильные члены тела: для этого надобно иметь еще здоровье и крепость духа и тела, надобно иметь поприще для деятельности. Но всего-то этого и нет у тех нищих, которых мы называем бродягами. Вот, у престарелой вдовы несправедливость людская или же просто какой-нибудь особенный случай отняли последнего, единственного сына, опору ее старости, и она должна умереть с голоду; вот, целый дом сирот, оставшихся, почти в младенчестве, совершенно одинокими: куда деваться, что делать этим несчастным, как только ходить по миру и испрашивать подаяние? Заняться чем-нибудь другим они сами не имеют, а другие и не дают им никакой возможности. б) «Нищета, – говорят, – часто бывает следствием бурной, распутной жизни». Правда. Но что из этого? Ужели мы будем жестокосерды, что на подобную нищету будем смотреть злорадно и мстить ей своим невниманием, безучастием, презрением, упреками? Ах, если бы мы внимательнее бдели над собою, мы никогда не дошли бы до горделивого сознания нашего нравственного превосходства пред нищим такого рода; мы открыли бы в сердце нашем те же самые страсти, нередко на самой высокой степени развития, какие погубили этого человека, – мы сознали бы, что только особенные внешние обстоятельства, особенные условия нашей жизни, а чаще всего одна благодать Божия не попустила и нашим страстям прорастить горький плод нищенства. Умри наши родители гораздо раньше, не получи мы никакого образования, не случись нам добрые наставники, не встреться мы в жизни с таким-то лицом, которое своей отеческой любовью сдержало неразумные порывы юной души нашей, – кто знает? Может быть, и мы с тобою расточили бы имение свое блудно с любодейцами, может быть, и мы вынуждены были бы пасти свиней и насыщаться их рожцами, – может быть, и нам с тобою пришлось бы таскаться по миру с нищенской сумою. За что же презирать, за что же наказывать этого несчастного, который возрос среди других обстоятельств, под другими условиями жизни, который не встретил впору сердца любящего и согревающего, не встретил ума руководящего и наставляющего, не нашел руки охраняющей и сдерживающей; который слишком рано сознал себя разнузданным во всех отношениях, почувствовал себя на опасном просторе и, естественно, пустился на все четыре стороны? Он и без нас уже тяжело наказан. Эта сума, которую он носит на плечах, есть только слабый знак той тяжелой туги, которую он носит в сердце. Позднее, бесплодное сожаление о прошедшем, мучение уцеломудрившейся совести, сознание, что он сам виновник своего горя, стыд прямо смотреть в глаза добрым людям, безнадежность в будущем, – вот что не дает душе его мира и покоя, вот что преследует и мучит его день и ночь. Зачем же прилагать к его ранам новые? Сострадания, одного сострадания, и притом деятельного, он требует от нас…

в) Так, говорим, мы рассуждали бы, так поступали бы… Но так ли рассуждаем, так ли поступаем теперь? Весьма часто приходится слышать: «я с удовольствием дал бы этому нищему, но знаю, что он сейчас же пропьет мое подаяние». Нечего и говорить о том, как безосновательно бывает нередко подобное опасение: его часто повторяют о таких нищих, которых видят первый раз в жизни. Но если бы и в самом деле было так, оправдывает ли это ваше немилосердие? Наше дело – только дать просящему, а как он воспользуется нашим подаянием, – это уж его дело: если мы дадим ему, мы окажем свое милосердие, – если откажем ему, мы явим только свое немилосердие.

г) Некоторые рассуждают так: «зачем подавать милостыню? Нищих она не обогащает, а для подающего – довольно ощутительна. Нищие все-таки остаются нищими и после подаяния, и по-прежнему продолжают просить; если дать им хоть немного, то для меня все же выйдет много, – притом дай им сегодня, а завтра они опять придут просить: так лучше уже совсем не давать». Что скажем против этого возражения? По-нашему, оно не стоит и ответа. Оно имело бы какой-нибудь смысл тогда, если бы наши благотворения действительно были значительны. Мы указали бы, в таком случае, сомневающемуся благотворителю на слова Писания и на священно-исторические опыты, которые свидетельствуют, что, чем более человек благотворит другим, тем более Бог благословляет и ущедряет его Своими благами и никогда не оставляет его и даже не попускает потомству его просить хлеба. Но если наши благодеяния ограничиваются только определенным числом калек, состоят в подаянии им нескольких мелких монет и изношенных одежд, и совершаются только в некоторые особенные дни, почему-либо важные и замечательные для нас, то подобное возражение в устах наших изобличает только жестокость сердца нашего по отношению к ближним и слепую, преступную страсть его к корысти.

д) «Мы люди семейные, – говорят весьма многие, – у нас свои дети, у нас множество домашних расходов. Мы и желали бы благодетельствовать бедным, но что делать, когда нет у нас на это средств и возможности?»

Предлог благовидный, но лишенный истины. Нам кажется, что никакое общественное положение не освобождает нас от исполнения обязанностей христианской любви и милосердия; кажется также, что нет такого состояния, кроме нищенского, в котором не было бы никакой возможности, хоть чем-нибудь и сколько-нибудь, помогать другому. А если бы мы отрешились от множества изысканных нужд и неестественных потребностей, которые рождают суетность, тщеславие, роскошь, желание блеснуть и выказаться пред другими, ложный стыд отстать от высших и богатейших нас лиц, если бы мы научились строго различать, что существенно необходимо для жизни и что составляет ее роскошь, – о! мы увидели бы тогда, что у нас много, много средств благотворения… Если же в самом деле средства нашей жизни так ограничены, что мы имеем только необходимое, то все же у нас есть дом, в котором всегда почти можно найти лишний кусок хлеба, лишнюю, пожалуй и ветхую одежду, значит, мы все-таки имеем возможность напитать алчущего, одеть нагого, дать кров бесприютному. Наконец, пусть мы не имеем и этого, все-таки мы можем хоть напоить единого от братий сих чашею студеной воды, можем с братским сочувствием поговорить с ним, и этим хоть несколько облегчить его горе, хоть слабое утешение пролить в его душу.

Много еще случается слышать разных отговорок от нищелюбия и благотворительности; но если перевести их на истинный язык, то все они будут значить вот что: «я не хочу благодетельствовать: мне жаль лишиться в пользу другого хотя бы лишнего куска хлеба, хотя бы то самой мелкой монеты, только никак не жаль этого ленивца, этого бродяги и пьяницы, т. е. этого нищего – несчастного брата моего».

Впрочем, если бы мы были проникнуты истинною христианскою любовью и смотрели на все с ее точки зрения, подобные возгласы против нищих и убогих не слышались бы из уст наших. Мы рассуждали бы так: во-первых, этот нищий такой же человек, как и я; во вторых, он – христианин, меньший брат Христа Спасителя, сын и наследник Божий, за него, так же как и за меня, пролита на Кресте бездонная кровь, – ему, так же как и мне, дарованы благодатные средства духовной жизни, мы с ним во едино тело крестихомся, единым Духом напоихомся (1 Кор. 12, 13), от единаго хлеба причащаемся (1 Кор. 10, 17), – ему, так же как и мне, обещано и уготовано вечное блаженство в дому Отца нашего Небесного; далее – в его лице предстоит и приемлет милостыню Сам Христос и, милуяй его, я даю взаим Богу (Притч. 19, 17); наконец, все, что я имею, – не мое, не от меня и не для меня, а Божие, от Бога и для славы Божией, – я только распорядитель, только временный приставник даров Божиих, изливаемых для всех и каждого, – следовательно, всякое присвоение их исключительно себе есть не что иное, как духовное святотатство, за которое я должен буду строго поплатиться, когда небесный Домовладыка потребует от меня отчета в употреблении вверенного мне. Рассуждая таким образом, мы не различали бы между нищими достойных и недостойных нашего благотворения; напротив, мы с радостью спешили бы, не пропустили бы ни одного случая подать помощь, оказать милость там, где ее требуют, где в ней нуждаются, не входя в расспросы и исследования: кто этот бедняк, отчего он сделался таким и т. п. Святое дело благотворения сделалось бы насущною потребностью, чистейшим наслаждением, жизненною стихиею нашего сердца, так что мы считали бы себя несчастными, если бы или не имели возможности оказать в известном случае благодеяние, или же наше благодеяние почему-нибудь не было принято.

III. Возлюбленные во Христе братия! Для нас, согрешающих много на всякий час, боящихся строгих подвигов подвижничества христианского и, большею частью, иждивающих все житие в рассеянности, милостыня – самое легкое и удобное, чтобы не сказать единственное, средство спасения. Мы даже думаем, что Премудрый и Всеблагий для того и благоволил одним из нас быть нищими, чтобы другим дать случай, чрез оказываемые им благодеяния, очищать свои грехи и скорее и удобнее достигать спасения. Поэтому, мы всегда имеем и, кажется, несмотря на современные старания, всегда будем иметь нищия с собою (Мф. 26, 11): они еще более нужны для нас, чем мы для них. Воспользуемся же этим даром милости Божией: дадим милостыню и се нам вся чиста будут (Лк. 11, 41): сотворим себе други от мамоны неправды, и егда оскудеем от жизни сей, они приимут нас в вечные кровы; будем делать дела милосердия, дондеже день есть, приидет нощь, – и для многих из нас очень скоро, – егда уже никтоже может делати (Ин. 3, 4), хотя бы и желал. Аминь. (Составлено по «Сборнику слов, поучений, бесед и речей» Августина, епископа Екатеринославского).

 

Поучение 4-е. Святитель и чудотворец Николай

(Назидательные уроки для нас, извлекаемые из жития святителя и чудотворца Николая: ревность по вере и милосердие к страждущим)

I. Заповедь св. ап. Павла поминать наставников, проповедовавших слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражать вере их (Евр. 13, 7) и самое торжество св. Церкви в честь святителя и чудотворца Николая побуждают нас, возлюбленные братия, привести себе на память богоугодную жизнь и дивные деяния великого угодника Божия, мирликийского чудотворца, дабы найти себе в них поучительные уроки и примеры для подражания. Такое воспоминание жизни святителя будет лучшим началом и продолжением праздника нашего.

II. Святитель Николай, по замечанию его священного жизнеописателя, был зерцалом всех добрых дел для духовного стада своего и служил, по апостолу, для верных образцом в слове, в житии, в любви, в духе, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Особенными же добродетелями, коими главным образом угодил Богу ублажаемый нами праведник, были его пламенная ревность по православной вере Христовой и милосердие к страждущим собратиям.

а) В это тягостное для Церкви Христовой время, когда язычество, предчувствуя свой конец, напрягало все свои усилия к тому, чтобы поразить христианство, и разражалось ужасными гонениями на верующих в распятого и воскресшего Христа Спасителя, святитель Николай неусыпно бодрствовал на страже вверенной его охранению паствы. Своей горячей преданностью православной вере Христовой и непоколебимой твердостью в ней он возбуждал в христианах мужество к великодушному, радостному перенесению мучений и смерти за имя Христово, утешал павших под ударами меча своим сильным словом. Враги христианства за твердую, безбоязненную и неусыпную ревность по святой вере заключили святителя в темницу, но и узы темничные не сковывают его богоглаголивых уст: и в темнице, среди ужасов поношений, угроз, истязаний, мучений, голода и смерти угодник Божий безбоязненно проповедует Евангелие, несмотря на все препятствия, которые поставляли ему ненавистники истины и добра, исчадия диавола.

Когда миновала внешняя опасность для Церкви со стороны язычников, явился внутренний враг стада Христова в лице александрийского пресвитера Ария, осмелившегося отвергать Божество Господа Иисуса Христа, Его единосущие с Богом Отцом и низводить, таким образом, Сына Божия в ряд сотворенных существ. Для опровержения и уничтожения этого лжеучения созван был в г. Никее вселенский Собор, на котором богохульный еретик, невзирая на все опровержения и возражения со стороны отцов Церкви, смело и дерзко оскорблял святые убеждения их. Воспламенилась тогда ревность мирликийского архипастыря по чистой, совершенной, истинно православной вере и благочестию; проникнутый полным, справедливым негодованием к дерзкому ересеначальнику, угодник Божий посрамил его пред всем собранием ударением в ланиту. И такой поступок св. Николая, показавшийся необычным для целого сонма отцов, присутствовавших на соборе, был чудесно оправдан на суде Божием: в откровении от Бога, бывшем некоторым отцам, Сам Господь Иисус Христос вручил святителю Николаю Евангелие, а Матерь Божия возложила на него омофор. Итак, первое, что удивляет нас в жизни святителя Николая, это сила его веры, с какою он благовествовал слово Божие и обличал дерзкого еретика.

б) Другая особенно замечательная добродетельная черта жизни празднуемого нами угодника Божия – это его сострадание и милосердие к бедствующим людям.

Вся жизнь святителя Николая протекла в подвигах милосердия. Раздавши бедным в начале своего пресвитерства все свое имущество, св. Николай не переставал быть милосердым отцом, скорым помощником бедным в течение всего своего святительства, не перестал быть таковым и по блаженной кончине своей, по переселении в райские обители Отца Небесного. И кто в состоянии исчислить все чудные деяния и опыты небесного ходатайства и помощи страждущим людям, совершенные великим святителем в течение многих веков? «Если бы, – вынужден был сказать в заключение своего посильного труда описатель жития святителя Николая, – если бы я подробно стал повествовать о делах милосердия святителя, о том, какие он оказывал щедроты нуждающимся, сколько алчущих напитал, нагих одел, сколько от заимодавцев выкупил, то у меня и времени недостало бы для этого». «Многие великие и преславные чудеса совершил угодник Божий на море и суше, – замечает жизнеописатель в другом месте о святителе Николае, – он помогал находившимся в бедах, спасал от потопления, исхищал от плена, избавлял от уз в темнице, освобождал от меча и смерти, подавал слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и крайней нищете страждущих обогатил, и всякому во всякой нужде являлся готовым помощником, теплым заступником и скорым предстателем и защитником; и ныне также призывающим его помогает и избавляет их от бед». Потому-то и святая Церковь, ублажая святителя Николая за его чудодейственную благотворную помощь в разных странах и среди разных народов, воспевает: «Кий град, блаженне, не имеет тебе помощника? Кая ли душа не призывает твоего имене? Или коего места не присещаеши духом, твоими чудесы удивляя вся, Николае» (Канон, песнь 3)?

III. Не останемся, братия, одними праздными созерцателями дивных свойств жизни чествуемого нами угодника Божия. Наш долг, по завещанию св. апостола, подражать жизни святых своих наставников в вере и благочестии: их высокие добродетельные качества и действия поставлять для себя образцами и сообразоваться с ними в своей жизни и деятельности.

а) Будем подражать св. Николаю в его пламенной ревности по св. вере Христовой! Если наша общественная жизнь не представляет, по-видимому, таких случаев к проявлению твердости и ревности по св. вере Христовой, как это было в век святителя Николая – во время внешней борьбы христианства с язычеством: то она представляет нам иные поводы к засвидетельствованию нашей ревности по православной вере, твердости и непоколебимости наших истинно-религиозных убеждений. С одной стороны, наш век отличается легкомысленным, слабодушным маловерием и убийственной холодностью к вере; с другой, в наши дни самозванные учители, прикрываясь мнимой ревностью об истинном благочестии, отвергают евангельские истины и уставы матери нашей – православной Церкви, уловляют лестью простые души в сети диавола и творят их еще в здешней жизни чадами геенны, сугубейшими себя. Не должны ли и мы потому желать и молиться, чтобы огонь пламенной ревности святителя мирликийского согревал и наши охладевшие сердца, чтобы этот священный огонь попалил все терние маловерия и суемудрия человеческого, воспламенял в нас любовь к прославлению имени Божия и своему спасению?.. Долг всякого искренно верующего христианина, в каком бы звании и состоянии он ни находился, не только самому быть твердо убежденным в вере, а и заботиться о вере православной об ее распространении, охранении и умножении, о вразумлении людей неверных и легковерных. И кто не имеет ревности по вере православной, тот не искренний последователь Спасителя; кто не защищает своей православной веры, не оберегает чести своих пастырей, тот не брат своих ближних, желающий им добра истинного. Припомним, братия, что вещает нам касательно исповедания веры Сам небесный Учитель, Господь наш Иисус Христос: всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным (Мф. 10, 32); а кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами (Мк. 8, 38). «Ужели, – поучает вселенский учитель, – святитель Златоуст, тех, которые не считают своей обязанностью помышлять о душевном спасении ближних, – ужели ты не поднимешь овча своего соседа, пораженное, лежащее на пути, не скажешь о нем соседу? Менее ли стоит внимания душа твоего ближнего, когда бы ты увидал ее пораженной или заблудшей? Пламень объял дом твоего согражданина, и ты не можешь равнодушно взирать на это бедствие: почему ж нимало не трогает твоего сердца состояние другого, когда он в пламени страстей? Если захотите, то вы больше, чем мы, можете исправлять друг друга; вы больше друг с другом находитесь, больше, чем мы, знаете друг друга». (На пос. к Евр., беседа 10).

б) Станем подражать также и неистощимой – живой, благотворной любви святителя Николая к страждущему роду человеческому. Мы не заслужили у Господа какого-либо чудесного дара, посредством коего могли бы благотворить своим ближним, но мы можем все каким-либо способом пособлять несчастным ближним, требующим от нас руки помощи: можем алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть, поддержать невинного страдальца, утешить скорбящего, ободрить человека в его тяжелых обстоятельствах… Будем же пользоваться этою возможностью – Господь приемлет и лепту вдовицы паче многих сокровищ, награждает и за чашу холодной воды, поданной во имя Его, с усердием. Будем, братия, помнить, что если у кого из нас – духовного или мирянина – есть все добродетели, а нет любви, милосердия, сострадания, миролюбия, напротив – есть ненависть, злоба, жестокость сердца, злорадование несчастиям ближнего, дух вражды и тайной и явной, то все его добродетели – ничто, и он будет не сыном и наследником Царствия Божия, а, напротив, осудится на вечные муки, если не покается и не исправится. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., декабрь).

 

Поучение 5-е. Святитель Николай чудотворец

(О праздновании воскресных и праздничных дней по указанию слова Божия и Церкви)

I. Святитель Николай, ныне прославляемый св. Церковью, был примером веры, образцом кротости и учителем воздержания и прочих христианских добродетелей. Из жизнеописаний его известно, что, проводя святую и богоугодную жизнь во все дни, он особенно святил воскресные и праздничные дни сугубою молитвою дома и в храме и сугубыми делами христианского милосердия ко всем бедным и несчастным. Таким образом, этот великий угодник Божий, как и прочие святые, является обличителем тех, кои нарушают покой воскресных и праздничных дней и не только их не проводят по-христиански в молитве, в делах благотворения и в отдыхе от обычных дел житейской суеты, но еще стараются оскорбить их разными нечистыми удовольствиями, неприличными даже и простым дням. (См. Четьи Минеи, 6 декабря).

II. Мы не колеблясь скажем, что среди жизни христиан есть пробел, плачевные последствия коего недостаточно принимаются к сведению, – пробел, состоящий в том, что недостаточно обращают внимание на четвертую заповедь закона Божия, предписывающую празднование воскресного дня и прочих установленных православной Церковью праздников. Поэтому мы считаем себя обязанными призвать к этому предмету все ваше, братия, внимание. Вы, братия, узнаете сами, преувеличиваем ли мы значение этого предмета, и увидите, что здесь дело идет совсем не о внешней стороне вопроса, как утверждают, но касается одного из главнейших условий христианской жизни, – повиновения Церкви и служения справедливости.

Наш план будет очень прост. Мы укажем прежде всего на священное Писание, как главнейший источник нашего учения, а затем обратимся к свидетельству Церкви, и тогда пред вами восстанет то важное значение, какое имеет в жизни христианина воскресный и праздничный день.

а) Открыв книгу Бытия, мы читаем первые страницы этой простой и великой книги, в которой зиждется свет, неведомый древнему миру, свет, освещающий глубокую тьму наших судеб. В средине библейского повествования, где все имеет свое значение, мы находим и то, что Бог, совершив к седьмому дню дела Свои, которыя Он делал, почил в день седьмой от всех дел Своих и благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которыя творил и созидал (Быт. 2, 2–3).

И так как очевидно, что Бог не нуждался в покое, то что же из этого следует, как не то, что это постановление имело в виду человека, т. е., что суббота, как это возвещает Иисус Христос, дана для человека, который с самых древних времен и праздновал ее, гораздо ранее, чем в форме закона празднование субботнего покоя было узаконено на Синае. Вот первоначальная основа установления дня покоя!

Итак, перед нами Божественное постановление: суббота для человека, – для человека всех времен и мест. Мы прибавим; для человека до падения его. Если она была необходима для него в состоянии невинности его, то не нуждался ли в ней тем более человек падший, человек, подчиненный плоти, видимому миру, суровой необходимости труда, наконец, греху, который постоянно изглаживает из его сердца образ Божий и сознание высокого человеческого назначения?

В книге «Исход» (гл. 16, 23–30) в первый раз упоминается о субботе, и это упоминание лишь предшествовало еврейскому закону. Самый способ, с каким Моисей напоминает об этом постановлении израильтянам, по поводу сбора манны накануне этого дня, показывает, что он отнюдь не дает им новой заповеди, но восстановляет старую, ослабленную и, быть может, забытую среди тяжких работ в Египте. Теперь же в пустыне, на свободе, можно и должно было ее восстановить. Почему и самое выражение, в котором предписывается четвертая заповедь: помни день субботний еже святити его, показывает, что помнят лишь только то, что уже знают; как и берегут лишь то, что имеют. Поэтому нельзя приписывать синайскому законодательству того постановления, которое оно само переносит за 25 веков назад и заимствует из первых преданий человечества. Очевидно, что еще раньше синайского закона учреждение и соблюдение дня покоя было известно и применяемо даже за пределами еврейского народа, всюду являясь постановлением всемирным и вечным. Века его не уничтожили; оно остается таким же необходимым и священным для нас и в нашей деловой жизни, и в шумной цивилизации, каким было у первых верующих, вносивших с собой под шатер пустыни веру в Бога, первоначальные предания мира и будущность человечества.

Самая строгость его указывает нам, насколько Бог считал необходимым это постановление для религиозного воспитания избранного Им народа. Но, узнав от св. ап. Павла, что мы не под законом, а под благодатью (Рим. 6, 15), не будем относиться легкомысленно к этому древнему постановлению. Здесь наиболее достойно замечание то, что учреждение субботы нашло себе место в Десятословии вместо того, чтобы смешаться со множеством различных мелких предписаний Моисеева закона. Десятословие в краткой, но чудной форме излагает весь нравственный закон, и все требования, заключающиеся в нем, имеют прямое отношение к религиозной жизни каждого человека, который пожелал бы в какую угодно эпоху служить Господу Богу. Таким образом, видя, что соблюдение дня покоя занимает такое видное место и предписывается в такой настойчивой и точной форме, мы заключаем, что оно зиждется на самых коренных условиях религиозно-нравственной жизни человека и должно иметь значение вечное.

Но закон, сам по себе, при всей его суровости, соответствовал обрядолюбивому еврейскому уму; фарисеи прибавили свои мелочные предписания; с точностью определили, какие дела должно дозволить в этот день, рассчитали даже число шагов, которое можно было сделать, и решили, что вместо забот о больном лучше оставить его умирать, прославляя Бога своим полным бездействием.

Иисус Христос Своим учением освободил нас от подобного фарисейства. Он разрушил сборники их наставлений и предписаний. Искупленные благодатью, мы не находимся более под игом закона и его обрядовых предписаний. Но если Иисус Христос снял с еврейской субботы ее подзаконный обрядовый и чисто внешний характер, следует ли из этого, что Он осудил самое установление субботы?

Напротив, Он ему возвращает его всемирное и вечное значение сими достопамятными словами: суббота для человека. Он лишь возводить нас этим выражением к первоначальному установлению этого дня. В различных случаях Он указывает нам, в каком духе этот день должен праздноваться. Допуская Своих учеников срывать колосья для пропитания, Он тем разрешает крайне необходимое дело житейской потребности; исцеляя больных, Он благословляет этим дела милосердия, не запрещая вытаскивать овцы, осла или вола, упавших в яму или колодезь (Мф. 12, 11; Лк. 14, 5), показывает, что Он Господин субботы, и что, если дело касается служения Богу, то мы можем быть призваны в этот день к самым тяжелым и трудным подвигам.

б) Первобытная Церковь наследует дух своего Учителя: она отказывается от внешнего соблюдения еврейской субботы и повинуется предписаниям апостола, который ясно говорит тем сердцам, которых подобная мысль могла устрашить: никто да не осуждает вас за субботу (Кол. 2, 16). И как бы желая показать, что Церковь пользуется дарованной ей духовною свободой, она изменяет день отдыха: день, посвященный Отцу, она смело посвящает Сыну, празднуя память воскресения Иисуса Христа, которым все обновилось. Сама Церковь еще во времена апостолов освятила первый день недели. Так, в книге «Деяний апостольских» мы ясно видим этот день установленным для преломления хлебов (Деян. 20, 7). Этот обычай немедленно вводится в Церквах, основанных св. ап. Павлом, и это ясно доказывается тем обстоятельством, что, во время своего пребывания в Троаде, св. ап. Павел, несмотря на то, что спешил продолжать свой путь, остался дожидаться первого дня недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, и беседовал с ними до полночи (Деян. 20, 7). Это является, хотя косвенным, но, как нам кажется, довольно ясным доказательством того, что этот день установили, т. е. перенесли празднование с субботы на воскресенье, первые христиане. В апостольских посланиях мы находим увещания, относящиеся к милосердию особенно в этот день; наконец, последняя книга свящ. Писания – Апокалипсис – нам говорит в своих первых стихах, что в один из воскресных дней св. ап. и евангелист Иоанн, сосланный на Патмос, имел видение, о котором он рассказывает, называя этот день прямо днем воскресным (Откр. 1, 10). (См. беседы Берсье).

Вот, братия, учение св. Писания относительно дня покоя. День этот, как мы видели, сохранялся во все времена у Богом избранного народа, и если в некоторые периоды он принимал характер формальный, то тем не менее из той же еврейской формы он возрождается в Новом Завете, как постановление Божественное, всемирное и вечное.

Если бы мы пожелали проследить за чествованием его в течение всех первых веков христианства, мы показали бы, каким уважением он был всегда окружен в церкви, и могли бы представить не одно доказательство того удивления, которое испытывали язычники, видя первых христиан, прекращавших всякую работу в этот день и посвящавших его всецело Богу. Но и этих данных достаточно для нашего убеждения в том, что соблюдение воскресного дня не есть только роскошь или внешняя привилегия, как многие из христиан думают, но долг, основанный на Божественном законе, и что, произвольно нарушая этот день, мы не только пренебрегаем дарованным нам благом, но и прямо нарушаем Божественное постановление.

III. Пусть же эта мысль, возлюбленные братия, отныне озарит наши сердца, возвратив нас к точному выполнению Божественной Заповеди! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 6-е. Святитель и чудотворец Николай

(О необходимости праздновать воскресный день по свидетельству опыта жизни)

I. В день святителя и чудотворца Николая, свято проводившего воскресные и праздничные дни и творившего во время их сугубые дела христианского милосердия и усердные молитвы, будет благовременно побеседовать с вами, возлюбленные братия, о необходимости праздновать воскресные и др. праздничные дни, что, к сожалению, в наш век неудержимой жажды к наживе очень часто, к великой скорби всех истинных христиан, забывается.

II. Слово Божие в четвертой Заповеди и уставы Церкви обязательно требуют от нас праздновать по-христиански воскресенье и др. праздники.

С свидетельством слова Божия и Церкви соединим доводы нашего собственного опыта. Он нам покажет, братия, что Бог, даруя нам воскресный день, знал, как мы будем нуждаться в нем.

а) Что плоть человеческая ежечасно нуждается в отдыхе, это знает каждый; но что наименее всего признается, так это необходимость правильного возвращения к отдыху. Рассчитывать на отдых во время остановок работы и предаваться ее гнету неустанно в момент ее спешности, как это обыкновенно делается, мы не колеблясь назовем самым неудачным расчетом. Мы ссылаемся в этом на состояние нашего фабричного люда, ослабленного и зачахнувшего от избытка труда, которому предшествует, по непреодолимому противодействию, избыток развлечений и грубых удовольствий. Итак, дайте им воскресный в собственном смысле день – день покоя с его ясным, сладостным утром, с его мирным пробуждением, не знающим кошмара непосильной работы, и, спасая их тело, кто знает, не спасение ли вы и их души?

б) Но физический покой не есть единственное чествование воскресного дня. Кроме физической природы у нас есть еще духовная, которую нужно развивать и усовершать, если мы не хотим жить только одними дикими и низшими инстинктами и не хотим видеть их в основе общества. Итак, мы не колеблясь скажем теперь, что это развитие невозможно без воскресного дня. Есть факты, отрицать которых нельзя; таков, например, труд, становящийся, по требованиям новейшего общества, все более поглощающим. Общество делается похожим на огромный механизм, захватывающий в свои колеса отдельные человеческие личности и лишающий их последней свободы. На каждом поприще приходится завоевывать себе положение силою, не теряя ни мгновения, и горе тем, кто опоздал! В самых возвышенных стремлениях юности человек уже видит себя окруженным многочисленными соперниками; приходится приобретать все больше и больше познаний; все больше и больше обременять память скопившимися результатами работ всех предыдущих поколений. Ниже, на поприще чернорабочего, можно было думать, что человек, подчиняющий себе грубую силу природы и употребляющий ее на свои дела, отвоевывает себе более свободы; но и здесь он становится, если можно так выразиться, рабскою двигательною силою управляемой им машины. Это чудовище, которым он думал спокойно владеть, окончательно поработило его в своем роковом движении. Войдите в одну из наших больших фабрик. Среди ошеломляющего шума вы увидите там, как сотни людей поднимаются и склоняются каждую секунду, чтобы послушно следовать за движениями станка или ковальной машины, беспрерывно вертящейся с утра до ночи. Подумайте только, что так проходит их жизнь каждый день, каждый час, и представьте себе, что сталось бы с их душами, если бы этот труд не прерывался никогда! Те случайные, неправильные часы досуга, которые являются следствием усталости, не приносят с собою никакого отдыха, никакого благотворного успокоения! Но пусть придет воскресный день! Пусть этот шум остановится! Пусть водворится тишина и молчание, и эти придушенные люди вздохнут свободно и придут в себя. Они вспомнят, что они не автоматы, не машины, не мертвые орудия, а люди. В продолжение воскресного дня они вспомнят, что имеют душу с ее духовными потребностями. Вы нам, может быть, скажете, что они осквернят этот отдых. Это случится, без сомнения, в силу той же свободы, могущей употребить во зло даже и этот драгоценный день Божий, и однако мы продолжаем утверждать, что полная свобода воскресного дня будет для них наилучшей охраной против грубых увлечений. Только те воскресные дни, значительная часть которых отдается наживе, оканчиваются чаще всего мотовством и распутством. Но если бы с утра работник мог мирно находиться в кругу своей семьи, если бы он мог свободно отдавать первые часы этого дня тем, кого он любит и о которых призван заботиться, вы думаете, он не почерпнул бы в этом очищающем впечатлении наибольшую силу против грубых соблазнов? Вы думаете, что мать и дети не почувствовали бы тогда тесной нравственной связи с ним, сближающей их еще более, и что благородная жизнь сердца и законных привязанностей снова не заняла бы своего места, которое она теперь, – увы! – все более и более теряет? Уничтожьте воскресный день – и вы ослабите семейную жизнь и поколеблете краеугольный камень всего общества!

в) Но если воскресенье есть день семьи, то оно, по той же причине, есть день лишенных семьи: бедняков, больных, неимущих. Мы не говорим пока о том, что вся семья Божия собирается в этот день на лоно Церкви, где ни один из верующих не может считать себя совершенно одиноким. Теперь же мы скажем, что в этот день сердце наше, освобожденное от гнетущего труда и деловых стремлений, может лучше вспомнить о тех, кто страдает. Хотите вы примера? Ступайте в больницы и посмотрите, с каким горячим нетерпением больные ждут воскресного дня; они знают, что в этот день найдется время для свидания с ними, что они почувствуют благотворное влияние симпатии, что к их страданиям не присоединится горькое сознание одиночества. Представьте же себе, что такое утешение происходит в этот день повсюду, где есть человеческое страдание и скорбь. Да, если суббота создана для человека, то она в особенности создана для больного и бедного человека, и, хотя бы только за это одно, нужно благословлять Того, Кто нам ее даровал!

Но мы не забываем, братия, что обращаемся к христианам. Вот почему нам хотелось бы побеседовать с вами на почве чисто религиозной, где в особенности мы познаем значение воскресного дня.

Вы – христиане. Это значит, что вы желаете служить Богу, искупившему вас, возвещать о Нем на земле, обращать к Нему души братьев ваших и тем приготовлять Его Царство. Но можно ли это сделать без воскресного дня, без распространения поучений, без искреннего исповедания Евангелия, вне общения с Церковью? Ослабляя уважение к воскресному дню, вы наносите вред всему этому. Как веровать в того, – говорит апостол, – кого не слыхали? Как слышать без проповедующаго? (Рим. 10, 14). Как поверят они во все это, если они не имеют времени, чтобы слышать провозглашение истины? Итак, вот что происходит ныне! Мы нередко бывали свидетелями того, как, при первой возможности к христианской беседе, рабочие классы постепенно проявляли к евангельскому учению сочувственный интерес. Наши малейшие усилия на этом обширном поприще приносили плоды. Казалось, что Сам Бог призывал нас к этому делу, и оно обещало обильную жатву. Но между этими душами и нами стала, как стена, воскресная работа, это рабство для бедняка, от которого он сам по себе не в силах освободиться.

Итак, для жизни внутренней и духовной также требуется особый день, без этого благочестие идет по ложной дороге. Нам необходим такой день отдыха, в который земная суета должна смолкнуть, предоставивши доступ голосу Божию.

Что мы сказали о каждой отдельной душе, то не применяется ли еще с большей силой к жизни Церкви, к религии вообще? Почему к нашим церковным богослужениям нередко замечается так мало усердия и сердечного влечения? Что означают эти опаздывания к началу службы, как не равнодушие к духовным интересам? Почему это рассеянное внимание, когда дело идет о молитве и чтении слова Божия? Все это происходит оттого, что наше благочестие, без наставления и правил, оскудевает, что низменными влечениями и интересами дня наше нравственное чувство подрывается, что, постоянно возвращаясь к занимающему нас интересу, мы смотрим на воскресенье, как на день обыкновенный, будучи увлекаемы к своим кумирам привычными мыслями и излюбленными мечтами, вследствие чего и возносим к Богу сердце и ум, уже отданные и подчиненные безвозвратно миру.

III. Итак, братия, мы проследили за свидетельствами опыта; они, как нельзя более, подтверждают слова Христа: суббота для человека. Мы видели, как попирают ногами Божественное постановление и сколько небесной благодати теряется таким образом от нашего нерадения.

Православные христиане! Будем же отныне строго и неуклонно праздновать день воскресный и все прочие праздничные дни, установленные св. Церковью к нашему земному счастью и вечному спасению. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 7-е. День тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

(О взаимном уважении и любви между общественными сословиями)

I. В настоящий светлый праздник, когда мы торжествуем тезоименитство Государя Императора всероссийского и когда наши мысли, естественно, устремлены к нашему Августейшему Монарху, а наши сердца исполнены благожеланиями Ему и нераздельно нашему возлюбленному отечеству, не неприличным считаю, братия, обратить ваше внимание, в особенности, на одно из благ, которого надобно, даже весьма надобно, пожелать нам, как сынам России. Разумею сближение, взаимное уважение и любовь всех сословий, званий и состояний, какие существуют в нашем обществе, в противоположность тому разделению, холодности, пренебрежению, даже неприязни, которые, к прискорбию, хотя весьма редко, но еще встречаются между вами, и которые равно несправедливы и в гражданском, и в христианском смысле.

II. а) Что такое благоустроенное государство? Справедливо издавна уподобляют его живому организму. Как в теле, хотя оно живет одною жизнью и имеет одну цель, есть многие члены и различные, из которых каждому указано Творцом свое дело: так и в государстве, при всем единстве его главных стремлений, существуют разные сословия, звания, служения, каждое с своим особым занятием. Между членами тела, по самому их устройству и отправлениям, различаются высшие и низшие, благороднейшие и менее благородные, как бы властвующие и служебные: есть голова и сердце, зрение и слух, и есть желудок, руки, ноги. Такое же точно различие мы видим между сословиями, званиями, служениями во всяком благоустроенном государстве. Но можно ли хотя об одном члене тела сказать, что он не нужен, или что служение его маловажно или ничтожно? В праве ли даже благороднейшие члены тела пренебрегать низшими и служебными? Не может, заметил еще св. апостол Павел, око рещи руце: не требе ми еси; или паки глава ногам: не требе ми есте. Но много паче мнящися уди тела немощнейши быти, нужнейши суть (1 Кор. 12, 21–22). Желудок, без сомнения, не имеет такого высокого значения в составе организма, как голова с ее мозгом. Но на чем бы опиралась жизнь тела, чем поддерживались бы отправления прочих членов без отправлений желудка? Так, не должно пренебрегать ни одним и из сословий, званий и служений в быту общественном, и самые высшие не в праве не уважать низших и служебных. Кто не знает, как важны, как необходимы для государства и для существования всех прочих сословий занятия земледельцев, ремесленников, купцов, простых воинов, – не говорю о других? Нет, жизнь тела тогда только течет правильно и цветет здоровьем, когда все члены тела дружно, без всякого разделения, исполняют свой долг, служат и помогают друг другу, чем могут, как родные, близкие, соединенные в одном организме. И жизнь общественная только тогда может иметь правильное течение, и государство может процветать, когда все сословия и звания будут чужды взаимной несправедливости и неприязни, будут ценить и подкреплять одно другое и, связуясь истинною любовью между собою и к отечеству, совокупными силами и с ревностью будут стремиться к общей цели.

б) Но, братия, мы не только сыны России, а и христиане. Как же учит нас св. вера наша смотреть на наши жребии на земле, на наше положение в обществе? Она говорит, что то и другое зависит преимущественно от Бога, нашего Творца и Промыслителя (Исх. 4, 11. Пс. 30, 16; 93, 9; 145, 8; Иак. 1, 17): Он определяет, чтобы один из нас родился, например, в духовном сословии, другой – в купеческом, третий – в мещанском или земледельческом. Он наделяет каждого из нас способностями и талантами, предрасположениями и влечениями к каким-либо занятиям. Он же располагает обстоятельствами жизни нашей так, что мы, при всем участии нашего выбора, занимаем то, а не другое служение. Ужели ж потому, что я родился в известном сословии и занимаю известную ступень в лествице общественной, я вправе пренебрегать моим собратом, родившимся в другом сословии и занимающим иное место? Это значило бы оскорблять не ближнего только нашего, а Самого Бога, распределителя наших судеб.

Как учит нас св. вера смотреть друг на друга в христианском смысле? Она внушает, что все мы сотворены от единыя крове по одному и тому же образу Божию (Деян. 17, 26; Иак. 3, 9), и что, от какого бы корня мы ни происходили, к какому бы званию ни принадлежали, мы все безразличны во Христе Иисусе. Елицы бо во Христа крестистеся, – свидетельствует св. апостол, – во Христа облекостеся. Несть иудей, ни еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино есте о Христе Иисусе (Гал. 3, 27, 28). Все мы дети одного Отца Небесного, от Которого родились в таинстве св. Крещения; все, и знатные и незнатные, богатые и бедные, искуплены одною и тою же бесценною Кровью Господа Иисуса; все, и сильные мира и слабые, единым Духом напоихомся в таинстве Миропомазания (1 Кор. 12, 13) и живем единою Его благодатью. Для всех нас равно уготованы вечные обители на небеси, и еще Бог весть, кто из нас, богатый или бедный, знатный или незнатный, удостоится войти туда.

II. Так-то, возлюбленные, если бы мы следовали правилам св. веры Христовой, в нашем обществе давно бы изгладились и последние следы этого разделения и взаимной неприязни, которые обнаруживаются по временам между членами разных сословий, этого высокомерия, гордости, презрения, с какими смотрят иногда высшие на низших, сильные и славные на слабых и незнатных. Мы постоянно имели бы пред глазами пример Самого нашего Спасителя, Который, будучи Богом, смирил Себе на земле (Фил. 2, 8) и, как друг, обращался даже с простыми рыбарями, мытарями и грешниками (Мф, 11, 19), а нам завещал: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (29). Да и в гражданском отношении разве мы не имеем пред собою живых образцов? Кто не знает, с какою отеческою любовью наш Благочестивейший Государь Император относится ко всем своим подданным без всякого различия званий и состояний, с какою трогательною снисходительностью и простотою Он беседует и с вельможами, и с простолюдинами? Кто не слышал, как чужда всякой гордости, как исполнена христианского смирения и любви наша Благочестивейшая Государыня Императрица, и какое материнское участие принимает Она в судьбе самых последних ваших сограждан? Кто не слышал, как в том же самом духе христианской кротости и любви ко всем воспитываются и все члены Царственного Дома? Да подражаем же этим высоким образцам, сыны России! И как члены одного и того же великого тела, как братья, одни старшие, другие младшие, связуясь взаимным уважением, любовью и содействием, будем совокупными силами стремиться к общей цели – благоденствию, процветанию и славе нашего любезного отечества. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. III, с. 113–121).

 

Поучение 8-е. День тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

(Государю Императору в день Его тезоименитства прилично принести следующие дары: а) молитву за Него, как за Царя; б) твердую решимость честно исполнять свои обязанности; в) дела христианского милосердия к ближним)

I. Есть обычай во дни тезоименитства известных лиц подносить им разные подарки в знак любви и уважения к ним. Сегодня – день тезоименитства Благочеетивейшего Государя Императора нашего. Какие же дары принесем мы ныне, братия, Державному вашему Имениннику, Общему нашему Отцу и Благодетелю?

II. а) Принесем Ему, первее всего, нашу молитву за Него пред Богом, – молитву искреннюю, горячую, которая, исходя от полноты любящего сердца, яко фимиам возносилась бы к престолу Царя царствующих. О чем, в частности, должна быть эта наша молитва за Него? – О Его здравии и долгоденствии, или о сохранении Его драгоценной жизни на многая лета, затем – о благопоспешности Ему во всех Его действиях и начинаниях, клонящихся ко благу и счастью управляемых Им народов; наконец, вообще – о даровании Ему свыше всех сил и средств к полезному и непреткновенному прохождению Его великого служения. Да, братие, и царское звание – служение (Рим. 13, 4), служение Богу и людям, – а как притом высоки обязанности этого служения, как велики трудности и опасности его, как страшна ответственность за него – и пред судом человеческим, и еще более пред судом Божиим! Если кому, то именно Царю, и особенно Царю такого великого и славного царства, как наше, нужно иметь все силы и способности человеческие на высшей степени развития. Мало того: для вполне успешного Прохождения многотрудного царского служения, православному Царю нашему потребны еще многие силы и дарования особенные, благодатные… Откуда же взять Ему, хоть и избранному и вознесенному от людей, столько сил, способностей дарований, не просто только человеческих, но и выше человеческих? Их можно получить только от Бога, Источника и Подателя всего, а испрашиваются они от Бога молитвою, – молитвою не только Самого Царя, но и управляемого Им народа. Вот почему, между прочим, молитва за Царя есть одна из самых первых обязанностей Его верноподданных… Итак, прежде всего прошу, – пишет апостол, – совершать молитвы прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей, и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1–2). Усугубим же ныне, братия, наши обычные моления за возлюбленнейшего тезоименитого ныне Монарха нашего.

б) Другим приношением ныне от нас августейшему нашему Отцу пусть будет наша твердая решимость – честно и добросовестно исполнять все наши обязанности, какие возлагает на каждого из нас его звание, состояние и положение в обществе. Таким только исполнением наших обязанностей мы и можем помочь Ему в Его многотрудном деле, составляющем первую заботу Его сердца, – в деле созидания и упрочения блага и счастья любезного отечества нашего. Но, быть может, кто-либо подумает, что сказанное нами сейчас об исполнении обязанностей относится лишь к лицам высокопоставленным и облеченным властью, – к людям же, стоящим на низших ступенях общественной лестницы, простым и невластным, не имеет никакого приложения. Нет, братия, – ко всем, решительно ко всем нам имеет приложение то, что мы сказали. Ап. Павел уподобляет христианское общество стройному организму телесному, в котором, много членов, но все они вместе составляют одно тело, – в котором если страдает один член, то с ним страдают и все, – в котором, поэтому, не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или голова ногам: вы мне не нужны (1 Кор. 12, 12–26). По мысли апостола, между разными званиями, сословиями, классами и отдельными лицами в обществе – такая связь, что все они, как бы какое ни казалось незначительным, все равно важны и необходимы для блага целого общества. Продолжим теперь далее сравнение апостольское. Когда тело бывает вполне здорово? Только тогда, когда все члены, все органы его надлежащим образом исполняют свое назначение. Не так ли и в обществе гражданском? И не оттого ли главным образом здесь несправедливости, насилия, угнетения, хищение и многие другие общественные раны и язвы, – не оттого ли, говорим, все это в обществе, что в нем далеко; не все и не всегда серьезно думают, заботятся о добросовестном исполнении своих обязанностей?.. То правда, конечно, что, чем выше положение в обществе, тем более лицам, находящимся в этом положении, открыто простора, дано возможности и средств действовать, так или иначе, ко благу, или вреду общества. Но не надо забывать и того, что всякая высшая власть, всякое высшее учреждение в своей деятельности опираются на непосредственно за ними следующей низшей власти, низшем учреждении; это учреждение – в свою очередь – на следующем за ним низшем и т. д., пока дело дойдет не только до самой низшей власти, до самого низшего правительственного учреждения, но и до простого, никакою властью не облеченного, земледельца, работника, поденщика.

в) Есть обычай – дни, по чему-либо для нас замечательные, ознаменовывать каким-нибудь особенным добрым делом, по преимуществу делом христианского милосердия и благотворительности. Каким же добрым делом ознаменуем мы нынешний день, дорогой и замечательный не только для нас, но и для всей России православной? Вокруг нас столько горя и нищеты, столько слез и просьб, столько вопиющих нужд и неудовлетворенных потребностей – и частных и общественных, и материальных и нравственных, что добрая христианская душа и без наших указаний во всякое время легко найдет себе предмет и откроет путь для самой широкой благотворительной деятельности. Ознаменуем же нынешний радостный для нас день щедрою помощью этим несчастным страдальцам, – и это пусть будет от нас сегодня третьим приношением Державному Имениннику нашему. Его сердцу близки и дороги все его верноподданные, как близки и дороги сердцу отца его дети, – и когда Он узнает о наших дарах и жертвах в пользу несчастных Его подданных, Он, без сомнения, воззрит на них, как на поднесенные лично Ему Самому. – Впрочем, хотя бы о пожертвованиях наших, к которым приглашаем вас, и не дошло до слуха Царева, все равно их увидит и никогда о них не забудет всевидящий и всезнающий Царь небесный, Господь и Бог наш Иисус Христос, по уверению Которого не лишится мзды своей даже тот, кто во имя Его напоит верующего в Него одной чашей холодной воды (Мк. 9, 41). Аминь. (Составлено по «Сборнику слов, поучений и бесед» Августина, еп. Екатеринославского).

 

Поучение 1-е. Св. Амвросий, еп. Медиоланский

(Уроки из его жизни: а) необходимость воспитания с раннего возраста; б) избрание на служение Церкви совершается не случайно, но по указанно Божию и в) нужно повиноваться церковному священноначалию)

I. Свт. Амвросий, епископ Медиоланский, память коего совершается ныне, родился в 340 г. в Галлии, где отец его был правителем. В детстве лишившись матери, он был старательно воспитан благочестивой сестрой. Получив блестящее образование, он сделался правителем двух италийских областей. Префект Проб, посылая его в области, сказал: «Управляй ими не как судья, а как епископ». И Амвросий, действительно, правил милостиво, и все любили его. В 374 г. избирали епископа в Медиолан, и произошло разногласие по случаю этого выбора. Амвросий начал приводить к миру ссорящихся, и вдруг в толпе послышался детский голос: «Амвросий епископ!» Слова эти сочли за внушение свыше и, несмотря на сопротивление, выбрали Амвросия в епископа, который своею святою жизнью и ревностью к славе Божией и спасению душ ближних вполне оправдал избрание. Император и народ, любившие Амвросия префектом, еще более полюбили епископом. Амвросий усердно и весьма успешно боролся с еретиками арианами и умиравшим язычеством: в своем сочинении о вере он основательно опроверг все возражения арианские; достиг того, что у язычников были отняты имения, принадлежавшие капищам, и уничтожены почести и преимущества их жрецов. Однажды император Феодосий, во гневе, велел предать смерти несколько тысяч возмутившихся солунян. Амвросий написал царю письмо, упрекавшее в жестокости. Когда же Феодосий, не отменив своего жестокого приговора, вошел в собор, чтобы причаститься св. Таин, то Амвросий не допустил его до причащения. Царь сказал Амвросию, что и Давид согрешил, но не лишился милости Божией; но Амвросий отвечал: «Ты подражал Давиду согрешившему, подражай ему и в раскаянии». Царь принес раскаяние и был допущен до причащения. Св. Амвросий предузнал свою кончину и скончался в 397 году. Он основал много монастырей на западе и оставил много сочинений. Ему принадлежит церковная песнь «Тебе Бога хвалим». Мощи св. Амвросия хранятся в Милане. Часть мощей имеется на Афоне.

II. Житие св. Амвросия Медиоланского предлагает нам три назидательные урока:

а) Первый тот, что о воспитании детей в духе христианского благочестия нужно заботиться с раннего возраста, подобно тому, как заботилась о св. Амвросии сестра его, благодаря которой брат ее не только получил блестящее образование, но и сделался благочестивым человеком и усердным служителем Церкви Божией.

О воспитании, как о начальном источнике истинного добра и счастья, блаж. Тихон, в своем Задонском уединении, так беседует, смотря на малое деревцо: «видим, – говорит он, – что малое деревцо ко всякой стороне удобно преклоняется, куда ни наклонится; и куда преклонится, туда и растет. Тоже происходит с юным и малым отрочетем… Научится ли добру в юности своей? Добр и чрез все житие будет. Научится ли злу? Как в юности, так и во всю жизнь будет, и из малого отрока может выйти диавол и ангел. Ибо от воспитания, как от семени – плоды, все прочее время жизни зависит». Поэтому, братия, величайшее преступление совершают те родители, которые, имея возможность, не образуют ни ум, ни сердце, ни волю дитяти, будущего гражданина и христианина.

б) Второе назидание, которое мы извлекаем из жизни св. Амвросия, то, что призвание к пастырскому служению бывает не случайно, но по воле Божией. Мы видели, что таинственный детский голос, прозвучавший в Церкви, где выбирали епископа: «Амвросий епископ!», был принят всеми за указание Божие, и Амвросий был поставлен в епископа, и своею св. жизнью и великими заслугами вполне оправдал свое избрание. Это обстоятельство побуждает нас, возлюбленные мои братия, питать великое уважение к служителям Божиим и слушаться их, как ловцов душ человеческих для небесного блаженства.

в) Наконец, третий урок, который предлагает нам жизнь ныне прославляемого св. Амвросия, еп. Медиоланского, тот, что и мы, подобно императору Феодосию, отлученному от причащения Св. Таин и не допущенному в храм, но тем не менее, несмотря на все преимущества своей императорской власти, повиновавшемуся архипастырю, должны повиноваться своим пастырям Церкви.

Иисус Христос говорит в Евангелии: если кто Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Согласно с этим православные пастыри учат, что все христиане должны повиноваться Церкви Христовой и отнюдь ни в чем не должны ослушаться ее определений.

Один древний отец и учитель Церкви, св. Игнатий Богоносец учит: «Потщитеся, возлюбленнии, повиноваться епископам, пресвитерам и диаконам; ибо кто им повинуется, тот слушает Христа, учредившего их; а кто противится им, тот противится Иисусу Христу; противляйся же Сыну не узрит жизни, но гнев Божий пребывает на нем… Не обольщайтесь, братия мои, – кто следует творящему раскол, тот не наследует Царствия Божия». (Посл. к Филадельф., гл. III).

Другой св. отец и учитель Церкви, Киприан, еп. Карфагенский говорит: «Неимеющий матерью Церкви не может иметь отцом своим Бога; – питающие ненависть к священникам и удаляющиеся Церкви Христовой, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, не омоют греха своего и самою Кровью; – вне Церкви нет спасения». («О единой Церкви» см. «Христианские чтения», 1837 г.).

III. Итак напечатлеем, братия мои, в своей памяти душеполезные уроки, предлагаемые нам житием св. Амвросия, еп. Медиоланского, ныне ублажаемого св. Церковью. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Свт. Амвросий Медиоланский

(Святость храма Божия)

I. Ныне ублажаемый свт. Амвросий Медиоланский был сыном правителя Галлии и Испании. Получивши отличное воспитание, Амвросий был назначен правителем г. Медиолана. Но недолго был он правителем. В конце 374 года умер медиоланский епископ, и нужно было избрать нового епископа. Открылись споры; народная толпа шумела кругом храма, где собрались епископы-избиратели. Амвросий, как добросовестный правитель, счел своею обязанностью умирить народное волнение: он начал уговаривать народ, внушая ему святое дело избрания епископа вести мирно и тихо. Он еще говорил, как в стихнувшей толпе вдруг раздался детский голос: «Амвросий – епископ!» И в ответ на этот голосок вся толпа единодушно воскликнула: «Амвросий – епископ!» После долгих колебаний Амвросий, наконец, согласился быть епископом.

Сделавшись так неожиданно епископом, Амвросий весь отдался обязанностям своего высокого сана и повел жизнь строгую, подвижническую. Все свое имущество он отчасти роздал бедным, отчасти пожертвовал в Церковь. Строгий к самому себе, он был строг и к порокам других, хотя бы эти другие были лица высокопоставленные; он в своих обличениях не щадил даже императоров. Вот тому пример.

Однажды в Фессалониках произошло народное возмущение. Император Феодосий решил страшно наказать город мятежный. И город был наказан: в один из праздничных дней на жителей этого города неожиданно напали вооруженные солдаты и стали убивать их беспощадно, не различая правых от виновных. После этого убийства Феодосий, не помышляя о тяжести своего греха, по обычаю, шел в храм; но Амвросий заградил ему вход и сказал: «ты, видно, и не знаешь, сколь тяжко совершенное тобою убийство! Какими очами будешь ты созерцать храм общего Владыки? Как прострешь руки, с которых еще каплет кровь неповинно убитых? Как этими руками примешь всесвятое Тело Господа? Как честную Кровь Его поднесешь к устам, когда исшедшее из них гневное слово несправедливо пролило столько крови? Отойди и не умножай прежнего греха своего новым!..» Император со скорбью и со слезами удалился. И только после 8-месячного раскаяния во грехе и с разрешения епископа Амвросия вошел он в храм Божий.

II. Вот как древние христиане ценили святость храма Божия.

а) Храм Божий, это – небо на земле; это – жилище Божие; это – такое святое место, выше и святее которого нет другого места на земле. Храм Божий, это – святилище, из которого Бог, Отец щедрот, проливает источник благодати, и в котором верующие приемлют спасительные дары Божии. Так, в храме Божием совершается общественное служение Богу, и молитвами испрашивается нам от Бога милость, оставление грехов и спасение. В храме Божием мы получаем духовное возрождение в таинстве Крещения, духовное очищение в таинстве Покаяния, духовное освящение в таинстве Причащения. В храме Божием мы слышим слово Божие и научаемся быть истинными христианами. В храме Божием мы получаем благословение и напутствие в жизнь будущую, загробную. Вот как свят храм Божий! С какими чистыми и святыми мыслями должны мы поэтому входить в это святилище, с каким страхом и благоговением мы должны стоять в храме Божием! Поэтому древние христиане высоко ценили святость храма: всякий порок, а тем более тяжкий грех не допускал христианина в храм Божий до тех пор, пока он (христианин) не приносил всенародного покаяния. Не составляли, как мы видели, исключение из этого общего правила и сами императоры.

б) А мы, христиане, сплошь и рядом нарушаем святость храма Божия неблагочинным поведением в нем, смехом и разговорами. Но особенно заметно оскорбление святости храма во время бракосочетания. Многие из христиан в это время держат себя в высшей степени неприлично: разговаривают о вещах, совсем несвойственных храму Божию и совершаемому великому таинству, дозволяют неприличные шутки и замечания насчет жениха и невесты, их лет, наружности, одежды; иные во все время бракосочетания ни разу не сотворят крестного знамения, отдавшись вполне одному праздному и суетному любопытству, есть и такие, которые, осмеливаются почти громко смеяться в виду отверстых царских врат, иконостаса и самого престола Божия, которому ангелы Божии таинственно предстоят со страхом и трепетом, закрывающе лица свои. Если посмотреть на таких людей постороннему человеку, иноверцу, то он не поверит, чтобы это были христиане. Нет, скажет он, это – враги Христовы, которые вторглись в храм Его, чтобы досадить Ему и поругаться над святыней христианской. (См. «Воскресный день» за 1893 г.).

III. Возлюбленные во Христе братия и сестры! Будем стоять в храме Божием не только во время обыкновенных церковных служб, но и во всякое другое время, с верой, благоговением и страхом Божиим, да не постигнет нас гнев Божий. (Составлено по указанным источникам).

 

Преподобный Патапий

(Нужно избегать внешней и земной славы и искать внутренней и небесной)

I. Блаженный Патапий, ныне прославляемый, родом из Фив египетских, жил в конце VI в. и начале VII. Он происходил от родителей-христиан и был воспитан в благочестии. Пришедши в совершенный возраст, он оставил мирскую суету, сделался монахом и в пустыне подвизался в непрестанных трудах и молитвах. Но скоро его имя прославилось; многие стали посещать его, просить его наставлений; и тогда Патапий, видя, что не может жить в уединении и безмолвии, как он того желал, и желая избежать мирской славы, переселился в Константинополь. Там стал он жить в тесной келлии близ Влахерны, молясь день и ночь; но слава его не могла укрыться от людей. Бог сподобил угодника Своего чудотворной силы, и все больные, с верой просившие его помощи, получали исцеление его молитвами.

Преподобный скончался в глубокой старости.

II. Преп. Патапий, избегавший земной и внешней славы человеческой и для того оставивший даже родину, учит и нас, братия, избегать земной и внешней славы у людей, в каких бы видах она ни выражалась.

Почему же нужно избегать славы человеческой?

а) Потому, во-первых, что трудно человеку переносить славу без вреда для души своей. Трудно это не только страстным или борющимся со страстями, но и победившим страсти и святым. Хотя дарована им победа над грехом, но не отнята у них изменяемость, не отнята возможность возвратиться ко греху и под иго страстей, что и случалось с некоторыми при недостатке бодрствования над собою, при допущении доверенности к себе, к своему духовному состоянию.

Преп. Макарий Великий повествует, что некоторый подвижник, живший вместе с ним, получил дар исцелений в таком обилии, что исцелял больных одним возложением рук; но, будучи прославлен человеками, возгордился и ниспал в самую глубину греховную. (Бес. 27, 16).

В четвертом веке жил в Египте святой старец, имевший особенный дар чудотворения и по причине его громкую славу между человеками. Вскоре он заметил, что гордость стала овладевать им, и что он не в состоянии победить ее собственными усилиями. Старец прибег к Богу с теплейшими молитвами, чтобы попущено ему было для смирения беснование. Бог исполнил смиренномудрое прошение раба Своего, и попустил сатане войти в него. Старец подвергался всем припадкам беснующегося в течение пяти месяцев; принуждены были надеть на него цепи; народ, стекавшийся к нему во множестве, прославлявший его великим святым, оставил его, разгласив, что он лишился рассудка, а старец, избавившись от славы человеческой и от зарождавшейся в нем гордости по поводу этой славы, возблагодарил Бога, спасшего его от погибели. Спасение совершилось посредством незначительного томления и бесчестия пред плотскими людьми, которые не понимали, что по причине знамений диавол устраивал старцу бедствие, а посредством открытого беснования старец возвращен на безопасный путь дивным милосердием Божиим. (Patrologiae 50. 73. De vit. patrum. lib. 4, cap. 13).

б) Потому, во-вторых, внешнюю и земную славу нужно презирать, что внешняя слава сама по себе не имеет никакой цены и не заслуживает быть предметом искания для христианина, который должен стремиться к славе вечной, небесной, духовной. Об этом так говорит святитель Тихон Задонский.

«Честь и благородие коль за велико почитаются от сынов века сего, и сказать невозможно… Но и сей плод извне красен, но внутрь – гнил, и при нашедшей напасти и бедах, или при неизбежной для всех кончине, спадает и исчезает, как бы его не было. Тогда высокородный от простого, и господин от раба ничем не различается. Тогда всяк познает пустое имя и титул, подобный меху надутому, но – праздному. А что с душой делается, которая в благородном теле жила, над людьми господствовала, но сама страстям работала, людей обличала и судила, но сама совестью и законом обличается?.. Что с нею?.. Знаем, что Бог лица человеча не приемлет, что всяк приимет, яже с телом содела, или блага или зла. Паче же в слове Его читаем, что суд жесточайший преимущим бывает (Прем. 6, 5–8). Честь убо и благородие мира сего без христианского истинного благородия большему суду и осуждению подлежат»… «Я здесь не лица благородные осуждаю, не буди то, – говорит тот же святитель, – но честолюбие и славолюбие, которое с истинным христианским благородием и верой поместиться не может, по слову Христову (Ин. 5, 44). И признаю, что языческое дело – за суетною славою гоняться, – языческое, которые того только и ищут, что чувствам их подлежит. Христианам стыдно в сем подражать язычникам, – христианам, которых сердца к иному, несравненно лучшему, благородию вера возводить должна»… (Из Творений свт. Тихона Задонского).

в) Поэтому, братия мои возлюбленные, отвергнув наружную и суетную славу, будем заботиться о приобретении внутренней, духовной. Один великий проповедник нашей Церкви, Филарет, митр. Московский (см. Проповеди его т. V, изд. 1882 г, с. 563), так говорит об этой внутренней славе.

«Скажи украшенной храмине: ты не чертог небесного Жениха. Чертог Его – непорочное сердце. Он вселяется верою в сердца (Еф. 3, 17).

Скажи изящным одеждам: ни одна из вас не годится быть одеянием брачным (Мф. 22, 12), в котором входят на царский брак и без которого извергаются во тьму кромешную. Сего одеяния не выткут в стане, и не принесут из чужой земли: оно частью подается свыше, частью вырабатывается собственными подвигами каждого, по реченному: облецытеся Господом нашим Иисусом Христом (Рим. 13, 14); облецытеся во утробы щедрот благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение (Кол. 3, 12).

Скажи роскошному пиру: не сюда прийдет небесный Гость, хотя Он и обещал внити и вечеряти со всяким, кто Ему отверзет двери (Откр. 3, 20). У Него иная пища: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Мф. 4, 4). Ему надлежит отверзти двери сердца; отверзают же их молитва, любовь и соблюдение слова Его: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).

Скажите помыслам тщеславия и корыстолюбия, когда они приближаются к вашим добрым делам: удалитесь, лисы, губящия винограды (Пес. 2, 15); мы хотим сохранить Господу винограда никем не тронутый плод».

III. С помощью указанных теперь и подобных духовных размышлений и упражнений, да даст вам, братия, Отец небесный, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце (Еф. 3, 16), да, имея славу внутри, достойны явимся славы вечной. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Праздник зачатия св. Анною Пресвятой Богородицы

(О верности обетам, даваемым Богу вообще, и в особенности о верности христиан обетам крещения)

I. Святые и праведные Иоаким и Анна, ныне ублажаемые, дожили до глубокой старости, не имея детей. Оба они были весьма благочестивые и богобоязненные, но Господу угодно было укреплять их веру и терпение огорчением бесчадия, чтобы впоследствии явить им величайшую Свою милость и соделать их орудиями Своего домостроительства. Благочестивые супруги дожили до глубокой старости, однако не теряли надежды и веры во всемогущую силу Божию, способную разрешить их неплодство. Они постились и пламенно молились Господу снять с них поношение, обещаясь посвятить рожденное у них дитя на служение Господу. Особенный случай усилил их скорбь о бесчадии и вместе с этим молитву Господу о снятии с них поношения. В один из великих праздников Иоаким пришел в Иерусалим с своею обычною жертвою, но за бесчадие был устранен от принесения жертвы, доколе не приступили к жертвеннику израильтяне, имевшие детей. Огорченный этим до глубины души, праведный Иоаким не хотел возвращаться домой, но удалился в горы, где паслись его стада, и там проводил время в посте и молитве Господу о разрешении их неплодства. О том же слезно просила Господа и супруга его Анна, услышавшая о том, что случилось с Иоакимом в Иерусалиме. Господь услышал молитву праведников. Однажды, когда праведная Анна была погружена в свои тяжелые думы, ей предстал ангел с следующими словами: «Анна! Услышана молитва твоя: ты родишь Преблагословенную дщерь Марию, от Коей произойдет спасение всему миру». Тою же вестью обрадован был и праведный Иоаким, явившийся ему ангел повелел ему идти в Иерусалим, где, в знамение неложности Божественного обетования, он должен был встретить у златых ворот храма свою супругу. Ангельская весть не замедлила исполниться: Господь даровал Иоакиму и Анне Пречистую дщерь Марию, созидавшуюся одушевленным храмом Божиим.

Все старания благочестивых родителей теперь устремились к тому, чтобы Богодарованное им дитя от дня рождения сохранить в чистоте и нравственном совершенстве. Древнее предание повествует, что святые Иоаким и Анна допускали к благословенной дщери своей только чистых и непорочных еврейских девиц. Три года они воспитывали Пренепорочную Деву Марию дома, а потом, исполняя данное ими Богу обещание, отвели Ее на жительство в Иерусалимский храм. Здесь, вдали от суеты мирской, Пречистая Мария и приготовлялась к великому жребию соделаться Материю Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа.

II. Поучительна и назидательна для нас, православные христиане, жизнь свв. праведных Богоотец Иоакима и Анны.

а) Они дают всем нам живой урок, как мы должны относиться к обетам, даваемым Господу! Обещаться в чем-либо Господу – это великое дело. Нужно помнить, что мы изрекаем свое обещание пред Существом Высочайшим и Всемогущим, Которого трепещут небо и земля, Которого окружают воинства ангелов, многоочитии херувимы и шестокрылатые серафимы. Как же страшно и грешно, давши обет Господу, после не исполнить его! Это значит явить к Нему, премилосердому, полное невнимание, показать недостаток благоговения к Владыке неба и земли. Обещанное Господу принадлежит уже Ему, а обещанное и неисполненное – все равно, что отданное Богу, а потом самовольно взятое у Него. Если и вообще грешно нарушать свое доброе слово, то тем преступнее не исполнять своего обещания Господу. В истории ветхозаветной церкви Божией мы видим немало примеров, что все, дававшие Богу обет, в точности исполняли его, как бы это трудно ни было для них.

б) Теперь спросим себя, братия, как мы исполняем обеты наши, данные нами при Крещении? Зачатые в беззакониях и рожденные во грехах, мы были нечисты пред Богом, виновны пред Его высочайшей правдою, в крещении нам даровано отпущение грехов, мы очищены и освящены Духом Божиим, омыты и убелены Кровью Христовой.

Отрекшись всех дел диавола, т. е. греха и противления воле Божией, своеволия и преступления Заповедей Господних, не возвращались ли опять к сим делам тьмы и нечестия, не творили ль похотей диавола во всякой лжи, неправде и беззаконии?

Обязавшись служить одному Господу Иисусу Христу, не работали ль двема господинома, не служили ль самолюбию, корыстолюбию, плотоугодию и иным бесчисленным страстям, возбуждаемым в нас духом злобы, который таким образом приемлет поклонение себе от преданных страстям человеков?

Обещавшись исполнять Заповеди Божии, всегда ли и во всем поступали мы по этим святым и живоносным Заповедям, или же по своим похотям, по влечению страстного сердца своего, по обычаям того мира, в коем царствует похоть плоти, похоть очес и гордость житейская? Чая во Христе жизни вечной, всегда ли устремляли и ум и сердце наше к этой нескончаемой и всеблаженной жизни, размышляли о ней, молились о ней, приготовляясь к исходу из сего мира и непостыдному ответу на страшном суде Христовом; или же весь ум наш был занят непрестанно, все сердце наше волновалось без отдыха одною суетою настоящей жизни, одними радостями и печальми житейскими?

III. Братия христиане! «Что обещаешь Богу, не умедли исполнить сего», – говорит слово Божие. Постараемся свято и ненарушимо исполнять обеты, данные нами при крещении. Не будем уподобляться тем, кои Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1, 16). Ведь кто не со Христом, тот против Него (Мф. 12, 30). Будем же со Христом здесь в этом мире, будем творить Его волю, как и обещались это делать при крещении, да и в будущем веке будем вместе с Ним, по Его неложному обещанию: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко с заимствованием некоторых мыслей из проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского).

 

Поучение 2-е. Св. правед. Анна, матерь пророка Самуила

(О важности молитвы духовной, сердечной)

I. Как сильна пред Богом внутренняя, сердечная молитва, это мы видим из жития праведной Анны, матери пророка Самуила, память коей совершается ныне. У отца пророка Самуила, по имени Елканы, было две жены: Анна и Феннана, у Феннаны были дети, а у Анны не было детей. Несмотря на неплодство, Анна была более любима мужем, чем Феннана, – за то эта последняя сильно огорчала Анну, побуждая ее к ропоту на то, что Господь заключил чрево ее. И вот, когда они были в Силоме для принесения жертвы, Анна в скорби души своей молилась Богу о разрешении ее неплодства, обещаясь рожденное дитя отдать в дар Богу на все дни жизни его. Молитва Анны была внутренняя, сердечная, – не было слышно голоса ее, – а уста ее только двигались. Бывший в скинии первосвященник подумал, что эта женщина пьяная, и укорил ее. Анна отвечала ему: «Нет, господин мой, – я жена скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом». Первосвященник, поняв свою ошибку, сказал ей: «Иди с миром, и Бог израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него». И, действительно, Бог даровал Анне, по молитве ее, сына, нареченного Самуилом, что значит: «Испрошенный у Бога».

II. Итак, при исполнении нашего молитвенного дела будем всегда помнить, что существенное свойство молитвы состоит в ее духовности и сердечности, а не в многоглаголании и громких воплях.

Одна наружная молитва без внутренней так же мертва, как мертво тело без души, и так же бесплодна, как лампадка без масла, или кадило без огня или фимиама. Ты стоишь в церкви, произносишь устами слова и песни молитвенные, – а ум твой блуждает далеко. Ты преклоняешь колена, кланяешься, крестишься с видом благоговейно молящегося и смиряющегося пред Богом, – и в душе твоей в то же время не престают волноваться житейские воспоминания и наполняют ее помыслами греховными. Может ли быть таковая молитва угодна Богу? Нет, Богу нужна наша душа, к Нему обращенная с верой и упованием; – малейший вздох сердца сокрушенного, самая незаметная капля слезы кающегося скорее будут приняты Богом, чем все наши лицемерные вопли.

Вот наставление св. отцов о необходимости полного внимания и сердечности во время молитвы.

а) «Уста без сердца, – говорит святитель Тихон Задонский, – и слова без разума, и глас внешний без внутреннего сердечного усердия – ничего не пользуют. Ибо глас внешний и слово должны быть согласны с внутренним помышлением. Бог проницает сердце наше и смотрит на сердце, а не на слова (2 Пар. 28, 9; 1 Цар. 16, 7)… Сего ради должно стараться, чтобы и сердце молилось, когда молится язык, и ум помышлял то, что уста говорят; чтобы сердце согласно было слову, и слово сердцу, и помышление в том упражнялось, что гласом произносится». (Творения св. Тихона, еп. Воронежского, т. IV, с. 276–277).

б) Св. Василий Великий говорит: «Не надобно доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать помощь Божию; призывать же ее должно не с нерадением, не умом, скитающимся там и здесь. Такой не только не получает просимого, но еще более преогорчит Владыку. Если и тот, кто ведет речь пред князем, стоит с великим страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему, душевному; то не тем ли паче со страхом и трепетом надобно стоять пред Богом, весь ум устремя к Нему Единому, а не к чему либо иному? Потому что Он не только, подобно людям, видит внешнего человека, но прозирает и во внутреннего» («Творения свв. отцов» в русском переводе, т. IX, с. 385).

в) Подобное же наставление о внимательности к молитве дает св. священномученик Киприан, епископ Карфагенский. «Когда же, братия возлюбленные, – говорит он, – стоим на молитве, тогда должны всем сердцем предаваться молитве и бодрствовать. Ум наш да не помышляет в сие время ни о чем другом, кроме того, о чем молимся. Посему-то и священник, приступая к молитве, приготовляет к ней мысли братии сими словами: горе имеем сердца, дабы люди, ответствуя: имамы ко Господу, знали, что им в сие время не должно помышлять ни о чем другом, как только о Господе… И какая беспечность – позволять себе увлекаться суетными и студными помышлениями во время молитвы, как будто в это время может быть что-нибудь другое, более достойное твоего помышления, нежели беседа твоя с Богом! Как просишь у Бога, чтобы услышал тебя, когда сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог вспомнил о тебе во время твоего моления, когда сам себя не помнишь?! Это значит – вовсе не блюстися от врага; это значит – очами бодрствовать, а сердцем спать; между тем как христианин должен бодрствовать сердцем даже и в то время, когда спит очами. Посему-то апостол Павел весьма ревностно и премудро увещевает нас, говоря: в молитве терпите, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2), научая и показывая сим, что только те могут получить просимое от Бога, которых Бог видит в молитве». («Христианское чтение», 1839 г. 1, 170–172).

г) Рассеянность в молитве также возбраняет преп. Нил подвижник, и называет блаженным того, кто не предается ей. «Во время молитвы имей взор нерассеянный, – говорит он, – и, отрекшись от своей плоти и души, живи по уму. Блажен ум, который, молясь не рассеянно, ощущает в себе непрестанно большое стремление к Богу. Блажен ум, который во время молитвы совершенно отрешился от чувств». («Христианское чтение» 1828 г. 32, 151 и 153).

III. Имея такие наставление свв. отцов о внутренней сердечной молитве, будем, братия, всякий раз соединять свою внешнюю молитву, свои поклоны и крестное знамение с сердечной внутренней молитвой, дабы прославить нам Бога и в душах и в телесах наших. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. мученик Мина

(Уроки из жизни св. мученика Мины: а) о примирении ссорящихся и б) о добродетели терпения)

I. Ныне память свв. мучеников Мины, Ермогена и Евграфа. Мина, образованный и красноречивый афинянин, исповедовавший тайно веру Христову, быв послан в качестве воеводы императором Максимином в Адександрию для укрощения смут, возникших между христианами и язычниками, успел примирить и успокоить враждующих, но вместе с тем воспользовался этим случаем, чтобы открыто проповедовать истину христианской веры.

Узнав об этом, Максимин отправил в Александрию епарха Ермогена для суда над бывшим своим приближенным, воеводой Миною, и с строжайшим приказом очистить город от христиан.

Ермоген, также афинянин и хотя язычник, но одаренный высокою душою, которой свойственны были христианские чувства и понятия, начав производить суд над Миною, был так поражен его ответами и потом терпением, с которым Мина переносил истязания, которым он по обязанности своей подвергнул его, что сам уразумел истину и достоинство христианской веры, просветился окончательно от мученика Мины и, приняв от него крещение вместе со множеством народа, был поставлен епископом Александрийским.

Тогда Максимин сам прибыл в Александрию (ок. 311 г.) и, несмотря на поразительные чудотворения, проявленные во время жестоких истязаний, которым были подвергнуты Мина и Ермоген, не уразумел истины, не смягчился в своей ожесточенности, и даже собственными руками умертвил уверовавшего при этих чудесах в Бога христианского одного язычника, именем Евграфа, который во всеуслышание стал славить имя Господа, творящего чудеса. Свв. же мученики Мина и Ермоген были усечены мечом.

Мощи этих святых мучеников были впоследствии перенесены в Константинополь.

II. Два урока преподает нам св. мученик Мина, ныне вместе с другими свв. мучениками воспоминаемый Церковью для нашей духовной пользы.

а) Первый тот, что христиане, по примеру св. мученика Мины, должны примирять враждующих и прекращать ссоры. Св. Иоанн Златоуст с великою силою убедительности и красноречия так говорит об этой добродетели. «Когда видим, что другие ссорятся и дерутся между собою, то спокойно стоим, забавляемся бесстыдством других и окружаем это диавольское зрелище, которого может ли что быть бесчеловечнее? – Видим, что бранятся, дерутся, раздирают друг у друга одежду, обезображивают лица, и спокойно продолжаем стоять? – Ужели тот, кто дерется, медведь? Ужели зверь? Ужели змий? Это человек, всегдашний сообщник твой; он – брат тебе, он член твой! Итак, не смотри, но прекращай ссоры; не забавляйся, но укрощай; не побуждай других к такому бесстыдству, но разнимай и усмиряй дерущихся; потому что радоваться таким случаям свойственно только людям бесстыдным, непотребным и безумным. Ты смотришь на человека, бесстыдно поступающего, и не замечаешь, что и сам то же делаешь? И ты не вступаешься, чтобы разорять сборище диавольское и прекратить злобу человеческую!»

Предвидя, что некоторые христиане по поводу этого совета примирять враждующих скажут, что они могут подвергнуться оскорблениям и побоям, святитель продолжает: «Ты не примешь их; а если и примешь, то это будет тебе вместо мученичества, потому что за Бога претерпишь это. Если же не хочешь принять побоев, то подумай: Сам Господь восхотел претерпеть за тебя крест. Как обижающий, так и обижаемый, от сильного гнева, ими преобладающего, подобны пьяным и потерявшим рассудок; потому имеют нужду в человеке здравомыслящем, который бы им помог – первому, чтобы перестал обижать, а второму, чтобы избавился от побоев… Посмотри на корабельщиков: они, как скоро видят где-либо кораблекрушение, тотчас, поднявши паруса, спешат, дабы похитить от волн товарищей по ремеслу. Итак, если имеющие одинаковое ремесло так друг другу помогают, то тем паче надлежит помогать друг другу тем, которые имеют одинаковую природу, ибо здесь кораблекрушение гораздо бедственнее того. Ибо во время ссоры или изрыгают хулы, и таким образом теряют все прежние добрые дела; или в сильном гневе клянутся ложно, и таким образом впадают в геенну; или наносят побои и совершают убийство, и опять подвергнутся такому же кораблекрушению.

Итак пойди, прекрати зло, спустись в это бурное море и исхити утопающих и, разрушив зрелище диавольское, уговаривай каждого порознь, погаси пламень и укроти волны. Если пожар и распространится, огонь усилится, не бойся, ибо многие тебе подадут руку помощи, только начни, и прежде всех поможет Бог мира.

И если ты первый начнешь гасить пламя, то несмотря на то, что многие другие тебе будут помогать, ты один получишь награду за все. Послушай, что говорит Бог иудеям пресмыкающимся долу: если увидишь, говорит Он, упадшего осла у врага твоего, не проходи мимо, но подыми. Но гораздо легче разнять ссорящихся между собою, нежели поднять упадшую скотину. Если же должно поднимать осла у врагов, то тем более души у друзей, особенно когда последнее падение гораздо бедственнее, ибо души упадают не в грязь, но в огненную геенну от тяжести гнева. А ты, жестокий и бесчеловечный, видя брата своего, лежащего под тяжким бременем, и диавола, предстоящего и разжигающего пламя гнева, проходишь мимо. Как же ты надеешься сам когда-нибудь получить милость у Бога?» (Из творений свт. Иоанна Златоуста сн. «Воскресные чтения», 1889 г., 35).

б) Второе наставление, получаемое от жизни св. мученика Мины, то, что христианин должен с великим терпением и без всякого ропота сносить постигающие его бедствия и даже страдания, как делал это св. мученик Мина и все другие св. мученики. Св. Григорий Двоеслов, увещевая к терпению, говорит: «Добродетель терпения обыкновенно упражняется тремя способами, ибо мы иное терпим от Бога, иное от древнего врага, а иное от ближнего. От ближнего мы терпим преследования, вред и поношения, а от древнего врага – искушения; от Бога же вразумления. Но во всех этих трех способах ум тщательно должен осматривать сам себя, дабы против обид со стороны ближнего не увлечься желанием воздаяния злом на зло; дабы против вражиих искушений не преклониться к услаждению, или к согласию на беззаконие; дабы против вразумлений Создателя не пасть в ропот. Ибо враг терпит совершенное поражение тогда, когда душа наша и среди искушений не увлекается услаждением и согласием, и среди поношений от ближнего остерегается ненависти, и среди вразумлений Божиих воздерживается от ропота.

Исполняя это, мы не должны желать себе воздаяния благами настоящими; ибо за подвиг терпения надобно ожидать благ будущей жизни, так чтобы награда за наш подвиг началась тогда, когда уже весь подвиг решительно кончится. Поэтому и чрез псалмопевца говорится: не до конца забвен будет нищий, терпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9, 19). Ибо терпение убогих кажется как бы погибшим, когда за него ничем не воздается в этой жизни. Но терпение убогих не погибнет до конца потому что слава за него получается тогда, когда вместе кончается все трудное.

Итак, братия, храните терпение в душе и выражайте его на деле, когда требуют обстоятельства. Никакие поносительные слова да не подвигнут никого из вас к ненависти ближнего; никакие убытки в преходящих вещах да не смущают. Ибо, если желаете славы вечного воздаяния, то не жалейте о том, что потерпели временную обиду. Итак, терпите врагов ваших, но любите, как братьев, тех, от которых вы терпите. За временные обиды ищите вечных наград. Впрочем никто из нас не должен иметь самонадеянности, будто он может исполнить это своими силами, но усердно молитесь, чтоб это совершил в вас Сам Тот, Кто заповедует. И мы знаем, что Он охотно выслушивает молящихся, когда они молятся о даровании того, что Он заповедует». (Из творений св. Григория Двоеслова.)

III. Молитвами св. мученика Мины да дарует нам Господь спасительное терпение в перенесении бедствий и св. дерзновение примирять враждующих. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Преп. Даниил Столпник

(Путь к истинному величию и славе состоит не в высоком звании и чинах, не в учености, не в богатстве, а в одной христианской добродетели)

I. Преп. Даниил, память коего совершается ныне, родился в 409 году в селении Марафе, близ города Самосаты, в Месопотамии. Мать Даниила в душе своей носила желание посвятить его на служение Богу, и это желание таинственным путем передалось ему и повлекло его с детства на иноческий путь: 12-ти лет он произвольно оставил мир и приютился в одной из обителей своей родины. Здесь почувствовал он себя как в настоящем родном доме, где с самого начала предался с таким усердием и любовью исполнению всех иноческих послушаний, как будто эти именно труды и были самою свойственною пищею для его природы, самым вожделенным удовлетворением…

Через несколько лет строгой жизни в обители Даниил совершил путешествие в Антиохию, куда взял его с собою игумен. На пути они посетили преп. Симеона Столпника, который благословил Даниила и пророчески сказал ему: «Мужайся, чадо, да укрепится сердце твое. Многие труды предстоит тебе перенести ради Христа, но Он будет тебе во всем Помощником»…

Возвратясь в монастырь после знакомства с необыкновенным подвижником, Даниил стал думать о подражании ему, но до времени отложил исполнение возникшего в душе его намерения. Между тем умер настоятель той обители, в которой он находился, и братия просили Даниила принять начальство над ними; но он уклонился от этого и даже оставил совсем обитель, решившись теперь, по бывшему ему особенному видению, вступить на подвиг столпничества. Близ Константинополя он устроил столп и восшел на него для молитвенного стояния; в продолжение 33-х лет переносил он неизменно это произвольное, необычайно тяжелое испытание. Не раз во время бурь столп колебался и грозил падением, но терпение подвижника ничто не могло поколебать: он продолжал стоять неподвижно…

Прославленный от Бога даром чудотворений, богоугодный Даниил привлекал к своему столпу множество народа отовсюду: «К нему приходили ближние и дальше, греки, римляне, варвары, простолюдины и цари Лев и Зенон; приходили к нему, как к ангелу Божию, и, удаляясь от него, призывали его в молитвах на помощь. Император Лев так любил и уважал великого столпника, украшавшего собою его царствование, что много раз прибегал к нему, прося его молитв, благословения и утешения. Патриарх Геннадий сам поднялся на столп его и рукоположил во пресвитера. Достигнув 80-ти лет, подвижник, заповедав своим ученикам смирение, послушание, странноприимство, пост, бдение, нищету и больше всего – любовь, скончался смертью праведника в 489 г. Чудотворные мощи его были положены при столпе, на котором подвизался он, и при котором впоследствии устроена была усердием царя церковь во имя св. Симеона Столпника. (См. Четьи Минеи, 11 декабря).

II. Мы видели, что преп. Даниил достиг великой и истинной славы не только у Бога, прославившего его даром чудотворений, но и людей, оказывавших ему великое уважение и любовь. Чем же он приобрел такую славу? Благочестивою и добродетельною жизнью; для Бога нет ничего дороже и выше добродетели. Ею и мы можем приобресть себе честь и славу не только от людей, но и от Самого Бога.

Суд Божий далеко не одинаков с суждением людским; у Бога и первии будут последнии и последнии первии. Люди полагают величие и славу или в высоком звании, или в обширном богатстве и других мирских достоинствах. Но все эти качества и доблести без добродетели никогда и никому не доставят истинного величия и славы.

Все личные достоинства и преимущества тогда только бывают достойны уважения, когда носящие их лица украшаются внутренними сердечными доблестями, добросовестным исполнением своих обязанностей и добрыми делами.

а) Но какая честь носить высокое звание, если нет величия в душе и правоты в действиях? К чему послужит блеск чинов и отличий, если он затмевается бесчинными поступками и постыдными делами? Доставит ли честь и славу почетное место, если оно бесчестится недобросовестностью лица, которое занимает его? Нет, не звание и чины возвышают человека, а человек облагораживает собою звание и чины. Случается, что и не добрым людям, но высокопоставленным оказывают уважение; но что это за уважение? Оно делается или из приличия, или страха ради; а в душе питают к ним не только холодность, но нередко и презрение; заочно высказывают сущую, часто очень нелестную для них правду.

б) Много было и есть людей ученых, даровитых от природы. Но далеко ли они ушли с своей стихийной мудростью? Отчего многие из них не оставили по себе доброй памяти? Оттого, что жили только одним умом, а не сердцем; оттого, что кажущуюся мудрость свою и ученость показывали на одних словах, а не в добрых делах; а высокоумие и хитрословесие без добрых дел все равно, что цветущее дерево без плода. Вся сущность христианского благоразумия состоит не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 1, 4). От дел твоих покажи премудрость твою. И высокие умы нередко помрачали блеск своих великих дарований великими пороками. Что ж после этого толку в уме, хотя и светлом, но не освященном светильником веры и благочестия? Какая польза от современных наук, если они не научают главной науке – жить как должно, – по-христиански?

К чему послужит уменье говорит красно и бойко, если мы не будем уметь понимать, сколько возможно, премудрость Божию? Справедливо сказал ап. Павел, что одно телесное обучение мало полезно, а благочестие на все полезно, – и для жизни настоящей и будущей (1 Тим. 4, 8).

в) Еще более ошибаются те люди, которые полагают величие и славу в богатстве. Правда, что богатым оказывают почести и уважение, приносят даже дань раболепного унижения; но дело в том, что вся эта мнимая честь воздается не им собственно, а богатству, которым они обладают, – не лицу, а вещи неодушевленной. Лишись они богатства – и вся слава их тотчас же исчезнет, как дым. Никто, конечно, не будет спорить, что чрез богатство можно все приобресть: и честь, и славу, и уважение, и любовь не только от людей, но и от Самого Бога, но тогда только можем приобресть все это, когда будем употреблять его на дела богоугодные, на благотворение бедным и страждущим. Значит, не в богатстве честь, а в употреблении его на дела благие; не в золоте слава, а в добродетели золото. Слава и честь только одним делающим благое, – говорит слово Божие (Рим. 2, 10). (См. проповеди, изд. ж. «Странник» за 1864 г.).

III. После этого нам, христиане, остается убедиться в том, что истинный и прямой путь к величию и славе в одной добродетели. Богаты ли мы или бедны, велики ли или малы в положении гражданском, учены или нет, для Бога все равно, были бы мы только честны и добродетельны; это для Него выше всех мирских достоинств. Доказательством может служить преп. Даниил Столпник и все святые угодники Божии, которых за их святую жизнь и при жизни почитали все разумные и добрые люди и тем более после их смерти почитает и прославляет их св. Церковь. Проходят века, тысячелетия, а слава их не только не уменьшается, но еще более возрастает. Так сам мир признает величие добродетели, которой и мы при помощи Божией будем стараться следовать. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

 

Святитель Спиридон Тримифунтский

(О свойствах истинной благотворительности)

I. Свт. Спиридон, память коего совершается ныне, родился на острове Кипре от родителей простого звания; был женат, имел детей и отличался необыкновенным смирением и христианскою мудрою простотою сердца, и приобрел такое уважение к себе, что по смерти жены своей за святость жизни был единодушно избран и поставлен во епископа города Тримифунта. Св. Спиридон, трудясь в поле вместе с простыми работниками и продолжая заниматься овцеводством, относился в то же время с деятельным вниманием ко всем нуждам своей паствы, духовным и материальным, которым он благотворил, чем только мог. С величайшей любовью служил он всем словом и делом и был так угоден Богу, что получил дар спасительной для многих прозорливости и чудотворений. В воспоминании сохранились бесчисленные примеры совершенной точности его предсказаний, вследствие чего он даже воздерживался произносить угрозы, чтобы его не считали причиною прозорливо предвидимых им бедствий… Так, например, предсказал святитель Спиридон посрамление замысла одного бесчеловечного корыстолюбца, желавшего обогатиться на счет бедствующих, и это исполнилось. Когда, во время голода на острове один из хлебных торговцев, закупив большой запас хлебного зерна, не хотел уступить его даже ни одному бедняку по уменьшенной цене, то на жалобу одного из этих несчастных, которым угрожала голодная смерть, святитель сказал: «не плачь… завтра же дом твой наполнится житом, а богач, который отказал тебе сегодня в хлебе, завтра сам будет упрашивать тебя взять у него хлеб без платы»… И действительно, в ту же ночь пролился такой сильный дождь, что все житницы хлебного торговца были размыты и хлебные зерна разнесены по всему городу, так что всякий мог собирать себе, сколько хотел, а растерявшийся богач, бросаясь во все стороны, сам упрашивал всех, и в том числе вчерашнего бедняка, взять сколько хотят хлеба, чтобы только помочь ему спасти остальное зерно…

Прославленный многими чудесами, святитель Спиридон, предузнав заранее время своего отшествия из мира, мирно скончался в глубокой старости, в 348 г., и был погребен в церкви святых апостолов, в г. Тримифунте.

II. Святитель Спиридон, предсказавший несчастье жестокосердному богачу, затворившему свое сердце от ближних, и бывший сам образцом христианской благотворительности, побуждает нас, братия, к христианской благотворительности. Но, дабы не сделать в этом важном деле погрешности, рассмотрим свойство христианской благотворительности.

Любовь истинная, а поэтому истинная благотворительность, по слову апостола, должна быть от чиста сердца, совести благия и веры нелицемерные (1 Тим. 1, 5)

а) Апостол требует от благотворителя сердца не всякого, каково есть, а чистого, т. е. не помраченного страстями, движимого искреннею любовью к Богу и ближним. В самом деле, при всем голоде мы неохотно принимаем хлеб из рук нечистых; – при всей жажде не с таким удовольствием утоляем ее из источника мутного. То же и в благотворении. Если бы, впрочем, благотворимый и не знал, что такое чистота сердца в благотворителе, то ведает ее Тот, Который в лице бедного благоволит Сам принимать наши даяния. К Нему ли прострется нечистая рука от нечистого сердца?

б) Истинная благотворительность, далее, должна происходить, по слову апостола, от совести благия. Совесть благая – та, которая сама водится непрестанно законом Божиим, не зрит на лица, судит не по глаголанию (Ис. 11, 3), а по действиям, никогда и ни в каком виде не ищет своих си, а яже суть ближняго (1 Кор. 13, 5), предлагает, где нужно, и не требующему, останавливает, где должно, и просящего, – которая всегда не пред людьми только, но и пред Богом готова сказать: «я могла погрешить в действии, но никогда не хотела грешить, брала все меры предосторожности; не сделала, конечно, всего, но ничего не упустила с намерением; – трудилась, сколько могла!»

в) Наконец, благотворительность христианская, по слову апостола, должна происходить от веры нелицемерной (1 Тим. 1, 5). Есть предрассудок делать добро ближним, не думая о Боге. Особенно имя Спасителя, произносимое бедными, кажется тяжелым для изнеженного слуха некоторых. Заблуждение самое постыдное! Кому же иному и должны быть посвящены наши малые благотворения, как не Тому, Кто пролил за нас всю Кровь Свою? Довольно, что мы забываем о Спасителе нашем, когда грешим: будем ли изгонять Его из нашей памяти и уст даже в то время, когда, по-видимому, делаем добро? И что приобретает любовь к ближним, отлучаясь, по неразумно своему, от любви к Богу? Одну слабость, сухость и непостоянство. Только святая вера производит героев любви к ближним; только Моисеи и Павлы молились быть изглажденными из книги живота, дабы внесены были в нее имена братий их (Рим. 9, 1). Природа человеческая и мудрость земная никогда не производили и не произведут сего.

И куда сам собою невольно устремляется взор бедного по получении неожиданной помощи? Не к небу ли? Кто же будет столько жестокосерд, чтобы захотел остановить на своем, или чьем-либо лице, благодарный взор, ищущий лица Отца небесного? Но он будет остановлен и обратится долу, если благотворимый увидит, что благотворящий сам не расположен взирать на небо.

Не услышится искренняя молитва благодарности и в таком случае, когда видно будет, что истинная вера в благотворителе заменяется личиной ее. Око бедности острозрительно: – ничто не помешает ему распознать действительного ангела милосердия, приходящего во имя Божие, от пышного служителя гордости житейской, который сам хочет являться божеством для милуемого им человечества.

III. Таким образом, чистое сердце есть родитель, благая совесть воспитатель и руководитель, а нелицемерная вера утверждение и венец истинной благотворительности. (Составлено по проповедям Иннокентия, арх. Херсонского и Таврического, т. V, 1873 г.).

 

Свв. мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест

(В чем состоит блаженство праведников?)

I. Свв. мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: «оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города». Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: «Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями», то обратился к инокам и сказал: «ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога», и после этого стал невидим. Очевидно, то был св. мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога.

II. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания свв. мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе.

Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство свв. мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих.

а) Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), – Царство, которое называется так же Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2).

б) В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, – говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, – уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1–3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17).

в) Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать:

аа) Полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), – говорит св. апостол, – якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится (10) вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7).

бб) Полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1 Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, – говорит св. Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2–3).

вв) Полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут… Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21–23)

г) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, – говорит тайнозритель о святых на небеси, – ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому (21, 4).

д) Ко всему этому присовокупится ближайшее, блаженнейшее соотношение праведников между собою и с ангелами. Ибо все не только приступят, но и действительно приобщатся к граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмам ангелов, торжеству, и церкви первородных, на небесех написанных (Евр. 12, 22–23); все возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом в Царствии Небеснем (Мф. 8, 11); все едино будут (Ин. 17, 21), будучи связаны между собою узами чистейшей взаимной любви, как дети одного общего Отца, Который будет всяческая во всех (1 Кор. 15, 25).

«В том преславном и блаженнейшем гражданстве, – учит святитель Тихон Задонский, – совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, друг о друге радость, утеха и веселие: потому что друг друга любят, как себя, и друг о друге радуются, как о себе: ибо друг друга видят в блаженстве, как и себя» (Творения свт. Тихона Задонского, ч. IX, с. 108–109).

е) Вообще же блаженное состояние праведников на небеси будет таково, что ныне мы ни представить, ни изобразить его не можем: ихже око не виде и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша яже уготова Бог любящим Ею (1 Кор. 2, 9; сн. 1 Ин. 3, 2).

III. Да сподобит же Господь нас, по молитвам Божией Матери, свв. апостолов и всех святых Своих, наследовать это блаженство праведников! (Составлено по «Руководству к изучению христианского догматического Богословия» Макария с дополнениями из «Творений» свт. Тихона Задонского).

 

Поучение 1-е. Св. мученик Фирс

(О слепоте душевной)

I. Св. мученик Фирс, ныне прославляемый, пострадал при Декии. Родиною его был гор. Кесария в Вифинии. Сюда прибыл мучитель Кумврий и начал жестоко мучить христиан. «Зачем ты, погубляя себя, хочешь губить и других?» – сказал ему Левкий, муж знатный и образованный. Кумврий замучил Левкия. Вслед за Левкием явился к нему Фирс с более суровым обличением. Кумврий долго убеждал Фирса к отречению от Христа. «Не рассчитывай чем-нибудь убедить меня в язычестве. Я много думал и совершенно убедился, что ваши боги – бездушные идолы, и жертвы ваши – скверна», – говорил Фирс правителю. Правитель приказал мучить и его; но, что ни делали с св. мучеником, он все оставался здоров и жив. Кумврий не знал, как поступить с ним, и отдал его другому мучителю, Сильвану. Сильван приказал бросить мученика в кипящий котел, но и тут он остался невредимым и предсказал своим мучителям скорую смерть. Третий мучитель, Вавда, велел утопить Фирса, но Господь и здесь спас Своего угодника; затем – отдать на съедение зверям, но звери сначала ласкались к нему, а затем разбежались. Видя чудеса св. Фирса, многие уверовали во Христа.

II. Много чудес сотворил Господь чрез Своего св. мученика. Однако, мучитель не уверовал во Христа, видя чудеса, как бы не видел, будучи душевно ослепленным.

а) Великое несчастье быть слепым, ужаснее того ослепнуть духовно; и какое множество слепых духовно!

Слепнут духовные очи наши от чтения вредных книг, от дурных сообществ, от излишнего пристрастия к земному и плотским удовольствиям. Но ничто не ослепляет столько человека, как греховные привычки, страсти. Гордость до того ослепила диавола, что он восстал на Всемогущего; сребролюбие до того ослепило Иуду, что он продал своего Учителя и Господа; зависть до того ослепила детей патриарха Иакова, что они продали в рабство брата своего Иосифа; властолюбие побудило Авессалома восстать против отца своего Давида. Плотоугодник из-за страсти бросает жену, детей, разоряет все свое имущество, а Ирод даже решился убить Иоанна Крестителя, несмотря на то, что считал его за пророка. И в наше время есть люди, которые видяще не видят, и слышаще не разумеют. Есть люди, которые ни в чем не видят Творца и Промыслителя мира. Ни природа видимая, ни осязательные события, в которых явно видна рука Божия, ни чудеса, превышающие законы естества, – ничто не обращает ума и сердца их к Богу. Не думайте, что неверие основывает свои выводы на каких-либо неоспоримых данных. Нет, главная опора неверия – нечестие сердца. Начало премудрости – страх Господень. Нет страха Божия, нет и премудрости. В злохудожну душу не внидет премудрость, потому что она отвращается от нее. Как плотоугоднику не глумиться над учением Христа о самоотвержении? Как не отрицать ему учение о будущей жизни, вечных мучениях? Приятно ли человеку, поставившему целью своей жизни наживу, христианское учение о нестяжательности? Понравится ли честолюбцу Тот, Кто обещал Своим последователям не почести, не славу, а гонения? Почему вы не понимаете речи Моей? – спрашивал Спаситель иудеев и Сам ответил: вы потому не слушаете, что вы не от Бога; кто же от Бога, тот слышит слова Божии. (Ин. 8, 43–47). Вот коренная, вековечная причина неверия – этой слепоты духовной, – наше плотоугодие, миролюбие, гордость, а не научные истины. Великие грехи, плотская жизнь удаляют человека от Бога, и меркнут в душе его святые истины, воцаряется в ней тьма непроглядная; и не увидать ему света истины, если не просветит его Христос, Свет истинный; не разорвать ему самому уз страстей, которыми сам связал себя, если не разрешит их Тот, кто и узы ада растерзал, и вереи вечные сломил.

III. Ты – просвещение ума моего, Иисусе мой! Ты спасение отчаянной души моей, Спасе мой! Ты един можешь просветить меня темного, научить меня непотребного, очистить скверного, воздвигнуть падшего, дать мир душе моей, смущаемой прилогами страстей, освободить от сети, ею же змий запят мя страстьми плотскими, блудным навождением и злым унынием. Просвети душевные очи мои, да не когда усну во гресех в вечную смерть. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1881 г., декабрь).

 

Поучение 2-е. Свв. мученики Аполлоний и Филимон

(Голос благодати Божией, зовущей всех ко спасению)

I. Во время Диоклетианова гонения приведено было однажды в храм идольский множество христиан. Некоторые из них принесли жертву идолам и были отпускаемы; тех же, которые не соглашались почтить идолов курением, подвергали жестоким мучениям. В числе христиан, приведенных в храм, был чтец церковный, по имени Аполлоний, память коего творится ныне. Он видел, как жестоко мучили не желавших приносить жертвы, и убоялся, но он не желал быть в числе отступников. Размышляя о своем положении, Аполлоний вдруг увидел вблизи себя одного язычника Филимона, искусного музыканта, услаждавшего своей игрой правителя страны. Аполлоний обещал дать ему четыре золотые монеты, если он, покрывшись его одеждою, принесет жертву идолам. Филимон согласился; он оделся в Аполлониеву одежду, закрыл лицо свое. Но чуть только он приблизился к жертвеннику, как в сердце его мгновенно, по действию благодати Божией, зовущей всех ко спасению, произошел чудесный переворот, он невольно осенил себя крестом и стал в число мучеников, не хотевших принести жертвы идолам. Его принуждали мучениями принести жертву, но он назвал себя христианином. Видя столь чудесное обращение Филимона к вере Христовой, Аполлоний устыдился, раскаялся и решился идти на всякие мучения, чтобы загладить свою преступную робость. Аполлоний и Филимон были вместе замучены и погребены.

II. Так благодать Божия призвала Филимона, а чрез него и Аполлония ко спасению; так зовет она и всех нас, братия, ко спасению, т. е. к обращению ко Христу Спасителю нашему и покаянию в своих грехах, к исправлению жизни, к милосердию к нашим ближним, к делам благочестия.

а) Чтобы всякая душа грешная познала своего Спасителя, обратилась к Нему всем сердцем своим, сочеталась с Ним верою и любовью и предалась всецело всесвятой воле Его, – для этого благодать Божия употребляет множество средств, равно действующих на всех и каждого.

Для этого Господь даровал нам Свое живое и действенное слово, острейшее всякого меча обоюдуостра, проходящее до разделения души же и духа и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр. 4, 12), в котором открывается вся воля Божия о нас и весь путь спасения нашего, все, что сделал Бог для спасения нашего, и что должно делать нам, чтобы спастися.

Для этого Он повелел совести нашей вопиять внутрь нас неумолкаемым голосом или осуждения и прещения, или утешение и одобрения, – совести, голос которой равно обязателен для всех людей для христиан и язычников.

Для этого Он поставил внешнего стража душ наших – св. Церковь Свою, с ее божественными и живоносными священнодействиями и таинствами, с ее святыми и освящающими учреждениями и обрядами, с ее неоскудевающим священством и пастырством.

Для этого Он призывает нас, по временам, к судилищу покаяния, чтобы заставить нас подумать о страшном и последнем суде Его и о том, что последует за этим судом.

Для этого Он являет нам крест и гроб Свой, напоминает о претерпенных Им за грехи наши страданиях и мучениях крестных, чтобы смягчить и умилить сердце наше теплотою преизбыточествующей любви Своей к нам, грешным.

Для этого Он Сам является и приходит к нам в таинстве Тела и Крови Своей, дает нам соединиться с Ним неразрывным, вечным союзом.

Но, кроме этого, бывают в жизни человека дни особенных посещений Божиих, поразительных и потрясающих, когда зов к покаянию бывает громче и досязает до глубины сердца грешника; когда благодать Божия предстает ему, так сказать, лицом к лицу и как бы говорит ему: одно из двух: или покаяние и милость, или нераскаяние и погибель; когда грешная душа и сама невольно чувствует важность происходящего с нею, начинает изъявлять желание познать волю Божию, оставить путь греха и нечестия, обратиться к Богу и начать новую, лучшую жизнь.

б) Блаженна та душа, которая, будучи взыскана, таким образом, от Господа, не ограничивает своего обращения к Нему одним внешним, скоропреходящим выражением любви и усердия, но, предавшись Ему, яко Царю своему и Господу, однажды и навсегда, всецело и нераздельно ходит по стопам Его, исполняет во всем всесвятую волю Его, не отступает от Него ни делом, ни мыслию, ни желанием, ни намерением. Блаженна душа, которая, сочетавшись с Господом любовью крепкою, николиже отпадающей, всеми своими мыслями и чувствами, всем желанием и усердием пребывает в Нем, как розга на лозе и как дитя в объятиях матери своей. Господь приемлет таковую душу под особенный покров Свой и в ближайшее содружество с Собою, вселяется и обитает в ней, становится для нее наставником и пастырем, питателем и хранителем, врачом и утешителем, светом и жизнью, и не оставляет ее никогда, доколе, очистив и освятив ее, введет в пренебесный чертог Свой, в обитель вечной радости и блаженства в дому Отца Небесного. Что бы ни случилось с нею в этой жизни, каким бы ни подвергалась она бедствиям и скорбям в этом мире, ничто не умалит ее блаженства, ничто не разлучит с Господом, доколе она сама неотступно пребывает с Ним и в Нем – верой, любовью и упованием, всею жизнью духа своего, всею силою и крепостью воли своей.

в) Но горе тому, кто, при всех гласах призывающей его благодати Божией, не обращается от греха к Богу искренно, твердо, невозвратно, всей душой и сердцем, – или же, подобно древним жителям Иерусалима, ограничивается одними внешними, скоропреходящими знаками обращения к Богу, не изменяя своей жизни на лучшее, не обновляя своего духа и сердца, не принося достойных плодов покаяния. Горе тому, кто, и начав ходить во след Господа, храмлет, по выражение пророка, на обе плесне, и озирается вспять, – начав служить Богу, не оставляет и угождение миру и страстям своим, страшится и избегает того полного самоотвержения, которого требует Господь от Своих последователей. Такое легкомыслие по отношению к вечной участи души своей, такое раздвоение сердца между Богом и мамоною, такое колебание между жизнью и смертью не может продолжаться навсегда; обыкновенным следствием его бывает перевес зла над добром в душе человека, – больший мрак в уме, большее охлаждение и окаменение сердца, глубочайшее ниспадение в бездну греха.

III. Мы неизбежно погибнем, братия, если не уразумеем времени посещения нашего; если земное и временное до того ослепит наши духовные очи, что не узрим в многоразличных путях жизни нашей путей Промысла Божия, ищущего нас, зовущего к покаянию, возбуждающего от мрачного сна греховного, влекущего нас к Богу, в Царство света, радости и блаженства; если при всех действиях на нас Божией любви и правды, милосердия и правосудия, останемся равнодушны и бесчувственны; если на все призывания и гласы благодати Божией будем отвечать обычным легкомыслием, холодностью и невниманием.

Чтобы слезами Господа, плакавшего некогда об окаменении сердец жителей Иерусалима, не познавших посещения Божьего, омылись наши грехи, надобно, чтобы к ним примешались и наши горькие слезы о грехах наших, чтобы печаль о нераскаянности и погибели человеческой, наполнявшая сердце Господа, перешла в нашу душу, наполнила наше сердце и изгнала из него все нечистые радости греховные, ибо эта печаль по Бозе покаяние нераскаянно соделывает во спасение. Словом, надобно истинно покаяться, обновиться и возродиться, оставить навсегда жизнь греховную и начать жизнь богоугодную и святую. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского, т. IV, и Четьи Минеям).

 

Св. священномученик (епископ) Елевферий

(О власти человека над животными с нравственными выводами для жизни христианина: а) вера и благочестие служат для нас самым могущественным средством к отвращению бедствий: б) благодарные чувства христианина к Богу за Его неизреченные благодеяния и в) христиане должны осторожно разумно и кротко обращаться с животными)

I. В житиях святых есть много примеров, доказывающих, что христианам часто было безопаснее жить среди самых диких и кровожадных зверей, нежели среди язычников. Так, когда священномученик Елевферий, ныне прославляемый Церковью, живший в конце I века, чудесно освободился от рук мучителей, то он удалился в пустынное место и поселился среди логовищ диких зверей и жил со зверями, как с овцами. Львы и медведи окружали его, ласкались к нему и служили ему. Когда же царские охотники донесли об этом царю, то он послал воинов взять Елевферия, но звери растерзали посланных. Однако святой запретил им бросаться на людей, и сам пошел к царю. Его присудили отдать на съедение зверям. Выпустили на него сперва львицу, потом льва, но они не нанесли святому ни малейшего вреда и лизали ноги его. Раздраженные язычники отсекли ему голову.

II. Этот случай проявления власти человека над животными указывает нам на царственную власть невинных людей – наших прародителей – над всеми земными животными. Угодники Божии, святостью жизни восстановляющие в себе первобытную невинность, тем самым приобретают и господство над зверями, которые в них узнают своего царя и повинуются ему.

Случаев полного повиновения святым людям, и именно святым, зверей можно указать много. Укажем только на некоторые.

Праведный Ной столь долгое время был окружен в ковчеге целым царством животных и не потерпел никакой опасности ни от одного из них.

Св. мученик Неофит, с раннего детства отличавшийся необыкновенным благочестием, – раз в юности, пришедши к горе Олимпу, вошел там в одну пещеру, где встретил его огромный лев. Неофит сказал льву: «выйди отсюда и найди себе другую пещеру, а в этой мне велел жить Господь». И лев тотчас из пещеры удалился. – В другой раз, когда Неофит был отдан мучителем Декием на растерзание зверям, тогда выпустили на него сначала медведя: зверь, приблизившись к святому, посмотрел на него и сейчас же ушел от него. Затем пустили отличавшуюся необычайною лютостью медведицу: и та, поласкавшись у ног святого, отошла в свое логовище. Вывели наконец свирепого льва: и он также только ласкался к святому и лизал ноги его и не сделал ему никакого зла. (Четьи Минеи, 21 января). Но это пример не единственный.

К мученику Маманту звери собирались целыми стадами и оставались при нем до тех пор, пока не получали приказание разойтись (2 сентября).

Преп. Сергий Радонежский и благочестивый Серафим Саровский из своих рук кормили диких медведей, приходивших к ним из лесу.

Жизнеописатели святых, приводя подобные примеры власти святых над зверями, рассуждают: «это не значит, чтоб звери имели разумную душу, но что так то вот находились в полном послушании у Адама» (Луг духовный, гл. 106).

Отсюда ясно, что человек не безусловно потерял власть над животными и может возвратить ее. Через что же? Очевидно, чрез обращение к тому состоянию, в каком был и первый человек до грехопадения, чрез обращение к чистоте, правде, благочестию. Чем удерживал Адам власть над животными, живя в раю? Конечно, чистотою души своей, своим пребыванием в правда и истине. Изменил последним – лишился и власти. А из этого понятно, что, возврати человек чистоту души, будь верен истине, возвратится и власть.

а) В лице святых, правдою, преподобием и истиною восстановляющих в себе образ Божий и тем приближающихся к состоянию невинности, мы имеем, во-первых, несомненное доказательство того, что вера и благочестие служат для нас самым могущественным средством к отвращению бедствий, причиняемых нам действием враждебных нам сил и существ природы. Не видим ли мы, что в нынешнее время год от году стали умножаться естественные враги нашего благосостояния? Наши поля, ласа сады, огороды, наши стада приобрели себе новых, неизвестных прежде, хищников в лице разнообразных животных и насекомых, беспощадно истребляющих плоды человеческого труда и хозяйства. Не есть ли это умножение естественных бедствий следствие умножения наших грехов? Так подлинно мы и должны смотреть на эти бедствия, как на Божии казни за наши беззакония и противление Богу. Потому, если желаем, чтобы Господь отвратил от нас гнев Свой и ниспослал Свое небесное благословение на наши поля, сады, стада и умножил плоды трудов наших, мы должны более всего думать о благоугождении Богу своею верой и благочестной жизнью. Псалмопавец говорит, что «Бог превращает реки в пустыню и источники вод – в сушу, землю плодоносную – в солончатую за нечестие живущих на ней» (Пс. 106, 33–34). Как же нам не бояться греха, столь гибельно отражающегося на нашем земном благосостоянии, а тем более ведущего нас к вечной гибели.

б) Но, вспоминая об утраченной чрез грехопадение наших прародителей власти над природою, мы не можем, во-вторых, в то же время не ощущать благодарного чувства к милосердому Богу при мысли о неизреченном снисхождении Его к нам, грешным. Лишив человека за грех царственного владычества над тварями, Господь не изъял из его власти многих полезных животных, из которых и доселе одни с покорностью несут на себе тяжкое бремя труда, потребного при возделывании земли, при перенесении тяжестей и при других домашних работах, другие дают человеку многоразличные средства к удовлетворению его насущных потребностей, доставляя мясо, молоко, масло, мед, шелк, шерсть и другие необходимые жизненные предметы. Но истинно ли мы ценим дары Божии, ниспосылаемые нам свыше для нашего благополучия и довольства?

в) Бережем ли созданий Божиих, отданных нам на службу, обращаемся ли мы с ними разумно, кротко, сострадательно? К сожалению, некоторые неразумные и жестоковыйные люди, по необузданности и своекорыстию, весьма часто жестоко поступают с полезными им тварями. К чему ведет это злоупотребление властью над отданными человеку в услужение полезными животными? Жестоким обращением с животными человек оскорбляет благость Творца, Который, как сказано в Писании, человека и скотов хранит (Пс. 35, 7), произращает для них траву, не оставляет даже птенцов врановых, взывающих к Нему (Пс. 103, 14, 146, 9). (См. «Воскресные беседы», изд. Обществом любителей духовного просвещения за 1885 г.).

III. Итак, возлюбленные во Христе братия, пользуясь по милости Создателя властью над многими созданиями Божиими, будем видеть в служении их промыслительную благость Божию к роду человеческому и будем сострадательны к животным, благодаря за них милосердого к нам Господа и помня, что сказано: блажен иже и скоты милует. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. пророк Аггей

(Об усердии к благоукрашению храмов Божиих)

I. Св. пророк Аггей, память коего совершается ныне, вступил на пророческое служение вскоре по возвращении иудеев из плена вавилонского (в начале VI в. до Р. Х.). Он укорял их, живших в хороших домах и пренебрегающих довершением храма Господня, который начали они восстанавливать по возвращении из плена.

«Так сказал Господь, – передает пророк возвещенное ему Духом, – этот народ говорит: не пришло еще время, не время строить дом Господень. А вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как этот дом в запустении?»

«Поэтому ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши».

«Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь; а не согреваетесь. Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. За что? – говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запутении, тогда как вы бежите каждый своему дому. Посему-то небо заключилось, и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений»…

«Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши».

«Взойдите на гору, и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь»…

II. Из проповеди св. пророка Аггея, упрекавшего по повелению Божию иудеев в недостатке усердия к построению и благоукрашению храма истинному Богу в Иерусалиме, вы видите, братия, как угодно Богу наше усердие к созиданию и благоукрашению храмов Божиих, где мы благодарим Господа за Его бесчисленные к нам, грешным и недостойным Его рабам, благодеяния, где в церковных песнопениях прославляем неизреченные Его свойства, где в молитвах просим о своих нуждах и получаем обильные благодеяния и ощущаем спасительные действия благодати Божией, зовущей нас к святому спасению чрез исправление нашей жизни.

Правда, Бог наш не в рукотворенных храмех живет, ни от рук человеческих угождение приемлет, требуя что (Деян. 17, 24); Он говорит чрез пророка: аще взалчу не реку тебе; Моя бо есть вселенная и исполнение ее (Пс. 49, 12).

Но нравственное чувство всякого человека, если только он истинно благочестив и боголюбив, влечет его к посильным приношениям в пользу храма Господня.

а) Иногда это чувство есть чувство благодарности к Богу, дающему нам живот, дыхание и вся (Деян. 17, 25). Человек, истинно боголюбивый, сознавая с одной стороны свое недостоинство, а с другой, обилие и величие благодеяний Творца, Который оградил вся внешняя и внутренняя дому его, дела же рук его благословил (Иов. 1, 10), не удовлетворяется одними благотворениями Христу, в лице меньшей братии Его: благородное чувство влечет его далее, к самому престолу Божию! В смирении благодарного сердца он вопрошает Господа с дерзновением и любовью: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115, 3): Для него невыносимо бывает, если сам он живет в дому кедровом, кивот же Божий стоит посреде скинии (2 Цар. 7, 2); подобно Неемии, сердце боголюбивого человека сжимается скорбью при виде собственного благоденствия и запустения храмов Божиих. Этим-то чувством благодарности руководились Давиды и Соломоны, Константины и Елены и многие другие венценосцы и сильные земли. Высокое в этих святых людях, щедро разверзавших руку свою на украшение храмов Господних – это чувство представляется, так сказать, еще выше, или, по крайней мере, поразительнее в тех простых, но боголюбивых людях, которые не от избытка, но часто от лишения, все житие, еже имеют (Лк. 21, 4), повергают к подножию алтаря Господня.

б) Иногда сердце, сокрушающееся о грехах юности и глубоко сознавшее тщету всех утех и наслаждений житейских, ищет утешения и облегчения, так сказать, у ног Спасителя и, подобно жене грешнице, истощает свои драгоценности на украшение храмов Господних.

в) Иногда одна любовь к селениям Божиим и святыне храмов, или то чувство небесного, которое заставляло Давида восклицать: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея (Пс. 25, 8), побуждает боголюбивого христианина созидать храмы Господни.

Вспомним те слова Спасителя, которыми Он оправдал жену, помазавшую драгоценным миром ноги Его: это оправдание. (Мф. 26, 9 и дал.), торжественно произнесенное Им пред апостолами, дает нам разуметь, что и всякое приношение верующего, совершаемое с любовью для Господа, не может не быть приятно и благоугодно пред Ним, ибо Он зрит не на самую приносимую вещь, но на сердце приносящего: две лепты бедной вдовицы были очень скудным и почти ничтожным приношением в богатый и великолепный храм Иерусалимский; но пред очами Всевидящего они были несравненно выше всех сокровищ тщеславных фарисеев, потому что пожертвованы были из редкой любви и усердия к Богу. Подобным образом, если кто-либо из нас, из усердия, любви, или благодарности к Богу, жертвует от своего имения алтарю Господню: то может ли быть, чтобы эта жертва благодарного и боголюбивого сердца не была приятна и благоугодна пред Тем, Который не уничижает сердца сокрушенного и смиренного (Пс. 50, 19) и Который, по словам свт. Иоанна Златоуста, «и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит?» – Отец богатый и не достигший еще преклонной старости не нуждается в том, чтобы дети его, пришедшие уже в возраст, делали ему приношение из приобретенного ими имения, но ему приятно бывает, если они делают его, потому что в этих действиях он видит знаки любви и усердия их к нему; подобным образом, и Отец небесный не имеет нужды в наших жертвах, но с благоговением взирает на них, если они суть выражение нашего усердия, благодарности и любви к Нему. Доброхотна дателя любит Бог (2 Кор. 9, 7). В Ветхом Завете закон, хотя не прямо, обязывал всякого возрастного иудея ежегодно жертвовать в пользу храма Господня в Иерусалиме небольшую сумму (Лев. 27, 12, 14); но Иисус Христос не возложил на Своих последователей подобной обязанности, а предоставил это собственному произволу и усердию каждого. Однако, во дни земной жизни Своей, в качестве Сына человеческого, и Он взносил Свой статир в пользу дома Божия (Мф. 17, 27), и фарисеев, как лицемерны и лукавы они ни были, не останавливал от благого обычая – вносить десятину в дом Божий – обличал в них только недостаток при этом правды, милосердия и веры. Он говорил о самых приношениях их: сия подобаше творити и онех не оставляти (Мат. 23, 23). (См. «Воскресные чтения» за 1852 г.).

III. Пройдут годы, пронесутся столетия, забудутся не только имена, но и самые могилы наши – исчезнет всякая память о нас в потоке веков и поколений; но если, во дни земной жизни нашей, мы отверзали руку свою к посильному благодеянию храмам Божиим: то никогда не забудет о сем св. Церковь. – Всякий раз, когда будет возноситься на алтаре Господнем умилостивительная жертва, она и сама будет умолять Господа и Владыку своего, и возбуждать всех предстоящих чад своих к прилежной молитве о создателях и благодетелях св. храмов Божиих! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. пророк Даниил и три отрока: Анания, Азария и Мисаил

(Уроки из их жизни: а) польза постов и б) постоянство в вере и добродетели)

I. Св. пророк Даниил и три отрока: Анания, Азария и Мисаил, память коих совершается ныне, жили во время плена вавилонского. Они были из числа тех юношей, которых царь вавилонский избрал и велел воспитывать при своем дворе, чтобы потом они могли служить в его царстве. Когда им с царского стола приносили кушанья, запрещенные законом Моисеевым, они отказывались принимать, желая питаться только овощами. Приставник, обязанный наблюдать за ними, из опасения, как бы они не похудели от скудной пищи, запрещал им это, но Даниил уговорил его дать им сроку десять дней, чтобы испытать, будет ли вредна для их здоровья и телесной красоты постная пища. По истечении сего срока оказалось, что благочестивые юноши, питавшиеся овощами и пившие простую воду, были гораздо здоровее и красивее других их сверстников, евших скоромную пищу. Тогда Даниилу и его товарищам дозволено было употреблять пищу, какую они желали. Благочестивые юноши были благословлены Богом особенным даром к учению, так что, по окончании их воспитания, сам царь испытывал их и нашел умнее всех своих товарищей, – потому дал им хорошие должности в своем государстве… Вскоре открылось, что Даниил обладал сверхъестественной мудростью, т. е. он знал то, чего никто из людей не мог знать, именно он знал будущее, был пророк Божий. Однажды Навуходоносор видел сон и забыл его. Он созвал всех мудрецов и требовал под угрозою смерти, чтобы они отгадали забытый им сон, но никакая человеческая мудрость не могла исполнить этого; только Даниилу Бог открыл сон царя и значение его. Навуходоносор познал величие истинного Бога и сказал Даниилу: «поистине ваш Бог есть Бог богов, Господь господей и Царь царей». Даниил был поставлен главным начальником Вавилонской области… Но признание Навуходоносором истинного Бога Царем царей не было прочное и сердечное. Гордость побуждала Навуходоносора самого себя признать за Бога или, по крайней мере, заставить своих подданных повиноваться ему беспрекословно, как Богу, – и вот, поставил он на поле Деире, близ Вавилона, золотого истукана и издал указ, чтобы подданные поклонялись этому истукану, как Богу. Все вельможи, сановники царства вавилонского, поклонились истукану; только три отрока Анания, Азария и Мисаил отказались исполнить царское повеление, потому что этим нарушалась вторая заповедь закона Божия. Благочестивые юноши ввержены были в разженную пещь, но Господь послал ангела, который уничтожил палящую силу огня, сделал пещь росодательной, так что юноши среди пламени не только оставались невредимы, но и воспевали хвалебную песнь Богу избавителю. Все, видевшие это чудесное спасение, и сам Навуходоносор, воздали хвалу истинному Богу…

Подобное же чудесное спасение явлено было от Бога и над Даниилом, в царствование царя мидийского Дария. Этот царь особенно полюбил Даниила и хотел сделать его одним из главных сановников государства. Другие вельможи за то возненавидели Даниила и для погубления его уговорили царя издать такой указ, чтобы никто из его подданных в продолжение тридцати дней не смел просить чего-либо ни у Бога, ни у людей, кроме царя, так как царь настолько могуществен, что в силах удовлетворить нуждам всех. Однако Даниил не переставал каждый день три раза совершать положенные молитвы истинному Богу, обращаясь лицом в ту сторону, где был Иерусалим. Об этом было донесено царю, и Даниил, по силе царского указа, был брошен в львиный ров. Но Господь заградил уста зверей, и праведник пробыл среди их целую ночь, нетронутый зверями. Царь, по любви к Даниилу беспокоившийся о нем всю ночь, поутру сам пришел ко рву львиному и, нашедши Даниила невредимым познал его невинность, Самим Богом засвидетельствованную, и клевету врагов его. Поэтому, изведши Даниила из рва львиного, велел бросить туда его обвинителей с их женами и детьми. Львы тотчас всех их растерзали…

Пример Даниила и трех отроков должен быть поучителен и для нас, христиане!

II. Св. пророк Даниил и три св. его друга учат нас двум добродетелям:

а) посту и б) постоянству в вере и добродетели. Как постились они сами и как были верны истинному Богу до готовности пожертвовать свою жизнь за св. верность Богу и добродетели, так должны и мы поститься по уставу св. матери нашей Церкви и быть верными Господу во все дни нашей жизни.

а) Скажем прежде всего о пользе поста.

От поста происходит многоразличная польза.

аа) Во-первых, пост укрощает страсти.

Страсти помрачают рассудок, удаляют от Бога, погашают в сердцах наших страх Божий, увлекают в злые дела, отнимают у нас спокойствие, лишают чести; ускоряют нашу смерть, готовят нам, и по ту сторону гроба, страшную участь.

К ужасу, надобно заметить, что страсти, после падения человека, обратились как бы в природу нашу, слились, срослись с нашей душой, с нашим сердцем, и от того сделались упорны, могущественны.

Что же может обуздать страсти? Много этому споспешествует благоразумное воспитание, природный здравый ум, опытность, удостоверившаяся во вреде страстей: но самое надежное и более общее и более короткое средство к достижению цели в деле укрощения страстей есть пост такой, каковый предписывает нам св. Церковь.

Православным христианам по опыту известно, что пост многих похотливых сделал целомудренными, гневливых кроткими, буйных скромными, гордых смиренными, непокорных послушными, завистливых доброжелательными, врагов друзьями, зверей по нраву – людьми, людей ангелами по святой жизни.

бб) Кроме того, пост благоприятствует нашему здоровью. Знают это и врачи телесные и предписывают многим пост, как врачебное средство. Жаль только, что они, нередко, тогда делают подпоры к храмине тела нашего, когда храмина эта потряслась, растрескалась и близка уже к падению. Св. Церковью установленный пост охраняет здоровье наше заблаговременно, приставляя к нам с юных лет стражами – воздержание, трезвость и спокойствие духа. Правда, пост иногда ослабляет телесные силы, но ослабляет силы тех, которые не научились поститься, и ослабляет так, что и самое это ослабление благодетельно. Это отдых природы, после которого тело наше приходит в новую силу.

вв) Впрочем, пост установлен Церковью не для одной пользы телесной. Душа и вечность, спасение души и достижение небесной славы – вот цель всех установлений Церкви. О пользе телесной, от поста происходящей, мы говорим, дабы видеть, что дела благочестия христианского полезны не только для души, но и для тела, и потому они должны быть драгоценны, любезны не только душелюбивым, но и плотолюбивым. Ибо, по слову апостольскому, благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущего (Тим. 4, 8).

гг) Еще какая польза от поста? Соблюдение святого поста делает нас способными к молитве. Человек, обременивший себя пищей и расслабивший себя питием, бывает ленив, сонлив, не способен ко вниманию, склонен к рассеянности, холоден к Богомыслию, равнодушен к благоговению, и если не враг, то и не друг молитвы. Не то бывает с человеком, христиански постящимся. Споспешествуемый благодатью Божией, почивающей на постящихся, человек постящийся охотно идет во храм Божий на молитву, охотно молится дома, охотно внемлет молитве, охотно преклоняет колена пред всевидящим Богом, чувствует себя способным к благоговению, к умилению и к душеспасительным воздыханиям и слезам. Челнок легче плывет, когда он не обременен излишней поклажей: так и молитва легче, удобнее совершается, когда тело не обременено излишней, утучняющей пищей и питием; или, что то же, когда человек постится. (См. Поучение Иакова, архиепископа Нижегородск.).

б) Второй урок, который мы заимствуем из жизни св. преп. Даниила и трех его друзей, состоит в том, что мы должны иметь постоянство в вере и добродетели.

Постоянство есть необходимое условие веры и добродетели. Буди верен до смерти (Откр. 2, 10), вещает каждому таинственный голос Божий. «А кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя». (Евр. 10, 38). Постоянство убеждений вообще означает человека порядочного. Даже самая сила страсти выражает в себе нечто внушающее, если на ней лежит черта твердости. Но так как православная вера выше всего земного и не подлежит закону изменяемости: то неизменна должна быть и наша приверженность к ней.

Постоянству в добродетели не воспрепятствует неизбежность нашей греховности. Можно ли сказать о путнике, что он не постоянен, если он претыкается и падает, но восстает и, ободряясь, простирается вперед? Доброе направление выкупает случайные уклонения от долга. Свергая запинающий нас грех, с терпением должны проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12, 1). Закон усовершенствования не терпит в хорошем намеренной примеси дурного и перехода от лучшего к худшему. Не тот совершен, кто хорошо начал; а тот увенчается, кто непостыдно кончит. Какая польза, если кто ныне молится, постится, делает пожертвования, а потом предается страстным влечениям, как будто хочет дни лишений вознаградить разнообразием жертв необузданному невоздержанию? Одного подвижника вызвал из кельи голос: «поди, я покажу тебе дела человеческие». Старец, вышедши, между прочим увидел, что какой-то человек стоит у колодца и, черпая воду, льет ее в пробитый сосуд, из которого она опять утекала в колодезь. Таинственный голос объяснил смотревшему: «этот, черпающий так воду, изображает того, кто хотя и делает добрые дела, но примешивает к ним худые, и чрез то губит добрые дела свои» (См. Слова Сергия, митр. Московского).

III. Молитвами св. пророк Даниила и трех его святых друзей да сподобит нас Господь быть и оставаться постоянными в вере и доброй жизни до конца наших дней, дабы сподобиться блаженства в Царстве Небесном со всеми святыми. (Составлено по указанным источникам).

 

Св. мученик Севастиан и дружина его

(О бытии загробной жизни)

I. Св. Севастиан, память коего совершается ныне, был начальником дворцовой стражи при императорах Диоклетиане и Максимиане. Цари любили его за храбрость на войне и мудрость в совете и всегда держали при себе, оказывая ему полное доверие. Но они не знали, что Севастиан христианин. Не из страха преследований Севастиан скрывал веру свою: не пришло еще ему время открыто исповедать Господа нашего Иисуса Христа; а до тех пор он не пропускал случая помогать своим единоверцам и с твердостью ожидал того времени, когда самого его Господь призовет на священный подвиг.

Время это наступило. Два брата, Маркеллин и Марк, за исповедание христианской веры, были в Риме приведены к епарху (правителю города), который потребовал, чтобы они отреклись от Христа. Ужаснейшие истязания не поколебали твердости двух братьев; их осудили на смерть. Уже они склонили головы под секиру палача, готовые радостно умереть за имя Христово, как вдруг епарх, смягчившись просьбами родственников их, согласился отложить на месяц казнь. Мученики были отданы под присмотр одному язычнику, по имени Никострату, который должен был через месяц опять представить их к епарху, если в продолжение этого времени они не отрекутся от веры своей.

Началась для братьев новая борьба, труднее первой. Родственники их, язычники, всячески старались уговорить их от святого подвига. Чего не могли сделать ни страх смерти, ни ужаснейшие мучения, то сделали моление престарелых родителей, рыдание жен и детей, увещание сродников и друзей. Сердца твердых мучеников поколебались: дух потерял прежнюю бодрость; они плакали вместе с семейством и почти были готовы купить отступничеством от Христа право на жизнь и ее блага.

Севастиан находился в доме Никострата с многочисленными сродниками и друзьями Маркеллина и Марка. Заметив, что мученики готовы уступить мольбам и слезам своих близких, он встал и, обратясь к ним, воскликнул: «О, крепкие воины Христовы! Неужели вы, так великодушно претерпевшие мучения, сложите с себя теперь, ради ласк и слез, заслуженный венец? Будьте достойными воинами Христа! Вооружитесь верой, поднимите славное знамя ваше и не выдайте его ради детских рыданий! Те самые, которые теперь плачут, возрадовались бы за вас, если бы знали то, что знаете вы. Они думают, что нет жизни, кроме той, которой вы лишаетесь за Христа. Если бы они знали, что за этою жизнью есть жизнь вечная, то сами бы пожелали разделить ваш подвиг и презрели бы временную жизнь.

И стоит ли наша временная жизнь, чтобы так дорожить ею? Не обманывает ли она нас ежечасно, не полна ли она горя, суеты и лжи? Не научает ли она нас всему дурному? Когда брат убивает брата, разбойник грабит путника, гордый обижает смиренного, виноватый преследует невинного, – что всему причиной, как не любовь к жизни этой и благам ее? И эта-то жизнь прельщает вас, – продолжал Севастиан, обратясь к друзьям и сродникам Маркеллина и Марка; – ради ее вы хотите отвратить возлюбленных ваших от пути к жизни вечной! Жизнь временная научает вас, родители, безумными рыданиями отвлекать сыновей ваших от службы Царю Небесному! Не будьте так неразумны, чтобы начатое духом кончить плотью! О, да сподобит и меня Господь Бог положить жизнь мою за имя Его!»

Когда Севастиан кончил эту речь, необычайный свет осенил его, и лицо его озарилось небесным сиянием. Некоторые из присутствовавших увидели над ним семь ангелов, облачавших его в блестящее одеяние, и послышался голос, говоривший: «Ты всегда со Мною будешь!» Изумление и благоговейный трепет наполнили все сердца. Тут находилась между прочими жена Никострата, Зоя, которая за шесть лет пред тем лишилась языка. Она уразумела слова Севастиана и, увидев вокруг него небесное сияние, упала к его ногам. Он, подняв глаза к небу, воскликнул: «если я воистину раб Христов и истинно все то, что я сказал вам и чему уверовала жена сия, то да повелит Господь разрешиться узам, связывающим язык ее». Сказав это, он крестным знамением осенил уста Зои, и она вдруг воскликнула: «Блажен ты, благословенно слово уст твоих и блаженны уверовавшие тобою во Христа Спасителя, Бога живаго, ибо я видела, что ангел Божий держал пред тобою открытую книгу во все время, как ты говорил. Как заря появлением своим отгоняет ночную темноту, так свет слов твоих рассеял в душе моей мрак заблуждения, и уста мои отверзлись на славословие Господу».

Все свидетели этого чуда уверовали во Христа. Маркеллин и Марк, исполнившись новой силы и ревности к Богу, готовились мужественно стоять за имя Его. «Презрим тело, – воскликнули они, – да спасем душу! Убоимся ли временной смерти, когда пред нами жизнь вечная? Пусть боятся те, которые не знают о будущей жизни!» Подобные чувства одушевляли и прочих; все отрекались от прежних заблуждений, каялись в грехах и, пламенно возлюбив Бога, готовились положить за Него жизнь свою.

Севастиан, Маркеллин и Марк научили вновь уверовавших закону Господню. Под покровительством Никострата, они ходили по темницам и туда приносили свет и утешение христианской веры. В этом святом деле помогал им св. Поликарп пресвитер. «Блаженны вы, – говорил он новым христианам, – ибо уверовали словам Христа, сказавшего: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возьмите иго Мое на себе, и научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 28–29). Господь благословлял дела верных Его служителей, и число верующих множилось ежедневно; многие принимали святое крещение и чудесно исцелялись от недугов своих, что еще более возбуждало в них чувства любви и благодарности к Богу. Наконец, все они мученически пострадали за Христа, от Которого никакие страдания их теперь не отлучили.

II. Что остается нам, возлюбленные братия, добавить к той живой проповеди о бытии загробной жизни, которую вы сейчас слышали, произнесенную словами св. мученика Севастиана, хотя много веков тому назад умершего мученически за Христа, но духом пребывающего с нами? Кого не убедит эта проповедь в том, что за этой временной жизнью, исполненной скорбей и всяких лишений, существует другая, вечная и блаженная для праведных и невыразимо мучительная для неверующих и нераскаянных, – проповедь, истинность которой засвидетельствовали и бывшие чудеса, того могут ли убедить другие доказательства, изложенные нашим слабым словом?

Мы остановимся здесь только на одном возражении неверующей мысли.

а) В оправдание своей недостаточной веры в будущую жизнь иногда говорят: «хоть бы кто-нибудь явился мне с того света, тогда можно было бы верить в то, что там живут люди». Жалкое оправдание! Оно обличено Иисусом Христом, сказавшим о подобных людях: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). Люди доходят иногда до такого безумия и до такого непомерного самолюбия, что ничему не верят и хотят, чтобы Бог для каждого из нас отдельно совершал чудеса. Между тем, случаев явления людей умерших людям живым так много уже записано, что можно бы составить целую большую книгу. Из множества этих случаев мы приведем вам, братия, только один, записанный епископом Гермогеном. Случай этот особенно хорош тем, что он взят из жизни образованного общества, а не простых и темных людей… Действительный тайный советник князь Владимир Сергеевич Долгорукий, находясь в звании посланника при прусском дворе, в царствование Фридриха, заразился там вольномыслием. Узнав об этом родной брат его, князь Петр Сергеевич, не раз писал к нему письма, в которых уверял его, что он в заблуждении, что без истинной веры нет на земле счастия, что вера существенно необходима для будущей жизни и т. п. Но все было напрасно. Читая беспрестанно Вольтера и других вольнодумцев, князь Владимир Сергеевич смеялся над убеждениями набожного брата. Однажды он, возвратясь от короля и чувствуя сильную усталость, разделся наскоро, бросился в постель и скоро задремал. Вдруг слышит он, кто-то отдергивает его занавес, приближается к нему, холодная рука прикасается к его руке, даже жмет ее. Он смотрит, видит брата и слышит от него: верь. Обрадованный неожиданным появлением, князь хочет броситься в объятия брата и друга, но вдруг видение исчезает. Он спрашивает слуг, куда девался брат, и, услышав от них, что никто к нему не входил, старается уверить себя, что это – сон, мечта, но слово «верь» не перестаеть раздаваться в ушах его и не дает ему покоя. Он записал число, час и минуту видения, и вскоре получил известие, что в этот самый день, час и минуту скончался брат его, князь Петр Сергеевич. С тех пор он сделался набожным и верующим христианином и об этом видении часто говаривал другим. Подивимся Божией благости, обращающей на путь истины неверующих и сомневающихся (См. брошюру еп. Гермогена; «Утешение в смерти близких сердцу», с. 95).

б) К этому добавим следующие грозные и сильные слова свт. Иоанна Златоустого о бытии загробной жизни.

«Не так известна настоящая жизнь, как та – будущая. Эту (настоящую) мы видим своими глазами, а ту созерцаем очами веры; эту видим уже у себя в руках, а ту еще сокровенною в обетованиях Божиих. Но обетования Божии гораздо могущественнее наших рук… Когда Бог обещает, то никакая перемена не касается (Его) обетований. Следовательно, те (будущие) блага в высшей степени постоянны, потому что крепко хранятся в руке Божией. Из руки Божией никто не может похитить, как говорит Христос: восхитити из руки Отца Моего никто же может» (Ин. 10, 29). (Св. Иоанна Златоуста «беседа о перемене имен 3-я», с. 515–517; сн. «Христ. чт.» 1849 г.).

Еще тот же св. отец Церкви говорит: «Я буду тебя спрашивать, а ты отвечай мне: правосуден ли Бог, в Которого ты веруешь, и каждому ли воздаст по заслугам, или – напротив – Он хочет, чтобы злые благоденствовали и веселились, а добрые страдали? Никак, отвечаешь, ибо и человек сего не потерпит. Где же будут наслаждаться благами добродетельно здесь пожившие? Где и злые получат наказание, если не будет другой жизни, после настоящей, если не будет воздаяния?.. С нашим мнением согласны и еллины и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий, – хотя и не все в равной мере; ибо все допускают некоторого рода судилище во аде. Так это для всех ясно и несомненно». (См. «Воскр. чт.» 1857–1858 г. № 43, с. 418).

III. «Да будет же, братия, – скажем словами одного великого подвижника, Антония Великого, – у всех общее попечение о том, чтобы, начав, не ослабевать в деле, в трудах не унывать, не говорить: давно мы подвизаемся. Лучше, как начинающие только, будем с каждым днем приумножать свое усердие, потому что целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, почему и все время жизни пред жизнью вечной ничто. И хотя каждая вещь в мире продается за должную цену, и человек обменивает равное в равное; но обетование покупается за малую цену, – ибо написано: «дние лет наших в нихже семьдесят лет, аще в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь» (Пс. 89, 9); поэтому, если и все семьдесят лет, даже и сто лет пребудем в подвиге, то царствовать будем не равное ста годам время, но, вместо ста лет, воцаримся на веки веков». (Прот. Г. Дьяченко).

 

Св. мученик Вонифатий

(В чем состоит истинное покаяние?)

I. Св. мученик Вонифатий, память коего совершается ныне, жил в г. Риме в царствование императора Диоклетиана. Он был слугою у одной госпожи, девицы Аглаиды. Жизнь он вел грешную, плотскую и нетрезвенную, но он болел сердцем о таком поведении своем и всегда имел намерение изменить образ жизни своей, – он часто со слезами молился об этом Богу, – кроме молитвы старался преклонить Бога на милость делами милосердия: бедные и несчастные не отходили от него без утешения. И Господь призрел на грешника и указал ему путь ко спасению. – Однажды госпоже его Аглаиде захотелось иметь мощи какого-нибудь мученика и устроить храм в честь его, чтобы иметь за себя молитвенника пред Богом. В то время было жестокое гонение на христиан. Мощи мучеников продавали неверные за большие деньги. Аглаида призвала к себе слугу Вонифатия, дала ему много золота и со многими другими служителями отправила его за этим святым приобретением. Вонифатий с радостью принял на себя это дело. Но, отправляясь из дому, он вдруг говорит: «а что, госпожа, если мои мощи привезут тебе вместо других, примешь ты тогда их?» Аглаида заметила, что не время теперь для смеха, а нужно спешить на то дело, на которое он посылается. Вонифатий, между тем, стал размышлять дорогой о своей грешной жизни и о подвигах мучеников; раскаяние в нем усилилось, душа горела жаждой спасения, и он сам решился пострадать за Христа, – всю дорогу он постился и постоянно был в молитвенном настроении. Когда прибыл в г. Тарс, где происходили мучения христиан, то остановился в гостинице и, приказавши служителям ждать его, сам отправился на место казни. Спокойный вид мучеников поразил его, он подбежал, целовал их руки, ноги, раны, умоляя помолиться за него, чтобы и его Господь удостоил причислить к лику их.

Скоро и его схватили, призвали к допросу, и за то, что он признал себя христианином, судия осудил его на мучения. Сначала ему вбивали в ногти рук и ног острое железо, потом вливали в уста растопленное горячее олово, но к удивлению всех это не повредило ему, и он остался жив. Все воскликнули: «велик Бог христианский, и мы все веруем в царя и Господа Христа!» Вонифатия отвели в темницу. На другой день снова предали его новым мучениям – бросили его в котел с горячей смолою, но и это не отняло у него жизни. Тогда мучитель велел усечь его мечом. С радостью в сердце и с молитвою на устах преклонил Вонифатий под меч свою голову. 550 человек неверных обратились к истинному Богу тотчас же после смерти мученика. Тело его было брошено. Спутники его, за пятьсот золотых монет, купили у мучителей истерзанное тело Вонифатия, намазали ароматами, положили в плащаницу и повезли в Рим к госпоже своей. Пред прибытием мощей Аглаида слышит во сне голос: «приими того, который был раб твой, а ныне нам брат и служитель, который будет хранителем души твоей и молитвенником за тебя». В ужасе проснулась она, пригласила служителей церковных и вместе с ними вышла встретить мощи мученика. С радостными слезами приняла она их в свой дом и благодарила Бога, удостоившего принять смерть мученика в жертву за его и ее грехи. Спустя немного времени, в окрестностях Рима, в своем селе, создала она церковь во имя мученика Вонифатия, куда и перенесли мощи его, от которых было много исцелений. После этого прожила она пятнадцать лет, молилась, постилась, каялась в своих грехах, и этим очистивши свою душу от грехов нечистой жизни, мирно преставилась ко Господу и была погребена при гробе мученика.

II. Св. мученик Вонифатий поистине может служить образцом истинного покаяния.

Смотрите: какая быстрая перемена во святом после долгого пребывания во грехе! Прежде невоздержание, нетрезвость, а теперь пост во все время путешествия его до места страдания, – прежде плотская нечистота, холодность, беспечность к делу спасения, а теперь необыкновенная жажда этого спасения, он думает об одном, как бы поскорей получить его, всю дорогу думает о том. Прежде греховные сласти, наслаждение плоти, а теперь терзание этой плоти, не только болезни, даже мучение в ней, пролитие крови, отсечение главы. И все это совершенно добровольно и тогда, когда бы легко мог он избежать этих страданий. Да, св. мученик вполне, самым очевидным образом, самым делом доказал искренность своего раскаяния, своей ненависти ко греху, своей любви ко Христу. И как же было Господу не помиловать и не прославить его? Так-то и нам, братия, нужно доказывать искренность покаяния – самым делом, всем поведением своим. Между тем, многие из нас имеют превратные понятия о покаянии.

Они думают, что покаяться – это значит поговеть неделю или менее того, несколько в это время воздержаться в пище, походить в церковь, исповедаться и причаститься Святых Таин. Но это будет говение, исповедь и причащение Святых Таин, а не покаяние. Можно говеть – держать пост самый строгий, упражняться в молитвах подолгу и почасту и однако ж при всем этом оставаться нераскаянным. Можно без утайки открыть пред отцом духовным всю душу – все, что делается в ней, и при всем том не быть преисполненным чувства покаяния, быть далеким от истинного покаяния.

а) Покаяние истинное совершается прежде всего в душе. «Только сердечным сокрушением врачуется болезнь души», – говорит св. Ефрем Сирин; покаяние состоит прежде всего в скорби и болезни о грехах. У кающегося воистину невольно вырываются вздохи из груди, подобно вздохам мытаря, льются и слезы, подобно слезам блудницы, является и самоосуждение, представление себя худшим всех.

б) Чтобы покаяние было истинное, для этого нужно, далее, разлюбить, даже более – возненавидеть грехи, особенно любимые нами, и затем решиться более не повторять их и совсем оставить их! «Что значит раскаяться в грехах?» – спросил один брат авву Пимена. «Не делать более греха», – отвечал великий старец. Да и как же иначе? И во всяком деле недостаточно только одних добрых чувствований, желаний, а требуется самое дело; тем более оно требуется в деле покаяния. Положим – мы сознаем, что доселе жили противно Заповедям Божиим, скорбим, даже плачем об этом, – но если за этим не последует в нас омерзение ко греху, твердого намерения отстать от него, то наши подобные чувствования и останутся одними чувствованиями и плода нам не принесут, – мы можем остаться такими, какими были. Мы видим, что все покаявшиеся истинно после покаяния уже не возвращались более к грешной жизни, какую вели дотоле. Преп. Мария Египетская, покаявшись, оставила соблазнять собою других, оставила роскошь, сладкую пищу, и пошла в пустыню. Ап. Павел после покаяния – вместо гонителя сделался великим проповедником веры Христовой. Ап. Петр знал одно – плакать о своем отречении от Христа. Спаситель, прощая грехи, внушал одно: иди и ктому не согрешай. Видите, в каком случае покаяние полезно – если ктому не будем согрешать. И какой отец простит сына, если этот сын, прося у него прощения, дерзнет ему сказать, что он тоже самое и опять будет делать? Каяться пред Богом и не иметь намерения оставить грехи, или – что еще хуже – иметь намерение продолжать их – это значит думать, что можно обмануть Бога, получить прощение, не заслуживши его.

Но, может быть, кто скажет: я и желал бы удержаться от греха, но не могу. Но ты скажи: борешься ли со грехом и стараешься ли бороться с ним до последней возможности? Если так, то не приходи в уныние от новых грехопадений, только каждый раз возобновляй борьбу с грехом с новой силой, не оставляй намерение и во всю жизнь до последнего издыхания быть борцом с самим собою. Бог увидит, что ты впадаешь в грех без намерения, без любви к нему, увидит твое тяжкое болезнование об этом, – и даст тебе силу рано или поздно совсем оставить его. Не таких грешников Бог осуждает, которые ведут борьбу с собою и только по немощи человеческой, с болью сердечною, впадают в тот или другой грех, а таких, которые совсем отдали себя греху или страсти, которые боятся и подумать оставить свою страсть, не находят греха в ней. При этом всякому истинно кающемуся грешнику нужно твердо помнить, что он, при всем желании своем освободиться от темной власти греха и изгладить следствие прежних пороков, не в состоянии сделать одними своими силами ни того, ни другого: для этого нужна помощь Господа, Который вседействующей силою Своей благодати может изменить на лучшее самое основание нашего сердца и всей нашей духовно чувственной природы.

в) Убеждение грешника в невозможности освободиться собственными силами от греха и его ужасных последствий, полученное печальным опытом бессильной борьбы его со грехом, препровождает грешника к последней ступени покаяния, – к смиренному упованию на милость Божию. Вера внушает грешнику, что невозможное для него возможно для его всемогущего Спасителя; что, если Он подаст крепость, то наша воля утвердится в добре; если сердечным покаянием и молитвою о прощении наших прегрешений привлечем Его милость, Он изгладит все последствия грехов наших, как бы они велики ни были.

г) Чтобы, наконец, покаяние наше было истинное и достигало своей спасительной цели, – мало сознать свои грехи, болеть о них, возненавидеть их, стараться не повторять их и возложить все упование на милосердие Божие, – нужно еще заглаждать прежние грехи противоположными добродетелями. Это и значит приносить плоды покаяния. И сколько ни было покаявшихся истинно, все они сторицею загладили своею доброю жизнью то, что прежде делали худого. То ли видим и на себе и на других? Часто ни одного доброго навыка, ни одного святого правила не усвояем после покаяния? Снова те же грешные привычки, тот же непорядочный, часто соблазнительный образ жизни. Какая польза от такого покаяния? До какой степени необходима перемена на лучшее после покаяния, это видно из учения Церкви, по которому, если кто пред смертью покается, а плодов покаяния принести не успеет, то за такого должны восполнять его родные: они должны и милостыню за него раздавать, и молитвы за него приносить. (См. кн. «Уроки из жизни святых» свящ. П. Шумова).

III. Бог молитвами св. мученика Вонифатия да поможет нам стать на истинный путь покаяния, как Он помог некогда сделать то же этому св. мученику. (Составлено с некоторыми дополнениями по указанным источникам).

 

Св. мученик Игнатий Богоносец

(О детской невинности, которой должны подражать взрослые)

I. Однажды апостолы спорили о том, кто из них больший. Иисус Христос, услышав, о чем идет у них речь, позвал ребенка и, обняв его, поставил его среди их и сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; кто умалится как дитя сие, тот и больше в Царствии Небесном. И кто приимет такое дитя во имя Мое, тот Меня приимет» (Мф. 18, 2–4; Мк. 9, 37). Предание говорит, что ребенок, которого обнял Иисус, есть тот самый, который под именем Игнатия Богоносца был учеником Иоанна Богослова, потом епископом антиохийской церкви, и наконец удостоился принять за имя Иисуса Христа мученический венец. Память его совершается ныне.

II. Если Господь поставил в образец детскую невинность, то, значит, в ней Он нашел такие качества души и сердца, иметь которые обязан каждый христианин, чтобы удостоиться Царствия Небесного. Что же, спросите, есть такого в детях, чему с пользою могли бы поучиться у них взрослые?

а) Поучительна, во-первых, их искренность, простосердечие, откровенность. Неиспорченное дурными примерами дитя не может лгать, не умеет притворяться, не знает скрытности, недоверчивости, подозрения, говорит то, что знает и что думает, делает то, чего желает, хвалит то, что ему нравится, негодует на то, что нехорошо и что действует на него неприязненно, от чистого сердца верит тому, что говорят ему его родители и старшие. Не есть ли это истинно драгоценное свойство, которое необходимо для нас и в отношении нашем к Богу, и в отношении к собратиям нашим, человекам, от которого зависит спокойствие жизни нашей и внутренней и внешней? Что делает веру нашу нетвердою, убеждения наши шаткими, духовный союз наш со Христом Спасителем непрочным? Недостаток искренности и доверия, простосердечия и полной преданности Господу. С другой стороны, отчего бывают непрочны все связи общественные? Отчего и такие крепкие, по-видимому, узы, как узы семейные, нередко слабеют и разрываются? Опять от недостатка искренности, доверия и простосердечия. Чувствуя неискренность и ложь в самих себе, мы то же самое предполагаем в других. Отсюда взаимное недоверие, взаимное притворство, взаимные обманы и лукавства. И кто исчислит все виды зол, от которых страждут общества человеческие, которые все вырождаются из той неискренности и лжи, из того недоверия и подозрительности, которые лежат в основе наших связей общественных! Поистине, аще не обратимся и не будем яко дети, искренни, простосердечны, откровенны и доверчивы друг к другу, не внидем в Царство Небесное, которое есть Царство мира и правды, любви и единодушия.

б) Не менее драгоценна в детях та нежность души, та мягкость сердца, то сочувствие к другим, по которым они способны сливаться, так сказать, душою и сердцем с душою других. Дитя не может не заплакать, увидав слезы на глазах матери, не может не радоваться при ее радости, не может не стараться сделать что-либо приятное своим родителям. Скажут, что это недостаток возраста, что это показывает несамостоятельность дитяти, которое живет не столько своею жизнью, сколько жизнью родителей. А мы, братия мои, разве совершенно самостоятельны, разве не зависим от всеоживляющей, присносущной жизни Божией, от Главы нашей Господа Иисуса Христа, Который питает нас Своею Плотью и Кровью, Которому, по этому самому, мы, как говорит апостол, члены тела Его, от плоти Его и от костей Его? Разве не живем жизнью и того общества, которого мы члены? Итак, если что, то это нежное детское сочувствие необходимо для нас и в отношении к Богу Отцу нашему и в отношении к собратиям нашим, детям того же Небесного Отца.

Господь Иисус Христос, возродивший нас Духом Святым, питающий нас Своим Телом и Кровью, являет к нам, как детям и вместе братьям Своим, самое полное и живое сочувствие, самое искреннее участие во всех обстоятельствах жизни нашей. Можно ли же нам оставаться бесчувственными в отношении к Нему, не отвечать Ему живейшим чувством любви? Что это за любовь, которая боится видеть живое несчастье в лице страждущего брата своего, отвращается одного вида нищеты и страданий человеческих, и довольствуется тем, что бросает лепту свою в общую корзину на бедных? Что это за человеколюбие, которое предается необузданному веселью под предлогом, что это делается для утешения плачущих, или предается объядению будто бы в пользу голодных? Покажи ми веру твою от дел твоих, – говорит апостол; покажи и любовь твою действительным состраданием к несчастному: прими живое участие в скорби бедствующего, насыть от собственной трапезы алчущего, раздели свою одежду с наготующим, омой своею рукою раны и язвы болящего. Тогда можешь надеяться услышать глас пострадавшего за нас Господа: приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Понеже, сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе.

III. Но мы утомили бы вас, братия мои, если бы захотели подробно исчислять все, чему с пользою можно поучиться у детей. Невинная душа дитяти есть целый рай, который благоухает многообразными цветами. Непорочное сердце его есть сокровищница, в которой сокрыты различные драгоценности. Всякий может брать из нее на свои потребности. Гневливый и раздражительный пусть научится детской кротости и снисхождению, злобный и злопамятный – детскому незлобию и незлопамятности, своевольный и своенравный – детской покорности и послушанию, лживый и коварный – детской прямоте и простосердечию, гордый и высокомерный – детской простоте и смирению, обуреваемый нечистыми страстями и похотями плоти детской непорочности, чистоте и целомудрию. Аще же не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г. и др. источникам).

 

Поучение 1-е. Св. мученица Иулиания

(Жизнь в миру не препятствует достижению Царства Небесного)

I. Св. мученица Иулиания, ныне празднуемая Церковью, достигши совершеннолетия, была обручена для замужества; но когда узнала, что жених ее явычник и не желает принять христианскую веру, то отказалась идти за него, а решилась остаться девою. Как ни принуждали ее к замужеству отец и жених, она осталась твердою в своем решении и начала обращать язычников ко Христу в своем городе Никомидии. Узнав об этом, правитель города приказал взять святую на суд. Ее взяли, и с ней 500 христиан мужей и 130 жен, мучили всех их и усекли мечом. Это было в начале IV столетия. Чудотворные мощи св. Иулиании в настоящее время находятся в Неаполе, куда перенесены в 1207 г.

II. Св. мученица Иулиания достигла высокого нравственного совершенства, не удаляясь из мира, живя среди язычников, даже имея их в своем семействе. И мы можем спастись, не удаляясь от мирской жизни.

а) Господь говорит всем нам: ищите прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33). Смысл этих слов Христа Спасителя следующий: Я не требую, чтобы вы оставили заботы о снискании земных благ, пренебрегли всеми житейскими радостями, но Я хочу и требую от вас одного: перемените вы свои заботы.

Прежде вы о земном больше заботились, а о небесном мало помышляли, а Я говорю: поставьте вы верхом всех своих забот и желаний небесное, а земные заботы на второе место. Иисус Христос затем прибавляет: если вы будете искать Царствия Божия и правды Его более и первее всего; – тогда, верьте, и земное довольство само собой придет к вам, – приложится вследствие особенного благоволения к вам Отца небесного. Спаситель не только не запрещает нам пользование благами земными, а еще и Сам обещает Своим последователям земное благополучие, но только под тем условием, чтобы мы не прилагали к ним своего сердца, дали первое место в ряду своих забот исканию Царства Божия и правды Его.

б) Итак, желаешь ли, христианин, и не расставаясь с миром и его благами, жить по-евангельски? Как видишь, то дело возможное и не трудное. Одно надо наблюдать: нужное для земной жизни – творите, но только то, что безвредно и безгрешно, а в чем грех, того всячески избегайте, как и всего того, что мешает вам жить благочестно. Всякое дело начинайте с благословения Божия; в урочные часы, хотя бы работа не была кончена, прерывайте ее и становитесь на молитву; от трудов своих праведных уделяйте на дела милосердия, в счастии не гордитесь, а в несчастии не унывайте. И Бог будет с вами. Отец Небесный наградит вас тогда и земным довольством.

III. Видите отсюда, братия, как жизнь-то христианская проста сама по себе и блаженна и как легко в существе дела делаться и быть истинным христианином. Решись раз навсегда во всем поступать, жить по-евангельски и потом распредели свои думы, занятия, удовольствия таким образом: земные дела своим чередом, а дело Божие первым долгом. Мирские занятия для дела Божьего всегда и непременно оставляй, а Божьего дела ради мирских дел – никогда и ни за что, как бы эти дела важны ни были. И будешь ты блажен и в сем веке и много паче в будущем, где даже можешь достигнуть равной награды с великими подвижниками пустынь. Ибо, скажем словами преп. Макария Египетского: «Бог не смотрит, дева ли кто или супруга, инок или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи таковое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил». (Составлено по Четьи Минеям и «Кругу поучений» прот. Белоцветова, изд. 1879 г.).

 

Поучение 2-е. Св. Петр, митрополит Московский

(О грехе клеветы на пастырей Церкви)

I. Св. Петр, митрополит Московский, память коего совершается ныне, родился от благочестивых родителей, живших во второй половине XII века, в области волынской. Прилежно он начал учиться грамоте и закону Божию, но учился неуспешно. Однажды он увидел во сне старца, который прикоснулся к языку его, после чего способности его раскрылись. В двенадцать лет Петр поступил в монастырь. С подвигами молитвы и поста он соединял занятие иконописанием. Таким образом, способности его были заняты предметами священными и не оставалось в душе его места для предметов мирских и греховных. Заботясь о благе Церкви и отечества, св. Петр, посвященный в сан митрополита и поселившийся по случаю татарских набегов не в Киеве, но во Владимире на Клязьме, был миротворцем князей, ходатаем пред татарскими ханами.

В это время, между тем как везде благословляли избрание св. Петра в митрополиты, восстал против него тверской епископ Андрей, происходивший из дома литовских князей, который сам желал получить кафедру митрополита. Он послал патриарху ложный донос на святителя, вследствие которого «смутившийся мыслью» патриарх отправил в Россию доверенное лицо для исследования дела; был собран по этому поводу в северном Переяславле собор. На нем вместе со многими епископами, между прочими – Симеоном Ростовским и Прохором, бывшим тогда игуменом Печерским, были и сыновья великого князя, Александр и Димитрий, и многие другие князья. Большое волнение произошло между ними при чтении доноса, нелепость которого была очевидна для знавших святителя, хотя нашлись между присутствовавшими и склонные доверять доносу…

Как же принял это испытание святитель Петр?

– Братия! – обратился он к собранию со своим обычным незлобием и смирением, – я не лучше пророка Ионы… выбросьте же меня из среды вашей, если произошло из-за меня такое смятение…

Но все потребовали, чтобы доносчик или лично доказал справедливость взведенного им на митрополита обвинения, или сам был подвергнут строгому осуждению. При разъяснении дела епископ Андрей был обличен в клевете, и тогда святитель же защитил его и простил ему, сказав: «Мир тебе, чадо! Не ты виноват, а древний ненавистник людей, начальник клеветы… Отныне берегись лжи, а прошедшее да простит тебе Господь!»

Святитель мирно скончался 21 декабря 1326 г. Мощи его почивают в Московском Успенском соборе.

II. Достойно, братия, глубокого внимания нашего то обстоятельство, что на такого великого по благочестию и мудрости архипастыря каков был святитель Петр, была возведена клевета, которая, как и нужно было ожидать, оказалась вполне несостоятельной пред беспристрастием суда церковного.

И в наше время так часто, так открыто, так громко сыплются клеветы на пастырей и архипастырей Церкви, и притом самых деятельных, самых высоких, самых лучших… Что это за явление, как относиться к нему? Вопросы, никогда не лишенные значения и особенно важные в наше тревожное время.

«Мир тебе, чадо; не ты сделал это, а диавол», – сказал святитель Петр своему клеветнику. Эти слова великого святителя не только представляют нам пример, как христианская любовь должна смотреть на прегрешение ближнего, но и дают ключ для разрешения производимых клеветой смущений церковных.

Конечно, и каждый творящий грех от диавола есть (1 Ин. 3, 8), и диавол во всяком случае – первый виновник греха.

а) Но есть грехи, в которых коренное родство с темной силой обнаруживается с особенной ясностью.

«Нет, – думается, – не может быть, чтобы сам человек решился на такое черное дело. Он раб в чужих руках, им водит иная темная сила». Такой грех клевета.

Заведомо лгать в осуждение ближнего, пытаться отнять у него самое высшее сокровище в жизни – честное имя, наполнить его сердце самым жестоким ядом, лишить его заслуженных доброю деятельностью покоя, мира, радости, быть причиной этих тревожных и томительных дней, этих бессонных, ужасных ночей, и медленно, капля по капле, истощать и убивать в нем самую жизнь, – кто мог бы сознательно решиться на это? Нет сомнения, что, если бы эти злые люди могли прозреть своими душевными очами и увидели бы все безобразие своего гнусного дела, они бы сами первые отвернулись от него и сказали: «нет, этого мы не хотели, не могли сделать!»

б) И против кого составляются и распространяются эти злые клеветы? Против всех истинных христиан и в особенности против тех, кто благовествует нам слово истины, кто преподает нам дары Божией благодати, кто воздевает свои преподобные руки в молитве о нашем здравии и спасении! Где сердце, где совесть у людей?! Знают эти злые люди, в ослеплении своем чрез злые страсти отворившие свое сердце диаволу, что у пастырей, поносимых ими, нет другого против них оружия, кроме любви, благословения и всепрощения, знают и, может быть, представляют, как пастырь, оклеветанный ими, встанет пред Господом и о них же будет молиться. Да, все это хорошо знают, и однако же, будучи послушными орудиями диавола, мечут свои пропитанные ядом стрелы! Где чувство чести и даже внешнее приличие!

в) Если таково происхождение клеветы вообще и на пастырей церковных в особенности, то понятно, почему целью наиболее яростных нападений со стороны клеветников делаются наиболее достойные пастыри: их-то дело и есть самое неприятное для врага нашего спасения. Унизить их великий подвиг, помешать действию их слова, уменьшить силу их влияния, лишить их целебного покоя, нужного отдыха, по крайней мере наказать их, как-либо отомстить им за их добрую деятельность: вот настоящие цели клеветы, так часто закрытые для тех, чьими устами она движется и плодится. Смотрите: кого в особенности из древних пастырей пыталась чернить клевета? Не иных, как например Афанасия Великого, Василия Великого и им подобных. Но что значит святость какого-либо человека, как бы высока она ни была, в сравнении с высочайшей святостью Самого Господа Иисуса Христа? Что же, – пощадила ли Его клевета? Нет: и Его даже, и даже в особенности Его, Подвигоположника нашего спасения, она старалась язвить и чернить. Думали ли те, кому они служат, чью волю творят, которые некогда говорили о Господе Спасителе: сего обретохом развращающа язык наш, возбраняюща кесареви даяти дань (Лк. 23, 2), или: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф. 9, 34)?

г) И это поношение злой клеветы, претерпенное Господом Спасителем, сделалось как бы естественною долей, и необходимым признаком истинных и верных Его слуг, провозвестником Его слова, раздаятелей Его благодати. Несть ученик над учителя своего, ниже раб над господина своего… Аще господина дома вельзевула нарекоша, кольми паче домашние его (Мф. 10, 24–25). Спаситель заранее предупреждал верных учеников Своих, чтобы они здесь не искали одобрения или похвалы за свой подвиг, а, напротив, ожидали именно этого уничижения клеветою. Блажены есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Награда их там, и чем более отнимет клевета славы от их подвига на земле, тем выше будет их слава на небе. Радуйтеся и веселитеся яко мзда ваша много на небесех (Мф. 5, 12).

д) Но хорошо ли будет тем, кто в подобных случаях служит орудием злой силы? Известно слово Господа нашего Иисуса Христа, сказанное об оскорбителях проповедников истины и спасения, что отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей в день судный, нежели людям сим (Мф. 10, 15). Осмотритесь же, куда вы идете, куда ведет вас враг ваш, оставьте ваш гибельный путь и обратитесь к покаянию, пока еще длится день ваш! Не только не клевещите сами, но и не слушайте клеветников.

III. Братия христиане! Помолимся от всего сердца святителю Христову Петру, некогда пострадавшему от клеветы человеческой: да сохранит и оградит он наших пастырей от злых клевет и поношений и, если это нужно для возвышения их подвига, да испросит им силу и бодрость понести в благодушии и любви эти нападки людской неправды! Помолимся и о себе, да сохранить нас в вере и благочестии, чтобы не впасть нам в тяжкий грех осуждения наших пастырей отцов и не быть участниками в клевете, т. е. орудиями диавола, исконного клеветника, имеющего чрез клеветы посеять смуты в Церкви, разделить пастырей от пасомых и чрез то лишить христиан вечного спасения. Помолимся и о самих врагах и обидчиках наших пастырей, да вразумит их страхом суда Божия, да откроет их душевные очи на их злое деяние, и да обратит и направит их на путь истины и правды! Аминь. (Составлено по «Словам и речам» настоятеля Спб. Исаакиевского собора протоиерея П. Смирнова, ч. I, с. 99–107).

 

Поучение 3-е. Святитель Петр, митрополит Московский

(О клевете в современном христианском обществе)

I. Ныне ублажаемый святитель Петр, митрополит Московский, живший в трудное время татарского ига, несмотря на всю святость своей жизни, Богом засвидетельствованной в нетлении его св. мощей, подвергся однажды тяжкой клевете, возведенной на него тверским епископом Андреем, происходившим из рода литовских князей и домогавшимся кафедры митрополита. Клевета была в свое время обличена; истина восторжествовала; виновник клеветы был великодушно прощен святителем Петром, сказавшим своему обвинителю: «Мир тебе, чадо, не ты виноват, а древний ненавистник людей, начальник клеветы. Отныне берегись лжи, а прошедшее да простит тебе Господь».

II. По поводу этого печального события в жизни святителя Петра, побеседуем ныне, братия, о клевете, запрещенной девятой Заповедью закона Божия.

а) Клевета есть величайший грех против девятой Заповеди закона Божия. Этот грех смертный и в то же время самый обыденный, но проявляющийся в весьма различных видах. Вот почему во всем св. Писании – в законе Моисея, в Псалтири, в книге притчей Соломоновых, в книге пророков и почти в каждом послании Нового Завета – так ревностно преследуется возрастающая и гибельная наклонность в клевете и вероломству.

Клевета, уязвляющая и оскорбляющая наших ближних, приравнивает клевещущего человека, по словам свящ. Писания, к змию и диаволу. Язык лжеца подобен жалу ядовитой змии. Псалмопевец говорит: «они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань, изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их». (Пс. 139, 3 и 4). «Вино их, – говорится во Второзаконии, – яд драконов и гибельная отрава аспидов» (Втор. 32, 33).

Спаситель сказал клевещущим фарисеям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять прихоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (Ин. 8, 44).

Клеветники часто гордятся собой, ибо гордость одно из отличий злого духа, чье самое имя диавол – значит клеветник. Многие, к сожалению, не только потакают этим грешникам, но и развивают в них самодовольство.

Семена клеветы, обильно разбрасываемые ежедневно, бесконечно плодородны. Им, как семенам крапивы, не нужно вспаханной почвы.

б) Большею частью клевета гибельна уже в самом зачатке своем, так как она создается для поражения и разрушения. «Нечестивые затянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем». (Пс. 10, 2). А между собой со всей откровенностью, как сказано в книге Премудрости Соломона, оправдывают свои дела. «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания» (Прем. 11, 12).

Каждое поколение, в свою очередь, видит к несчастью, что эта ненависть злых к добрым, выказывающаяся жестокими поступками и злобными речами, составляет часть всемирной истории. Это унижение, эти презрение и насмешка, распространяемые безыменными клеветниками, составляют часть дани, воздаваемой пороком добродетели.

В древние времена люди убивали пророков и проливали кровь невинных, в наше же время они весьма часто поражают злословием.

Во все века тщеславные люди, завистливые соперники и все, кто ненавидит праведных, обостряют свой язык, как бритву, чтобы поразить доброе имя тех, кого они считают своими врагами. Так, человека, по призванию своего долга принимавшего деятельное участие среди своих собратьев, всегда стремившегося делать лишь доброе, несомненно многие будут преследовать бурей безмерных обвинений. Не допускается, чтобы он мог говорить правду, чтобы поступки его были правильны; его имя как бы сигнал к шипенью всякого рода вражды, злобы или раздразненного порока. Простодушные люди могут обмануться и подумать, что тот, против кого скопляется так много вражды, должен быть очень дурным человеком. Они забывают, что все это еще в более сильнейшей степени обрушивалось на всех лучших людей, которых когда-либо видел мир. Они забывают, что подобное преследование чуть не довело псалмопевца до отчаяния, что оно чуть не заставило мягкого и благочестивого пророка Иеремию проклясть день своего рождения, охватило своим адским вихрем всех пророков, наклеветало на Иоанна Крестителя, что он одержим бесом, назвало Самого Господа Иисуса Христа самарянином и одержимым бесом (Ин. 8, 48), окутало своим ядовитым покровом всю жизнь и деяние св. ап. Павла, сделало в языческом мире название христианина равнозначащим злодею; изгнало из Рима блаж. Иеронима. Еще и теперь поносят истинных рабов Божиих.

Но разве Иисус Христос не назвал блаженными и страждущих от злословия? Разве не сказал Спаситель нам: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески злословить за Меня»? (Мф. 5, 11). Но, во всяком случае, нет сомнения, что лучше ежедневно слушать ложь сотни клеветников, чем уподобиться им, хотя бы на один час, или приобрести хотя ничтожнейшую часть их презренных выгод.

Оружие клеветника покажется, пожалуй, менее зверским, чем нож убийцы, но само убийство тем ужаснее, чем утонченнее его исполнитель.

Если найдется немало людей, у которых составляет ремесло сталкивать с пути тех, кого они почтили своей ненавистью, то еще более вреда во всех классах общества творят праздные умы, которым нужен толчок зложелательства, чтобы нарушить свое томительное однообразие.

в) Мы не можем далее останавливаться на омерзительных грехах, на которые налагает свое запрещение девятая Заповедь; все же, хотя эти грехи всеобщи, рассмотрим в кратких чертах, как следует нам, христианам, бороться с ними, чтобы не поддаться им.

аа) Во-первых, излечим самих себя от склонности к пустым разговорам о личностях, которые так часто ведут нас ко греху. Пустословие и любовь к пересудам стоят в родственном отношении с ложью.

бб) Во-вторых, попробуем представить себе страшную силу и нашу ответственность за них. Как мало думаем мы об этом? Мы знаем силу стрихнина или мышьяка, но не знаем силы слова. Сколько непреднамеренных речей приносят гибель и вред! Сколько ничтожных насекомых обладает ядовитым жалом. Слова суть не только сотрясение воздуха: слова имеют значение. Да, и нередко с страшной силой они портят нравы и предают души мучению; и если наши слова были таковыми, то непристойный, тайно произнесенный шепот, без сомнения, вернется к нам в громовых раскатах и признает нас смертно виновными. Может быть, у нас было бы более глубокое чувство ответственности, если бы мы сохраняли в своей памяти слова нашего Господа: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37).

вв) В-третьих, смирение могло бы нам оказать много помощи. Мы были бы менее жестоки к другим, если бы честнее относились к самим себе. Если бы мы более размышляли о бревне в своем собственном глазу, то не так бы старательно объявляли о сучке в глазу нашего брата (Мф. 7, 3).

гг) В-четвертых, думаем ли мы, что своими словами или безыменными доносами высшим властям мы мучим своего брата, ради которого Иисус Христос принял смерть? Думаем ли мы о том, что мы подстерегаем погрешности наших братьев, чтобы затем преувеличивать и разглашать их виновность? Разве сознание собственных недостатков никогда не давит, как свинец, души клеветников? Зачем же они еще добавляют тягчайшее бремя на души их братьев?

Благородно ли толкать брата, несущего свое бремя по тернистому пути жизни? Благородно ли смеяться друг над другом и с злобой в сердце бороться на ножах? Прости нам, Боже, наши жалкие распри, нашу дикую радость при виде заблудившихся, погибающих под своей ношей, уязвленных в сердце. Язвительные слова острие стали и их боль значительно сильнее, чем от ножа. Не лучше ли на этом кратком жизненном пути и на суше, и на воде подавать рыбу вместо змеи (Мф. 7, 10) и, схватившись руками, прожить всю бренную жизнь вместе, бок о бок?

Посмотрите на розы, кивающие друг другу, на мирно пасущиеся стада; человек, и только человек, воюет с своим братом и смеется над его опасностью и страданиями; животные, пасущиеся в долине, могут пристыдить его. Благородно ли нам стараться унизить какого-нибудь несчастного или бедняка до праха? Слишком скоро всех вместе низвергнет нас время, как листья порывом ветра.

дд) В-пятых, как в делах Церкви и государства, так и в обыкновенном обществе будем избегать всякой искажающей и стесняющей приверженности к известной партии. Ничто не может сравняться с жестокой презренной партийностью, погрязшей в предрассудках.

Предрассудок – болезнь ума, представляющая людей и их поступки в том цвете, в который их окрашивает их собственное недовольство. Отсюда все эти ложные слухи, распускаемые одной партией, чтобы убить другую. Одна партия называет другую невежественной и суеверной, другая же возражает, что все ее противники лицемеры; и обе страдают от взаимных колкостей; страдает у них правда и гибнет милосердие.

Постыдимся, братия, и спросим: разве таков путь к распространению дела Божия и Царства Христова? Нуждается ли Христос в вашей лжи? Будете ли вы ради Бога говорить нечестиво или обманывать ради Него? «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5, 14 и 15). (См. «Духовно-нравственные беседы» Фаррара).

III. Умоляем вас, братия, «облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3, 12 и 13). И кроме всего этого, проникайтесь любовью, она условие совершенства; читайте как можно менее дурного, не верьте ничему дурному, пока оно не доказано; если же оно и доказано, то не повторяйте его. Ваше милосердие покроет множество грехов.

Чего бы вам это ни стоило, и что бы с вами ни случилось, откажитесь от всякого зложелательства, хитрости, лицемерия и злословия. Оставьте вашу защиту Богу, как сделал Иисус Христос. Ни о других не говорите зложелательно, ни сами не внимайте зложелательствам, когда их произносят. И тогда будьте уверены, что, несмотря на всю силу диавола и его споспешников, мир Господень будет пребывать в ваших сердцах. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 1-е. Св. великомученица Анастасия

(О сострадании к заключенными в темнице)

I. Св. Анастасия Узорешительница, память коей совершается ныне, есть высокий образец христианского милосердия к заключенным в темнице. В темнице бех, и посетисте Мене – глубоко проникло это слово в душу св. Анастасии. Бодрая, светлая, обрадованная радостью, которую давала другим, она ежедневно обходила темницы и везде встречали ее, как ангела Божия.

Но не долго была с нею благодать этого утешения: муж ее вознегодовал на нее и, опасаясь, что она все богатство свое расточит на заключенных, стал держать ее взаперти, приставив к ней стражу.

Но вскоре св. Анастасия овдовела и получила свободу отдать все свое богатство и всю жизнь свою на то служение, которое она так возлюбила. Теперь она уже не ограничивалась темницами одного Рима, она переходила от города в город, от страны в страну – доставляла узникам пищу, одежду, омывала им раны, большими деньгами подкупала темничных стражей, чтобы они освобождали страдальцев от железных оков, натиравших им раны. За эти дела и присвоено ей наименование Узорешительницы.

Трудясь день и ночь, она совершенно забывала, что и сама может подвергнуться преследованию. Однажды, придя в темницу к узникам, которым она служила еще накануне, не нашла их на месте, так как ночью все они были казнены, чтобы освободить место в темнице для множества других, вновь забранных христиан. – Она горько заплакала и спрашивала у всех сквозь слезы: «где же мои друзья-узники?» Заключив из этого, что и она христианка, ее взяли и представили на суд к правителю. Ее распяли между четырьмя столбами и развели огонь, чтобы ее сжечь, но, прежде чем разгоралось пламя, она скончалась среди мучений. (См. кн. «История православной Церкви», изд. К. Победоносцева, с. 62–64).

II. Пример св. великомученицы Анастасии, прозванной Узорешительницей за ее готовность облегчать узы, в которых томились в темницах свв. мученики за Христа, побуждает и нас, братия, оказывать сострадание несчастным, заключенным в темницах.

а) Посещая в темнице заключенных или вообще оказывая им в том или другом виде милосердие, мы должны знать, что посещаем в темнице Самого Иисуса Христа и Ему оказываем милосердие.

В темнице бех, и приидосте ко Мне (Мф. 25, 36).

Так в лице узников наше благотворение им будет принято Самим Господом, и этого достаточно для нас, чтобы долг служения заключенным в темницах был священнейшей нашей обязанностью.

б) Во все времена христианское чувство всегда выражалось, между прочим, и в живом участии и сострадании узникам, хотя бы они лишены были свободы и не за веру Христову, и так издревле было в нашем отечестве. Начиная с христолюбивых царей предки наши имели благочестивый обычай, особенно в навечерие и в самые дни великих праздников, лично посещать темницы, выкупать должников и подавать милостыню узникам. Сколько трогательности и глубокого смысла в этом благочестивом обычае!..

Народ русский всем заключенным в узах усвоил название несчастных, и это весьма справедливо. Не говорим уже о том, что при ограниченности и ошибочности суждений человеческих многие могут подвергаться заключению в темницах невинно и, следовательно, поистине достойны всякого сожаления, но и действительные преступники, явно уличенные в своих злодеяниях, большею частью суть несчастные рабы своих необузданных страстей, раздражаемые иногда тяжкой жизненной долей, или же подвергшиеся искушению совершить преступление и не устоявшие в «годину испытания» против него. Можно ли лишать их всякого сострадания?.. Кто может поручиться, что и с нами не встретится обстоятельство, в силу которого мы можем быть участниками невольного преступления, подвергающего по закону лишению свободы на некоторое время! А если вообще потерять свободу составляет великое несчастье, то и каждый из нас должен сочувствовать бедственному положению узников. (См. «Воскресный день» 1891 г. № 50).

в) Наконец, Заповедь Господа, повелевающего любить ближних наших как самих себя, побуждает нас не оставаться равнодушными к несчастной участи заключенных в темнице. Положим, между ними встречаются часто закоренелые преступники, запятнавшие себя ужасными злодеяниями. Но можно ли даже и таких лишать всякого сострадания? Ведь и они украшены образом и подобием Божиим, – ведь и за них Христос страдал, – ведь покаяния и исправления их и теперь ждет Господь. И Ему, Господу милосердия, будет угодно, чтобы мы и от закоренелых преступников не отвращались, но подавали им руку братской помощи и содействовали обращению их на путь истины словами и делами любви христианской, которая и закоренелых грешников нередко исторгала из власти врагов нашего спасения и делала их чадами и наследниками Царствия Небесного. А что сказать о тех, которые случайно подверглись искушению совершить преступление, которые лишились свободы по неразумению, или которых довела до тюрьмы тяжелая жизненная доля? Все такие, без сомнения, уже заслуживают в глазах каждого, даже младенчествующего сердцем христианина, христианского милосердия. Да и ничто так сильно и спасительно не трогает душу преступника, ничто так не исправляет его, как проявление к нему сострадательных о нем забот, соединение справедливого суда над ним с христианским милосердием к нему. Каждая оказанная ему милость побуждает преступника видеть и оценить в других одно добро, заставляет раскаиваться в причинении ближнему зла или вреда, сознавать свою вину и нужду в самоисправлении. Поэтому-то, соблюдая правду или справедливость, наш государственный суд не упускает из своего внимания и милосердия, старается действовать так, чтобы в каждом деле встречались по возможности милость и истина, соединялись правда и милосердие по слову псалмопевца: милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася. (См. «Воскресный день» за 1892 г.).

III. Итак, ради священной памяти св. великомученицы Анастасии Узорешительницы, по примеру благочестивых предков наших, в настоящие дни, предшествующие великим праздникам Рождества Христова и Богоявления, вспомним о несчастных узниках, томящихся в темницах, и постараемся принести свою посильную жертву в их пользу, на утешение во дни великих праздников. Эта жертва поистине богоугодная, как дело высокого христианского братолюбия и милосердия.

Пусть одни принесут свои посильные денежные и вещественные приношения заключенным в темнице; другие позаботятся о доставлении книг для чтения, возможности заключенным в темнице слышать или читать духовные назидательная книги, пробуждающие дремлющую их совесть и побуждающие их обратиться к Богу и вступить на путь доброй жизни; пусть третьи позаботятся о доставлении возможности вышедшим из темничного заключения приискать должность, чтобы честными трудами снискать себе пропитание; пусть, наконец, иные из добрых христиан устремят свое чувство любви к призрению несчастных детей, родители которых находятся в темничном заключении.

Бог молитвами св. Анастасии Узорешительницы да усовершит всякого на благое и богоугодное дело помощи, и материальной, и духовной, несчастным – томящимся в темничном заключении. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Свв. десять мучеников, иже в Крите

(Христианский взгляд на жизнь)

I. Прославляемые ныне св. Церковью, свв. десять мучеников Критских пострадали при Декии, в III веке. Император поставил правителем на острове соименника себе, Декия, который, прибыв туда, дал приказание предавать смерти всех христиан. В числе многих христиан приведены были к Декию десять человек: Феодул, Саторнин, Евпор, Геласий, Евникиан, Зотик, Помпий, Агафопус, Василид и Еварест. В течение 30 дней подвергали их разным истязаниям, наконец, 23-го декабря, мучили ужасным образом и усекли мечом. Мощи святых мучеников впоследствии были перенесены в Рим.

II. Свв. мученики, ныне воспоминаемые, спокойно пожертвовали своей жизнью для славы имени Христова. Отношение их к земной жизни, которую они с радостью отдали за Иисуса Христа, побуждает нас размыслить о том, как христианин должен смотреть на свою жизнь.

а) По христианскому воззрению, настоящая человеческая жизнь есть приготовление к жизни будущей.

Скоротечна и временна настоящая жизнь, но она вводит нас в нескончаемую будущую жизнь. Она есть кратковременное плавание по бурным волнам моря житейского для того, чтобы обрести вечное упокоение в обителях Отца Небесного. Коротка эта жизнь, но она решает нашу вечную судьбу. Все, что мы здесь на земле делаем, над чем останавливаем свои думы, к чему стремимся своими желаниями, к чему прилепляемся всем сердцем, не пропадет бесследно, а останется нашим неотъемлемым достоянием навеки, и притом таким достоянием, которое послужит к нашему вечному покою и блаженству, или к нескончаемому терзанию и мучению. Правый ум, чистое сердце, к добру направленная воля, при твердой вере в Искупителя и надежде на Его благость и милость, введут нас в вечный покой и бесконечное блаженство; а злоба, ненависть, гордость, безбожие и неверие, при упорстве и нераскаянности, приведут нас к вечным мукам. В этой жизни мы полагаем твердое основание, сообразно с которым будет возведено и все будущее здание.

б) Другая важная черта христианского воззрения на жизнь состоит в том, что жизнь всецело, от начала до конца, проходит под водительством провидения Божия.

Воля Божия ведет нас на жизненном поприще иногда такими путями, которыми мы вовсе не рассчитывали идти. Она сохраняет жизнь людям там, где по человеческим расчетам не было спасения; она полагает и предел нашей жизни. Со стороны человека требуется только, чтобы он был послушен воле Божией и твердо уверен, что всеблагая воля Божия спасет его.

в) Необычайно просто это воззрение, дарованное нам христианством, но оно вместе с тем настолько возвышенно и цельно, что мудрость человеческая в течение целых веков не изобрела ничего подобного.

Усвоивши себе христианское воззрение на жизнь, мы избежим всех уродливых воззрений, изобретенных мудростью человеческою. Мы не скажем, что жизнь есть наслаждение и пир веселый, – что нужно всякому спешить наслаждаться удовольствиями и счастьем, пока смерть не сокрушила в ваших руках чашу наслаждения. Мы не скажем вместе с людьми разочарованными, что жизнь есть тюрьма и больница, одно зло и несчастье, так как хорошо знаем, что в жизни есть блага и чистые радости, за которые нельзя не чувствовать благодарности к Творцу и Промыслителю. Не помирится наше сердце с теми новейшими мыслителями, которые говорят, что жизнь есть борьба за существование. Это учение сделало бы людей зверьми, которым свойственно насилие над слабым.

г) Христианское воззрение на жизнь приносит нам такой мир и покой, каких не могут дать никакие мудрования человеческие. Оно уверяет, что власть Вседержителя направляет к добру все пути человека, послушного ее велениям и указаниям, и исправляет зло, происходящее от нашего неразумия и непослушания, что без воли Божией и волос с главы нашей не погибнет; что наша жизнь и смерть в руках Божиих. Скорбь и беда, радость и счастье ниспосылаются человеку по воле Божией. Чего же бояться и чем смущаться человеку? Бестрепетно смотрит христианин на все жизненные невзгоды и превратности, в твердой уверенности, что Бог все приведет к доброму концу. Самую смерть, когда бы и как она ни пришла, он встречает как вестницу вечного мира и покоя, которая раньше или позже придет ко всякому человеку. Обуреваемый волнами моря житейского, твердо и непоколебимо стоит истинный христианин, утвержденный на незыблемом камне веры и одушевляемый любовью к Богу и твердою надеждою на Него.

III. Веруйте, братия, в Бога и Господа нашего Иисуса Христа. В этой вере ищите опоры, ободрения и утешения, и найдете мир и покой душам вашим. (Составлено по Четьи Минеи и «Церковным Ведомостям» 1889 г., № 1).

 

Поучение 2-е. Преподобный Нифонт

(Уроки из его жизни: а) опасность худого товарищества б) необходимость увещевать ко спасению ближних, находящихся в опасности нравственно погибнуть)

I. Преп. Нифонт, память коего ныне, жил в IV веке; в отрочестве он был благочестив, добр, тих, кроток и любил посещать церковь. Когда же он начал приходить в юношеский возраст и лишился опытного наставника, а затем сблизился с дурными товарищами, то начал поступать по своему уму-разуму, как вздумается, и таким образом, добрый характер его испортился. Но Бог явил ему Свое милосердие и в одно мгновение пробудил в нем чувство раскаяния. Однажды пришел к Нифонту друг его, Никодим. Поздоровавшись, он посмотрел на лицо своего приятеля и сильно ужаснулся. Оба друга молчали. «Что ты смотришь на меня, как на незнакомого?» – заговорил Нифонт. «Поверь мне, друг, – отвечал Никодим, – я никогда не видал тебя таким, как теперь; лице твое черно, страшно и ужасно». У слышав это, Нифонт живо припомнил свое поведение, закрыл лицо руками и начал плакать. Раскаяние его было чистосердечное. Он стал усердно молиться и вести жизнь благочестивую, распиная плоть свою со страстьми и похотьми страхом Суда Божия. Наконец за святость своей жизни он впоследствии, по указанию Божию, был избран во епископы кипрской Церкви. Во время смерти лицо его просветилось и исполнилось особенной привлекательности и радости.

II. Жизнь преп. Нифонта дает нам, братия, много поучительных уроков.

а) Из нее мы видим, во-первых, весь вред для нравственной жизни худого товарищества. Пока у Нифонта был опытный и добрый наставник, он был кроток, тих, послушен и вообще благочестив; когда же он лишился своего благочестивого наставника и подпал влиянию развращенных товарищей – он стал ходить по путям своих плотских похотей и предался порочной жизни.

Слово Божие сильно предостерегает людей от сближения с дурными обществами.

Остерегая от развратного сообщества и соблазнительных бесед, премудрый Соломон решительно говорит, что такие беседы и сообщества неизбежно гибельны.

Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящими угольям, чтобы не обжечь ног своих? (6. 27, 28). Св. апостол Павел пишет: тлят обычаи благе беседы злы (1 Кор. 15, 33), т. е. худые общества развращают добрые нравы.

б) Из жизни преп. Нифонта мы, во-вторых, видим, как драгоценно бывает увещание к исправлению жизни, если оно преподается от души доброй и дружеской, или же если оно вообще совершается в духе христианской любви и взаимного назидания.

Когда Никодим, друг Нифонта, при виде мрачного лица его, на котором отпечатлелась порочная жизнь его, выразил справедливое свое изумление и даже ужас, этого было достаточно, чтобы пробудить в Нифонте дремлющую совесть и обратить его на путь нравственного исправления.

Так должны делать и мы при виде наших ближних, готовых нравственно погибнуть.

Свт. Иоанн Златоуст, убеждая мирян разделять с ним труды и заботы о спасении братий, желает, чтобы они предавались этому делу со всею горячностью любви, и чтобы они не оставляли этого дела, когда не видят плода от своего усердия. «Не видишь ли, – говорит он, – как отцы, нередко отчаявшись уже в жизни своих сыновей, садятся при них, плачут, горюют, целуют их, делают все, что зависит от них, до последнего издыхания? Это и ты делай с братом. Они плачем и слезами не могут ни прогнать болезнь, ни отклонить угрожающую смерть: а ты нередко можешь, с терпением и настойчивостью, привлечь и восставить слезами и плачем душу отчаянную. Ты советовал и не убедил? Плачь и трогай его часто; стенай горько, чтобы он, устыдившись твоей попечительности, обратился ко спасению… Не должно отвергать и оставлять в небрежении и тех, которые страждут неисцелимой болезнью, хотя бы мы предвидели ясно, что они, и после многого о них попечения и наставления, не принесут никакого плода. Если слово это кажется вам странным, мы докажем верность его тем, что сделал и сказал Христос. Мы, люди, не знаем будущего, и потому решительно не можем сказать о слушателях, убедятся ли, или не убедятся они нашими словами; но Христос, ясно зная то и другое, не преставал до конца исправлять того, кто имел оказаться непослушным Ему». (Беседы о Лазаре 1, 5, с. 24–25).

«Когда ты увидишь, – говорит тот же святитель, – что кто-либо нуждается в душевном и телесном врачевании, не говори сам себе: почему такой-то и такой-то не излечил его? Но сам избавь больного от недуга и не требуй от тех отчета в их небрежении о нем. Ибо, если ты прольешь на него, как елей, слово учения, если обвяжешь его кротостью, если уврачуешь терпением, то он обогатит тебя более, нежели какое-либо сокровище. Аще изведеши честное от недостойного, яко уста Моя будеши, – говорит Господь (Иер. 15, 19) Что может сравниться с сим? Чего не может сделать ни пост, ни возлежание на земле, ни всенощные бдения, ни что-либо другое, то делает попечение о спасении брата». (6 беседа против иудеев).

Обративший хотя одну душу угождает Богу несравненно более, чем тот, кто роздал бы все свое имущество бедным. (Св. Златоуст, «Беседа 3 на Быт.»). (Гал. 6, 1; 1 Ин. 3, 18; 1 Пет. 2, 9, 12; Иак. 5, 20).

«Проповедание истины другим больше молитвы, – говорит св. Григорий Двоеслов, – обратить грешника на покаяние большее чудо, нежели воскресить мертвеца: воскрешенный опять умрет, а восставшая из греха душа – жива будет во веки. Смотри внимательно: Господь воскресил Лазаря от гроба, и о последующей его жизни нет сказаний Евангелия, воскресил Христос душу в Павле апостоле – и многи силы сотворил он учением своим». (Пролог, 29 Февраля).

«Если утоливший чашею воды жажду тленного тела ближнего своего не будет забыт пред Мздовоздаятелем Богом; кольми паче воспомянут будет во благоволении тот, кто помог бессмертной душе, во время ее духовной жажды, вкусить хотя каплю сладкой и живой воды молитвы и благодати?» – учит святитель Филарет, митрополит Московский. (См. проповеди свт. Филарета Московского).

III. Бог молитвами преп. Нифонта да поможет нам назидать друг друга к созиданию тела Христова, и споспешествовать всем становиться наследниками Царствия Небесного (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е Св. преподобномученица Евгения

(Отчего в наших душах слабо действует слово Божие?)

I. Св. Евгения, память коей совершается ныне, была дочь египетского правителя Филиппа, который хотя и был язычник, но кротко обходился с христианами. В свободное время Филипп любил заниматься обучением своей дочери всему тому, что сам знал, а он знал много. Под руководством отца Евгения научилась в совершенстве владеть языками греческим и латинским – многое перечитала, многое узнала. Она имела прекрасные способности, особенно хорошую память. Стоило ей только раз прочитать или услышать какую-нибудь новую истину – и она уже никогда не забывала ее.

Однажды Евгения случайно нашла послания ап. Павла, прочитала их со вниманием и решилась обратиться к вере Христовой. Случилось ей быть за городом. Проезжая мимо монастыря, она услышала пение христиан: вси бози язык – бесове: Господь же небеса сотворил и тотчас припомнила прочитанное у ап. Павла. В тот же день она крестилась и поступила в монастырь. Чрез несколько времени Евгения обратила ко Христу своих родителей и братьев.

Переселившись с своими родителями в Рим, она старалась распространять христианство среди знакомых ей женщин и девиц, за что и была усечена мечом.

II. Вы слышали, братия, что чтение слова Божия, именно чтение посланий св. ап. Павла, произвело столь сильное впечатление на душу св. преподобномученицы Евгении, что она в скором времени порвала все связи с языческой верой и приняла христианство.

Отчего же так сильно воздействовало семя слова Божия на душу св. Евгении?

Оттого, что оно не нашло в ней никаких препятствий к своему возрастанию и плодоношению.

В Евангелии Господь Иисус Христос сравнивает слово Божие с семенем и говорит о сеянии его в душах и сердцах человеческих. Спрашивается: почему слово Божие, или учение веры и евангельский закон, уподобляется семени? Потому что, как семя, хотя по природе своей плодоносно, но если упадет не на добрую землю, то никакого плода принести не может: так и слово Божие, хотя само по себе полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16), однако, если найдутся некоторые препятствия в душе слушателя, никогда не может произвести в ней обыкновенного своего действия.

Каковы же эти препятствия, и как бы нам удалить их из своих душ, чтобы они не сделались причиною нашей погибели?

а) Первое препятствие, которое не позволяет слову Божию возрастать и созревать в сердце человеческом, есть леность и небрежение слушателей. Иисус Христос означает это словами: иное семя упало при дороге. Под дорогой разумеется здесь сердце ленивого и празднолюбивого человека (как поясняет свт. Иоанн Златоуст). Как семя, брошенное на дорогу, попирается (топчется) ногами проходящих: так и ленивый слушатель не обращает внимания на слово Божие. Он с большим удовольствием слушает, когда ему рассказывают пустые небылицы, чем когда наставляют его христианской жизни. Вот пример тому: один греческий учитель не мог добиться, чтобы народ его выслушал, когда он говорил о самых важных государственных делах. Тогда он стал рассказывать народу следующую небылицу: «Какой-то юноша в летнее время нанял у некоторого человека осла, чтобы проехать от одного города до другого; когда в полдень стало палить солнце, то оба они хотели укрыться от жара под тенью осла; но один другого оспаривал и отталкивал от тени; юноша говорил, что он нанял осла, а потому и тень осла должна быть в его пользу; а хозяин осла говорил, что он отдал в наем осла без тени». Сказав это, учитель сошел со своего места, чтобы уйти, но народ удержал его, требуя, чтобы он кончил и сказал, какое было решение спора. Тогда учитель засмеялся и сказал: «Какие вы люди! О тени осла вы желаете слушать, а о спасении отечества не желаете». Так и некоторые христиане: когда они смотрят, слушают или читают что-нибудь пустое, то нимало не скучают, хотя бы то продолжалось целый день. А если в церкви проповедь продолжается на четверть часа и даже меньше, то как им бывает тогда скучно! Тут ли ожидать плода небесному Сеятелю от Своего божественного семени, которое Он рассевает то чрез особое действие благодати внутри человека, то чрез своих слушателей?

б) Другое препятствие, не допускающее слову Божию укорениться в сердцах человеческих и приносить плод, есть ожесточение этих сердец. Людей с ожесточенным сердцем Иисус Христос уподобляет камням, когда говорит: иное семя упало на камень и, взошедши, засохло, потому что не имело влаги. Каким способом человек становится похожим на камень? Чрез долговременное пребывание во грехе. Премудрый говорит: егда приидет нечестивый в глубину зол, нерадит (Притч. 18, 3), т. е., когда человек привыкает к какому-нибудь беззаконному делу, то он не слышит ни угрызений совести, ни обличения проповедников.

в) Третьим препятствием к тому бывают житейские попечения и наслаждения. Все это Спаситель наш заключил под именем терния, сказав: а иное семя упало между тернием, и выросло терние, и заглушило его. Нередко бывает, что люди с умилением, а иногда со слезами принимают в себя слово Божие и, кажется, хотят исправиться от грехов и обратиться на путь истинный. Но потом, не желая лишить себя какого-нибудь временного блага или еще более желая умножить его, по душевной слабости остаются такими же, какими были и прежде. Поэтому-то Иисус Христос говорил: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24). В особенности плотские страсти и сребролюбие не позволяют слову Божию созреть в человеческом сердце. Упоминаемый в Евангелии юноша, который вопрошал Иисуса Христа, что ему нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, был, по-видимому, готов исполнить все повеления Господни, но когда Господь потребовал от него, чтобы он исправился от сребролюбия, роздал имения свои нищим, то юноша, слышав слово, отъиде скорбя (Мф. 19, 16–24). Так сердце человека сребролюбивого отвращается от слова Божия и хотя со скорбью, но все же удаляется от него, чтобы не расстаться со своею страстью. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей»).

III. Вот главнейшие препятствия к приятию и сохранению внутри души спасительного семени – слова Божия, которые да поможет нам Бог молитвами св. преподобномученицы Евгении преодолеть, дабы не лишиться благ жизни вечной. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Накануне Рождества Христова

(«Христос с небес – срящите!»)

I. Приближается, братия, великий Божественный праздник, которого, как всегда бывает, ожидаем мы с нетерпением, и который желаем встретить и провести в веселии и радости. Это – торжественное воспоминание пришествия с небес на землю Сына Божия и явления Его во плоти. Великий поистине и Божественный праздник! Сын Божий пришел к нам, родился для нас, как человек; не оставль Недра Отча, не разлучаясь с единосущным Своим Отцем, пришел на землю, посетил нашу нищету (ирм. 8 глас), наше бедное человечество, чтобы обогатить нас Своею Божественною благодатью и славою. Какое необыкновенное посещение! Как же нам, братия, встретить такого необыкновенного Посетителя, такого великого Благодетеля? А ведь это сделать непременно надобно. Представьте, как ожидаем мы, с какими заботами готовимся встретить и какую почесть воздать нашему земному царю, или первородному сыну цареву, наследнику престола, если они благоволят посетить нас?

Не тем ли более мы должны с величайшей почестью встретить грядущего к нам единородного Сына Царя Небесного, наследника всем (Евр. 1, 2), Его же Царство, Царство всех веков, и владычество во всяком роде и роде? (Пс. 144, 13). Как же, повторяю, встретить нам грядущего к нам Сына Божия? Какие воздать Ему почести? Чем засвидетельствовать пред Ним наше усердие? Что принести Ему в дар? Сама св. Церковь заботится с нами и за нас о благоприятном приношении грядущему к нам Сыну Божию. Что Ти принесем Христе, – поет она на праздник Рождества Христова, – что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?

II. Встреча земного царя отчасти дает нам понятие и о том, как мы должны встречать Царя небесного.

Что делается у нас, когда мы готовимся встретить земного царя? Обыкновенно, к принятию царя заводим новые, лучшие и дорогие одежды, и в честь его делаем общие торжественные собрания. Не так ли встретить вам и Царя Небесного?

а) Хорошо нам встретить Небесного Царя в хорошей одежде, в обнове, приличной святости Его. Но какая это одежда, какая обнова, и где нам взять ее?

Такую одежду, такую обнову завела уже всем нам св. Церковь. – Это – пост пред праздником Рождества Христова: вот прекрасная обнова к празднику; вот дорогая одежда, в которой достойно можем мы встретить грядущего к нам Сына Божия. Кто не постился, тот остался без обновы к празднику, в старой и, может быть, ветхой одежде.

А как одежда на нас всегда бывает не одна, то и здесь можно украсить себя еще другими обновами. Например, доселе мы были с кем-либо во вражде; пред праздником и для праздника прекратить эту вражду и примириться – какая прекрасная обнова!

Или кем-либо овладела и особенно в праздники, пьянственная, либо другая какая страсть; вооружиться против нее и обречь себя на воздержание и трезвость не только в праздники, но и на будущее время, – вот прекрасная обнова! Такие обновы как приятны будут для святейшего взора грядущего к нам Сына Божия.

б) А касательно торжественных и увеселительных собраний, какие приличны святости праздника, уже и говорить не нужно. Св. Церковь, как известно всем, открывает в этот божественный праздник светлое торжество и созывает на него всех верных чад своих. Какое великолепие, какая слава, какое духовное веселие в этих священных собраниях! Тут только и слышится величание, прославление, благодарение пришедшему к нам спасти нас Сыну Божию. Не быть в этих собраниях, или быть не во всех, или и быть, но не принять сердечного участия в молитве, в песнопении, вообще в торжестве Церкви, значит худо встречать, или совсем не встречать такого великого Посетителя, нашего Благодетеля и Спасителя. – Вот, братия, как должны мы встречать пришествие к нам Сына Божия, Рождество Господа нашего Иисуса Христа.

в) Позвольте указать вам еще на одно приношение, на одну почесть, с которыми мы можем встретить грядущего к нам Спасителя, Сына Божия. Приношение это Ему самое приятнейшее, почесть эта для Него самая драгоценнейшая. Мы – русские. А у русских, знаете, какой драгоценнейший обычай при встрече царя? Подносят царю хлеб соль. Не поднести ли нам, по благочестивому русскому обычаю, и небесному Царю также хлеб-соль? О, как это было бы прекрасно! Вот тогда бы мы были истинно русские православные христиане. «Да как же это?» – спросите. Кто примет от нас нашу хлеб-соль? Бедные и нищие братия наши. Вот в чьи руки отдадим нашу благотворительную жертву. Верьте, – эта жертва руками нищих пойдет прямо в руки Сына Божия, Спасителя нашего. Понеже, – сказал Он нам, сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40). Прекрасно понимали это добрые наши предки, и перед такими великими праздниками священным долгом считали для себя раздавать повсюду милостыню щедрой рукой. Ныне, к прискорбию, этот святой обычай уже далеко не таков, как был прежде. Наши страсти и наши прихоти стесняют более и более чувство любви и доброжелательства к бедным, и мы жертвуем более и охотнее себе, чем нуждающимся братиям нашим о Христе. Какие мы христиане, если не сочувствуем своим ближним, если сами обильно наслаждаемся дарами Божиими, а о других не хотим и подумать? Как в праздник самому богато и пышно одеться и сесть за приятный и роскошный стол, и не вспомнить, так ли, или хотя сколько-нибудь подобно ли одеты и напитаны другие, а нет ли таких, у которых, может быть, нет ни одеяния, ни хлеба? Как бы прекрасно было, если не постоянно, то хотя пред такими великими праздниками делать общий сбор пожертвований и раздачу бедным! В нынешние времена на все, что служит к нашему удовольствию, найдутся распорядители и усердствующие, а на святое дело христианское – увы! – нет, мало расположения у христиан.

III. Будем подражать, братия, благочестивым предкам нашим в христианском праздновании великих Божественных праздников. Будем, по мере возможности и достатка, уделять от достояния нашего на праздники бедным братиям нашим. Это будет лучшая из жертв, которыми мы почтим пришествие к нам Сына Божия. Ведь Он и Сам обнищал нас ради, родился в вертепе и возлег в ясли. Как прилична и как любезна Ему будет наша доброхотная жертва! А Он, всеблагий и вседовольный, Он расплатится с нами щедро, обогатит нас от спасительной Своей нищеты (2 Кор. 8, 9), и здесь Своей Божественною благодатью, и там – за гробом Своей Божественной славой… Боже наш, слава Тебе! (Составлено по кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова).

 

Поучение 3-е. Накануне Рождества Христова

(Любовь небесного Пастыря к людям)

I. Накануне праздника в честь рождения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа перенесемся, братия, своими мыслями в Вифлеем. Представьте, что вы стоите в вертепе над яслями, где лежал сповитый Младенец Господь Иисус. Какие чувства наполняли бы тогда вашу душу? Мы передадим вам одну прекрасную беседу, которую вел в душе своей с Младенцем Иисусом блаженный Иероним, когда он жил в Вифлееме и стоял у яслей Господних.

«Когда бы я ни посмотрел, – говорил Иероним, – на место, где родился мой Спаситель, всегда имею с Ним сладкий в душе разговор. «Господи Иисусе! – говорю я, – как твердо было Тебе лежать там в яслях Твоих ради моего спасения! Что должен я воздать Тебе за это?» – И мне казалось, как будто Младенец отвечал мне: «Ничего Я не желаю; пой только: “Слава в вышних Богу”… Еще хуже будет Мне в гефсиманском саду и на кресте». А я говорю: «Ах, возлюбленный Младенец! Что же я дам Тебе? Я отдал бы Тебе все, что имею»…

Но Он отвечал: «И небо Мое, и земля Моя: Я не нуждаюсь ни в чем; отдай лучше это все бедным людям, и Я приму, как бы это было сделано для Меня».

Я продолжал: «Охотно сделаю я это: но что я дал бы Тебе собственно?» Тогда Младенец отвечал мне: «Если ты такой щедрый, то Я скажу тебе, что ты должен дать Мне: дай Мне твои грехи, твою испорченную совесть и твое осуждение». – «Что же хочешь Ты с ними сделать?» – спросил я. – «Я возьму их на Свои рамена: это будет Моим достоянием и тем великим делом, о котором предсказывал Исаия: “Той грехи наши носит и о нас болезнует”». Тогда я начал плакать и сказал: «Божественный Младенец! Возьми, что есть моего, и дай мне Твое! Тобою я оправдан от грехов и верую в жизнь вечную!» (См. «Воскресные чтения» за 1867 г.).

II. Братия мои! Этот трогательный рассказ ясно показывает безмерную к нам любовь небесного пастыря Иисуса Христа, Который в Евангелии Своем сказал: Аз есмь Пастырь добрый, пастырь добрый душу Свою полагает за овцы.

а) Овцою заблудшею был весь род человеческий, пред пришествием Спасителя, так что казалось, весь он взывал к Богу устами пророка Давида: заблудих, яко овча погибшее, взыщи раба Твоего (Пс. 118, 176). И вот, когда Единородный Сын и Слово Божие, сошедши с высоты Своей божественной славы, стал человеком, тогда Он, как добрый пастырь, оставив девяносто девять овец – девять чинов ангельских на небеси, пришел на землю для взыскания этой единой заблудшей овцы. И чего Он не сделал, чего не понес для того, чтобы найти ее? Он и алкал и жаждал, и трудился до пота кровавого, и распялся и умер, чтобы найти Свою овцу заблудшую в самой утробе адской, куда загнало ее преслушание Божией Заповеди.

б) И смотрите, с какой любовью Он ее ищет.

Во всей евангельской истории не вижу я ни одного такого грешника, которого Иисус Христос не привлекал бы к Себе со всею кротостью, со всею любовью, без всякого гнева и понуждения. Чтобы привлечь к Себе мытаря Матфея, начальника мытарей – Закхея, и фарисеев, Он Сам напрашивался к ним в дома, соизволял разделять с ними трапезу, и тем, кто за это Его осуждал, Он обыкновенно говорил, что болящие имеют нужду во враче, т. е., что грешники-то и нуждаются в Спасителе. – Чтобы привлечь к Себе блудниц и подобных им грешниц, Он не укорял их, не угрожал, а принимал, прощал и защищал. Когда привели к Нему женщину, уличенную в прелюбодеянии, Он один ее не осудил и с прощением отпустил. Не отрекся ли от Него Петр? Но и его Он привлек к покаянию не иным чем, как только Своим любящим взором: воззре Иисус на Петра и – исшед вон Петр плакася горько (Лк. 22, 61–62). Не предал ли Его Иуда? Но – чего не сделал милосердый Господь для его вразумления? Не назвал Он его изменником, отступником, сребролюбцем, а сказал только, что знает его злое намерение. И притом – как сказал? Так, что никто посторонний не мог догадаться, о чем идет речь. Он умыл ноги Иуде, назвал его другом, попустил этому нечестивцу поцеловать Себя в ту самую минуту, когда тот изменнически предавал Его врагам на смерть… О, крайнее милосердие Трое, Иисусе сладчайший! Воистину Ты пришел, чтобы грешников спасти!

Вот с какою любовью ищет этот добрый Пастырь Своих заблудших овец, – ищет и тебя, и меня, и всякого другого грешника. Та совесть, которая угрызает твое сердце, тот страх смерти и трепет муки вечной, который иногда тревожит твой ум, та болезнь, которая беспокоит тебя, та беда, которая грозит тебе, – та святая Литургия, при которой ты присутствуешь, то слово Божие, которое слышишь, – что все это, как не тайный глас милосердия Христова, которое ищет тебя, зовет тебя к покаянию: Адаме, где еси? Овча погибшее, где ты блуждаешь? Грешник, куда ты от Меня удалился? Душа заблудшая, где ты находишься? Адаме, где еси? Человече, не веси ли, яко благость Божия на покаяние тя ведет? (Рим. 2, 4). Слышишь ли? Разумеешь ли? Милосердие Христово тебя ищет и призывает, а ты его не слушаешь и дальше убегаешь, – смотри же, что делает твой добрый Пастырь – Иисус Христос? Гневается ли Он? Нет, Он терпит и ждет тебя… И если, овча заблудшее, истинно покаешься, к Нему возвратишься, то с какою радостью примет тебя этот добрый Пастырь!

в) Кажется, слышать грешнику о столь великом милосердии Божием не полезно: может случиться, что он еще больше станет грешить в надежде на это милосердие. Ему полезнее было бы слышать о том, сколь велико Божие правосудие: быть может, тогда он устрашился бы сего правосудия и скорее покаялся. Но истинный христианин больше боится Божия милосердия, нежели Его правосудия, больше трепещет Бога милосердого, чем правосудного. Когда Бог есть весь – правда, весь – гнев, и я не каюсь, то я могу сказать: как мне обратиться к Богу, от гнева Которого трепещут и небо, и земля, и преисподняя? Аще беззакония назриши, Господи, кто постоит? (Пс. 129, 3). Но когда Бог есть весь милосердие, весь любовь, а я не каюсь: то какое мне будет извинение? Ведь я знаю, что Бог мною грешным не гнушается, что Он с любовью приемлет кающегося и прощает, – чем же мне оправдать свое нерадение? И вот, взирая на Божие милосердие и на свое ожесточение, я трепещу и ужасаюсь… Велико Божие милосердие, но велико же и мое упорство во грехе! Чем все это может кончиться? Да тем, что Бог наконец от меня отступится, и сколь велико было ко мне Божие милосердие, столь же велико будет и мое вечное мучение… Горе вам, грешники, когда истощится Божие к нам долготерпение! Тихо и спокойно течет вода в ручье; задерживают ее сегодня, задерживают завтра, задерживают послезавтра, а между тем она все прибывает да прибывает… Наконец она размывает плотину; дотоле тихая и спокойная, она становится бурной рекой, которая быстро разливается и затопляет поля, унося за собой и деревья и животных… Вот так же и Божие долготерпение: оно тихо и спокойно ожидает нашего покаяния. Ждет оно сегодня, ждет завтра и послезавтра. Наконец оно истощается, и сколь велико было Божие долготерпение, столь же великий возгорится и Божий гнев. И он наказует, умерщвляет, казнит грешников…

III. Покайся же и обратись к своему доброму Пастырю, овча заблудшее! Востани и прииди к милосердому Отцу, блудный сыне! Уверяю тебя, что и тебя примет добрый Пастырь и чадолюбивый Отец, примет с любовью, с радостью, с распростертыми объятиями. Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1867 г., и поучениям Илии Минятия; № 347 «Троицкого листка»).

 

Поучение 4-е. Канун Рождества Христова

(Как должно расположить дух свой к сретению Господню? Для произнесения на всенощном бдении)

I. Еще немного – и св. Церковь начнет светлое торжество свое в честь родившегося от Девы Искупителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, и отверзет пред нами Вифлеемский вертеп, в коем совершилась велия благочестия тайна – явление Бога во плоти, приведет нас под руководством священных песнопений своих к яслям, к тесному вместилищу Невместимого. Давно вопияла и вопиет она в слух наш: Христос рождается, славите: Христос с небес, срящите, чтобы приготовить и предрасположить ум и сердце наше к благодатному посещению Господа Иисуса Христа, в чем и состоит сущность христианского празднования и преимущественно христианских праздников. Повиновались ли мы этому гласу, уготовлялись ли к сретению небесного Посетителя душ? Тем лучше для нас. Господь не умедлит придти к нам и сотворить Себе в нас обитель, по божественному обетованию Его: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Ибо для того и воплотился Он, чтоб восставить в нас образ Свой, омраченный страстями, чтобы соделать сердце наше жилищем Божиим. Но, во всяком случае, прилично повторить теперь слово апостольское: еще мало елико, елико, Грядый приидет, и не укоснит. Кто заботился наперед приготовить себя к великому торжеству Церкви, тот не почтет маловажным краткого времени до начатия торжества и еще с большею ревностью употребит его для пользы души своей. Кто не помышлял заранее о приближении великого дня Господня, тому тем паче необходимо употреблять эти немногие остающиеся часы, чтобы расположить себя, сколько возможно, лучше к сретению Господа и Спасителя своего.

II. Чем расположить? Благочестивым размышлением, усердною молитвою, делами милосердия: первое отверзет ум и сердце к приятию небесного Посетителя душ, вторая возведет нас к общению и единению с Ним, последние запечатлеют таинственный союз приличною жертвою и даром.

а) Итак, пусть дух наш отринет на это время все чуждые помыслы, погрузится весь в созерцание беспредельной любви и милосердия Отца Небесного, явленных в воплощении Единородного Сына Его. Чтоб лучше успеть в этом необходимом для очищения ума деле, будем по порядку вспоминать и размышлять: как первый человек, невинный и богоподобный, совершенный и блаженный, прельстившись советом вражиим, преступил святую и спасительную Заповедь Божию, лишился чистоты и богоподобия, блаженства и бессмертия, осужден на труды и болезни, страдания и смерть, соделался пленником диавола и добычею ада; как милосердый Отец Небесный, по неизреченной любви Своей к человеку, обетовал послать ему Искупителя в лице Единородного Сына Своего, рождаемого от жены, почему и нарек Его семенем жены; как, потом, с пришествием Сына Божия лицо земли изменилось: для всех отверста дверь Царствия Божия, всем открыт путь веры и покаяния, всем возвещается слово жизни и спасения, всем даруется прощение грехов и благодать Всесвятаго Духа, всем обещается воскресение и жизнь вечная; как, наконец, Господь Иисус Христос придет паки на землю, воскресить все человечество, обновить всю тварь, и паки явится на земле Царство правды и святости, Царство мира и безмятежия, Царство радости и блаженства, Царство жизни и бессмертия. Чрез эти размышления ум наш неприметно возвысится от видимого к невидимому, от земли к небу, от временных явлений настоящей жизни человеческой к вечным судьбам Промысла Божия в вечной судьбе человечества, самое воображение наполнится святыми образами истины и красоты, добродетели и правды; сердце умягчится, согреется любовью и благодарением к Искупителю; душа разверзется, и Сам Господь не умедлит озарить ее светом лица Своего.

б) Как скоро ощутится внутри это прикосновение благодати Господней, да не умедлит дух наш вознестись во сретение грядущего к нему Господа на крылах усердной и теплой молитвы. О чем молиться? О том, чтобы Господь не презрел нашего недостоинства и нечистоты, не оставил нас погибнуть во грехах, как не оставил всего человеческого рода, отверз и нам дверь покаяния, как отверз ее всем людям; чтобы ниспослал нам благодать всесвятого и животворящего Духа Своего и ею обновил, очистил и освятил нас; чтобы даровал нам благодать возлюбить Его всем сердцем, всею душою и всею мыслью нашею; чтобы Сам пришел, вселился и обитал в нас, как благоволил обитать в убогом вертепе и возлежать в яслях. Такая молитва еще более отторгнет дух наш от всего земного, и соединит нас в един дух с Господом, исполнит сердце тихою радостью о Дусе Святе, и любы Божия излиется в сердца наша Духом Святым. Тогда только способны будем праздновать, по слову апостола, не в квасе ветсе, но в безквасиих чистоты и истины (1 Кор. 5, 8).

в) Чтобы запечатлеть эту готовность духа к принятию Господа, чтобы соделать нечто, особенно приятное и угодное небесному Посетителю душ, нужна, наконец, благоприятная жертва и дар, как деятельное свидетельство нашей покорности, благодарности и любви.

Не говорим здесь о том внутреннем жертвоприношении, которое совершается совлечением ветхого человека, распятием плоти со страстьми и похотьми, умерщвлением удов, яже на земли (Кол. 3, 5), т. е. умерщвлением в себе всех противозаконных влечений сердца, всех нечистых похотей, всех пагубных страстей: без этого духовного жертвоприношения нельзя и подумать соделаться жилищем Божиим, приять и вместить в себе Божественное Отроча Вифлеемское. Ибо кое причастие правды к беззаконию? Кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Xристови с велиаром (2 Кор. 6, 14)? Как совместится смирение с гордостью, уничижение с величанием, нищета с роскошью, чистота со скверной? Нет, мы говорим здесь о той чистой, святой жертве, которая приносится из чистой любви к Богу и приемлется, по слову апостола, в жертву благоприятную, в воню благоухания, ибо есть признак и плод истинной любви и благодарности. Это – чистое и бескорыстное служение Господу в лице ближних наших, которое Он по милосердию Своему вменяет Самому Себе: понеже, говорит, сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40). Итак, пусть в воспоминание нищеты и убожества Иисусова облегчится и восполнится, по возможности, скудость убогих; пусть в воспоминание наготы Божественного Младенца, повитого пеленами, прикроется нагота неимущих; пусть в память убогого странничества Иосифа и Марии, принужденных искать себе покоища в вертепе бессловесных, зане не бе им места в обители (Лк. 2, 3), введется в дом наш убогий странник, упокоится под кровом нашим не имущий, где главы приклонити; пусть в память воспетого ангелами мира услышат из уст наших слово мира и прощения те, которые имели несчастие, по навету диавола, оскорбить нас чем-либо.

III. С подобными мыслями, чувствованиями и делами желаем вам, братия, сретить великий и просвещенный день Господень. Еще бо мало елико елико, Грядый приидет, и не укоснит. Аминь. (Составлено по Полному собранию проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г.).

 

Поучение 5-е. Накануне Рождества Христова

(О религиозном и нравственном состоянии человечества до Рождества Христова)

I. Мы готовимся праздновать всерадостное Рождество Христа Спасителя. Рождество Христово для нас истинно есть день радости и веселья.

II. а) Чем было человечество в религиозном и нравственном отношении без Христа? Тем же, чем оно и до настоящего времени является у нехристианских народов. Разумный человек преклонял колена пред идолами и служил, как богам, – несовершенным и ограниченным тварям, приносил им в жертву животных и людей, пытался приобрести их благосклонность постыдными и гнусными делами. Мы преклоняем колена не пред тварью, а пред Творцом, служим Богу духовному и вместо всяких других жертв приносим Ему в жертву умерщвление наших греховных страстей, чтим Его добрыми делами. Стараемся уподобиться Ему, чтобы сделаться совершенными, как совершен Отец наш, Иже на небесех. Веруем в Бога, отеческая попечительность Которого простирается на всех; простираем к Нему молитвенные руки в скорбях и благодарим Его в счастье, как Подателя всех благ.

Чем было без Христа семейство, эта первая основа человеческих обществ? Оно было тем же, чем и до сих пор является у нехристианских народов. Муж не был супругом и отцом, а владыкой и тираном и жены и детей; жена не была супругою и матерью, а рабою и стяжанием мужа; дети были связаны с родителями страхом и находились в безусловном распоряжении отца; благодаря варварскому учреждению многоженства, женщина еще более презиралась, семейного порядка не было и воспитание детей было самое неправильное. Ныне, благодарение Христу Спасителю, семейство возвышено и облагорожено. Муж теперь не владыка и тиран, а супруг и отец, он почитает и любить свою жену, как равную и единочестную с ним; любит и своих детей и отечески заботится об них. Жена более уже не раба, а супруга и мать, любящая и почитающая мужа, управляющая хозяйством и заботящаяся прежде всего о воспитании детей.

Чем было человечество без Христа? Оно представляло собою то же печальное зрелище, которое представляет еще и ныне общество людей вне христианства. Тяжелое иго рабства лежало на целой половине человечества. Рабы были лишены всех человеческих прав и отданы в жертву жестокости и бесчеловечию своих господ. Люди находили развлечение и удовольствие в зрелищах, на которых люди же растерзывались дикими зверями, или убивали друг друга. Прекрасное и благородное слово человеколюбие нигде не появлялось, а всюду царило полнейшее равнодушие и бессердечность относительно бедных и несчастных. Ныне рабство отменено Христом, так как Евангелие провозгласило всех равными, иудеев и эллинов, рабов и свободных, мужчин и женщин. Все жестокие и бесчеловечные зрелища исчезли, дух любви и человеколюбия распространился повсюду: нагие одеваются, алчущие насыщаются, больные и находящиеся в темнице посещаются.

б) Но представляют ли собою современные христианские общества такую светлую картину?

Мы научены веровать в Единого только Бога; но сколько есть теперь христиан, которые и словами и особенно жизнью своею отрицают Бога! Сколько есть христиан, проповедующих безбожие, по учению которых человек обнажается от всех возвышенных и благородных чувств, исторгается из его сердца всякая надежда в случае несчастия, всякая сдержка в счастье, он низводится в разряд бессловесных животных.

Мы научены не служить более идолам; но сколько есть христиан, обнаруживающих в себе идолов гордости и страстей, приносящих в жертву им и долг и совесть. Мы научены веровать в Бога Промыслителя и надеяться на Него, но много ли христиан, искренно верующих в божественный Промысл? Сколько есть между нами живущих так, как бы вовсе не было на небесах всеблагого Отца, которые все свои надежды возлагают на вещественные блага и на человеческую помощь, и при первом затруднении и неудаче в жизни приходят в отчаяние? Евангелие облагородило и освятило семью; но как часто и христианская семья представляет печальное зрелище! Брак, этот священный союз, у многих упал до простой денежной сделки или удовлетворения страсти, и вследствие этого взаимная друг ко другу любовь и привязанность поколебались; священные узы, соединяющие детей с родителями, ослабели, нежность родителей к детям, любовь и уважение детей к родителям охладели, ссоры и раздоры и всякая мерзость нередко ныне возмущают семейный мир и угрожают совершенным разрушением семьи. Исчезло из христианского мира рабство; но как часто сильные оказываются выше законов, нарушают их непрестанно, обижают и притесняют бедного и убогого! Исчезли жестокие и бесчеловечные зрелища; но как часто и нынешние зрелища разжигают страсти, вливают яд порчи и нечестия в нежные сердца юношества и ведут его к погибели!

III. Что прежде всего изменило, воссоздало человечество, это – любовь, совершенно неизвестная древности, любовь, которую воплотившаяся и в вертепе родившаяся беспредельная Любовь распространила по всему миру. Эту любовь обнаружим, братия, в эти особенно дни празднования Рождества Христова. Вспомним, что главнейшим признаком нас – христиан служит любовь, проявляющаяся в делах. Поспешим же каждый по мере своих сил накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и находящегося в темнице, и тогда провождение святок будет действительно святым, спасительным провождением этого времени. (Составлено по «Христианским чтениям» за 1889 г. ноябрь – декабрь).

 

Поучение 1-е. Рождество Господа нашего Иисуса Христа

(Чему поучают нас обстоятельства Рождества Христова?)

I. О Рождестве Христовом св. Евангелие повествует так: вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Каждому надобно было вписаться в своем отечественном городе: почему и Иосиф с Пресвятою Девою Мариею, происходя из дома и от рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем. В этом маленьком городке, на этот раз, стечение народа было многочисленное, Пресвятой Деве Марии наступило время родить, и не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп, в который, обыкновенно, загоняли домашний скот, и там родила Сына, Богомладенца Иисуса; Сама спеленала Его, и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот, предстал им ангел Господень, и божественный свет осиял их. Они испугались. Но ангел сказал им: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете спеленанного Младенца, лежащего в яслях». Вдруг явилось с ангелом множество небесного воинства; и слышно было, как они хвалили Бога и пели: «Слава на небесах (царствующему) Богу! и на земли мир, (открылось Его) благоволение к человекам!» Когда ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «дойдем до Вифлеема, и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам!» И, нимало не медля, пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Тут они рассказали, что было им самим сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи, а Богоматерь, вслушиваясь, хранила эти речи на сердце Своем. Пастухи возвратились, и благодарили Бога за все, что слышали и видели.

В восьмой день по рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное законом обрезание и дали Ему имя «Иисус», которое преднарек архангел Гавриил во время благовещения Богоматери о рождении Ею Христа Спасителя.

В эту пору прибыли с востока в Иерусалим волхвы. Они принесли Спасителю дары: золото, ливан и смирну. Выбор даров, конечно, был не без внушения Божия, потому что они указывали на царскую власть, божескую честь и смертное естество Христа Богочеловека. Волхвы не возвратились к Ироду, а другою дорогою отправились в свою землю: так повелено было им от Бога в сонном видении.

В сонном видении является потом ангел Господень Иосифу и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и оставайся там, пока я не скажу тебе; потому что Ирод станет искать Младенца, чтобы погубить Его». Он встал; ночью же взял Младенца и Матерь Его и отправился в Египет.

Между тем Ирод напрасно ждал волхвов. Увидевши, что он обманут, страшно разгневался и послал избить в Вифлееме и во всех окрестностях его всех детей мужеского пода, начиная с новорожденных до двухлетнего возраста. Основываясь на показании волхвов, он рассчитывал, что в числе их непременно убиен будет и Христос. Но прошел месяц с небольшим, как сам он умер в тягчайших муках. По смерти Ирода ангел Господень опять в сонном видении является Иосифу в Египте и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и возвратись в израильскую землю; потому что властелин, покушавшийся на жизнь Младенца, умер». Иосиф повиновался, взял Богомладенца и Матерь Его, и пришел в Иудею. Он хотел было поселиться в Вифлееме, где взрос и воспитан быль Давид, и где родился обетованный Мессия, Сын Давидов, Богомладенец Иисус: но, услышавши, что, вместо Ирода, воцарился в Иудее подозрительный и жестокий сын его Архелай, побоялся туда идти. Тогда в сонном видении получил он извещение от Бога, по которому удалился в Галилею, где властвовал другой сын Иродов, Ирод Антипа, который быль нрава мягкого и отчасти беспечного; и опять поселился в Назарете, от которого впоследствии Иисусу Христу дали наименование Назарянина, или Назорея. (См. «Священную историю» прот. М. Богословского).

II. Чему же научают нас изложенные здесь обстоятельства Рождества Христова?

Многим и весьма важным душеспасительным истинам. Остановим свое внимание на каждой из них.

а) Вифлеем был отечественный град предков Иисусовых: однако Иосиф и Мария не имели в нем ниже убогой хижины, ниже пяди земли наследственной, ни пребывания постоянного. Провидение, рукою кесаря, привело их в это место, из которого предопределено было изыти Вождю Израиля (Мат. 2, 6). Чуждые в земле предков своих, пришельцы в своем отечестве дали отечество Сыну Того, из Него же всяко отечество на небесех и на земли именуется (Еф. 3, 15). – Христиане! Доколе мы живем в мире с беспечностью граждан и наслаждаемся им с самовластием обладателей, дотоле Христос не может вообразиться в нас. Беспокровные только странники находят Вефиль и Вифлеем, дом Божий и дом хлеба животнаго. Только произвольные изгнанники земли приемлются в граждан неба. Кто желает быть селением Сына Божия, тот должен иметь отечество в едином Боге и, при всей привязанности к отечеству земному, впрочем весьма естественной и праведной, почитать его только предградием небесного.

б) Иисус, ничего не заняв от мира в Своем рождении, по-видимому, не хотел и ему показать ничего собственного. Он скрыл неизмеримую вечность Свою за днем Своего рождения; престолом Царя царствующих соделались ясли, утварью – пелены, первыми слугами царствия – пастыри стада; Божия сила и Божия премудрость сокрыты в немощах младенчества. Что же при виде такого смирения должно чувствовать сердце, желающее быть сообразным образу Иисуса? Сила ума, величие духа, знаменитость дел, преимущества званий! Я вами не прельщаюсь и не завидую тем, которые гордятся вами. Нет высшей мудрости, как отречься от мудрости для Иисуса; нет большей славы, как разделять бесчестие с Иисусом; нет избыточнейшего состояния, как нищета Иисуса; нет иной двери к совершенству и блаженству, как младенчество Иисуса; нет лучшего украшения для души, в которой Он должен обитать, как видеть себя чуждой всех украшений, подобно яслям Его. – Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы: кедры на горах блюдутся громам и молниям. Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение и отвержение себя есть основание в нас храма Его: кто более углубляет его, тот выше и безопаснее созиждет.

в) Одной из существенных принадлежностей рождения Иисусова была чистота Его Матери, не нарушенная взором, ниже мыслию. Она была, как единодушно исповедует Церковь, Дева прежде рождества, в рождестве и по рождестве. Взирай на Ее пример, стремящаяся к соединению с Богом душа, и виждь в зерцале совершенства Ее твою обязанность. Господь говорит человеку: даждь Ми, сыне, твое сердце. Тот, Кто дал нам сердце, не довольствуется большею или меньшею его долею: оно все должно принадлежать Владыке всяческих. Строгая только над собою бдительность может возвести к блаженному с Ним соединению и удержать в нем: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Небесный Жених обручается с мудрыми только и непорочными девами, не дремлющими при его чертоге; девственная, к единому Богу обращенная душа зачинает духовную жизнь и рождает блаженство чистого созерцания. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

г) При рождении Христовом ангелы воспевали славу Божию и мир на земли: они воспевают и при нашем возрождении славу благодати и мир человека с Богом. Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лк. 15, 7).

д) Ко Христу приходят с благоговением пастыри и волхвы, несмотря на убожество и неизвестность, которые отделяли Его, по видимому, от всего мира: так и соединяющийся со Христом соединяется в Нем со всеми верными Ему, столько же неразрывным, сколько непостижимым союзом; тот Дух, Который образует из них единое общество, или паче единое тело, иногда нечаянно, всегда благовременно сближает их друг со другом, дабы взаимно наставлять и поучаться, утешать и принимать утешение, исповедовать милость и славу Божию.

е) Иисусу Христу приносятся дары: злато, яко Царю; ливан, яко Богу; смирна, яко мертвому за смертных; но не обещает ли Он и нам, что ищущим Царствия Божия вся приложатся (Мф. 6, 33)? Не хощет ли сотворить нас цари и иереи Богу и Отцу Своему (Откр. 1, 6)? Не соединяет ли нашего духовного рождения с тою животворящею смертью, после коей живот наш будет вместе с Ним сокровен в Бозе (Кол. 3, 3)? (См. проповеди Филарета, митр. Московского, т. I).

III. О Боже, давый нам Сына Твоего! Чего Ты нам с ним не дарствуешь? Даждь только нам родити в себе дух Христов и жити Его жизнью. Тогда пусть и против нас, как никогда против Него, мятется Ирод и весь Иерусалим с ним, пусть неистовствует князь века сего, и весь мир вооружается: Ты покрыеши нас в тайне селения Твоего; на воде покойне воспитаеши нас, и чрез ангела Завета Твоего введеши нас в гору святую Твою. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. День Рождества Христова и торжественного воспоминания избавления Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадцати языков

(О том, какие чувствования должны возбуждать в нас эти события и к чему они должны располагать нас)

I. В настоящий день, братия, мы воспоминаем два великие события: одно всемирное рождение во плоти предвечного Сына Божия для спасения рода человеческого, а другое наше отечественное – избавление Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадцати языков.

Воспоминаемые ныне события должны возбуждать в нас живую радость и самую искреннюю благодарность Богу за те великие благодеяния, какие Он благоволил оказать нам в них.

II. а) Сын Божий, по любви к роду человеческому и беспредельной благости к нам грешным, сошел с небес на землю и воплотился ради нашего спасения, дабы научить нас истине и добродетели, избавить нас от грехов и адских мучений за них, освободить от власти диавола и духовной смерти, примирить с разгневанным Богом и открыть нам вход в Царство Небесное для вечного в нем блаженства.

Можно ли не радоваться такому благодеянию? Оно так велико, что сами ангелы Божии радуются ему и благословляют за него Господа. Это видно из того, что когда родился Христос – Сын Божий, то внезапно, – говорит евангелист, – явилось многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 13–14)!

Но и другое благодеяние Божие, явленное в чудном избавлении нашей Церкви и державы от нашествия галлов и двадцати языков, должно наполнять сердца наши не только радостью, но и чувством искренней благодарности к Богу – Спасителю нашему. Страшный вождь галлов, дотоле непобедимый и предводительствовавший грозными полчищами, пред которыми трепетала вся Европа, в кичливой самонадеянности мечтал уничтожить и сокрушить наше отечество. «Россия, – взывал он, – увлекается роком к погибели; да совершится судьба ее!» – Что же было бы с нашим отечеством, что было бы с нашею верою и с нами самими, если бы Господь сил не помог нашим отцам и дедам побороть сего страшного воителя и уничтожить его пагубный умысел? Вот от какого бедствия избавил нас Бог в годину искушения! Ибо Он, только Он – всемогущий, мог сокрушить непобедимого врага нашего. Поэтому и мы, братия, воспоминая это дивное избавление нашего отечества от угрожавшей ему погибели, должны с радостью благодарить Бога, заступника нашего, и от души взывать к Нему: «слава Тебе, благодетелю нашему!»

б) Но чем можем мы вполне выразить нашу благодарность Ему, чем можем достойно прославить Его?

Нашими славословиями и хвалебными песнями? – Нет, этого недостаточно. В великих событиях, которые мы ныне воспоминаем, Господь явил нам милость Свою не на словах, а на деле; поэтому и мы должны благодарить Его не словами только, но и делами. Какими? – Разумеется, добрыми: ибо только ими можно истинно прославить Бога, почему и Спаситель говорит нам: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного (Мф. 5, 16).

К таким делам побуждают нас и самые события, ныне воспоминаемые. Для чего Сын Божий приходил с небес на землю, поучал нас истине и добродетели и принес Себя в жертву умилостивления за грехи наши? Для того, – ответствует апостол, – дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (1 Пет. 2, 24). Для чего Господь подверг наше отечество сильному испытанно в двенадцатый год и вообще посылает нам бедствия и скорби? Для того, чтобы мы искусились в них, как злато в горниле – очистились ими от греховных нечистот наших и сделались нравственно лучшими (Мал. 3, 2, 3). Об этом свидетельствует и апостол, говоря, что Бог наказует нас на пользу нам, да причастимся святыни Его, т. е. чтобы мы были святы во всех поступках наших, как Он свят (Евр. 12, 10. 1 Пет. 1, 15–16).

III. Вот высокая и благая цель великих событий, ныне воспоминаемых! Будем же стремиться к ней и постараемся достигнуть ее. Для того не будем предаваться грехам, которые возбуждают гнев Божий и привлекают на нас различные бедствия (Сир. 9, 10); а, напротив, станем украшаться христианскими добродетелями, дабы прославить ими Бога и снискать Его благоволение. По словам апостола, все христиане призваны к святости – на добрые дела (1 Сол. 4, 7. Еф. 2, 10); но такими делами и святостью жизни преимущественно должны отличаться мы, братия, потому, что мы чада православной Церкви и сыны славной Руси, которая издревле называется «святой».

А Ты, преблагий Господи, не лиши нас Твоего покрова и заступления. Ты явил неизреченную любовь к нам в воплощении Единородного Сына Твоего ради нашего спасения и показал великую милость в избавлении нашего отечества от страшных врагов, умышлявших погубить его. Молим Тебя, милосердый, продли Твою любовь и милость к нам на веки и помоги нам быть всегда достойными Твоего благоволения. (Составлено по кн. «Избран. слова и беседы» Платона, митр. Киевского, Киев, 1892 г.).

 

Поучение 3-е. Рождество Христово

(Христиане в день Рождества Христова должны принести Спасителю своему дары, по примеру восточных мудрецов: вместо золота – веру, вместо ливана – благодарность и хвалу Богу, и вместо смирны – готовность делать добро людям)

I. Ныне празднуем рождество Спасителя мира, Господа Иисуса Христа. 5508 лет люди ждали сего события. Все эти тысячелетия Господь готовил мир к событию рождения Спасителя. К концу этих тысячелетий, можно сказать, вся вселенная, и на основании божественных откровений и вследствие сознания духовных немощей, ожидала небесного Искупителя. Событие рождества Христа Спасителя произошло следующим образом. Перед пришествием Его иудеи находились под властью римлян. Император римский, кесарь Август, приказал сделать всенародную перепись, и каждый из римских подданных должен был записываться в своем отечественном городе. Иосиф с обрученной ему Пресвятой Девой Марией происходили из Вифлеема, а жили в Назарете, посему из Назарета отправились в Вифлеем. Не нашедши места в гостинице, они остановились ночевать в вертепе, или пещере, за городом. Здесь и родился Господь и, повитый пеленами, положен был в ясли. Первые узнали о рождении Спасителя вифлеемские пастухи. Им явился ангел и сказал, что родился Христос Господь. Они первые и поклонились новорожденному Спасителю, пришедши в пещеру. После них узнали о рождении Спасителя и пришли на поклонение Ему восточные волхвы, т. е. ученые люди, или мудрецы, которые принесли новорожденному Христу дары: золото, как царю, ливан, или дорогой ладан, как Богу, и смирну (душистую мазь), как человеку, имеющему умереть.

II. Мы слышали, братия, что мудрецы восточные, под водительством чудной звезды в Вифлеем пришедшие, воздали родившемуся Христу поклонение, как Богу, и поднесли Ему богатые дары, по чувству своего усердия.

Что же мы принесем Ему? Ибо ради всех нас родился Он на земле. – Да руководит нас в этом деле пример мудрецов, почтивших Господа дарами.

а) Принесенное ими злато не было только свидетельством о богатстве их дома и страны. Быть может, многие видели чудесную звезду; но только трое узнали в ней указание свыше и решились последовать за нею в неизвестную страну, на поклонение царю, также для них неведомому. Они могли ожидать, что увидят царя в великолепии. Между тем звезда остановилась над беднейшей хижиной, в которую вошедши, они нашли смиренную Матерь, простого старца, кроткого Младенца, среди окружавшего их убожества. Но вера пришельцев не поколебалась: они, падше, поклонишася Младенцу.

Много в жизни и для нас знамений, укрепляющих веру в воплотившегося Господа. Мудрецы восточные, если б не оставляли своей страны, не пришли бы в Иерусалим, не нашли бы в Вифлееме родившегося Царя Христа. Подобно им, люди, ищущие Христа, находят в событиях жизни своей и общественной следы Его благого промышления; не удаляясь ближних сердцем, оставляют обычаи, удаляющие от благочестия; встречаясь с недоумениями, разрешают их по смыслу Божия закона, который, подобно чудесной звезде, есть для нас неугасимый светильник; чтут внешние церковные обряды, в которых заключены высочайшие истины. Такие христиане безбоязненны среди опасностей жизни и, как волхвы в Иерусалиме прямо открыли Ироду цель своего пришествия, они открыто говорят, в Кого веруют и Кого ищут, доколе не придут в ту незримую страну, в которой не нужно будет спрашивать: где есть рождейся Царь иудейский?

Это злато веры и есть тот дар, который, по свидетельству ап. Петра, выше злата гибнуща, так или иначе удоботеряемого (Пет. 1, 7).

б) Мудрецы восточные принесли Христу ливан, так как обыкновенно воскуряется фимиам пред Богом.

Будем приносить Богу фимиам благодарности и хвалы. Нынешний праздник – общее для всех к тому побуждение: сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет. К стыду нашему, человек в счастии подумать не хочет, откуда ему счастье, а в несчастии повергается в уныние. Поэтому, наоборот, тем чище будет дар нашей признательности, если и в дни скорбные, при неустройствах семейных, при потерях невозвратимых, не забудем благодарить Спасителя за те утешения, какие Он дает нам в святой Своей Церкви, и за те благодеяния, какие неожиданно получали в прежней нашей жизни. С этой точки зрения, прекрасно учреждение, нынешний день повсюду в православной России исполняемое. Уже девяносто почти лет, как Бог избавил ее от врагов, в средину ее вторгшихся, были, по грехам нашим, после того потери и скорби для отечества нашего; но не забыло оно чудной помощи Божией: благодарное за нее молебствие возносится ежегодно, возбуждая и каждого из нас не роптать в горести, а благодарить Бога за милости.

в) Третьим даром, который был принесен восточными мудрецами Спасителю, была смирна. Это есть драгоценное вещество, истекающее из аравийского дерева. Ее свойство предохранять тела от гниения: потому и умащали ею мертвых. Он был предзнаменованием того, что Христос, как человек, подвергнется смерти.

Никакого погребального вещества нельзя принести Христу, не только родившемуся, но уже и воскресшему. Но есть смирна духовная, которою мы можем предохранить нашу веру в Него от мертвенности, и которую каждый может приносить, как приятный Ему дар. Что Мне множество ваших жертв? – взывал некогда Бог к лицемерным иудеям. – Научитесь добро творить (Ис. 1, 11,17). Явно, что никакой дар не будет Богу приятен, никакая жертва наша не будет жертвою живой, без нашей готовности добро делать людям, служить обществу. Мертво растение без листьев и плодов, мертвы будут наши праздники в честь Божию, если не будем оживлять их благотворениями ближним. Послушаем, чему учит нас один святой отец в праздник Рождества Христова. «В этот день Господь пришел к рабам: да снисходят и начальствующие к своим подчиненным. В этот день нас ради Всебогатый обнищал: да соделает же и богатый бедного участником своих излишков. В этот день получен нами свыше дар: будем же подавать и мы милостыню неимущим. День сей отверз горнюю дверь мольбам нашим: отверзем и мы дверь свою тем, которые нанесли нам обиду и умоляют о прощении» (Творения Ефрема Сирина, ч. VI, с. 310).

III. Итак, веровать в Спасителя, Его благодарить, делать добро ближним, – вот что мы можем приносить Ему в дар. Не нужно быть мудрецом, чтобы все это иметь и приготовить; но тот не ниже никаких мудрецов, кто действительно эти дары Богу будет приносить. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Сергия, митр. Московского, с. 1–6, с дополнением исторической части из Библейского повествования о Р. Х.).

 

Поучение 4-е. Рождество Христово

(О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа)

I. Рождение во плоти Сына Божия, Христа – Спасителя мира, есть такое событие, за которое должны вечно славить и благодарить Бога не только земная Церковь Его, но и небесная, – не только люди, но и ангелы Божии. И подлинно, лишь только Иисус Христос родился и повит был в яслях вифлеемских, тотчас, говорит евангелист, явилось множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголящих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 13, 14)! Подражая сему ангельскому славословию, и земная Церковь Божия при воспоминании рождения Христова возносит хвалебные песни к Богу и радостно взывает к своим чадам: Христос рождается, славите!

II. В рождении Христа Спасителя открылась неизреченная благость Божия к роду человеческому. Для чего Сын Божий сошел с небес на землю и родился во плоти нашей? Нас ради человек и нашего ради спасения, т. е. для того, чтобы спасти погибавший от грехов род человеческий. Это краткое понятие о деле пришествия в мир наш Сына Божия ясно уже показывает великую благость Его к нам, грешным. Но, чтобы еще яснее видеть и живее чувствовать, сколь велика благость Его к нам, представьте, братия, с одной стороны Божественное величие Спасителя, а с другой – ничтожество и развращенность спасаемой Им твари.

а) Кто те, к которым Господь явил такую благость? Это бренная тварь Его, которая в сравнении с Божественным Его величием маловажнее червя, презреннее праха, сущее ничто… Правда, эта тварь, столь ничтожная в сравнении с Божественным величием, одарена от Господа такими духовными силами, которые уподобляют ее ангелам и поставляют выше всех земных творений. Что есть человек, – взывает пророк к Богу, – что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Немного Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его (Пс. 8, 5–7). Но человек, скажем словами того же пророка, будучи в такой чести, уподобляется скотам несмысленным, а иногда бывает и хуже их (Пс. 48, 13. Ис. 1, 3). Животные и другие творения Божия, на небе и на земли, вполне повинуются Господу и всегда действуют так, как Он им повелел; а человек дерзает возмущаться против Него, не покоряется святой Его воле. Вот какую своевольную, неблагодарную и развращенную тварь Господь пожелал спасти! Вот для какой твари Он уничижил Себя и родился в бренной плоти нашей! Поэтому, судите, как велика Его благость к ней!..

б) Благость Божия к нам, людям, откроется еще в большем величии, когда мы обратим внимание на то зло, от которого Господь пришел спасти нас, и на то самоотвержение, какое Он показал в деле нашего спасения. История свидетельствует, что до явления Иисуса Христа в мир наш род человеческий находился в ужасном состоянии. Нравы его были крайне развращены; понятия его о духовных предметах, необходимых ко спасению, были недостаточны и ложны; над ним тяготел гнев Божий за грехи его; ему угрожала вечная гибель, по смерти. А что всего хуже, находясь в таком ужасном состоянии, род человеческий не имел сил и средств выйти из него. Растленный умом и волею, он не умел и не мог изобресть, не хотел предпринять и не мог исполнить ничего такого, что служило бы к его спасению. В таком-то отчаянном положении находился он до рождения Христова! Поэтому тот, кто извлек бы его из этого несчастнейшего положения, очевидно, оказал бы ему величайшее благодеяние. И такой благодетель его был Иисус Христос – Сын Божий. Он просветил род человеческий, разгнал Своим учением тьму заблуждений его и открыл ему спасительнейшие истины; Он научил людей добродетели, объяснив им в Своих Заповедях ее сущность и показав в Своем примере прекраснейший образец ее; Он примирил человека с Богом и чрез это не только избавил его от вечной погибели, но и даровал ему живот вечный, открыл вход в Царство Небесное, который заключен был для него грехами его. Видите, какое величайшее благодеяние оказал нам Сын Божий Своим рождением во плоти!

в) Чтобы живее чувствовать цену сего благодеяния, припомним, братия, чего оно стоило Спасителю. Для спасения людей Сын Божий должен быль сокрыть лучи Своей Божественной славы и принять на Себя рабский — человеческий вид, что было уже великим для Него уничижением (Флп. 2, 6–7). Чтоб научить людей истине и добродетели, Он должен был бороться с их предрассудками и страстями, подвергался разным оскорблениям от обличаемых Им в пороках и заблуждениях. Чтобы показать миру образец добродетели в Своем примере, Он благодушно терпел тяжкие искушения и нужды, алкал, жаждал, не имел где главу преклонить, и, при всей невинности Своей, был наветуем и гоним. Наконец, чтоб примирить людей с Богом, Он принес Себя в жертву за грехи их, вменился со беззаконными, умер на кресте позорной смертью!.. Чувствуете ли, братия, как велика Его благость к нам? Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13); но благость, оказанная Им в искуплении рода человеческого, бесконечно превышает и сию величайшую любовь: ибо Он положил душу Свою не за друзей Своих, а за рабов и тварей, притом самых непокорных, злых и неблагодарных, каковы мы – грешные!

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего, единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Так и Христос, Сын Божий, возлюбил нас, что предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, воплотился и умер за грехи наши (Еф. 5, 2. 1 Пет. 3, 18). (См. «Избранные слова» Платона митр. Киевского).

III. Что же мы, братие, воздадим за такую любовь к нам Господа нашего, чем возблагодарим Его за беспредельную благость к нам? Сами возлюбим Его искренно – всем сердцем нашим, будем исполнять Его св. волю и неумолкно станем прославлять Его за оказанное нам благодеяние. Пойте убо Господеви вся земля и с веселием воспойте людие, яко прославися! – Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 5-е. День Рождества Христова

(Уроки, предлагаемые евангельским сказанием о поклонении волхвов родившемуся Иисусу Христу: а) непостижимость тайны воплощения и б) какие дары принести родившемуся Спасителю?)

I. Волхвы, пришедше в храмину, видеша Отроча с Мариею, Материю Его, и падше поклонишася Ему; и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары – злато, и ливан, и смирну. (Мф. 2, 11).

Когда вы слышали слова эти в евангельском чтении, подумали ль, братие, почему Церковь, прославляя ныне Рождество Господа нашего Иисуса Христа, положила читать на Литургии Евангелие не о рождении Иисуса Христа, а о поклонении волхвов Иисусу Христу? Вдумайтесь, и вы увидите в этом назначении разумную цель.

II. Что за люди – эти волхвы? Это были мудрецы, – по преданию, из царского рода, устремлявшие взоры свои в необозримое звездное небо и наблюдавшие за течением светил небесных.

Они думали, что явление в мир, почти всеми ожидаемого, Властителя и Преобразователя вселенной, имеющего произойти из Иудеи, не может не ознаменоваться каким-нибудь необычайным явлением в светилах небесных. По особенному действию Промысла Божия они не обманулись в своих ожиданиях. С радостью поспешили они за путеводною звездой; по ее указанию, нашли то место, где родился Богомладенец, в глубоком смирении преклонили пред Ним свои колена и, открывши сокровищницу, с почтительностью поднесли Ему дары, как Царю и Богочеловеку.

Не правда ли, братие, какой глубоко назидательный пример представляет нам на нынешний день св. Церковь в этих мудрецах?

а) Во-первых, из примера восточных мудрецов, с благоговением преклонившихся умом и сердцем пред Спасителем мира, научимся, возлюбленные братия, не мудрствовать много там, где не следует много мудрствовать, но будем видеть в рождении Спасителя «таинство странное и преславное», превосходящее наш ограниченный ум. «Таинство странное вижду и преславное: небо вертеп, престол херувимский – Деву, ясли вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог», – так воспевает ныне Церковь (9 песнь кан.). Велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти, – говорит св. ап. Павел (1 Тим. 3, 16). Да, тайна воплощения Сына Божия великая и непостижимая тайна. Сын Божий, Владыка неба и земли, везде сый и вся исполняяй, оставаясь Богом, в определенное время является на землю и, родившись бессеменно от Девы Марии, становится подобным нам человеком, так что в этом случае небом Ему служит вертеп, престолом – св. Дева, и ясли вмещают в себе невместимого Бога.

Как бы вы умны и учены ни были, сколько бы вы ни старались проникнуть в эту непостижимую тайну нашей веры, умом своим ничего не постигнете. Потому то и св. Церковь, представляя нам в пример восточных мудрецов, как бы так говорит этим: «Не мудрствуйте много там, где не следует мудрствовать, – не забывайте, что ум ваш очень ограничен и едва уразумевает вещи постижимые, что и на земле-то для Него очень много тайного и необъяснимого; не беритесь же смело и дерзко судить о вещах непостижимых. С глубоким благоговением преклонитесь и умом, и сердцем пред воплотившимся Сыном Божиим Спасителем нашим. Христос раждается: прославляйте Его; Христос грядет с небес: встречайте Его с подобающей честью».

б) По примеру восточных мудрецов, принесших новорожденному Спасителю мира свои дары, принесем и мы Ему свои дары.

аа) Постараемся принести Ему лучший дар с нашей стороны – преданность Его воле и закону. Постараемся воплотить в себе, в своей жизни и деятельности, закон Христов. Не прихоти свои и расчеты, не обычаи света, не мзду поставим для себя законом, особенно в наступающие святые дни, а правила, преподанные нам Спасителем. Во всех делах своих – важных и неважных, в самых развлечениях, не забудем, что мы носим имя христиан и потому должны уже оставлять обычаи наших предков – язычников.

бб) А так как грехов трудно избежать и нам, христианам, то принесем, поэтому, другой дар нашему Спасителю; искреннюю, усердную молитву о помиловании нас, грешных. Сшедший с небес нашего ради спасения всегда готов принять нашу молитву и даровать нам спасение. Просите и дастся вам, – сказал нам Он Сам (Мф. 7, 7). Мы будем слишком беспечными и виновными, если не воспользуемся теми милостями, которые ниспосылает нам Бог.

III. В заключение, братия, воспоминая ныне избавление нашего отечества от нашествия врагов в 1812 году, помолимся усердно Господу, да сохранит Он нашего державного, Богохранимого Государя Императора и весь царствующий Дом от всех козней вражиих, да укрепит Он наше христолюбивое воинство и подаст всем нам мир, тишину и изобилие плодов земных. Аминь. (Составлено по кн. «Слова, поучения и речи» прот. Е. Мегорского).

 

Поучение 6-е. Рождество Иисуса Христа

(О воплощении Бога Слова)

I. Ныне празднуется Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Многократное обетование Божие о пришествии на землю Спасителя непреложно исполнилось в 5508 году от создания мира. Пресвятая Дева Мария, обрученная старцу Иосифу, жила в его доме, в Назарете. В девятый месяц после благовестия архангела, Она с Иосифом, во исполнение императорского указа о переписи, пришла в отечественный город Вифлеем. Здесь, в одной из загородных пещер, 25 декабря Пресвятая Дева родила обетованного Спасителя мира.

II. Итак, Слово (т. е. Сын Божий) стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14). В этих кратких словах заключается вся высота и глубина преславного Таинства, торжествуемого св. Церковью. Слово плоть бысть: второе Лице Пресвятой Троицы, Божественное Слово, рожденное прежде всех век из сущности Бога Отца, соединилось ныне с человеческим естеством в лице Спасителя нашего, и соединилось, как учит св. Церковь, нераздельно, неслиянно и непреложно.

Нераздельно, так как Божество и человечество, соединившиеся в Иисусе Христе, никогда не престанут составлять одного лица; Он вечно пребудет тем, чем соделался ныне – Богом и человеком.

Неслиянно, так как Божество и человечество не слиялись при этом в одно какое-либо естество новое, но продолжают составлять два отличные естества, соединенные только в одном лице Богочеловека.

Непреложно, ибо ни человечество не преложилось в Божество, ни Божество не пременилось в человечество; то и другое естество сохранило все свойства, без коих быть не может. Вследствие такого единственного и чудного соединения Божества с человечеством Иисус Христос есть истинный Бог, во всем равный Отцу в Духу Святому, и вместе есть истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. Слово – плоть бысть!

Углубляться в эту тайну своенравным разумением, исследовать, каким образом беспредельное Божество могло принять навсегда образ бренного человечества, значило бы уничижать высочайшую тайну воплощения и усвоять слабому разуму человеческому такую способность и силу, коих он никогда не имел. Еще ап. Павел явление Бога во плоти назвал тайною, превышающею все наше разумение. Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти (1 Тим. 3, 16)!

Впрочем, мы не должны отвращать внимания нашего от таинства воплощения потому, что оно непостижимо. Вера в соединение Божества с человечеством в лице Спасителя нашего служит основанием нашего спасения; с нею нераздельно соединены все догматы христианские; от нее должны получать силу и жизнь обязанности наши; в ней источник упований самых утешительных, а посему христианин не только может, но и обязан для блага души своей постоянно содержать в уме своем ту великую истину, что Спаситель его есть Бог и вместе человек. Слово Божие требует только, чтобы мы размышляли о сей истине как должно, – не увлекаясь безрассудной пытливостью разума, не поставляя его мерою премудрости Божией.

а) Искупитель наш есть Бог всемогущий; итак, христиане, нечего опасаться врагов спасения, врагов истины и добродетели. Хотя бы все силы ада ополчились против тебя, ты, доколе не изменишь своему Спасителю, совершенно безопасен: ибо тебя никто не может похитить из рук Его – Всемогущего! – Он, если то нужно, потрясет не только землею, но и небом (Евр. 12, 26), но не оставит души твоей во аде, не даст преподобному Своему видеть истления (Пс. 15, 10). Искупитель наш есть Бог, верный во всех словах Своих; итак, христианин, верь, твердо верь славным и величественным обетованиям Его, как бы они ни казались превышающими твою нынешнюю нищету и самое разумение твое: скорее прейдет небо и земля, нежели останется без исполнения хотя одно слово Его. Он обещал побеждающего посадить с Собою на престол славы; – и ты, если постраждешь, яко добр воин Христов, за правду (2 Тим. 2, 3), будешь, непременно будешь сидеть некогда с Ним на этом престоле, хотя бы во всю жизнь твою не имел где подклонить главы, хотя бы все почитали тебя за отребье мира.

Искупитель наш есть Бог, благословенный во веки (Рим. 9, 5): итак, какого повиновения Его Заповедям, какой верности Его слову не потребно со стороны искупленных Им? Как Бог всемогущий, Он даровал нам Своей божественною силою все потребное к жизни и благочестию (2 Пет. 1, 3); как Бог всеблагий, Он послал в сердца наши Духа Святаго со всеми благодатными дарами; как Бог премудрый, Он дал к созиданию нашему апостолов, учителей, пастырей. Для нас уже нет столь высокой добродетели, нет столь трудного подвига благочестия, к совершению коих мы не были бы обязаны. Нет уже для нас и столь опасного искушения, столь упорного навыка ко злу, коих нельзя было бы нам победить. С нами Бог; а поэтому нам уже должно быть всегда с Богом. С нами Бог; а посему нам должно быть праведными и благими, как Он благ и праведен. Что же будет с нами, если мы будем поступать (как и поступаем) напротив? Что будет с нами, если беззаконной жизнью соделаем для себя бесплодным воплощение Бога, если своими злыми делами второе распнем Сына Божия? «Муки вечные, – восклицает при сей мысли один благочестивый писатель, – вы мне кажетесь велики, когда я представляю себе слабость греховной природы человеческой, но вы мне кажетесь малы, когда воспоминаю, что грешник, осужденный на вечные мучения, попрал предвечного Сына Божия».

б) Искупитель, пришедший спасти нас, будучи Богом, есть вместе и человек, во всем, кроме греха, нам подобный.

После этого можно ли нам не исполняться радости, видя, что бедное естество наше удостоилось чести соединиться в лице Искупителя нашего с Самим Божеством так, что в нем обитает теперь вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9)? Как нам не радоваться, видя, что на славном и превознесенном престоле Божества, куда мы, грешные, без страха не смели и очей возвести, восседит ныне во всем подобный нам, кроме греха? Бедная плоть, жилище греха и смерти, при всей слабости твоей и наклонности во греху, я не могу теперь уже взирать на тебя с отвращением, которого ты сама по себе заслуживаешь. Нет, ты освятилась, когда Святейший святых соединился с тобою. В Адаме естество мое ниспало, в Искупителе превознесено. В прославленном человечестве Господа моего я имею несомненный залог, что и мое бедное человечество некогда прославится, что и мое смертное облечется бессмертием. Где Глава, там будут и члены; где Первенец, там явятся и меньшие братия; где Предтеча – Иисус, там соберутся и Его последователи. Наше жительство, – писал некогда ап. Павел к филипписеям, – на небесах есть, отонуду же и Спасителя нашего ждем (Фил. 3, 20). Почему усвояется жительство на небесах тем, кои еще жили на земли? Потому, – как рассуждает тот же апостол в другом месте, – что – там, на небе, живет Господь Иисус, а в Нем живем уже и все мы. Что же, божественный апостоле, что будет следствием этого чудного сожительства нашего со Христом? То, – ответствует он, – что Господь не только преобразит уничиженное тело наше, дабы оно было сообразно Его преславному телу (Фил. 3, 21), но и посадит всех нас на том престоле, на коем Он восседит теперь Сам (Откр. 3, 21).

Величественные виды открываются нам в будущем от того, что Божественный Искупитель наш есть подобный нам человек!

Но, в то же время, человечество Его содержит в себе все, что нужно к воодушевлению нас и среди настоящих наших бедствий. Чтобы яснее и раздельнее видеть это, припомним одну из целей, для которых, по учению ап. Павла, Бог Отец благоволил, чтобы возлюбленный Сын Его соделался подобным нам человеком. Он должен был во всем уподобиться братии, т. е. всем нам, между прочим потому и для того, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу, воеже очистити грехи людския: в немже бо пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр. 2, 17, 18). Т. е. премудрость и любовь Божия как бы опасались, чтобы Ходатай наш не был немилосерд к нам, если Сам не испытает наших искушений, и для того определили Ему принять плоть нашу!.. Можно ли было больше и сильнее этого утешить и ободрить слабость нашу?

III. Теперь смело каждый из нас может вопиять к своему Спасителю о помощи. Он Сам искушен был по всяческим (Евр. 4, 15), знает все немощи нашего естества, ведает, как тяжело слабому духу возноситься над плотью, как трудно поврежденной природе нашей сражаться с грехом. Он Сам был озлобляем, гоним, не имел, где подклонить главы, Сам вопиял о помощи, когда был оставлен Отцем на кресте. После этого возможно ли, чтобы Он не услышал и не послал утешения тем, кои будут вопиять к Нему? Чтобы забыл, так сказать, цель собственных искушений, собственных страданий? И ангелы, которые сами никогда не страдали, милостивы: Он должен быть еще милостивее. И ангелы, кои сами никогда не просили о помощи, готовы помогать: Он должен быть еще готовее. После этого нет никакой причины роптать нам на немощи наши и страшиться искушений: мы слабы, но Спаситель наш есть Бог крепкий, а мы имеем в Нем не такого Первосвященника, Который не может страдать с нами в немощах наших, но Который, подобно нам, испытал все, кроме греха. Поэтому, заключает апостол, и должны смело приступать к престолу благодати, дабы получить милость и обрести благодать всякий раз, когда только будет нужна помощь (Евр. 4, 16). (Составлено по евангельскому повествованию о рождении Спасителя и проповедям Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, изд. Вольфа, с. 100–110).

 

Поучение 1-е. Праздник Рождества Христова. (Второй день праздника)

(История бегства Иисуса Христа в Египет и внушаемые ею нравственные уроки)

I. В евангельском чтении настоящего дня, св. Церковь, продолжая историю первых дней жизни нашего Спасителя, предлагает нам, братия, между прочим повествование о бегстве Его в Египет с праведными родителями Своими. – Когда волхвы или восточные мудрецы, пришедши в Иерусалим, спрашивали, где родившийся Царь иудейский, ибо они видели звезду Его на востоке, то тогдашний царь иудейский – Ирод – крайне смутился таким известием, очевидно, опасаясь за свою царскую власть, и, призвав волхвов, повелел им идти в Вифлеем, так как по пророчествам там надлежало родиться Мессии, собрать точные сведения об этом новорожденном Царе и сообщить потом ему, имея злой умысел умертвить Его для ограждения своего царского престола. Волхвы, действительно, нашли в Вифлееме новорожденного младенца Иисуса с Иосифом и Матерью Его Марией и принесли Ему достойное поклонение и богатые дары, но, по особенному откровению свыше, к Ироду уже не возвращались, а иным путем отошли в свою страну. Тогда Ирод, в безумной ярости и гневе, возымел страшное намерение погубить всех вифлеемских младенцев, предполагая, что в том числе он непременно погубит и новорожденного Царя. Вот тогда-то является Иосифу во сне ангел и повелевает взять Младенца и Богоматерь и бежать с ними в Египет. Иосиф так и поступил. Затем последовало действительное исполнение злобного намерения Ирода – избиение 14 000 вифлеемских младенцев, потом смерть самого Ирода, а вслед затем, опять по повелению ангела, возвращение святого семейства в землю израилеву и поселение в Назарете.

II. Обратим внимание на те нравственные уроки, которые содержатся в изложенном евангельском повествовании.

а) Узнав от волхвов о рождении Царя иудейского, которому пришли они поклониться, Ирод, как человек крайне властолюбивый, убоялся, как бы не потерять своей царской власти, а потому искал убить младенца Иисуса; но, будучи не в состоянии найти Его, решился на убийство неповинных младенцев вифлеемских, надеясь хотя таким образом достигнуть своей преступной цели. – Так и всегда люди беззаконные, действующие под влиянием страстей, решаются на всякое зло, лишь бы только удовлетворить своим прихотям, исполнить свои греховные желания; – особенно много бед творят в обществе некоторые люди сильные и могущественные, только беззаконные и порочные: они не останавливаются ни пред какими злодеяниями для удовлетворения своих пагубных страстей.

В частности, властолюбие есть одно из величайших зол в человеке и начало всякого зла. Нечестивый Ирод не задумался совершить убиение тысяч невинных младенцев, лишь бы только не потерять своей власти. Несчастный властолюбец! Ты ищешь власти над другими, а сам собой не умеешь владеть. Научись прежде владеть собой, побеждать свои страсти, и тогда принимай власть над другими.

б) Евангелие повествует, что из Вифлеема новорожденный Богомладенец, спасаясь от злобы Ирода царя, бежит с Своими родителями в землю египетскую; отсюда, по времени, по внушению свыше, возвращается в землю израильскую, но здесь опять не находит спокойного места, опасаясь гонения от Архелая, сына Иродова, почему отходит в пределы галилейские и поселяется в Назарете. – Таким образом, едва отыскивается безопасное место и для Сына Божия, странствующего на земле, – для Того, Которого – земля и исполнение ея: из страны в страну бегая, водворяется Он в малом и презренном городке Назарете. Так и последователи Его, истинные христиане, являются в этом мире странниками и пришельцами, не имея зде пребывающего града, но грядущаго взыскуя. Живя в мире сем, как в чужой стороне, они всегда находятся в опасности: мир и диавол постоянно их преследуют и ищут их погибели; – присоединимся, братия, к этим странникам, чтобы вместе с ними и нам достигнуть отечества небесного.

Напечатлеем в сердце своем ту святую истину, что мы в этой жизни являемся не ради этой жизни, а для того, чтобы чрез нее пройти в жизнь лучшую, вечную; тогда мы поистине будем странники в этом мире и не будем искать ни богатства, ни чести и славы, зная, что все это должны оставить в этой стране пришельствия, но всемерно будем стремиться ко граду грядущему, к вечному Царству, уготованному для праведных от сложения мира. – Не забудем, что Ирод боялся лишиться царства, а потому не устрашился совершить ужасное кровопролитие; однако, не только царства, но и самой жизни лишился. Так – смерть полагает всему конец и всех делает равными. Злодеев и душегубцев непременно постигает наказание Божие; напрасно они думают долго жить, продолжая свои беззакония: им невидимо уготовляется ров, в который внезапно и впадают они, – погибель неизбежна. Так и Ирод искал погубить Христа и из-за этого погубил множество младенцев, надеясь долго еще царствовать, – но не сбылись безумные мечты безумного царя: изомроша ищущие душу отрочате. Так и Авессалом, искавший умертвить отца своего Давида, сам внезапно повесился между небом и землей. Так и фараон, озлобивший Израиля и убежденный неоднократным наказанием Божиим, сначала отпустил было народ этот, но вскоре, раскаявшись на свою беду, опять погнался вслед за ним, желая удержать его в рабстве у себя; но увы, корыстолюбие погубило и его, и его войско: в волнах Чермного моря погряз он, как олово в воде, со всем ополчением своим (См. «Проповеди», прил. к «Руководству для сельских пастырей» за 1888 г, декабрь).

III. Таковы судьбы Божии, постигающие своевольных и упорных беззаконников. Мы же, братия, да не ревнуем лукавнующим, ниже завидим творящим беззакония. Оставим худые примеры, отложим всякую похоть греховную – да бежат от нас страсти властолюбия, честолюбия, корыстолюбия, наипаче в настоящие святые дни, а с ними и все беды и напасти и вечная погибель наша. А тех, которые ненавидят и гонят нас, предадим суду Вседержителя Бога, Судии праведного и нелицеприятного; сами же вооружимся терпением, по слову Спасителя: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19). Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Собор Пресвятой Богородицы

(Добродетели и совершенства Богоматери)

I. Вчера церковные песни прославляли Рожденного в вертепе и яслях, а ныне Виновницу радости нашей, Пресвятую Богородицу.

Праздник этот называется собором потому, что древние христиане имели обычай в этот день собираться в св. храмы для прославления Богоматери.

II. В день собора верующих для прославления Пресвятые Девы Марии укажем главнейшие добродетели и совершенства, коими украшалась на земле Пресвятая Дева, не дерзая входить в самую глубину благодати на Ней почивавшей.

а) Первая добродетель, и вместе основание всех добродетелей человеческих, есть преданность в волю Божию с забвением собственной воли. Необходимая для человека добродетель сия постоянно преисполняла собою всю душу и всю жизнь св. Девы Марии. Се раба Господня, буди Ми по глаголу твоему! – сказала Она архангелу, благовествовавшему Ей зачатие Сына Божия. По-видимому, не трудно было изъявить таковую преданность в то время, когда следовало решиться не на что-либо прискорбное и уничиженное, а на честь и славу – быть Материю Сына Божия: но на самом деле это был верх преданности и самоотвержения человеческого. Ибо, во-первых, к сану и званию Матери Божией принадлежало, как мы увидим, множество скорбей и искушений, таких притом, кои не посещают самых великих подвижников благочестия. Посему сказать: се раба Господня, – значило сказать: се, Я готова на все лишения, скорби и страдания, – готова на то, чтобы оружие прошло самую Мою душу! (Лк. 2, 35). Самое достоинство Матери Божией, хотя есть высшее всех достоинств, но для души, истинно смиренной, какова была душа Марии, решиться на приятие его еще труднее, нежели решиться на скорби: ибо последние человек смиренный почитает естественною своею долею и принадлежностью за свое нравственное несовершенство, – а стать выше херувимов и серафимов – как подобало Матери Божией, – на это душу воистину смиренную могла преклонить одна беспредельная преданность в волю Божию. И сия-то преданность во всей силе выразилась в словах Приснодевы: се раба Господня, буди Ми по глаголу твоему! Сказано так один раз – архангелу; а исполняемо было всегда, не только пред ангелами, но и пред упорными врагами истины и правды. Ничто не могло поколебать сей преданности в Марии, – ни самый крест Сына Ее, поколебавший собою всю землю.

б) Вторая добродетель души праведной есть чистота тела и духа: ею украшаются все рабы Божии: но никто не украшался в такой полноте, как Пресвятая Дева. По сей-то добродетели Она, принадлежа еще к Ветхому Завету, где безбрачное состояние было как бы даже противно закону, обещавшему в награду за исполнение его многочадие и многочисленное потомство, – избрала для Себя на всю жизнь девство, и таким образом показала в Себе пример совершенства, принадлежащего Завету Новому. По сей-то добродетели Преблагословенная не прежде согласилась на благовестие архангела, как узнав, что исполнением его над Нею не нарушится нисколько святой обет девства. Ибо что Она говорит ему? – Како будет сие, идеже мужа не знаю? (Лк. 1, 34). Как бы. т. е., так рекла Она: дело, о котором ты поведаешь, все и во всем зависит от того, могу ли Я при нем остаться в безбрачном состоянии, Мною для Себя избранном: если могу, то Я готова послужить тайне; если нет, то да пройдет благовестие твое на голову иную! – Вот до чего, как видите, простиралась любовь к чистоте духа и тела в Пречистой!

в) Третья добродетель душ святых есть мужественное перенесение скорбей и искушений. Пресвятая Дева Мария, после Сына Своего и Бога, есть первый и высочайший пример этой добродетели. Какого искушения не перенесла Она, какой скорби не вытерпела? Слово плоть бысть (Ин. 1, 14), т. е., зачалось от Духа во чреве Приснодевы: для последней из матерей есть в подобном положении ослаба и снисхождение; для Матери Сына Божия – нет его! Святой обрученник, не ведая тайны, подозревает Ее в бракоокрадовании. Что может быть тяжелее сего искушения? Но св. Дева переносит его безмолвно. – Одно слово Ее могло бы успокоить старца, а с ним и Ее самое, и рассеять подозрения; но Она не смеет сказать сего слова, потому что это тайна Промысла – страдает и безмолвствует! Приближается потом время рождения – тут еще более нужен покой, а Матери Сына Божия надлежало в это самое время идти в Вифлеем с Иосифом, чтобы подвергнуться переписи народной. В самую минуту рождения не достает места в обители; и Мария идет для сего в вертеп, полагает рожденного во яслях!.. Едва радость о родившемся заставляет забыть стесненность Своего положения, как меч Ирода простирается уже над вертепом; и Матерь с Отрочатем принуждена бежать в Египет тем путем, коим и среди дня доныне с трудом проходят люди самые крепкие и вооруженные.

Подражая евангелисту, преходим в молчании годы последующие. Се, Мария уже на Голгофе. Какое мучение для сердца Матери видеть на кресте в муках Сына, Того Сына, Который зачат от Духа Святаго, Который, по проречению архангела, имел воцариться в дому Иаковли во веки!.. (Лк. 1, 33). Чужие не могли выносить сего зрелища, и возвращались с Голгофы, биюще в перси своя (Лк. 23, 48); а Матерь Иисуса стоит у креста в безмолвии, – погруженная мыслью в бездну путей Божиих. Что может сравниться с этим святым мужеством духа и сердца?

III. Не предложим повествования о величии Честнейшей херувим. Вместо прославления Пречистые поспешим обратиться к Ней же с молитвою. О чем? Паче всего о том, чтобы Ее благодатным содействием и в нашей нечистой душе отразился хотя малый и слабый образ тех добродетелей и совершенств, кои украшали Ее на земле, – чтобы мы в действиях своих водились и управлялись не своими суетными желаниями, а пресвятою волей Божией, – чтобы сохраняли, сколько возможно, душу и тело свое от скверн мирских, и чтобы умели благодушно переносить те бедствия и печали, кои встречают нас на пути нашего земного странствия. Аминь. (Составлено по проп. Иннокентия, архиеп. Херсонского и Таврического, т. III).

 

Поучение 3-е. Собор Пресвятой Богородицы

(Внутренний образ Богоматери)

I. В день собора Пресвятой Богородицы, т. е. собрания верующих для прославления Богоматери, уместно будет, братия, сделать хотя самую слабую попытку изобразить пред вами внутренний образ Богоматери.

II. Поистине, возлюбленные мои братия, в Пречистой Деве изумляет нас не столько непорочная и чистая лепота Ее внешняя – телесная, сколько внутренние совершенства Ее души: вся бо слава дщери Царевы внутрь. Добродетели Пресвятой Богородицы и благодать Святаго Духа, предочистившая Ее для великого дела быть Материю Божией, поставили Ее выше всех, не только праведных и святых людей, но даже и сил небесных. Ее усердие к молитве и благочестивым занятиям, Ее приснодевственная чистота и целомудрие, Ее вера в обетования Божии, Ее всегдашняя внимательность к путям Промысла Божия, Ее безграничная преданность воле Божией, Ее благодушное перенесение трудных житейских обстоятельств, Ее непоколебимое мужество среди величайших искушений и скорбей, Ее материнская заботливость и сердечная теплота к сродникам, а главное – безусловное во всем смирение: вот высоко нравственные совершенства, постоянно проявлявшиеся в Ней, – от младенчества до успения!

Но «кто может, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – кто может исчислить все Ее добродетели? Кто может исчислить и высказать то, как и какими и сколь многими добрыми делами Пресвятая Дева угодила Богу Творцу Своему, от юности Своей до блаженной кончины? Скорее изочтем весною цветы, летом колосья, осенью плоды, зимою снег, на голове волосы: скорее изочтем капли в море, звезды вверху, нежели исчислим добрые дела, богоугождения и достоинства Божией Матери».

Пречистая Матерь и Дева имеет венец чистых дев, и венец лучший, чем все девы, потому что Своею чистотою превзошла ангелов.

Она имеет венец благоплодных жен, каковы Сарра, Елисавета и другие, но венец преукрашенный пред их венцами, потому что, как родившийся от Нее более всех, так и Она блаженнее всех жен.

Она имеет венец мучеников: стоя у креста, с душою, пронзенною оружием, Она пострадала более всех мучеников.

Она имеет венец пророков, потому что истину прорекла, что Ее ублажат все роды.

Она имеет венец евангелистов, потому что Она есть книга Слова Ипостасного.

Она имеет венец апостолов, ибо Она принимала участие в распространении Христовой веры, кроме того, сами апостолы хвалятся, говоря: не Иисуса ли Господа нашего видехом? Но кто же яснее видел Его, как не Пресвятая Матерь?

Она имеет венец исповедников, ибо твердо исповедала, говоря: величит душа Моя Господа… Сотвори Мне величие Сильный, се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему.

Она имеет венец смиренных, потому что изрекла о Себе: яко призре на смирение рабы Своея…

Она имеет венец преподобных. Успение Ее пред Господом было честнее смерти всех преподобных Его.

Она имеет венец постников, потому что всегда и во всем была чрезвычайно воздержна, и тело покоряла духу Своему.

Она имеет венец милостивых, св. Церковь почитает Ее источником милостей, и молит Ее: «милосердия двери отверзи нам».

Она имеет венец бессребреников, ибо родила Врача безмездного, давшего силу целения и сказавшего: туне приясте, туне дадите… и Сама есть выну подающая туне благодать просящим.

Она, наконец, имеет венец святителей, и есть Святая святых всех большая, потому что все святители и святые предстоят престолу Божию со страхом и трепетом, а Она предстоит Ему – с материнским дерзновением… И много может молитва Матери ко благосердию Владыки!!!

Столько и такие добродетели составляют внутренний образ Пренепорочной Девы Марии, Владычицы нашей Пресвятой Богородицы! Но все неисчислимые добродетели и качества Божией Матери сосредоточиваются в трех главных Ее добродетелях и качествах: девственной чистоте, смирении и любви. Девственною чистотою Она приблизилась к Богу Духу Святому, смирением к Богу Сыну, любовью – к Богу Отцу; лучше же сказать – всеми тремя указанными качествами, т. е. девственною чистотою, смирением и любовью, взятыми вместе, возвысилась Она к единому в Троице Богу. (См. Пастырские собеседования за 1892 г.).

III. Братия христиане, возьмите во внимание сей Божественный, внутренний образ Пресвятой Девы Богородицы, и позаботьтесь Им украсить все свои силы и способности души и тела, чтобы вам возрасти в мужа совершенна и придти в меру возраста исполнения Христова. Иначе все ваши чествования Божией Матери останутся суетными, и все молитвенные ваши воздыхания тщетными. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

 

Св. первомученик Стефан

(Уроки из его жизни: а) терпение в страданиях и б) любовь ко врагам)

I. Св. архидиакон Стефан, память коего совершается ныне, был первым из семи диаконов (почему и называется архидиаконом), назначенных апостолами для попечения о бедных; он был исполнен благодати и духовной силы, и совершал великие чудеса и знамения в народе, обращая к вере в Иисуса Христа. Некоторые из иудеев вознегодовали за это на Стефана, и вступили в спор с ним; но не могли противостоять мудрости и Духу, которым он говорил. Тогда они возмутили народ, схватили Стефана, привели его на судилище и представили ложных свидетелей, которые говорили, будто Стефан произносит хульные слова на св. храм и на закон. Все, сидевшие на судилище, смотря на Стефана, увидели лицо его, как лицо ангела. Стефан защищался в одушевленной речи и смело упрекал иудеев в неверии и грехах. Когда иудеи выслушали эту речь, то возмутились и заскрежетали зубами своими. Стефан же, исполненный Святаго Духа, воззрел на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына человеческого, стоящего одесную Бога». Эти слова привели иудеев в такую ярость, что они закричали громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на Стефана. Затем вывели его за город и стали бросать в него каменьями. Между тем он молился за врагов, и последние слова его были: «Господи, не постави им сего во грех!» Он первый из христиан пострадал за веру, а потому и получил прозвание первомученика.

II. Видите, братия, как жестоко поступили иудеи с невинным первомучеником Стефаном. Он был верный раб Иисусов, муж исполненный веры и духовной силы, друг бедных, и совершал многие чудеса и знамения в народе; и этого было достаточно, чтобы на него вознегодовали, чтобы его преследовали и убили.

а) И как терпеливо он перенес страдания! Несмотря на несправедливые обвинения и побиение камнями, он нисколько не теряет душевного спокойствия, мужества и терпения. Почему? Потому что он взирал на Иисуса, Который также невинно претерпел смерть, он помышлял о награде, ожидавшей его в открытых пред ним небесах, и это укрепляло его мужество и терпение. «Воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога».

Братия христиане! Если бы и мы следовали примеру первомученика Стефана! До настоящего времени мы были весьма непохожи на него: мы устыдились бы, если бы сравнили нетерпение свое в страданиях с мужеством св. Стефана. Признаемся, что мы в каждом даже незначительном, приключающемся нам, страдании теряем спокойное состояние души и терпение, и малодушно жалуемся и ропщем. Почему? Потому что мы взираем только на камни и на побивающих камнями, а не на Иисуса Христа, давшего нам пример терпения, и не на небо, которое можем заслужить лишь терпеливым перенесением страданий, – потому что мы обращаем внимание лишь на страдание свое, а не на грехи свои, из-за которых мы страдаем, и даже заслуживаем гораздо больших страдании.

б) Второй урок, который мы извлекаем из истории страданий св. первомученика архидиакона Стефана, научает нас питать ко врагам своим не чувство ненависти, но чувство христианской любви. Побиваемый камнями, св. Стефан молился за своих убийц Богу. Примеру св. первомученика, который подражал в этом отношении Господу Иисусу, молившемуся на кресте за Своих распинателей, следовали и все христианские мученики. Ему же должны подражать в своих отношениях ко врагам и все мы, именующиеся христианами, если хотим быть ими не по имени только, что для нас ни мало не полезно, но на самом деле, по жизни.

Слово Божие так учит о любви ко врагам:

Любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы (Мф. 5, 44). – Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его: сие бо творя углие огненное собираеши на главу его. Не побежден бывай от зла, но побуждай благим злое (Рим. 12, 20–21). – Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг ко другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4, 39).

Подобным же образом учат о любви ко врагам и св. отцы Церкви.

«Нет ничего более достойного удивления в человеке, как любовь ко врагам», – говорит блаж. Августин. Он же в другом месте пишет: «есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но вернейший из всех – прощать врагам». (См. «Исповедь» блаж. Августина).

«Как вы можете возносить руки к небу, как можете молиться и просить о прощении своих грехов? Если бы Бог и хотел простить вам, вы сами препятствуете Ему, не прощая вашему брату», – учит свт. Иоанн Златоуст (См. Златоуст, беседа 4 на св. Мф.).

III. Молитвами св. первомученика архидиакона Стефана да дарует нам Господь и силу терпения в перенесении скорбей и бедствий жизни, и силу любви ко врагам, причинившим нам эти бедствия. (Прот. Г. Дьяченко).

 

20 000 cвв. мучеников, сожженных в Никомидии

(О средствах против ужасов смерти)

I. Когда император Максимиан, желавший искоренить веру Христову, узнал, что множество христиан собралось в обширном никомидийском храме, в навечерии праздника Рождества, то велел окружить храм. Христианам предложили: или умереть, или принести жертву идолам, но они отвечали, что не боятся смерти. Тогда он приказал зажечь храм, и все бывшие в храме христиане, числом 20 000, мучениками скончались в огне. Это было в 302 г. по Р. Х.

II. Вот как древние христиане не боялись смерти! Вот как все они, числом 20 000, с радостью приняли огненную смерть, чтобы только не разлучаться со Христом и не лишиться вечной жизни.

Братия христиане! Размыслим, как, какими средствами можно достигнуть столь блаженного состояния древних христиан не бояться смерти.

а) Первое средство против ужасов смерти есть благочестивая жизнь, какой, без сомнения, отличались первенствующие христиане. И в продолжение жизни тяжело бывает, когда совесть живо представит какую-либо обиду, нанесенную ближнему; но стократ тяжелее должно быть это при смерти, когда совесть сама делается несравненно живее и чище. Угасающий взор, по необходимости, ищет тогда, на чем бы успокоиться: судите же, каково должно быть это успокоение, когда ему представится целый ряд жертв собственной жестокости или лукавства! И не это ли те ужасные призраки, кои нередко мучат умирающих явлением своим? Мы привыкли изъяснять их мучения страданиями тела: но тело ли всему виною? Ах, как иное, совершенно иное услышали бы мы от многих умирающих, если бы языку их, связанному узами смерти, дано было разрешиться и проглаголать нам ужасную истину! Страдания тела бывали и у людей праведных; но душа их отходила ко Господу в мире; – почему? Не потому ли, что жила с Господом в мире? Не оттого ли, что совесть у них, будучи совершенно мирна, умиротворяла и тело, а душа, будучи свободна от тяжестей греховных, по тому самому удобно возносилась над землею и парила к небу? – Какова жизнь, такова и смерть!

б) Второе надежнейшее средство против ужасов смерти есть любовь к Богу. Не трудно угадать, как действует это средство и в чем его сила. Посмотрите на сына, любящего отца и долго бывшего в разлуке с ним! Он готов перенести все, чтобы возвратиться в дом отеческий; не взирает при этом ни на ярость волн морских, ни на высоту гор, ни на другие опасности. Так и человек, любящий своего Господа, с радостью спешит в двери гроба, несмотря на тесноту и мрачность их; ибо знает, что это единственный путь к возврату в дом отеческий. А без этой любви к Отцу Небесному, без этой детской привязанности к горнему отечеству, переход в другой мир, по необходимости, должен быть тяжел и неприятен.

в) Третье средство против ужасов смерти есть живая вера в Искупителя. – Худо, братия, очень худо без веры и в продолжение жизни; но стократ хуже при смерти. Во время жизни многое, по видимому, может заменять веру, и, по-видимому, заменяет для многих, но при смерти, увы, ничто не заменит ее! – Минуты смерти, явно, суть самые важные и решительные: можно ли положиться тогда на самих себя, на свое мужество, на свою мудрость, даже на самую добродетель? – Тут мы исчезаем для мира и мир для нас; тут преставление света для каждого, страшный суд для каждого! Поэтому нужна и помощь высшая, всемогущая, нужен не ходатай, не ангел, но Сам Господь. Только Его имени слушает небо и земля, только пред Ним трепещет ад и все духи злобы, – поэтому только с живою верою в Него мы можем пройти в мире ужасную бездну тления и непреткновенно изыти в свободу чад Божиих.

г) Четвертая причина, устраняющая ужасы смерти, есть дары Святаго Духа, преподававшиеся умершему в Таинствах св. Церкви. Не трудно понять действие и этой причины. Как ангелу смерти отягчить руку свою над тем, в ком зрит Духа Божия? – И веяние прохладного воздуха облегчает страдания болящего; и дыхание уст матери или друга услаждает томления лежащего на одре смерти: какого же облегчения не может произвести благодатное веяние Духа Божия? – И может ли Он не осенять, в минуты смерти, душу, которая была верною ему в продолжение своей жизни? – О, блаженны, стократ блаженны мертвии, умирающие таким образом о Господе! Сам Дух глаголет, что они почиют от трудов своих (Откр. 14, 13).

И такое блаженство, братия, можно сказать, без всякого с нашей стороны усилия доставалось бы каждому из нас, если бы мы сами не лишали себя его. Ибо, при всей важности даров Св. Духа, благодать его низводится в душу каждого из нас при самом начале жизни нашей – в таинстве Крещения. В то же время, в таинстве Миропомазания, мы видимо печатлеемся печатью Святаго Духа. И в продолжение жизни, во всех прочих таинствах, молитвами Церкви и пастырей ее, приемлем благодать Духа. Таким образом, мы христиане все от рождения Духоносцы, и поэтому самому имеем в себе великое средство против страхов смерти. Отчего же большею частью трепещем ее? Оттого, что, без елея благих мыслей и дел, огнь Святаго Духа скоро угасает в нас от дуновения страстей, а печать избавления меркнет и изглаждается в душе от приражения к ней волн житейского моря, – оттого, что мы преисполнены духом мира, который и в продолжение жизни нашей часто обращается в вихрь и мятет вас, как прах и стеблие, а при смерти тем паче не может не разражаться бурным дыханием, сотрясающим весь бренный состав наш.

д) Последним напутием во время смерти, прогоняющим ужасы ее, есть духовное созерцание Иисуса Христа пред смертью. Любяй Мя возлюблена будешь Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14, 21), – говорит Господь. Что может быть яснее, определеннее и решительнее этого обетования? Люби Господа – и увидишь Господа! Каким образом является Он любящим Его, этого я не могу сказать, ни тебе не нужно знать заранее: это тайна Являющегося, которую открывает Он Сам при посещении Своем. Но то несомненно, что, узрев Его – ты забудешь вся красная мира, с радостью поспешишь к Нему, в обитель Отца Его, хотя бы тебе досталось идти туда путем крестным. О, Господь умеет влечь за Собою (Пес. пес. 1, 3)! Свидетели, все святые Божии человеки, кои, узрев в своей душе Господа, шли на смерть, как жених идет на брак.

Чтобы для одних достойных ознаменовать, а для других – менее способных заменить это невидимое явление Свое, Господь является у одра почти каждого болящего и видимо – в Теле и Крови Своей. Хотя бы этим Богоявлением мы умели пользоваться! Хотя бы здесь спешили принимать Господа и озариться светом лица Его, прежде нежели померкнет свет в очах, – отверзали для Него уста и сердце, прежде нежели они заключатся навсегда болезнью! – А то что бывает? Смотрят на священника, несущего чашу жизни, как на ангела смерти, и потому стараются, как можно долее, не видеть его! Приемлют Тело и Кровь Господа, когда уже не могут принимать ничего, и таким образом, не сретают, а можно сказать, претыкаются о своего Спасителя! – О Господине, не здесь ли Ты поэтому самому лежишь наипаче на падение многих во Израили и в знамение пререкаемо (Лк. 2, 34)? – В такое знамение, о коем никак нельзя с уверенностью сказать, во что служит оно приемлющим его, – в жизнь вечную, или в суд и осуждение? – Подлинно, тут открываются от многих сердец помышления (Лк. 2, 35); видно бывает, какова была жизнь, и чего надобно ожидать по смерти!.

III. Итак, кто хочет безбоязненной кончины живота, будь праведен, благочестив, веруй в Искупителя, не угашай, а, если погубил, стяжи Духа, и старайся удостоиться лицезрения Спасителя. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, с. 211–216).

 

Поучение 1-е. Свв. 14 000 младенцы Христа ради избиенные

(Уроки из этого события: а) нужно избегать ослепления страстей, при которых человек доходит до ужасных преступлений; б) дети должны ценить слезы своих родителей и почитать их)

I. Ныне память свв. 14, 000 младенцев, Христа ради избиенных. Когда царь иудейский Ирод сильно разгневался на волхвов, приходивших поклониться Божественному Младенцу, по указанию звезды Его, приведшей их с востока, и не возвратившихся к Ироду с извещением о Младенце, но, по бывшему им во сне откровению, «иным путем отошедших в страну свою», то «послал он избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов», желая таким образом истребить в числе других и новорожденного «Царя иудейского», возвещенного ему волхвами.

И тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет…» (Иер. 31, 15).

Этих-то младенцев, Христа ради избиенных, бывших «начатками христианских мучеников», и прославляет св. Церковь с древнейших времен.

II. Размыслим, братия, о столь печальном событии и извлечем из него назидательные для себя уроки.

а) Первый урок тот, что в ослеплении страстей, чему подвержен был жестокий и властолюбивый Ирод и от чего всячески нужно хранить себя, можно совершить ужасные злодеяния.

Трудно было бы поверить, братия, что Ирод, царь иудейский, совершил такое страшное злодеяние, если бы оно не подтверждалось не только евангельской, но даже языческой историей. Как он мог решиться на такой поступок? Если бы Ирод мог сколько-нибудь рассуждать здраво: он понял бы, что тут совершается что-то сверхъестественное. Эта необыкновенная звезда, указывающая родившегося Младенца, это древнее пророчество о месте рождения Его ясно свидетельствовали, что здесь действует непосредственно Сам Бог. А что можно сделать против всемогущего Бога? Но Ирод не рассуждает, Ирод слепотствует: он решается на борьбу с Богом, решается погубить Богомладенца.

Страшное преступление совершено: четырнадцать тысяч невинных жертв пало, а цель Ирода не достигнута: Богомладенец спасен чудесным бегством во Египет.

Видите, братия, как ослепляют человека страсти и делают его безрассудным, а иногда бесчеловечным! Научимся же побуждать свои страсти, или, по выражению св. апостола, распинать свою плоть со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Не дадим им усиливаться в нас до того, чтобы они возобладали над нами и увлекали нас по своему слепому произволу. Будем слезно просить помощи свыше в часы искушений. Будем заботиться, чтобы даже в минуты тяжких искушений сохранялся в нас рассудок и освещал нам ту бездну, в которую мы готовы устремиться: от многих падений и злодеяний мы удержались бы, если бы при искушениях умели возвышаться мыслию, умели опомниться и осмотреться.

б) Второй урок, который мы извлекаем из евангельского повествования об избиении 14, 000 вифлеемских младенцев, состоит в том, что дети должны ценить слезы своих матерей и вообще любовь к себе родителей.

Льются по повелению жестокого Ирода ручьи неповинной крови младенческой: текут горькие слезы. Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих, и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф. 3, 18). А больше всех плачут матери осиротевшие!

Кто может жалеть дитя так, как жалеет родная мать? Иаир просил Господа исцелить его умершую дочь, и Господь воскресил ее, жалея отца. А вдовица наинская, у которой несли хоронить единственного сына, уже и не просила Его. Господь без просьбы воскресил его. «Не плачь!» – видно, горьки материнские слезы!

А так ли, братия, дети любят своих матерей! Так ли поят, кормят, одевают и ласкают свою мать старуху, как она холила их, когда они были беспомощными младенцами? На этот вопрос страшно и стыдно отвечать. Бывают, правда, редкие, но ужасные случаи, что сын едва успеет достигнуть зрелого возраста, уже забывает отца своего и матерь, и знать их не хочет. Сын напьется пьяный – на выговоры матери отвечает дерзостями, ругает бранным словом – это ее, свою родительницу, свою няньку, свою кормилицу, своего дорогого, своего милого друга! Как на это поворотится у него язык!

Бывает, как слышно, – иной пьяный изверг поднимает руку на мать… И надо дивиться долготерпению Божию, если эта рука не отвалится, если гром небесный не грянет, если земля живьем не проглотит нечестивца! Но, видно, Господь ждет от них покаяния, хотя иногда страшно карает нераскаянных, то ужасною и мгновенною болезнью, то внезапною смертью, то какими-либо неожиданными бедствиями.

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, – заповедано в Ветхом Завете. Иже злословит отца своего или матерь, смертию да умрет, – предписывает св. прор. Моисей. Положим, нынче это не исполняется, но ведь на суде Божием все, все вспомянется; Матерь Божия, Заступница рода христианского, не заступится за тех, которые огорчили мать свою. Господь Иисус Христос, праведный Судия, Который, и умирая на кресте, заботился о Матери Своей, с гневом изречет им: идите от Мене проклятии во огнь вечный.

III. Братия христиане! Убоимся нарушать эту великую Заповедь! (Составлено по «Словам» Макария, митр. Московского, т. II).

 

Поучение 2-е. Преп. Маркелл

(Советы о том, как подавать милостыню)

I. Преп. Маркелл, память коего ныне, еще с юных лет начал подвизаться в монастыре близ города Ефеса. Он питался от трудов рук своих, дни проводил в переписывании книг, ночи – в молитве; лишь небольшую часть добытых трудом средств он употреблял на себя, остальное отдавал неимущим. Живя близ Ефеса, услыхал он однажды, что в Константинополе есть «обитель неусыпающих», основанная подвижником Александром; эта обитель получила такое наименование потому, что богослужение совершалось в ней непрерывно, день и ночь. Маркелл отправился в Константинополь и вступил в число иноков ее. По смерти Александра братия избрали Маркелла в игумена обители, и он перенес обитель в Вифинию (в Малой Азии). Внутренний порядок в обители, точное исполнение иноческого устава, безукоризненное поведение братии – все это поставило обитель неусыпающих весьма высоко в мнении окрестных жителей. Если в каком-либо монастыре той страны умирал настоятель, на его место избирали обыкновенно инока из обители преп. Маркелла. Многие язычники были обращены Маркеллом к христианству. За свою святую жизнь преподобный получил от Бога дар предведения и исцелений. Так, однажды три епископа, избавившись от плена, посетили обитель. Преподобный приказал эконому дать им десять серебряных монет. Эконом пожалел и дал только три. Это не укрылось от Маркелла, и он снова подтвердил эконому, что следует отдать им десять. Эконом опять не послушался и хотя добавил, но все же утаил одну монету. Вскоре после того в обитель пришел благочестивый муж и пожертвовал девяносто серебряных монет на нужды братии. Тогда Маркелл призвал эконома и сказал ему: «Ты утаил одну монету, а Господь за то лишил нашу обитель десяти: этот человек хотел сначала пожертвовать сто монет, но по изволению Божию пожертвовал только девяносто». Эконом упал к ногам настоятеля и слезно просил прощения, которое и получил; а жертвователь дивился прозорливости преподобного.

II. Из рассказанного события мы можем извлечь для себя следующие наставления:

а) Когда мы оказываем какое-нибудь благотворение ближнему, помогаем бедным или подаем милостыню нищим, мы должны это делать охотно, во имя Господа, от Которого мы все получили, что ни имеем; должны делать это с добрым расположением, искренно желая помочь ближнему, чтобы, сколько можем, облегчить нужду ближнего, и тем исполнить заповедь Господа, повелевающего делать другим то же, чего мы желали бы и самим себе. Так заповедует и апостол: кийждо якоже изволение имать сердцем, не от скорби, не от нужды. «Каждый уделяй по расположению сердца», из любви к ближнему, ради Бога, «не с огорчением и не с принуждением».

б) Вот еще правило для делающих добро ближним: не с огорчением и не с принуждением. Оказывая благотворение ближнему, надобно наблюдать за собою, чтобы делать добро ближним с любовью, показывая свое доброе расположение ласковыми словами и веселым видом лица, и всячески остерегаться того, чтобы, делая добро ближнему, не питать в душе чувства гнева, досады, нерасположения или презрения к ближним, и не показывать своего внутреннего нерасположения мрачным или печальным делом или словами, оскорбительными для ближнего.

Должно подавать милостыню не с огорчением и не с принуждением. А с огорчением и с принуждением делают добро ближним или подают милостыню нищим обыкновенно такие люди, которые не питают в душе искренней любви к ближним и не имеют усердия помогать нуждам ближних, а питают в себе пристрастие к корысти или преданы страсти роскоши и любят употреблять данные от Бога земные блага на удовлетворение своих порочных желаний и страстей. А когда подают милостыню или помогают бедному, то делают это неохотно, с принуждением себя, чтобы соблюсти приличие или избавиться от докук бедных просителей, или по другим каким житейским расчетам, но не ради Бога, и не из любви к ближним. Премудрый сын Сирахов дает такое наставление: оком благим прослави Господи, и не умали от начатка рук твоих: во всяком даянии весело имей лице твое (Сир. 35, 7–8).

Доброхотна бо дателя любит Бог, присовокупил апостол. «Доброхотно дающего любит Бог»: это всегда мы должны держать в памяти, чтобы, что ни делаем для ближних, какую помощь ни оказываем другим в их нуждах, всегда делать это охотно, с любовью, помышляя, что такого благотворения требует от нас Бог и к такому благотворению благоволит Бог.

в) Никто не думай, будто, подавая посильную помощь бедным, сам подающий будет терпеть нужду, или мало-помалу сам останется ни с чем. Премудрый говорит: милуяй нищаго, сам пропитается; от своих бо хлебов даде убогому (Притч. 22, 10). Внушая быть милостивыми к ближним, святой ап. Павел уверяет христиан, что всеблагий Бог, по Своей премудрости и благости, не допустит их до бедности и нищеты. «Бог силен, – говорит он, – обогатить вас всякою благодатию», всякими необходимыми вам дарами, «чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9, 8), чтобы вы, обладая в довольстве внешними благами, имея расположение и ревность к добру, оказывали помощь бедным ближним и преуспевали в христианских добродетелях. И эту истину подтверждает апостол свидетельством псалма: якоже есть писано: расточи, даде убогим, правда же его пребывает во век века (2 Кор. 9, 9; Пс. 111, 9). «Праведник расточил, раздал нищим; но правда его пребывает во век». Благотворительность его не прекращается, но при благословении Божием продолжается чрез всю жизнь праведника, и правда его переходит в вечность, отворяя вход праведнику в Царство Небесное.

III. Братия! Подавайте милостыню щедро, чтобы получить и щедрую награду от Господа. Подавайте милостыню и оказывайте всякие возможные для вас благотворения ближним охотно, с любовью, а не с огорчением или с принуждением: ибо доброхотно дающего любит Бог. В благотворениях ближним подражайте Богу, по заповеди Господней: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Подкрепляйте себя в добродетели благотворения ожиданием милости от Господа, по Его обетованию: блажени милостивии: яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7). Аминь. (Составлено по «Проповедям» Евсевия, архиеп. Могилевского, т. I, изд. 1870 г.).

 

Поучение 1-е. Преп. Зотик Сиротопитатель

(Что значит призреть сироту)

I. Преп. Зотик, память коего св. Церковь ныне совершает, в сонме святых отличен особенным наименованием Сиротопитателя, потому что, благоугождая Богу всеми добродетелями, обязательно требуемыми законом Божиим от всякого, ищущего своего спасения, преподобный особенно посвятил себя на служение сиротам, для которых был истинным отцом и питателем. Преп. Зотик жил в IV веке по Р. Х., сначала в Риме, потом переселился в Константинополь. Он был известен императору Константину Великому, от которого неоднократно получал денежные средства на благотворительные дела. Обладая сам значительным богатством, преп. Зотик отверг это богатство и все мирские суетные почести, предстоявшие ему на служебном поприще, принял сан пресвитера и поставил себе задачею служить бедным – сиротам и вдовам. Дом свой в Константинополе он открыл для всех бесприютных, укрывая их от зноя и холода и помогая всеми возможными средствами в их горькой нужде. Так преп. Зотик в течение своей жизни много отер горьких слез, много успокоил и спас от душевной и телесной гибели бедных и сирых. За то и увенчал его Господь венцом небесной славы и вечного блаженства, удостоив мученически окончить свою жизнь за обличение ереси Ария при императоре Констанции. (См. Четьи Минеи).

II. По примеру св. Зотика Сиротопитателя будем мы, братия, заботиться о призрении сирот, тем более, что на это есть прямое повеление слова Божия. В Новом Завете попечение о вдовах и сиротах поставляется первым важнейшим делом веры и благочестия христианского. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом, – говорит св. апостол Иаков, – есть то, чтобы посещать сирых и вдовиц в их скорбях» (Иак. 1. 27).

Но что значит призреть сироту?

а) Призреть сироту значит поставить его в возможность самому приобретать необходимые средства жизни, – сделать его способным к честной и полезной деятельности. Нет для сироты теплоты любви матерней, которая согрела бы сердце его и возбудила бы в нем святые чувства любви к Богу и ближнему, кротости и терпения, скромности и целомудрия, милосердия и сострадания, – оживила бы и вдохновила бы его духом веры и упования на Бога, духом молитвы и преданности воле Божией. Дайте же вы, призревшие сироту, почувствовать ему сладость и теплоту материнской и вообще родительской любви со всеми неисчислимыми благотворными последствиями для религиозно – нравственного воспитания и истинно-христианской жизни его. Если вы не дадите умереть сироте с голоду и холоду: один подаст ему хлеба, другой – какую-нибудь одежду, третий – какую-нибудь монету, то вы еще далеко не призрели сироту. Святое дело – подать милостыню просящему, но дороже всего поставить нуждающегося в такое положение, чтобы он сам был в состоянии удовлетворять своим нуждам и не имел бы горькой необходимости выпрашивать подаяния у других, что бывает иногда тяжелее и горче, чем терпеть нужду и горе. Доброе дело – накормить алчущего или одеть нагого, но, без сомнения, лучше и полезнее достигнуть того, чтобы и тот и другой могли и умели сами снискать пищу и одежду, не имея необходимости толкаться в двери домов, злоупотреблять святейшим именем Христовым. Если бы наша благотворительность приняла навсегда это истинно христианское направление, если бы общее сочувствие, особенно к сиротствующим, всегда выражалось в этой истинно братской помощи, тогда безродный сирота не одичал бы, не развратился бы, не сделался бы гнилым и вредным членом общества, в тягость себе и другим; тогда бесприютный юноша не предался бы праздности и распутству и не сделался бы язвою общества, а был бы деятельным и полезным его членом. Итак, призрение сироты – с целью его воспитания – вот истинно доброе и святое дело! Вот истинно христианский подвиг, который возлагает на нас Сам Господь Бог наш! Тебе оставлен есть нищий, сиру ты буди помощник, – так говорит Он с неба каждому из нас.

б) Что значит, далее, призреть сироту? Значит заменить ему его родителей, его родного отца и матерь. Можно ли достигнуть сего без нежной, родственной любви к нему? Как ни ласкайте сироту, но если в ваших ласках не искрится истинная, неподдельная любовь, – от них повеет холодом, и юное, нежное, восприимчивое сердце дитяти ощутит этот холод. Какие ни давайте мудрые наставления юному питомцу своему, но если не звучат они искреннею, сердечною любовью и не затронут нежных струн юного сердца, то пролетят мимо ушей его, проскользнут по поверхности души его и забудутся скорее, чем вы успеете их кончить. Тогда воздаянием за все труды ваши будет разве одна учтивая, но не сердечная благодарность, тем паче не вознесется о вас теплая, сердечная молитва к Богу, не упадет горячая слеза благодарности пред Отцом Небесным, – весь труд ваш останется бесплодным. Напротив, воодушевитесь искреннею христианскою любовью к малым сим. Тогда нежное сердце дитяти привлечется, как магнитом, к вашему сердцу, покорится совершенно вашему влиянию, прильнет к вам своею горячею любовью. Ваши советы и наставления углубятся в душе его, укоренятся в сердце его, вырастут и принесут добрые плоды, будут всегда охранять его от заблуждений и пороков. О, какая это драгоценная заслуга пред человечеством! Какое это поистине святое дело любви и вместе драгоценнейшая награда любви!

в) Что значит, наконец, призреть сироту? Значит сохранить в душе его благодать св. Крещения, развить, направить и приучить к правильной деятельности все силы души и тела его, запечатленные печатью дара Духа Святаго; значит возрастить отроча в истинного христианина, сына Церкви Христовой, в человека Божия, на всякое дело благое уготованное. Здесь уже, благочестивые воспитатели сирот, вы становитесь служителями не природы, а благодати Божией; заменяете для сироты не земных его родителей, а Отца Небесного, Который, вверяя вам усыновленных Ему во св. Крещении чад Своих, обещает и подает в помощь вам Свою божественную благодать; заступаете место небесной их Матери, пресвятой и преблагословенной Царицы небесе и земли, Которая, избрав вас в сотрудники Себе, вверяет вашему хранению то, что есть драгоценнейшего на земле нашей, – омытое и освященное Кровью Сына Ее дитя христианское. Чувствуете ли всю высоту призвания вашего, все величие служения вашего в Царстве Божием, всю славу уготованного вам воздаяния и всю тяжесть ответа пред судом Божиим за малых сих? Несть воля пред Отцем Моим, да погибнет един от малых сих, – говорит Господь наш Иисус Христос. Блюдите же, да не презрите единого от малых сих. Если нашими заботами и попечениями сохранятся они для Царства Божия, если, по крайней мере, из своих рук предадите их в руки Промысла Божия, в среду общества христианского, чистыми и непорочными, на всякое благое дело уготованными; то с каким светлым и радостным лицом предстанете престолу Божию и скажете: се аз и дети, яже ми дал еси, Господи! (См. Полное собрание проповедей Димитрия, архиеп. Херсонского, т. II.).

III. Какими сокровищами и наградами не воздаст вам Отец Небесный за малых сих! Какой честью не почтит вас Сын Божий во Царствии Своем! Какими радостями небесными не утешит вас пресвятая Матерь Божия! С какою радостью сретят вас, обымут вас и введут в селения небесные свв. ангелы малых сих, которые видят ваши заботы и попечения о них, читают в сердце вашем христианскую любовь к ним и сами с любовью готовы помогать вам! (Составлено по указанным источникам).

 

Поучение 2-е. Св. мученица Анисия

(О средствах развить и укрепить в своей душе духовную радость)

I. Ныне прославляемая св. мученица Анисия, была родом из города Солуни, в Греции. Она была одарена всеми земными благами. Родители ее были добры, благочестивы и очень богаты, они воспитывали ее с возможным старанием, и она с самого детства возлюбила Бога более всего в мире, с радостью изучала закон Его, усердно старалась исполнять Его волю.

Но еще в ранней молодости Анисия испытала тяжкое горе: она лишилась добрых родителей своих. По смерти их она осталась единственною наследницею огромного имения. Но это богатство не столько радовало Анисию, сколько устрашало ее. Она знала, что в богатстве много искушений, что оно часто возбуждает в человеке гордость и тщеславие, что легко удаляет от Бога. Боясь всех этих искушений, Анисия раздала все имущество бедным. Продавая имущество свое, она не сама назначила всему цену, а сказала купцу: «Помни, что продается достояние нищих и убогих, и потому дай за это цену, какую следует, ибо Господь любит справедливость и воздает по справедливости».

Раздав богатство свое, она сама стала жить в крайней нищете, нимало не скорбя по поводу своей бедности, проводя дни в работе, а ночи в молитве. В той добровольной нищете, среди лишений всякого рода, без сомнения, она чувствовала более радости душевной, нежели многие богатые в пышных чертогах своих, ибо не богатство составляет счастье человека, но спокойная совесть, внутренний мир и твердая христианская надежда на получение жизни блаженной за гробом.

В это время было ужасное гонение на христиан, так что убивший христианина не считался даже по закону виновным в убийстве. Однажды Анисия, шедши в церковь, заметила на улице необычайное волнение; в этот день язычники совершали какой-то идольский праздник. Один воин, увидя Анисию, закричал ей, чтобы она остановилась, ибо хотел принудить ее принести жертву идолу. Испуганная девица перекрестилась; воин опять закричал ей: «Кто ты и куда идешь?» – «Я раба Христова и иду в церковь», – кротко отвечала Анисия. – «Не пущу тебя, – сказал воин, – принеси жертву богам нашим», – и затем он схватил ее, чтобы вести в храм. Анисия сопротивлялась; тогда он вынул меч свой и, ударив ее, убил до смерти. Сами язычники укоряли его за жестокосердие, видя убиенную невинную юную девицу. Христиане с благоговением похоронили ее.

II. Жизнь св. мученицы Анисии, добровольно отказавшейся от богатства и земных радостей и бывшей тем не менее счастливой, наводит нас, братия мои возлюбленные, на мысль, что для христианина есть неиссякаемый источник духовной радости, которая не имеет ничего общего с радостью земной, мирской, которая у большинства людей неразрывно связывается с обилием земных благ. Где же источник духовной радости христианина? Какие средства содействуют к возрастанию в душе христианина духовной радости, делающей его и среди нищеты и среди изнурительных трудов счастливым? Средств найти в своей душе эту неземную радость христианина много, и почти все они в руках каждого из нас.

а) Во-первых, нужно твердо веровать, что за этой кратковременной жизнью, полной всякого рода скорбей и болезней, наступит жизнь столь блаженная, столь счастливая, что нет слов на языке человеческом пересказать о том, что Бог уготовал любящим Его, т. е. свято живущим христианам в духе живой любви к Богу и ближним.

Все святые, при всех скорбях своей жизни, при всех нуждах и лишениях во всем, почитали себя самыми счастливыми при одном представлении этой блаженной радости.

Таков был, например, Андрей Христа ради юродивый, которому в утешение было даже показано в чувственном виде изображение райской жизни.

Вот вкратце рассказ о том, что видел и слышал в своем восхищении в раю блаженный Андрей. «Я видел, – говорит он, – в раю много садов с высокими деревьями; они, колеблясь своими ветвями, чрезвычайно услаждали зрение, и великое благоухание разливалось от их ветвей. Одни из деревьев непрестанно цвели, а другие были украшены златовидными листьями; иные были обременены различными плодами неизреченной красоты. Нельзя уподобить древ райских ни одному дереву земному, самому красивому, ибо Божия рука насадила их, а не человеческая. В этих садах было бесчисленное множество птиц; одни из них имели крылья золотые, другие, подобно снегу, белые; иные были испещрены различными цветами. Эти птицы пели так прекрасно, что от приятного пения их я доходил до самозабвения, и мне казалось, что голос пения их был слышен на самой небесной высоте. Так услаждалось сердце мое!.. Наконец, я узрел Господа моего, сидящего на высоком и превознесенном престоле; серафимы стояли окрест Его. Он был облечен в багряную ризу, лицо Его было пресветло. Он взирал на меня милостиво. Узрев Господа, я в невыразимом волнении духа пал пред Ним ниц и поклонился пресветлому и страшному престолу славы Его! О, здесь уста немеют, язык отказывается выражать духовные предметы, духовную радость в чувственных видах. Какая радость и восторг объяли сердце мое от видения лица Его, – изъяснить нельзя, так что и ныне, воспоминая об этом видении, исполняюсь неизреченной радости!» (Четьи Минеи).

Вот и другой пример духовной радости и ее благотворного влияния, услаждающего все скорби жизни. По уверению Палладия Еленопольского, в обители аввы Аполлоса было братий до пятисот, и они все всегда радовались, несмотря на великие пустынные лишения, и радовались такою радостью, что никто здесь на земле не укажет такой радости и веселия телесного. Между ними никого не было скучного и печального, а авва Аполлос обычно говаривал: «не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное, пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться» (Лавсаик, 47, с. 168, сн. кн. «Толк. послания к галатам», свт. Феофана Затворника, М., 1875 г., с. 381).

б) Второе средство низвести в свою душу духовную радость состоит в молитве. Как благоговейное возношение ума и сердца к Богу, она поставляет молящегося прямо лицу Божию; но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не чувствовать теплоты, – тем паче свет и теплота духовные суть непосредственное следствие молитвы.

в) Чтение или слушание слова Божия, особенно новозаветного, есть также сильное средство к возбуждению радости о Господе. Спаситель не напрасно призывал к Себе труждающихся и обремененных, обещая им успокоение или радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а оставил ее в Евангелии, дух которого есть дух мира, успокоения и отрады.

г) Таинства Церкви, особенно Исповедь и Причащение, производят также радостотворное действие, на душу. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа испытывает сладостное чувство легкости и бодрости, которое еще более возвышается чрез принятие Тела и Крови Господа.

д) Собеседование с людьми богатыми христианским духом и имеющими помазание от Святаго Духа может также сделать нас причастниками той духовной радости, какою они сами исполнены. Вот почему мы видим, что многие миряне с такою любовью и радостью притекают в обители и пустыни, где живут инокистарцы, богатые христианским духом, сильные христианскою верою, надеждою и любовью, и так услаждаются беседами с этими благочестивыми старцами, что свидания с ними и беседы их никогда не забывают во всю свою жизнь.

е) Душа, любящая Господа, может обильно почерпать радость также в размышлении о совершенствах Божиих, о делах могущества, премудрости и благости Божией в творении, промышлении и искуплении, о частных благодеяниях во времени и утешительных обетованиях, относящихся к вечности. (См. «Душеполезные чтения» за 1884 г., сентябрь).

III. Да сподобит же нас Господь, по молитвам св. мученицы Анисии, воспользоваться указанными здесь средствами к развитию и укреплению в себе столь спасительной духовной радости, которая может усладить все скорби и бедствия земной жизни! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 3-е. Св. мученица Анисия

(О духовной радости христианина во время его жизни и при смерти)

I. В день св. мученицы Анисии, добровольно, из любви к Богу и ближним, отказавшейся от богатства и всех земных удовольствий, посвятившей себя на служение всем бедным и несчастным и бывшей тем не менее истинно счастливой в христианском значении этого слова вследствие испытываемой ею в сердце, духовной радости, прилично будет побеседовать с вами, возлюбленные братия, о духовной радости христианина при жизни его и при смерти. Вне всякого сомнения, что у христианина есть неиссякаемый источник духовной радости, которая не имеет ничего общего с радостью земной, мирской, которая у огромного большинства людей неразрывно связывается с богатством, почестями и разными мирскими удовольствиями, часто суетными и даже нечистыми. Духовная радость христианина происходит от благодати Св. Духа, сообщающейся чрез усердную молитву, Таинства Церкви и благочестивую жизнь в духе христианской веры, надежды и любви к Богу и ближним. Никакие скорби и бедствия, гонения, страдания и даже самая смерть не в состоянии отнять того благодатного Христова утешения, о котором говорит ап. Павел: по мере, как умножаются страдания Христовы, умножается Христом и утешение ваше (2 Кор. 1, 5). Не только человек душевный, не приемлющий яже Духа Божия суть, неспособен понять величие духовной радости, но и люди духовные, на самих себе испытавшие ее действие, с трудом находят слова для изъяснения ее пред неведущими.

II. а) Послушаем, как изображает преп. Макарий Египетский на основании, конечно, собственного опыта ту духовную радость, какую испытывают во время жизни св. христиане, причастники благодати Святаго Духа. «От видимых наслаждений в мире займем образы, чтобы сими подобиями отчасти показать, как благодать действует в душе таковых (праведников). Иногда они бывают возвеселены, как бы на царской вечери, и радуются радостью и весельем неизглаголанными. В иной час бывают, как невеста, божественным покоем упокоеваемая в сообществе с женихом своим. Иногда же, как бесплотные ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, возвеселяемые Духом, в упоении божественными духовными тайнами» (О сокровище христ., гл. 7). Другой богомудрый муж так говорит о душе в состоянии духовной радости: «душа пламенеет в сем состоянии» (Диадох, «Хр. чт.» 1872, ч. 28, § 13) и, «с неизъяснимою радостью и любовью стремится тогда выйти из тела и отойти ко Господу и как бы не знать сей временной жизни». (Там же, § 91). К этим чертам, изображающим возвышенное состояние духовной радости избранных Божиих, надлежит присовокупить и то, что, находясь в этом состоянии, они становятся не только равнодушными к благам и удовольствиям мира, но и недоступными страху внешних скорбей, лишений и страданий. Чего, например, не делали с христианскими мучениками? Их разлучали с родными, лишали гражданских прав, бесчестили, терзали в тысячах пыток, и умерщвляли самым ужасным и поносным образом. Но чем глубже, так сказать, погружались они в страдания за Господа, тем обильнее приобщались мира Христова, превосходящего всякий ум, тем совершеннее была их радость о Господе. Каждый из них мог сказать о себе с апостолом: якоже избыточествуют страдания Христовы в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2 Кор. 1, 5). Радость мучеников, возвышавшая их над всеми ужасами мучений и позора, выражалась в восклицаниях, в хвалебных песнопениях Богу и в цветущем лице. Она исполняла их таким одушевлением, что как бы в чуждом, а не в собственном теле они страдали.

Таково возвышенное состояние радости о Господе, свойственное избранным Божиим. Но благодать Божия готова всех любящих Господа соделать причастниками своих радостей в той мире, в какой вместить кто может: да возрадуются и возвеселятся о Тебе вси ищущии Тебе, Боже (Пс. 69, 4) (См. «Душеполезные чтения», 1884 г., сентябрь).

Будем только молиться о даровании нам благодати Святаго Духа, будем жить свято, будем достойны приступать к святым Таинствам, будем возгревать в себе этот дух веры, надежды и любви христианина и мы испытаем ту же духовную радость, которую испытывали и все св. мученики и праведники, которые даже в час смерти радовались.

б) Теперь посмотрим, братия, на св. христианина перед его смертью, чтобы видеть, как не оставляет его и здесь та духовная радость, которая, как явный знак обитавшей в нем благодати Святаго Духа, была присуща его душе во время его жизни, воодушевляя его на все великие подвиги христианской любви и утешая его во всех скорбях его земной жизни. Посмотрим на св. угодников Божиих в минуту их смерти.

Св. Игнатий Богоносец, осужденный на страдания, говорит: «прекрасно мне закатиться от мира к Богу, чтобы в нем мне воссиять… Пустите меня к чистому свету: явившись туда, я буду человеком Божиим». (Писания мужей апостольских в рус. переводе, прот. П. Преображенского, с. 404, 407).

Преп. Сисой прожил в пустыне шестьдесят лет. О его кончине рассказывают следующее. Лежа на смертном одре, преподобный вдруг озарился как бы особенным светом и сказал: «вот явился авва Антоний». Чрез несколько времени он прибавил: «вот лик пророческий, вот лик апостольский». Лице его становилось все светлее и светлее. Наконец он произнес: «вот явился Иисус Христос и говорит: «принесите Мне из пустыни сосуд избранный». С этими словами преподобный скончался. Это было около 429 г. (Четьи Минеи, 6 июля).

Преп. Пафнутий Боровский лежал на смертном одре и в ожидании блаженной кончины пел погребальные песни до той самой минуты, пока смерть не сомкнула уст его. (Четьи Минеи, 1 мая).

Весело было Афанасию Афонскому сомкнуть глаза навеки с последними словами радости: «слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже». (Там же, 5 июля).

Радостно было преп. Даниилу Столпнику приветствовать пришедших за ним пророков, апостолов, мучеников и других святых (Там же, 11 декабря), и преп. Нифонту зреть в минуту кончины не только всех небожителей, но и самую Пречистую Матерь Божию. (Там же, 23 декабря).

III. Да сподобит и нас Господь по неизреченному Своему милосердию этой духовной радости и при жизни, и в час смерти. (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 1-е. Преп. Мелания Римляныня

(Уроки из ее жизни: а) воздержание; б) благотворительность и в) ревность о спасении ближних)

I. Преп., ныне ублажаемая, Мелания была внучка прославившейся своим благочестием Мелании (старшей, память которой – 8-го июня), под влиянием которой и сама она утвердилась в благочестии.

По смерти своего отца Мелания уединилась в одном из своих имений и предалась молитвенному подвигу в общении с несколькими благочестивыми девами, между тем как и Пиниан, муж ее, жил в обществе тридцати отшельников.

Богатейшая римлянка жила в такой тесной келлии, в которой едва можно было встать и повернуться; спала на рогожке не более двух часов в сутки; пищу принимала только раз в неделю; большую часть времени посвящала молитве и изучению свящ. Писания. Св. Писание она читала даже и тогда, когда что либо делала руками; у нее был обычай – каждый год прочитать три раза всю Библию.

Незадолго до своей кончины Мелания, поехав в Константинополь по вызову бывшего там в это время дяди ее, «знатнейшего и умнейшего» Волузиана, имела утешение содействовать обращению его к вере Христовой, между тем как до тех пор даже блаженный Августин не мог отклонить его от язычества; она же еретиков несториан возвращает в Церковь, верных утверждает в вере, лжеучителей посрамляет и с сомневающимися в вопросах веры с утра до вечера беседует о вере, ревнуя о спасении ближних.

Пред своей кончиной преп. Мелания еще раз совершила поклонение всем святым местам, день Рождества Христова проведя в Вифлееме. Когда же возвратилась в свою обитель, занемогла и по приобщении Святых Тайн мирно скончалась 31-го декабря 459 г., на 57-м году своей, преисполненной любви к Богу и ознаменованной неисчислимыми благодеяниями людям, подвижнической жизни. (Четьи Минеи).

II. Много поучительных уроков представляет нам жизнь преп. Мелании Римляныни.

а) Поучимся у ней прежде всего ее чудному воздержанию в пище и питии. Если мы, по примеру преп. Мелании, не можем ограничить употребление пищи однажды в неделю, то во всяком случае можем и должны избегать гибельного невоздержания, помня, что пресыщением отягченное чрево, как гиря, висит над крылами духа и тянет его к земле, так что при всех усилиях он более бьется о землю, нежели возлетает к небу.

Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пианством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк. 21, 34). «Если настоящее назначение пищи, – говорит святитель Филарет, митр. Московский, – есть поддержание и возобновление телесного состава, который неприметным образом непрестанно снедает тление; а вкус пищи и приятность питию даны, как средства для сей цели: то каждый кусок пищи, сверх утоления голода, снедаемый для вкуса, есть доля объядения; каждый глоток пития, после угашения жажды и после ободрения сил, употребляемый для приятности, принадлежит к чаше пиянства.

Восклонись, несчастный поклонник чрева, и если ты не можешь вдруг выше себя вознести глаз твоих, стань прямо пред зеркалом и посмотри, не написан ли на самом теле закон против раболепства чреву? Не видишь ли, что выше чрева твоего есть грудь, в которой живет сердце, желающее добра, чувствующее любовь; что над нею еще возвышается глава, в которой царствует, ум, созерцающий истину, разум, мыслящий о вероятностях; что под тою и другою, как бы под небом и землею ад, низвержено темное чрево, не умеющее ни мыслить, ни желать? Много ли нужно проницания, чтобы приметить, что оно не владычествовать должно над высшими областями, но быть в служении, в порабощении, в презрении? Если, напротив, ты стараешься более и более угождать чреву в том, чего оно слепо требует, для него желаешь, для него вымышляешь: то берегись, чтобы оно не сделалось сильнее и выше головы, и своею безобразною тяжестью не стало стеснять и подавлять благороднейших действий ума и сердца. Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством». (См. проповеди свт. Филарета Московского).

б) Поревнуем, братия, далее, св. Мелании Римляныни в ее любви к христианской благотворительности.

Дело благотворительности бедным, нищим, бесприютным высоко ценится Господом! Он вменяет в услугу Себе Самому то благодеяние, которое оказываем мы им. Он благоволит называть бесприютных бедных – меньшими братиями Своими, – и за временное благодеяние им не земле дарует благотворителям вечное Свое Царствие. Приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вами Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34).

Иной может спросить: почему так дорого ценится Господом благотворение бедным, нищим, бесприютным? Потому что оно, с одной стороны, есть подражание беспредельной любви Божией, а с другой – оно необходимо для облегчения участи тех ближних наших, которые, по неисповедимым путям Промысла, несут тяжкое иго бедности.

Бог любы есть (1 Ин. 4, 8). Все свойства и действия Божии суть выражения и, так сказать, облачения Его любви. Мы, можно сказать, погружены в благодеяния Божии; любовь Божия объемлет нас со всех сторон, как воздух, которым мы дышим. Если так, то кто же ближе к Богу, кто приятнее Ему, как не люди уподобляющиеся Ему своею любовью к тем, кои преимущественно нуждаются в ней для своего существования? Все люди имеют образ Божий, но действуют по образу Божию только уподобляющиеся Богу христианским состраданием к нуждающимся в помощи, оказывающие милосердие к бедным и бесприютным по мере своих сил.

Когда обратим внимание на состояние бедных, нищих, бесприютных, – здесь откроется для нас другая светлая сторона благотворительности.

Нуждаться в насущном пропитании, не иметь постоянного жилища, или, имея какое-либо пристанище, терпеть крайний недостаток в одежде и других житейских потребностях при невозможности собственным трудом удовлетворить им, – это великое горе. А в мире сколько людей, бедствующих от разных причин! Рядом с богатством, рядом с избытком во всем, вы встречаете горькую нужду, которая невольно потрясает ваше сердце.

«Справедливо говорят: бедность не порок; она даже есть добрая школа самоусовершенствования. Но справедливо и то, что крайняя бедность нередко ведет к порокам. У многих ли достанет силы воли выдерживать великую нужду во всем с христианским терпением и безропотно нести крест свой до могилы? Не встречаем ли мы людей, которые от бесприютности решаются на преступления, о каких в лучшем состоянии они никогда и не подумали бы? Не видим ли, что лишенные средств к жизни нередко впадают в отчаяние и решаются на ужасные злодеяния? Дайте им вовремя руку помощи, предоставьте занятия, которые доставили бы им способ к предотвращению лишений в существенных потребностях, развейте в них сознание нравственного долга, укажите им путь к честному труду, – и вы сделаете из них честных тружеников и полезных членов общества. Вы исполните тем долг любви христианской, без которой все добродетели ваши ничтожны». (См. «Слова и речи» Леонтия, митрополита Московского, т. I) в) Станем наконец, братия, подражать св. Мелании Римляныни в ее ревности о спасении ближних.

Наше время и в особенности наше отечество, в котором появилось столько отпавших от истинной Церкви раскольников и сектантов, представляет для этого широкое поприще. Жатвы много, но делателей мало. Нельзя быть равнодушным истинному христианину, проникнутому св. евангельскою любовью, при виде вечной гибели его ближних. Он и жизнью своею, и словом своим, и пером своим должен содействовать обращению заблудших своих собратий на путь истины, помогая тем и пастырям Церкви, которые не всегда и не везде могут сами поражать ложь и заблуждение, занятые часто неотложными делами своей пастырской деятельности в указанном им месте.

Если бы все православные христиане помнили слово апостола: созидайте кийждо ближняго своего, т. е. заботьтесь каждый о спасении ближнего (1 Кор. 10, 33), и слово свт. Иоанна Златоустого, что если они «и вся исправят, а ближнего не пользуют, то не войдут в Царство Небесное» (на 1-е Кор. 10, 33), то не было бы среди православных христиан стольких прельщенных ересями и разными их учениями. Мыслимо ли волнам моря не разбиться о гранитную скалу? И может ли не разоряться прах, гонимый ветром? А враги наши, в сравнении со всеми нами, и подлинно не более, как волны пред скалою и прах пред лицом ветра. Итак, не замедлим, а поспешим все мы на помощь Церкви и выйдем в сретение нашим врагам. Призовем на помощь благодать Божию, и мы несомненно победим их. А, победивши, соделаем великую радость на небесах, а сами получим ту награду, которую Господь обещает победителям. Побеждающему, говорит Он, дам сести со Мною на престоле Моем (Откр. 3, 21).

III. Молитвами пр. Мелании, украшенной воздержанием, благотворениями, ревностью о спасении ближних и др. христианскими добродетелями, да подаст нам Господь благодатные силы на всякое дело благое и богоугодное! (Прот. Г. Дьяченко).

 

Поучение 2-е. Накануне нового года (на всенощном бдении)

(О молитве и чувствованиях христианина при наступлении нового года)

I. Ныне мы торжественно встречаем новый год, и встречаем мы его, как следует, по-христиански, – молитвою в храме Божием.

II. а) Да, есть о чем и помолиться ныне ко всевышнему Творцу и Богу нашему, с особенным усердием.

Во-первых, мы должны благодарить Его, устами Церкви, за все благодеяния, какие приняли от Него в прошедшем году.

Во-вторых, должны мы воссылать Ему хвалу за то, что Он, не хотяй смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33, 11), не погубил нас, за наши беззакония, в мимошедшем лете зле нами содеянная, но еще дает нам время к исправлению многогрешной нашей жизни.

И, наконец, молить Его усердно со слезами, чтобы Он продлил к нам милости Свои и в сие грядущее лето, укрепив нас в православной вере, подав нам мир и тишину, твердую, нелицемерную любовь и добродетельное житие.

б) Но кроме молитв благодарственных, хвалебных и просительных, приличных при наступлении нового лета, христианин должен еще проникнуться теми чувствованиями, которые неизбежно внушаются ему при обзоре минувшего года и при встрече нового.

Встречая новый год, мы все приветствуем друг друга «С новым годом», все спешим друг другу сообщить, и лично и заочно, эту новость, поздравить и знакомых и родных с каким-то «новым» небывалым «счастьем». А где и в чем причина этой радости? Ужели только в том, что миновался старый год и новый наступил? Но тут еще не видно нам особенной причины к шумному, всеобщему веселью. Все мы любим обольщаться долго житием, и редко, очень редко кто желает поскорее умереть. А тут нам говорят: «С новым годом!» Значит – старый миновался. Значит еще годом сократилась наша дорогая жизнь, и без того-то скоротечная. Значит – еще на год ближе подошли мы к гробу и могиле.

Что ж за радость в этом человеку грешному, которому хотелось бы пожить подольше в этом мире, на земле? А это выражение: «И с новым счастием!» еще больше неуместно говорить всем без разбора, при встрече нового года. Если разуметь под этим счастьем богатство, чины, награды, то много ли таких счастливцев можно встретить между нами в этот новый год? И Богу одному известно, каков-то будет этот новый год для каждого из нас. Ведь и в прошлом году, первого января, все мы веселились и все друг друга поздравляли: «с новым годом, с новым счастием!» А между тем, к настоящему новому году сколько наших родных и знакомых не стало на свете, сколько болезней, печали и слез потерпели иные, и, вместо счастья и богатства, сколько нужды, нищеты появилось у многих?… И это все совершилось и совершается, конечно, за наши тяжкие грехи.

аа) Итак, чтобы избежать нам в наступающем году новых, тяжких испытаний, для этого должны мы безотчетную мирскую радость умерить покаянием и исправлением. Для того-то и дает милосердый Бог это новое лето, чтобы мы покаялись. – Спаситель некогда сказал такую притчу, которую весьма полезно вспомнить каждому из нас при встрече нового года: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней и не нашел. И сказал он виноградарю: «Вот уже третий год я прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу его; сруби же это дерево. Зачем оно напрасно только землю занимает? (На этом месте можно посадить другое дерево, которое мне будет приносить обильные плоды, а это больше никуда негодно, как только на дрова; сруби его и брось в огонь!» Но садовник, умоляя господина, говорит ему в ответ: «Господин! оставь смоковницу еще хоть на единый год. Мне жалко тех трудов, какие прилагал я прежде, для того чтоб как-нибудь вырастить ее. Еще я приложу свое старание о том, чтоб как-нибудь поправить это дерево посредством новых удобрений. И если новые и большие о нем мои заботы, как и прежние, останутся опять напрасными, тогда и ждать, конечно, нечего: срублю его. Потерпи, владыко, пощади! Не принесет ли это дерево плода? А если нет, то в следующий год пусть исполнится над ним твоя последняя святая воля» (Лк. 13, 6–9). – Кто не видит здесь ясно, что в этой притче под бесплодною смоковницей нужно разуметь нам человека грешника, которого щадит Господь на этом свете, ожидая от него благих плодов св. покаяния? И щадит Он, по ходатайству о нем пред Богом его ангела-хранителя, равно как и других святых, которые так пламенно, усердно молятся о нас, не только тогда, когда мы сами прибегаем к ним с мольбою о нашем здравии и спасении, но даже и тогда, когда забываем мы об этом, становясь сухими и бесплодными, точно дерево худое, которое без всякой пользы занимает место в вертограде. Но изряднее, или более всех святых, Господь нас милует предстательством о нас пред Ним Пречистой Девы Богородицы, Споручницы и самых грешных христиан. А кроме этих, высших и небесных, Богом данных нам хранителей, есть еще у нас и на земле, пока мы живы, и другая благодатная заступница за нас, – святая Церковь православная, которая, чрез освященных Богом пастырей, возносит постоянно теплые о нас свои молитвы к Богу с принесением бескровной жертвы и совершением над нами Таинств Покаяния и Причащения.

бб) Но всему свое есть время и своя пора. Каждому из нас в сей жизни, будет ли она святая, или грешная, назначен свой предел, егоже не прейдеши. Этот предел есть смерть телесная, смерть неизбежная и смерть никому из нас неизвестная. И что, если этот новый год, который мы с тобой, собрат, сегодня встретили так радостно, для тебя или меня есть год уже последний в нашей жизни на земле?.. При этой мысли поневоле призадумаешься. И, вместо радости или мечты о каком-то неизвестном «новом счастии», когда припомнишь кстати о смоковнице, – падешь во прах пред Господом со слезами и скажешь эту краткую сердечную молитву: «Пощади меня, Владыко! Подожди губить меня, как засохшую, негодную смоковницу, достойную геенского огня! Пошли на помощь святого ангела-хранителя, как верного наставника. Пусть слезы горькие, обильные, как дождь во время зноя, оросят мою засохшую душу! За тяжкие мои грехи я готов перенести наказания здесь, только не лиши меня отрады и блаженства там, идеже несть болезни, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная!» Вот какого обновления желает нам св. Церковь постоянно, а тем более в начале нового года, как апостол говорит: «Отложите прежний образ жизни ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, и обновляйтесь духом вашего ума. Отвергнув ложь, говорите только правду. (Еф. 4, 22–23). Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос нас возлюбил, предав Себя за нас на жертву Богу. А блуд и всякая нечистота и лихоимство не должны даже именоваться между вами, как людьми святыми. Сквернословие и пустословие и смехотворство неприличны вам. Знайте, что никакой блудник, или пьяница и лихоимец, как идолослужитель, Царствия Небесного наследовать не может» (5, 1–5).

III. Брат мой возлюбленный! Давно мы празднуем с тобою новолетия. Каждый год иной из нас, или иная старается к новому году, для грешного тела, устроить ту или другую обновку. Но украшение души, без всякого сомнения, настолько же превосходнее тела, насколько небо превосходнее земли. Отчего же мы с тобой не позаботимся о том, что есть едино на потребу? (Лк. 10, 42). Попросим же у Господа с словами покаяния – одеяния души – словами Церкви: чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь, просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя! О Боже милосердый! Пощади нас, грешных, как бесплодную смоковницу, и в это грядущее, новое лето, отврати лице Твое от наших беззаконий, в мимошедшем лете зле нами содеянных! Очисти сердце наше покаянием и дух правый обнови в нас благодатью Твоею! Аминь. (Составлено по проповедям прот. Иоанна Полисадова).

 

Поучение 3-е. На всенощном бдении при наступлении нового года

(Еще одно лето!..)

I. При наступлении нового года нахожу, братия, весьма благовременным предложить вашей любви притчу Иисуса Христа о бесплодной смоковнице.

Глаголаше же Иисус Христос сию притчу: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену: и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю: посецы ю убо, вскую и землю упражняет? Он же отвещав, рече, ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю (Лк. 13, 6–9).

Настал, братия мои, новый год.

а) Сколько людей на свет, а нет и двух во всем похожих друг на друга.

Один подобен тому дереву, которое каждый год приносит плоды и родит так много, что ветви гнутся к земле от тяжести сочных, сладких плодов: это человек, который постоянно трудится и умом и руками, трудится честно, праведно, зарабатывает себе и насущный хлеб, и добрую славу, и служит на пользу себе и другим, своему народу и всем людям.

Другой человек подобен тому дереву, которое хотя и каждый год приносит плоды, но эти плоды никому не по вкусу: они кислы и горьки; это – тот, кто живет только для себя одного, а не для других; другой от него ничем не попользуется, – это самолюбец.

А иной подобен дереву, которое приносит плоды хорошие, но понемногу, редко когда, в хороший год, появится на нем какое-нибудь яблочко, или груша, а большею частью по многу лет оно стоит без плодов: это нерадивец, который живет, как говорится, ни для Бога, ни для людей; ему нет дела ни до себя, ни до других; он походит на манну, которая не хочет с неба спадать.

Но есть люди, подобные и той смоковнице, о которой Иисус Христос сказал в Своей притче, что стояла она среди сада и три года приходил к ней хозяин посмотреть: не уродилась ли хотя одна смоква на ней, и ничего не находил. Это люди, у которых не найдешь ни одного доброго, мудрого дела, которые живут на свете не как люди, а как бессловесные животные; они никогда не думают о душе своей, не возносят своего сердца к Богу, не ходят в церковь и дома не молятся; нет у них ни для кого доброго слова; короче сказать: их жизнь бесполезна, и они даром занимают место между людьми.

б) А знаете ли, други, кто тот господин, который пришел в свой сад, искал плодов на смоковнице, и когда ничего на ней не нашел, то приказал срубить ее? – Это Господь Бог, Отец наш Небесный, а сад – мир сей, а садовник – это Спаситель наш Иисус Христос. Господь Бог не может терпеть безрассудного, злого, грешного человека, который даром занимает место на свете. Но Иисус Христос, соделавшись человеком, смиловался над родом человеческим грешным и просил за грешников Отца Своего Небесного, как бы говоря: Господи Боже, Отче Мой! Не наказывай их; не одни они повинны, что стали такими; их так воспитали; за ними не смотрели, когда они малы были, никто их сердца не согревал, никто их ума не просвещал; они росли, как росла та смоковница необрытая, неудобренная; ее корни опутал густой пырей, вокруг нее все бурьяном поросло; до нее не доходило ни света, ни тепла солнечного; никто не очищал ее от моха и сорной травы; никто ее не подстригал, не ходил за ней так, как бы надобно, – вот она, эта смоковница, и не могла принести плода. – Так и эти люди: они не могли быть лучше, их никто не учил, не воспитывал: они не знали грамоты, не умели книг читать, не знали какой веры они, а если и знали какой, то не знали, чего от них эта вера требует. Но вот Я, – продолжает вертоградарь, Господь, – эту смоковницу окопаю, обложу удобрением, очищу, позабочусь о ней, и она принесет плод. А если и при этом она ничего не уродит, то через год Я срублю ее…

Какое мудрое поучение заключается в этой притче сладчайшего нашего Господа Иисуса.

II. Вот точно такие и были люди до пришествия Христова, как та бесплодная смоковница. Но Иисус Христос явился среди нас, людей, с Своим Божественным учением, и учил, и проник до глубины сердец людских этим учением, как тот вертоградарь докопался до корней смоковницы. И вырвал Он оттуда грех, как садовник вырывает сорную траву от корней, и удобрил землю, т. е. обновил мир Своим законом, и поливал смоковницу не потом только Своим, но и кровью. Понимаете теперь, братия, эту притчу, которую так прилично вспомнить теперь, при начале нового года?

а) Спроси же каждый сам себя по совести: не похож ли и я на эту смоковницу? Где плоды прожитых мною лет? – Не было их совсем, или хотя и были, но такие мелкие, кислые, горькие, – а ведь могли бы быть крупными, сладкими, вкусными! Боже мой! Если бы Ты ныне позвал меня на суд и спросил: где плоды моего разума, моего сердца, моих чувств, моих трудов? Что сказал бы я, не имея их, будучи подобен бесплодной смоковнице? – Но я еще живу, еще занимаю место в вертограде Твоем; еще ходатайствует за меня вертоградарь – Спаситель мой, Иисус человеколюбец! Он просит за меня: Господи, не посекай его, потерпи еще единое лето!.. Как много поучительного для нас на новый год в этом слове: Господи, еще единое лето! Не для святых, праведных, благочестивых это сказано, а для грешников, для нечестивцев! Им грозит посечение, подобно той смоковнице, значит, их жизнь заслуживает вечную погибель… О, кайтеся, грешные, исправляйте вашу жизнь, приносите плоды вашего покаяния! – Еще одно лето!..

б) Упивавшийся вином, подумай, сколько трудовых грошей отнял ты у твоей доброй, честной семьи ради своей грешной привычки? А вот Спаситель просит за тебя Своего Отца Небесного: Господи, потерпи ему еще единое лето! Он покается, вразумится, принесет добрые плоды, как принесли их многие, бывшие прежде пьяницами!

в) Еще единое лето! Это о вас речь, родители, опекуны, хозяева; вы дали жизнь вашим детям, или вам поручили чужих детей, или же у вас есть прислуга, рабочие не только на вашем хлебе, но и на вашей совести! Скажите, родители: отчего так много злых людей на свете? Отчего была бесплодна смоковница? Оттого, конечно, что ее посадили, но о ней не заботились, не окапывали корней ее, не удобряли земли, оставили ее без всякого призрения. Вот то же самое бывает и с многими – многими детьми. Родители дадут им жизнь, но гораздо более присматривают за ягненком или теленком, чем за своим дитятей. С грехом пополам научат его молитвам, да и тут почти каждое слово перепутают. В школу не посылают, если не возьмут у них дитя насильно. А дома чему оно научится? Праздным и греховным забавам и бранным словам, божбе и сквернословию. С детства ребенок умеет уже браниться матерным словом и знает множество нечистых слов, а слов священных, а мыслей святых и прекрасных, а добрых дел он и не ведает! Дети растут еще хуже, чем та смоковница: на той плодов не было, но не было и терния, а наши дети иной раз так воспитываются, что похожи на ту дикую яблоню в лесу, к которой и не подступишься, кругом колючками заросла, а отведаешь яблочка – и не рад будешь; так кисло оно! И вот, за вас, родители, просит Отца Небесного Иисус сладчайший, Господь наш: еще одно лето, Господи! Они покаются, они сами оставят свои устарелые грехи и привычки и не будут соблазнять ими детей своих. Они позаботятся о просвещении их светом Церкви, доброй науки и добрых книг. А что говорится о детях, то надо разуметь и о сиротах, и о прислуге, о всех тех, кто у нас под опекою.

г) Вот и вам, дети, урок: не уподобляйтесь сами бесплодной смоковнице!. Не говорите: не пойду в церковь, в школу, к чему мне учиться? Любите науку, как сладость какую; бегите туда, где можно достать ее, и – только лихой науки избегайте, от худых обычаев отвращайте ваши очи и уши!

III. Чаще читайте, други, эту притчу Христову о бесплодной смоковнице. Читайте ее: она прекрасна, премудра, и принимайте себе к сердцу слова Спасителя нашего Иисуса Христа, Ему же честь и слава во веки, аминь. (Составлено по соч. прот. И. Наумовича, сн. «Троицкий листок» № 300).

 

Поучение 4-е. Канун праздника в честь св. Василия Великого на всенощном бдении

(Уроки из его жизни: а) скромность в одежде; б) единомыслие с св. Церковью и в) приготовление к исходу из здешней жизни)

I. Вся христианская Церковь издревле усвоила св. Василию, архиепископу Кесарии каппадокийской, прославляемому в нынешних церковных песнопениях и чтениях, название Великого. Чем он приобрел такое название? В чем состоит величие св. Василия? Это нам покажет жизнь его.

Св. Василий родился в Кесарии каппадокийской в 329 году, в конце благочестивого царствования св. Константина равноапостольного. Первоначальное понятие о науках св. Василий получил от отца, а первые наставления в вере и доброй нравственности – от своей благочестивой матери. Еще в юных летах св. Василий отличался необыкновенными успехами в науках и степенным нравом; он был красноречив, не учась еще правилам витийства, был мудрецом или философом, когда еще не слушал уроков философии. Однако ж юный мудрец не обольщался своими успехами, но желал достигнуть большого совершенства. С этою целью он отправился сначала в Константинополь, а потом в Афины, где жили тогда знаменитые риторы и философы. Здесь нашел он второго себя, – самого искреннего, верного, неизменного и достойного друга в лице св. Григория, впоследствии архиепископа Константинопольского и богослова вселенского.

Оставивши Афины, св. Василий отправился на восток искать высшей и лучшей мудрости, не умозрительной, но деятельной, не бесплодной, но ведущей в жизнь вечную, – мудрости христианской. Он посетил многие монастыри и уединенные келлии пустынников в Египте, в Палестине, Сирии и Месопотамии, везде вступал в беседы с богомудрыми пустынниками и великими подвижниками, изучал их образ жизни, дивился их смирению, терпению, неусыпному бодрствованию в трудах и молитве. Святая жизнь иноков и пустынников так привлекла его сердце, что он твердо решился посвятить себя жизни монашеской.

По возвращении на свою родину в Кесарию, св. Василий, по неотступным просьбам своих соотечественников, принял сан священства. Но стремление к уединению, желание избежать суетной славы и следующей за нею зависти человеческой побудили его оставить Кесарию и удалиться в одно пустынное место в области Понте, где родители его имели собственный участок земли. Здесь он построил себе жилище и основал монастырь. По приглашению св. Василия прибыл к нему и друг его, св. Григорий. Оба друга проводили жизнь тихую, блаженную, святую, почти ангельскую. Молитва, духовная беседа, чтение священных книг, пение псалмов, – вот что было главным их занятием. Не забыты были и телесные упражнения. Святые друзья рубили дерева, носили каменья, сажали цветы и деревья.

Но обстоятельства, в которых находилась тогда Церковь Христова, требовали, чтобы этот светильник поставлен был на более возвышенных свечниках. Многочисленные еретики, особенно ариане, возмущали общество верующих своими ложными учениями. Евсевий, епископ Кесарийский, посланием своим просил св. Василия прибыть в Кесарию, чтобы разделить с ним бремя управления Церковью и защитить православие. Предпочитая общую пользу своему спокойствию, св. Василий оставил свое любимое уединение и прибыл в Кесарию. В то же время и св. Григорий был вызван престарелым отцом своим в Назианз.

Еще не бывши епископом, св. Василий принял самое деятельное участие в управлении Церковью, был другом и опорою Евсевия, поражал ереси сильным, вдохновенным словом своим и утверждал православное учение святой кафолической Церкви. После кончины Евсевия св. Василий был единодушно избран на его место и посвящен в сан архиепископа.

Трудно изобразить все добродетели, учение, подвиги и чудеса св. Василия. Св. Григорий говорит о нем: «в Василии красотою была добродетель, величием – Богословие, шествием – непрестанное стремление и восхождение в Богу, силою сеяние и раздаяние слова. Жизнь его была его молнией, а учение – громом».

От постоянного и строгого пощения, тяжких трудов и забот, слабое от природы тело св. Василия рано созрело для блаженной кончины. Он встретил ее с лицом спокойным и, сказав: Господи, в руце Твои предаю дух мой, – переселился в жизнь вечную и блаженную в 1 день января 379-го г. Вся паства его сопровождала гроб его с благословениями и рыданием. Св. Церковь до сих пор не перестает и никогда не перестанет с особенною торжественностью прославлять и призывать в молитвах этого великого святителя.

II. Свт. Василий соделался великим именно потому, что смирил себя пред Богом, что во всю свою жизнь все свои великие таланты посвящал славе Божией. Этот путь к истинному величию открыт и всем нам. Постараемся, возлюбленные братия, всякий на своем месте уподобиться св. Василию хотя в нескольких его добродетелях.

а) Поревнуем св. Василию Великому в его скромности и простоте в одежде, нередко доходившей до убожества, и не станем слишком прилепляться своим сердцем к заботам о красивых и дорогих одеждах.

Об одежде что заботитесь? – говорил Господь наш Иисус Христос. – Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них (Мф. 6, 28–29). Если же Господь так чудно одевает траву полевую, то зачем же мы, христиане, так много заботимся о своих одеждах? А между тем у нас сильно распространена, особенно среди женщин, страсть к нарядам, желание одеться получше, покрасивее. Прилична ли, свойственна ли христианам чрезмерная заботливость об украшении себя одеждами? Все мы знаем, что в раю одежды не было, да она и не нужна была непорочному человеку. Прародители наши в раю, вместо одежды, украшались чистотою и непорочностью; но преступили они Заповедь Божию, согрешили – и потребовалась им одежда… Таким образом, одежда произошла от греха; она есть знак нашего падения, знак нашего греха. После этого заботиться о щегольстве в одежде, сделать ее красивою, значит любоваться знамением греха, превозноситься падением. А сколько бывает несогласий, ссор и брани в домах, где женщина увлечена страстью к щегольству, где женщина требует от своего мужа только одного – чтоб он, где хотел, добыл ей денег на наряды: у таких людей дома, даже под великие праздники, превращаются в дома плача и непримиримой вражды, у таких людей праздник не в праздник; бывает также, что такая жена расточает имение мужа, приобретаемое великими трудами и заботами, даже доводит его до разорения, повергает в долги и ставит в необходимость совершать разные неправды, как-то: обман в торговле, мздоимство и притеснение людей бедных, завладевать даже имуществом вдов и сирот. На ком Господь Бог взыщет такие грехи, как не на женах, увлеченных страстью к нарядам!

б) По примеру св. Василия Великого будем, братия, хранить с св. православною Церковью единомыслие в вере, и в том случае, если бы за это нам пришлось и пострадать. Тогда наша внутренняя духовная жизнь будет представлять чудную гармонию чистых понятий и подвигов добра, так как известно, что наши религиозные верования имеют неотразимое влияние на всю нашу деятельность в самых разнообразных ее проявлениях, на все наши отношения к семье, обществу, государству.

Как же нам, спросите вы, сберечь себя от разномыслия с св. православною Церковью при могущих встретиться очень неблагоприятных влияниях и обстоятельствах?

аа) Прежде всего – повиновением, безусловным подчинением себя руководству св. православной Церкви, которая одна православно хранит Богооткровенное учение, и в которой одной спасение наше.

бб) Затем истинной, христианской любовью друг к другу, о чем вы так часто слышите напоминание и на Божественной литургии. Возлюбим друг друга, взывает к нам священнодействующий, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Св. Духа. Где любовь, там нет разномыслия и раздора. Сила любви в своих действиях необъятна. Любы, – говорит апостол, – долготерпит, милосердствует: любы не завидит, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит: любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 4–8).

вв) Наконец, единомыслие в вере достигается молитвою. Молитва привлекает небесную помощь, молитва вносит в душу мир, укрощает страсти – главнейшую причину несогласий и вражды.

в) Наконец, третий урок, который мы получаем из жизни св. Василия Великого, тот, что и мы, по примеру этого великого святителя, должны непременно готовиться к исходу из сей временной жизни и переходу в жизнь загробную. К этому побуждает слово Божие: будите готови: яко, в онь же час не мните, Сын человеческий приидет (Мф. 24, 44).

Подобным образом учат и св. отцы Церкви. Так свт. Иоанн Златоуст говорит: «для того Бог оставил нам неизвестным день смерти нашей, дабы мы, ради неизвестности конца нашей жизни, всегда содержали себя в добродетели» (Беседа 4, на посл. к Евр.). «Смерть не есть зло, но худая смерть – зло» (Беседа 35 на Мф.). «Так как жилище наше есть на небеси, то мы всегда должны себя приготовлять к исшествию отсюда, и туда все свои блага предпосылать, дабы не потерять оных» (Беседа 12 на Мф.).

Св. Тихон Задонский пишет: «Приготовление к смерти не иное что есть, как истинное покаяние… Многие нынешнего века люди то до болезни, то до старости, то до смерти – отлагают покаяние. Отлагание сие есть грех тяжкий и прелесть диавольская. Грех тяжкий: ибо это – знак крайнего о спасении нерадения, и сна греховного. Прелесть диавольская: ибо так он помрачает душевные наши очи, чтобы не видеть нам от того последующей душевной пагубы».

Этот же святитель указывает следующие пособия для приготовления к смерти:

1) «Помнить, что следует необходимо умереть, а когда и где – неизвестно.

2) Приводить на ум осужденных на смерть узников, которые с часу на час ожидают, когда их на смерть поведут, – ибо и мы все судом Божиим к смерти приговорены и исполнения сего приговора на всяк день ожидать должны…

3) Твердо держать, что и тебе то же может случиться, что другим случилось. Многие нечаянно в воде утонули, и тебе то же случиться может. Многие громом и молниею поражены, и тебе то же может случиться. Многие спя не востали от сна, и ты себе того же ожидай. Многие сидя, ходя, обедая, скончали житие свое; и ты тому же случаю подлежишь… А что тебе до сего времени ничего подобного не случилось, то приписывай благости Божией, на покаяние тебя ведущей, и за него весьма благодари Бога, что Он милосердием Своим в такие случаи впасть тебе не попустил, а впредь бойся и осмотрительно поступай… От бедствий иных учись осторожнее поступать и внимай себе. Не так тебе в самом приходе будет страшна смерть, когда ее на всяк день и час будешь ожидать; так точно, как не страшен бывает неприятель, которого нападения всегда ожидали». (Творения свт. Тихона Задонского).

Братия христиане! Быть может, этот день – последний в этом году – будет для некоторых последним в их земной жизни. Посему непрестанно будем помнить о смерти.

III. Молитвами свт. Василия Великого да дарует нам Господь благодатную помощь запечатлеть в нашем сердце спасительные уроки из его святой жизни! (Прот. Г. Дьяченко).