ТРИ КУЩИ

Эти слова были сказаны Петром на горе, во время преображения Иисуса, на которую были возведены особо три ученика. Три евангелиста свидетельствуют об этом событии, значит это важно и нам необходимо понимать смысл этого события.

Иисус подчеркнул, что Петр не знал что говорил, когда предлагал сделать три кущи. При поверхностном чтении, складывается впечатление, что Петр так сказал спросонья, то есть еще не проснулся, а в более глубоком смысле еще не разумел истину домостроительства Божия на небесах. Вопервых, Петр предложил сделать три кущи, что уже много. Да, Христос говорил, что у Отца Моего обителей много, что неплохо и нехорошо – это данность. Современная наука подтверждает о многоплановости космоса, что существуют 3,4,5… мерные пространства, но при этом не надо забывать, что они могут быть разными в смысле социального уклада общества. По сути Писания, «куща» есть образ временного жилья, одна обитель может быть лучше другой, и по времени проживания может быть очень долгой, но по ряду причин все равно не вечной. А через учение Христа, мы призваны в высшую и вечную обитель (Небесный город), которая принадлежит Христу. Несовершенства временных кущ не могут смешиваться с высшей обителью.

Почему, желание Петра построить кущу Моисею, не отвечает истине, можно понять из цели служения Моисея. Он вывел народ из египетского рабства, но не ввел его в землю обетованную. Понять некоторые черты рабства и освободиться от них, еще не значит стать свободным и получить пропуск в вечную обитель. Но, главное через Моисея был дан закон, который в основном запрещал и ограничивал. Евангельское слово многообразно учит, что закон не может сделать человека совершенным, что «закон был для нас детоводителем к Христу». Через закон человек познает что добро, а что зло и учится отделять последнее от себя. Многие законы сопровождает человека на пути выхода из рабства мира и не дают покоя, который обретается во Христе. Весь закон не может исполнить ни один человек, а не исполнивший его малую часть, не исполнил всего закона, – говорил Иисус. Попытка обрести святость через закон, есть попытка взойти на гору преображения и построить «моисееву» кущу своего спасения на делах закона. Петр в то время еще не постиг этих истин, что «законом никто не оправдывается перед Богом».

Вторым на горе преображения был Илия, который есть представитель силы Божией, как по названию имени, так и по делам пророка. Силой Божией он останавливал дождь и вызывал его. Во время голода питал бедную вдову хлебом и маслом, что было чудом во времена ветхого завета. Да, чудеса помогают человеку прийти к вере и отчасти познать силу Божию, но возрастать в вере на этих основаниях, ошибочная позиция. По этой причине Иисус осудил фарисеев (людей внешней веры), когда они требовали от Него чудес. Илия воскресил сына вдовы, но воскрешение в старой плоти не есть лучшее, ведущее к вечной жизни. На Илии были явлены чудные дела Божии, но человек утверждающийся в желании творить эти дела, ищет сил Божиих, а не Самого Творца. И такой человек строит кущу не в Иисусе, через которого Бог проявляется как Отец и Бог любви. В высшей обители Христа главенствует любовь, которая все покрывает и все оправдывает.

Необходимо заметить, что дух Моисея был взят на горе, а дух Илии на огненной колеснице поднялся еще выше. Иисус же был воскрешен и вознесен, что неизмеримо полнее по отношению к первым двум. Тела всех трех не были найдены, как образ того, что старые тела плоти не могут наследовать вечности Небесного Царства. Серьезной особенностью тех событий в преображении Иисуса, является глас Бога, который прервал неразумные слова Петра – «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте». Евангелия говорят, что ученики в те дни умолчали о том, но ученики последних времен не имеют право молчать, чем для человека является закон. Евангелия выделяют, что на гору преображения были возведены «особо» три ученика: Петра, Иакова и Иоанна. – Мк.9.2. В этой особенности трех учеников наша – радость, надежда и уверенность последователей Христа всех времен. В Иоанне, которого особо любил Иисус обретается уверенность, что Господь любит всех и каждого человека. Через многие неразумные слова и поступки Петра, которые прощал Иисус, мы утверждаемся в надежде, что Господь способен простить и преобразить всякого человека (рыбака) и сделает это, если человек обретает взаимную любовь к Господу, какую имел Петр. Через родство Иакова Иисусу, проливается некоторый свет на родство человека Христу по духу любви к Богу и ближнему. А братство Иоанна и Иакова, есть символ братства всего человечества во вселенной.

 

ЦЕПИ

Писание дает много примеров о человеческих узах через образ цепей железных, медных, серебряных и золотых. Железные цепи, отражают плен человека по делам плоти. Через образ молодого львенка пророк Иезекииль, отразил плен князей Израиля, которые не жили по воле Божией, но «научился ловить добычу, ел людей» и потому был скован цепями, посажен в клетку и уведен в Вавилонский плен. Многими цепями прошлой жизни без Бога, связан человек, имя которым имя – «легион»: «Его связывали цепями и узами, сберегая его, но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни». Узы и цепи закона сохраняют человеческое общество от гибели и беспредела злых людей, но приходит время, они становятся лишними. Одержимого связывали цепями, чтобы сберечь его ко дню Иисуса, потому что только Он мог освободить окончательно и без возврата к прошлому. Бесноватый был исцелен и он выразил свою благодарность пойти за Иисусом. А вот жители этого селения попросили Спасителя удалиться из их пределов. Человеческие усилия стать свободными без Христа, только отягчают эти узы. Но, железные цепи не крепки, они снимаются через веру и желание изменить свою жизнь.

О служителях Христовых пишется не раз, что они были скованы двумя цепями. Павел была скован двумя цепями, но он молился и воспевал Богу в узах и тем принес освобождение себе и народу. Он говорил – «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас». «Нужнее для вас» – были его основными узами служения ради людей.

Апостол Петр, когда ему грозила смерть и он спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. Пришел Ангел и, толкнув его в бок, сказал – «Встань скорее, опояшься и обуйся, надень одежду твою и иди за мною. И цепи упали с рук его». Он думал, что с ним происходит это во сне, но когда пришел в себя, сказал – «теперь я вижу воистину». До этого случая Петр все еще был в узах сомнения, пока не встал «по слову Ангела».

Медные цепи являют образ плена в несовершенных человеческих взаимоотношениях. Самсон, в слепоте познания воли Божией в отношениях между мужчиной и женщиной, был скован двумя медными цепями и ослеплен, и до определенного времени «он молол в доме узников».

Серебряные цепи прообраз связи между жизнью и смертью: «И помни Создателя твоего. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его», – сказал Екклесиаст. А царь Давид эту связь выразил, так – «Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облекли меня, и сети смерти опутали меня».

Золото дорогой метал, нуждается в ювелирной обработке и отличает лучшие качества человека. За добрые подвиги, человек может получить от мира золотую цепь на шею свою, как Иосиф от фараона. А вот, пророк Даниил на обещание царя облечь его в золотую цепь, сказал – «дары твои пусть останутся у тебя и почести отдай другому».

Человек всегда желал украшений золотых. Среди внешних одежд священника был ефод – наплечник, на котором были два камня для памяти – урим (свет) и тумим (совершенство). Своей памятью мы призваны утвердиться в совершенстве и свете, где наш суд не должен превозноситься над любовью. Судный наперсник крепился на ефоде и был сделан из золота искусною работою, плетеною витыми золотыми цепочками. От закона и по прообразу золотых цепочек на судном наперстнике, наш суд должен стать искусным и ювелирным, что достигается через любовь Божию и от учения Христа, который говорил – «не судите, а если судите, то судите справедливо».

Ошибку в делах служения можно заметить в истории Аарона, который велел снять золото с жен силой и когда оно было брошено в огонь, то вышел телец. Но, когда Моисей отдал дань возношения Господу и напомнил народу о личном усердии, то приносил народ свои украшения добровольно и, тогда произошло очищение их сердец.

Подобная история произошла со свободолюбивым Гедеоном. Он не искал царств и золота, и говорил – «ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами». Но жители Мадиамские упросили его стать их предводителем. Он согласился с условием «дайте мне каждый по серьге из добычи своей, кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их». Из этого золота Гедеон сделал ефод и положил его в своем городе «и был он сетью Гедеону и всему дому его». Любопытно, что он не брал цепей от верблюдов, но все равно из этого золота получился телец. Путь к Богу в Святое Святых, совершается по прообразу ковчега, внесенного на хранение в храм и проходит мимо двух золотых цепей пред давиром: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром и обложил его золотом». Мы Его храм, утверждает Евангельское слово – наша вера и любовь, есть те самые цепи, между которых проходит наш путь в Святое Святых любви Божией.

Пророк Исайя через образ Кира пророчествовал о Христе, который «построит город Мой и отпустит пленных Моих» и в эти новые времена придут к Нему люди трудолюбивые, торговые и рослые – «в цепях придут» и познают Спасителя». В другом месте пророк обращался к своему народу с призывом – «Восстань, восстань, облекись в силу твою Сион! Встань пленный Иерусалим! Сними цепи с шеи твоей». Где, Сион в древности означал город Давида на холме, а при дословном переводе – «солнечный, блестящий», то есть для нас это Небесный Город, художник и строитель, которого Бог.

Но, вернемся к пророку Иеремии, которому было сказано – «И так, вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если не угодно тебе идти со мною в Вавилон, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». Эти слова продолжают быть пророческими и для нас. Нам, как и пророку предлагается два пути – идти снова в старый мир, с некоторым попечением Бога о земле, или идти «куда нравиться». Идти в старое земное место, приводит нас к Ангелу от книги Откровение – «который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Идти «куда нравится» – это и есть все то множество обителей, о которых нам вещают современные пророки параллельных и других миров. Иеремия засомневался и ему был дан третий совет, лучший, которым он и воспользовался.

Небесный Город, опускающийся с небес от Бога – есть наш «третий», новый и лучший путь!

 

ПОСРЕДНИК

Мы порой не задумываемся, что вся наша жизнь осуществляется при посредничестве других людей. Все наши цели и достижения осуществляются через посредников. Мир имеет и ищет посредников в купле – продаже, когда женится, когда стоит в суде пред кесарем. Обучаемся или работаем, приобретаем или продаем, женимся, общаемся, мы все время обращаемся к посредникам – учителям, продавцам, судьям. Но почему-то, когда помышляем о Боге и вечной жизни, мы не всегда задумываемся о Посреднике, через которого мы можем достичь этих высот жизни.

Когда Бог давал законы народу, Он уже знал что человек будет нуждаться в Посреднике и приобщал его в историческом времени к этой нужде. В книге Исход (в законе) говориться, что плата за гибель ближнего, должна производиться при посреднике, потому что такое посредничество приучало человека относится к своей и чужой жизни уважительно и искать Посредника, который примет эту плату без суда. В ветхие времена цари, священники, пророки и просто верующие часто становились в положение судьи и посредника, когда говорили и учили о Боге. Как правило, они учили о Боге как судье и о том, что Его невозможно постичь.

Но обратим внимание на историю Иова и трех его старых друзей, которые в основном осуждали его в болезни и нищете. В горечи он сетует на друзей, что никто не поддерживает его добрым словом и он не хочет перед ними оправдываться, но говорит – «Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невиновен, то Он признает меня виновным. Если действовать силою, то Он могущественен, если судом, кто сведет меня с Ним». И далее, в откровении души своей он уже говорит прямо – «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас». Так говорил Иов в страдании, так было с родом людским до прихода Иисуса, так было в нашей прошлой жизни без Христа. Любопытно заметить, что в начале истории Иова говорится, что его сыновья и дочери погибли под обломками дома. Так сказал не внимательный посланник и так думаем мы, не внимательно читая историю жизни Иова. Но вот, в конце книги мы читаем – «И было у него семь сыновей и три дочери» как и прежде, до того как он воззвал Посредника. Они не умерли, но были временно потеряны для отца, до того как… Как бы там ни было, но вывод таков, что мы так же не теряем своих друзей и близких в смерти, когда ищем своего Посредника между Богом и людьми, между жизнью и смертью. Нечто подобное много говорил и учил апостол Павел.

Понять Иисуса, как Посредника между Богом и нами, поможет история жизни Иосифа. Во время голода фараон сказал народу: «Пойдите к Иосифу и делайте, что он скажет». Египтяне послушались посреднические слова фараона и сделали как сказал Иосиф, и были спасены о голода, который наступил на всей земле. Так же было спасено и племя Иакова. Братья Иосифа долгие годы носили тяжесть греха, страха и раздражения в том, что они сделали с младшим братом. Они давно знали, что в Египте есть хлеб и когда отец Иаков говорил им: «что смотрите» и не собираетесь за хлебом? То в этих словах звучит тот же упрек современному братству народов, еще не принявших Христа своим Посредником и Спасителем, слово Которого есть хлеб жизни всех людей.

Мы живем в уникальное время и нам нет необходимости мучиться такими вопросами, потому что пришла полнота времен и нашей способности разуметь домостроительство Божие в мире: «Бог послал Сына Своего Единородного, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление». Евангельское слово повелевает идти к Иисусу, потому что в Нем «путь, истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня», – говорил Иисус. У Иосифа было много хлеба и кто шел к нему был спасен от голода. А Иисус говорил – «Я есмь хлеб жизни», потому что Его слово есть хлеб души человеческой.

Посредниками между Ним и народом были ученики Иисуса, что хорошо отражено в истории преломления хлебов и рыбы. Когда в пустыне проголодался народ и его нечем было накормить, Иисусу принесли пять хлебов и две рыбы. Он преломил хлеб (слово) и передал ученикам, а ученики преломляя, передовали народу. И накормили они пять тысяч народа и собрали 12 корзин. Вот из этих корзин преломленного хлеба питаемся и мы, продолжая посредничество и преломляя слово в проповеди. Но здесь надо заметить, что наше посредничество в слове может уменьшаться, если преломляем слово-хлеб в сомнении о том, что говорим. Второй раз, когда проголодался народ, ученики опять были в сомнении и когда Иисусу принесли уже семь (больше) хлебов и несколько рыб (пища от низа), что уже много, то собрали семь корзин и накормили всего четыре тысячи людей.

И еще, многие люди так же, как братья Иосифа переглядываются в сомнении, а будут ли им прощены прошлые грехи при встрече с Господом. Братья не раз ошибались в посредничестве Иосифа, когда однажды Иосиф принес им хлеба в поле от отца, то они думали, что он пришел от отца подсмотреть, подслушать и пожаловаться отцу. Человек глубоко ошибается, когда думает, что Иисус пришел обнаружить несовершенство человеческое и тем осудить его пред Богом Отцом. В Евангелиях не раз сказано, что Он пришел примирить человека с Богом посредством любви.

Другой раз, когда Израильский народ переселился в Египет, братья думали, что Иосиф будет им мстить за прошлое и опять не заметили посреднической любви младшего брата к отцу и братьям. Таков и Иисус, имеющий родословие от чресел Иосифа и о Котором сказано: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех».

Принят Христа посредником часто мешает горделивый дух человека и привычка, обретенная в миру, продавать и покупать. Привычка все покупать, влечет человека купить свободу у Бога через самоправедные дела, но Бог дарит все во Христе и говорит: «Придите ко Мне, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко». И когда человек оправдывается, как братья Иосифа: «Мы честные люди, мы не воры и никогда ничего не крали», то этим людям необходимо разумение правды. Правды в том, что братья Иосифа украли у своего отца младшего сына, когда продали в Египет. Но более эта правда нужна человеку, когда он в своем неверии и жизнью без цели, похищает у Творца Его собственность. Потому, что человек Его творение и предназначено обрести во Христе жизнь вечную и счастливую на радость Богу Отцу. Творец желает привести человека в новую обитель на основании любви и совершает это через посредническую любовь Христа: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения».

Человек не примиренный с Богом, как правило ожесточается, так было ожесточено сердце фараона, что не пожелал примириться с волей Божией о народе Израильтян. Творцу угодно наше примирение с человеками на основании Его имени. Фараон пытался примириться с Израильтянами путем ряда уступок, но только усугубил дело. Царь Ассирийский Сеннахирим, когда окреп и пошел войной на Иерусалим, то стал отвращать народ от Бога и в дерзости сказал: «примиритесь со мною» и впоследствии был умерщвлен сыновьями. Примиритель людей был обещан давно через пророчество отца Иакова в лице сына Иуды, где сказано: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресел его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов». От Иуды идет родословие Иисуса и в этом пророчестве замечается человеческий путь к Христу и примирение с Богом. Без Него земной скипетр власти, желание возвыситься и законодательствовать в делах, ведет к потере смысла жизни и внутренняя опустошенность. Примером в том служит Соломон, который в конце земной жизни признал ее суетность, говоря – «суета, все суета». Соломон страдал духом, а Иов плотью и все потому, что в их время не был явлен Посредник и Примиритель от Бога. Современный человек живет в благое время, потому что через учение Христа «мы получили ныне примирение посредством Его». Мир в своей слепоте дерется между собою, но на учениках Христа лежит посредническая обязанность совершать примирение людей с Богом посредством Его слова: «и давшего нам служение примирения, и дал нам Слово примирения».

 

ПРИКОСНОВЕНИЕ

Современному человеку все еще трудно сделаться счастливым, хотя вербально (словесно) объявлен мир всему миру, слова – дружба, любовь и счастье у многих на устах. Некто сказал, что слова устают и изнашиваются, как и люди. А есть ли то, что не ветшает в человеческих отношениях и всегда желанно? Не менее важной составной человеческого счастья является – прикосновение. Но, и оно покрытое плащом страха, слухов и лжи, продолжает оставаться сложным во взаимоотношениях между людьми и наиболее спорным вопросом сегодняшней психиатрии. Терапевты тела жалуются, что на данный момент не существует ясного и прописанного в документах определения «приемлемого и этичного» вида прикосновений. А философы тела замечает, что человеку страшнее всего прикосновение неизвестного и он должен видеть, что его коснулось, знать и представлять, что это такое. Все барьеры, которые люди вокруг себя возводят, порождены именно страхом прикосновения и весь узел душевных реакций на прикосновение доказывает, что здесь затронуто, что-то очень глубокое, вечно бодрствующее и настороженное, что никогда не покидало человека с той поры, как он уяснил границы собственной личности. Прикосновение желанно и страшно, как все священное и нет ничего сокровеннее чужой плоти. Другие, в этой тайне отыскивают новые пути смысла и говорят, что каждый кто прикасается к другому, прикасается к себе и он впервые осязает свою собственную кожу. Одно прикосновение – два самопознания. Прикосновение хранит нас от «греха» вторжения и от греха разъединенности. И прикосновение есть бытие границы, черта разделения-соединения, проведенная между всеми существами, чтобы хранить их от насилия и спасать от одиночества.

Очевидно, как и всегда эти границы необходимо искать в Книге жизни, то есть в Библии. В Ветхом завете дается некий канон прикосновения, который в основном утверждается на запрещении касания к мертвому или не чистому: «Всякий, кто прикоснется к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней». Касание к мертвому или живому телу отличает мера жизненности. Основной принцип запрета на касание к мертвому (холодному) телу в том, что оно как бы «заражает» человека, делает его бесчувственным к жизни. На этом «касании» развилось множество культов почитания смерти, что не соответствует Библейской заповеди – «выбери жизнь». Любопытно и далеко не случайно, когда человек прикасался к человеку с истечением крови (раненому) или к трупу животного, он становился «нечист» до вечера. Того самого вечера, в который ему надлежало прикасаться к женщине. И когда он прикасался к телу убитого человека, что угнетало дух много сильнее и он становился нечист семь дней. О возможности соединить человека с его собственным целительным источником через прикосновение свидетельствуют многие Евангельские истории, где заложен образ человека действия. Большинство исцелений Иисусом совершалось через прикосновение, либо Он прикасался сам, либо больные прикасались к нему: «И принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его. И которые прикасались, исцелялись».

Мы – поколение «неприкасаемых», которое оказалось заперто в настоящем, религиозно нерепрезентативном прошлом, которое никак не может разрешиться положительной истиной в жизни людей. Страх на прикосновение к другому продолжает довлеть над обществом. Одно дело, когда один народ убивает другой, но совсем другое, когда в бескровной войне холодных человеческих отношений, гибнут и холодеют тела от отсутствия прикосновений. Не знаю, проводил ли кто-нибудь исследование на предмет количества и качества прикосновения человека к другому человеку в течении дня. Мне думается, что эта статистика не будет положительной, в которой люди неделями и месяцами не прикасаются друг другу. Особенно от нехватки прикосновения страдают старые люди (родители), обнять старого отца или мать, для многих, все еще остается стыдливым явлением.

С другой стороны, базовый образ жизненности тела в Слове зафиксирован на имени женщины – Ева, которая в сущностном значении слова переводится как «жизнь». В этом пространстве бытия двух людей, прикосновение считается самым таинственным из всех ощущений человека и призвано пробуждать тела людей к жизни. Оно связано и с внешним и с внутренним восприятием. Такое прикосновение приводит в волнение и в движение нечто внутреннее, когда человек может сказать про себя – «я затронут». Такое прикосновение, проникая через все оболочки и защиты, попадает в особое «место себя»: себя истинного, не обусловленного ничем внешним – место своего собственного начала. Вспомним историю Авраама, который прежде чем отослать своего раба за невестой для сына Иакова, заставляет его прикоснуться к чреслам старого патриарха, чтобы он осознал, что значит живое тело. В данном случае подразумевается не мертвое тело как труп, а тело чья «смерть» еще только устанавливается, и которое прежде чем умрет, должно воскреснуть к жизни вечной.

Современный мир меняется слишком быстро, но и слишком медленно. Слишком быстро в событиях и слишком медленно в базовых религиозных системах образов. Это относится к закону и его запрету на прикосновение к нечистому. Фарисейские одежды понимания «чистого и нечистого» до сих пор не сняты с плеч современного человека. Вот как об этом говорится у пророка Аггея: «Спроси священников о законе и скажи: если бы кто нес освященное мясо в поле одежды своей и полою своею коснулся хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи: сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто– либо, осквернившийся от прикосновения к мертвецу: сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: будет нечистым. Тогда отвечал Аггей и сказал: таков этот народ, таково это племя предо Мною, говорит Господь, и таковы все дела рук их! И что они приносят там, все нечисто». Против этого «нет и будет нечистым» боролся апостол Павел, говоря – «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому». В книге Зогар есть притча как между учителем и учеником возник вопрос – «откуда мы учим, что кровь грызунов нечиста? Усмехнулся ученик и привел фразу из Писания: «и это вам нечистое». Сказал ему учитель – «По изгибу твоих губ вижу, что воображаешь ты себя большим мудрецом. Ох, не вернется сын к отцу». Другими словами закон о нечистоте всегда будет выглядеть нелепо в буквах, но духовен в прообразах. И не вернется сын к Отцу, если одежды закона будет принимать за сам закон.

В учении апостола – «не прикасайся и не вкушай», речь идет не только о пище и питии, но и о том что современный фарисей продолжает видеть в прикосновении к женщине нечистоту: «Видя это, фарисей, пригласивший Иисуса, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Истинный образ человека состоит из двух – мужчины и женщины, где двое всегда прикасаются в одну плоть и исцеляются от главной болезни человека – одиночества и пустоты жизни. Где «двое в одну плоть», есть наивысший тип прикосновения. Вспоминается история философа Фалеса, который назван отцом мудрости не потому только, что нечто сказал о единстве мироздания, но что правильно отреагировал на встречу с женщиной. Этот мудрец всю жизнь искал истину, вглядываясь в небо и, однажды за этим занятием упал в яму. Молодая женщина фракиянка посмеялась над ним и сказала, что прежде необходимо твердо ходить по земле и тогда только будет обеспечен успех на небе. Надо думать, что он прозрел не только, когда женщина смеялась над ним, но и когда подала ему теплую и мягкую руку, то есть прикоснулась к нему. А может быть «новые небеса» он открыл для себя тогда, когда впервые разглядывал ее снизу вверх и прикасался к ней взглядом.

Мы настолько привыкли к образу человека разумного, что не всегда замечаем его простые и уникальные способности тела. Серьезные исследователи бытия человека заметили, что его зрение, взгляд всегда направлен в сторону другого. «Смотреть и видеть», выражены различием между взглядом и взором. Взор обнаруживает тела в пространстве, а взгляд касается и приклеивается к другому желанием прикосновения. Таким же образом действует вербальная связь слова, не оттолкнуть человека словами без смысла, но приблизить словом любви. И далее, вступают в действие руки, те самые которые могут умертвить плоть, а могут пробудить человека, высвободить некое позитивное начало в нем, его творческий, душевный и телесный потенциалы. В руках человека и в их целебных прикосновениях заложен ключ от самой истины, которую мы все время пытаемся разоблачить, только потому что ее так трудно представить себе «голой», то есть естественной и желанной. Если считать, что общество больно симптомами «неприкасаемых», то народная медицина со всеми своими чудачествами, сатурналиями и празднествами, продолжает оставаться основным источником исцеления человека.

В представлениях древних существовало мнение, что любая душевная или физическая боль, находит свое отражение и оставляет след, как на физическом теле, так и на ментальном плане. Что после причинения боли душе, сознание как бы закрывает эту рану панцирем, которые накапливаются в течение жизни человека. На теле человека они могут проявляться твердыми образованиями, уплотнениями как «склянь» телесная. А по другому названию «мышечный панцирь», который отражает индивидуальный рисунок хронических мышечных напряжений и энергетических зажимов. Он возникает в ситуациях, когда наше доверие к телу и устойчивый контакт с ним разрушены и стали невозможны. Зоны и узлы мышечной брони препятствуют спонтанности эмоциональных и телесных проявлений, естественности и свободе в поведении, чувствах, мышлении. Слова могут обмануть, тело – никогда, поэтому необходимо научиться доверять рукам другого. Считается, что рука в ментальном плане представляет собой нечто, напоминающее воронку, через которые боль человека выводится во внешний мир.

Методов работы, с помощью которых убиралась душевная боль, скованность и зажимы в теле, в традиции древних применялось несколько. Один из них называется «лажением» тела и напоминает обычный мышечный массаж. Опуская подробности этого вида врачевания, необходимо заметить, что обязательным условием ставится разнополость участников процедуры. Мужчин не мог ладить мужчину, а женщина женщину, потому что это особая форма касания, заложенная в природе человека, которая редко учитывается у современных терапевтов. Очень интересен другой вид целительства под названием «писанка», которая могла выполняться на воде, бумаге, земле или песке и, конечно же на теле другого. Как тут не вспомнить «писанку» Иисуса на песке и, что примечательно, она писалась у ног женщины «блудницы», которую он оправдал. В Евангелии от Марии говорится, что Он любил ее больше, чем прочих женщин, а она его. Почему? Не потому ли, что Его руки могли выписывать шедевры на теле той, которая предназначалась ему «в одну плоть».

Христианское учение велико тем, что человеку после здешней жизни на земле обещается новое тело. Новое, даже если оно окажется «тяжелым», подобным нашему, но уже «взвешенным» руками другого человека, способного выписывать рисунки любви. И тем более в прикосновениях будут нуждаться «легкие» тела новой плоти, которые окажутся на небесном Пире и брачной Вечери Сына.

 

БРАК В КАНЕ

Человек всегда интересовался чудесами, но часто этот интерес распространялся не далее его бытовых нужд и потому не находил должного ответа о сущности этого явления. Если мы попробуем выделить в Библии самое важное или главное чудо, то очевидно это будет непросто. Для кого-то это будут чудеса исцеления и воскрешения людей, кто-то будет впечатлен чудесами необычных природных явлений или чудесами совершаемые ангелами и пророками. Все это множество библейских чудес важно для жизни человека, потому что помогает укрепиться вере на главное чудо воскресения Иисуса, а потом уже и нашего. Фарисеи просили от Иисуса чудес и знамений, что Он есть Сын Божий, но Он отказал им в явлении чуда, потому что при многих Его делах, они не имели веры в Его избранность. Во всякое время Господь желает, чтобы человек утверждался верою не на внешних чудесах, но внутренних, духовных, происходящих в человеке.

Апостол Иоанн обращает внимание, что во время брачного пира в городе Кане, было совершено первое чудо Иисусом. И, именно через это чудо, Он «явил славу Свою». Казалось бы, «претворение воды в вино» довольно простое чудо в ряду других, более масштабных и глобальных чудес Библии. Чтобы понять славу этого деяния, необходимо более внимательно приглядеться к условиям свершения этого чуда. Вспоминая некоторые притчи Иисуса, а более книгу Откровение, где в высшем обетовании мы призваны на брачную Вечерю Агнца на небесах, становится понятным и знаменательным, что именно в начале служения Иисус и Его ученики были званы на земной брачный пир. Апостол выделил, что чудо в Кане произошло на «третий» день, а значит прежде нашего призыва на небесный брак, должно состояться нечто в днях первом и втором.

В предстоящие (многие) дни Иоанн Креститель крестил людей в воде, и очевидно говорил им много о Творце и тем крестил их верою в Бога. Так многие люди через разного рода пророков и учителей приходят к общей вере в Бога. У Крестителя были ученики, которые возможно, как и он вели аскетический образ жизни. В эти дни Креститель получил откровение, что за ним идет Некто, больше его, которому должно крестить людей Духом Святым. В первый день, когда он увидел Иисуса, то засвидетельствовал перед своими учениками, что «Сей есть сын Божий». Так, после крещения в воде и обещания Богу доброй совести, наступает день в который человек утверждается, что Иисус есть Агнец Божий, Который взял на Себя грех мира. При таком познании дел Иисуса, человек начинает сознавать, что греховная плоть, которая такова от начала, не может приблизиться к Богу Отцу, как только через Христа. В этот день Господь начинает крестить человека Духом Святым – духом любви, правды и истины. В сей день, человек однажды должен засвидетельствовать всем сердцем, что Иисус есть Христос и Сын Божий, как засвидетельствовал сие Иоанн Креститель. Таков был первый день учеников Иисуса от дня Иоанна Крестителя и таков первый день человека от дня крещения во имя Христа.

Во второй день двое учеников Иоанна последовали за Господом и оставили старого учителя: «Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно?». В сей день необходимо окончательно познать Его волю и, что надобно человеку от Господа. В этот день обретаются братья и друзья по вере, как Андрей нашел своего брата Симона и привел его к Господу, а Филипп услышав повеление Иисуса идти за Ним, нашел своего друга Нафанаила и привел к Иисусу. Это тот самый Нафанаил, который сидел под смоковницею и искал в Писаниях Того о ком писали пророки. В этот день необходимо окончательно расстаться с сомнениями в избранности Христа и желать увидеть Сына Божия своими глазами. Это и тот день, в который необходимо окончательно оставить все старое в жизни человека, оставить старые учения мира и даже начатки учения Христова, перечисленные в послании к Евреям. От этого дня ученикам обещано видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому, если только они идут за Ним, познавая Его волю.

И вот, наступил третий день, в который Иисус и Его ученики были позваны на брак в городе Кане. В Евангелии не говорится – чей это был праздник, но по каменным водоносам, предназначенным для иудейского очищения, мы догадываемся что это была иудейская община. Та самая община, которая всегда ставила высоко брачные отношения людей. Моисеев закон богат многими постановлениями, которые стояли на страже интересов молодых людей, но при этом этот союз часто носил горький оттенок неудачи и потери любви. Евангелист пишет, что во время брака не хватило вина и этот недостаток Иисус устранил претворением воды в вино. В Писании, вино часто носит прообраз радости, а вода является символом множества учений. С одной стороны, каменные водоносы, предназначенные для иудейского очищения откуда была взята вода, подразумевают старые (консервативные) учения от закона, не могущие приносить полноту радости в брачном союзе двух людей. Шесть водоносов имели по две или три меры, которые должны были быть наполнены. Так мера очищения человека от дел закона, может быть разной, но всегда измеряется полнотою искреннего служения Богу и должна быть наполнена познанием слова Божия в Духе Святом. Нельзя долго пребывать в очищении от закона Моисеева (иудейского). Но, полнота Божия выражается числом семь и этим седьмым источником очищения, является Христос. С другой стороны, Он сказал служителям пира почерпнуть воды из иудейских водоемов. Если под иудейскими каменными водоносами разуметь иудейские источники слова, в которых сокрыта определенная тайна, то при ее извлечении, обычная словесная вода, превращается в вино радости. Во многих притчах иудейских книг Галахи, Агады и особенно, книги Зогар, сокрыты серьезные тайны брачного союза двух людей.

Распорядитель пира не знал откуда вино, как и мы порой заблуждаемся в источниках радости, который для всех один – Христос. И это мы порой думаем, что подаем лучшее вино радости, когда проповедуем закон и оправдание его делами; когда смешиваем благодать с законом, когда проповедуем Христа распятого, но мало вознесенного и зовущего нас в свою обитель. Что земной брак, основанный на клятве, никогда не будет совершенен, где всегда не хватает вина радости. И не было у хозяина брачного пира той бережливости, о которой сказал распорядитель, как нет бережливости в нас, когда отвергаем Его слово в истине и нашей призванности в Его обитель, на брачную Вечерю Агнца, где царствует любовь во всей силе неперестающей. А потому необходимо поторпиться уйти от заблуждений и сберегать свое «хорошее вино» радости в земной обители, потому что хозяин пира, по существу не имел лучшего вина, но получил Его от Иисуса. И в другом месте Евангельского слова Иисус говорил, что на небесном пире Он будет пить новое вино со Своими учениками и иметь совершенную радость.

В этот, третий день земного брака необходимо расслышать Его призыв на брачную Вечерю и пир Агнца, который прозвучал в книге Откровение: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя, блаженны званые на брачную вечерю Агнца». И тогда третий день человеческой надежды, сбудется исполнением и присутствием на Его главном празднике любви.

 

ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Если поставить вопрос – о чем говорит Библия и какой ее основной вопрос? Можно дать множество ответов – о Боге и Христе, о жизни и смерти, о законе и грехе, и так далее. Очевидно, ответ зависит от читателя, от его образованности и направленности поиска смысла в жизни. Пытаясь обобщить многие вопросы Книги жизни, можно утверждать, что основным вопросом является путь человека от долины смертной тени к Небесному Царству. Или, как сказал Некто, необходимо обратиться к «понятиям, хранящимся на вершине мира».

Если попытаться выяснить, – чему более учил Иисус, то заметим, что Он много говорил о Царстве Небесном. Свое служение Иисус начал именно с проповедования о Царстве Небесном – «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». О том же Он заповедовал ученикам – «Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное». В этом периоде «приближения» Царства, Иисус говорит о заповедях блаженства, которые вытекают из закона – кто научит так и не исполнит сам, наречется «малейшим», а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном». Очевидно, это нелегко, потому что исполнить весь закон, человек не может, говорится в другом месте. Помешать опыту достижения Царства, может личная самоуверенность в свою праведность – «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников (знания от закона) и фарисеев (от внешнего служения), то вы не войдете в Царство Небесное». Мешают и не дают исполниться небесному обетованию, так же учителя, которые мерят лице людей от своей правды – «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». И тогда на помощь приходит вера. Сотнику, который проявил веру в слово Иисуса, Он сказал – «Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры. Многие придут и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковым в Царстве Небесном». Это не та вера о которой обычно говорят и хвалятся, но вера, которая по определению Евангелия – «есть осуществление ожидаемого». Весь вопрос в том – чего мы ждем от Бога Отца и Его Сына Христа?

Иисус понимал, что у человека много препятствий для достижения Царства Небесного, как внутренних причин, так и внешних в лице «мешальщиков». И тогда Он говорит – «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его». Более конкретно, в чем необходимо проявлять силу и усилие, Иисус говорит в притчах о Царстве Небесном. В Евангелии от Матфея можно увидеть некоторую системность и последовательность притч – от простого к более сложному, которые начинаются со слов: «Ибо Царствие Небесное подобно».

Первая притча о Царстве Небесном, уподобляется человеку, «посеявшему доброе семя на поле своем». Очевидно, что этим семенем является начало всех начал – вера, и вся притча рассказывает при каких условиях это семя дает добрые плоды, или погибает.

Вторая притча тоже говорит о человеке и поле, на котором он посеял зерно горчичное, которое когда вырастает, становится укрытием для птиц небесных. Надежда всегда в ожидании и потому «горчит», когда не исполняется в нашей короткой жизни. Но, если надежда крепка и устойчива, то под этим укрытием, находят приют многие люди, еще не укорененные в свою призванность на небеса. Апостол Павел говорил, что в настоящее время на земле пребывают сии три – вера, надежда и любовь. И тогда, третья притча должна нечто сказать о любви, что мы и замечаем.

Третья притча Иисуса о Царстве Небесном, говорит о необходимости обрести познание в любви и это достигается через любовь женщины, которая представлена закваской, «которую она положила в три меры муки, доколе не вскисло все». Как бы религиозные учителя не множили любовь в ипостасях, но эта притча подтверждает одну из основных заповедей Божиих к человеку – «что не хорошо ему быть одному» без помощника в любви. Человеку, подвязавшемуся в служениях многих, но не определившегося в отношениях двух – мужчины и женщины, необходимо приложить усилие и познать, что мука есть тертое зерно и еще не хлеб, и прежде чем испечь хлеб, необходимо заквасить муку. И это делают руки женщины. У мужчины мало надежды достичь Царства Небесного, прежде чем он не вскиснет любовью от женщины, потому что от этой любви вскисает всякая любовь к Богу и людям, к природе, стране, животному, травинке и ко всему тому, где можно приложить любовь. Очевидно, другие ученики Иисуса, понимали важность этой истины, и поэтому апостол Фома приводит две притчи о Царстве Небесном, связанным с образом женщины.

После первых трех притч о Царстве Небесном, ученики стали интересоваться и спрашивать значение Его притч. Если первые три притчи охватывают как бы охватывают всю суть и полноту учения о Царстве Небесном, то следующие три идут, как дополнение на проявленный интерес учеников и начинаются с союза – «Еще».

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Понятно, что этим сокровищем является Бог Отец, через любовь которого мы спасемся. Покупая, то поле мы становимся в положение, ищущих новых жемчужин в лице Иисуса Христа.

«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Эта притча показывает человека, который способен отказаться от своего старого земного наследия, ради небесных обетований Христа.

«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: и отделят злых из среды праведных». Если человек от четвертой притчи, находит сокровище на поле и утаивает, то эта притча говорит о служении и поиске новых людей для Царства Небесного. Говорить и закидывать сети среди людей «всякого рода» – больших и малых, богатых и бедных, добрых и злых. Любопытно, что второй блок из трех притч Он начинал со слова «еще», то это могло значить, что Он мог продолжать уподобление Царства Небесного «еще» многими примерами.

Когда Иисус сказал первые шесть притч, он спросил учеников – «поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Он желал, чтобы ученики поняли о необходимости выносить из своей сокровищницы познаний новые знания, но при этом не забывали и о добром «старом».

Потом ученики Иисуса стали интересоваться Царством Небесным, но все еще продолжали задавать легковесные вопросы – «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве небесном».

В другой раз, когда Петр приступил к Иисусу с вопросом – сколько раз прощать брату моему? Иисус сказал очередную притчу – «посему Царство Небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими». Эта притча о способности человека прощать долги, которая особо актуальна для людей, любящим вести счет своим денежкам.

Далее, оканчивается «детство» учеников Иисуса. Иисус встретился с фарисеями, то есть с теми самыми учителями, которые препятствовали народу войти в Царствие Небесное. Они уже видели, как Иисус оправдал «блудницу», но продолжали Его искушать. Речь зашла о долге мужчины и женщины друг перед другом. Ученики слышали Его ответ фарисеям и как всегда не поняли своего Учителя. И сказали – «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного». Эта притча, стала камнем преткновения для многих учителей христианства. Вся древность была омрачена этим непониманием – оскопление плоти и духа погрузило средневековье в страшную болезнь общества, под названием – одиночество. Оскопленные в духе отшельники и монастыри стали возникать как грибы.

Последующие притчи Иисуса о Царстве Небесном были как бы пояснением одной из важных истин царствия человека в любви. Любовь и радость прописались в притче о мудром хозяине виноградника своего – «Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой». Виноградник предназначен приносить плод, а виноградный плод предназначался для изготовления вина, которое веселит сердце. Вино несет прообраз радости, которое опять же достигается в обретении любви. В Евангелии от Фомы Иисус сказал так – «Виноградная лоза была посажена без Отца (Его любви). И она не укрепилась, ее выкорчуют и она погибнет».

По одной из истин Нового завета, ученики призваны так же проповедовать Евангелие «царствия», то есть не только как «Царство», но царствование. И вот, в предпоследней притче Иисус говорит – «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего». И далее мы узнаем, что не многие пришли на этот пир, но приглашенные отказывались, сославшись на свою занятость. Брачный пир для сына, отсылает нас к книге Откровение, где уже ясно говорится о том, что мы призываемы на брачную Вечерю Агнца Христа. Но, человек склонен свой труд и «служение» свое, ставить на первое место, или устраивать торговлю в самоправедности от закона и брать на себя роль судьи – кому должно войти в Царство Небесное, а кому нет. О таком человеке в притче сказано, что он «случайно» оказавшись среди возлежащих на Пиру, не имел брачной одежды.

Последняя притча о Царстве Небесном и десяти девах, обращена к женщине, которую много раз судили и побивали камнями на протяжении всей истории аскетического христианства. И потому, пятеро из них оказались «без масла в светильниках своих», и не дождались своего Жениха. Оказались – без мужа, мужчины, друга, любовника, в общем, без избранника и спутника в любви, с которым они могли бы войти на брачный Небесный пир. Любопытно, что первая притча Иисуса о Царстве Небесном и последняя, смыкаются на том, что человек не бодрствует в поиске истины, но продолжает «спать». Если в первой притче о Царстве Небесном, недоброе семя было посеяно «когда же они спали», то идущим на Пир и навстречу Жениху, непростительна такая сонливость, но бодрствование: «Итак бодрствуйте, потому что». Потому что, осталось совсем мало времени, чтобы идти к торговцам и покупать старое масло у учителей, которые все также не хотят отпускать людей в Царство Небесное.

 

БОЗОНОВОЕ НЕБО

2012 год обострил тему перехода цивилизации на новый уровень эволюционного развития человечества. Появилось много людей, которые получают откровения о том, как это будет происходить. Разнообразие путей перехода впечатляет своими подробностями, но которые часто противоречат в числах, этапах и путях перехода. И это вполне оправдано и соответствует Писанию, где сказано – «и пошлю вам пророков многих», но при этом разъясняется, что каждый пророчествует от той части знания, которое имеет. Много интересного говорится о квантовом переходе с генетической перестройкой всех живых структур, о повышении частотного излучения и вибрационных переходных энергий до 13 – 20 Гц и более. Многие откровения в слове устрашают и отказывают некоторой части людей в спасении, что если они не повысят свою частоту «разумности», то окажутся на обочине новой жизни. Все это, так или иначе имеет место, но при всем многообразии вариантов перехода, должен быть какой то знаменатель этих процессов. И где его искать? – если не в Книге жизни, Библии. Одни ученые говорят, что все поколения наших предков жили при частоте 7.8 Гц и якобы, за последние десятилетия она достигла 10 единиц, а при повышении частоты до 13 Гц человек плоти, как таковой, резко перестанет существовать. Это откровение ученых радует тем, что оно имеет место в Евангелии – «Но скажу вам братия, что кровь и плоть не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну, не все мы умрем, но все изменимся – вдруг, во мгновение ока, при последней трубе. Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». Здесь ответ нам, что мы не будем долго «умирать» и все будет происходить быстро и без хлопот – «вдруг и во мгновение ока».

Надо думать, что это один из первых этапов перехода и дальше начнется сам переход, от одного образа жизни к другому, от одной обители к другой, более лучшей. Прообразом нашего перехода к новой жизни, может служить переход Израильского народа через Черное море и реку Иордан и которые знаменовались чудом, чтобы все народы познали, что рука Божия сильна спасти и нас, людей последнего времени. Одна современная пророчица пишет, что переход будет индивидуальным, что несколько переходов уже произошло и в этом году в том числе. В многомерности вариантов перехода, очевидно, возможен и такой вариант, но здесь уместно вспомнить историю Иакова. Когда ему грозила опасность от брата Исава, он ночью со своими женами и детьми, перешел реку Иавок в брод. Таким образом, разделив стан на два лагеря, он увеличивал страдания людей от надвигающейся опасности. Мало того, он вспоминает, что забыл баночки и возвращается за ними, и когда приходит, то не находит в ночи своего стана. Текст Мидраша осуждает поступок Иакова, где кажущая мужественность превращается в глупость. И вот, когда он остается один, то происходит борьба с Неким существом. Это не ангел и на вопрос Иакова – кто он? «Некто» не отвечает и ранит его в бедро, после чего он навсегда останется хромым. Надо думать, что этим «некто» является – страх, неведомый темный лик будущего, когда человек теряет опору в жизни от надвигающейся неизвестности. Страх, который ранит человека именно в одиночестве, как сказано – «и остался Иаков один» и не дает ему помышлять о лучшем будущем. И те же баночки, показывают нам, как наше мещанство и наша привязанность к старым и незначительным вещам, может повредить при переходе к новой жизни. В этой борьбе Иаков получил новое имя «Израиль», как «борящийся с Богом» и мы становимся таковыми, когда сомневаемся в силу и способность Творца спасти нас «чудесным» образом. Любопытно и то, что это Иаков видел в своем брате врага, но когда они встретились, именно Исав первый бросился обнимать своего брата. Очевидно и нам, после перехода в новую обитель нет нужды бояться, что Там мы встретим враждебных людей. Вспомним еще раз, что когда народ переходил против Иерихона, то перешли все – «доколе весь народ не перешел чрез Иордан».

Нам говорят, что важно знать – какой цикл солнца заканчивается и какой будет следующим? Что важно понять – куда солнце перемещается и что оно переходит в другое место галактики. Или, что наше сознание перемещается в 10, 11 или 12-й мажорный обертон 4-й октавы. Но может ли знание «октав» и «обертонов» да еще мажорных, укреплять нашу веру и насыщать надежду? И вот здесь, правильно будет поставить вопрос – так куда же мы все-таки идем и переходим? Из Библии это место легко угадывается: ветхий народ вышел из рабского Египта в землю обетованную, где виноградную гроздь несли двое человек. А из Евангелия мы узнаем, что наш дом на небесах в Городе, художник и строитель которого Бог. В этом месте мне хотелось бы поговорить о небе, ведь какой бы мы не затронули вопрос о переходе, он все равно связан с небом. Многие мифы и легенды народов мира говорят о небе, что от туда прилетели боги, но там мало где говорится или говорится скупо, что человек приглашен в их обители. В связи с этим, любопытно заметить, что именно Библия многогранно говорит о небе и все обетования высшие связаны, именно с небом. Тот же Иаков был первым человеком, которому послан сон, где он видел лестницу, ведущую в небо. Потом было множество ветхих пророков и евангельских мужей, которые в сновидениях видели небо и связывали свою будущность с ним. Таким образом, можно сделать вывод, что смотреть и видеть небо это прерогатива человека, чело которого связано с небом. Любопытно приглядеться к некоторым откровениям в этой области современных людей. Одна женщина пишет, что она верит в Переход и ее абсолютно не страшат всякие земные и космические катаклизмы. Ее оптимизм утверждается на уверенности, что душа нематериальна и вечна, а значит, ее нельзя уничтожить. Однажды, ей захотелось увидеть переход и что с этим связано, и она попросила Создателя показать ей это во сне. Она увидела красивый дом и сад, черное ночное небо и яркие белые звезды, которые были собраны в большие скопления, как гроздья винограда. И когда она на все это смотрела – было непередаваемое чувство абсолютной любви ко всему, что ее окружает и полная гармония и безмятежность. Пока я только замечу, что не плохо верить в переход, но много лучше верить в Бога и в Того, кого Он послал в мир. А вот как удивительно пишет другая женщина, ученый-физик: «Вечерело. Я шла по правой стороне Невского проспекта. Около Дома Книги мое внимание привлекла большая группа людей в сквере Казанского собора. Они что-то бурно обсуждали, подняв головы к небу и показывая на него руками. Я перешла улицу и подошла к ним. Сотрите, смотрите, это Бог! Это Бог! – кричали одни. Где? Где? Не вижу! Не вижу! – спрашивали другие. Мое внимание привлекли молодая мама с маленькой девочкой. Дочь дергая мать за руку, показывала ей на небо и говорила – Мама! Мама! Смотри! Ну вот же Он! А мать взволнованно крутила головой и со слезами на глазах говорила – Не вижу! Не вижу! Где? Где? Я подняла голову и вдруг увидела в небе большое и доброе лицо. Оно смотрело на нас, как Гуливер смотрел на страну Лилипутию. Очень хорошо были видны глаза, нос и рот. Лоб и скулы как-то сливались с вечерним небом, чуть-чуть отличаясь оттенком. Огромная радость вдруг подступила к сердцу. В ушах стоял голос женщины – Не вижу! Не вижу! А из моего горла вырвался радостный крик – А я вижу! Вижу! И в это момент я вдруг встретилась взглядом с Его большими, добрыми и почему-то карими глазами. Мысль о том, что Он заметил меня, наполнила меня огромным счастьем и я… проснулась». Это шикарное откровение я привел только потому, что в нем замечается, как многие люди редко смотрят на небо, а если и поднимают голову, то не видят главного…

В современной прессе последнего времени можно прочитать, что ученые открыли новую частицу, которая является праматерью вещества. Она очень мала и неуловима, и за это ее назвали Бозоном или частицей Бога. Ученые в космосе уже открыли более двух сотен разных частиц. И, если предположить, что человечеству, прежде чем оно станет квантовым, то есть высшими световыми созданиями, ему суждено облечься в новое тело (кожаные одежды будут сняты), пошитое из ряда других частиц. Какие-то частицы будут утяжелять новое тело человека, а какие-то облегчать и делать его более светлым. В любом случае у нового человека под ногами будет новая земля и новое небо над головой, как сказал Иоанн – «и увидел я новое небо и новую землю». А это значит, что человеку все так же необходимо будет поднимать голову, что бы увидеть на бозоновом небе Его большое и доброе лицо или высшую обитель Творца, где люди «узрят лице Его, и имя Его будет на челах их».

 

БУДУЩЕЕ

Наверно трудно найти человека, который бы не задумывался о будущности своей. В древности, основная масса людей жила близкими целями и не распространяла свою будущность в глубину времен. Такое положение, очевидно, не отвечало замыслу Творца и народ постепенно, стал приобщаться к этой заботе: «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Вопрос о будущем беспокоил царей и элиту общества в лице гадателей, но они по определению апостола, видели его «как бы сквозь тусклое стекло». На сон и думы царя Навуходоносора – «что будет в последние дни», пророк Даниил ответил, «но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего». Царь не знал, хорошие или плохие события сулит ему сон, и потому ему было предложено определиться в своей будущности и согласовать разумение головы с помышлениями сердца своего.

Когда встает вопрос о нашем будущем и будущности всего человечества, то возникают разного рода вопросы. Самый сложный и беспокойный из них, является вопрос – когда? Тот же пророк Даниил, когда ему было показано ряд видений о будущности человечества, он спрашивает мужа в льняной одежде – «когда будет конец этих чудных происшествий?». И получает ответ – «ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», а все потому чтобы умножилось ведение людей и многие, в этом поиске, могли «очиститься и переплавиться»? – говорит пророк. Очевидно, очиститься необходимо было в жизни своей, как сказано – «будущность нечестивых погибнет и злой не имеет будущего». И переплавиться необходимо было в ожидании лучшего будущего, а не в том, чтобы ожидать «конца света» или различного рода катаклизмов земли. Вспоминая того же царя Навуходоносора, можно утверждать что, если разумение человека и его помышления сердца направлены на ожидание положительных событий будущего, то оно и состоится в жизни.

Вопрос – «когда», так же беспокоил учеников Христа. В трех Евангелиях ученики задают один и тот же вопрос – «когда это будет?» и трижды этот вопрос возникает, именно, возле храма и в связи с храмом. Когда они оказываются возле храма с Учителем, то начинают возвеличивать это здание, говоря «что он украшен дорогими камнями и вкладами». Иисус на это отвечал, что «сии великие здания» будут разрушены, но главное предостережение заключалось в том, чтобы ученики не впали «в заблуждение» по отношению к Нему и их будущности в Нем. Но, ученики не могли еще связать свою будущность со строительством нового Храма в себе и более, помышляли глаголами разрушения. По этой причине, их вопрос – когда, перешел в разряд внешних знамений мира, которые и перечислил Иисус, и о которые современный человек продолжает спотыкаться.

А при современном умножении ведения, обнаруживается, что храм которому определено быть разрушенным, был «построен» на слезах женщин и детей, изгнанных из семьи законником Ездрой и все будущее, связывалось с отношением человека к закону. Положение ветхого народа зависело от их пребывания в законе дел, что связывало их несвободой и тем грабило их лучшее, но еще не опознанное, будущее. Через пророка Исайю Господь говорил о таком пребывании, что никто из верующих не говорил: «Отдай назад! Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?». Жизнь ветхого народа была прикована к закону, как высшему откровению, данного для человека плоти. О пребывании народа в старом знании, другой пророк говорит – «На подоле у него была нечистота, но он не помышлял о будущности своей, а потому необыкновенно унизился, и нет у него Утешителя». Апостол Иоанн не один раз ставит зависимость имени Утешителя от Духа истины, явленной в учении Христа – «Когда же придет Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, Он, Дух истины, и будущее возвестит вам».

В конце своего пребывания на земле, когда ученики стали серьезно помышлять о своей будущности, то начали задавать Иисусу более взвешенные вопросы – «Когда Ты явишься» или «Когда придет Царствие Небесное». Иисус отвечал по-разному, но все Его ответы также нуждаются в определенном «разумении и ведении», на которые ссылались пророки и апостолы. В Его ответах мы также получаем ответы на другие вопросы о нашей будущности – куда мы идем, или как это будет?

Если поставить вопрос – куда? то все Евангелия связывают будущее человечества с Небесным Царством: «Ищите горнего, где Христос сидит одесною Бога. О горнем помышляйте, а не о земном». Любопытно и знаменательно об этом услышать из уст ветхих пророков. У пророка Ездры можно найти слова истины, где работа духа человеческого, устремленного в будущее, ставится выше его созидательных дел в настоящем: «Для того ты пришел на поле, где не положено основания здания, ибо не могло дело человеческого созидания существовать там, где начинал показываться город Всевышнего. Посмотри на светлость сколько могут видеть глаза твои. После того услышь сколько могут услышать уши твои. Смотри перед собою и размышляй о том, что видишь». Подобного рода откровениях, ветхие пророки не ставили вопроса – когда, но выделяли труд человеческого духа глаголами – «видеть, слышать и размышлять». Так, выход из Вавилонского плена, требовал от народа личных усилий и добровольного желания выйти из него. Когда пришел царь Кир и дал свободу пленному народу, чтобы они вернулись на родину, то на деле таких желающих оказалось мало, всего сорок две тысячи. Большинство народа не выдержало испытание настоящим временем, о котором жило в надеждах, но осталось в Вавилоне и в оправдание своей любви к настоящему предлагало денежные и материальные услуги, пожелавшим выйти из Вавилона. Это на их пожертвования был построен второй храм от закона, и это им сказано – «зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».

После того, как мы утвердились в своей надежде на будущее в небесах, возникает другой вопрос – как это будет? Евангелия отвечают просто – через воскресение, что в дословном переводе означает «подняться» вновь, то есть вернуться на свою истинную родину. Современные учения на вопрос – «как?», говорят о квантовом переходе, что тоже имеет смысл, но они часто грешат числами. Но числа не принципиальны, особенно, когда речь заходит о наших близких.

Не редко, вопрос о будущности перетекает в вопрос – сколько людей будет спасено. В этой связи очень любопытен ответ Бога Аврааму. Когда Авраам узнал решение Господа погубить Содом, то стал спрашивать, а что если там окажется пятьдесят праведников? Господь отвечает – не погублю города. И так Авраам спрашивает несколько раз, опуская количество праведников до десяти, и при этом счете «Господь отошел от Авраама», – говорит Писание. Но, Он не отойдет от нас, если мы эту планку праведников опустим до двух людей – мужчина + женщина, сочетая их в новый Храм любви. Через строительство этого Храма мы достигаем еще лучшей будущности, которое отражено в призыве на брачную вечерю Агнца.

Без помышления о будущем, надежды человека могут оказаться пустыми, как сказано у пророка – «пустым пустое, а полным полное». А праздник ожидаемого торжества без Духа Истины, может оказаться плачем – «Ибо хлеб их – для души их, а в дом Господень он не войдет. Что будете делать в день торжества и в день праздника Господня?», – говорил пророк Осия. А потому, в последние времена необходимо радеть о Духе Истины, который призван «будущее возвестить нам», и пребывать «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования». Таким образом, апостол выделил истинное благовествование от неистинного, по отношению к надежде нашего будущего на небесах.

Возможно, не все нам будет понятно из Писания о нашей будущности, как это случилось с пророком Даниилом. Когда он сказал – «я слышал это, но не понял», то Муж в льняной одежде сказал пророку – «А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». При всяком жребии присутствует определенная будущность, но которая всегда направлена в сторону лучшего – «Ибо Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать будущность и надежду».

 

ВЕСТНИКИ ЗЕМЛИ

На днях в интернете посмотрел видео ролик некого Ивана о вестнике, который якобы должен появиться на земле как реформатор, король и революционер. Там автор говорит много странных вещей и в частности призывает к некому восстанию народ. Рассуждения Ивана построены на пророчествах Нострадамуса, но как я уже не раз говорил, чтобы понять любые события в обществе, необходимо всегда обращаться к Библейскому слову.

В Ветхом Писании вестник представлен как человек, который приходит к человеку и обществу, возвещает добрую весть или предостерегает его в событиях. Вестник всегда послан от кого-то и причина его послания разнится в разрешении проблем текущего времени. Иаков, когда возвращался домой, послал вестников к брату Исаву, чтобы задобрить его агрессивность. Он боялся мести брата. Царь Саул послал вестника к Иессею, чтобы в привести его сына Давида и успокоить дух злобы в царе. Вестники, приходившие к Аврааму возвестили о рождении у него сына.

Приходили вестники к священнику Илии, царю Давиду и Иову, и приносили им плохие вести о потере ковчега, измене народа, об их потомстве, которые жили беспечно. Вестником предупреждения был Иона, который был послан в Ниневию проповедовать о гибели. Но, когда народ покаялся, Бог отменил гибель народа и пророк обиделся. В таком положении оказываются многие современные вестники (прорицали), увлекающиеся этой серьезной, но не первостепенной аксиомой Библии. Так было и при пророке Иезекииле – «в тот день (гибели) пойдут от меня вестники, чтоб устрашить беспечных».

О множестве вестников, которые торопятся и передают весть друг другу и часто теряют ее первичное значение, говорится у пророка Иеремии – «бежит вестник навстречу вестнику, чтобы возвестить царю, что город взят». Плохая весть, как правило вызывает раздражение и гнев человека, и становится «царский гнев – вестник смерти», – сказано в Притчах. Но, «что же скажут вестники народа?» или должны говорить? – ставит вопрос пророк Исайя и отвечает – «То, что Господь утвердил Сион, и в нем найдут убежище бедные из народа Его». Через Евангельское слово не сложно догадаться, что этим Городом, является небесная обитель Христа.

О неторопливости людей познавать волю Божию и начать строить храм Бога в сердце своем, говорится у пророка Аггея. Когда народ не спешил строить Храм Богу и говорил – «не пришло еще время строить дом Господень», Аггей призвал народ, они послушались и он был назван вестником Саваофа. Через пророка Малахию мы узнаем что священники тоже являются вестниками Бога, но к тому что они говорят и учат, должны прилагать сердце и «уста священника должны хранить ведение, потому что он вестник Господа Саваофа». У Бога много имен, говорится в Писании, но таким образом мы можем различать вестника и его задачи, от имени которого был вестник послан.

В одном из лучших пророчеств Исайи об Отроке (Иисусе), которому должно придти и осуществить суд любовью, говорится о «глухих» вестниках, которые «видели многое, но не замечали, уши были открыты, но не слышали». Так образом, уже в Ветхом завете ставится главный вопрос и задача вестников, говорить и пророчествовать о Нем, Сыне Божием.

В этом основной смысл Евангельского слова. Уже от начала вести о Христе, появляется Иоанн Креститель и говорит, что за ним идет Некто, Его слушайте! И вот, пришел Иисус главный и сильный Вестник земли. И сказал самую радостную весть о том – что у нас есть Отец на небесах, что мы не умрем и идем в жизнь вечную, что наш истинный дом на Небесах и нас ожидает Город, художник и строитель которого Бог. И уходя Иисус сказал, что в это наследие мы вступим, когда Он явится миру во второй раз, во славе. На земле уже не найти Слов больше и лучше тех, которые сказал Он, главный Вестник земли. После, Его вестниками становятся двенадцать учеников Христа, потом увеличивается их число до 70 и далее во множественном числе в нашем времени в лице священников, евангелистов, учителей и всех тех, кто проповедует о Христе.

И вот здесь, вспоминая ролик Ивана, который строит свою версию на пророчествах Нострадамуса, хочется напомнить простую Евангельскую истину, что истинным вестником, в особенности нашего последнего времени, всегда будет тот кто говорит и пророчествует о Христе и Его втором явлении миру. И при том, возвещает о Его пришествии не в далеком будущем, но что Он «грядет скоро, очень скоро и не умедлит». Более того, если приложить Евангельское лекало к вестнику – «кто будет большим», то ответ расположен в конце книги Откровение – «и слышавший да скажет прииди!» Скажет ясно, четко и громко, ибо написано – «как скажете Мне вслух, так и будет вам».

А что Нострадамус? Он тоже вестник тайных событий, происходивших вокруг церкви и в ней. И в главном, он является апокалипсическим вестником земли.

 

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ

Мы никогда не познаем этих, очень важных и «суть истинных слов» от книги Откровение, если будем продолжать стоять в положении человека, который не вносит в свою сокровищницу знания, новое понимание Священных Писаний. И, если тайна будет оставаться тайной над которой мы призваны размышлять и открывать, говорится не раз в Евангелиях.

Серьезным предметом разногласий среди верующего народа остается учение о Вечери Господней, которая в религиозном учении церкви часто характеризуется как «тайная вечеря». Всем этим разномыслием можно было пренебречь, если бы оно оставляло место правде о ее свершении другим религиозным учениям, без осуждения и объявления анафем. Все сторонники спорного мнения ссылаются и доказывают свою правоту от Евангельского слова и, защищаются Словом написанным. Каноническое религиозные учение сказало много правдивого о внешних факторах свершения Вечери, которое в основном руководствуется учением о ней апостола Павла и где утверждается достоинство ее свершения в церковном братстве – «среди трех». Но Евангельское слово от прямых и избранных учеников Христа не дает повода мыслить и утверждать земную вечерю только в узком кругу людей, объединенных внешними правилами церковного братства. В Евангелии апостола Иоанна о Вечери, можно заметить расширение ее границ – о месте, составе и способе ее свершения, что особо важно для нашего последнего времени. По свидетельству Иоанна вечеря Иисуса началась «за шесть дней до Пасхи», в доме Лазаря и «там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним». Лазарь не был прямым учеником Христа по избранию в служении, но который был одним из «возлежащим» с Иисусом, а значит, принимал хлеб и вино в течение шести дней. Несомненно, по внутреннему духу Лазарь был последователем Христа, но не выражал его служением внешним образом, а таковых людей веры в мире множество, не объединенных традициями церковного братства. Таким образом через Лазаря расширяется состав Вечери, а в шести днях недели ее совершения происходит расширение Вечери, вплоть до дня нашего воскресения.

К этому числу людей примыкает сестра Лазаря – Марфа, которая служила на вечери и которая прежде при воскресении брата выражала сомнение. Но главным персонажем по своим деяниям была на вечери Мария, которая «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его». А апостолы только спорили и спрашивали Учителя. После того как Мария помазала ноги Иисуса, а по другой версии помазала Его полностью от головы, то «дом наполнился благоуханием от мира». И надо думать это благоухание распространялось на все дни Вечери Господней. Очень знаменательна деталь, что Мария помазала ноги Иисуса прежде, чем Иисус омыл ноги своим ученикам. «Возливши миро сие на Тело Мое, она приготовила Меня к погребению», – сказал Иисус и тем подчеркнул ее более глубокое понимание о Его жертве, которого еще не было у некоторых учеников. И которая обрела это знание, когда прежде сидела у ног Иисуса, слушала Его слова, а не суетилась во внешнем, как сестра. От других апостолов Евангельского слова на этом вечере присутствовала неизвестная женщина и происходила вечеря в доме Симона «прокаженного». Не в этой ли «безвестности» женщины происходит расширение небесной Вечери до многих женщин и «прокаженность» хозяина дома не ставит предела нам – людям больным и несовершенным по делам мира, достичь высших обетований неба. А когда двое учеников находят человека с «сосудом и водой», в доме которого в «большой и устланной горнице» должна произойти Вечеря, то не являет ли нам это расширение пространства горницы, расширением многих границ самой Вечери и в «тайне» ее свершения, тоже. Другими словами, Вечеря, расширяясь нашим познанием во времени, в тоже время расширяется условиями ее проявления. И, соответственно ссужается нашей ограниченностью познания ее границ. В таком расширении границ для верующего народа в разночтении Евангельских событий о Вечери не остается места для споров, но историческая наука, отыскивающая здесь противоречия все также стоит перед дилеммой, о которой апостол сказал так – «я должен варварам, эллинам и мудрецам» от мира сего.

Имя Вечеря не без основания берет свое начало от вечера, как вечернего времени в которое происходит окончание рабочего дня, подведение итогов и отдых после труда. О вечернем времени много говорит Писание и далеко не случайно в вечернее время «чистый» из народа Божия, окроплял нечистого живой водой. В вечернее время ветхий народ получил много мяса перепелов в пищу, а утром манну. О служении Аарона у жертвенника, повелено «зажигать лампады вечером и курить им». А в книге Левит много раз говорится, что вся нечистота человека, приобретенная днем, должна быть омыта «до вечера», ибо в это время «отдыха» начинает свершаться таинство чертога брачного. Апостол Филипп пишет – «Господь создал все в тайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный, где крещение обладает воскресением и искуплением, причем искупление – в чертоге брачном». И далее он поясняет, что чертог брачный скрыт, это святое в святом, что эта тайна была скрыта завесой храма, и завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Той самой завесой храма, о которой говорится в Евангелиях и которая разорвалась сверху донизу, чтобы некоторые могли подняться снизу вверх, «поэтому, совершенство открыто нам с сокровенным истины и чертог брачный призвал нас внутрь». А в заключении апостол говорит, что – «Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в Том месте». И теперь, нам будут более понятен призыв от книги Откровение «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» и в чем заключаются «сии суть истинные слова Божии». Для тех же, кто осуществился определенным познанием Вечери, без ее тайн и держит что имеет, Иисус говорит – «кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною». Именно этих дверей часто не отваряет «официальная» вечеря собранных, где отсутствует скорое ожидание Христа с неба, но, как сказано на вечери от Матфея – «Сказываю вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». Если нет такого ожидания Христа, то всякая земная вечеря будет иметь спорное мнение и приниматься в огорчение и осуждение себе.

На стене, над моим столом висит репродукция картины «Тайная вечеря» Леонардо Да Винчи. Много раз вглядываясь в картину, я не могу понять – как можно не замечать женских черт Марии, сидящей рядом справа от Иисуса? А слева от Него, стоящая Марфа, все также хлопочущая и спрашивающая Учителя – что еще принести к столу? Почему, допуская высокую образованность художника, нельзя допустить, что Леонардо, читая Иоанна изобразил первый день или один из шести дней застолья? Другие художники, читали других евангелистов и писали свои картины от своего видения событий. Очевидно, Леонардо своим способом выразил протест против канонического, как единственно правильного взгляда на Вечерю Господню.

 

А МЫ ВЧЕРАШНИЕ

Современные исследователи приводят много случаев из прошлого и настоящего времени, когда человек видел некие города, пространства и обители на небе, в вышине. Это древние небесный город Асгард и невидимый град Китеж, это и Небесный Город, запечатленный в 1995 году современным телескопом НАСА. Сегодня ученые пытаются доказать реальность существования неизвестных пространств и что существование мифических царств не противоречит принципам современной математики, так как строение пространства гораздо сложнее, чем принято считать.

Не секрет, что для человека из всех пяти чувств, самым главным является его способность видеть. В этой способности человек решает многие задачи жизни, но не только… Евангельское Слово учит, что через рассматривание творений мира, человек призван познавать невидимое Бога. То самое «невидимое» о котором сказал апостол, что «невидимое (Бога) вечно, а видимое не вечно».

Потерять зрение и стать слепым, является большой трагедией для человека, но гораздо большей трагедией является слепота духовная. В Евангелии приводится много случаев о такой слепоте и ее исцелении Иисусом. В одном месте Евангелия говорится – о «великом множестве больных и слепых» при купальне. И в этом множестве лежачих больных можно увидеть людей мира не знающих и не ищущих Христа. К таким больным Он идет Сам и в первую очередь исцеляет, кто уже не может ходить. В этом исцелении значительно то, что оно осуществляется не исканием в них веры, но повелением – «встать и ходить». Другими словами, духовное исцеление человека происходит в поиске всякой истины, но истина мира заключена во Христе. В Библии сказано, если человек делает один шаг на встречу Богу, то Он делает тысячу, по направлению к идущему.

В притче о двух слепых, следовавших за Иисусом, можно заметить, что к идущим за Господом Он приходит в дом и исцеляет по их вере человека. Если этим домом становится сердце человека, ищущего Его. В другой притче о слепых, сидевших у дороги которые могут ходить, Иисус не Сам подошел, но подозвал их – и «прикоснулся к глазам их», и они тотчас прозрели. Со стороны этих слепых не замечается активности идти за Ним, но тогда Он может не услышать голоса просящего, не подозвать и не исцелить от слепоты. Истинная вера, даже если она еще многое не видит, влечет человека встать и идти за Ним.

Пророки ветхого завета получали откровения через видения, где видение перетекало в область ведения и понимания того, что видел пророк. Пророк Иезекииль предупреждает, что человеку необходимо научиться не путать Божие ведение с своим воображением. Пустое видение и неправильное слово пророк Иезекииль уподобляет стене, обмазанной грязью, которая будет разрушена. И от его учения узнаем, что в нас современниках наступили те, обещанные близкие дни «исполнения видения пророческого», и что пребывание в учении Христа, обещает человеку видение, которое как предвещание не будет ложным. Другими словами, Евангельские обетования в видениях о Царстве Небесном, не будут ложными и как сказано, не будут удаленными от нас в «отдаленные времена, и ни одно из слов Моих уже не будет отсрочено».

Пророк Иеремия тоже говорил, чтобы мы не обманывались ложными видениями и мечтами сердца своего, и не вводили ими в заблуждение народ. Такие пророки будут испытаны в том, что они пророчествуют, а слушающий их народ будет разбросан по улицам, то есть останется не удел. А потому, именно Слово Божие может быть тем зеркалом, которое отличает пустое от истинного.

А вот пророк Осиия, говорил так, что «истреблен будет народ Мой за недостаток ведения», истреблен не смертью, но как отсутствие исполненности ложных видений и откровений, что сильно заметно в современном религиозном мире. Когда пророк Исайя пророчествует о том, что «земля будет наполнена ведением», то это частью исполняется в повышении научного знания человечества. Но Творец желает, чтобы этот дар человек более использовал на увеличение ведения в домостроительстве Божием. Можно видеть видения, но не разуметь их, быть с открытыми ушами, но не слышать, – учит пророк, и все оттого, что человек слабо вникает в Его слово. Прозрение в Боге процесс постоянный и остановка на этом пути, уже означает начало слепоты.

Пророку Даниилу было сказано: «вникни в слово и уразумей видение». Он получил эту способность от Бога, потому что «с первого дня расположил сердце свое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя пред Богом». О Данииле засвидетельствовано, что в нем «оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснять многое и разрешать узлы». Ранее цари узнавали помышления сердец своих от пророков, а после явления Христа, человеку обещан Дух Святой, который наставляет его на всякую истину, «и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». Из пророческого видения пророка Аввакума, узнаем, что Господь желает, чтобы всякое видение было начертано ясно на наших скрижалях сердца, и чтобы читающий легко мог прочитать. И эту ясность мы находим в словах Иова. Он был великим искателем истины, и потому смог сказать такие слова: «Я был спокоен, но Он потряс меня, взял за шею и избил меня, и поставил меня целию для Себя»; «Он знает путь мой, пусть испытает меня – выйду как золото. Так, Он выполнит положенное о мне, и подобного этому, много у Него»; «О, если бы я знал, где найти Его и мог подойти к престолу Его!»; «И ныне, вот, на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних».

Можно прожить долгую жизнь и совершить много праведных дел, как Иов. Можно прожить много жизней, причисляя себя к избранному народу, как Ефрем «сын неразумный» от учения пророка Осии. А можно говорить много крутых и хороших слов о Боге, как это делали друзья Иова, но так и не постичь тех простых истин, о которых сказал Иов. И тогда мы опять и опять попадаем в число «вчерашних», как о том хорошо сказал Вилдад, один из друзей Иова: «А мы вчерашние, и ничего не знаем, потому что наши дни на земле тень».

А великим праведником Иов становится в своей надежде, когда говорил – «И я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его». И в конце книги, в конце его «вчерашней» жизни мы читаем удивительные слова – «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят Тебя».

Да, именно эти слова – «я во плоти моей узрю Бога, я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его», есть главная формула надежды человека веры. Веры, которая так же, особенным образом, проявилась в конечном служении апостола Иоанна. В книге Откровение апостол много раз говорит: «и увидел я», и как завершение он увидел – «новое небо и новую землю» и «увидел святый Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба». По этой дороге к Небесному Граду, Иисус присоединяется к нам, идет с нами и научает нас. На этой дороге открываются человеческие глаза и загорается сердце, как открылись глаза двух учеников, встретивших Иисуса.

В Библии многообразно говорится о том, как и при каких условиях мы увидим или не увидим Царство Его. Нет необходимости перечислять эти многие условия, при которых мы не увидим Царствия, но все же вспомним один эпизод, как не пустое для нас: «Это не пустое для вас», – сказал господь Моисею. «Пред собою ты увидишь землю, а не войдешь туда в землю, которую Я даю сынам Израилевым». И все потому, что они с братом «не явили святости Моей среди народа при водах Меривы, и Кадесе, и в пустыне Син». А для нас этой (Моей) святостью являются все те же слова Иова – «я во плоти моей узрю Бога, я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его».

И конечно же, главной надеждой учеников Христа, является желание увидеть Его. Именно им Он сказал – «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе и Сына Человеческого, грядущего в Царствии своем».

 

ВОЗВРАЩЕНИЕ

Так сказал мудрый Екклезиаст, который изучал и наблюдал за стихиями мира. А пророки, которые наблюдали за народами, говорили – «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня». Человек каждый день, выходя из дома, возвращаться в дом свой и так же, на закате жизни своей он однажды задумывается – куда он пойдет и где его дом. Не много мудрости в словах, когда говорится, что после смерти человек пойдет в «свое место». Свое место может определяться трудовой деятельностью или была война, прихотью и теми делами, которые он не завершил. В Библии много раз и по разным случаям человеку возвещалось – возвратиться в землю свою, в свое владение, к царю, к народу своему или возвратиться в «место свое». К народу, не познавшему в жизни «место свое» часто говорилось – «возвратитесь со злых путей ваших, возвратитесь дети отступники, мятежные дети». А тем кто «преступил и не устоял в словах завета Моего» говорилось – «возвращу плен их, возвращу в город, который будет сожжен и сделается пустынею».

В Библии, когда говорится о словах завета, то основные глаголы расставлены вокруг дома своего. Все патриархи обустраивали и возвращались в дом свой – «и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом», – говорил Иаков. Вдове, по закону предписывалось возвратиться в дом отца своего, а одиноким женщинам в дом матери своей. А двоим в браке закон повелевал – «кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его. И кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не воспользовался им. И кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не взял ее».

Евангельская притча о «блудном сыне» рассказывают о том, как сын возвращается в дом отца своего. Несомненно, эта притча показывает, что нашим истинным Отцом является Бог и Дом наш на небесах. Но в этой притче сын возвращается бедным и усталым, а по логике всего Писания мы призваны обрести некое богатство и познать – что ждет нас в Доме Отца и на брачной Вечери Сына.

Книга Товита, одна из тех книг, которая открывает серьезные тайны и условия нашего возвращения в Дом Отца. Западные священники отвергли эту книгу, потому что ее истины отвергали установления целибата. Начало книги показывает богобоязненную семью, которая оказалась в плену несовершенного мира. Они жили по старым заповедям от дел плоти, «как заповедовала мне Деввора», мать отца Товии. Деввора по имени – «пчела», а по значению трудолюбивая, как и было исполняемо в роду Товита. Трудолюбие в заповедях человеческих, без истин Божиих, всегда будет оканчиваться слепотою глаз от воробья, который «испустил» на глаза спящего отца Товии. В такой слепоте и сонливости духа мы всегда будем иметь скорбь и осуждение от близких, как отец Товит от жены Анны: «Где же милостыни твои и праведные дела: вот как все они обнаружились на тебе». И будет эта скорбь, если не обретем трудолюбия по делам другой Девворы-пророчицы, которая пророчествовала победу, сомневающемуся в свои силы народу.

Сын Товит молод, а отец слеп и ничего не умеет, кроме как «хоронить мертвецов». Жена Анна много работает, иногда подрабатывает у богатых и за это получает «молодого ягненка», который обычно давался за определенные услуги в «запрещенной» любви. После очередного упрека жены, отец Товит молится Богу – «Повели освободить меня от этой тяготы в обитель вечную и не отврати лица Твоего от меня». В этот самый день молилась Сарра, невеста и будущая жена сына Товита. Она тоже молилась в скорби от укора служанок, что семь сватавшихся к ней мужей не были достойны ее и погибали от злого духа. Она тоже молила Господа: «Молю, возьми меня от земли сей и не дай мне слышать еще укоризны». Удивительно, но «в одно и тоже время Товит, по возвращении, вошел в дом свой, а Сарра сошла с горницы своей». Во время таких молитв совершается тайна осуществления будущих встреч и надежд в любви. Во время нужды отец Товит вспоминает, что у него есть серебро, отданное на хранение мужу Гаваилу. Чтобы получить серебро, сын Товия пошел «искать человека и встретил Рафаила» – Ангела Божия, который сказал Товии – «только не медли». Как нельзя медлить человеку, которому определено быть счастливым, но только личная «лень» и невостребованность счастья, делает его таковым. Отец Товия хотел узнать – кто попутчик сына и Ангел ответил: «колена и рода ты ищешь, или наемника, который пошел бы с сыном твоим?». Многие люди все еще занимаются поисками своих родословий и родословий ангелов, которым они поклоняются и по этому поводу апостол Павел говорил, чтобы не занимались «родословиями бесконечными, которые производят большие споры, нежели Божие назидание в вере».

Они в пути. Когда сын Товия захотел помыться в «быстрой» реке Тигр, то показалась рыба, которая хотела поглотить юношу, но Ангел сказал: «возьми эту рыбу» и он схватил ее по слову Ангела. Странный и не естественный для жизни эпизод – рыба, которая может проглотить человека и, в тоже время ее можно схватить руками. По смыслу Слова этой рыбой является «суета» в жизни человека и чтобы она не поглотила нас, необходимо схватить «рыбу» земных забот. Тот же смысл кроется в Евангельских чудесах Иисуса с «хлебом и рыбой». Иисус накормил пять тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами и, еще было собрано полных двенадцать коробов. А во второй раз при меньшем количестве людей, где было больше хлеба и рыб, уже собрано меньше корзин. В сравнении притч познается, что плод будет уменьшаться, если большей частью пищи человека будут «рыбы» земной суеты о многом, а не Его Слово-Хлеб, плод которого устремлен в небо. При насыщении четырех тысяч, Он спрашивал у учеников хлеба, а они в придачу принесли «несколько рыб», что уже много.

Когда Товия готовил рыбу в пищу, то ангел сказал ему сохранить печень, сердце и желчь. На вопрос Товии, зачем? Ангел пояснил – «если кого мучит демон или злой дух, то сердцем и печенью должно курить пред таким мужчиною или женщиною, и более уже не будет мучиться, а желчью помазать человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится». Не трудно догадаться, что этим курением является искренняя молитва сердцем, при которой устраняются злость и все что с ней связано. А «желчь» есть прообраз мази Слова Божия, которое судит все естество человека и тем исцеляет его.

Ангел напомнил Товии о завещании отца и рассказал о невесте, что она умна и красива видом. Товия влюбился в нее по слову Ангела и душа его прилепилась к ней. Нам может понравиться внешний вид человека (избранника), но по сути, влюбляемся мы в него от слов сказанных друг другу. И брачный союз будет более успешен, если он совершается не только на желаниях плоти, но по духу любви в подобие молитвы Товии в брачную ночь: «И ныне Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но по истине».

Отец невесты, Рагуил благословил их союз, но при этом сомневаясь в успешности этого брака, ночью копал могилу Товии, где сомнение представлено главным могильщиком человеческого счастья. Потом, он обязал Товию договором «четырнадцатью днями брачного пира» на родине невесты, и после отпустил их на родину Товии. Через мудрость царя Соломона, узнаем, что пир в четырнадцать дней не несет законного характера. Так праздник освящения храма (любви) при Соломоне состоял из четырнадцати дней, но уже в восьмой день царь отпускал народ с праздника. Рагуил обязал Товию клятвой о четырнадцати днях пира, что вызвало беспокойство у любящего сына об отце, который ждал его ранее этого срока, «ибо отец его считал каждый день». Эта часть Писания открывает истину, что в любовь Бога Отца к человеку основывается на том же счете и ожидании нашего возвращения домой в Царство Небесное.

Число «четырнадцать» символично еще и тем, что в этот день происходило обрезание мальчиков по закону Моисея. Обрезание, в завете которого глагол перерастает и превращается в способность любить. Не менее символично и то, что после выхода израильского народа из Египта, они остановились станом в четырнадцать дней пути до земли обетованной, но в суетности к старым делам, они не воспользовались этой прерогативой скорого наследия. Другими словами, Пир небесный и брачная Вечеря Агнца очень близки к нам, если земной союз двух носит черты искренней любви. Четырнадцать дней земного брака могут нести образ служения ради ближнего, быть долгими и трудными, как это случилось с Иаковым, который ради любви к избраннице Рахили служил тестю еще четырнадцать лет.

Так же как и тесть Иакова, Рагуил хотел задержать Товию более четырнадцати дней пира и предлагал послать известие отцу Товии, но сын любящий отца не согласился удалять встречу с отцом. По переводу имени Рагуил, оно означает «товарищество» и может нести прообраз современной церкви «трех», которая проповедуя всеобщую любовь, часто далека от любви в избраннике. И потому всегда слаба скорым желанием следовать на небесный Пир и брачную вечерю Агнца. Потому, на обратном пути Ангел предлагает Товии пойти вперед жены, чтобы приготовить ей новое место. Иисус тоже пошел к Отцу прежде своих учеников, чтобы приготовить им место и сказал: «А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам».

Очень любопытная деталь текста, когда Товия пошел вперед жены, то «за ним побежала и собака», это была та самая собака, которая бежала за ними и в начале пути. По закону Моисееву собака является «нечистым» животным, которое запрещалось есть в пищу. Это животное очень привязчиво к человеку и за ее преданность человек ее любит. На нашем пути и возвращению к Дому Отца, «нечистой собакой» могут быть многие незлобивые привычки плоти, которые по определению апостола Павла названы как «жало во плоти». Это может быть – не способность бросить курить, какие-то недостатки тела и все то множество, что угнетают человека неотвязным вниманием к плоти. Или, как сказал тот же апостол – «хочу делать доброе, но не могу». Как собаку по закону нельзя было есть, так эти привычки не имеющие отражения от слова закона, «ибо грех познается законом», человек не должен стоять в самоосуждении и угнетать себя сердечными муками. Эти привязавшиеся, как собака привычки не есть грех и препятствие желанию скорого возвращения в Царство Отца, и они омываться в ученичестве Христу, как были омыты ноги Его учеников, которым было сказано – «вы чисты и вам нужно омыть только ноги». Тем более, если эти ноги направлены в сторону Дома Отца.

Сын Товит успешно вернулся в дом отца. И в своей последней молитве к Богу, отец Товит раскрывает тайну осуществления надежд и конца пути. Он говорит сыну, если вы будете обращаться к Богу Отцу всем сердцем, душою и поступать по истине, тогда Он не скроет лица Своего и тогда: «Увидите, что Он сделает с вами». Нелегок и узок путь человеческого возвращения Домой, но велики обетования вступивших и окончивших этот путь.

 

ВРЕМЯ

Во все времена люди интересовались временем и пытались познать его сущность. Много любопытного сказали о времени древние философы, но чаще он считали время своим врагом и источником зла. Время пожирает собственных детей и от него пошло непостоянство, изменчивость, неустойчивость, от него же и гибель, – учили они. Более логичным и правильным является Библейское мышление, которое делает установку видеть во времени начало всех рождений, и которое создает возможность перемен и великих превращений.

Современная наука открыла немало свойств и парадоксов времени, но человек все также теряется в определении времени, как об этом сказал философ Августин – «Я прекрасно знаю, что такое время, пока не думаю об этом. Но стоит задуматься – и вот я уже не знаю, что такое время». Современные ученые физики много говорят о четырех измерениях мира – три пространственных и четвертое – время, течение которого может изменяться во вселенной и на которое можно влиять. Но это желание влияния чаще всего распространяется на возможность путешествия во времени. Что из этого может получиться, рассказывают многие художественные произведения и красочные фильмы с сюжетами о парадоксах времени. Ведущие гебраисты (переводчики) Библии говорят, что в этой Книге время обращено вспять, то есть, о будущих событиях всегда говорится в прошедшем времени, а о прошлых – в будущем. По одному переводу известного стиха пророка Исайи, где он говорит – «скажите, что произойдет в будущем», а скрытый подтекст (код) перевода звучит так – «они рассказали о будущем от конца к началу». И довольно часто, в «скрытом» переводе в тексте пророка звучат слова – «они изменили время» и «изменишь ли» ты? Пожалуй, последний вопрос более важен для нас!

Другая часть ученых исследователей признают, что существует пятое измерение, но о котором мало что известно. В книге Творения, по преданию, написанная патриархом Авраамом, сказано, что мы живем в пятимерном мире, где пятое измерение – духовное, заключает в себе все остальные и измеряется глубиною между добром и злом. Где для него отведено понятие, как – «глубина начала, глубина конца». Однажды ученики спросили Иисуса – «скажи нам, каким будет наш конец? Иисус сказал – открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец». Мы мало успеем в своей жизни, если будем искать это начало в физических законах вселенной, но как сказал один философ – время пришло в мир с человеческой душой и вместе с душой объявило войну нашей косности. Многие люди не желают задумываться над временем, но блажен кто начнет искать себя во времени. В этот период Бог начинает предузнавать и избирать человека в cвою семью. Для человека есть настоятельная нужда понять время в том смысле, в каком он получает спасение в Боге, в вечной жизни и там он будет иметь полное понимание времени, и принадлежать вечному времени. Иисус учил – измеряя время, измеряй его в себе самом. В Писании говорится, что несчастен человек, который не желает вникать в Божие определение времени, если даже «аист знает свои определенные времена и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь, а народ Мой не знает определения Господня». – Иер.8.7. Слово Божие много раз предупреждает, что время коротко и промедление взыскать Бога, опасно для человеческого спасения. Это время помечено не числом, но желанием найти Спасителя человеческой души и не промедлить назначенное время. Как это случилось с начальником Амессаем, который промедлил исполнить слово царя Давида – «Созови ко мне Иудеев в течении трех дней и сам явись сюда». – 2. Цар.20.4. Он промедлил более назначенного ему времени и был убит на пути возвращения к царю, и стащен с дороги, чтобы всякий проходящий в своем сетовании, не задерживался над ним. Так человек, в своей небрежности к поиску истины Божией во времени, может опять вступить на долгий 42 летний путь, блуждания по пустыни и умереть прежде, чем он достигнет земли обетованной. Некто сказал, что время есть часть вечности, которая всегда запаздывает. Так не запаздываем ли и мы, когда не задумываться о скоротечности времени, отведенного для жизни на земле. В Писании много раз утверждается, что время близко и коротко, а в Откровении оно вообще укорачивается до предела – «и времени уже не стало». Человек привык воспринимать время как поток реки, устремленной от прошлого к настоящему и будущему, и кажется, этот закон властвует над человеком безраздельно. Эйнштейн сказал любопытную фразу – «различие между прошлым, настоящим и будущим – всего лишь, иллюзия, хотя и упорная». Древние мудрецы уже давно подметили, что для человека, пребывающего во времени, прошлое время, как таковое – отсутствует, оно прошло и будущего как еще не наступившее – тоже нет. Но, человек бытийствует всегда в настоящем, которое часто выражается по формуле – «здесь и сейчас». Дао по этому поводу учит, что «путешествие за тысячу миль начинается с первого шага» и побуждает человека не медлить и сразу начать с этого места, где он сейчас находимся. А Писание, как бы подводя итог всей древней мудрости, учит, что создание человека принадлежит настоящему, более чем как относящийся к историческому прошлому факт и как задание, направляющее в будущее. В истории изгнания Агари и Измаила, написано «и услышал Бог голос отрока оттуда, где он был». Экзегеты Писания поясняют, что голос Измаила был услышан не там, где он находится (в пустыне), а именно на том этапе жизни, которого он достиг к настоящему моменту. То есть, здесь начинается перевод пространственного определения в определение времени. Другими словами, если человек еще не определился в своем отношении к Богу, то в «здесь и сейчас» для него звучат слова Иисуса – «успели ли вы покается?» А, если человек определился в вере и утвердился духом в вечности, то он просто живет (проживает) в настоящем моменте времени – пашет землю, пишет стихи, летает в межзвездном пространстве и, конечно же – любит, если любиться…

Нет закона, который бы упразднил многочисленные теории о многомерности пространства и параллельных мирах, как сказал Иисус – «у Отца Моего обителей много». Но, также нет закона, который бы упразднил время в этих мирах, оно таким же образом будет влиять на нашу жизнь и там. У пророка Даниила в повествовании о четвертом звере, более страшном и сильном, который возмечтает отменить времена и закон, можно увидеть человеческое околонаучное знание по стихиям мира. Познание невидимого (параллельного) мира вне Слова Божия, может оказаться призрачной мечтой о счастливой жизни в других мирах, ведь сказано – что разрешите на земле, будет разрешено Там. И если человек не разрешился познанием добра и зла в этом мире, то будет ли он таковым в другом, параллельном мире? И это их сердце не знает времени и устава, и «он не знает, что будет и как это будет». Но сердце мудрого знает, что рождение и рост человека в вере, совершается во времени, по дням неприметно, как и Царство Божие приходит неприметным образом. Такое сердце ценит время долготерпения Божия, «к показанию правды Его в настоящее время, для показания правды Его в прощении грехов, сделанных прежде». Многие не ищут Христа в себе, а вглядываются в приметы последнего времени и пытаются там увидеть свое спасение. Но, человеческий срок определяется стремлением стать совершеннолетними во Христе, а пока мы «несовершеннолетние», как дети Божии, «то Бог послал в сердца наши Духа Сына Своего», который научает и ведет человека к совершеннолетию. Это время, есть время надежд и ожидания в вере, что получим лучшее наследие по Отцовской любви, а не по делам, стремящихся найти оправдание в вещественных началах. Апостол Павел предупреждал: «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас». Оставить времена неведения, значит уразуметь сердцем, что устроение полноты времен наступило с явлением Христа миру, но более к человеку лично, потому что вера, надежда и любовь конкретного человека, соединяет нас с небесами, под главою Христа.

Пророки ветхого Завета предупреждали свой народ о скором посещении их Спасителя и когда, Он посетил их, многие не узнали Его – «за то, что ты не узнал времени посещения твоего, придут дни, когда враги обложат, окружат и стеснят тебя отовсюду». Также существует опасность не познать времени посещения Христа и в наше время. При долгом пребывании в таком состоянии и мы будем однажды «побиты и разорены» нашими несовершенными помыслами о Нем. Во время поиска Христа, необходимо различать периоды, в которые мы не сможем узнать и увидеть Христа, как не узнали Его двое учеников, удалявшихся от Иерусалима. Так у нас будут удержаны глаза, когда перестаем помышлять о Горнем или когда возвращаемся к своим старым делам плоти, как Петр и другие ученики пошли опять ловить рыбу, не дождавшись Его явления к ним, после воскресения. Они не поймали рыбы в ту ночь, но «когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу, но ученики не узнали, что это Иисус». Или печаль о земной плоти, может закрыть духовное око, что не сможем узнать Господа, как это случилось с плачущей Марии, искавшей Господа во плоти, а не по духу – она «не узнала, что это Иисус», когда Он явился ей в образе садовника. Так же и человеческая надежда потерпит разочарование, если ожидание Господа будет, как Спасителя старой плоти. Однажды, человек должен поставить и ответить себе на очень серьезный вопрос: «зачем тебе (мне) умирать не в свое время?», когда уже давно сказано, что будет великая скорбь и что в это время не спасется никакая плоть, что во все дни земли жатва сынов человеческих не прекратится и, что Свой народ Господь будет забирать Сам. Искать эти обетования и иметь дерзновение на них, призывает книга Откровение, как высшее и заключительное Слово Библии. Неисполнение заповедей от этой книги, продолжает держать нас во времени, когда Его народ остается без исполнения небесных обетований и продолжает умирать не в свое время, но в печали и скорби, идущие во все века на жителей земли.

 

ДОМ ОДИНОЧЕСТВА

В человеческом обществе всегда существовала часть людей, которое страдает от одиночества, превращаясь в мучительный недуг и переживание. Некоторые исследователи назвали этот общественный феномен чумой ХХ века. Чума, которая приводит человека к глубокому истощению личности и не способности достичь того, что называется счастьем. Гуманитарии выделили четыре типа измерения одиночества – космическое, культурное, социальное и межличностные измерения. Если подробно рассматривать эти измерения, то все они имеют определенную познавательную ценность, и на которых мы остановимся очень коротко. Космическое одиночество отражает нашу причастность к глубинам бытия и Богу. Но, поиски Бога не всегда приводили человека к счастью и полноте жизни, к которой человек был призван «от начала», по учению Иоанна. Христианство, обращенное к сердцам униженных и оскорбленных, большей своею частью восприняло и аккумулировало в себе чувство щемящего одиночества, превращенное в идейный нерв всего вероучения. Мотивы неизбывного земного одиночества явственно прослеживаются в сочинениях отцов церкви и мощными скрепами одиночество утвердилось в литературе и искусстве. Но, современного человека уже не спасает уход во всевозможные коллективные и религиозные практики общественной деятельности, ни личный исход в практики достижения индивидуальной святости. Восхождение к вершинам личного «Я» через пещеры и кельи становится недостаточным, чтобы наполнить до краев сердце человека. Как показали исследователи одиночества, эта чума двадцатого века стала всесильной, как от старого наследия культурологических и религиозных учений, так и с повышением урбанизации, и скучиваньем общества.

Культурное одиночество, представляет систему нормативных значений и ценностей в обществе. Классическими атрибутами этого измерения являются такие понятия как – свободы, равенство, братство и сейчас, задним числом в преддверии последнего времени эти великие постулаты общества, далеко не всегда спасают человека от одиночества. Общественный коллективизм часто не видит человека и делает его социально бездомным. В индивидуализме лицо человека искажено, в коллективизме оно закрыто. Такое одиночество является частым гостем мира ученых, пророков, реформаторов и критиков социальных порядков.

Социальное измерение одиночества отражает построение связей групп и индивидов. Партии и профсоюзы, изгнание из коллектива и увольнение с работы, уход на пенсию или отставка, все это категории социального. Как правило малые группы не стабильны, но стабильность общества зависит от малых групп, где человек находит свое временное убежище от одиночества. Как заметил один из исследователей, – цивилизация, которая ради прогресса и роста разрушает малые жизненные группы, делает людей одинокими и несчастными.

Межличностные измерения одиночества во все времена были главными, но не всегда опознаваемы в истине. По сути, одинокий человек обречен на встречу с ближним – с Другим. По оригинальному и глубокому учению современных философов, только когда одинокий человек постигнет Другого во всей его инаковости, как себя, как человека, лишь тогда он прорывает свое собственное одиночество в преображенной встрече. А когда человек не находит ориентиров в своей личной жизни, тогда он устает от существования и жизнь теряет ценность. По учению книги Зогар, ад – это обреченность и неспособность человека преодолеть свое одиночество в лице двух людей. Это измерение измеряется расстоянием между двумя людьми «Я-Ты», – отношения, которые могут развернуться в двойную реальность человеческого «Мы». Черты всех типов измерения одиночества мы найдем в Библии, но именно отношения «Я-Ты» являются главными в фундаменте построения простого человеческого счастья.

В Писании легко замечается, что одиночество возникало от несовершенных отношений между людьми. Царь Давид имел в подчинении многих людей, много общался с ними, но в своих псалмах часто взывал к Богу о своем одиночестве, что его окружили враги – «Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя! поспеши на помощь мне; избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою». Его делали одиноким не только «насилие и распри в городе», но и близкие люди по вере, – «но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий». Казалось бы – Иисус, должен был показать на примере своей жизни, как победить одиночество, но и Он был часто одинок в пустыне, во время молитвы при спящих учениках, на шумных улицах Иерусалима и на кресте. Может сложиться мнение, что в современном мире можно избавиться от одиночества, если будешь жить в большом городе. Но и это не так – «Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова. Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Нет у него утешителя из всех, любивших его; все друзья его изменили ему, сделались врагами ему». И мы не ошибемся, если скажем, что проблема одиночества более остро стоит перед большими городами.

В книге Экллесиаста одиночество поставлено в зависимость от семейного положения человека, когда нет ни сына ни брата, то труд становится пустой тщетой и никакие богатства не насытят такого человека. Дом, семья – серьезная преграда одиночеству, но и здесь тоже немало проблем связанных с одиночеством, когда нет любви между двумя. Особым является одиночество, когда у человека отсутствует избранник или избранница по жизни. Многие женщины Писания испытывали одиночество именно из-за мужчин, когда они обманывали их и обрекали на жизнь в одиночестве. Ярким примером являются две женщины по имени Фамарь. Первая женщина Фамарь, невестка трех сыновей Иуды законника, который в своем религиозном фанатизме, обрек женщину на одиночество. Вторая женщина Фамарь жила во времена царя Давида, была обесчестена родственником и как сказано о ней – «И жила Фамарь в одиночестве в доме Авессалома, брата своего».

В Писании, в псалме есть очень любопытные слова, где говорится, что «Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне». Но, что это за дом, в котором разрешаются все проблемы одиночества? И кто такие – непокорные? Понятно, что нашим истинным домом является наш Дом на небесах. И мы призваны не просто в новый дом, но Дом Пира, на брачную Вечерю небес. В самой сокровенной книге Библии – Песни Песней, где заключены высшие тайны нашей будущности на небесах, рассказывается о девушке Суламите, которая все время ищет своего избранника и хочет ввести своего возлюбленного в дом матери своей, в дом «царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день, радостный для сердца его». В заключение скитания двух людей, когда они нашли друг друга, сказано – «Он ввел меня в дом Пира, и знамя его надо мною – любовь». И тогда становится понятным, что «непокорные» этой истине бытия остаются в знойной пустыне одиночества.

 

ЖАТВА

В Ветхозаветные времена сезон жатвы считался трудным занятием и, в тоже время веселым праздником. На пути к земле обетованной Моисей начал давать законы и учил народ, говоря «наблюдай праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою». Это были законы, которые помогали человеку выжить и состояться как – человек: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу». – Лев.19.9. В других местах Писания, Господь не раз говорил через Моисея – «объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда…» – и когда исполняли Его правила жизни на земле, то были успешны. Наблюдая его законы о жатве и сеянии, мы начинаем понимать их важность для духовного роста человека.

Добрая жатва не может состояться без посева и сеяния истины от слова Божия. «Что это случилось», сказано в одной из притч Иисуса о взойденных семенах на поле. И далее, поясняется, что когда хозяин спал, то враг посеял плевелы, ростки которых очень похожи на пшеницу и, потому Иисус сказал, – не вырывать их, но оставить «до жатвы», как кончины века. – Мф.13.24 – 30. Отчасти, мы потому и не слышим истин от Его Слова, что не воспринимаем их прообразное значение. В законе сказано – «не засевай поле двумя родами семян». А это значит, нельзя смешивать многие учения, тем более которые противоречат Писанию. Время разбрасывать камни закона прошло, и наступило время сеяния в Его Дух, зовущий в небеса, потому что, – «сеющий в плоть свою пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную». – Езд.9.2; Гал.6.8. Дух Христов открывает духу нашему, что в отношении к последнему времени, мы есть семя Авраамово не только в общей вере в Бога, но когда, как и Авраам ожидаем, – «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог». – Евр.11.10. От исторического наследия прошлого в человеке посеяно много семян, добрых и недобрых, и в стремлении к будущему человек тоже является сеятелем, а потому необходимо помнить слова закона о сеятеле, который не слушает гласа Господа Бога в истине: «Семян много вынесешь в поле, а соберешь мало, потому что поест их саранча». – Вт.28.38. От слова пророков образ саранчи связан с учениями народов многих, где отсутствуют учения о жатве и Его небесных обетованиях от книги Откровение. Еще, в законе сказано – «Сейте семя при всяких водах» и в русле этой заповеди Иисус послал своих учеников по миру, сеять Его истину. В другом месте Иисус определил своих учеников как делателей жатвы – «жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». – Мф.9.38.

Книгу Откровение можно считать основной книгой жатвы, но жатва народа Божия происходила во все времена. Пророк Исайя писал – «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру». – Ис. 57.1. При всем прогрессе человеческого общества, нельзя не заметить, что человеческие отношения все так же далеки от совершенства, как и в прошлом. И не надо иметь большой смекалки, чтобы рассмотреть черты жатвы одного из «двух в постели», где забирается лучший, а худший (без любви) оставляется, чтобы успел дозреть до второй жатвы – Лк.17.34. И тогда нам более становятся понятны слова пророка – «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены». «Прошла жатва» – эти слова не вызовут беспокойства у человека, наполняющего свои закрома питанием. «Кончина лета» не встревожит, потому что за летом будет зима и опять лето. «А мы не спасены», может вызвать смех или раздражение у тех, кто не задумывается о своей будущности на небесах. И нет им осуждения, ибо они таковы от начала. Но все эти слова сказаны людям, подвязавшиеся в служении Богу, имеющим определенное знание в Слове Божием. Людям, проповедующим закон и долголетие от него на земле, и временный мир, который всегда заканчивается разочарованием при болезнях и очередной беде. О таких врачевателях людских душ, сказано: «И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: мир, мир! а мира нет» и все эти дела названы, как – «лживая трость книжников, превращающая в ложь закон Господень». – Иер.8.8 – 11. Всегда были люди, утверждающиеся во внешнем служении и делах, по которым они желают переделать несовершенный мир и построить рай на земле, и о которых сказано, что они сами не идут в Царство Небесное и других не пускают. Людям, идущим за царями земли и утверждающимся на их учении, пророк Самуил сказал – «не жатва ли пшеницы ныне?» и после чего, она была побита стихиями мира. – 1. Цар.12.17.

В наших наблюдениях за жатвой от Библейского слова, обратим внимание еще на такой момент, где сказано – наблюдать «жатву как праздник и как праздник собирания плодов». В древности, чтобы состоялась некая полнота радости от жатвы, после нее люди устраивали браки и любовные игры. В ветхозаветной части Библии рассказывается, что когда на земле наступил голод, то некая женщина Руфь со своей свекровью пришла в Вифлеем. Она подбирала колосья на поле «доколе не кончилась жатва ячменя и пшеницы». Ее заметил Вооз и, когда она пришла к нему на сеновал после жатвы, состоялся их брак и так, они вошли в полноту радости праздника жатвы. А вот у Самсона этого праздника не получилось, когда он пришел к своей жене, которую бросил накануне жатвы и сказал: «войду к жене моей в спальню». Она уже была отдана другому, тогда Самсон сжег «копны и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Очень любопытную притчу рассказал пророк Амос, где он связал сладкие плоды дерев с голодом, который определен для людей последнего времени: «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот корзина со спелыми плодами. И сказал Он: что ты видишь, Амос? Я ответил: корзину со спелыми плодами. Тогда Господь сказал мне: приспел конец народу Моему, Израилю: не буду более прощать ему. Песни чертога в тот день обратятся в рыдание…

Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его. В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию!» – Они падут и уже не встанут. – Амос 8.1. От дев, суть Самарийского греха узнается в осуждении Иисусом Самарянки у колодца, которая имела мужа и пятерых после него, и шестого, который был ей не муж (любовник), но так и не смогла определиться – какой ей нужен мужчина. А юноши, от колена Дана имели агрессивный характер и путь их «в Вирсавию» означал грубое овладение женщиною, как это сделал царь Давид по отношению к женщине по имени Вирсавия. И совсем другою нам представляется жатва и плоды дерев от книги любви, Песни Песней Соломона: «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный! Рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей». – П. Песней.

Мы уже говорили о праведнике, который восхищается от зла к миру. Но вот в притчах сказано – «Плод праведника – древо жизни», а этим древом от книги Откровение является Женщина, которая еже (месячными) обновлениями приносит свой новый плод любви 12 раз в году. И книга Зогар поясняет, что Праведником называется тот, кто устремляет свои желания к женщине. И тогда нам становятся очень понятны слова пророка Иоля – к каким жнецам Слова обращены его слова: «Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле, засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло. – Иоль1.11. Трудно согласиться, что когда гибнет наш урожай в поле от засухи или града, мы краснеем от стыда. Но, мы краснеем и злимся, когда нас настигает не голод хлеба, но… И тогда – «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. – Иоль 3.13.

 

ДРЕВО ЖИЗНИ

Все дела и все помыслы человека во всякое время направлены к жизни. Добывает он питание, поет песни или готовится к смерти, он все равно помышляет о жизни, он безвозвратно воспален жизнью и завязан в ее узле. В этом узле разрешалась судьба патриархов Библии, и каждый из них разрешал ее особым образом. Авраам был завязан в узле – веры, жизнь Исаака была связана узлом надежды, а Иаков развязывал сложные узлы любви. В молодости узел жизни царя Давида был завязан в области войны и один из них он развязал достойно, когда «не пролил напрасно крови и сберег себя от мщения». Множество людей Писания нам представлены именно в области жизни и как они свершали свой круг жизни.

Не вдаваясь в подробности многочисленных имен, только заметим, что многие персонажи Писания относились с пренебрежением к своей жизни и подвергали ее опасности. Но, вот царь Давид, когда захотел пить, сказал – «кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее». Таким образом, было осуждено всякое деяние человека, подвергающего свою жизнь опасности. Полководец Иероваал часто рисковал своей жизнью ради народа и, тот же народ отверг его – «И хорошо ли вы поступили с Иероваалом и домом его, и сообразно ли с его благодеяниями поступили вы?» Умереть за царя, за идею или за «родину» можно считать геройством, но жить во имя жизни, много славнее, – такой вывод вытекает из всей сущности Писания. Относительно легко умереть героем, но много сложнее жить во имя жизни, ради семьи, детей или той-же идеи и родины, которые ценят жизнь человека.

Люди Писания часто боялись своих предводителей, в том числе и таких именитых как Моисей или Иисус Навин – «и стали бояться его (Навина), как боялись Моисея, во все дни жизни его», но которые по определению, должны были ввести свой народ в землю обетованную, если не счастливыми, то хотя бы радостными. Но у них это не всегда получалось. Вместо резюме, только вспомним Евангельскую истину, что «боящийся не совершенен в любви».

Жизнь других людей Писания проходила под знаком печали и тяжести, они осуждали свою жизнь и становились виновными во все дни жизни своей, если оставались на этой почве осуждения до конца жизни. И не многие уходили от этого гнета вины, и таковым был Иов. Когда ему было тяжко он взывал – «презираю жизнь мою» или «опротивела душе моей жизнь». Друзья стали осуждать его, читать мораль и искать в нем недостатки, а жена говорила – похули Бога и умри. В своей душе Иов поднимал великие вопросы о жизни и хорошо отвечал на них в надежде на лучшее будущее в Боге. Он выдержал испытание и был премирован «новой» жизнью.

Более продвинутые люди Писания искали новые пути и венцы жизни, а мудрые исследовали ее источники, составляя для нас книги. Они ставили жизнь в зависимость от способности разума познавать истину, находить правду, принимать наставления и делать праведные дела. Главным откровением их мысли было то, что начальником жизни является Творец – «Кто нашел Меня, тот нашел жизнь», – сказано в Притчах.

При всей значительности Ветхого учения о жизни, оно не могло разрешить основные проблемы жизни и смерти человека. Многие заботы ввергали его в суету, он переставал понимать смысл своей жизни на земле и в поисках новых путей жизни, стал заблуждаться. Но, в законе сказано – «если же… заблудишься, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле. Избери жизнь, ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле». Но что это за «заблуждения» и «жизнь», которые влияют на долготу и полноту жизни на земле? Ветхие пророки в осмыслении путей Божиих в человеческом обществе, пророчествовали о Мессии, Который реально воплотит человеческие мечты о счастливой жизни. Новозаветные апостолы возвестили, что обещанный Мессия – Христос есть источник и хлеб жизни, свет, путь, истина, воскресение и жизнь. Под знаком этих истин человечество пребывает уже более двух тысяч лет. И, если человек не достигает этих великих обетований, то очевидно, что им что-то недопонято или недосказано в области религиозной мысли.

Глубокие исследователи общества заметили, что люди древности (пастухи-патриархи, крестьяне) и все те, кто совершали круговорот своей жизни, не выходя за пределы земного предназначения, умирали насыщенные жизнью. А современный человек в погоне за ложными и чаще искусственными целями в своей жизни, как правило устает от жизни и умирает в страхе от пустоты. О патриархах Библии говорится, что они умирали в доброй старости, «насыщенные жизнью и прилагались к народу своему», а все потому что они были «пастухами» своей жизни. Они не писали книг и не мудрствовали от древа познания, они строили свою жизнь вокруг древа жизни. Любопытно и знаменательно, что начало жизни человеческой происходило в раю от «древа жизни» – «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». И от последней книги Библии «Откровение», жизнь человека на земле должна завершиться в небесном Городе «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой». По учению экзегетов Библейского слова, слово Ева переводится как слово – «жизнь» и, тогда становится более понятным, что это за «древо жизни», которое обновляется еже (месячными) и приносит новый плод любви на каждый месяц.

В раю были многие дерева – приятные на вид и предназначенные для пищи и древо познания, но именно в центре располагалось древо жизни. Очевидно, древние учителя, питавшиеся в основном от древа познания добра и зла, не понимали основной экзегезы древа жизни и потому часто в Притчах определяли древо жизни, как – «премудрость или кроткий язык», и отдавали плод древа жизни праведникуаскету. Или, вставая на почву сокрытия тайны, подражали Херувимам с пламенным мечом, которому определено «охранять путь к древу жизни». Но, вот явился Христос и Он должен был разрешить эту проблему древа жизни и снять эту охрану, хоть каким-либо словом или высказыванием. И действительно, в Евангелии от Филиппа, которое упразднили учителя-аскеты, мы читаем – «Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла вместе с мужчиной. Его отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло в начале, объединить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь, объединить их». Не секрет, что среди учеников Иисуса были аскеты, и таковым был Петр, который часто спорил с женщинами и говорил, что «женщины недостойны жизни». И таковым Иисус сказал – «Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама – ибо она не соединилась с ним в чертоге (взаимной любви)». Именно первой Ефесской церкви, начальной и самой слабой в слове Божием, было определено разрешиться познанием в этой области и, именно ей «побеждающей» свое незнание, сказано – «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия».

Исторически сложилось так, что большая часть прав на область будущей жизни, принадлежит религиозной мысли. От нее мы узнаем, что наша жизнь завязана в узле сих трех – «вера, надежда, любовь, но любовь из них больше». И оттуда мы узнаем, что человек не достигнет вечной жизни без веры, как сказано апостолом – «что вы уже перешли от смерти в жизнь». Из этой уникальной формулы мы познаем, что вечную жизнь нельзя доказать сроками и числами, живи мы в других обителях тысячу или десять тысяч лет, без веры «что уже перешли от смерти в жизнь» – мы всегда будем поражаемы страхом и сомнениями. И этот узел жизни мы призваны разрешить на земле, как разрешил ее Авраам, о котором сказано, что «он ожидал города, художник и строитель, которого Бог». О надежде сказано, что она «долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание – как древо жизни». Когда мы наполняемся верой, приходит надежда, исполняющая желания от древа жизни. И тогда вступает в силу любовь, которая определяет полноту жизни в вечности.

 

ЗАВЕЩАНИЕ

В Писании прослеживается серьезная обязанность человека, о необходимости сделать завещание дому своему. Существуют два типа завещаний – одно из них основано на делах плоти, а второе духовное. Царю Езекии во время болезни было сказано: «сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь». В истории болезни царя можно заметить, что его истинная болезнь была в духе, в желании попользоваться своей славой, которой он достиг внешними делами к этому времени. Пророк говорил ему сделать духовное завещание дому, как это делали патриархи и цари прошлого, но он желал продолжения жизни. И Бог продлил ее на пятнадцать лет и именно, в эти годы царь совершил ряд ошибок. В желании славы он показал все сокровища дома Божия, а главное к концу жизни так и не сделал духовного завещания потомкам и более того, когда услышал определение, что его дети будут евнухами, не расстроился и сказал: «да будет мир и благосостояние во дни мои». – 4. Цар.20.1 – 19. В истории жизни Давида, тоже замечается забывчивость о необходимости составить завещание о наследовании престола детьми и пророк Нафан напомнил о том Давиду. К концу жизни, «когда приблизилось время умереть Давиду и завещал он сыну своему, говоря» – о необходимости быть твердым и мужественным, хранить завет Господа, ходить путями Его, соблюдать уставы и заповеди Его. – 3. Цар.2.1 – 3. Таково истинное завещание избранного царя новому поколению, которое как заповедь не соблюдалась многими царями. Если говорить о правильности и последовательности завещания, то вначале идет духовная часть завещания, а потом идут распоряжения в области материального наследия. Так было в жизни Иакова, вначале он возвестил двенадцати сыновьям о грядущих днях – кто на что способен в зависимости от типа характера. А потом, только распорядился похоронить его с отцами в пещере, которая на поле Ефрона. «И окончил Иаков завещание сыновьям своим, и положил ноги свои на постель, и скончался, и приложился к народу своему». – Быт.49.33. Таким образом, ветхий народ прилагался к наследию своего народа.

В Писании можно найти много примеров завещаний. Завещание и песнь Моисея к народу, обращена к небу и земле – о делах Божиих, приведших Израильтян к земле обетованной. – Вт.32. Завещание Иисуса Навина дает пример отношения человека к слову Божию – «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, но поучайся в ней день и ночь». – И. Нав.1.8. Иосиф завещал потомкам «о костях своих» и об исходе народа из Египетского рабства, которое призывает помнить о старых наставниках и их наследии в слове. – Евр.11.22. Все Евангельское Слово является завещанием народам о Христе, как новом Царе, который властвует на основании любви. И кто не принимает Его как Царя, уподобляется другу царя Давида Ахитофела, который в своем честолюбии не признал друга Давида царем и не пожелал просить прощения у царя за свое отступничество. И далее читаем об Ахитофеле: «и пошел в дом свой, и сделал завещание дому своему, и удавился и умер». – 2. Цар.17.23. Без покаяния о прошлой жизни без Бога человек обречен идти в свой старый дом, где царит смерть. Та же участь постигла ученика Христа и предателя Иуду, который пренебрег завещание Учителя о любви и о новом Царстве Отца Небесного – «И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой Царство». – Лк.22.29.

Чтобы путь человека к Богу был более успешен и не потерпеть крушения в вере, апостол Павел выделил некоторые стороны духовного завещательства. К Тимофею он обратился с завещанием, – иметь веру и добрую совесть, быть воином в любви и истине Христовой. – 1. Тим.1.18. А по отношению к домостроительству церкви, дал завещание – о необходимости поступать по преданию, которое приняли от апостолов и подражали им. – 2. Фесс.3.6 – 15. В послании к Евреям через простую фразу, «что завещание действительно после умерших, оно не имеет силы, когда завещатель жив», он разъясняет о необходимости смерти Христа, чтобы мы вступили в наследование Его небесных обетований. Но смерть от смерти рознится отношением к ней. Евангельское слово учит, что первый опыт смерти человек обретает, когда дает Богу обещание доброй совести и крещением во имя Сына Божия, и тем умирает для мира духом – «все вы крестившиеся во Христа Ииуса, в смерть Его крестились». – Рим.6.3 – 4. Этот опыт умирания продолжается по отношению к греху, когда он не царствует во плоти по стихиям мира и упраздняется надеждой на новый мир на небесах. – Рим.6.2; Кол.2.20. И такой опыт умирания, приводит к другому, более важному опыту обретения свободы и умиранию для закона от человеческих заповедей – не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся: «Так и вы братия мои, умерли для закона Телом Христовым». – Рим.7.4. Исполнение завещания Иисуса о Царстве Отца учит нас помышлять о горнем, а не о земном и влечет к желанию апостола Павла, который выразил его, как личное завещание: «имею желание разрешиться и быть со Христом, ибо это несравненно лучше».

По смыслу и действию завещания, оно влечет к получению наследия. Писание дает примеры, когда это наследие было не получено по вине наследников. Так это было с семью коленами, которым Господь дал землю обетованную, но они не радели о том, чтобы ее взять: И сказал Иисус (Навин) сынам Израилевым – «долго ли вы будете не радеть о том, чтобы пойти и взять в наследие землю, которую дал вам Господь?» – И. Нав.18.3. В нерадении познавать истину Божию о Его наследии, верующие могут уподобляться делам двух с половиною колен, которые знали о земле обетованной, но упросили Моисея не переводить их через Иордан. И все потому, что им полюбилась земля Иазер и Галаад. За это Моисей назвал их грешниками и сказал: «Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь?» В свое оправдание они обещали первые вооружиться, пойти перед сынами Израиля и привести их в места их земли. – Чис.32.7 – 17. В дальнейшей истории их деяний они не исполнили своего обещания и на земле своего владения «соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду». – И. Нав.22.10. Когда человек не торопится вступить в наследование завещания Христа, данного в последней главе книги Откровение, но оправдывается своими внешними делами, то это также есть «большой жертвенник по виду». Наше, последнее время, тоже определяется сроками наследования Его небесных обетований, только эти сроки определяются словами того же Апостола – «хочу разрешиться и быть со Христом»!

 

ЗНАМЕНИЯ

«Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете», – говорил Иисус. Солнце и луна, восходящие каждый день уже давно для человека перестали быть светилами знамения о том, что время близко. А появление радуги на небе, не напоминает о завете Божием, о потопе и спасении рода людского. Для такого рода людей Иисус творил чудеса и говорил: «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». – Ин.4.48. Рост веры не может совершаться на одних знамениях и чудесах, и потому Иисус называл иудеев, желавших видеть знамения и чудеса, лицемерами и родом лукавым. Иисус говорил, что когда Я приду на землю, то найду ли веру на земле? чем выделил не общую веру в Бога, которая по Евангелию есть начаток учения, но говорил о вере в Его небесные обетования, ибо они связаны только с Его именем. При отсутствии такой веры, человек забыл или не разумеет, что эти знамения показывают о времени Его народа. Господь говорил народу в лице иудеев, фарисеев и книжников: «Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете». – Мф.16.3. Человек все более становится способным различать определенные признаки проявления природы и по ним предсказывать некоторые события. Но, без истин Слова Божьего, он все также находится в темноте по отношению к будущему, как это было в народе ветхих времен: «знамений наших мы не видим, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет». – Пс.73.9. Когда человек не хочет замечать истин своего спасения в Его Слове, то с каждым годом увеличивается количество знамений, проявленных чудесным образом. Нам обещаны великие знамения «в небе и на земле». Эти знамения «велики» тем, что имеют определенную наследственность от Слова Божьего. Именно через эту наследственность можно довольно ясно уразуметь волю Божию к нашему времени через Его знамения. Несколько лет назад в современной прессе можно было прочесть, что близ Иерусалима обнаружен горящий и несгораемый зеленый куст. Ученые в недоумении и пытаются разгадать физическую основу явления, но если даже у них появится некоторое объяснение, то для человека такое познание не будет определяющим его будущее. Без веры этот куст всего лишь необычное явление природы, но по вере оно есть знамение времени, что пора выходить из этого несовершенного мира. Такой вывод вытекает через историю Моисея, когда он был в чужой земле и пас овец, увидел горящий куст из которого голос Божий сказал, чтобы он вывел народ из Египетского рабства. Таким образом, через это знамение в нашем времени, узнаем, что пора позаботиться о своем будущем на небесах, через исполнение Его воли от книги Откровение.

Существуют другие поразительные факты, выделенные учеными, что именно дети, не обремененные земной суетой, во множестве случаев имеют видения яркого будущего на небесах, встречей с Человеком в белых одеждах и проявлением Его необычайной любви. Сама наука свидетельствует, что человек не может видеть нечто, без определенного чувственного опыта в том. А мы знаем, что Бог есть Дух и Отец духов, и тогда это проявление в детях, есть знамения взрослому человечеству, в подтверждение истинности Его Слова в пророчествах: «Зато лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу». – Ис.28.11. Эти слова говорились народу Ефремлян, опьяненному в своей гордости и не есть ли мы, те гордецы, сердце которых не хочет измерять время в себе и разуметь знамения о времени, в которое Господь готов посещать век Своим спасением. Он опять обращается к нам: «Лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же и по самим себе не судите, чему быть должно». – Лк.12.56. Очень сильны знамения, проявляемые через кровь. Через ветхого пророка сказано: «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма». – Иоль.2.3О. В истории народа Божия кровь играла большую роль: от жертвенной крови животных до крови, пролитой Иисусом на кресте; от первой пролитой крови Авеля до многочисленно пролитой крови в истории народов. Наше нежелание взыскать Спасителя от земного несовершенства, только увеличивает исполнение пророчеств о пролитии крови. Выход народа Божия из Египта сопровождался десятью знамениями, первое начиналось с превращения всех Египетских вод в кровь, а о последнем сказано: «И будет у вас кровь знамением на домах». – Исх.12.13. В Евангельском Слове, которое написано после распятия и вознесения Христа, сказано: «И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь, и сии три об одном». – 1. Ин.5.8. Войны, смерти, несчастья с пролитием крови все сие указывают в наше воспоминание о Крови Иисуса. Очень богаты последние года второго тысячелетия, свидетельствованиями о крови Христа: Туринская плащаница средних веков и найденные предметы Иисуса – кубок, сандалии, терновый венец. Все предметы помечены одной кровью Христа, так утверждают ученые мужи, исследовавшие кровь на этих предметах. Но не наука подтверждает истинность этих свидетельств, но «Дух» живущий в самом человеке. Если народ не принимает эти знамения, то они во многом остались такими же, как ветхий народ во времена Моисея, когда он выводил их из Египта: «И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? И доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его». – Чис.14.11. Не суть важен источник человеческого обнаружения этих знамений и каковы мотивы людей, обнародовавшие их появление, не важно, как они согласуются с наукой, но важно, что они проявлены и тем знаменуют время, в которое Бог готов проявить свое спасение в силе Слова.

Господь знает о человеческом желании знать о признаках – «кончины века, Его пришествия и когда это будет», с такими вопросами приступили к Нему ученики. – Мф.24.3. Серьезен факт, что с этими вопросами ученики приступили к Нему – «наедине». Наедине приступал к Богу с вопросами пророк Ездра и получил ответ через ангела: «О знамениях я отчасти могу сказать тебе, а о жизни твоей я не послан говорить с тобою, да и не знаю». – 3. Езд.4.52. Наедине сказано Ездре, как относиться к знамениям: «Измеряя, измеряй время в себе самом и когда увидишь, что прошла некоторая часть знамений прежде указанных, тогда уразумеешь, что это и есть то время, когда Всевышний начнет посещать Свой век». – 3. Езд.9.1. Знамения Божии проявляются в двух направлениях; внешним проявлением сил видимо и внутренне через разумение – «в себе самом». О внешнем проявлении знамений много сказано в пророках и учениках Иисуса: «И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма». – Иоль.2.28 – 32; Дея.2.19. Иисус говорил: «Будут большие землятресения по местам и глады, и моры, ужасные явления и великие знамения с неба». – Лк.21.11. Войны, землетрясения и моры – «по местам», всего этого было достаточно в прошлых и настоящих веках, которые по слову Ездры необходимо увидеть, как – «прежде указанные». При внимательном отношении к ним, можно заметить, что все десять казней народа Египетского, также проявились и проявляются в мире и человеческом обществе. Все это знамения земли – «внизу», но также сказано о «великих знамениях с неба», которые велики тем, что имеют основание в Слове Божием. Много небесных явлений знает человеческая история, которые можно считать великими по масштабу, но последнее знамение о Небесном Городе заснятом со спутника, велико тем, что имеют основание в пророческом Слове от книги Откровение. Внешние знамения призывают обращать внимание на пророческое Слово и через их действие, более полно познается воля Божия к народам последних времен. Таким образом, можно ожидать и знать последующие события в мире, как это сказано у пророков: «Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих». – Ис.8.16. Подобным образом Иисус сказал ученикам, – что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а для внешних все в притчах. Второй признак обнаружения смысла знамений, через внутреннее состояние человека более важен и истинен, как сказано: «Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» – Лк.12.56. Когда Иисус говорил о признаках кончины века и Его явления, то все они в большей степени обращены к внутреннему состоянию человека. Даже то, что Он говорил на горе Елеон, с которой и был вознесен, уже имеет большой смысл для внутреннего состояния человека, ожидающего Христа. В начале ответа о знамениях и признаках, поставленного вопроса учениками, Иисус предупреждает о болезнях человеческого духа в обществе. – Мф.24.4 – 7. Необходимо заметить, что умножение «беззакония», есть дела человека, живущего без истины в заповедях Божиих, данных от начала. Именно многие учения о любви, пытающиеся ее соединить с законом заповедей человеческих – нельзя, не трогай, не прикасайся, приводят к «охлаждению любви». – Мф.24.12. Внешние люди от веры только констатируют пророческие слова, что «охладеет любовь», но не пытаются их анализировать через глубину истины Слова Божия. Иисус не был фаталистом проповедующим окончательную гибель людей, и Он сказал, что – «тогда придет конец» старой системе мира, когда по всей земле будет проповедано Евангелие «Царствия». А это не одно и тоже слово от благой вести, которое уже сотни лет проповедуется исторической церковью – «о мертвых делах и вере в Бога, о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном», которые названы начатками учения Христова. – Евр.6.1 – 2. Через образ смоковницы о «последних» днях, Иисус обращается к внутреннему состоянию человека: «когда ветви ее становятся мягки». То есть, когда человеческая душа становится мягкой в обретении любви и «пускают листья», в тени которых могут укрыться человек, как это случилось с учеником Филиппом, который однажды нашел укрытие под смоковницею. Тогда Иисус говорит, – «знаете, что близко лето, при дверях» – скорого исполнения Его небесных обетований. – Мф.24.32. Через образ смоковницы, показывается первая и лучшая жатва сынов человеческих у которой первые плоды появляются прежде листьев. Смоковница приносит три урожая в году и если первые плоды не сняты, то они могут упасть и испортиться. Первая жатва и сбор Своего народа, осуществляется невидимо для всех, когда забирается один из двух – «на поле или от двух мелющих», – забирается лучший, желанный и созревший плод.

И все же, наступят и такие времена, когда определенные люди будут видеть разрушение стихий земли. К этим людям обращены такие слова: «Тогда, находящиеся в Иудее да бегут в горы». Иудея, это не страна и не территория определенной нации, но народ, который утверждается на делах веры от закона. Таковым иудеям сказано бежать в «горы» – туда, где был распят Христос, где Он ходил и учил учеников, а более бежать на гору Елеон с которой был вознесен Иисус. «А кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего». Из дома «своего» от старого наследия, как в учениях, так и от старых привычек несовершенной плоти. И кто находится на «поле» служения своего от другой веры, не брать оставленных в стороне одежд, старого служения во внешних делах, потому что для Царства Небесного оно становится мертво. Иисус советует молиться, чтобы бегство от старого мира, не случилось «зимою», во время потери или отсутствия любви, зовущей в небо. А так же молились, чтобы это бегство не случилось в «субботу», которая превратилась во многие религиозные праздники, утверждающие земную радость, без помышления о Горнем.

 

И БЫЛО УТРО

Наверно, не найти человека, который бы не восторгался утром, и которое было воспето многими творческими людьми, литераторами и художниками. Всякий день для человека начинается с утра, и начинается новыми обещаниями и надеждами. Вот уже много, много утр, от седьмого дня творения Божия, человек встает от сна и делает свои дела, и по возможности занимается творчеством в подражании Творцу. Хорошо ли у него получается или не очень, покажет время, но не то которое для всех обще, а то которое отражается в личной жизни человека.

В седьмой день Он отошел от внешних дел своих, но не отошел в творении нового человека, и как сказано – «се творю все новое». В шести днях были созданы плоть человека, его душа и дух жизни, который был вдунут в него Творцом. О шести днях созидания Бога, сказано что получилось «весьма хорошо». Где, «весьма» говорит о незавершенности творения, которое должно завершиться с утром седьмого дня, переходящего в восьмой.

О том, что число шесть являет неполноту в делах человека, показывается много раз в Библии. Иаков служил шесть лет за то, чтобы иметь скот свой. Не по этой ли причине в законе Моисея отражено правило, чтобы шесть лет рабства одного человека другому, должно было завершаться седьмым годом свободы. А если этого не происходит, то мы попадаем в число потомков Рефаимов.

Потомки Рефаимов имели по шести пальцев на руках и ногах. Это был древний, высокорослый и горделивый народ, который колебал землю и попирал царства. Который по пророчеству Исайи был назван «денницей и сыном зари», и говорил «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол свой». Но как третья часть ангелов, упал с неба, разбился о землю и оказался в преисподне. В настоящее время, от времен Иисуса эта преисподняя пришла в движение и как сказано о ней, что «в последние времена будут рождаться люди, не помнящие своего родства» с небом.

Но уже во времена Давида, Голиаф (потомок Рефаимов) подрос и был ростом в шесть локтей и еще чуть-чуть выше, как и подросло высокомерие современных людей «сильных». Но не в той силе, о которой учил апостол – «вы сильные сносите немощи слабых». А истукан с золотой головой (умной), серебряным торсом и руками (впечатляющими делами рук), медными чреслами (дела чресел тускнеют как медь) и глиняными ногами (то есть не долго ему стоять) времен Даниила, уже имел рост в шестьдесят локтей и в ширину шесть. Который был разбит камнем, отделившимся от горы без содействия рук человеческих. Надо думать этим «камнем» является Иисус Христос, истинный Сын Неба и Бога Отца. Ведь сказано апостолом – «поднимите камень и там увидите Меня».

Неполнота времени засвидетельствована числом «шесть» в несовершенных делах людей: Амврий царствовал шесть лет, а в шестой год царя Езекии пала с Самария. Шесть лет Иеффай был судьею Израиля и в результате своего правления, потерял дочь. И конечно же, не случайно шестой жребий выпал сынам Неффалима, при разделе земли обетованной. Того самого, шестого сына Иакова, который родился от служанки Валы и в делах своих отличалось спорами и борьбой.

Для несовершенного человека – убийцы существовали шесть городов, в которых он мог скрыться и подумать о своей жизни. Число шесть присутствует в строительстве скинии и храмах. Комнаты, дома, стены строились и измерялись в шесть локтей и престолы к ним строились в шесть ступеней. Шесть ступеней, шесть шагов со скинией и новая жертва, шесть мер ячменя (пища животных), шесть водоносов, все это множество числа шесть в делах человека свидетельствовало о его несовершенстве. И это им сказано – «Не обижай ближнего своего, и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться до утра». И это о них сказано – «С утра будут искать Меня и не найдут». И такой человек измерялся тростью в шесть локтей.

Во время выхода израильского народа из Египта «жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра», а когда они вышли из старого мира, то вечернюю (мясную) жертву съедали до утра, а утром должны были приносить новую жертву (агнца без порока), как прообраз новой жертвы в лице Иисуса Христа. Каждое утро священники должны были приготовлять новые курения, а народ приносить добровольные дары. То есть каждый новый день человек должен был постигать дела Божии и взывать к Нему с утра.

Всматриваясь в современное состояние мира, складывается впечатление, что у человека не очень, и не весьма хорошо получается в подражании Творцу. Как было в прошлом: «до света утреннего подождем и убьем его», «и ругались над нею всю ночь до утра», или с «раннего утра ищут сикеры». И много чего продолжает оставаться в настоящем. И все-таки Бог говорит «Се творю все новое» и через Сына Своего, обещает новое утро и утреннюю звезду в восхождении.

Иову, когда он говорил слова без смысла, Господь говорит – «а где ты был, когда все сыны Божии восклицали от радости, при общем ликовании утренних звезд». Ветхие пророки в утре видели свет, который рассеивает мрак ночи, «и претворяет смертную тень в ясное утро». Иоиль, пророк «тьмы и мрака», приход беды сравнивает с утренней зарей, которая быстро распространяется по горам. А вот пророк Осия говорит: «И так познаем, будем стремиться познать Господа, как утренняя заря явление Его, и Он придет к нам как дождь, как поздний дождь оросит землю». И очень, очень здорово сказал апостол Петр – «И мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему (Слову), как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших». И конечно, как тут не вспомнить книгу Откровение, где в пророчестве к Фиатирской церкви сказано – «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, дам ему звезду утреннюю». И в конце книги Сам Иисус поясняет, что эта за звезда утренняя – «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя». И конечно же мы увидим, то самое утро нового восьмого дня, если только наши последние дела завершаются словом и по Слову – «И Дух и невеста говорят прииди! И слышавший да скажет – прииди!

 

ИГРА ОТ ПРЕСТОЛОВ

Есть одна старая мысль, свидетельствующая, что если продумать до конца все, что мы знаем о человеческом поведении, оно покажется нам всего лишь игрою. Наука о человеке и философская антропология выделяют пять основных феноменов человеческого существования – смерть, труд, господство, любовь и игра. Эти пять феноменов, а по другому названию «престолов», определяют человеческую жизнь и делают ее смыслом жизни. Люди ставили престолы животным, царям, воинам, отцам, матерям и разного рода богам: «сделал царь большой престол из слоновой кости»; «царь встал, поклонился матери своей и поставили престол для матери царя», – говорится о царе Соломоне. Престол показывал, каково главное дело человека в жизни и его отношение к окружающему миру. Всю полноту знания о земных престолах мы можем получить из Библии. В книге Откровение говорится о том, как Иоанн увидел «престол на небе и на престоле был Сидящий», а вокруг главного престола «двадцать четыре престола и сидящих на них двадцать четыре старца». Для нас этими старцами являются ветхие пророки, а их престолы есть учение, через которое мы познаем многие тайны домостроительства Божия в человеческом обществе. Вавилонская башня, тоже является престолом человеческого духа и заблуждения. Ну и конечно, самые глубокие знания о высших престолах вселенной и всего космоса, мы получаем от книги Откровение.

Несомненно, заслуживает серьезного внимания, когда в Слове говорится о «престоле Его (Бога и Агнца)», что это «высший престол славы Божией и освящения», и что «Господь на небесах поставил престол Свой». И мы должны быть очень внимательны, когда говорится о престолах суда, на которых взвешивается человек и его правда, потому что «правосудие и правота основание престола Твоего», – многообразно говорили ветхие пророки и новозаветные апостолы. Нужно было бы говорить подробно об этих престолах, которые философия поставила под определение «господства», но мы только вспомним некоторые высказывания о престолах царей и князей: «Им создано все, престолы ли, господства ли»; «поднял всех царей с престолов их»; «низложил сильных с престолов их» и «ниспровергну престолы царств и истреблю силу царств языческих». И все это было сказано о последних днях, в которые должно было утвердиться престолу славы в сыне Его. А тем ученикам, которые последовали за Ним обещано сесть на двенадцати престолах по числу колен Израиля.

Много любопытного сказано о престоле Давида, как на его престоле восседал Соломон, потом были цари и многие князья на престоле Давида, которые вершили суд иногда правильно, а иногда не очень. Но если «царь сидящий на престоле суда» и у него были «не одинаковые весы и не одинаковая мера», то не устоит престол его, говорится в Писании.

Конечно, если мы будем говорить только о «старых» престолах царств, по учению старцев, то мы рискуем многократно повторяться и тем встать в положение учителей морали. И тогда, вряд ли мы приблизимся к тайнам Бытия, о которых «как бы» намеком, «как бы» не договоренной или не раскрытой фразой говорили пророки и апостолы. В книге Откровение есть любопытная деталь, когда Иоанн услышал «как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. И они поют как бы новую песнь пред престолом (Агнца), пред животными и старцами. И никто не мог научиться сей песни, кроме искупленных от земли». Новая песнь «как бы» гуслистов и «как бы» играющих подводит нас к новому пониманию феномена игры, о которой в последнее время стали громко говорить современные исследователи бытия человека. Они сказали много любопытного о тех пяти феноменах человеческой жизни, указанных в начале статьи и замечательно проследили историю развития феномена игры в человеческом обществе.

Игра охватывает всю человеческую жизнь до самого основания и она столь же изначальна, как все другие феномены бытия. Без игры человеческое бытие превратилось бы в растительное существование. Мы играем не ради будущего блаженства, но игра сама по себе уже есть радость и счастье. Всякая игра есть прежде всего и в первую очередь свободное действие. Игра по принуждению не может оставаться игрой, она по сути, избыточна. Потребность играть становится настоятельной лишь постольку, поскольку она вытекает из доставляемого игрой удовольствия. Игра не есть обыденная или настоящая жизнь. Это выход из такой жизни в преходящую сферу деятельности с ее собственным устремлением. При этом с концом игры действие это вовсе не прекращается, но продолжает озарять обыденный внешний мир, укрепляя надежность, порядок, благополучие тех, кто участвовал в празднестве, вплоть до той поры, когда священные дни приблизятся снова. Где священнодействие – это (дроменон), то есть свершаемое. Человечество разыгрывает порядок вещей в природе в той мере, в какой оно его постигает. Принимая изначальное, сущностное тождество игры и обряда, мы тем самым признаем особое священное место в основе своей за игровое пространство, и тогда сбивающие с толку вопросы «почему?» и «зачем?» вообще не могут быть заданы. Освящение, жертвоприношение, священные танцы, сакральные состязания, представления и мистерии, все они обрамляются праздником. Таковы самые основные социальные особенности характерные для игры и для праздника.

В своих исследованиях истории человечества ученые заметили, как игровой элемент развивался в человеческом обществе – в культуре и языке, в суде и ратном деле, в поэзии и мудрствовании, в философии и искусстве. А сам человек превращался из обычного «homo sapiens» – человек разумный в «homo faber» – человек делатель и далее в «homo ludens» – человек играющий. Играют все, играет все – играет природа и дети, играют люди и боги: «Это – верх путей Божиих. Горы принесут ему пищу, и там все звери полевые играют», «и поющие и играющие, – все источники мои в тебе», – восклицали Библейские писатели, когда вглядывались в творение Божие. Рябь на воде и хоровод листьев в саду от ветра – игра природы, которую только недавно начали признавать «разумной». Игровой элемент присутствует в труде и политике, в любви и смерти.

Все народы играют, но есть и отличия, на которых мы коротко остановимся. В языке, кроме общего понятия, у греков игра несет смысловой оттенок радостного, веселого, беззаботного. В китайском языке на первом плане находится слово дань и используются для выражения значений – ощупывание, обследование, обнюхивание, перебирание бисера, наслаждение и беззаботно отдаваться чему-либо. В японском, игра отражает «серьезное» и «не серьезное». Серьезное это когда в игре человек может подражать и учиться у кого-либо или чему-либо. Не серьезное – развлечение и пребывание в праздности. При этом «не серьезное» не противопоставлялось «серьезному» и потому высшие классы, чем бы они ни занимались, старались делать все играючи. Если пристальнее всмотреться в эту пару понятий игра – «серьезное и не серьезное», то игра здесь носит позитивный оттенок, а серьезность негативный. Для большинства из нас наученных и привыкших так думать, смысловое содержание серьезного определяется и исчерпывается отрицанием игры. Но, игра есть нечто своеобразное, более высокого порядка, нежели понятие серьезного. Ибо серьезность стремится исключить игру, игра же с легкостью включает в себя серьезность. Мы привыкли думать, что по настоящему играют только дети, что для взрослых игра нечто несерьезное, предназначенное для развлечения, как способ расслабиться, восстановиться и отстраниться от серьезности жизни и кабалы труда. Но, серьезное вовсе не антоним игры – «если хочешь быть серьезным, играй», – говорил Аристотель, а другие философы ему вторили, что «после изгнания из рая человек живет играя».

Многие языки прибегают к использованию слов игрового характера, придавая им эротическое значение. В санскритское играть часто используется в эротическом смысле: жемчужина игр, означает соитие. В Библии любовная игра особенно ярко выражена к книге Песни Соломона, где описаны такие элементы игры как – ухаживание и флирт. В древней Европе и у славянских народов основное значение игры проявлялось в способности подвергать себя опасности за кого-либо, обязываться, блюсти чьи-либо интересы, заботиться, ухаживать. Игра проявлялась в совершении действий сакрального характера, почитание, благодарность, клятва, траур, труд, возвышенную любовь, чародейство, правосудие.

В семитских языках понятие игры, образует сферу значений, где господствует корень обозначающий смеяться и насмехаться. Латынь выражает всю область игры и игровых действий со специфическим значением литургического и сценического. То есть происходит как бы сближение священного (серьезное) и игры (не серьезное). Платон это тождество игры и священнодействия принимал как безусловную данность. Он включал в категорию игры священные предметы и говорил, что серьезные дела подобает свершать с полной серьезностью. Игровой характер может быть присущ самым возвышенным действиям. Можно ли провести эту линию вплоть до культовых действий и утверждать, что священнослужитель, совершая ритуал жертвоприношения, продолжает оставаться в рамках игры? Кто допускает это в богослужении, допускает это же и относительно всего прочего. Такое понятие игры устраняет различие между верою и притворством, и соотносится с понятием освящения и священного.

Квалифицируя священнодействие как игру, мы вовсе не впадаем в ошибку, – утверждает один из исследователей игры. Оно во всех отношениях есть игра по своей форме, но и по своей сущности оно является ею, коль скоро оно всех, кто в нем участвует, переносит в иной мир, отличный от обыкновенного. Можно подумать, что когда мы говорим и помышляем о священном, то нам приличествует только серьезное. Человек устал и замаран серьезностью, он очень серьезно ждет и просит чуда, и не имеет и не видит его за пеленой серьезного. Сказано в Библии – если не научитесь радоваться, то не войдете в царство Отца. Очевидно, именно в игре человек приобщается к чуду. Любопытно, в современной России возникло движение «симороновцев», они кружатся в танцах и походя, в гротескной игре в их жизни свершаются чудеса. Они сушат белье в общественном транспорте и меняется их жизнь; моют ноги в унитазе и исцеляются; а таракан в банке, начинает приносить в семью прибыль. Но, тогда можно сказать и так, что Бог устал от серьезного и от людей «вечно» серьезно настроенных в жизни, которые все так же продолжают «вопить из под престола» своего понимания священного.

Недооценка игры граничит с переоценкой серьезности. Игра оборачивается серьезностью и серьезность игрою. Игра способна восходить к высотам прекрасного и священного, оставляя серьезность далеко позади. Как бы то ни было, человеческая игра во всех своих высших проявлениях, обретает свое место в сфере праздника, культа, в сфере священного. Переход от священного к самой жизни, праздничной, радостной, игровой по форме и не обремененной степенями религиозности, неизбежен. По этой причине в Библии не найти слова «религия», чтобы она, поставленная от престолов своего понимания, не обрела черты закона и не вошла в жизнь вечную.

Но тогда, как относится к войне, которая часто в человеческом языке зовется «священной». Платон говорит – «Они же, серьезною вещью почитают войну, но в войне нет ни игры, ни становления формы, каковые мы почитаем за вещи серьезные». В Библии, книге царств, можно прочитать историю о том, как Авенир (начальник войска Саулова), сказал Иоаву (начальнику войска Давидова) – пусть встанут юноши и поиграют пред нами. И эта странная игра обернулась гибелью двадцати четырех юношей. Да, есть учителя, которые оправдывают и превозносят войну как непременное условие всех чистых и благородных мирных искусств. Что никакое великое искусство никогда не возникало на земле там, где не было нации солдат. Они допускают созидательную войну и делят человечество на расы – рабочих, воинов и игроков, последние всегда праздны и поэтому постоянно нуждаются в забавах. Для нас же, эта библейская история, всего лишь история игры начальников от своих «священных» престолов войны, когда погибают молодые и неопытные в жизни люди. Так раньше играли боги и гибли целые цивилизации, но не так определено играть в новом Творении. Подводя итог войне, можно заметить, как в современной действительности игровой феномен войны переходит в «чистые» компьютерные игры и мирные танковые соревнования на полигонах.

Игра есть всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования. Она распространяется буквально на все, в том числе на слово и речь: «Играя, речетворящий дух то и дело перескакивает из области вещественного в область мысли. Всякое абстрактное выражение есть речевой образ, всякий речевой образ есть не что иное, как игра слов». То есть человек не просто играет со смыслами, но и сами смыслы суть продукты и компоненты игры.

Примечательно, что у многих народов с развитой письменность и языком присутствует игровой момент в философии, где часто в форме загадок и ответов поднимаются вопросы о Боге, природе и смысле жизни. Но даже такие игры в древности не обходились без пролития крови. С этой чертой согласуется тот факт, что самой высокой мудростью считается умение задать такой вопрос, на который никто не смог бы ответить. Эти особенности мы находим в древнеиндийском повествовании о царе, который посулил награду в тысячу коров победителю в богословском споре брахманов, пришедших на его праздник жертвоприношения. Царь заранее велит пригнать всех коров к себе и затем одерживает верх над всеми своими противниками. Когда один из них, оказывается не в состоянии дать ответ на один из вопросов, у него тотчас же слетает с плеч голова. Несомненно, в русле понимания такой игры в философии, уникальной является книга Иова. Где автор поднимает феноменальные вопросы всего Сущего и в частности о престоле Творца. Если человек хочет приблизиться к престолу славы Его, как о том помышлял Иов, то перед ним всегда будет стоять вопрос – какую игру он играет и какой ценой? А если человек ставит свои престолы в не познанности Бытия от престола Творца, который по сути проявляется в любви, то от книги Откровение ему долго будет суждено «вопить из под престола» своего.

Современные исследователи сказали много замечательного о прикладной роли игры в человеческом обществе, выявили многие фундаментальные характеристики игры в бытии человека, ее праздничность и устремленность в будущее. И подчеркнули о необходимости игры охватить в себе все другие основные феномены человеческого существования – смерть, труд, господство и любовь (по меркам философской мысли). С повышением образованности человека, в игре стали замечать некий сверхлогический характер нашего положения в космосе, и что через игру человек как бы пеленгует свое положение в космосе. Кантовское выражение о «диалектической игре космологических идей и воображения», тоже заслуживает внимания. Платон тоже видел в игре космическое значение, которая протекает поверх сферы трезвой обыденной жизни и эта была та самая сфера, которую он называл священной игрой, где человек чувствует себя как дома. Игра служит тому, чтобы являть, показывать, сопровождать, воплощать все, что свершается в космосе. Игра, как образное воплощение, продолжает сохранять основу своего существования, будучи выражением чего-то иного, а именно некоей взволнованности космосом.

Современные провидцы и учителя космоса тоже говорят о том, что существуют космические Мастера Игры, которые создали многие цивилизации со многими программами и вариациями. И все существование рассматривается в качестве большой и малой игры. Большая Игра бесконечна, а малая может закончиться, если она осуществляется не по правилам и законам для нее определенных, или изжила старую парадигму времени. В принципе, это все та же игра богов о которой говорили древние, а ее новые правила определены в Библии.

Философской антропологии была вменена обязанность, выйти за пределы эмпирического понимания игры и разработать концепцию принципиальной структуры бытийного строя и имманентного бытийного понимания игры. Что все еще остается открытым вопросом, сетуют те же исследователи. Но таковой вопрос всегда будет открытым для не искупленных от земли по вере своей, которые все так же продолжают играть «как бы» свою и «как бы» новую игру, но со старыми правилами от старых престолов своих. Человек играет тогда, когда он празднует бытие, а там где верх берут часы, хронометры, механизмы для измерения времени, там человечеству остается все меньше времени для настоящего праздника. И его время, как часть вечности всегда будет запаздывать к тому престолу, что называется счастьем. Понять суть Игры от престолов – это одно, или одна из начальных ступеней престола Жизни. Но почувствовать вибрацию и ритм большой Игры – это нечто другое, то есть то, что делает ее радостной и желанной от главного престола Любви.

Если говорить о связи этих феноменов, то пока труд является необходимостью и измеряется прибавочной стоимостью, прибылью и богатством. Пока труд не стал основным делом любви, как о том нас учит Евангелие, трудно сочетать праздничный характер игры с трудом. Пока господство властью не перестанет играть чужими жизнями, а смерть не потеряет свое жало по вере в жизнь вечную, человек все время будет обречен всегда «второй смерти», он будет путаться в концах и началах жизни своей. И пока эти престолы поставлены во имя свое, человеку всегда будет сложно воспринять космическую взволнованность вечной игры и почувствовать себя как дома.

 

ИСКРЕННОСТЬ

Ашот собрался на рынок за продуктами и маленький сын напросился пойти с отцом. Спустившись с четвертого этажа, в низу, он вспомнил что забыл деньги с авоськой, с балкона их провожала жена и он попросил ее принести сумку. Когда она спустилась, раздался сильный гул, земля ушла из под ног и они упали. После нескольких сотрясений они встали и, отряхнувшись от пыли, не увидели своей многоэтажки и других домов во дворе. Вокруг были разбросаны камни, перекрытия домов и балки, только место возле грибка, где они стояли, было свободным от строительного мусора. Ашот вспомнил, что в школе остались две его дочери младших классов. Он побежал и нашел двух плачущих дочерей во дворе школы. Как потом выяснилось, у одной из них резко заболела голова и врач, вызвав старшую девочку, отправила их во двор. И в это время произошло известное всему миру землетрясение 1989 года в городе Спитак, которое стерло город с лица земли. Погибло много людей. Читая рассказ очевидца этих событий, передо мной все время стоял вопрос – почему семья из пяти человек спаслась полностью, а множество людей погибло? Да, Ашот стал верующим человеком несколько лет назад, когда во время прыжков с самолета у него не раскрылся парашют и он спасся чудесным образом. Из разговора с женой до землетрясения можно понять, что он имел надежду и любовь к Богу. Очевидно, в городе было немало людей, которые имели и веру и любовь. Вчитываясь в текст внимательно, обнаруживается, что у Ашота в этот день был день рождения. И он накануне пригласил Творца на этот праздник и сказал такие слова – «но Ты, пожалуйста, если хочешь и сможешь придти, приходи обязательно на мой день рождения. Ты будешь самым дорогим и самым почетным гостем в моем доме». Легко замечается, что в этих простых словах присутствует искренность, которая проявилась лакмусовой бумажкой его веры, надежды и любви. Да, можно иметь сильную веру, с помощью которой человек может творить разного рода чудеса, можно иметь духовные дары – учительские или пророческие, иметь дары исцеления, но при этом может не доставать искренности. Искренность, очень тонкая категория чувств, за гранью которой она легко теряет свое свойство и удаляется от человека, как пугливая птичка. Писание высоко оценивает это качество человека. В Евангелии приводится такой случай, когда у одного человека с детства болел сын и он подошел к Иисусу с просьбой об исцелении. Иисус сказал ему – если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Здесь явно замечается, что у родителя было мало веры в исцеление, но он искренне сказал «помоги моему неверию» и сын был исцелен. Вот, это искреннее – «помоги» много выше той веры, которая добивается различного рода даров и оправдывается своими внешними делами. И отец не поставил свое неверие перед своим лицом и перед своим «Я», которое часто лукавит. Это очень сильная позиция человека перед Творцом. А в случае с Ашотом, можно вспомнить такие слова Писания – кто «поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог». – Иез.18.9.

Если говорить о связи даров и искренности, то необходимо вспомнить историю Соломона, который когда воцарился на престоле после отца Давида и сказал такие слова – «Ты сделал рабу Твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил пред Тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? И сказал ему Бог – за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои». – 3. Цар.3. Сам Давид сказал так – «И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте моей пред очами Его. С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно, с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его».

Когда Иисус сказал – войди в потаенную комнату, закрой за собою дверь и сотвори молитву в самом себе, то здесь угадывается пожелание человеку, чтобы он нашел в себе некие черты искренности и проявил их в молитве. Можно привести немало примеров из жизни пророков и апостольских мужей, где они много учили и убеждали учеников приступать к Богу с искренним сердцем. Эти наставления очень просты по своей сути, но именно эта простота часто раздражает современного образованного человека. Можно сколько угодно убеждать себя в своей искренности и при этом не иметь или потерять ее, как это случилось с друзьями царя Давида. Читателю этого листка совсем не обязательно раздражаться и ставить все те же старые, не философские и не мудрые вопросы – почему? Почему Ашот и его семья были спасены, а другие нет? Однажды, некоторые прибежали к Иисусу и задали ему вопрос о смерти Галилеян, близких им людей – почему? На это Он сказал о башне Силоамской, которая упала и задавила 18 человек – были ли они грешнее и виновнее? «Нет, но если не покаетесь, все так же погибните», – ответил Он. Покаяться, означает переменить мнение, в том числе и в искренности. У искренности много граней, одна из которых предполагает видеть в Боге Личность! Псевдонаучное мышление и около религиозные учения много говорят о Боге, как Сверх-Силе, Сверх-Разуме, Сверх-Энергии и прочие атрибуты «сверх», совершенно далеки от признания в Нем личности. Примечательно, что в Ветхом завете и в трех Евангелиях сказано – «разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему – Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь». – Мк.12.26. Что это? Как не признание искренности патриархов и их отношения к Богу как личности. Увы, для «заблуждающихся», но именно такое признание является началом искренности. И много ли порадует вас сын, когда будет почитать вас умным и сильным, но никогда не произнесет слов любви к вам? Тот же Ашот, своим приглашением к застолью – Того! Кто! Очень ярко засвидетельствовал именно эту истину отношений. Начать приглашать Бога к своему столу – хорошо, но это еще не значит что мы состоялись в этом качестве. Наверно, нелегко в личных отношениях с Богом найти ту долю искренности, которая проявит нашу жизнь в новом качестве, но она обязательно должна проявиться. Возможно, это будет не застолье, а скупая слеза или поступок, новый взгляд на Того, Кто и так далее. Да что там говорить и перечислять множество случаев, когда человеку предоставляется много раз на дню, проявиться в этом качестве. Искренность можно назвать солью – веры, надежды, любви и каждый человек делает свою жизнь «солоной» сам, если только эта соль не потеряла свою силу.

И так! Наш дом на небесах, в Городе художник и строитель которого Бог. Как было в древности – «И дал Я вам землю, над которою ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не насаждали, вы едите плоды. Так, служите Ему в чистоте и искренности». – И. Нав.24.14. Так будет и Там – наши новые одежды будут пошиты из золотых нитей нашей искренности и «как вы изобилуете всем – верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею – так изобилуйте и сею добродетелью».

 

ИСКУПЛЕННЫЕ ОТ ЗЕМЛИ

В Писании много раз встречаются глаголы с необходимостью выкупить что-то или кого-то. Выкупались дома, поля, земли и люди, и выкуп должен был состояться в определенный срок – в течение года, семи лет или пятидесятый юбилейный год. По сути, закон обязывал выкупить то, что когда-то принадлежало владельцу, потерявшего нечто во время бедности, голода или не правильной продажи: «Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий родственник его и выкупит, проданное братом». Выкуп означал восстановление памяти о чем-то или о ком-то, кем создан и от кого получено. По этой причине все законы о выкупе были даны при условии, «когда придете в землю, которую Я даю вам» и помнили законы, правила жизни и Субботу, которые Он дал. Выкуп должен был состояться, когда человек сам будет иметь достаток, если же нет денег, то проданное остается в руках покупщика до юбилейного года и в этот год все возвращается владельцу.

Поля и дома в селениях без ограды должны выкупаться в срок, а если этого не происходило по разным причинам, то в юбилейный год они просто возвращались владельцу без выкупа. «А если кто продаст жилой дом в городе, огражденном стеною, то выкупить его можно до истечения года от продажи его», и в юбилейный год не возвращается хозяину. Ограда и крепкая стена – это место и поле деятельности, где человек живет по своим правилам. И очевидно, там где новый владелец успел, обожил, поставил свои не лучшие законы жизни – в рабстве, не знании, без веры и любви, то такой дом не мог отойти даже в юбилейный год. Все эти сроки отражали некий отрезок жизни человека и племени, а юбилейный год (длинный во времени) распространялся на завершение уклада жизни страны и всего общества. Что для нас, людей последнего времени, может означать и всею землю: Числовая символика семь раз по семь отражена в книге Откровение, а «Пятидесятый год да будет у вас юбилей, и объявите свободу на земле всем жителям ее». Этот год был праздником, трубили трубами, объявлялась свобода всем должникам, не смогших обрести ее своими силами.

Во время бедствия человек мог попасть в рабство или продаться за пищу и кров, за любую монету, а вот выкуп осуществлялся за драгоценный металл – серебро: «он должен отдать в выкуп за себя серебро». «Только первенец из людей должен быть выкуплен за пять сиклей серебра, по сиклю священному». Где «пять» в Слове всегда означает половинчатость целого, то есть не полнота выкупа. И уже позже из Слова мы узнаем, что серебро есть «слово, сказанное прилично» и Слово есть хлеб, ведущий нас в жизнь вечную, как вся полнота выкупа человека из рабства. Очень любопытен в подробностях закон о выкупе женщин, который особенным образом проявился в выкупе женщины по имени Руфь. О чем мы говорили подробно в другом месте.

Очевидно, выкуп приобщал человека к правильному пониманию этого действа и уже в пророках стала появляться другая, новая мысль, что «что большой выкуп не спасет тебя», – говорил Иов; «Выкупом будет за праведного – нечестивый и за прямодушного – лукавый», – говорится в Притчах. А Исайя пророчествует – «Он построит город Мой, и отпустит пленных Моих, не за выкуп и за дары, говорит Господь».

Из общего учения о выкупе можно сделать такой вывод, что он (выкуп) отражал внешние события в жизни человека и общества. Если при внешних событиях брат мог выкупить брата, то обращаясь к внутреннему состоянию духа человека, уже сказано – «человек никак не искупит брата». В Ветхом завете у пророков уже много раз сказано: «Господь искупил Авраама, Иакова, Иерусалим…», и надо думать это искупление могло состояться только по духу – веры, надежды и любви к Богу и ближнему. Тот же Иов в надежде возгласил – «А я знаю, Искупитель мой жив». Много раз ветхие пророки начинают свою речь со слов – «Так говорит Господь, Искупитель ваш». «Посему царь искупи грехи свои», – говорит пророк Даниил царю.

И конечно же, вершиной откровения Слова в искуплении человечества является Иисус Христос: «И кровию Своею искупил нас Богу»; «Получая оправдание и искупление во Христе Иисусе; получая в Нем вечное искупление; нетленным серебром искуплены вы»; «Христос пришел, чтобы искупить подзаконных; Он искупил нас от клятвы закона, закону греха и неспособности исполнить весь закон», – многообразно учит нас Апостол Павел. Апостол Петр говорил, что не всем нам понятен Библейский слог Слова. Да, все мы разные в отношении к жизни и в понимании Слова, но все одинаковые в надежде на спасение. По этому поводу можно привести слова апостола Павла, что «вся тварь (человек) покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучается доныне. И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, ожидая искупления тела нашего».

Да, у Отца Небесного обителей много, и очевидно все мы будем получать нечто новое по вере своей. Но, даже то «малое» что мы будем получать, уже способно сделать человека счастливым, так устроена вся вселенная, как общее царство Отца Небесного. Но, вот, в Откровении сказано о неких ста сорока четырех тысячах искупленных от земли. Все Евангелие много раз говорит, что наш дом на небесах, там наша родина, отчий дом и там, буквально все новое. Надо думать, что искупленные от земли, это те, для которых земля перестанет быть главной родиной. И не только, но если кто услышит Его призыв на Пир небесный и, особенно на брачную Вечерю Сына, то очевидно для них сказано, что высшее «искупление происходит в чертоге брачном, а чертог брачный – в том, что выше них… и ты найдешь его…». Найдет ли человек его – (высший чертог счастья) в старом, выкупленном по закону доме – наверно нет. И наверное, да, если он скитаясь по обителям многим, все же будет помнить на каких основаниях он выкупается из старого дома и в каком искуплении, водворяется в новый.

 

ИСТОЧНИКИ ЖИЗНИ

Вспоминаю два сюжета из фильмов о людях, оказавшихся в критической ситуации. Первый, легкий самолет потерпел аварию над пустыней и мужчина несколько дней шел по пескам, изнывая от жажды, без воды. Он проявил волю к жизни и выжил. А другой мужчина, много дней шел по пустыне и писал письма любимой женщине, источником его высокой выживаемости была любовь. Это был товарищ Сухов из фильма «Белое солнце пустыни». Два источника и оба ценны для жизни: первый хранит жизнь на земле, а другой ведет к жизни вечной.

Древние люди селились возле водоемов и рек, а люди пустыни копали колодцы. Условия, при которых ветхозаветные люди добывали себе воду для жизни, заботились о родниках и охраняли их, есть и наши условия достижения источников вечной жизни в Боге. Источником жизни Авраама была вера в Бога и колодцы, которые он копал в пустыне, есть прообраз нашего труда в вере. Однажды рабы царя Авимелеха отняли колодезь у рабов Авраама и, чтобы заключить мир патриарх взял «мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и они оба заключили союз. И поставил Авраам семь агниц мелкого скота особо. Авимелех же сказал Аврааму: на что здесь сии семь агниц, которых ты поставил особо? [Авраам] сказал: семь агниц сих возьми от руки моей, чтобы они были мне свидетельством, что я выкопал этот колодезь. Потому и назвал он сие место: Вирсавия, ибо тут оба они клялись».

Рассматривая их союз «особо» и пытаясь понять суть «семи агниц» женского пола «особо», необходимо вспомнить о том, что не менее важным источником жизни Авраама была любовь, а вернее, его привязанность к женщине по имени Сарра. Но, во время опасности для своей жизни, он с легкостью отрекся от жены и сказал, что она не жена ему, а сестра и Авимелех хотел взять ее в жены. Они оба клялись у колодца, но при всякой клятве сказанной вслух, есть слова которые не говорятся.

Надо думать, Авраам осознал свою ошибку по отношению к жене и выразил ее подарком «семи агниц», давая понять Авимелеху, что он может взять любую женщину в жены из племени патриарха, но Авимелех не понял этого. По этой причине, союз Авраама с царем Авимелехом примечателен еще и тем, что от его колодца дозволялось пить другому народу, что также есть прообраз нашего союза с Богом, из источника которого мы можем пить, по вере Авраамовой. И это был колодезь и источник той жизни, где был завязан первый узел клятвы в связи с женщиной. Узел, который уходит своими корнями во времена царя Давида и его несовершенная связь с женщиной Вирсавией, имя которой дословно означает – «дочь клятвы». Множественные узлы, которых необходимо развязать в жизни всякому человеку. Разрешать пить другим, а не пренебрегать и не засыпать колодцы, как это сделал царь Езекия. Во время осады города и в сомнении на спасение Божие, он «засыпал все источники и поток, протекавший по стране», в чем не было воли Божией, потому что это решение было принято с князьями и людьми военными. И не эти меры спасли иудейский народ, но обращение царя и народа к Богу.

Но, источником жизни царя Авимелеха была жадность и он первый нарушил свою клятву. Когда умер Авраам и видя, как богатеет Исаак, он засыпал все колодцы патриарха и изгнал сына Авраама. Проблема разрешения клятв у ветхих людей разрешалась сложно, и Иисус по этому поводу сказал – «не клянитесь вовсе, а если дали клятву, то должны ее исполнить». Но, вот Исаак поселился в других местах и стал очищать старые колодцы отца, «и назвал их теми же именами, которыми назвал их [Авраам] отец его». Потом, рабы Исааковы нашли колодезь воды живой: «И спорили пастухи Герарские с пастухами Исаака, говоря: наша вода. И он нарек колодезю имя: Есек, потому что спорили с ним. И когда они выкопали другой колодезь; спорили также и о нем; и он нарек ему имя: Ситна. И он двинулся отсюда и выкопал иной колодезь, о котором уже не спорили, и нарек ему имя: Реховоф, ибо, сказал он, теперь Господь дал нам пространное место, и мы размножимся на земле». С колодцами Исаака обнажились узлы споров, которые впоследствии, привели к большей трагедии. Так во время войны двух царей, возле колодца «споров» были убиты сорок два брата царя иудейского – «И взяли их живых, и закололи их – сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного». По этому поводу, Иисус также сказал притчу, что – когда двое спорящих идут к судье, то прежде им лучше помириться, ибо не знают, кто из них будет оправдан. А по сути, спорщики, вообще, не могут быть оправданы.

Третий патриарх Иаков, тоже очищал и копал колодцы. Любопытно и знаменательно, что жизнь Иакова была связана с плодоношением и рождением, как источником, более ценным, в жизни человека. Увеличивался скот, рождалось много детей, а вместе с ними и проблемы отношений с женами. Возле одного из колодцев семейных отношений открылись заплаканные глаза Агари, когда она была изгнана в пустыню от притеснения Сарры: «И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока». И, далеко не случайно, самый знаменитый из его колодцев вошел в Евангельскую притчу о Самарянке, которая встретилась с Иисусом у колодца Иаковлева. Эта притча уникальна во многих смыслах, но в главном, у этого колодца разрешалась проблема отношений между мужчиной и женщиной. И эти отношения Иисусом названы «источником воды, текущей в жизнь вечную». Однажды ученики спросили Иисуса – «Господи, много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог».

И возле такого источника стоял раб Авраама, которому было дано задание найти и привести лучшую женщину, жену сыну Исааку. Когда раб оказался возле колодца, где было много женщин, он растерялся и не знал как и какую из них выбрать. И он стал молиться и говорить – «Вот, я стою у источника воды, и дочери жителей города выходят черпать воду; и девица, которой я скажу: наклони кувшин твой, я напьюсь, и которая скажет [мне]: пей, я и верблюдам твоим дам пить, [пока не напьются,] – вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх. И побежал раб навстречу ей и сказал: дай мне испить немного воды из кувшина твоего. Она сказала: пей, господин мой. И тотчас спустила кувшин свой на руку свою и напоила его». Раб увидел в этой женщине источник милости.

Писание различает искусственные источники (колодцы и каменные водоемы), от естественных, исходящих от Бога. Если возле первых разрешались личные проблемы людей, то нерукотворные источники нуждались в особом, подходе к ним. Когда народ вышел из Египта, он дважды оказывался без воды в пустыне. Первый раз Моисей извел воду из скалы, как сказал Господь – «и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ». А второй раз, когда народ опять стал роптать в пустыне, Моисею было сказано – «собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы, и напоишь общество и скот его». Но, Моисей сказал при народе – «послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его». За то, что они с братом обратились к скале от своего имени и ударил Моисей в скалу дважды, сказал Господь Моисею и Аарону: «за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему».

Нечто подобное произошло с царем Ахавом, который отошел от Бога, как источника жизни. Был голод и засуха, царь послал Авдия искать источники вод и травы, чтобы выжить и не нашел, но встретил пророка Илию, по молитве которого Бог послал дождь. Этот дождь должен был напомнить Ахаву, что все источники жизни в Боге нисходят свыше, но царь не понял и не принял эти знаки откровения.

Значение источников «верхних» и «нижних» хорошо отражены в истории раздела земли обетованной, когда народ вошел туда. Земля с источниками уже была разделена Иисусом Навиным между коленами (мужчинами), а женщина оказалась не в уделе. Но вот, жена Гофоила Ахса, получившие с мужем землю без источников воды, стала просить еще источники вод: «И дал ей (Иисус Навин) источники верхние и источники нижние», – говорится в Писании. По определению Божию человек уже имеет землю своего владения, как землю «полуденную» и источники «нижние», но через Христа он получает всю полноту благословений – источники «верхние», в лице небесных обетований Небесного Града. Одному человеку и в одиночестве сложно просить Бога о небесных обетованиях, но много легче это делается, когда их двое – мужчина и женщина. Как сказано в Евангелии – «если двое в доме одном попросят что либо, и будет им». Дом и двое в доме всегда несут прообраз любви человека в избраннике. А если нет любви, то это «запертый сад, заключенный колодезь и запечатанный источник», – говорится в книге Песни Песней. И там же, если женщина богата любовью, то о ней говориться: «Рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, садовый источник – колодезь живых вод и потоки с Ливана. Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды его».

Но любителям «пепельного» поста, которые отвергают источники радостной жизни, а Субботу не делают брачной, праздником сочетания двух людей, пророк Исайя говорит: «Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами».

Пророк Иеремия предупреждает о двух рода зла, которые сделал народ по отношению к Богу: «Меня, источник воды живой оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». Каменные водоемы были на брачном празднике в городе Канны, воду которых Иисус превратил в вино. А в словах ветхого пророка можно заметить предупреждение, что человек часто высекает себе «водоемы» ложных учений, которые не держат истину Божию. О таких учениях сказано в книге Откровение – «и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки».

Через пророка Захарию Бог обещал Своему народу новый, лучший «источник, для омытия греха и нечистоты». Естественно, этим источником является Христос и Его учение, посредством которого человек омывается и возвращается домой к Богу. И о том же пророчествовал Исайя, говоря, – «Ибо милующий их, будет вести их, и приведет их к источникам воды, текущей в жизнь вечную». Но, мы уже помним, что «что источник воды, текущий в жизнь вечную» Иисус обещал женщине, если она приведет к источнику любви – мужа, который, оказался не мужем ей, но… мужчиной, прилепившимся любовью к женщине.

По выходу из Египта, вначале путешествия Израильского народа по пустыне, они остановились в Елиме – «там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах», – говорится в Писании. Нет никакой перспективы в познании путей домостроительства Божия среди людей, если искать эту стоянку и источники на географической карте. Но, «Елим», в переводе означает – «пальмовые деревья», плоды которых является пищей для людей пустыни. От пророчицы Девворы, которая пророчествовала под пальмой, эти дерева означают слово Божие, исходящее из уст человека. В Елиме они были много дней и с большой уверенностью можно утверждать, что здесь двенадцать представителей колен рода Иакова оказали серьезную поддержку Моисею, после первого ропота народа при первой стоянки в Мерре, где оказалась «горькая» вода. А семьдесят финиковых пальм, были семьдесят старейшин из народа, избранных Моисеем в помощь ему. Этот же числовой образ уходит во времена Иисуса, когда Он избрал 12 учеников, а потом и 70 апостолов, которые были отправлены с проповедью по всему миру. Несовершенство и отсутствие усердия не позволяют человеку копать глубокие колодцы в познании истины, но и в этом случае Господь говорит: «делайте на сей долине рвы за рвами, и не увидете ветра, и не увидете дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы». Другими словами, здесь сказано – веруйте, как можете, познавайте Слово в меру возможности и «сохраните, что имеете», – говорил апостол и даже этого будет уже достаточно, чтобы на пути через долину смертной тени получить воду для жизни.

И не так уж сложно познать и сохранить истины, о которых сказано, что «источником жизни являются – уста праведника и учение мудрого, страх Господень и разум для имеющих его». А жемчужиной этих откровений является убежденность в том, что «Бог есть источник жизни, удаляющий человека от сетей смерти». И тогда будет, говорит пророк Исайя – «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения». И уж совсем нет беспокойства для тех, кто признал Иисуса Христа Сыном Божиим, который в своем последнем Откровении сказал так – «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, жаждущему дам даром от источника воды живой».

 

КАК ИМЯ ТЕБЕ

Наша «борьба» с Богом происходит не только тогда, когда наша вера слаба и не имеет роста, но и тогда, когда мы отстаиваем свое старое имя, которым утвердились в нашей несовершенной жизни. Человек нуждается в имени и он делает себе имя сам. Древние люди, чтобы сделать себе имя, начали строить башню – «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». Очевидно, наша забота о своем имени, является вполне приличной целью в жизни, но все дело в делах, на основании которых мы будем получать «новые» имена. Царь Давид сделал себе имя с помощью войны – «И сделал Давид себе имя, возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч Сирийцев в долине Соленой». По этим делам, его имя стало «солоноватым» и ему отказано построить Храм Богу. По этим же делам войны царь выделял своих друзей – «вот имена храбрых у Давида…».

Каково имя, таков и человек, сказала умная Авигея Давиду и попросила царя не обращать внимания на ее неразумного мужа Навала, которого хотел убить царь за то, что он отказал ему в хлебе: «Пусть господин мой не обращает внимания на этого злого человека, на Навала; ибо каково имя его, таков и он. Навал – имя его, и безумие его с ним».

Моисей так же выделял поименно людей, которые были посланы, чтобы осмотреть обетованную землю – «И послал их Моисей по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых. Вот имена мужей, которых посылал Моисей высмотреть землю». Где особо были выделены имена двоих, которые говорили о земле как о благодатной. И выделил имена мужей, которые – «будут делить вам землю…». Но. прежде чем Моисей мог выделять других мужей, он сам был познан со стороны Творца – «Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: «Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих»; И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени».

Серьезному испытанию и познанию своего имени повергся патриарх Иаков. По одному из переводов имя Иаков означает «хитрец» и таков он был в жизни. Пришла беда, а вместе с нею пришло время Иакову измениться и обновиться в имени – «И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Как имя твое? – мы легко отвечаем на него людям и друзьям. Но, когда мы начинаем помышлять о благословениях Божиих, то этого вопроса о сути нашего имени и личности нашей, нам не избежать.

Старые имена были у Аврама и Сары, когда они не имели детей, богатели добром и старились, как все люди. Но, пришло время и Бог говорит – «вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». Подобные слова были сказаны и Саре. И наш завет – «плодитесь и размножайтесь», никто не отменял.

Особая забота проявлена в Писании об именах колен Израиля: «И возьми два камня оникса и вырежи на них имена сынов Израилевых: по порядку рождения их; и вставь их в золотые гнезда и положи два камня сии на нарамники ефода: это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти». Как потом мы узнаем, через познание их имен от ветхого Писания, мы взрослеем и водворяемся в Небесный Город через «ворота» их дел по книге Откровение – «Он имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых».

Любопытная история произошла с сыновьями Иосифа, где Иаков говорит – «И ныне два сына твои, родившиеся тебе в земле Египетской, мои они – Ефрем и Манассия, дети же твои, которые родятся от тебя после них, будут твои; они под именем братьев своих будут именоваться в их уделе». Через познание этих двух имен в Писании, все человечество земли, «родившееся в Египте», то есть вне Израиля, все равно попадает в «удел братьев» – двенадцати колен Израиля. А значит, имеет возможность войти в небесный Город через его ворота.

Все апостолы часто заканчивали свои послания приветствием друзей поименно и пожеланием «приветствовать друзей поименно». В этом наставлении замечается забота о имени ближнего человека. Таким человеком оказался Вооз, когда решил взять в жены вдову Руфь, чтобы восстановить имя умершего в уделе его – «И сказал Вооз старейшинам и всему народу: вы теперь свидетели тому, что беру себе в жены Руфь Моавитянку, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его». Очевидно, через такую заботу Вооза продолжился род Иисуса.

И совсем по-другому поступила царица Иезавель. Ее мужу Ахаву захотелось получить чужой виноградник, но он не знал как это сделать. И она «написала от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью, и послала эти письма к старейшинам и знатным в его городе, живущим с Навуфеем». Навуфея убили, а виноградник забрал царь. Часто, законы и правила человеческого общежития пишутся не от здравого смысла, а от имени своего. И таковым людям, можно привести следующие слова Писания – «А вы, все переселенцы, которых Я послал в Вавилон, слушайте слово Господне: так говорит Господь Саваоф – за то, что ты посылал письма от имени своего ко всему народу и писал: «Господь поставил тебя, чтобы ты был блюстителем в доме Господнем за всяким человеком, неистовствующим и пророчествующим, и чтобы ты сажал такого в темницу и в колоду – не увидит он того добра, которое Я сделаю народу Моему». «Не увидеть добра» от Бога – пожалуй, это одна из проблем образованных людей нашего последнего времени.

Человек без имени! Наверно, на земле не найти такого человека, пускай без паспорта, но имя всегда есть. Но вот, в книге Иова, есть люди без имени и, названы они отверженными и теми, кто не удерживается в плевках и ругательствах. Без имени оказался и первый человек, хотя он нарек «имена всем скотам и птицам, и всем зверям полевым», а все потому, что «для человека не нашлось помощника, подобного ему». Мужчина всегда теряет свое цельное имя, когда одинок. А женщина получает цельное имя, когда мужчина призывает ее и она выходит из женского дома, как это описано в истории Есфири и царя Артаксеркса – «царь пожелал бы ее, и она призывалась бы по имени». А ранее, царь пожелал, чтобы царица Астинь пришла на его пир, но она отказалась и потеряла свое царское имя. Таким образом, без имени оказались многие ветхозаветные жены пророков, жена законника Иуды и жена держателя закона, Пилата. Но, цельные и парные имена, это те имена, которые «записаны в книге жизни» Творца.

В современных условиях религиозных верований, с неустойчивыми именами могут оказаться вполне приличные люди, с вполне приличными делами, но не «познавшие» имя Бога – «знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». А те, которые «содержали» имя Бога, «у которых имя Отца Его написано на челах» вошли в избранное число. Всем нам хочется познать имя Бога и произнести его правильно. Но, очевидно это непросто, как непросто это было в древние времена. Иаков говорил – «скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно]». Иногда древние, не зная имени Бога, возвеличивали Его ангелов – «Жена пришла и сказала мужу своему: человек Божий приходил ко мне, которого вид, как вид Ангела Божия, весьма почтенный; я не спросила его, откуда он, и он не сказал мне имени своего. Маной же не знал, что это Ангел Господень. И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно. И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес». По тому, как Бог проявлял себя в народе, пророки давали Ему разные имена – Иегова, Саваоф, Элохим, Ягве и так далее. И вот, пророк Исайя впервые произносит Его высшее Имя – «Только Ты – Отец наш; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое. Искупитель наш». И все Евангелия неустанно возвещают, что только через принятие Его Сына Иисуса Христа, мы обретаем высшее Имя Бога Отца. А тем, которые продолжают блуждать в «чудных» именах Божиих и тем приносят малую цену «козленка», тот же пророк говорит – «Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое».

 

Как Слово Божие

Когда мы говорим о священных Писаниях, то для христиан такой книгой является Библия, для мусульман – Коран, для иудеев Талмуд, для восточных народов Бхагавадгита и так далее. Все это множество Писаний определяется «как слово Божие», где каждая религиозная группа настаивает, что их Писание истинное, от Бога. Спор о том, какая из этих книг самая, самая Божия продолжает тревожить современных людей. И, чтобы нам определиться в этом вопросе, обратимся к древним источникам этой полемики.

Хазарский царь, чтобы определиться в выборе веры для своего сильного и мирного народа, однажды собрал лучших представителей религиозно-философских направлений и попросил рассказать об их предмете веры. Первый отвечал философ. Он почтил Творца вселенной тем, что характеризовал Его многими эпитетами «сверх» – разумности и, в итоге сказал: Он есть Тот, Кто «распростирает небеса» и сотворил вселенную – «сотворил созвездия Ас, Кесиль и Хима», и продолжает творить далекие галактики… Царь, помяв седеющую бородку, сказал: Все это впечатляет, но если сейчас Он творит далекие галактики, то человеку не хватит многих жизней, чтобы приблизиться к Нему.

Вторым взял слово мусульманский мудрец. Он назвал Бога всесильным и судией, приводя множество доказательств своим словам. И посмотрев на философа, победоносно заявил – а наш Бог «наклонил небеса и сошел, потряслась и поколебалась земля, и мрак под ногами Его». Царь сказал – и правда, силен ваш Бог, и то что Он наклонил небеса и сошел на землю, как судия, тогда, трудно будет моему народу полюбить такого Бога.

Еврейский ученый сказал: «Мы верим в Бога Авраама, Исаака и Иакова». И Он сказал моему народу – «Я ваш Бог, который вывел сынов Израиля из земли египетской». Ну, что ж, – ответил царь, – Бог, который призрел на человека и его племя, заслуживает большего внимания. И задумчиво добавил, – но, тогда получается, что спасение определено только вашему народу? Да, – торжественно заметил рабби, – и каждый, кто к нам присоединится, участвует в нашем наследии. На это царь сказал – боюсь, что моему народу не найти столько мудрости, чтобы приобщиться к вашему наследию от огромного учения Торы.

Слово взял христианский богослов, он процитировал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Что Бог является Отцом всех людей, было главным в речи богослова. Да, – оживился царь, – когда Бог становится Отцом человека и всего человечества, мне это по сердцу… Но, единственным препятствием для принятия вашей веры моим народом, могут оказаться ваши распри между собой о том – как говорит Слово Божие.

Эти споры до сегодняшнего дня, не дают современным «хазарским» Иафетам определиться в поисках истины и достойно войти в шатры Сима. Книги всегда писались и составлялись людьми. И любопытно заметить, что для самих Писаний проблемы авторства книг не существует. В Библии мы десятки раз читаем, вот – книга Моисея, книга Самуила, книга Навина, Руфь, Даниила и так далее. Но «современный» человек устроил из этого проблему вселенского масштаба. Основные споры, как правило идут вокруг канонических книг, как будто только в них присутствует «как слово Божие». Но мы так же знаем, что возле каждого канона существуют определенные проблемы их канонизации, что именно канон определяет эти книги как слово Божие. Очевидно, нет смысла спорить о том, но есть смысл определиться, что определяет «богодухновенность» Писаний. Апостол Павел сказал, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения». Это было сказано и о тех книгах, которые он носил в кожаной сумке, и до составления Библейского канона. Или, Иисус, осуждая фарисеев, часто говорил – «как читаете, неужели не читали», или «устраняете слово Божие преданием вашим, которое вы установили». Все эти фразы отсылают нас к Торе и Ветхому завету, которые определяли как слово Божие.

Почему, когда уже давно сказано, что от духа Божия будет излито на всякую плоть, но плоть продолжает ругаться и отвергать многие древние Писания, помеченные «пишущим словом Бога». Существует притча, где древние писатели священных книг часто искали «пишущее слово Бога». Они находили это Слово, записывали его, но люди заворачивали в эти листки пирожки. О таком отношении к слову, замечательную притчу о «неповороченных» хлебах высказал пророк Осия – где люди пекут «хлебцы» своего слова, которые с одной стороны подгорели (в спорах), а с другой остаются сырыми (в знаниях). Так, вот одни искатели Слова «смотрели назад», находили Его в старых источниках и канонизировали Его. А другие, вглядываясь в будущее, обновляли старые источники и составляли новые. Так происходит и в наши дни – одни только цитируют источники и думают, что этим сохраняют Слово в истине. Другие, в познании разгадывая и расширяя слово притч, попадали под осуждение первых.

Мы привыкли (нас приучили) определять «богодухновенность» от буквы канонического слова, но не привили навыка определять богодухновенность не от буквы, но от духа слова. Но спросим себя, где и в каких словах больше духа? Там, где евангелисты от канона рассуждают о «свиньях, псах и блевотине» или там (вне канона), где ученики свидетельствуют Учителя, как Сына Божия? Или, когда канонический евангелист, не видевший Иисуса, говорит «то рассудилось и мне, при тщательном исследовании всего» написать о Христе. И в этом рассуждении, в полнейшем противоречии с учением Иисуса «умертвляет» Ананию и Сапфиру. А другой евангелист (Филипп), прямой ученик Иисуса, но не вошедший в канон, всеми силами слова пытается соединить мужчину и женщину по сути библейского учения. Так, где больше духа истины? Почему «рассуждающий» евангелист стал больше того, кто был рядом с Иисусом написал и сказал – «это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Фома, и тот кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти». Почему современный канон Слова, в жесточайших спорах установленный людьми, продолжает отлучать современных людей от серьезных источников Слова Божия? И тогда вспоминаются слова Иисуса, что его учениками являются те, кто слушает именно Его слова. А кто слушает пророка и праведника во имя его, получит их награду, а не Христа.

Вообще, одной из главных тайн Слова Божия, является закон обновления слова. Об этом настаивает Тора: Однажды Моисей будучи на небе захотел встретиться с великим учителем Торы Акивой. Ему показалось, что этот рабби учит Торе не «как Слово Божие», данное ему на горе Синай. Всевышний сказал ему – «отступи назад». Моисей пошел и сел в конец восьмого ряда учеников, слушая их он не понимал о чем они говорят. Но как дошли до одной вещи, нуждающейся в объяснении смысла, ученики спросили рабби Акиву – откуда у тебя эти слова? Он ответил им – это галаха (устное учение), полученная Моисеем на горе Синай. И успокоился Моисей, что так он говорит, ибо человек не получил еще всю Тору (Учение). Другими словами Моисей осознал свою миссию получения Торы, как полагание нового смысла Слова. И в таком полагании, появился Ветхий завет Библии, который в своих пророческих словах и книгах все время отсылают нас в будущее, во времена Иисуса, к Евангелию.

О «необходимости» обновления Слова мы много раз читаем в Евангелиях и в частности, когда Иисус привел притчу о подобии Царства Небесного хозяину, который выносит из своей сокровищницы познаний, новые знания. И в другом месте Иисус серьезно предупреждал своих учеников, чтобы они не ставили предела Его словам и не становились законодателями Слова, которое по времени «схватит их и скует». Что канон Слова «сковал» современных религиозных учителей, заметно не вооруженным знанием, взглядом. И в книге Зогар есть удивительная глава под названием «Обновление слов Торы», знанием которой непростительно пренебрегать современным апологетам веры.

Лет пятнадцать назад в прессе была статья ученых библеистов о необходимости расширить Библейский канон некоторыми книгами, которые были отвергнуты в прошлом. Общественность была не в восторге и я вкупе с ними. Теперь же, осознав важность книг не вошедших в канон, я задаю вопрос – почему апологеты средневековья могли «составлять», разные по составу каноны Библии (их было несколько). Последняя из них православная Библия на 11 книг больше западного канона, а современные богословы с «излитым духом» на чело свое, лишены права восстановить Слово Божие в полноте? Или, как сказано богодухновенно в псалме о важности – «принести свой плод (знания) во время свое».

Вглядываясь в глазницы чисел (66) книг западного библейского канона и (77) книг православного канона, любопытно поставить вопрос – где, в каком каноне больше Слова Божия? И вообще, число «6» в религиозной символике всегда означало – неполноту совершенства, в противовес числу «7». Так, не есть ли число «66», своего рода намек будущим поколениям, на необходимость дополнения и изменения количественного состава Библейского канона. Печально сознавать, что только одна (из многих отвергнутых книг) книга Товита, могла бы открыть очень серьезную тайну домостроительства Божия среди двух. И далеко не случайно ангел сказал Товиту «написать все совершившееся в книгу». Странная избирательность получилась у составителей канона – ангелам, приходивших к Аврааму, они поверили, а ангелу Товита – нет.

А если вспомнить слова главного составителя канонов, Ездры (от православного канона), которому был сказано «первые книги, предназначенные для достойных и недостойных положить открыто», а другие «семьдесят, в которых скрыт источник мудрости и река знания», сберечь для последних времен. То, как минимум западному канону не хватает четырех мудрых книг, при этом не подвергая богодухновенности «первые книги». Так каким числом должен определяться канон Книги жизни?

Не лишне вспомнить и то, что все три основные религии мира вышли из одного источника Слова, а их представители от чресел Авраама. Внимательно читая некоторые работы древних ученых Слова Божия и приглядевшись к Корану, где не один раз сказано, что «правда и истина находится в Торе и Евангелии». Можно увидеть, что книга (Коран) по основным постулатам, является той же «благой вестью». Здесь вспоминается сетование ученых о потерянном «пятом Евангелии». И тогда, ее присутствие в главной Книге жизни человека земли, возможно и есть тот шанс, когда религиозные учителя всех конфессий могут сесть за один мирный стол. И, наконец, перестать спорить перед не определившимся в вере «хазарским» царем. И тем, в большем разнообразии книг канона, предоставить право самим верующим познавать тайны домостроительства Божия среди людей. И в своих «рассуждениях» в слове, наконец начать познавать – кто такие «николаиты», которых так сильно не любит Бог и отличать «тех, которые назвали себя апостолами», но они оказались «не таковы» по книге Откровение.

Конечно, уметь делать эти отличия среди учителей, пророков и праведников не есть главное в познании тайн домостроительства Божия. И любой древний канон священных Писаний ценен по своему содержанию, но те тайны от твердого слова (не от молочной пищи) в истине, которые ведут к совершенству человека, все еще «скрыты» в законе – «нельзя, не трогай, не прикасайся». Эти тайны касаются многих сторон жизни человека и главное, ведут человека к полноте жизни, от которой человек все еще отлучен.

Отлучены все те же умные «хазаряне», которые продолжают сочетать свой смысл жизни с наукой. Наукой, которая оперирует вопросами «что» и главным образом говорит «о чем» то. И никогда не сможет заменить Библейское учение «о ком» – о Боге и человеке: кем является человек и кем он должен стать. При феноменальных успехах современной науки, все чаще ставится вопрос – какими новыми путями следует человеку идти? И именно при этих успехах науки, все более становится опасным избрать не тот путь, который определен человеку плоти. По этому поводу, один из еврейских учителей сказал что, необходимо обратиться «к понятиям, хранящимся на вершине мира». Этой вершиной и центром истины всегда будут Священные Писания, и в первую очередь Библия, которая является книгой порождений и рождения нового человека. И, если бы эта вершина не троилась и не множилась, то человеку земли было бы много «проще» взойти на нее, и успокоиться от трудов своих.

 

КЛЮЧИ

Иисус однажды сказал притчу о тех, – «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник». – Ин.10.1. Эти слова распространяются на входящих в дом Господень не дверью и указывают на то, что у входящих отсутствовали ключи от дверей, с помощь которых вход в Царство Божие не был подобен воровству. У Бога Отца обителей много, но вход в которые так же предполагает, наличие определенных качеств или ключей о которых Писание дает полное знание. В Откровении к одной из лучших церквей – Филадельфийской, Господь говорит: «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит». – От.3.7. В этом свидетельстве утверждается сила Божия, способная совершить, обещанное для церкви. Здесь Иисус говорит, что имеет ключи Давида, как представителя силы Божией, по которой царь одерживал множество побед над врагами. Но о Давиде так же сказано, что он не построит Храм Богу (любви), потому что много убивал людей. Ключи силы передавались в наследии царей Иудейских, если они пребывали в Нем верою и надеждою. Пророк Исайя пишет, как ключи дома Давидова были забраны у царедворца Севны и возложены на Елиакима. У Севны забраны потому, что он строил себе дом и гробницу на возвышенности, или другими словами, возвышался своим именем, а не делами в Боге. – Ис.22.15 – 22. А Елиакиму ключ обещан потому, что в своем служении Богу, проявлял заботу об Его имени, чтобы хульные и пустые слова царя Ассирийского, уничижавшие силу и способность Бога спасти Свой народ, не дошли до уха народа, который стоял на стене ожидания своего спасения. – 4. Цар.18.18 – 26. Ключи веры и надежды на спасение в Боге – серьезные ключи, они как «гвоздь в твердом месте», пишет Исайя, но до времени явления учения Христа миру, в которое этот гвоздь пошатнется, «будет выбит и упадет и распадется вся тяжесть, которая на нем.» – Ис.22.22 – 25. Часто, религиозный человек тяжелеет этими ключами, когда вся его забота располагается в области начатков веры и не распространяется на те двери, которые открываются любовью. Именно эти ключи обещаны верующим во Христе. Когда Петр сказал Иисусу – «Ты – Христос, Сын Бога живого», то Иисус по этому случаю назвал Петра «камнем» на котором будет построена Его церковь и добавил: «И дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». – Мф.16.15 – 19. Не сложно догадаться, что «связаться и разрешиться» на земле необходимо в области любви. Это те самые «ключи», которыми связывается грех и развязывается несовершенство. Любовь Петра к Иисусу, особо выделена в Евангельском слове. Петр более всех учеников внешне проявлял эти качества к Иисусу: он первый сказал вслух что Иисус есть Сын Божий; первый бросился из лодки к Иисусу; первый в защиту Иисуса поднял меч на раба; первый побежал ко гробу после Его воскресения; и он сказал, что положит душу свою за Иисуса. Но прежде чем Петр стал «камнем» любви в домостроительстве церкви, Иисус трижды спрашивал Его: «Любишь ли ты Меня?» и будет ли он способен вести Его церковь к любви. – Ин.21.15 – 17. И все-таки Иисус назвал его старым именем – «камень», на что Петр обиделся и заплакал. Ведь тот же ученик, при всей пылкости в любви, отрекся от Учителя трижды, и он часто спорил с женщинами и не допускал их присутствие в Царствии, и он ни разу не попросил Иисуса исцелить его больную тещу. Самый сложный узор ключа находится в области отношений мужчины и женщины. О тайнах этого ключа в Зогаре сказано – «А тот ключ спрятан в одном зале. И хотя все спрятано в этом зале, самое главное находится в том ключе, потому что он все открывает и закрывает. В тех воротах есть один замок и узкое место, чтобы просунуть в него ключ». И этот ключ не записан, а узнаваем только по узору ключа, о чем не знают в том узком месте, а только в самом ключе. О некоторых тайнах этого ключа можно прочитать в произведении «Пир на краю вселенной» на сайте Галактика.

В книге Откровение о Христе сказано: «И живый, и был мертв, и се жив во веки веков, аминь, и имею ключи ада и смерти». – От.1.13. По вере в Христа, человеку нет необходимости бояться ада и смерти, потому что через Него обещано Царство Небесное и жизнь вечная. Но прежде чем человек обретет это наследство, он должен пройти через огонь несовершенных человеческих судеб, о котором сказал апостол Иоанн: «и увидел я звезду, падшую с неба, и дан ей был ключ от кладязя бездны». – От.9.1. Взросление человека происходит в несовершенном мире людей, которые по определению пророка названы скорпионами и саранчей: «А ты сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, и ты будешь жить у скорпионов – не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом.» – Иез.2.6. В этом месте книги Откровения о звезде и ключе от бездны, описывается борьба народов в неразумии слов от уст человеческих – льстивых, как «волосы женщин»; не добрых, как «зубы у львов»; поверхностных в правде, но претендующих на «как бы венцы, похожие на золотые». А потому не может быть нашими ключами в Царство Небесное, поверхностное знание, которое всегда надмевает и превозносится над истиной Божией, о котором говорил Иисус книжникам, законникам и фарисеям: «Горе вам законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» войти в Царство Небесное. – Лк.11.52; Мф.23.13. Таковыми бываем мы, когда не в меру воинствуем в законе и не допускаем людей, обрести эту надежду через любовь и милость Христа. Притча о Царстве Небесном и Пире на нем, показывает, что Там могут оказаться люди не в брачной одежде, у которых была вера и с помощью которой они оказались на Пиру, но без ключей любви к Богу и ближнему: «Тогда сказал царь слугам: возьмите его и бросьте во тьму внешнюю, там будет плачь и скрежет зубов, ибо много званных, а мало избранных». – Мф.22.14 Плачь и скрежет зубов всегда там, где отсутствует любовь!

 

КРУЖЕНИЕ

На днях посмотрел клип, где специалист по долгой жизни рассказывал о племени, которые живут более ста лет. И все потому, что они живут возле реки с водоворотами, и пьют крученую воду. А нам, живущим на горе Сеир, где нет таких рек и воды он предлагает, прежде чем пить воду, покружить ее в стакане ложечкой. Мне стало радостно, что у меня есть хрустальный стакан и серебряная ложечка, а потом и смешно, но не надолго…

История одиннадцати дней пути Израильского народа от горы Хорив по имени «пустая и разоренная» до Кадес-Варни, что означает «святое место», есть путь человека от земли разоренной до Святого Небесного Города, художник и строитель которого Бог. От человека зависит, будет ли этот путь исчисляться днями, или годами в сорок лет. На этом пути нас ожидает «шероховатая» гора Сеир, вокруг которой много времени ходил народ. А ситуация была такова: После выхода из Египта израильский народ оказался в одиннадцати днях пути от обетованной земли. Бог сказал – идите и возьмите эту землю! Но, народ засомневался и послали 12 соглядатаев разузнать об этой земле. Пошли, узнали и все сказали – хороша земля, но там живут исполины. Стало страшно и десять лазутчиков выразили сомнение, а двое сказали – да, мы сможем одолеть их. Моисей попытался их вразумить, но народ послушался большинство и они отошли, и в сомнении стали кружить вокруг «шероховатой» горы Сеир. И вот здесь Господь сказал им – хватит кружить и идите к северу, туда где холодно, не растет виноград, и не текут молочные реки. Такой расклад народу не понравился и они передумали, и как бы по воле Божией захотели вернуться, повоевать и забрать, обещанную Землю. Народ хотел из страха повиноваться воле Божией и опять не понял, что короткий путь одиннадцати дней пути, это путь веры, надежды и любви, а не повиновения из страха. И Господь сказал: «не ходите, потому что Меня нет среди вас». Как нет Его среди нас, когда человек уповает на дела закона, а не на искупительную жертву Христа. О несовершенном восхождении к жертвеннику на основании закона, сказано – «и не восходи по ступеням, дабы не открылась нагота твоя». Человек всегда будет наг и поражаем за недостаток ведения в несовершенном уповании на обетования Божии.

В итоге, их побили и они встали на путь 40 лет кружения по пустыне, а точнее 42 года (это число смерти по Библии), все вышедшие из Египта и сомневающиеся не дожили до обещанного наследия. А те двое смельчаков, выразившие доверие к слову, вошли в нее и как сказано о Халеве – «ему дам Я землю, по которой он проходил». Они проходили по земле ногами, а мы проходим духом веры по Царству Небесному, обещанному нам Иисусом.

Срок человеческого кружения в достижении цели Небесных обетований, так же может исчисляться числом дней или годов, быть коротким или длинным путем, как сказано сомневающимся, осматривавших землю сорок дней: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день». В данном случае основным грехом народа было то, что они долго осматривали обетованную землю и не преодолели сомнения, что Господь предназначил ее им в наследство. Путь к Христу и обители Отца Небесного проходит мимо шероховатой горы Сеир, мы ее видим и прикасаемся в служении, но нет надобности восходить на нее, потому что это не та вершина, которая предназначена для жизни народа Божия. На этой горе умер первый священник Аарон, потому что не исполнил полноту воли Божией в своем служении.

Но мы призваны увидеть Город, опускающийся с небес от Бога, если только признаем Иисуса сыном Божиим и прилагаем усилия достичь Царствия Небесного. Но если на этом пути мы препоясываемся своим упованием на закон, где внешние дела определяют надежду, а не вера, то будет как с народом в пустыне: «И препоясались вы, каждый оружием своим, и безрассудно взойти на гору», за что были они поражаемые на этой горе. Уже давно, более 2000 лет назад сказано – покайтесь, перемените мнение, начните веровать «ибо приблизилось Царство Небесное», но человечество продолжает кружиться вокруг своих гор поклонения. Для человека этой шероховатостью горы, являются три основных препятствия – болезни, старость, смерть, возле которых он продолжает кружить и воспалять старый круг жизни.

Апостолы учили, что слово человека «воспаляет круг жизни» и эта жизнь созидается в прямом отношении со словом, которое он говорит. Все беды и спасение от него. Иов говорил – «может быть сыновья мои согрешили» и чего он опасался, то и постигло его. По слову Моисея исчезли жабы в домах Египетских и по слову Соломона Бог даровал ему мудрость: «Вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное». Илия совершал великие дела по Слову Господа и когда Мария сказала – «да будет мне по Слову Твоему», то родила Спасителя людей Иисуса. По слову Господа рыбаки закинули сеть и поймали великое множество рыбы. Эти примеры можно множить, но в главном они укрепляют человека в том, что у Бога «не остается бессильным никакое слово». Когда человек устанет кружить в своих желаниях и в своем слове от суетной жизни, то необходимо вспомнить, что Бог приготовил для него лучшую обитель в небесах со Христом. И что по молитве человека: «Гряди, Господи Иисусе Христе!», будет исполняема воля Божия в Сыне Своем. По Его воле от Слова и нашему к Нему – «Прииди!», человек будет отпускаем в Его славную обитель, как был отпущен по Слову Его, старый Симон, когда увидел младенца Иисуса. Духом Святым ему было предсказано, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня». Тем же Духом сказано в Евангельском Слове, что мы не увидим смерти, «как уже увидим Сына грядущего в Царствии Своем», если только перестанем кружить в своих желаниях и хотениях от горы Сеир.

 

ЛЕСТНИЦА ПРОРОКА ИСАЙИ

Мы не ошибемся, если скажем, что один из самых красивых и загадочных атрибутов человеческого дома, является лестница. Лестницы прямые, угловые, круговые, с перилами и без перил, сделанные искусно, всегда вызывают восхищение у зрителя. Как правило, лестницы ведущие вниз подземелья, могут вызывать у нас боязнь и беспокойство, а поднимаясь вверх мы испытываем восторг и головокружение.

Человек призван восходить к Богу вверх и этот подъем в Библии, часто ассоциируется с лестницами, но который не всегда был успешен в человеческом обществе. Первая, самая монументальная лестница была построена в Вавилонской (смешение) башне. Но, очевидно, она была массивна, груба и вычурна, и от имени Вавилона «смешана» из многих стилей (учений) и потому разрушена Богом. И, очевидно же, по этой причине Моисею было сказано – «сделай Мне жертвенник из земли», чтобы народ был ближе к земле и на ней познавал, что есть любовь Божия, к которой нельзя подходить медленно, рассудочно, по дням (ступеням). И анализировать свой рост в любви к Богу рассудком, разбитым по этапам жизни и есть, та самая «нагота», которая открывается на этих ступенях. А вот в любви к ближнему этот рост можно проследить в лестницах и ее ступенях, где ближним по сути Библии, является не друг или брат, и даже не родители, от которых заповедью определено отделиться от них, но именно жена (женщина).

И такая лестница появляется в связи с поиском избранницы (жены) Иакова. Ему сказано – «встань, пойди в Месопотамию, и возьми себе жену оттуда». На этом пути он увидел во сне: «вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И сказал он – это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». В другом месте мы узнаем, что эти ангелы сходили к «дочерям земли» и когда находили свою избранницу, то по двое поднимались на небеса. От египетской (месопотамской) мудрости, где множество лестниц вели к ней и где божества всегда парны, Моисей писал свои законы, а его последователи в лице пророков строили храмы любви и усовершенствовали эти лестницы.

Но устройство «дома Божия» все еще было непонятным и человек, продолжал строить храмы, дома и лестницы по своему усмотрению. Первым, кому было доверено построить храм Богу, был мудрый Соломон. Это Храм был «длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей, и притвор пред храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма». Любопытно и знаменательно, что мерой измерения храма и построек был человеческий «локоть», а лестницы между ярусами строились круглыми, чтобы «служителя» этих комнат не могли пораниться об острые углы. По мере того как любвеобильный царь Соломон познавал любовь через многих женщин и его лестницы становились более изящными и красивыми. Когда царица Савская получила от Соломона «всего чего желала», то после ее отъезда из подарков ее сделал царь «из этого красного дерева перила и лестницы к дому Господню и к дому царскому». А из других подарков «золота и слоновой кости» он сделал большой престол, к которому был подход из шести ступеней. Семь – число творения от полноты Божией, а престол царя в любви, основанный на власти, был несовершенен и потому подход к нему состоял из шести ступеней.

Далее, по Библии, начинают появляться – седьмая, восьмая, десятая ступени в строении храма, те самые, которые поднимают человека все выше и выше. Но появляются они в видениях пророка Иезекииля, к познанию которых должно прилагаться сердце – «сын человеческий! смотри глазами твоими и слушай ушами твоими, и прилагай сердце твое ко всему, что я буду показывать тебе, ибо ты для того и приведен сюда (на весьма высокую гору), чтоб я показал тебе это». Если коротко, то семь ступеней, ведущих к восточным воротам храма, приводят нас к познанию любви у восточных народов. Тех самых народов, где были и учились многие патриархи Библии: «И привел меня к воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот, слава Бога Израилева шла от востока». Лестницы во внутренний двор храма и к притвору состояли из восьми и десяти ступеней, что приводит нас к мысли о необходимости заботиться о своем внутреннем мире. И очевидно, без сердца, здесь действительно не обойтись.

После того как пророк Иезекииль рассказал об устройстве храма на горе, он видит другое видение в котором объявляет – «Вот закон храма: на вершине горы все пространство его вокруг – Святое Святых; вот закон храма! И вот размеры жертвенника локтями, считая локоть в локоть с ладонью: основание в локоть, ширина в локоть же, и пояс по всем краям его в одну пядень; и вот задняя сторона жертвенника. От основания, что в земле, до нижнего выступа два локтя, а шириною он в один локоть; от малого выступа до большого выступа четыре локтя, а ширина его – в один локоть. Самый жертвенник вышиною в четыре локтя… ступени же к нему – с востока». И так, получается что все лестницы и все ступени храма ведут к этому жертвеннику – в Святое Святых. Нам никогда не понять устроение этого жертвенника, если не учитывать «локоть» как человеческая мера измерения в любви. Из книги Зогар мы узнаем, что «четыре локтя» и «локоть в локоть с ладонью» это любовная поза двух – мужчины и женщины, и это то, что в Библии называется «сочетанием в одну плоть». Множество локтей измерения храма Соломона, свидетельствует о том, что он – царь, имея много жен и наложниц, еще не нашел своей избранницы в любви, с которой он мог бы построить истинный жертвенник. И, конечно же, суть измерения жертвенника не в локтях – будет ли «локоть в локоть» у двоих и не в их количествах. Но, участвует ли сердце в этом устроении жертвенника или продолжает профанировать только во внешних касаниях плоти.

Все мы люди, все мы несовершенны и все мы болеем «болезнью» царя Езекии. В Библии мы читаем – «В те дни Езекия заболел смертельно». Богатства, царство и даже собственные дети его не интересовали, жизнь его угасала. И пришел к нему пророк Исаия и сказал, что Бог дарует ему еще 15 лет жизни. Царь возликовал и спросил пророка – «какое знамение, что Господь исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом Господень? И сказал Исаия: вот тебе знамение от Господа, что исполнит Господь слово, которое Он изрек – вперед ли пройти тени на десять ступеней, или воротиться на десять ступеней? И сказал Езекия – легко тени подвинуться вперед на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. И воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней».

Эта лестница пророка Исайи уникальна тем, что показывает – на каких основаниях свершается наше будущее. В Евангелии сказано – «у Бога один день, как тысяча лет» и мы тоже, как и царь Езекия призваны «пойти на третий день в дом Господень». Езекия сын царя Ахаза, того самого царя по ступеням жизни которого солнце опустилось назад в прошлое.

Случай, в который Бог был готов совершить необычайное видимым образом, остался не реализован в начале правления царя Ахаза. Царь только воцарился в Иудее, как над его царством возникла опасность. В это время Господь сказал Исайе – «Выйди ты и сын твой на встречу Ахазу, и скажи ему: наблюдай и будь спокоен, не страшись и да не унывает сердце твое». В удостоверение Ахазу было предложено избрать знамение «в глубине, или на высоте», но царь отказался под предлогом, чтобы не искушать Господа. В данном случае царю предлагалось избрать первое, лучшее знамение «в глубине» – то есть внутри себя, по вере. И если таковой веры у него не находилось, то ему предлагалось избрать знамение «на высоте» – то есть видимо, от верха. От его выбора зависела дальнейшая и лучшая судьба Иудейского народа, но Ахаз послал послов к царю Ассирийскому за помощью, сказав – «Раб твой и сын твой я, приди и защити меня». Таким образом, царь Иудеский отказался от пророческого знамения в удостоверение силы Божией, как о том ранее сказал пророк Исайя – «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены». Но и сын Ахаза царь Езекия, который был в числе избранных учеников Исайи, тоже совершил ошибку, когда избрал знамение, чтобы солнце (правды) пошло вспять – назад в прошлое. Пророка сильно возмутил выбор царя, во-первых потому что он отвергнул будущность спасения в Боге. А так же своим выбором царь затруднял Бога в свершении явления, которое противоречит законам природы, то есть Его законам. И тогда Исайя по этому поводу сказал – «Слушай же дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» И после этих слов пророк произнес пророчество о Деве и Сыне, которое для нас современников говорит о Христе. Другими словами, явление Сына Человеческого могло состояться уже в те времена и «на высоте» мог появиться небесный Город, которого еще в древности ожидал Авраам.

Для тех же, кого не интересуют «глубины» нашего спасения, можно напомнить о евангельской крыше дома своего, с которой человек тоже будет забираем. Естественно, чтобы оказаться на ней в последний момент, нужна лестница по которой можно будет подняться. Лучше, если эта лестница будет «внутренняя» – внутри дома своего, где сооружен достойный жертвенник из локтей. А на худой конец подойдет и наружная лестница, только ее нужно немножко подремонтировать от солнца правды.

 

ДОМ ЛЕТНИЙ

Человек существо теплокровное и, как бы он не закалялся в проруби или не испытывал себя долгими морозами, он все равно возвращается в теплый дом. И как бы не было интересно и экзотично царство снежной королевы, вечное перебирание ледяных кубиков, не может радовать человека и, однажды, он все-равно захочет вернуться в отчий дом.

В Библии, зима характеризует холодное состояние души человека – без веры, надежды и любви. Это «дом зимний». Была зима, царь Иоаким сидел в доме зимнем и читал свиток пророка Иеремии. Он не желал слушать слово о своем не лучшем прошлом, не покаялся и не переменил мнение, но сжигал свиток пророка на огне жаровни. Каким бы не было писаное слово гениальным, оно всегда «холодно» и не воспринимается, как слово живое из уст человека. По этой причине апостол Иоанн писал – «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Уста к устам – это то, чего порой не хватает в общении людей. А еще сказано – «буква мертвит, а дух животворит» и далеко не каждый за буквой Писания, услышит нечто живое от Духа Божия.

Таким оказался царь и он отправил упрямого пророка Иеремию в дом писца Ионафана. Пророк боялся этого дома, и дважды просил царя – «не возвращай меня в дом Ионафана писца, чтобы мне не умереть там». Холодный дом книжника и писца был очевидно потому, что там пророк не находил теплого слова, у служителя писаного слова.

Так же, холодным домом смерти оказался дом царя Иеровоама, который пренебрегал словом Божиим, но когда заболел сын, он хитростью хотел узнать о его судьбе и послал переодетую жену к пророку. И пророк сказал ей – «Встань и иди в дом твой», но как скоро нога твоя ступит в город, умрет дитя. Ребенок умер, а все потому, что это был «дом твой» – дом без любви и веры в Бога, который еще не был построен в семье царя Иеровоама. Любопытное замечание встречается в книге Зогар, где поясняется разница между домами – «свой» и «твой». Где «дом мой – это близость подруги, жены, госпожи», это и дом теплых отношений между людьми. А «иди в дом твой» – дом старых и грубых отношений, где даже дети, будучи живы по плоти, но «мертвы» по духу любви. По писанию, мужчина призван вводить в «дом свой» женщину любимую, а одинокая женщина, предлагая мужчине войти «в дом мой», призывает поделиться с ним своею любовью.

Холодным и зимним домом является дом «разутого» – дом мужчины без женщины и дома людей одиноких, но о которых сказано, что – Бог одиноких вводит в дом, а непокорные остаются в знойной пустыне. Есть дома клянущихся, мятежников и вечно сетующих на других, и такие дома, по Писанию, не имеют будущего.

«Ты ли построишь Мне дом для Моего обитания?», – обращается Господь к царю Давиду. В другом месте Писания поясняется, что этому царю отказано в постройке Дома Божия, потому что он много убивал людей. Но этот Дом построил сын Давида, мудрый Соломон. И, что любопытно – прежде он построил Дом Бога, а потом уже и дом свой. Строительство домов в этой последовательности, есть залог и нашего успеха в жизни. О старых, холодных и поверхностных домах человеческих отношений, пророк Амос сказал – «И поражу дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями». Если лето есть время радости и тепла, то дом зимний есть время изменения и труда в искании истины Божией – «Ленивец зимою не пашет, поищет летом – и нет ничего». При таком состоянии веры, даже праздники имеют холодный оттенок – «Настал же в Иерусалиме праздник обновления, и была зима». Человеческая лень и непоспешание, обрести Иисуса своим Другом и ввести Его в дом сердца своего, – есть состояние зимы.

«Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне». Эти слова ветхого пророка Иисус прочитал в синагоге, когда Ему подали книгу и остановился, и не стал читать далее, где говорилось о «дне мщения Бога». Это не случайность Евангельского слова, потому что Бог желает, чтобы человек более познал Его милость, которая превозносится над судом – «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более нежели всесожжений». Евангельское слово о любви выше слова суда, судное слово очищает, а слово любви согревает и поднимает в небесный дом. Проповедовать лето Господне, значит более говорить о Доме Отца и Его спасительной любви в Сыне Христе – «благодать же и истина произошли через Иисуса Христа». Люди, воинствующие в законе, созидают вокруг себя зиму и дома зимние в сердцах людей, где мало надежд на любовь Божию, но как сказано – «Венчание лета, благость Господа».

Созидание дома летнего, освобождает от рабства и привязанности к старому наследию, потому что – «раб не наследует имущества господина своего, а сын наследует». В летнее время познания любви, необходимо стать Его друзьями, потому что в это время человек познает Отца в Сыне – «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями», – говорил Иисус ученикам. В летнее время, до «жатвы» людей на земле, необходимо узнать Его дружеский голос, как вначале не узнала Его голоса Мария, прежде чем Он назвал ее по имени, после Своего воскресения и явления к ней. И двое других учеников не узнали Его голос, только потому, что удалялись от Иерусалима. Как не узнаем мы Его голоса и призыва, когда будем удаляться в желании водвориться в Небесный Иерусалим. В летние дни созидания дома Господня внутри человека, до пришествия Господа, необходимо обрезаться желанием расстаться со старой плотью. Но как сказал апостол – «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими».

В ветхого Завете сказано – кто не обрежет плоти своей, истребится душа из народа своего. А по учению Христа, не может человек достичь небесного Дома, если не обрежется желанием иметь новую плоть, ибо плоть и кровь Царства Небесного не наследуют. И в другом месте сказано, что по вере в Христа, – «вы приступили к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к Церкви первенцов, написанных на небесах, и к духам праведников, достигших совершенства».

В летние дни нашей веры необходимо рассчитаться с нашими несовершенными делами и в летнее время, которое длится уже более двух тысяч лет после рождества Христова, необходимо освободиться от слепоты и хромоты нашего несовершенства в любви. Как не вошли в новый Иерусалим слепые и хромые, отказавшиеся принять царем Давида, ибо – «Слепой и хромой не войдет в дом Господень».

Когда Давид изгнал всех врагов и народ разбежался в страхе за свою судьбу, он сидел у ворот и горько взывал о своем погибшем сыне. Народ услышал эту скорбь и искал возможности возвратить царя в дом. Но, народу это было сделать не легко по своему положению, а священники нового царства, все еще сомневались в этой победе и не пытались возвратить его в дом. Тогда Давид сказал им – «Вы братья мои, кости мои и плоть моя – вы, зачем же хотите вы быть последними в возвращении царя в дом его?» А если помнить, что истинным домом Творца, является человек, а Давид является прообразом Христа, то слова Давида приобретают большее значение.

Зима не вечна и за нею лето, время возвращения в дом Господень. Когда труд веры, надежды и любви стали приносить свои плоды, будем помнить, что нас ждут в новой Обители Лета, как о том говорится в книге Песни Песней – «Возлюбленный мой начал говорить мне: встань возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот зима уже прошла, дождь миновал перестал, цветы показались на земле, время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей. Смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы расцветая, издают благовоние. Встань возлюбленная моя, прекрасная моя, – выйди!»

 

ЛИЦЕ МОЕ

Когда мы вспоминаем о человеке, то прежде вспоминается его лицо и когда мы обращаемся к человеку, то прежде вглядываемся в его лицо. В Писании сказано, как Бог отличил человеческое лицо – «и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Получается, что было некое существо с присущими человеку чертами лица, но он стал живым только после операции оживления «лицом к лицу» со своим Создателем. И это лицо человек должен сохранить, а может обрести новое лицо в течение жизни, чтобы однажды предстать перед Творцом, как состоявшаяся личность.

Некто сказал, что если человек имеет два лица (двуличен), то он уже наполовину гениален. А из Библии мы узнаем, что человек имеет четыре лица, но тогда он просто предрасположен к гениальности, если только разберется со своими лицами: «И таков был вид их: облик их был, как у человека. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались». Такое видение увидел пророк Иезекииль в тринадцатый год среди переселенцев. Это был народ о котором сказано – «Я посылаю тебя к людям непокорным, которые возмутились против Меня. И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем». Любопытно, что в этом видении пророка трижды говорится, что они «шли на четыре свои стороны», каждое в свою сторону и не оборачивались. Но, мы то знаем, что невозможно одновременно идти в четыре стороны и тогда получается, что это существо никуда не двигалось, не развивалось, а в лице людей переселенцев – просто не искало лице Бога. А человеческое лицо, как должно, не определяло движение звериных лиц. Довольно легко разобраться, что звериные лица характеризует определенные черты личности человека, которые могут доминировать в жизни человека. Лицо льва характеризует воинственность человека. Так, в войске царя Давида были «люди мужественные, воинственные, лица львиные – лица их». Подробности характеристик лиц тельца, орла и других животных можно найти в многочисленных современных гороскопах. Это все лица гражданские по преимуществу исторические, с которыми мы сражаемся, заключаем договоры, присутствуем в салонах. Но не они определяют главное лицо человека.

После того как Бог вдунул в лице человека дыхание жизни и человек стал определяться по отношению к Богу, то он обретает «свое лицо». Это лицо характеризует искренность и намерения человека, и когда человек совершал ошибку и понимал это, то падал на «свое лицо». Кто-то падал на лице свое перед царем, кто-то перед пророком, народ падал на «лице свое», когда совершались чудеса, а Моисей и Аарон пали «на лица свои» пред Богом.

Лицом своим на землю перед царем Давидом падали – женщина Фекоитянка, начальник Иоав и сын царя Авессалом и у всех троих по отношению к царю было проявлено лукавство. До земли кланялись пророк Нафан и Вирсавия, чтобы разрешились земные дела о наследовании царствования после царя Давида. Царь Саул «пал лицем на землю» перед видением пророка Самуила, когда Бог отступил от него и не отвечал ему через пророков, ни во сне, ни в видении. Но, вот пророк Иезекииль пишет – «И пришли ко мне несколько человек из старейшин и сели перед лицем моим. И было ко мне слово Господне: Сии люди, поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим – могу ли Я отвечать им? Посему говори с ними и скажи им: если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего перед лицем своим, и придет к пророку, – то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ?». В этой фразе очень важно понять о необходимости свои недостатки (нечестие), ставить не перед собой (лицом своим), потому что сердце и разум человека склонны оправдывать себя, но перед лицом Творца. В Библии, эта позиция человека часто называется лицемерием и выражается в притчах о «закваске фарисейской, «бревно в глазу» или лицеприятием в делах закона. По сути – лицемер это человек, который мерит свое лицо не правильно и преувеличивает свою праведность. Как преувеличил свою праведность царь Езекия. Когда он заболел ему, было определено умереть и дать дорогу новому поколению людей, новым пророчествам и новым свершениям. Царь заплакал, отворотился «лицем своим к стене и молился», перечисляя свои заслуги. Так он вымолил еще пятнадцать лет жизни и сразу же при выборе знамения (солнце «правды» опустилось на десять ступеней назад), совершил серьезную ошибку, которая погубила будущее своих детей. Таким образом, история иудейского народа, а вместе с ней и человечества пошла вспять.

Любопытно проследить направление лица человека в его делах. Лицо в землю, больше говорит о покаянии и страхе или о том, что человек еще не имеет Посредника, который понес его грехи. Лицо в стену, свидетельствует о некоторой непонятности своего предназначения в жизни. Потом в Библии говорится о необходимости умыть свое лицо и поднять к небу. Однажды, Господь сказал Иисусу Навину – «встань, для чего ты пал на лице твое?», ибо согрешил народ, а не ты. И в книге Откровение, когда Иоанн «пал к ногам Ангела, чтобы поклониться, он сказал мне: смотри, не делай сего, ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей, Богу поклонись».

Лицо к лицу говорит об искренности и мирности человека, чего не оказалось в общении жен Иакова. Служанка Агарь убежала в пустыню «от лица Сары», которое проявилось в ревности к мужу. И надуманный страх Иакова гнал его «от лица» брата Исава, но который оказался вполне мирным человеком. Когда речь идет о служении, то пророкам часто говорилось обратить свое лицо к горам Израиля, Иерусалиму, Сидону, горе Сеир, островам и так далее. Пророку Ионе было сказано идти в Ниневию и проповедовать там о покаянии, но он «встал, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня». От лица Божия был удален Каин, убивший своего брата: «вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле. И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод». От лица Божия пытались скрыться Адам и Ева, когда съели плод от древа познания и узнали, что они наги: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая». Очевидно, дело не в наготе и не в древе, а в том, что он не познал цели жизни в его спутнице, и обвинил Творца – «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Другими словами Адам еще не познал Еву «лицом к лицу», как свою избранницу.

Многие прообразы Библии рассказывают о херувимах, лица которых на крышке скинии и храмов расположены друг к другу. Они своими крыльями скрывают свое лицо и то, что ниже пояса или открывают разные части тела. Тип и орнамент на одеждах священника, и даже имена людей, отражают отношение человека к полу. Все это говорит о половом и родовом лице в нас. «Лице», которое в своей деятельности влечет нас в вечность или тормозит нашу жизнь во времени. Но едва дело касается полового лица – как оно перестает громко говорить, речь переходит в шепот, непонимание и запрет. Очевидно, этому времени приходит конец.

Очень понятен эпизод происшедший с Ноем: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего». И когда Ной «проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих».

Видеть свою принадлежность к полу и знать о его предназначении, разные вещи. «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним». Как и у Ханаана, у старшего брата Надава, оказался неправильный взгляд на младшего брата Авиуда, они были воспалены чуждым огнем любви друг к другу и, как итог погибли перед лицем Господним. В этих Библейских историях, отражено наше отношение к одноименному полу, который должен быть скрыт от любопытного и не сформировавшегося взгляда молодого поколения, потому что в лице младшего Ханаана, именно оно часто теряет свое половое лицо. Сохранить свое половое лицо и развить его в правильном направлении, является серьезной задачей в жизни человека. Потому что именно оно влияет – быть нам на брачной Вечери Агнца или остаться на долгое время «раб рабов» человеческого заблуждения. И, именно этих одежд пола не оказалось у одного из присутствующих на брачном пиру, в притче Иисуса.

В Писании много раз говорится о необходимости искать лице Бога, но с другой стороны Он сказал однажды Моисею – «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]». До этого момента Бог обещал Моисею показать славу имени Иегова, что в дословном переводе означает – «Я есть Сущий». Сущий – жизни, сущий мужского и женского. Человеческое лицо пола утверждается в законе – вот мужчина, а вот женщина и Моисей был поставлен на этой «скале» закона. И из расселины этой скалы мужского и женского Моисей увидел Бога сзади как человека, но одного пола (как Сущего всего) он не мог увидеть. Моисей увидел Его славу жизни в лице мужского и женского, и в этой славе лицо Моисея стало сиять. И сразу после этого Моисею было сказано сделать вторые скрижали, которые начинались с заповеди – «шесть дней делайте дела, а день седьмой должен быть у вас святым, Суббота покоя Господу». И Суббота эта брачная, когда сочетается мужское и женское «лицом к лицу». В притчах сказано – «Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее. Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку». Не секрет, что сладкие плоды этого древа, отражают образ любви.

О религии можно думать исторически, философски, мистически и даже оправдательно как о торговле и «священной» воине. Все эти программные учения широким потоком распространились в область космоса и прочих миров. Человек смотрит в это небо и боится его, будущее не ясно, он все так же один. В небе он ищет инопланетян и различные воинства, связывает себя различными воинскими обетами и готовит себя к некой «священной» войне. И никак не может понять, что космос и вся громада пространства от начала творения поделены на мужское и женское. Вспышки на солнце, лунные воздействия, марс и венера, все планеты солнечной системы, как и весь массив космоса – звезды, галактики, и все мироздание, по сущности действия влияют на мужские и женские отношения. Недавно открытый закон фракталов, тоже носит эти черты, рождение и расширение вселенных из этого порядка. И только в таком Бытие происходит, связывание человека с небом и в таком Бытии происходит не суд, но распознавание истинного лица человека.

 

МИР БЕЗ ДРУГОГО

Что справедливо относительно меня, справедливо относительно Другого и он есть то, что позволяет мне не повторяться до бесконечности.

Неудача философских теорий в области отношений с Другим в том, что эти отношения часто помещают в зону конфликта: «Пока я пытаюсь высвободиться из схватки другого, другой пытается высвободиться из моей схватки; пока я пытаюсь подчинить другого, другой пытается подчинить меня. Конфликт – это изначальный смысл бытия для Другого». И когда свобода другого становится угрозой для моей свободы, а любовь как предприятие превращается в вечный конфликт, так, от неудачно поставленного вопроса и ответа, человек попадает в дурную бесконечность «погашенных возможностей» и разрушается бытие двух. Такова «старая» идеология отношений прошлого, которой трудно сочетаться с настоящим и предвосхитить лучшее будущее. Но так обозначается и рождается время, в котором человеку определено познать себя через Другого.

Древние учителя говорили – «Если я не отвечаю за себя, то кто за меня ответит? Но если я отвечаю только за себя, продолжаю ли я оставаться собой?». Что это? как не вопрос об ответственности за Другого. Словари определяют ответственность, как обязанность отвечать за свои действия перед законом. Чаще это «халатная» ответственность, которая ищет виновного на стороне, с кого нужно спрашивать за то, что случилось дома, на улице, в городе и огороде. Но это тот самый закон Моисея, который ищет «жертвенного козла», принесенного в жертву повинности за грех общества, который всегда несовершенен в буквах и потому приказывает – «приведите другую жертву». Очевидно, трудно в такой ответственности за «другого» определить кто прав или виноват, по этой причине среди двух козлов всегда бросался жребий.

«Другой для меня – это одновременно похититель моего бытия и тот, благодаря которому проявляется мое бытие». Любимый предмет не состоявшейся философии от «моего бытия» – свобода, которая часто искусственно сочетается с разными категориями бытия и ответственностью, чаще за себя, а потом и в угоду морали, за другого: «Я обязан отвоевать и обосновать в качестве моего собственного основания, путем присвоения мною свободы другого». Но, такая свобода уподобляется другому козлу, который отпускается на свободу. И такая ответственность, как правило измеряется необходимостью отвечать за себя, за свои поступки и свой выбор в меру собственной свободы.

Но какова эта свобода в пустыне, на острове, в мире без Другого, много любопытного сказали другие исследователи глубин бытия.

Что станет с одиноким человеком без Другого на необитаемом острове? Таков был замысел романа Дефо «Робинзон Крузо». Но проблема была поставлена плохо, отмечают глубокие исследователи романа. Когда исчезает другой в структуре мира, правит единственно грубое противостояние стихий солнца и земли, невыносимого света и темноты бездны. Без Другого мир становится грубым и черным без потенциальностей и возможностей. Другой – это гость и проблема Другого, это проблема гостеприимства. Наша жизнь состоит в том, чтобы принимать гостей и самим ходить в гости, а не в том, чтобы знакомиться и узнавать друг друга. Другой это тот, чьей судьбой мы становимся и Робинзону было отказано в этой возможности стать судьбой Другого и ходить к другому в гости. И если быть честным по отношению к себе, то больше смысла открывается не в тайнах нашего познания самого себя, ибо мы не узнаем себя без Другого, но в поиске пути Другого. По сути (в одиночестве), мы не в силах вынести ответственность за свою жизнь, но мы становимся способны верить и любить через Другого.

Или, когда мы жалуемся на злобность Другого, нельзя забывать другую злобность – предметов и вещей в одиночестве. Для Робинзона все становится непримиримо, объекты угрожающе становятся на дыбы и обнаруживают нечеловеческую злобу. Дни распрямляются и повторяются, человек переживает один и тот же день, и сознание перестает быть светом. В отсутствие Другого все время на что-то натыкаешься, больше нет переходов, конец нежности смежности и сходства, которая позволяла жить в мире. Больше ничего не продолжает существовать, кроме непреодолимых глубин, абсолютных расстояний и различий, невыносимых повторений. Вообще, тем кто собирается в безвозвратное путешествие на Марс, можно порекомендовать внимательно почитать роман Дефо и аннотацию к этому произведению в философии.

Но, роман не исчерпывается только этой страшилкой космического одиночества. Там, у главного героя становятся, перепутаны концы и начала его личности в области сексуальности. Опуская подробности философской экзегетики других авторов о романе, «вместо того чтобы возвращать бесполого Робинзона к истокам, воспроизводящим экономический мир, аналогичный нашему, его конечной целью становится дегуманизация, столкновение либидо со свободными стихиями. Робинзон не совершает ничего извращенного, но становится «извращенцем» по определению Фрейда. Мир извращенцев есть мир без Другого, мир без возможного сочетания в одну плоть мужчины и женщины. И если в прошлом таковыми становились люди исходя из авантюры, прошедших сквозь личный невроз, то в настоящем это отклонение закрепляется неким «новым» законом толерантности.

Любопытна и назидательна мифология создания в лице Двух Других – мужчины и женщины. Где Другой представляется как половинка целого (яблока), рассеченного Творцом, чтобы они искали друг друга. И очень просто об этом говорит библейское Слово: «Человек одинокий и другого нет – ни сына, ни брата нет у него. Для кого же я тружусь?». «Двоим лучше, нежели одному, ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда другого нет».

Есть еще и другая ответственность, которая начинается со слов «вот я», отвечающая за всех и за все. Авраам трижды произнес эти простые слова: Первый раз, когда Господь хотел погубить «все место сие», он заступился за весь Содом и сказал – «вот я решился говорить Владыке, я, прах и пепел, неужели Ты истребишь весь город?». И Авраам, пытаясь отыскать среди них (Содома) праведников, несколько раз опускал планку с пятидесяти до десяти праведников. «После сих происшествий, Бог искушал Авраама» на предмет его способности пожертвовать сыном, и он опять сказал – «вот я». А в третий раз, эти слова – «вот я», спасли его сына от смерти.

В этих, библейских, на первый взгляд, «абсурдных» происшествиях: с Ноем, который не смог затворить ковчег сам; С Авраамом, который сказал – «неужели ты истребишь весь город». Или, вспоминая историю царя Давида, которому было отказано построить Храм Господу, за то что много убивал людей, заявлен феномен новой личности и закон служения другому, который отражен в глаголах – ты не будешь убивать! Но человечество так трудно и долго идет к этой истине. Алакалуфы, современный народ с Огненной земли были уничтожены расой белых за то, что они были «другие». Во времена своей независимости алакалуфы называли себя «люди», потом в экспансии новой культуры они стали называться «чужими», а потом «алакалуфами», которое означает – «дай, дай». Сначала они были самими собой, потом стали чужими самим себе, потом утратили самих себя в «нищете» с которой познакомились, когда пришли белые «боги». Так было с индейцами Америки и с другими восточными народами, среди которых насаждалась чуждая им культура и ценности. Непонимание ценности жизни другого, всегда приводит к расизму.

Если выявлять и дальше черты служения Другому, то можно вспомнить историю пророка Исайи. Который во время запустения в сердцах человеческих, когда уши народа с трудом слышат и очи сомкнуты, услышал голос Господа – «кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» и пророк сказал – «вот я, пошли меня». Так, ответственность за другого обнаруживается в вопросе – кого мне послать? Когда тот же Моисей в начале своего служения усомнился в своей избранности и сказал – «Господи! пошли другого, кого можешь послать», то воспылал Его гнев и Он сказал – «разве нет у тебя Аарона брата, который может говорить за тебя?». И когда мы по разным, надуманным причинам, отказываемся отвечать и служить ради другого, то Евангельское слово напоминает нам, что двор такого человека будет пуст и не будет живущего в нем, и «достоинство его да примет другой».

Никто не может быть свободен от обязанности отвечать за Другого, где ответственность как основа личности не может быть чем либо задана или ограничена. Она возникает прежде чем свобода – как избранность от которой нельзя отречься. И как одержимость человека человечностью. Суть же человечности в небезразличии к ближнему, в неисчерпаемом чувстве долга, в обреченности отвечать за другого и за его жизнь. Очевидно, не случайно в иврите существует сходство слов «ответственность» и «другой». В библейском тексте ответственность связывается одновременно и с другим человеком, и с прошлым, о котором человек не может помнить. Когда Бог спрашивает у Каина, что тот сделал со своим братом, то этим вменяется ему ответственность за судьбу Авеля. Обязанность, которую Каин не выбирал, но которая неотъемлема от его человеческой сущности. Древние учат – если кто не противится злу, должен будет за него ответить и ответить в первую очередь.. Или – кто может воспротивиться провинностям людей своего дома и не делает этого, будет отвечать вместо них. Некоторые мудрецы утверждают, что изгнание еврейского народа является наказанием за чрезмерную терпимость и утрату чувства ответственности за Другого. По Библии избранность – это не дарование исключительных прав превосходства над другими, но повышенная ответственность за Другого.

Не возможно спастись в одиночку, закрыв глаза на нужды людей, особенно в наше последнее время, когда рушатся стихии мира. Невозможно уйти в себя и закрыть свои двери, когда кто-то страдает, пусть даже и по своей вине. По причине этой ответственности, не сам Ной затворил двери ковчега, но «затворил Господь за ним ковчег», потому что сам Ной не мог оставить людей на погибель. По этой же причине Моисей страдал со своим народом, не имея возможности ступить в землю обетованную и там осесть. Очевидно, нам не войти и не осесть в новой обители и Царстве небесном, если в нас нет заботы о Другом. По этой причине высшая идея мессианства может рассматриваться как наступление эры, когда человеческая сущность одного будет неотделима от сущности другого. И по этой причине, Утешителем, которому должно придти, становится и тот кто подобен страдальцу, когда берет на себя невзгоды Другого. И как говорили некоторые из мудрецов – «если Мессия находится между живущими, значит это я».

И все-таки, когда мы понимаем, что на земле мы не вечны, «ибо видимое не вечно, а невидимое вечно», что есть Тот, который уже был на земле и стал главным виновником нашего спасения. Тогда, все так же, как ранее перед сомневающимися учениками, встает тот же вопрос – «Ты ли Тот, который должен придти, или ожидать нам Другого?». Проблема Кто – «Тот» или «Другой» будет определять нашу судьбу в вечности, очень не проста в современной религиозной экзегетике: Тот – «который, любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» или Другой, – который не пьет и не ест; Тот – который опрокидывал столы меняльщиков и говорил, что принес в мир меч и разделение, или Другой – Утешитель, который «кроток и смирен сердцем, чье иго благо и бремя легко»; Тот – аскет, который не рожден от плоти или Другой, рожденный от чресел мужа. Все это есть те самые «камни преткновения» от малого знания. О нашей не способности видеть, слышать и понимать Его многообразие и полноту притч, о которых Он сказал – «вам (ученикам) дано знать тайны, а для других все в притчах» и тогда, «блажен кто не соблазница о Мне». Не соблазница «новым» по-знанием и откровением о Нем от Слова Его. Частично эта проблема отражена в посланиях Апостолов, где избранный ученик говорит – «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа пришедшего во (от) плоти, такой человек есть обольститель и антихрист». А другой апостол подтверждает и добавляетправоту первого – «если бы кто пришел, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали (по детству духа), – то вы были бы очень снисходительны (к тому)». К кому тому? Ну конечно же к тому Другому, который привносит новое знание от Слова Писания, или от иного Духа, которому должно придти и наставить нас на саму истину. В любом случае, для Его учеников, стремящихся однажды увидеть Его, все так же значительными остаются слова Иова – «мои глаза, а не глаза другого увидят Его».

 

ОБЕТОВАНИЯ

Исследователи Библейского Слова, утверждают что в этой книге заключены около двух сотен обетований, но если попытаться перечислить их по памяти, то многие остановятся на нескольких десятках. Это свидетельствует о том, что человек мало размышляет об обетованиях Божиих и еще менее пользуется ими. Все обетования можно разделить на две группы. Первая группа обетований обращена к человеческой плоти, которые в основном вытекают из Ветхого завета и закона. Так, в еврейских писаниях говорится о 613 заповедях Торы, из них 365 негативных – не делай и 248 позитивных – делай.

Другая часть обетований обращена к человеческому духу (душе), и проявляются в категориях радости, мира, свободы и любви. Много препятствий стоит перед человеком в обретении духовных обетований, основное из которых, является разрешение проблемы греховности плоти. Десятки Евангельских истин возвещают, что Иисус освободил нас от греха и все-таки человеческое сознание и немощная совесть не выпускают человека из этого круга, и не дают покоиться внутреннему человеку в Его духовных обетованиях радости. Уже в псалмах Давида отражено желание, когда Бог покроет грехи человека: «Блажен человек, кому отпущены беззакония и чьи грехи отпущены, и которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства».

Именно лукавство порабощает человека оправдываться внешними делами и иметь похвалу от человеков, а по душевности человека оправдываться от своей немощной совести. Апостол Павел пытается убедить нас, что оправдание делами будет иметь похвалу перед людьми, «но не перед Богом». Когда человек слабо пребывает в истине Божией духом, то его основной заботой становится служение Богу плотью и ее делами. По этим делам человек имеет воздаяние только по долгу: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу». И когда вера человека преобладает над делами, то сказано: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменится в праведность». Человек, не принимающий Евангельские истины о том, свидетельствует против себя, что грехи его не покрыты, беззакония не прощены, что в духе присутствует лукавство и он пребывает вне духовных обетований, именно Христа. Слово Божие свидетельствует, что во плоти человека во всякое время присутствует грех и закон Божий обнаруживает этот грех, и тем гонит ко Христу.

Собственное усилие, не основанное на познании дел Христа, влечет человека бежать и прятаться от греха к своей совести, как башне ложного спасения. Так случилось с жителями города Сихема, когда они в опасности хотели спастись в башне капища, то и были там сожжены. Апостол Павел подтверждает, что в немощной совести от ложных учений, внутренний человек может быть «сожжен», если он не найдет убежища в уверенности, что Христос понес наши грехи. Вера в Сына Божьего, есть серьезное обретение человеческого духа и фундамент духовных обетований. Но остановка в вере на начатках учения о Боге, без познания дела свершенного Христом, не способствует утверждению в любви на свободе духа. Вера есть крепкая башня спасения, но если она питается от страха, то она подобна другой башне города Тевец. Жители этого города, услышав о судьбе города Сихема, во время опасности спрятались в «крепкую» башню, «заперлись и взошли на кровлю башни». Их преследовал мучительный страх и спасены они были женщиной, как прообраз закваски любви исходящей от нее.

Можно достичь высоких вершин деятельной веры в творении чудес, но все-же не иметь радости, но именно любовь наша к Христу, в том что Он понес (упразднил) наши грехи есть крепкая башня спасения. Истинная вера осуществляется в росте «от веры в веру», а вместе с нею обретение обетований: от меньших для плоти, к большим духовным. Библейское Слово неуклонно ведет к последним страницам книги Откровения, на которых запечатлены последние и высшие обетования, которые охватывают человеческую плоть и дух. Для человека «старой» плоти, была обещана земля обетованная и как мы знаем, в ней народ опять начал грешить. Для нового человека, искупленного от греха и достигшего радости, дано новое обетование о Небесном городе, опускающегося с небес от Бога, где человек обретет новую и вечную плоть.

Для человека, который не только принял Христа верою, но полюбил Его, для таковых обещано увидеть Его, грядущего на облаке любви. Именно эти обетования должны стать самыми желанными для человека. Быть Назореем или героем веры от учения Христа, более означает стремиться в небесную обитель Бога, лучшая из которых принадлежит Христу. По духовному состоянию современная церковь, еще во многом находится в положении соглядатаев ветхого народа, которые осматривали обетованную землю, но побоялись великорослых людей и говорили: «не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас». Часто верующие, на основании преувеличения греховности плоти, а по сути не принявшие искупительной жертвы Христа, отвергают свою надежду достичь обители небожителей, как людей «великорослых». Ученикам Христа более близки и желанны слова Халева, который говорил народу: «пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее». От состояния человеческого духа будет зависеть исполненность небесных обетований, как о том было сказано Халеву: «За то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю в которую он ходил, и семя его наследует ее». И по исповеданию человеческих уст к Отцу Небесному, со словами: «прииди! и гряди Господи Иисусе!», Он совершит Свои небесные обетования как о том было сказано ветхому народу: «как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам».

 

ОБЩЕНИЕ

Размышляя над вопросом – в чем смысл человеческой жизни, один французский философ высказал любопытную мысль, что мы призваны ходить друг к другу в гости. А, если мы поставим все тот же вопрос – что мы будем делать в новой жизни на небесах, то такой подход к жизни окажется вполне перспективным. Естественно, чтобы это хождение по гостям оказалось приятным, необходимо научиться и приобщиться к этому богатству Духа уже на земле. И, если присмотреться к здешней жизни, то не трудно будет заметить, как мало мы умеет ходить в гости и принимать гостей. Вспомним тот же «Пир» Платона, где сказано, что пирующие пили и ели, вчера и сегодня.

Общение с людьми, является серьезной стороной пребывания в заповедях Божиих и религия в этой области отношений дает немало ценных советов. Существует некая разница в общении людей мира и в общении верующих. Мир объединяется вместе, чтобы жить и умереть, а объединение верующих совершается, чтобы вместе умереть для суеты мира и жить для жизни будущей. Евангельское слово учит, что умирание для мира осуществляется крещением и отделением от него духом, потом в общении с народом Божиим осуществляется назидание в вере о будущем на небесах. Апостол Павел общение связывал с благодатью Иисуса Христа, любовью Бога Отца и Духа Святого и в таком общении находил наслаждение. Он много учил о необходимости общения в искренности, с чистыми побуждениями, чтобы имели одни мысли, одну любовь, были единодушны, заботились не о себе, но и о других, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». А чувствования и дела Иисуса в области общения были просто уникальны, как сказано – «Вот, стою у дверей и кто отворит, буду вечерять с ним».

В другом месте Евангелия говорится, что Он часто ел и пил с мытарями. И таковым был Сократ. Понятно, далеко не каждый может отворить дверь человеку в сандалиях и особенно это трудно обеспеченным людям. И к таковым, апостол обращался так – «чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни».

Апостол Иоанн выделяет важность общения со старшими братьями, утвержденными в вере, которое укрепляет верующих и такое общение приобщает в познание радости, и в таком общении происходит очищение от всякого греха. Любопытные слова Иисуса приводит апостол в своем Евангелии – «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною». Казалось бы, весь ветхий завет пропитан заповедью любви к ближнему, но почему эта заповедь должна звучать как «новая»? Очевидно, труднее любить брата по вере, который любит учительствовать в начатках веры и замечать недостатки в других, и тогда новизна этой заповеди очевидна. Не секрет, что некоторые ученики Христа любили спорить и первенствовать друг к другу, и не по этой ли причине Петру сказано, что он не может «теперь идти» за Иисусом. Будущая радость на небесах и обителях многих будет зависеть от способности человека общаться с народами разной веры и других культур. Апостол Павел выразил эту идею так, что «для всех он сделался всем», а так же он мог войти в любое общество – «войти и выйти и пажить найти».

Спасительная воля Творца распространяется на все народы через область общения. Иисус молил Бога Отца об учениках Своих: «Чтобы они были едино, чтобы имели радость в себе совершенную, чтобы они были освящены истиною». Освящение истиною учеников Христа, предполагает общение с миром через труд в Евангельском слове и жизни в подобие дел Иисуса. Но в таком общении жизнью в миру, необходимо помнить об опасностях для духовной части человека, когда происходит полная привязанность к проблемам и заботам мира. По существу, общество мира заботится о своем, частью слыша и веруя о погибели мира в последнее время, оно приближается к народу Божию, идут на союз с ним, чтобы продлить свое состояние душевного покоя. Они как жители Гаваона хитры, одеваются в рубище поверхностной веры и «готовы рубить дрова и черпать воду для дома Бога» и они делают это «даже до сего дня». Не внешним злом опасен мир, который губит плоть, но своими замыслами о будущем на земле, притязающими на вечные ценности. О таком общении Иисус говорил, «что кесарю кесарево, а Богу Богово» и в молитве об учениках к Богу, просил чтобы Он не взял их из мира, но сохранил их от зла.

В области нашего странничества на земле, необходимо помнить об истории царя Иосафата, который двадцать пять лет делал угодное в очах Божиих, одерживал большие победы, «но после того вступил в общение с Охозиею, царем Израильским, который поступал беззаконно». И объединился с ним, чтобы построить корабли для отправления в Фарсис, в страну потомков Иафета, которому по пророческому слову Ноя было определено распространяться в шатры Сима, благословенные Богом, а не наоборот. Господь разрушил дело двух царей о направлении кораблей в Фарсис, ибо Он ждет кораблей с их стороны. Бог является строителем и художником нового Небесного города, где способность общения в любви определяет истинное спасение в радости, которая всем обще.

 

ОДЕЖДЫ

Во все времена одежда была предметом особой заботы человека и тема одежд в Библейском слове необычайно велика и разнообразна. Забота человека о своих верхних одеждах всегда носила прогрессирующий характер, которая в Библии получила название «переменных» одежд. Когда братья Иосифа отправились домой из Египта, он получили в подарок пять переменных одежд. Чтобы привлечь внимание Израильского царя, Сирийский царь послал ему десять переменных одежд, в других местах говорится о подарках в сто и 530 священнических одежд. Но, переменные одежды в основном характеризуют изменчивость характера человека, что отражено в понятиях – «овечья и волчья» одежда. Об овечьей одежде – «самоправедности», говорится в Библии, как о запачканной одежде. Когда царь Саул нарушил свой собственный приказ, запрещающий обращаться к пророчицам, он надел другую одежду, чтобы не узнали его и пошел к ней вопрошать о своем будущем. В переодетых одеждах Саула замечается двуличие в делах и сомнение о своем будущем. По этой причине в Евангелиях не раз говорится – «не берите и не одевайте двух одежд». Двойственность человека отражена в притчах о старой одежде, к которой не пришиваются заплаты от новой ткани, ибо рвется вся одежда. Но, если человек решился измениться, отказаться от двойственности и что-то приобрести от искренности в вере и другим ее атрибутам, то таковым обещаны белые одежды. «Прокаженные» одежды, как полного отсутствия в той же вере, необходимо по закону – «омывать, раздирать и сжигать».

История Ноя и его трех сыновей показывает нам о необходимости правильно употреблять верхние и нижние одежды. Младший сын Хам, как образ невоздержанности плоти, сбросил нижние одежды и надругался над отцом. А старшие братья – Сим и Иафет взяли верхние одежды и покрыли наготу отца своего. Сим несет символ духовного роста человека в заповедях Бога, а Иафет внутренний душевный свет. Верхние одежды способны согревать плоть, но когда она станет остывать в старости, они становятся не нужными, как это было с Давидом, когда он «вошел в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться». Человек склонен оберегать свою плоть и верхние одежды, и часто мало проявляет заботы об одеждах внутреннего, духовного человека, которые по учению пророка Исайи, названы «одеждами правды». Наши старые одежды, подобны лохмотьям тряпок из прошлой кладовой житейской мудрости, которые при определенной мудрости могут сослужить добрую службу в беде. Когда пророк Иеремия был в яме, то воспользовался тряпьем старых одежд, подложив их под мышки, и был вытащен на веревках из ямы. В Писании не раз говорится, чтобы человек не раздирал своих одежд, но сказано – «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши».

В начале нашего взросления в Боге и на пути следования за Иисусом, человек подобен юноше, «завернутому по нагому телу в покрывало», который оставил покрывало, как только воины хотели схватить его. Юношеское желание следовать за Господом, может смениться бегством, как только к человеку приступают грубые силы мира и срывают покрывало любви. В нашем ученичестве, нет необходимости беречь свои верхние одежды от самоправедности, но правильнее позволить Господу сесть поверх их, на упрямую человеческую «ослиную» плоть, чтобы вместе с Ним въехать в новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога: «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их». Не случайно и многозначительно и то, что на этих двух животных (мужское и женское), Иисус въехал в Иерусалим. На нашем пути в небесный Иерусалим, когда придет время нашего вознесения, Иисус говорит – «не обращайтесь взять свою одежду», то есть старые одежды прошлой жизни, где было мало правды и любви. Но, даже, при малой вере, когда мы прикасаемся познанием к «одеждам» – слову Иисуса, то исцеляемся от многих духовных болезней. Так женщина, двенадцать лет страдавшая истечением крови, но которая с верой прикоснулась к одежде Иисуса и исцелилась. Но, ее «истечение» крови, а еще лучше закон об истечениях «месячных», больше говорит о проблемах женщины в жизни, по отношению к мужчинам. Так, Фамарь «сняла с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом (блудницы) и, закрывшись, села у ворот, что на дороге». И все для того, чтобы стать счастливой. Или, когда говориться в законе – не брать одежды вдовы, мужчине не надевать женские одежды и наоборот, это все советы для разрешения проблемных отношений между мужчиной и женщиной.

О законнике Иуде, который пренебрежительно относился к женщине и готов был побить свою сноху камнями, в пророчестве о нем сказано, что «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Осленок, это та самая плоть человека, которая стремиться к любви в избраннице, но под действием несовершенного закона не находит ее и отвергает. И омывается эта проблема в гроздьях винограда, как прообраз сладости в любви и вине, которое при умеренности, смягчает и веселит сердце. Впрочем, «в вине», может означать, и как осознание своей вины в недобрых делах своей прошлой жизни. К служителям закона обращены слова – «несчастлив человек, который принимает одежды закона, за сам закон».

В Писании можно найти образ «хранителя одежд», у которого хранились одежды не только царские и священнические, но и служителей других религиозных групп – «И сказал он хранителю одежд: принеси одежду для всех служителей Ваала». В этой истории гибели служителей Ваала замечается одна особенность, они все погибли в связи с тем, что наступило время обновления и торжества закона Господня, который был утерян в небрежности и не понимании его основ.

А о мягких и богатых одеждах Иисус сказал ученикам так – «Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? (Смотрите, ваши) цари и ваши знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!». Не потому ли цари и знатные священники, часто гнали и убивали пророков.

В Библии много говорится о нарядных, цветных и брачных одеждах. Как признак особого внимания и любви к сыну, Иаков подарил сыну Иосифу цветные одежды. В псалмах это одежды радости – «Все одежды Твои, как смирна и алой и кассия, из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя». И они же брачные одежды – «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя». Не секрет, что цветные и нарядные одежды, привлекают внимание, к ним хочется прикоснуться и потрогать. Хорошо подметили современные философы, что взгляд нуждается в прикосновении. А под нарядной одеждой, одежда «исподняя, льняная, тонкая», приятная на ощупь и как итог, рождается святое прикосновение к коже человека.

Любопытно, что первое упоминание об одеждах встречается в связи, когда Адам и Ева вкусили плод от древа познания добра и зла: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». Они еще не знали, что делать со своей наготой и тогда, «сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». И были они высланы из сада Едемского на землю в познание друг друга. Так, кожаные одежды Адама и Евы стали прообразом временных одежд, которые человек снимает после смерти и возвращается Домой. Но, эти «кожаные» одежды отражают наготу тела и тогда возникает вопрос – в каких одеждах мы все-таки воскреснем? Апостол Филипп говорит – «Есть некоторые, кто боится воскреснуть обнаженным. Это потому, что они желают воскреснуть во плоти, и они не знают, что те, кто носит (плоть) – обнаженные. Те, кто (разденется), чтобы быть обнаженным, – не обнаженные. Ни плоть, (ни кровь не могут) наследовать (Царствие) Божие. Каково же то, что не будет наследовать? Это то, что на нас. А каково то, что будет наследовать?». И далее он поясняет, что «в этом мире те, кто надевает одежды, – избранные по одеждам. В Царствии Небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место». Этим местом может быть «поле» – мир, в котором мы живем и очищение водой, и огнем, как наше отношение к женщине. В Евангелии от Фомы мы читаем – «Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле». Из других источников Слова мы узнаем, что этим полем является «пажить», то есть добрые и правильные отношения между мужчиной и женщиной. И, видя, что люди продолжают много заботиться о своих верхних одеждах, Иисус сказал – «Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя». Но, ученики не понимая о чем сказал им Учитель, продолжают задавать «старые» вопросы о том в какой день Он явится и в какой день мы увидим Тебя? Иисус сказал: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь, и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчите их, тогда (увидете) Сына Того, Кто жив, и вы не будете бояться». Наверное, их боязнь шла от учителей прошлого, которые не объяснили или не захотели сказать о том, что за одежды носили первосвященники от ветхого завета.

В книге Исход об одеждах Аарона сказано – «И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости [и смышления], чтобы они сделали Аарону [священные] одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне. Пусть сделают по подолу яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета [и из крученого виссона], вокруг по подолу ее; [такого вида яблоки и] позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище одежды служебные для служения во святилище, и священные одежды Аарону священнику и одежды сынам его для священнодействия». Если бы речь шла об обычной одежде, то не нужно было требовать от мастеров некой премудрости духа и сердца. Но, вот древние и современные исследователи Слова, говорили, что все эти символы – «яблоки, позвонки, плод миндального дерева, бахрома на подоле» и другое их множество» – суть символы «плодородия и его органов, мужского и женского». Вокруг по подолу – «позвонок и яблоко, позвонок и яблоко», где позвонок – мужское, а яблоко – женское. «И наденет он (Аарон) льняные одежды священные и очистит Святое-святых» и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит, и это будет для вас суббота и постановлением вечным». Мы уже много раз говорили, что «Святое» дело «святых» людей и Суббота, есть время сочетания мужчины и женщины. А льняные одежды «исподние», не верхние, не цветные, не грубые, но те которые прилегают к телу и чувствительной коже – они символ чувственности и желания. В частности, длина и цвет бахромы на одеждах отражали определенную способность священника к службе в Скинии любви. Не потому ли Иисус осудил их, что они расширяя «хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», по сути, не понимали их значения. «Это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою», – говорится у ветхого пророка. А еще, от такого служения должен «был слышен от него звук», чтобы народ слышал когда он входит во святилище и знал, что их священник не от «сухого древа».

В святилище должны были входить не все, но достойные – «у кого на теле есть недостаток (с сухими… или с раздавленными ятрами), тот не должен приступать к святилищу», говорится в книге Левит и других частях закона. В законе о всесожжении Аарону было сказано поддерживать огонь на жертвеннике всю ночь до утра и делать это в других (верхних) одеждах. Очевидно, Аарон не все делал как надо и не всегда понимал «косноязычного» Моисея с которым говорил Господь уста к устам. Но, вспомним как он (Аарон) приказал снять серьги и украшения с женщин (без их усердия и желания) для устройства Скинии. С другой стороны, возможно, он состарился и ослабел, и Господь сказал Моисею – «сними с Аарона одежды его, и облеки в них Елеазара, сына его». И было отказано ему, войти в новую землю. И мы, по вере своей, называясь Его друзьями, можем оказаться на Его Пиру без брачной одежды и, без понимания этих истин жизни, будем молчать на этом празднике, как рыба. И тогда – «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал».

 

ОЖИДАНИЕ

Духовный рост человека в области веры и надежды о нашем будущем, подразумевает взросление в ожидании. В начале познания Бога, человек много просит для себя – в восполнение материального недостатка в жизни или в устроение дома своего. Проходит определенное время человек устает и стареет, а все принесенное в дом – тускнеет и теряет свой блеск. Об этом состоянии человеческого духа сказано у пророка: «и что принесете домой, то Я развею». Одна из причин крушения этих надежд в том, что человек утверждал свой дом на земле, а не на небесах. Много раз сказано в Евангелии, что наш дом на небесах и мы призваны ожидать небесного Города, но более Христа с неба, ради которого эта обитель создана. Наша земная жизнь заключена между двумя событиями – между вознесением Христа на небо к Отцу и вторым пришествием Христа за Своим народом, которое мы ожидаем в надежде. Служение плотью в течение всей жизни, без усовершения духом в ожидании Христа, ставит человека в несовершенное положение пред Богом. Иисус говорил: «И вы будте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, даба, когда придет и постучит, тотчас отворить ему». В этой притче Он называет блаженными тех, кто при первой страже, когда Он придет и постучит, тотчас отворит Ему, то Сам «препояшется и посадит их, и подходя станет служить им». Блаженны и те бодрствующие в ожидании, когда Он придет во вторую и третью стражу.

Писание различает три стражи: первая – вечерняя; середина ночи – вторая и третья – утренняя, самая тяжелая в ожидании. Чтобы не уснуть в ожидании утра, пророк говорит: «Вставай взывай ночью при начале каждой стражи, изливай как воду сердце свое пред лицом Господа». Относительно легко отстоять первую стражу, когда мы начинаем задумываться над смыслом жизни и удаляться от плохих дел. В это время, то Он Сам препоясывается помощью человеку, еще не утвердившихся в истине Божией. Бодрствование при второй страже, выявляет усердие человека, способность искать истину в Его слове. А если не так, то наше «ожидание» подобно приходу Гедеона в лагерь врага в середине ночи, стража которого спала и когда ее разбудили трубами, она испугалась и побежала. Труба Его Слова, может звать человека к бою и победе в вере, если бодрствуем в истине или же обращать в бегство и растерянность, когда в ожидании спим сном пяти неразумных дев. При этой страже мы начинаем догадываться о начатках веры и отличать ее от веры, которая осуществляет ожидаемое: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», Утренняя стража последняя, а потому она спасает или губит. В утреннюю стражу был погублен стан Египтян, преследовавших народ Божий и в утреннее время были спасены ученики Христа, когда бедствовали лодке во время бури.

Царь Давид воспевал свое ожидание Господа так – «Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи утра, более нежели стражи утра». Слово «более», выделенное дважды, нам говорит, что велика та истина, когда ожидаем встречи с Господом «более», чем стража утра нового дня с новыми хлопотами старого мира. Не секрет, что многие верующие, вглядываясь в Писания, ищут там приметы судного дня, когда наступит Армагеддон и все, что с ним связано. Ожидание смерти не лучшая позиция человека веры, это всегда риск получить то, что ожидаешь. Если ожидаем увидеть разрушение стихий земли и смерть людей, то увидим и испытаем эти вещи на себе. Но когда ожидание переходит в разряд дерзновения (не дерзости), то вступают в силу последние слова от книги Откровение.

На страже ожидания у Господа, стояли все пророки ветхого и нового заветов. Исайя является прообразом стража истины и правды Божией. Через него Господь возвещал близость спасения и откровения правды Божией в Сыне Мессии Христе. Видения и образы слова этого пророка, научают стоять на страже «весь день» жизни человека, ищущего Творца и оставаться на этом месте «целые ночи», несения своего креста жизненных обстоятельств, и «прилежно, с большим вниманием» вслушиваться, что говорит Господь в Слове Своем. Судьба пророка Иеремии связана с страданиями плоти и стражею над ее немощью, а потому в его словах много утешений, что плен во плоти не вечен, и вера в Творца завершится освобождением в новой жизни. Пророк Иезекииль жил среди народа Вавилонского пленения и через образы стражи в его слове, человек утверждается в своем призвании к возвещению спасения всему человечеству, и делать это в познании воли Божией от истины. После того, как пророк съел свиток исписанный «внутри и снаружи», ему было сказано: «Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня». Другими словами от этой стражи, служащий в слове Божием, призван стоять у стражи истины Его слова.

В Евангельской притче о рабе и благоразумном домоправителе, можно усмотреть тоже три вида людей, ожидающих Его: Первый назван, верным и благоразумным домоправителем, который поставлен раздавать меру хлеба (слова) в свое время. Благоразумие этого служащего зависело в раздаче слова в истине и любви к подчиненным, и поставлено в зависимость от времени Его скорого явления. Второй тип ожидающих, назван рабом, который не утверждает скорый приход Христа, но говорит: «не скоро придет господин мой». И начинает бить слуг и служанок, оправдываясь все теми же делами закона или самоправедностью успешных дел своей плоти. Более того, он начинает «есть и пить и напиваться» многими мирскими учениями, уводящих от Небесной обители Христа. И такой раб подвергнется одной участи с «неверными» истине Его Слова. Третий тип ожидающих, показывает раба, «который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его». Тогда, сказано, что знающий Его волю, но не делающий по Его воле «бит будет много». И многие не замечают этого битья, идущие во все времена истории народов.

Евангельское слово четко определяет волю Его от книги Откровение: «И слышавший да скажет: прииди!» Не помыслит или подумает о том, но «скажет»! Как сказано в Ветхом завете – если «скажите мне вслух, так и будет вам». Но, есть еще четвертый рабе, «который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше». Но что значит «меньше»? Ведь когда нас бьют мы не осознаем – больше нас бьют или меньше. Здесь можно только заметить, что незнание не освобождает от ответственности, тем более в Слове много раз говорится о необходимости познавать Его волю. Если язычник умирает и наследует свое будущее от своих дел плоти, то человеку назвавшимся учеником Христа, определено «не увидеть (не вкусить) смерти, как прежде» он увидит Его, грядущего в небе. «Благоразумный» домоправитель много суетится о чистоте дома, чтобы угодить господину, и в этой суете, часто забывает о своем ожидании по любви. Невеста же, тоже готовит свой дом к встрече с женихом, но ее ожидание определяется не делами плоти, которые она тоже исполняет, но любовью к Нему. И когда приходит жених, он не замечает мелких погрешностей быта, а радуется ее любви. Только мнительность о себе может держать наше внимание на мелочах и отравлять радость встречи. О любящих сказано: «Вы чисты, вам нужно омыть только ноги», которыми мы ходим по грешной земле, но эти ноги омывает (уже омыл) Сам Господь.

 

ОПОЗДАВШИЕ НА

Нас учили и мы как-будто всегда знали, что опаздывать куда-либо не хорошо и неприлично. Опаздывая, мы огорчаем ожидающих, а себя порой лишаем лучшего места в жизни. Наверно, можно выделить четыре основных феномена жизни человека – учеба, работа, застолье и возвращение домой. Опаздывая в школу, мы можем не дополучить того кусочка знания, которое для жизни может оказаться решающим. Опаздывая на работу, сделать свой труд не некачественным, запаздывая на обед лишиться одного из вкусных блюд, а в праздник получить не лучший подарок.

Очевидно, существуют на то объективные и не существенные причины. Не объективные причины понятны, это – лень, проспал, не завел будильник, подвел транспорт или просто не хочу, не буду… А вот с объективными сложнее, они серьезны и как правило религиозны. На днях посмотрел документальный фильм «опоздавшие на смерть», где многие люди свидетельствовали о чудесном спасении. Они избежали смерти в катастрофе, опаздывая на транспорт, что-то или кто-то им мешал, давал некий знак, задерживал и не давал случиться с ними несчастью.

Вспоминаю любопытный рассказ философа Ж. Бодрийяра «смерть в Самарканде»: Однажды, некий солдат, встретивший смерть по пути с базара и вообразившего, будто та подала ему какой-то угрожающий знак. Он спешит во дворец и просит у царя лучшего коня, чтобы ночью бежать от нее подальше, в далекий Самарканд. Затем царь призывает смерть во дворец, чтобы упрекнуть за то, что она так перепугала одного из лучших его слуг. Но удивленная смерть отвечает царю – «я вовсе не хотела его напугать, а тот жест я сделала просто от неожиданности, увидев здесь солдата, ведь на завтра у нас с ним назначено свидание в Самарканде». И далее, философ выводит некое правило игры между жизнью и смертью, которое должно оставаться тайным. И заключается оно в том, что смерть – не спонтанное событие, но, чтобы исполниться, она должна прибегнуть к соблазну, вступить в мимолетный и загадочный сговор с жертвой, воспользоваться знаком, который так и не будет разгадан. Это неизбежное свидание могло и не состояться, нет никаких оснований полагать, что солдат явился бы на него, не произойди эта случайная встреча, усугубленная случайностью наивного жеста смерти. Если бы смерть просто призвала солдата к порядку, то история лишилась бы своего очарования, но этим дело не ограничивается – все здесь построено на одном невольном движении знака. Ни сознательной стратегии, ни даже бессознательной уловки в поведении смерти не заметно. Никто не ищет собственной смерти, а наши промахи оборачиваются прямым попаданием в ее сети, и чем отчаянней мы пытаемся избежать своей судьбы, тем вернее она нас настигает, – говорит в заключении автор.

Так вот, участники тех событий из фильма пытаются найти некие знаки, предсказывающие смерть и жить по этим знакам, тем, обедняя саму жизнь. Они перестают летать на самолетах, ездить на транспорте, определенные дни не выходить из дома и так далее. Но, мы то знаем, что ее (смерть) не обманешь, она все-равно придет, как падшее зерно в землю, которому должно умереть и вознестись новым колосом в небо, – учили апостолы. И вот здесь можно поставить вопрос по-другому – а была ли их смерть «наказанием» и не удачей в жизни? Если давно сказано, что наш дом на небесах, а пророк Ездра в своей лучшей книге пророчеств пишет – «просите себе дней малых, дабы они не замедлили. Уже готово для вас царство. Ожидайте пастыря вашего, Он даст вам покой вечный, ибо близко Тот, Который придет в скончание века. Будьте готовы к воздаянию царствия». Еще более поражает его уверенность, когда он говорит – «я открыто свидетельствую о Спасителе моем. Вверенный дар примите и наслаждайтесь, благодаря Того, Кто призвал вас в небесное царство».

А вот, как здорово сказал апостол, должник философам и мудрецам: «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». Он несколько раз пишет об опоздавших и не сумевших войти в Его покой за неверие и непокоренность истине. Он много говорит об ошибках древних, вспомним о некоторых и мы. Когда народ Израиля вышли из Египта, им была обещана новая земля. Соглядатаи обследовали эту землю и пришли к выводу, что она хороша, но народ испугался, замешкался и отказался войти туда. До этой земли был путь в 14 дней, но в своем замешательстве они попытались исправить ошибку, но опоздали и встали на путь 40 лет блуждания по пустыне. Все тот же нескучный и воинствующий Амессай, задержался на старой дороге и опоздал выполнить волю нового царя Давида. Слепые, больные у дороги и на ложе, и исцеленные, но так и не последовавшие за Иисусом, тоже можно назвать опоздавшими к лучшим благословениям. И даже Его ученики заснувшие и нерасторопные в новых знаниях, опаздывали до третьего крика петухов.

Может показаться странным, но хотелось бы и поставить и такой вопрос, – а может ли старость быть опоздавшей на… если она только не оправдывается нужностью для друзей и близких. Наверно, да, «когда столетний грешник» остается не удел, вне обетования, а старец достигший полноты своих дней в истине, «будет умирать юношею», – говорит пророк Исайя в своем лучшем пророчестве о будущем Человека.

Опоздание, это всегда потеря времени и того, что нам обещано. Уже Авраам ожидал города художник и строитель, которого Бог. И нам обещан Небесный Город, опускающийся с небес от Бога, но мы опаздываем взыскать обещанное. Сказано, что не увидите смерти, как увидите Сына грядущего в небе, но мы опаздываем сказать – прииди. Мы призваны на Пир небесный, но наша небрежность в познании его тайн, делает нас опоздавшими, когда почетные места на Пире будут уже заняты. А опоздание на небесную Брачную Вечерю, лишает нас того кусочка вечной жизни, который называется счастьем.

 

ПОЛНОТА

Человек всегда стремился к полноте во всем, будь то желания в материальных вопросах, духовных областях знания и любви. На сих трех китах нашей жизни мы и остановимся.

Нельзя отрицать важность полноты дома и о тех людях, которые обустраивают эти окраины человеческого бытия, сказано «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся», а кроткие и милостивые наследуют землю и будут помилованы. Но, в Библии много сказано и о тех, кто заботиться только о материальных благах и наполнении своих амбаров: Наполню свои закрома зерном и буду почивать, – сказал один из них и умер в тот же день, говорится в Евангелии. В книге Иова сказано, что не устоит счастье человека – «в полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него». Часто полноту своей жизни человек измеряет количеством прожитых лет, полнотою своих домов, или количеством внешних дел. Библия напоминает, что без Бога Отца долгая жизнь не будет в радость и сотый год жизни грешника не станет полнотою, умиротворяющий дух. Но если жизнь определяется поиском Творца, то Он не только благословляет хлеб и воду, но и число дней, даже немногих, делает полным.

Иов скорбел, что умирающий человек в полноте сил и, умирающий с душою огорченною: «они вместе будут лежать во прахе». И, что никто не может дать совет во всей полноте человеку простому и не мудрому. Думы Иова о полноте Божией были несовершенны – «Он велик силою, судом и полнотою правосудия», в этих словах не нашлось места определению любви Божией. А все потому, что ему еще не было открыто о домостроительстве Божием во времени, что будет совершено «устроение полноты времен, дабы все небесное соединить под главою Христом». И что должна прийти полнота времени, в которое Бог послал Своего Сына, чтобы искупить людей от греха и явить свою любовь всем людям земли. Но, человеку «простому», не возбужденному ревностью о Боге и больному религиозным фанатизмом (антисемитизмом) довольно сложно понять, что спасение определено всем людям. Апостол язычников обращается к воинствующим римлянам: «Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников». Все предельно ясно и понятно, но некоторых раздражает деление народов на избранных и язычников. А если бы избрал Бог от начала русских, или другой народ и бродили бы они сорок лет по сибири, результат был бы тот же – падение и оскудение избранного народа, чтобы через один народ спаслись многие. Полнота их и полнота язычников, так в чем проблема? Очевидно, проблема и не полнота в духе человеческом.

Когда человек приближаемся к духовным богатствам знания, то говорится, что «не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих. Ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем». Жизнь без истин Божиих и вне Христа, есть питие полной чашей из обыденного источника, который часто называется нечистым. О таковых сказано, что «внутри они полны хищения и неправды, полны костей мертвых и всякой нечистоты». От Духа Святого человек наполняется из невидимого источника Божия, как наполнялись пустые сосуды вдовы маслом, по слову пророка. Вдове сказано наливать их при закрытых дверях и «сосуды полные отставлять». Закрытые двери призывают работать над своим внутренним содержанием духа, а полные сосуды содержать в стороне, чтобы не опрокинуть их случайно в суете с пустыми сосудами.

Об Иисусе сказано – «И Слово стало плотию, полное благодати и истины». Эта полнота благодати в истине достигается теми же принципами и чудесами, которые совершались Иисусом с «пятью преломленными хлебами». Несколькими хлебами Иисус накормил множество народа и остатками были наполнены двенадцать коробов, от которых мы продолжаем питаться. Он преломил хлеб и передал ученикам, а они народу. Всякий последователь и учительствующий от учения Христа, никогда не сможет сказать всей правды, а потому всегда остается нечто от истины, как остаток хлеба, который съедается новым поколением людей от нового мышления. Эти корзины продолжают наполняться учениями, которые все полнее раскрывают Христа и Его учение во времени, ибо Он есть «полнота наполняющего все во всем».

Можно верить в Бога и Его Сына Иисуса, можно наполняться многими знаниями, но вот апостол замечает, что они могут быть всего лишь «начатками учений» и человек должен прийти в полный возраст Христа – «доколе все придем в меру полного возраста Христова». Полный возраст характеризуется, когда в жизни человека любовь проявляется естественным образом во всякое время, и именно в ней происходит исполнение всею полнотою Божию. Апостол Иоанн говорит, что если верующий будет наблюдать за собою и не потеряет того, что обрел во Христе, то в определенное время получит полную награду. Любопытно, что в этом послании избранный Апостол защищает любовь человеческую к женщине, явленную от начала заповедей Божиих к человеку: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Не исповедование Христа пришедшего во плоти, суть учения антихриста, а главное, в этом учении человек теряет полную награду в жизни. Религиозное наследие учителей, питающееся только от четырех корзин канонических Евангелий, сильно запутало эту истину и человеку порой трудно сохранить мир между духом, душой и телом, и он продолжает питаться крохами от двенадцати коробов, еще до конца не преломленных хлебов.

Очень знаменательно апостол Иоанн заканчивает одно из своих посланий к женщине (госпоже) – «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Уста к устам, это серьезный залог для достижения полноты любви двух людей – мужчины и женщины. Во все времена у человека оставалось мало времени для любви. Он шесть дней работал и в седьмую Субботу, опять же выбегал в поле своего труда. То война, то разруха, а хуже всего малолетие в познании тайн Божиих. Во время голода на земле женщина по имени Руфь вошла к Возу и поделилась с ним своею любовью и о ней сказано: «да воздаст Господь за это дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа Бога Израилева». А в главном учебнике любви Песни Песней, мы читаем – когда возлюбленная и невеста жениха, услышала о себе определение братьев, что она мала и несовершенна в глазах жениха, и что будут делать с нею братья, когда жених будет свататься за нее? Религиозное братство, как и семейное, порой преувеличивает свое водительство над «младшими», не давая созреть плоду естественным образом. И претендуя на всю полноту знания, тем ограничивает своих «меньших» в достижении определенной для них полноты. И тогда, забывая свое несовершенство, она сказала: «потому я буду в глазах его, как достигшая полноты». Именно, этого стремления к полноте, порой не хватает современному человечеству и, потому оно «часто болеет и умирает», так и не достигнув полноты жизни, – говорится в Библии.

 

ПОСТУПОК

Некто сказал, что Бог наблюдает за человеком даже тогда, когда он складывает дрова. Что это? Как не поступок, пускай малый, незначительный, но через дела которого человек становится тем, кем ему определено стать. Всякий день человека начинается с дел и поступков, которые он совершает во множестве своей жизни и тем определяет ее будущность.

В Библии как источнике мудрости дается полное учение о поступках. И там мы находим поступки детства и зрелости, поступки веры, надежды и любви. В период зарождения человечества, когда отсутствовал закон, люди поступали по «обычаем племени, как были научены, поступали надменно, как хотели, по своей воле и по воле языческой», – многообразно говорится в Библии. Поступали «по делам земли Египетской и Ханаанской, по обычаям Израильтян…» Как правило, это были поступки жестокости и мести. Так поступили сыновья Иакова, когда их сестра переспала с мужчиной из племени Сихем. О мужчине сказано, что «душа его прилепилась» любовью к Дине дочери Иакова, он просил ее в жены себе, но сыновья Иакова убили людей этого племени и разграбили его. Этот поступок сыновей осудил Иаков и сказал «вы возмутили меня». В другом месте, в период вражды между племенами говорится в Писании, «что Филистимляне поступили мстительно и мстили с презрением в душе, на погибель, по вечной неприязни». И таким образом, наступило время появиться закону и различению поступков. Когда «не было закона, не было греха» и каждое племя поступало так, как считало правильным, – учил апостол.

Во времена Моисея, в период детства человечества был введен закон и множество правил о поступках человека, как поступить в том или ином случае. Неразумные поступки просты в понимании «не убий, не прелюбодействуй…» и многие представители того времени понимали верховенство закона и судили свои поступки сами – «ибо я поступил очень безрассудно», – говорил Давид Богу. Вначале времен на страже закона стояли пророки и они часто говорили народу – «никто из вас не поступает по закону, оставили закон Мой и поступали не по нему».

Во все времена человек трудно воспринимал наставления учителей. И так появились цари, которые жезлом закона творили суд и возможно не всегда правильно. Многие поступки царей помечены мудростью, а многие осуждены пророками, что поступают не прямо по истине.

Очевидно, далеко не просто было поступить по истине древним людям, когда она часто сама стояла под вопросом – «что есть истина». Когда царица Астинь проигнорировала желание царя и не пришла на пир по зову царя, то он сомневался – «как поступить по закону с царицею Астинь» или по обычаям семейной жизни, совести и любви. И он осудил ее поступок по закону, как царь, чтобы этот «поступок не вошел в правило для всех жен» и не принесло огорчения в другие семьи. С другой стороны, закон повелевал поступать с женщиною «по праву дочерей».

В поступках происходит обновление человека, а старые поступки вражды и не любви возлагаются на голову человека и его судьбу. Господь хранит верных, а поступающим надменно воздает с избытком, – говорится в Псалмах. Но сказано в другом месте – «Я поступлю необычайно, по путям их». Ветхозаветные истории людей и царей дают яркие примеры, когда поступок человека влиял на судьбы его поколений. О царе Иеровоаме сказано, что он был возвышен по роду своему, но когда заболел сын его, то ему было сказано «ты поступал хуже всех, которые были прежде тебя и за это Я наведу беды на твой дом». Нет ничего необычайного, когда беды идут в наш дом от поступков головы нашей. Но необычайным для нас становится познание Бога как Отца, что Он поступает с нами как с сынами, говорится в Евангелии.

Мы все избраны в Боге любви, а потому даже Его закон, данный через Моисея, не делает человека совершенным, – учили апостолы. После научения и различения поступков человека через закон, на повестке времен стала проявляться совесть и искренность в проявлении поступков. Об этой искренности поступков много говорится в Евангелии. Очень просты в понимании наставления апостолов, когда они говорили, что «ругатели и ропотники, поступающие по своим похотям, Царствия Божия не наследуют». Но, более сильно учение апостолов в поступках веры – «так поступай и будешь жить», сказано законнику, который желал иметь жизнь вечную. О верности по отношению к истине апостол Иоанн хвалил ученика – «ты как верный поступаешь в том, что делаешь…». В отношении мужей и жен апостол Павел говорил – «каждый поступай так, как Бог определил», а это определение вводит нас в область любви.

Они много говорили о том, что необходимо поступать «достойно и разумно, как имеющие быть судимы по духу, как чадо света» – по духу правды, истины, но более по любви. Не секрет, что закон не может охватить все аспекты жизни человека и тогда вступают в силу поступки, основанные на любви. Апостолы учили, что любовь есть исполнение закона – «так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

Все Библейское слово обращено не к кесарю (государству), которое как кит выброшенный на отмель, агонизирует в предсмертных судорогах времен. Но, поступок связан со временем, которое всегда «коротко и близко» для человека, и он (поступок) всегда расположен на границе времени «трех дней». Три дня определяли многие судьбы библейских людей, и в три дня определялась слепота человека. Иона был в чреве того самого «кита» три дня, прежде чем он встал на путь служения Богу. И три дня был слеп Савл на пути в Дамаск, прежде чем вступил на «так называемый Прямой» путь и совершил главный поступок, веры. И, когда в три дня не уложился Амессай, чтобы созвать иудеев и привести их к Царю, он погиб на старой дороге войны. Но, в три дня последних времен определено человеку, совершить поступок веры, надежды и любви. Ибо, в три дня определялась судьба народа Моисея и на третий день воскрес Иисус, и как сказано «уже третий день ныне».

 

ПРОЗРАЧНОСТЬ ЗЛА

Если бы меня спросили о природе зла и попросили дать ему определение, то сделать это было бы довольно сложно, но лучшим вариантом ответа было бы обратиться к понятию библейского времени, измеряемого категориями – вчера, сегодня, завтра. Вчера мы были одни, сегодня и завтра другие, и надо думать – лучше, чем вчера.

О вчерашних библейских людях и сыновьях говориться, что были среди них те – «которые ныне не знают ни добра ни зла», и те – «которые не заснут, если не сделают зло», или о других, которые «переступили всякую меру во зле». Были среди них и правильные, которые «не ходили сим путем (зла) ни вчера, ни третьего дня», и «не были врагами ему (другому) ни вчера, ни третьего дня». Любопытно заметить, что фраза «ни вчера, ни третьего дня» звучит как формула нашего отношения к злу не в долгих днях прошлого или будущего, но разрешалась положительно в три дня – вчерашнего, сегодняшнего и завтрашнего. Зло, которому определено всего три дня и в эти три дня человеку необходимо поспешить избавиться от него. А потому, как говорил апостол Петр, что он для нашего назидания не устанет повторяться в глаголах, и мы подражая ему, повторяем и снова, снова – «удаляйся от зла; ищите добра, а не зала; удерживай язык свой от зла» и так далее. Хотя, для некоторых фактор трех дней не имеет значения в их жизни, и для них все так же звучит библейское – «завтра тоже будет что сегодня».

Очевидно, как древнему человеку, так и современному нелегко было удаляться от зла, по этому случаю можно привести примечательную фразу Лавана (тестя Иакова) – «Есть в руке моей сила сделать вам зло; но Бог отца вашего вчера говорил ко мне и сказал: берегись…».

Это «берегись» все так же остается в силе и в настоящем времени, когда человек многократно стал сильнее в способности делать зло. И такое отношение к злу отсылает нас к другому учению евангелиста, который призывает отыскивать корни зла лично в нас. Апостол Филипп пишет – «Иисус уничтожил корень (зла) всего места. Мы же – да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нем, и вырывает до корня его в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его. Но если мы в неведении о нем, оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы рабы ему».

Зло универсально, оно может распространяться не только на отдельного человека, но на народы и страны. Пророк Иеремия особо выделил два зла, которые совершил Его народ – «Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». Здесь говориться о зле, как об идолах и о тех, которые «удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились». Не легко читать библейское определение, что «весь мир лежит во зле»; «предам землю в руки злых» или «злые же люди будут преуспевать во зле». И когда такая фраза и подобная ей становится аксиомой для человека, то ему довольно сложно примириться со своей жизнью и воспринять библейские обетования – «а если пойду долиной смерти, то не убоюсь зла». Многие стихи псалмов буквально настаивают на том, чтобы человек обратил на них внимание, познал, присвоил и применил их в своей жизни: «Живущий под кровом Всевышнего под сению Всемогущего покоится»; «Не убоюсь зла, потому что Ты со мною»; «Если ты сказал – Господь упование мое, не приключиться тебе зло и язва не прилепиться к жилищу твоему, и, и, и явлю ему спасение Мое». А вот Иов сказал – «в шести бедах спасет тебя (Господь), и в седьмой не коснется тебя зло». Но почему нам должно побывать «в шести бедах» и только потом «не коснется нас зло»? И вот здесь мы переходим в область определения зла «сегодняшнего».

«Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло», выбери… – такие слова мы не раз читаем в Библии. И нам опять приходится выбирать, но не только. Сегодня, когда мир ликует в своем знании, в увеличении технического и гуманитарного прогресса, когда зло пустило свои щупальца во все сферы жизни человека, «конфликт» между добром и злом вступил в новую и очевидно, последнюю стадию. Когда добро в виду своей позитивности и всеобщности к нему становится все более актуальным, а зло прозрачным, виртуальным и как бы не настоящим. Очевидно, о таком противостоянии добра и зла апостол сказал – «Свет и тьма, жизнь и смерть – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не в жизнь, и смерть – не в смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира – неразорванные, вечные».

Сегодня все также силен закон сформулированный апостолом Павлом – «Итак я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо не понимаю, что делаю, потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». И о том же гласит современная поговорка – «хотел сделать доброе, но получилось как всегда». Вообще, эти слова послания необходимо серьезно изучить, чтобы не встать на путь оправдания зла. Но, как сказано в другом месте – «Если вы будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим», то почему бы и нам не научиться делать это с мудростью и простотой – «желаю чтобы вы были мудры на добро и просты на зло». К такой мудрости взывает духовное послание под названием «Гром. Совершенный ум». Где она (мудрость) представлена в противоречиях добра и зла – «Ибо Я знание и не знание; Я не мудрость и мудрость получают от меня; Я та, которую называют истина, и несправедливость мое имя; Я мир, и война произошла из-за меня; Я та, кого зовут жизнь, и вы назвали смерть; Берегитесь, не будьте не знающими Меня».

В результате такого взгляда на добро и зло, происходит некое смешение позитивного и негативного, близкого и далекого, внутреннего и внешнего, а жизнь человека становится подобна ленте Мебиуса, как знака бесконечности разнообразия жизни. И надо думать, что при таком постижении жизни, человек достигает некой полноты возраста Христова, о которой говорил апостол. Однажды некоторые сказали Иисусу – «Пойдем помолимся сегодня и попостимся. Иисус сказал: каков же грех, который я совершил или (зло) которому поддался я? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть они постятся и пусть молятся». Можно много возмущаться, что это иные мысли не соответствующие учению Евангелия. Но вспомним, что апостол язычников Павел учил своих учеников молиться много. А сам Иисус говорил в канонической версии Евангелия от Матфея – не молитесь много как язычники, ибо они думают… И в чем здесь зло? Наверно в непонимании и неспособности согласовать время своего взросления в Боге.

А во внешнем мире события продолжают приобретать черты недостоверности, черты несбывшихся знамений, а долго откладываемое событие – явление Мессии, становится все более актуальным и ожидаемым. Но это будет завтра, а сегодня мы можем и должны повторять все те же старые, но все так же как новые заповеди: «Я сегодня предложил тебе; учу тебя и сегодня; пойди сегодня работай; мне должно ходить сегодня; спроси сегодня, что скажет Господь». И даже если «петух сегодня пропоет трижды» и мы оступимся, как это случилось с апостолом Петром, то все так же Иисус говорит и нам – «Сегодня Мне надобно быть у тебя».

Когда мы говорим о зле в дне вчерашнем или сегодняшнем, то все становится более или менее понятным. Но, переходя в день завтрашний, трудно определиться – что же все-таки случится со злом, до какой степени оно станет прозрачным. В книге Откровение говорится о том, как Иоанн увидел знамение на небе: «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем, и победившие зверя, и образ его, и начертание его и число имени его». Очевидно, море стеклянное, то есть прозрачное и смешанное с огнем, являет нам образ зла, а победившие его те, над которыми оно потеряло свою власть. Дело в том, что от начала творения человека ему было определено стать богами. Впервые эту аксиому сказал хитрый змей, а потом об этом сказал и сам Иисус. Но это становление и совместное сотворение ставится в зависимость от нашей способности познавать не только добро, но и зло. Уже от начала, сразу после сотворения человека говорится, что «произрастил Господь Бог из земли многие всякие дерева», в том числе «и дерево познания добра и зла». А хитрость змея заключалась в том, что он сказал жене Адама что они не умрут если вкусят плоды от древа познания добра и зла: «Но знает Бог, что в день который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло».

Сегодня, нам людям, повзрослевшим в знании, нет нужды особо размышлять над хитростью змея, но достаточно знать, что древо познания добра и зла было предназначено для людей. По этой причине евангелист сказал – «Святым служат злые силы. Ибо они слепы из-за Духа святого, дабы они думали, что они служат своим людям, тогда как они работают на святых». В шести днях бед Иова, угадывается тот самый шестой день со-творения человека, в который ему надлежит повзрослеть в познании зла. О том же Иове вначале повествования сказано, что он удалялся от зла, но потом он сам же говорит о себе – «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?». Или, Иисус говорит – «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А я говорю вам – не противься злому. Вы слышали – ненавидь врага твоего. А Я говорю вам – любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас. Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми».

Вообще, ветхозаветное – «вы слышали», и новозаветное – «а Я говорю вам» напоминает некую смену правил игры. Когда повзрослели игроки, изменилась парадигма времени и жизни, человек становится способен сам выбирать смеяться ему или плакать, можно или нельзя. Тем более этот выбор становится менее фатальным и более игривым, когда побеждено главное зло человека, смерть. И уже, нам не покажется странным апостольские слова Петра – «огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного». Или странное учение апостола Филиппа, когда он говорит – что «некоторые вошли в царствие небесное смеясь, и они вышли… В шутку он презрел смерть и богатства царствия, и он рассматривает это (приключение, игру) как шутку, смеясь». Наверное, игра в череде новых «рождений» и воплощений, входов и выходов в обители многие, может быть очень захватывающей, но при этом надо помнить, что главное рождение человека происходит во Христе. Очевидно, по этой причине другой апостол поясняет – «До Христа многие уходили. Откуда они ушли – туда они больше не могли войти. И куда они пришли – оттуда они больше не могли уйти. Но пришел Христос. Те, кто вошел (во зло) – Он дал им уйти. И те, кто ушел (от покоя) – он дал им войти». Ведь только «играя» между добром и злом, делая приключением жизнь и «смерть» человек становится подобен Богу.

Ну и конечно, победившие и стоящие на стеклянном море это и те, над которыми смерть, как главное зло, потеряло свою власть. Вспоминаю давнишний сон: Я прогуливаюсь по обители Авраама, кругом много света и тепла. Из окон дворцов раздается веселье, смех и радость. Я на берегу большой реки, где играют пляжный волейбол и думаю, позже присоединиться к ним. И вот, облокотившись на перила причала, вижу проплывающий мимо труп, потом еще и еще. Я взволнован, – как такое может быть, надо найти убийц, арестовать и судить. Говорю о том, то ли городовому, то ли смотрителю реки. А он отвечает мне, что здесь не умирают, но это трупы из нашей земной обители. Тогда, вначале, я подумал что это трупы грешников земли, которые не смогли пройти свой жизненный путь узким путем веры и сорвались со скалы закона, и оправдания по делам закона. Но сейчас, сдается мне, что это были трупы моих прошлых жизней. Тела, которые не смогли наполница светом и подняться к высшим обителям новой жизни. А река вечной жизни уносила старые тела на свалку космических историй.

 

ТРУДНАЯ СВОБОДА

Человек «рожден для свободы» и «человек призван в свободу», эта аксиома человеческого бытия очень часто встречается в философской и религиозной мысли. Человек истинно существует и по-настоящему проявляет свою самость в свободе, продолжают утверждать адепты знания. И в тоже время признают, что кризис человеческого бытия в этой области все также не разрешен. Кажется, прикладная наука много сделала для освобождения человека от рабства тяжелого труда и, в тоже время, человек еще более оказался вовлеченным и привязанным (не свободным) к ее, всегда, не созревшим плодам.

Философия уже давно осудила свободу, которая в среде народа часто понималась как – иду куда хочу и делаю что хочу. А в лице лучших ее представителей сказала, что человек не свободен как ветер, но у него есть судьба, связанная с Другим. Что для истинного освобождения необходим Другой, ответственность за Другого и ресурсы собственной свободы находятся в Другом. Свобода не оправдывает себя в произволе, которой все дозволено, но она нуждается в особом труде, постижения бытия и пребывания в той истине, которая по существу и делает нас свободными. Многие Библейские персонажи начиная от библейских патриархов (пастухов) и кончая евангельскими апостолами, были «обременены» личной не свободой ради свободы Другого: «Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места. Эти слова сказал Мардохей царице Есфири, которая боялась идти к царю и просить свободу своему народу, потому что был указ царя: «Кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван», тому суд и смерть. Современное положение человека не таково, потому что он позван Царем Иисусом Христом – «Придите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные». Теперь кто не пойдет к Нему, тому осуждение и несвобода. Современный философ Левинас в своем уникальном произведении «Трудная свобода» много раз подчеркивал, что ответственность за другого первичное свободы, она как избранность от которой нельзя отречься, ответственность и свобода неотделимы друг от друга. В Библии говорится, – «познайте истину и истина сделает вас свободными». Но как познать Ту, которая многолика в своих учениях и проявлениях, а если мы еще не достаточно крещены или не тем скальпелем обрезаны, то достижение свободы становится далеко не простым делом.

Апостол Павел говорил – «к свободе призваны вы, братия», но что это за свобода? Да, свобода достигается от учения Христа, усилием духа в вере, надежде и любви, но когда мы прикасаемся, как мы думаем, к самой истине, то часто удаляемся от той, к которой призваны. Ведь, далеко не достаточно объявить себя учеником Христа и сказать «где Дух Господень, там свобода» или пропеть псалом – «я свободен» и сделаться свободным. Свобода ограничена многими вещами, например когда, мы не допонимаем связей греха и закона – что значит «грех познается законом», что значит Иисус «понес наши грехи» и каким образом Он освобождает нас от греха и закона. Но, через познание истины о которой сказал Иисус, уверовавшим в Него Иудеям: «если пребудете в Слове Моем, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Это слово так же обращено к современным верующим, несущим черты иудея – законника, фарисея и книжника. Снять тесные одежды законника, значит познать Христа, как освободителя от закона, Который искупил нас от закона заповедей – нельзя, не трогай, не прикасайся, через повеление не давать клятв в области дел закона. Оправдываться делами закона, есть ложный путь освобождения, который подобен пребыванию на горе Синай – «пустой» от имени и от которой произошел закон, и тогда человек все еще пребывает в завете, рождающего в рабство. Если мы не придем к горе на которой был распят Иисус и на которой был заключен новый завет на основании любви, то мы будем изгнаны, как Агарь с сыном: «Ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной». Но последнее освобождение совершается от горы Елеон, с которой Иисус был вознесен к Отцу Небесному.

Далее, освобождение от фарисейских одежд совершается, когда уходим от внешнего служения Богу, к служению внутреннему – в духе любви к ближнему (Другому). Ибо таковых ищет Бог, говорил Иисус Самарянке. Те же фарисеи много учили и говорили о любви, но таковой в себе не имели. И как сказано о них – «делайте что они говорят и чему учат», но не подражайте их жизни. Одежды книжные, как служение мертвой букве закона, снимаются, когда принимаем Духа Святого, проявляющегося в поиске правды и истины. Воинствование в законе и внешнем служении, преграждает свободный вход в Царствие Божие (Небесное). Апостол Петр говорит, что этот вход свободен через наше звание и призвание утверждать благую весть спасения и освобождения на основании любви. Возвеличивание закона и неисполнение его, влечет к суду, «как имеющие быть судимы по закону свободы». Поэтому сказано, что ни один человек не может исполнить весь закон и тогда имевшие возможность стать свободными, будут судимы и уже судимы по закону свободы, как не получившие ее. Как правило, служитель закона не отпускает людей от себя и о последствиях такого служения предупреждает история царя Седекии. Когда он и его народ по слову Господа приняли решение, – «чтобы каждый отпустил на волю своего раба, чтобы никто из них не держал в рабстве Иудея и брата своего». Но далее о них сказано, – «но потом раздумали, и обесславили имя Мое, и возвратили себе каждый раба своего». И им, не устоявшим в словах завета, Господь объявил свободу выбора в суде – подвергнуться мечу, моровой язве и голоду, и отданы они были на озлобление. Писание учит, что немощный и духовно голодный брат, легко отдает себя в рабы, более сильному. В этом случае Господь говорит: «то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми» руками. «Седьмой год» – это то самое лето Господне и наше последнее время, в которое мы призваны в большей степени возвещать о благодати Божией, что Его милость выше суда и свобода не обретается от закона, который только судит. Так заблуждался Иов, желая получить свободу от Судии, и говорил: «Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, и я навсегда получил бы свободу от Судии моего». Не потому ли о молодом Елиуе, который судил Иова в слове, Господь сказал, что в его словах было больше правды, чем у людей старшего поколения.

Серьезным препятствием в обретении свободы, является рабство, которое влечется за человеком из его старого прошлого и которое многолико в проявлениях дел плоти, души и духа. Апостол Петр говорил – «кто кем побежден, тот тому и раб». Если человек побежден злом, то он становится рабом зла; если побежден делами закона, становится рабом закона. Но, побежденный любовью, становится рабом любви, но это рабство легко, желанно и необременительно для человека, говорил Иисус. А так же, в конце своего пребывания на земле, Он сказал ученикам – «Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями». И, как мы уже заметили, существует другое «рабство» в служении Богу и человеку. О таком рабстве часто говорили апостолы, что они являются «рабами Бога и Христа». Через их рабство служения и через нашу способность стать «друзьями» Христа, мы имеем возможность воспользоваться истинным освобождением. И как сказал апостол Павел: «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа». Не сказано – «лучше», но «лучшим», то есть освобождением истинным. Но что значит «лучшим» и истинным?

Однажды, апостол Павел сказал о себе, что он является учителем язычников, заметим, что в нашем ученичестве Христу, а вернее – в поиске истины мы уже выпадаем из язычества, а это значит что многие постулаты апостола для нас остаются в прошлом. Далее, апостол говорил, что «мудрость мы проповедуем среди совершенных» и, что он заложил фундамент нашего понимания и отношения к греху и закону, а мы должны смотреть, как строить стены нового здания, в том числе и нашего освобождения через истину. И тогда, мы должны обратиться к другим Евангелистам и Учителям человечества в области нашего освобождения. В выше приведенном эпиграфе апостола Филиппа – «Раб только ищет (путь) быть свободным, но он не ищет имущества своего господина. Сын же – не только сын, но он присваивает себе наследство отца», мы понимаем, что становясь сынами (друзьями) Бога через Иисуса Христа, мы уже не просто ищем свободу как всякий человек, но наследуем и присваиваем нечто большее и лучшее. Об этом «большем и лучшем» много тайн от истины говорит, все тот же Филипп. Он учит – «Тот, кто обладает знанием истины, – свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, – раб греха. Мать – это истина, а знание – согласие. Тех, кому не дано творить грех, мир называет свободными. Знание истины возвышает сердце тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, тот, кто стал свободным из-за знания, – из-за любви раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знания. И знание делает их способными, (ибо оно побуждает их) стать свободными. Любовь ничего (не берет). Как (возьмет она чтобы то ни было? Все) принадлежит ей. Она не говорит: (Это – мое) или: Это – мое, (но она говорит: Это) – твое».

В другом месте он дополняет – «В этом мире рабы служат свободным. В Царствии Небесном свободные будут прислуживать рабам. Сыновья чертога брачного будут прислуживать сыновьям брака. Сыновья чертога брачного имеют (одно и тоже) имя. Покой же есть с одними и с другими. У них нет нужды». Левинас в своих произведениях заметил, что греческая и древняя мудрость часто и много говорит о свободе отдельного человека, что она (мудрость) утверждает свободу человека в «одиночестве». Библия и другие религиозные Писания, прилегающие к ней, в последнем пункте нашего искания истины, сочетают свободу и любовь смыслом, что в корне отличается от той древней и аскетической мудрости. Вот и Филипп, смело соединяет понятие свободы с чертогом брачным, который «был скрыт и завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Но, когда завеса разорвется и то, что внутри, откроется, – будет покинут тогда сей дом пустынный!». И далее, он поясняет, что именно этот ковчег «чертога брачного» является сокровенным истины, через познание которой человек получает истинное помазание и спасение. «Тогда рабы будут свободными и выкуплены будут пленные», – делает заключение апостол. Важность этого учения апостола Филиппа можно подкреплять многими местами Библейского слова. И в частности, новобрачный из ветхого народа – «был свободен от войны в течение года, ничего не должно возлагать на него». – Вт.24.5. Таким образом, не война и победы над врагом делали народ свободным, но познание и утверждение в любви к ближнему, определяло человеческую свободу в истине.

 

СЛЕД И НАГОТА

Человек уникален во всех смыслах, своим присутствием он оживляет любые пространства и наделяет смыслом время. К чему бы он ни прикоснулся и где бы он не появился, он оставляет после себя следы. Феномен следа в жизни человека играет далеко не последнюю роль. Он любит ходить по чужому следу, но ревнив к тем, кто идет за его спиной. Как бы там ни было в путанице следов и следствий, человек призван идти по следу Другого, так он обретает смысл в своей жизни.

Среди идущих по следу, можно различить два типа людей – те кто идет по следу слабого, можно назвать охотниками, их цель – догнать, ограбить, убить и разоблачить. Их философия жизни примерно такова – чтобы не встретиться с врагом, нужно идти по его следу. О таковых много сказано и написано, мы только напомним их итог – «и сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них».

Но более есть смысл говорить о тех, кто идет по следу Сильного, которым по определению Евангелия, является Иисус Христос. Много раз предсказано в ветхом завете, «что в след Господа пойдут они (люди)» не упадут, не разобьются и не умрут. Все Евангелие убеждает идти вслед Господа, как следовали Его ученики, женщины, больные и слепые, «много их было и они следовали за Ним». Но такое следование чревато для человека разоблачением и обнаружением своей наготы. Писание различает много видов наготы человеческого духа. Это нагота детства и возмужания, страха и любви, хамства и уважения, восхождения к Богу и прозрения.

Нагота детства проявилась в истории юноши, самого младшего ученика Иисуса, Марка. Во время опасности все ученики Иисуса убежали, но «один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним. И воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них». Юноша еще не знал, грубой морали стражей закона, которые сорвали покрывало, чтобы узнать кто скрыт под ним. Не знал он закона о покрывалах скинии, почему покрывала ткали женщины и что по закону Моисея под верхней одеждой должна быть исподняя льняная одежда. Бедные духом, как правило не имеют «нательной» одежды, то есть не имеют знания о теле и плоти, о ее главном предназначении – сочетания в одну плоть. Но судят о том поверхностно в подобие грубых верхних одежд, которые чаще получают с чужого плеча, как тридцать друзей Самсона, не смогшие разгадать загадку. Или как это было с пленными иудеями во времена самого нечестивого царя Ахаза – «и взяли вленных, и всех нагих из них одели из добычи – и одели их, и посадили на ослов, и отправили их в Иерихон» подальше от города Иерусалима.

О не понимании учеников наготы двух – мужчины и женщины, в тайне домостроительства Божия, апостол Фома говорит: «Мария сказала Иисусу – на кого похожи твои ученики? Он сказал – они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут – оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле». То есть, получается что они раздеваются по пустому, возможно играют своими членами как игрушками, не зная к какому боку их приложить, но приходят хозяева поля Любви – Мужчина и Женщина и забирают свое поле.

Некий философ, рассуждая о феномене следования за Другим, описывает случай происшедший с женщиной в Венеции. Некая госпожа принимает решение тайно следовать за мало знакомым мужчиной в течение двух недель, она меняет внешность, караулит в местах где он бывает, фотографирует его, расспрашивает о нем в лавках, где он бывал. Она убеждает себя в том, что она ничего не хочет и не ждет от него – ни сексуальной интрижки, ни разоблачения, ни того чтобы он стал ее судьбой. Она хочет обнаружить некую тайну двух, не сближаясь с ним. Но как мы уже знаем – нет события, нет жизни. А тайна всегда искусственна, она привлекательна пока мы ее разгадываем или создаем сами. В итоге, мужчина приходит к ней и спрашивает – зачем? Она ничего вразумительного не может сказать, и когда он протягивает руки и привлекает ее к себе, все становится на свои места – проявились истинные хозяева поля любви.

О возмужалом отношении к своей наготе по отношению к другому мужчине, мы можем узнать из истории апостола Петра. Который при последней встрече с Учителем, после того как Он воскрес и они ловили рыбу, увидев Иисуса «опоясался одеждою, ибо он был наг, и бросился в море» навстречу к Учителю.

Нагота страха часто проявлялась в учениках, когда Иисус совершал какое-либо действие непонятное для них – «И бросился на них человек, в котором был злой дух и одолел их, что они нагие и избитые выбежали из дома». Но тот же поступок Петра, когда он первый бросился в воду, свидетельствует о его любви к Учителю. О боязни некоторых воскреснуть обнаженным апостол Филипп говорит – «Есть некоторые, кто боится воскреснуть обнаженным. Это потому, что они желают воскреснуть во плоти, и они не знают, что те кто носит плоть – те обнаженные. Те кто разденется, чтобы быть обнаженным – те не обнаженные». Очевидно, не понимание этой истины и страх стыда за свое тело породил в раннем христианстве уродливое учение о бесполости ангелов, а учение о Пире и брачной Вечери Сына стало недоступным. Хотя, о сущности стыда уже давно сказано при сотворении двух, что мужчина и женщина не стыдились друг друга – «Потому… и будут одна плоть. И были оба наги, Адам и Ева, и не стыдились». И опять же, вспоминая Платона, в лице юноши который добивался Сократа, который отказал ему в близости, и осознавший в возмужании свою неправоту, сказал – «ибо я стыжусь его, Сократа». Неразумие, нагота и озлобление человеческого духа всегда проявляются, когда двое мужчин оголяются друг перед другом, ложатся рядом, совершают гнусное по определению закона Божия и не стыдятся этого.

Нагота хамства проявилась в истории Ноя – «И увидел Хам наготу отца своего, и вышедши рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и положив ее на плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего, лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего». Хамство старее здравого смысла и всегда торопиться проявиться в несовершенных человеческих отношениях, как и Хам, старший сын Ноя.

Есть смысл напомнить, что в законе Моисея много раз сказано и перечислено большим списком – «Не открывай наготы отца и матери твоей, сестры, дочери, невестки, брата» итд. Не открывай! Это и не выноси из дома своего недостатки и слабости семьи своей. Братья Хама покрыли наготу отца своего, но так же по отношение к подруге и семье своей поступили ветхозаветный Салмон и Иисус. Салмон по определению имени «тенистый», взял себе в жены блудницу Рааф, не корил ее, но покрыл ее прошлое любовью и забвением старых дел. А у Иисуса была спутницей во все дни Мария Магдалина, та самая девушка из Магдалы, которая в прошлом была блудницей. Таким образом, нагота прошлого Марии не была осуждена Иисусом и естественно об этом мы узнаем не прямым текстом в Евангелиях, но из притч, намеков и познания глубин Слова.

При двух тысячелетней истории развития христианства, когда многие страны называют себя христианскими, создаются различные партии во имя Его, а представители власти клянутся на Библии. Странно наблюдать за современными стражами закона, которые рядятся в верхние одежды толерантности, но которым по определению нужно наказывать тех двоих мужчин, а не мужчину и женщину, сочетающихся по обоюдному согласию. Странно видеть и то, как ущербные охотники старой морали, дяди в камуфляже с пистолетами и масками на лице врываются в дома любви, а умные тети с камерами тычут в лицо микрофонами Мужчине и Женщине, пытаясь узнать их тайну бытия. И становится грустно смотреть, как один центральный канал телевидения, упорно и каждую неделю смакует эту вакханалию сторожей (нет не стражей, но именно сторожей) не ведомого им Закона. И это о них сказал Иисус – «Ибо алкал Я, был наг и вы не одели Меня». Но они будут как прежде препираться в словах Писания и говорить – «Господи, когда мы видели Тебя нагим и не одели Тебя и не послужили Тебе». И это о них можно сказать словами Писания – «вы соглядатаи, вы пришли высмотреть наготу (слабость) земли сей», пришли в чужой дом и разорили его. А всего то надо было почаще брать в руки Библию и читать, читать, читать и помнить слова Иисуса – «как читаете, неужели не читали».

Восхождение к Пиру и брачной Вечери неба не дается человечеству легко, чаще виной тому становится самоуверенность, искусственная праведность и подсчет своих скромных дел на почве морали. Но сказано – «Сделай мне жертвенник из земли. А если из камней, то не восходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя». Из земли, это когда закон должен исходить из естественной среды человека, из того Бытия, которое определено в книге Жизни. А каменные ступени жертвенника, это всегда что-то искусственное, не понятое от истины Божией. При восхождении человека по этим ступеням всегда вскрывается нагота и слабость человеческого духа. Но, нам людям последнего времени определено идти по следу Того, который давно сказал, что милость превозносится над судом. А суд Его не над женщиной, а над соглядатаями закона был прост – «вы судите по плоти, а Я не сужу так. А если все-таки встали на почву суда, то судите справедливо». А если не так и мы не научились ни милости, ни правдивости суда, то в конце Книги сказано уже грозно – «Но как ты тепл и говоришь – я богат, а не знаешь что ты несчастен, жалок, нищ, слеп и наг. Советую тебе купить у Меня золото (знания) огнем очищенное, чтобы не была видна твоя срамота наготы твоей». Очевидно, не совсем правильно говорить о том в лице всего человечества, но правильнее сказать просто, как это было не раз сказано ученикам – «Ты! (или) А ты иди за Мною!» Но не легко идти по следам Того о Ком сказано – «кто вблизи Меня – вблизи огня, но кто вдали от Меня – вдали от царствия». Не легко, но и награда таковых неизмеримо ценнее и богаче, тех других, вяло влекущихся по следам тех, которые уже давно сделались как прах на летних гумнах.

 

CЛЕПОТА

Когда Бог является человеческому разуму и в познании Его, становится естественным желанием делиться обретенными богатствами. В Евангельском слове это желание определено заповедью: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие». – Мк.16.15. Для трудящихся на этом поприще кроются определенные опасности. Человек может радоваться этому труду, когда приводит на пир любви «нищих, увечных, хромых и слепых». Можно гордиться своим говорением и пониманием многих притч, и при всем не замечать своей духовной слепоты и черствости сердца: «Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму?».

Можно быть послушным Слову Божию от части приобретенного знания и не замечать большего, которое еще надлежит обрести самому. Раб пророка Елисея, очевидно был послушен слову господина, но он не видел славы Божией и спасительных колесниц огненных, пока Господь не открыл ему глаза по молитве Елисея. Всегда существует нужда видеть свою бедность в познании истины и отличать свое служение в слове от внутренней работы духа. Всякая проповедуемая Евангельская притча для других, продолжает оставаться действенной для человека, толкующего ее. В притче о двух слепых, следовавших за Иисусом, можно заметить, что к идущим за Господом Он приходит в дом и исцеляет по вере человека.

В другой притче о двух слепых, сидевших у дороги, но которые могут ходить, Иисус не Сам подошел, но подозвал их. И по милости «прикоснулся к глазам их», и они тотчас прозрели. В этой притче заметно, что Он исцелил их по своему желанию, а о вере уже не спрашивал. Со стороны этих слепых не замечается активности идти за Ним, но тогда Он может не услышать голоса просящего, не подозвать и не исцелить от слепоты. Истинная вера, даже если она еще многое не видит, влечет человека встать и идти за Ним.

В другом месте Евангельского слова рассказано о «великом множестве больных и слепых» при купальне. В этом великом множестве лежачих больных можно увидеть множество людей мира не знающих и не ищущих Христа. К таким больным Он идет Сам и в первую очередь исцеляет, кто уже не может ходить. В этом исцелении значительно то, что оно осуществляется не исканием в них веры, но повелением: «встать и ходить». Другими словами, исцеление человека происходит в поиске истины, только ему необходимо «встать и ходить». В Библейском слове сказано, если человек делает один шаг навстречу Богу, то Он делает тысячу, по направлению к ищущему. В человеческом обществе всегда есть некто от лежачих, сидящих и идущих слепых. Прозрение в Боге процесс постоянный и остановка на этом пути, уже означает начало слепоты. Закон гласит, что ослепление может начаться с принятия даров и в том числе даров духовных – «Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих». Возможно по этой причине многие, подвязавшиеся в вере ради своего имени, не получают даров духовных, потому что их получение может сделать «зрячих» более слепыми в познании истины. Господь предупреждает, что когда человек говорит о себе, как зрячий, то грех слепоты остается на нем. Фарисеи, люди утверждающиеся во внешнем служении, говорили, – неужели и мы слепы? Он ответил: «но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». О праведнике Иове и его словах сказано: «Кто сей омрачающий Провидение словами без смысла». Иов при всей своей праведности не всегда говорил правильно и в частности говорил: «Я был глазами слепому и ногами хромому». А в псалмах написано, что, – «Господь отверзает очи слепым».

Серьезным препятствием в приближении к истине Божией, является желание не осознавать своей слепоты, но в начатках знания думать, что уже созрели в разумении Слова Божия, особенно в делах учительствования. Предостережение о том говорится к Лаодокийской церкви, последней во времени и роста человека от внешнего знания. Это собрание людей много знающих от мертвой буквы слова, но мало имеющих любви, а значит и истины Божией. Потому ей говорится: «а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг. И глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть». До самой встречи с Господом, человек веры будет нуждаться в Духе Святом – правде, истине, и любви, как глазной мази.

Образы прозрения в том от закона, о человеческих жертвах, можно прочитать в книге Второзаконие: «Если же будет в нем порок, или слепота, то не приноси его в жертву Господу Богу твоему, но в жилищах твоих ешь его». Наша жертва есть слово от уст наших и молитва, и через пророков человек научается не приносить в жертву много молитвенных слов, как слепое, но «съедать» их несовершенство в учении и труде познания воли Божией «жилищ» наших. Серьезной слепотой является утверждение на внешних делах исполнения закона, научаясь из закона, а не ищем источника истины в том же законе через Духа Святого. При этом считаем себя путеводителем слепых и светом для находящихся во тьме, как о том учил апостол Павел. И здесь же находим ответ, что уча другого можно остаться без личного научения. В законе от царя Давида сказано, что «слепой и хромой не войдет в дом (Господень)», как это случилось со «слепыми» Иевусеями, которые отказались принять Давида царем и были побиты. Иисус Господь любви, является Царем всякого человека и не принимающий Его учения в том, не войдет в Его царство любви и будет бит на долгих путях несовершенной человеческой жизни на земле. По дороге к Небесному Иерусалиму, Он присоединяется к нам, идет с нами и научает нас. На этой дороге открываются человеческие глаза и загорается сердце, как открылись глаза двух учеников, встретивших Иисуса: «И вставши в тот же час, возвратились в Иерусалим».

 

СЛЫШАНИЕ

Считается, что основными пророками Ветхого Завета являются три – Исайя, Иеремия и Иезекииль. Но почему? Если присмотреться к ним, то можно заметить, что каждый из них отличался особой способностью контактировать с Богом. Иеремия был пророком слышания – «И было слово Господне ко мне, иди и возгласи в уши Иерусалима». Иезекииль в своих пророчествах опирается не только на слово, но он часто видел видения – «И было мне видение и увидел я». А Исайя, вершина пророков, выделялся глубиной познания Слова, а потому все его пророчества пишутся уверенно: «так говорит Господь», и начинаются со слов, вот – «пророчество о Египте, о Моаве, о Дамаске, о пустыне» и так далее. Все три пророка символизируют нашу способность во Христе – слышать, видеть и познавать Его Слово. Где способность слышать, являет первую ступень нашего познания Его воли. Вот на этой ступени мы и остановимся.

Успешное служение Богу, как и сама жизнь, зависит от слышания Слова Божия. Где слышание по учению экзегетов, отражает не только и не столько способность нечто слышать в ушах, но как способность понимать, слушаться и исполнять Слово: «Мы до сего дня не слушались голоса Господа», – сетует Иеремия по одному случаю, а по другому хвалит князей, что «послушались и отпустили…». Некая последовательность в способности слышать и исполнять слова, замечается в прообразе посвящения Аарона и его сыновей, где кровью жертвенного животного вначале помазывалось мочка правого уха, чтобы правильно слышать голос Божий. Потом большой палец правой руки, чтобы делать правые дела и только потом помазывался большой палец правой ноги, чтобы ходить в правде.

Поучительный пример слышания и не послушания слову, замечается в действиях царя Ровоама. Он не слушал слов пророков, говорящих от имени Бога, но как-будто спрашивал совет у старцев, а поступал по совету молодых людей, своих беспечных друзей и потому его царство разделилось. Другой царь Иеровоам желал слушать доброе определение Господа о себе: «возьму царство из руки сына его, и дам тебе из него», но не пожелал потрудиться услышать другое определение о себе – «если будешь соблюдать все, будешь ходить путями Моими и делать угодное пред очами Моими». В результате такого избирательного слушания он сделал золотых тельцов, построил капища и в итоге весь дом царя был истреблен.

Наша способность услышать голос, понять и исполнить, отражена во взаимоотношениях Моисея и брата его Аарона. Моисей хорошо слышал голос Бога, но был косноязычным (не умел говорить). По этой причине за него говорил Аарон, и когда он говорил от своего имени и разумения, то получалось не всегда правильно. В результате он не вошел в обетованную землю. Или вот другой случай: В Писании говорится об одном пророке, о котором нельзя сказать, что он был ленивым в служении и забывчивым на услышанное, но его постигла странная смерть, что он не уразумел волю Божию в изменяющихся обстоятельствах. Этот пророк, по слову Господа разрушил неугодный жертвенник, не вошел в дом царя за подарком, не ел хлеба, не пил воды в том месте и пошел другою дорогою, как было повелено. «Но воротился, ел хлеб и пил воду» у другого пророка, не слишком разборчивого в слове, а потому на пути его умертвил лев.

Служение Иисуса Навина было успешным, потому что при взятии Иерихона, он дал совет воинам «не слушать голоса (страха) своего и чтобы слово не выходило из уст воинов, доколе не будет сказано» – «воскликните». Но воскликнуть в любви, понимании и прозрении, это нечто другое, что случилось с учеником Иисуса, Фомой. Фома долго не понимал, не слышал истины в словах Учителя, но однажды, когда созрел воскликнул – «Господь мой и Бог мой». А служение Иисуса Христа в городе Иерихон, было успешным, потому что жители города были внимательны к слышанному слову. В этом городе раскаялся Закхей и много народу последовало за Ним. Мы можем услышать, что Христос воссел рядом с Отцом на небесах и что Его желание посадить нас рядом, но не слышим и забываем, что такая честь будет оказана, ученикам побеждающим свое несовершенство в слышании и послушании Его слова.

Ветхие пророки говорили о необходимости слушать и слышать звук трубы, и нам непонятно как это можно. Но зато понятен образ этой трубы и голоса. Когда три ученика взошли с Ним на гору, то из облака услышали глас – «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его слушайте». Евангельское слово серьезно научает слушать и слышать слово: «наблюдайте, как вы слушаете», а услышанное «разуметь» и не быть «слушателем забывчивым». Крепость нашего духа утверждается в подражании Марии, которая «села у ного Иисуса и слушала слова Его». Или в подражании народу, который «теснился к Нему, чтобы слышать слово».

А вот как любопытно ответил Иисус книжнику, который спросил – «какая первая из всех заповедей?» Иисус ответил – «первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый, и возлюби, и…» так далее. Получается, что глагол «слушай» идет впереди, и очевидно это так и есть, потому что без слышания и слушания слова, другие заповеди просто невозможно исполнить. А вот как сказал пророк Иеремия, от имени Господа к этому народу: «Я говорил тебе во время благоденствия твоего, но ты сказал – не послушаю. Таково было поведение твое с самой юности твоей, что ты не слушал гласа Моего». И вот за это не послушание, сказано – «и выброшу тебя в чужую страну, где вы не родились, и там умрете. А в землю, куда душа их будет желать возвратиться, туда не возвратятся». И здесь не надо конфликтовать по национальному признаку, потому что все народы уже давно «перелиты» и нет никаких причин какому-либо народу кичиться своей избранностью.

Успех в служении, достигается в готовности отвечать, как ребенок Самуил и будущий пророк: «говори Господи, ибо слышит раб Твой». Быть скорым на слышание и исполнение Его слова, есть прямой путь в обитель Христа, где обретаются все богатства Бога Отца о чем трудно помыслить поверхностному человеку. Но как сказано: «А нам Бог открыл это Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божии», что опять же необходимо услышать и принять личным откровением.

Много, очень много раз глагол (у) слышал встречается в книге Библии и Откровении. Иоанн часто говорит – «и (у) слышал я голос многих Ангелов…», и как ни странно он слышал голоса животных, трубы, число запечатленных, слышащий слова книги сей и так далее. И нет в этом никакой особой тайны, потому что он слышал и видел, и понимал все это в Духе. И очевидно, далеко не случайно книга Откровение заканчивается этим удивительным глаголом: «И Дух и невеста говорят – приди! И слышавший да скажет – приди!

 

СМЕХ АВРААМА И САРРЫ

Радость и смех стали самым высоким достижением современной цивилизации. В прошлых цивилизациях были боги и люди, первые смеялись, а люди воевали и плакали. В Библии трижды сказано людям – вы боги и третий раз эти слова прозвучали из уст Иисуса. Через учение Иисуса люди перестают бояться смерти и смеются, когда их пугают разного рода катаклизмами. Не важно – война или Нибиру завершит современную систему вещей, важно – люди становятся богами, когда смеются.

Смех смеху – рознь и Библия является тем учебником, где мы учимся этому высшему качеству жизни. Часто аскеты, упражняясь в мудрости, преувеличивали печаль и говорили о смехе как о глупости, что сетование лучше смеха. А их последователи, в лице священников и левитов не замечая новых деталей в строительстве нового храма, продолжали бичевать народ аскезой печали: «Многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно. И не мог народ распознать восклицаний радости от воплей плача народного, потому что народ восклицал громко, и голос слышен был далеко».

В непонимании домостроительства Божия и в неустройстве старого храма страдала невестка Фамарь, но – «встав, пошла, сняла с себя покрывало (блудницы) свое и оделась в одежду вдовства своего. Иуда же послал козленка чрез друга своего, чтобы взять залог из руки женщины, но он не нашел ее. И спросил жителей того места, говоря: где блудница, которая была в Енаиме при дороге? Но они сказали: здесь не было блудницы. И возвратился он к Иуде и сказал: я не нашел ее; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмет себе, чтобы только не стали над нами смеяться; вот, я посылал этого козленка, но ты не нашел ее». Апория человеческого существования ведет к такому взгляду на жизнь, где друзья и «жители места» не находят и не видят блудницы у дороги, но свирельщики от закона всегда точат взгляд и видят во всякой женщине блудницу. А смех над Иудой законником состоялся позже, когда он за радость общую для всех, отдал женщине – печать, перевязь и трость. Это те самые предметы мужского величия, с помощью которых мужчина составляет и пишет законы, которые в последствие угнетают его самого.

Бог предложил человеку жизнь и смерть, и выбрать именно – жизнь. Но, выбор этот не прост, потому что часто сопровождается сомнением и смехом. В Библии Авраам назван отцом веры, но при этом мы читаем – «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее. И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» Вначале он допустил сомнение в себе – в свою мужскую способность и силу, а потом уже распространил на Сару. И все потому, что он был не обрезан любовью к женщине, а «необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». Где «восьмой» день, не входящий в дни земной недели, является временем нашего перехода в новую жизнь.

Настал черед испытания Сары: Ангелы спросили Авраама – «Где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось. Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав: «неужели я действительно могу родить, когда я состарилась»? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и [будет] у Сарры сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал [ей]: нет, ты рассмеялась». Опять сомнение, смех, но при этом у женщины проявилась боязнь в обличении. Примечательно, что они оба смеялись внутренним смехом сомнения, что говорит об определенной скромности, но при этом она боялась смеха со стороны людей. Когда у Сарры родился сын, она говорила – «смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется».

Такого смеха боялся Иов – «А ныне смеются надо мною младшие меня летами… И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время». Такой смех угнетал людей, которые восстанавливали Иерусалим – «Услышав это Аммонитский раб (и другие рабы не знания) смеялись над нами и с презрением говорили: что это за дело, которое вы делаете? уже не думаете ли возмутиться против царя?». Но когда другой царь в лице Езекии, решил восстановить и совершить новую пасху Господу, то такой смех сопровождал и это решение – «И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной, но над ними смеялись и издевались». Любопытно, что именно эти два колена отказались войти в новую обетованную землю. Этот смех всегда людей поверхностных, для которых все новое смешно, но над которыми время уже прошло.

Много сарказма и смеха мы встречаем в Евангелиях о делах Иисуса. Над Ним смеялись те же свирельщики от закона, когда Он исцелял людей – «И когда пришел Иисус в дом начальника синагоги… и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним». Логично, предположить, что и современные люди, таким образом, сомневающиеся в себе и смеющиеся над Ним, не имеют исцелений и благословений в жизни. Здесь, логично вспомнить притчу Иисуса о башне человеческой жизни, которую выстраивает всякий человек – «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним».

Любопытные вопросы были поставлены в книге Екклесиаст – «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это – суета! О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?» Вначале своего учения, автор как бы осуждает смех и веселие, но далее говорит – «Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать». Очевидно – радоваться жизни есть лучший выбор! Когда Иов был в опале, то друг говорит ему – «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием. И отвечал Иов и сказал: правда! знаю, что так». А вот, очень любопытный ответ от Бога получил «плачущий» пророк, который с одной стороны ценил слово Божие – «и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» и «не сидел он в собрании смеющихся и не веселился, но сидел одиноко в негодовании». С другой стороны он болел и спрашивал – «За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою? На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста». Отчасти, пророк Иеремия уже сам стал догадываться об «обманчивости источника» в знании смысла жизни. Ему, казалось бы знающему Слово Божие, предлагалось «обратиться», то есть переменить мнение и научиться извлекать «драгоценное из ничтожного». Другими словами, «драгоценное» – веселье и смех, частью осуждены в Писании, но при этом «веселие – что оно делает?».

Нельзя ответить на этот вопрос однозначно и потому апостол Филипп приводит очень любопытные слова Иисуса, которые нуждаются в личном понимании и личном отношении к жизни – «Некоторые вошли в Царствие Небесное смеясь и они вышли». Одни вышли, чтобы стать учениками Христа, другие вышли для разнообразия жизни «шутя» и в «шутке презрели эти богатства Царствия Небесного… Если он презрел… и он рассматривает это как шутку… смеясь». Очевидно, выйдя таким «недостойным» образом, не легко снова войти Туда. И по этому поводу тот же апостол говорит – «До Христа многие уходили. Откуда они ушли, – туда они больше не могли войти. И куда они пришли, – оттуда они больше не могли уйти. Но пришел Христос. Те, кто вошел, – Он дал им уйти. И те, кто ушел, – Он дал им войти». Другой апостол в русле этой темы от лица Иисуса говорит так – «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет». Где «пажить» есть полнота жизни в избытке и радости.

В высшем значении Бог – есть радость и Он творит вселенные по этому принципу. Пророки и учителя от полноты жизни говорили – «если не научитесь радоваться, то» человек остается в бедности и такое общество не имеет перспективы. Платон и другие мужи древности рассказали о гибели предыдущих цивилизаций. Но почему? Иов – муж от Бога и он тоже знал не мало об этих событиях, он говорит – «Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные, которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их? Они говорили Богу: отойди от нас! и что сделает им Вседержитель? А Он наполнял домы их добром. Видели праведники и радовались, и непорочный смеялся им: враг наш истреблен, а оставшееся после них пожрал огонь». Очевидно, боги прошлого не научились смеяться без сарказма, а люди еще не умели радоваться простоте жизни. И все вместе они были «истреблены» и перелиты в новые сосуды, чтобы здесь на земле – в наше время они (мы) научились жить в радости и смеяться здоровым смехом. А это и есть то самое драгоценное, которое необходимо проявить на Пире Небесном, на который мы приглашены.

 

СНОВИДЕНИЯ

В жизни я тренер по спорту, скоро соревнования. Сон: На стареньком автобусе, по гористой местности едем на соревнования в некий город. Остановка, дети выходят на стоянке – покушать, побегать и прочее. Я остаюсь в автобусе, дремлю. Люди заходят и поездка продолжается. Едем не оправданно долго, через окно смотрю на небо и по неким признакам догадываюсь, что едем не в ту сторону. Разбираюсь, оказывается у автобуса изменили маршрут, команде предоставили другой автобус (пересели), а меня не предупредили (не заметили). Нового транспорта вернуться назад мне не дадут – его нет. Предложили ехать дальше и на обратном пути попаду в назначенное место, но это долго и я не успеваю на серевнования, или выйти и ждать этот же автобус. Принимаю решение выйти в населенном пункте, по возможности найти другой транспорт и заодно поесть. Захожу в некое заведение, на входе дают маленькую книгу (листок), там слова расположены столбиком. Присаживаюсь, читаю – некая притча из древней книги, слова как бы перепутаны, я переставляю их и становится смешно. Я громко смеюсь, все на меня удивленно (хмуро) смотрят, быстро ретируюсь, чтобы не побили. Теплый дождь, иду босиком, меняю мокрую одежду, отрастают усы и волосы, меня не узнают. Встречаю того самого водителя, у него четыре глаза (два на затылке) спрашиваю, как так – почему не предупредил, он разводит руками – не заметил. Говорит, что ищут того, кто засмеялся в кафе и поясняет, что у них поверье – кто прочитает входной листок и засмеется, того надо обязательно накормить их пищей. Но я уже не хочу кушать и их пища меня не прельщает. Молодая женщина дарит мне большой подарок, верчу в руках, подарок хороший, нравится… И я проснулся. Анализируя другие подробности сновидения с определенными событиями в жизни, обнаруживается правдивость слов Иова о том что Бог открывает ухо человека во сне и запечатлевает Свои наставления. И перефразируя слова Иова, вспоминаю одно высказывание писателя о том, что человек растет как бамбук ночью.

Листаю Библию, материал по этой теме огромен, читаю – «пришел Бог к Авимелеху (Лавану, Соломону) во сне». Во сне приходил Ангел и вразумил откровением Иосифа и многих других людей Писания. Читаю в Деяниях – «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». А вот высказывания из другого лагеря, где осуждаются сновидения человека: «Не слушайте снов ваших, не слушайте своих сновидцев. Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось». «Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу». Эта небольшая часть цитат собрана из Библии так, чтобы показать их двоякое отношение к сновидениям. И здесь встает вопрос – так как же все-таки относится к своим сновидениям?

Уже давно замечено специалистами, что сновидения как откровения не бывают частыми. Хотя, если человек задумывается о своей прошлой жизни, анализирует ее недостатки, то многие сновидения могут служить в духовном росте человека, как сказано – «и дочери и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». А что во множестве сновидений много суеты, говорил уже Экклезиаст. А Исайя писал – «И как голодному снится, будто он ест, но пробуждается, и душа его тоща; и как жаждущему снится, будто он пьет, но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет: то же будет и множеству всех народов, воюющих против горы Сиона». От нашей установки на жизнь, сон может быть утомителен и тяжел, как это случилось с женой Пилата. Или бывает легок и богат радостными откровениями о нашем будущем.

Наша обыденная жизнь однолинейна, мало вариантная и сложна в области исправления своих ошибок. Но, в сновидениях мы переживаем (проживаем) множество ситуаций, учимся новым поступкам и поэтому поводу Давид говорил в своих псалмах – «Господи, испытай меня во сне». Тот же пророк Иеремия, который более всех бичевал сновидения, говорил – «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон, а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно.

Вот, можно рассказывать свой сон как сон – приключение, но когда речь идет об откровении, то необходимо говорить верно. Если говорить о способности человека получать откровения, то можно вспомнить о Библейских пророках, которые слышали слова Божии – «и было мне слово, и сказал мне Господь, ибо ты слышишь душа моя». И видели, что им показывалось – «и показал мне Господь и я видел», и здесь часто звучат слова – «что видишь ты и правильно ли ты видишь? Но, при этом они не просто видели и слышали нечто, но размышляли над ночным откровением – «размысли и рассуди, что ты видишь и слышишь ты». Но при этом, как сказал пророк, надо встать на ноги своего разумения – «стань на ноги твои и поставил меня на ноги свои».

Вглядываясь в Писание и другие книги человеческого бытия, создается впечатление, что основная часть видений человека находится в области межличностных отношений между мужчиною и женщиною. В этой скинии отношений человек чаще всего испытывается во сне и призван не гадать, но знать, что ему даровано в этой связке двух. Мариам и Аарон упрекнули Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял себе. Господь позвал их встать у входа в скинию и сказал: «слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним, но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому Моем». Эта была та самая скиния, которая создавалась женскими руками. А вот, Иаков, увидел во сне «лестницу, которая стоит на земле, а верх ее касается неба» и Господь стоит на ней и говорит – «землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему». Через закон Моисея, который получен им «устами к устам» от Господа, мы познаем – почему Иаков лежит, что за земля будет отдана ему и что за лестницу он увидел во сне. И через наши сновидения – мы внедряемся в область нашего будущего, как сказано «и будущее возвестит вам».

Однажды, когда я прочитал в Евангелии о том как «жена Пилата пострадала во сне» за Иисуса, началась работа – «размысли и рассуди». Так, вначале появился рассказ «Сон жены Пилата», а потом и книга «Пир на краю вселенной», которые во многом основаны на личных сно-видениях. Вот один из многих примеров: Читаю Евангелие от Иоанна, мне как бы не понятны некоторые фразы, спрашиваю и засыпаю. Во сне я нахожусь в учебном классе, подходит некто в белом и говорит – то о чем ты спрашивал находится в таком то послании Иоанна, и говорится номер главы и стиха. А то что я говорю тебе правду, – продолжает он, – тебя сейчас разбудит собака… И мой пес, который часто спал под моей кроватью, во сне гавкнул. И я просыпаясь, беру Библию и читаю, предложенный стих. Эврика! Совершенно другое прочтение и понимание, ранее не однажды прочитанного стиха. Благодарю Бога и опять спать.

В настоящее время существует множество сонников от различных авторов, но по моему убеждению и опыту лучшим «сонником» является Библия. Как никак это Слово Божие и есть все основания доверять именно этой Книге. Когда у меня спрашивали религиозные люди о своем сновидении, то я им советовал выделить два три основных образа из сновидения и читать те места Библии, где фигурируют эти образы. Читать внимательно и прислушиваться к себе, к некому посланному знаку в теле и сознанию. А потом анализировать весь прочитанный сюжет и примерять его к своей жизни на данный момент. А любителям категорично осуждать сновидения по примеру некоторых ветхих пророков, можно напомнить, что Евангельское слово выше ветхозаветного – «нельзя», но как сказано – «пошлю Духа и будущее возвестит вам» во сне.

В наше «последнее» время нет необходимости видеть и слышать откровения о гибели человека и катаклизмах земли, которые всегда были по местам, как о том сказал Моисей. Но, человечеству явлен последний и высший Пророк Иисус Христос который в полноте возвестил о нашем спасении и будущем. Другое дело, когда идет речь о нашем взрослении на путях к этому будущему и здесь сновидения могут оказать неоценимую роль. В Писании сказано – Бог говорит человеку однажды, и если он не слышит, говорит в другой (второй) раз в сне – между сном и явью. Надо думать – такое происходит с каждым человеком, другое дело, если он не прислушивается ни во второй, ни в десятый раз. Иаков умел и пользовался этим типом духовного обетования – «я взглянул и увидел во сне, и вот…». Или – «Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков! Я сказал: вот я». Ангел назвал Иакова по имени и очевидно, потому чтобы он помнил своего Бога и в другой реальности бытия.

Помнить своего Творца во сне, услышать нечто во сне и сказать – «вот я», есть серьезная ступень духовного роста человека. Кто однажды услышит свое имя во сне и ответит так, может спокойно доживать свою жизнь в избранничестве. Помню, когда дочери были маленькие, я часто во сне терял их и не мог найти. И когда осознал важность (способность, что очень не просто) обраться к Нему во сне, сделал это и дочери сразу нашлись. Как и многое другое находится и разрешается в нашей жизни от произношения этих слов. И конечно, чтобы достичь этого типа отношений в нашей жизни, необходимо встать в правильную позицию по отношению к Творцу. И здесь, опять же необходимо говорить о сих трех, которые главенствуют в жизни человека – вере, надежде и любви.

 

СОБЛАЗН

Слово Божие с большой серьезностью предупреждает об опасностях соблазна, на пути приближения человека к Господу. Иисус говорил ученикам: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам». Главным вопросом в учении о соблазнах является все то, что уводит и удаляет человека от истины. Соблазн удаления от Христа более проявляется в духе и истине, потому что именно в этом основное крещение человека, идущего за Ним. Если приглядеться к своему внутреннему состоянию через Слово Божие, то можно заметить, как внутренний человек часто пытается не замечать свою неправду в духе, прятать ее от лица Господа в покаянии, или оправдывать ее внешними делами. В Писании об этом нечестии говорится так: «Если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего пред лицем своим, то Я, Господь, могу ли при множестве идолов его, дать ему ответ?» Не наличие идолов и греха в человеке, осуждается в настоящем месте, но что они ставятся пред лицем своим, а не пред Богом в покаянии. Это множество идолов своих, есть все то, что самоправдывает человека внешних дел и вводит в соблазн удаления от истины Божией. Старейшины Израиля совершали именно эту ошибку, их нечестие становилось для них естественным, а потому уже не ведали, что стали удалены от Господа: «Сделались чужими для Меня», но пришли вопрошать Господа как праведные. В этой главе Писание научает, как не войти в соблазн пред собою.

Обольщение может происходить от самоуверенности в свою плоть, как это случилось с Петром во время гонения учеников. Иисус знал слабость человеческой плоти, а потому предупредил их: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь», но Петр в самоуверенности ответил: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». И Петр трижды отрекся от Иисуса в эту ночь. Все ученики совершали соблазн удаления от Учителя в определенное время и в частности совершили соблазн сомнения, что Учитель воскрес: «и упрекал их за неверие, что видевши Его воскресшего не поверили». Но больший соблазн они совершили, когда вернулись к своим старым делам и пошли ловить рыбу, после того, как видели и осязали воскресшего Иисуса. О великом соблазне отпадения людей во времена тяжкие, предупреждал Иисус: «и тогда соблазнятся многие». И о большом соблазне сомнения на земле в Его небесные обетования, написано: «Но Сын человеческий пришед, найдет ли веру на земле».

Серьезные выводы о соблазнах можно сделать из пророчества Исайи о временах Христа: «И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обеих домов Израиля. И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены». Дом Израиля запутывался в несовершенных внешних делах плоти. А дом Иудеев искал свое спасение и жизнь вечную в Писаниях от дел закона, и требовали от Иисуса чудес, чтобы поверить в Него, как Сына Божия, а потому распятый Христос стал для них соблазном. Часто человек укрепляет свою веру через желание чудес, но мало ищет Господа в духе своем и истины от Слова Его. Фарисеи от дома Израиля, как представители внешнего служения, более уповали на свои самоправедные дела и когда Иисус сказал им, что человека оскверняет, то что выходит из уст, а не то что входит в уста, они соблазнились простотой истины и отошли от Иисуса. Слишком легким показалось для них обретение святости. А книжники обеих домов Израиля, обольстились своими знаниями Писания и Закона, и о них сказано, что они сели на Моисеевом седалище и что сами не идут в Царствие Небесное и других не пускают.

Человек может соблазняться своими многими внешними знаниями и не подозревать, что научая другого, как молиться и обретать Духа Святого, но при этом быть самому удаленным от Господа. Современные святые от внешней веры, часто имеют именно этот вид соблазна, и именно к Филиппу, как мужу знаний был обращен вопрос Иисуса: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня Филипп». Необходимо опасаться заблуждений в вопросе служения Богу в духе и истине, когда внутреннее нечестие менее заметно для внешних людей, особенно если человек усерден во внешнем служении дел. Хорошо совершая внешнее служение, без должного внимания к внутреннему, человек уподобляется левитам, о которых сказано: «Левиты, которые удалились от Меня. Они будут служить во святилище Моем, как стража у ворот храма и прислужники у храма, они будут заколать для народа и будут стоять пред ними для служения им. За то, что они служили им пред идолами их и были для дома Израилева соблазном к нечестию (внутреннему) и они понесут наказание за вину свою. Они не будут приближаться ко Мне, чтобы священнодействовать предо Мною и приступать ко всем святыням Моим, к Святому Святых, но будут нести бесславие свое». Большая разница быть стражем у ворот храма, или столпом в храме Бога от книги Откровение.

Иисус учил о соблазнах людей атеистического мировоззрения, которые губят людей отпадением в неверие: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы если бы потопили его во глубине морской». Или когда Он говорил притчу о сеятеле и о тех, которые во время скорби соблазняются отпадением в вере, то этими словами желал, чтобы человек укреплялся в Его слове и имел в себе твердый корень веры, сохраняющий от соблазнов приходящих от членов плоти. Апостол Павел учил о свободе во Христе и в тоже время предупреждал чтобы, «свобода ваша не послужила соблазном для немощных», в настоящем учении речь идет о пище.

Но преувеличение этого соблазна, в тоже время влечет другой соблазн, когда немощный не получает истины, что пища как идол ничто, которая не приближает и не удаляет от Господа. А утверждающийся в опеке над немощным, утверждается в делах самоправедности и отпадением от свободы во Христе. О серьезных ошибках соблазна человеческого духа, научает апостол Иуда. В своем послании он учит не злословить высшие власти, где менее говорится о начальствах земных, но более о небесных. – Иуда 9. В ветхом Писании есть места, где осуждается злословие небесных властей и что человеку от этого бывает плохо. Велика тайна действия небесных сил во вселенной, а потому сказано: «А сии злословят то, чего не знают». – Иуда 1О. Говорить злое, значит идти путем Каиновым и предаваться «обольщению мзды, как Валаам», значит угождать прихотям плотского духа и идти на их поводу. Или, как Корей, которому было отказано в священстве по внутреннему неразумию, но он упорствовал в том и погиб бесславной смертью. Человеческая смерть без исполнения обетований Божиих небесных, может наводить на серьезные мысли о нашем служении Богу. О всех перечисленных соблазнах Иуда пишет: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви». Потому что у таковых отсутствует любовь от истины Божией, а что выдается за любовь, не такова от внутренних соблазнов.

 

СОБЫТИЕ

Существует парадокс некоторых слов, когда мы произносим какое-либо слово, любой глагол или имя и за ним влечется оно – событие. Ну хотя бы вот, из классического: мы говорим любовь, подразумеваем – событие, говорим война и оно, событие тоже влечется за ним (словом). Событие – это то что происходит в мире каждый день и час. Человеческий разум поделил события на многие составляющие – случайные и ожидаемые, внутренние и внешние, события актуальные и не, и всему этому множеству имя, легион. Мы купаемся в радостных событиях, плаваем как рыба в воде во внешних событиях, а порой захлебываемся и тонем в многочисленных информационных событиях, так и не поймав золотую рыбку главного События, которое делает нас счастливым.

Один из интереснейших философов современности (Ж. Бодрийяр) пишет: Мы испорчены так называемыми судьбоносными событиями, событиями сверхзначимыми, которые затрагивают уже не отдельные личности, институты и государства, а целые поперечные структуры – секс, деньги, информацию, коммуникацию. Все мы наслаждаемся как спектаклем этими новыми центробежными ценностями – биржа, рынок, рейдеры, трейдеры и прочие «ры». Далее, он говорит о неком предвидении событий, но которые позволяют себе любезность не происходить, а те что происходят он называет недостоверными и маловероятными. Раньше предназначение события заключалось в том, чтобы произойти, а ныне – в том чтобы быть произведенным. И это, не такая безобидная вещь, когда события становятся искусственными. Новые архитекторы от старой жизни уже не расстраиваются, когда какое-либо событие, прежде реченое не свершается. Но расстраиваются, когда их сценарий события заканчивается не так, как задуман ими. Сегодня правит бал не реальность, а виртуальность. Все категории бытия вошли в эру неестественного, в эру замедленной катастрофы из которой творцы нового не видят выхода. Так – политическая экономия умерла, превратившись в трансэкономику спекуляции; искусство находится всецело во власти подделок, копий, симуляций, а наука о человеке потеряла свое главное седалище, веры. Перечислять все феномены кризиса нового мира, нет нужды, достаточно взять газету или посидеть пару часов возле экрана телевизора. Философ много говорит о симуляции, инсценировки, неуверенности в события и покушении на сам принцип реальности, и все это идет к некой катастрофе, которую он не смог обозначить здравым смыслом. И вот здесь, и в который раз мы переходим к Библии и его Слову как правдивому источнику любых знаний, и События, тоже.

Для начала коснемся тех событий, которые определяются как случайные и ожидаемые или предсказанные. Экклезиаст как всегда говорит просто и в общем формате жизни: «Время и случай для всех их» и «гибнет богатство это от несчастных случаев». Ну что тут скажешь, где тот древний богач, который накопил много добра и умер, а завтра то есть сегодня – воскрес в воскресение осуждения или оправдания, если только догадывается о некоторых тайнах бытия человека. С каждым поколением появляются новые богачи и новые богатства, которые в известной притче все так же тяжелы и массивны, как двугорбый верблюд, которому трудно пройти через игольное ушко.

А вот, вглядываться в случайность судьбы древних людей уже становится интересней: «И сказал отрок – я случайно пришел на гору, и вот Саул, пал на копье свое, и увидев меня, позвал меня и сказал – убей меня, ибо тоска смертная объяла меня. И я убил его». По сути, в этой истории гибель Саула противника будущего царя Давида, представлена как предреченное Событие появления нового царя. Саул гибнет сам, а лукавый отрок случайность увиденного хочет обратить в геройство, и думая что он совершает подвиг, приписывает убийство царя себе. И в итоге лукавый отрок погибает по приказу Давида. А еще ранее, в противостоянии двух царей – старого и нового, когда Давид не появился на трапезе первый раз, тот же Саул «подумал что это случайность». И конечно, в случайных событиях происшедших второй и третий раз, необходимо видеть новое событие, к которому ведет человека провидение.

А вот другая история: «А один человек случайно натянул лук и ранил (смертельно Ахава) царя Израильского». Из предистории царя узнаем, что перед битвой он вопрошал многих предсказателей, которые говорили ему доброе предназначение, как он хотел. Но, читая всю историю царя, обнаруживается, что ему было предречено умереть по слову пророков.

Ну и третья, (не последняя) история с ковчегом завершает понимание событий не как случайность, но событие которому предначертано войти в русло предсказанного. Была война, ковчег Господень переходил из одного города в другой, и наводил на жителей ужас. Чтобы избавиться от ковчега и вернуть его «в свое место», они решили сделать новую колесницу, запрячь в нее двух первородивших коров и отпустить, куда пойдут коровы. При этом они сказали, что если ковчег пойдет в пределы свои, то зло от него было умышленным. А если же нет, «то мы будем знать что сделалось это с нами случайно». Ковчег пришел в свое место, случайность отпала и вскрыла несостоятельность богов Дагона. Конечно, здесь нужно было говорить о коровах, почему первородивших, как и что они мычали в слове, исходя из тех древних событий.

Любопытно читать в Слове как события приобретают разные черты в зависимости от времени. Они становятся предназначенными, предначертанными, предопределенными, предсказанными и другое. Так, пророк Исайя много говорит о событиях как предреченных Господом – «Я Господь, и нет спасителя кроме Меня. Я предрег и спас, и возвестил, а иного нет у вас». Или вот – «Вспомните прежде бывшее от начала века. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю – Мой совет состоится и все что Мне угодно, Я сделаю». Пророк Даниил для событий часто использует глаголы предопределения, говорит о предопределенных временах и «что предопределено, то исполница». Предначертанные события больше относятся к древности – «Разве ты не слышал, что Я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил тем, что ты опустошаешь…», – говорится в книге Царств.

События для которых использовался глагол «предсказанное», чаще относилось к войне и страданию: «пророки предсказывали войну», – говорит пророк Иеремия, а апостол Павел напоминает – «Мы предсказывали вам, что будем страдать». Предсказанные события недалеки во времени и часто граничат с судом. У царя Иеровоама заболел сын и чтобы узнать что будет с ним, он посылает жену к пророку, который ранее «предсказал мне что я буду царем». Итог был неутешительным, а все потому что сам царь будучи возвышен из среды простого народа, продолжал ставить священников высот из народа. И это вело дом царя ко греху и к погибели, – говорится в Писании. Любопытно заметить, что все Израильские цари были возвеличены из народа, все они гибли в распрях и очевидно, по причине своей простоты и не желания вникать в предопределения Божии.

По другому определению, события частные или личные в Писании называются как предприятия. Одни бывают поверхностными, не глубокими и злыми: «они задумывают злое предприятие», а Бог «разрушает замыслы коварных, и руки их не довершают предприятия». Для других, кто следит за своими делами, Бог наставляет и говорит – один раз, и если человек не заметит, другой раз «во сне Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление. Чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость», – говорится в книге Иова. Очень емкое определение им (предприятиям) дал апостол Павел – «Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил. Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то «да, да» то «нет, нет». И далее апостол поясняет, что у него всегда было только – «да, да» или только – «нет, нет», а все остальное от лукавого. Хорошие предприятия все так же как и в древности вызывают раздражение у плохих людей. Подкуп, коварство, различные препятствия становятся предприятием плохих людей, об этом пишет пророк Ездра.

А вот, Евангельские события часто сопровождаются глаголом «предназначенное», то есть как бы усиленные значением: «Сын Человеческий идет по предназначению», говорит евангелист Лука; «да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа», – говорится в Деяниях; а апостол Петр говорит о Нем как «Предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас». Среди первых христиан, когда среди них жили еще «бывшие с самого начала очевидцами», события об Иисусе Христе воспринимались как «совершенно известные между нами события». После этих, известных событий одни ученики поспешили к гробу, чтобы убедиться что Его там нет, и услышать слова от «двух мужей в одеждах блистающих» – что «Он воскрес, вспомните как Он говорил вам, сказывая что Сыну Человеческому надлежит по Слову предреченному ранее. Быть распятым и в третий день воскреснуть». Другие стали удалиться от этого события в непонимании – «и удаляясь из Иерусалима они разговаривали между собой о всех сих событиях» и рассуждали в сомнениях – «а мы надеялись было, что Он есть Тот, который должен избавить Израиля». А был и третий ученик, который сказал – «пока не увижу, не поверю», так появилась многочисленная каста Фомы Неверующих.

Потом наступило время учителей Слова, которые разнообразно поясняли, доказывали и показывали важность главного События человечества. Вообще, современный человек живет между двумя событиями: Первое произошло две тысячи лет назад, когда на землю пришел Иисус. И второе, ожидаемое явление Христа с неба. Все (о), все другие события по определению философа я бы назвал «не достоверными, виртуальными и симулякрами».

На днях прочитал заметку о том, что ученые подсчитали – что если бы всю историю человечества на земле сконцентрировать по часам, то на циферблате появилась бы цифра 23 часа 58 минут. Вспомним, что история творения человека тоже измеряется в сутках и днях. А потому, человеку еще не определившемуся в главном Событии земли, необходимо поспешить и хоть как-то сконцентрироваться. Возможно, приглушить свои старые надежды на лучшее земное бытие, чуть-чуть приоткрыть сердце и сказать всего три слова, которые сказал сомневающийся сотник, когда заболела его дочь – «Господи, верую, но помоги моему неверию». Конечно, можно это сделать и дома, в потаенной комнате, но за лучшее считаю событие дела, которое произошло с апостолом и ему было сказано – «встань на ноги свои, и ходи». То есть встань на свои ноги веры, сходи в ту самую церковь, поставленную на «камне» сомнений апостола Петра, постой у свечи и пробубни все те же «старые», но полновесные слова – прости меня Господи! И тогда, событие предреченное в древности как тайна времени – «не все мы умрем, но все изменимся во мгновение ока, мертвые воскреснут, а мы изменимся», исполница и в нашей жизни. А если в наших словах проявится серебряная нить искренности или что-то проявится позолоченное от любви, то возможно или вернее всего – наши глаза, а не глаза другого, увидят Его, Самого, Грядущего!

 

СОН ЖЕНЫ ПИЛАТА

Мы – раса сновидцев, раса которой определено проникать во многие (параллельные) миры, изменять эти миры и изменяться самим. Человек средоточие всех миров и в этом действе его избранность и становление в подобие Божие. В далекой древности – явь и сновидение составляли единый мир и были одинаково полны жизненного содержания. Мировоззрение первобытного человека было основано не на логических основаниях, а на законе «сопричастия» и общности всех миров. Но, появился закон и различение, человек стал утрачивать эти связи и превращаться в расу толкователей. Хорошо это или плохо, зависит от способности человека сочетать «земное с небесным», по учению Евангелия. А пока, большая часть людей находится в промежуточном состоянии – ожидания и исполнения. Ожидания – в котором «Бог говорит человеку однажды, и если он не слышит, то говорит ему второй раз между сном и явью». И исполнения – это то, о чем сказал Фрейд, который утверждал – что символика сновидений носит преимущественно сексуальный характер и сновидение является осуществлением желания. Эти выводы психоаналитика нам уже не покажутся странными, если будем помнить, что Библия во многих ее частях, носит тот же характер. Все Писание в высшей его точке учений, призвано сделать человека сексуальным, то есть тем, что делает его жизнь полной.

В Библии говорится о том, что человек испытывается и вразумляется во время сновидений. Испытание подразумевает страдание и, наверное не найти такого человека, который бы не испытывал этих неудобств во сне. От страхов во сне невозможно спрятаться и убежать, но только проснуться. И когда наша плоть пробуждается, а сознание продолжает оставаться при старом мировоззрении, человек испытывает вину и страдание. Многие мужчины и женщины раннего христианства (монастырей) видели сновидения сексуального характера, и когда просыпались, бичевали себя постом, молитвой и воздержанием. Некоторые понимали этот говор Бога и символику снов, но не могли разрешиться в правде, и от того страдали еще более. Яркой представительницей такого страдания, является жена Пилата.

И так, жена Пилата была женщиной и у нее был муж. То, что у нее нет имени в Писании, говорит о том, что они не прилепились друг к другу по заповеди Творца, но будучи в законе замужества она страдала в неисполненности желаний. Пилат, был кесарем и человеком, имеющий власть, он считал, что люди все время должны чем-то заниматься и что-то делать для пользы общества. Будучи прокуратором, его жизнь была стреножена законами и социальными условностями, которые подчинялась строгим правилам, не оставлявшим места чувственности и страсти. Будничные дни мужа в основном были обременены судейскими обязанностями и постоянной подготовкой к «холодной» войне. Дневная жизнь была важнее вечера, в которые люди делают новых людей и получают от этого удовольствие. Среди религиозных служителей он слыл деспотом, но для нее, он был таковым в семье. В римском обществе того времени мужчина мог иметь связь с женщиной на стороне, а женщина нет. Кроме того, в семье среди мужчин существовало табу на созерцание голого тела, законной жены и замужняя женщина должна была иметь на себе некоторые нижние одежды во время исполнения супружеских обязанностей. При таком положении дел не трудно догадаться, что его супружеские обязанности были редки или прекратились давно.

С другой стороны, она как жена кесаря была грамотной женщиной и могла наблюдать все то, что происходило в обществе. Появление нового пророка Иисуса, не могло остаться для нее незамеченным, как и чудеса, которые Он творил. То, что она назвала Иисуса Праведником, свидетельствует о ее знакомстве с Его учением. При ее проблемах в семье, вполне возможно ее заинтересовало первое чудо, совершенное во время брака в Кане, а в среде раввинов, которые были частыми гостями двора прокуратора, она могла узнать более глубокие корни этого события.

А могло быть и так: Однажды, Пилат, придя домой рассказал жене историю, которую донесли его соглядатаи. Что в небольшом городке Кане объявился новый Учитель, который во время бракосочетания, когда не хватило вина, совершил чудо превращения воды в вино. Он рассказал эту историю бесстрастно, как и само чудо не взволновало его, потому что они всегда в этой стране происходили с кем-то и где-то, и никогда с человеком, желающим увидеть чудо. Когда прокуратор коснулся брачной темы, он прогремел басом:

– Нет, ты только представь, что говорит этот новоявленный Пророк – он проповедует странную свободу, говоря, что в этом мире рабы служат свободным, а в царствии небесном сыновья «чертога брачного» будут прислуживать сыновьям земного брака. Пилат стал возмущаться и язвить о том, как он (кесарь) будет разносить напитки своим подчиненным и убирать со стола…

Историки свидетельствуют, что римские жены были довольно свободны в передвижениях, а потому нет никаких оснований отвергать личную встречу с Иисусом, а тем более в сновидениях. Пилат часто уезжал в города для наблюдения за сбором подати или судебного разбирательства. Во время поездок мужа, она вполне могла переодеться в простую одежду и стать «тайной» ученицей Иисуса, то есть той о которых говорилось, что они служат Иисусу своим имением. Она могла быть на Его проповедях и услышать много чего не написанного в евангелиях, но как сказано апостолом, – «если бы писать о всем том, что говорил Иисус, то не хватило бы многих книг».

От сакральных знаний из уст Иисуса или раввинов, она могла ставить серьезные вопросы перед собой: Почему люди живут не своей собственной жизнью, но исполняют предустановленные обязанности, где время работы, не приносящее радости, считала отнятым у самой жизни. Почему отчужденный труд занимает большую часть жизни человека и претендует на ту небольшую часть жизни, под названием – свободное время, которые делает человека человеком. Или, почему принцип удовольствия, к которому стремиться душа человека, осуждаем в обществе, а труд и ограничения, налагаемые на основной инстинкт жизни, стал всеобщим.

Она могла ощущать приятное чувство от роскоши и привилегий, и в тоже время не ощущала себя свободной. Быть женой римского наместника и представителя закона, накладывало определенные ограничения на ее жизнь, которая стремилась к простоте тех людей, где они могли не только мечтать о встречах, но действительно встречаться, влюбляться, ссориться и мириться. Она все более приходила к выводу, что ее жизнь потеряла надежду, когда-либо выйти на эти просторы Бытия. Бичевание трудом и войной в лице ее мужа, стало основным правилом, влияния государства на жизнь человека. Ее судьба в качестве жены правителя и разрушительное действие времени ослабляли ее жизнь, которая уходила по каплям в пустоту будущего времени. Она слышала этот предупредительный сигнал, но ничего не могла сделать, чтобы остановить это разрушение. И ей оставалось только грезить в сновидениях.

В их семейной жизни не было детей, она всегда боялась поднимать этот вопрос. Но после познания некоторой части учения Иисуса, однажды она упрекнула мужа в бессилии и излишней активности в государственных делах. Она сказала – «Дела человека происходят от его силы. Его дела – его дети, которые происходят от покоя. Поэтому его сила обитает в его делах, а покой открывает себя в детях. Он делает свои дела благодаря силе, но благодаря покою порождает своих детей». Пилат взорвался, обвинив жену в глупости, что она не дает себе отчета о том, что говорит и совершенно не понимает – кто ее муж и что, он занимается важными государственными делами. Он с сарказмом сообщил, что ему знаком этот слог египетских сектантов, вечно не удовлетворенных общими женами, а теперь распространяющих свое влияние на людей поверхностных, не имеющих дела, таких же как и их государство, которое будучи самым древним, до сих пор не имело хождения денег и стратегии его развития. Она возразила, что деньги не могут сделать человека счастливым, потому что не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Пилат грубо оборвал ее речь, сделав короткий вывод, что в ее философии наслаждения сквозит старая и избитая тема о многоженстве, блуде и общности жен. И ей опять оставалось, только грезить в сновидениях.

В ночь, накануне казни Иисуса, она вспоминала одну из встреч с Иисусом. Пустыня, женщины плотно окружив Иисуса, стали задавать щепетильные вопросы, которые боялись озвучить при мужчинах. Он говорил много и в частности о том, что отношения между мужчиной и женщиной в саду Эдем были сведены до примитивности, без мысли о служении друг другу любовью, где каждый преследовал свои цели в одиночку: Когда Ева была в Адаме, не было смерти, после того как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти большее не будет. Одна из женщин попросила разъяснить, что значит «она отделилась от мужчины и он ее примет». Иисус рассказал, что Адам долгое время игнорировал Еву, пока она сама не предложила ему плод любви от древа жизни. Но даже, после этого предложения, когда он взял плод и обратил на ее внимание, оно было неряшливым, беспокойным и боязливым, неспособным испытать жертвенную любовь, которая соединяет две души. И тогда они были одеты в кожаные одежды и опущены на землю, чтобы научились во сне и наяву обрабатывать чувственные восприятия души и в поисках друг друга обрести то, что потеряли от Духа Творца. А на их пути к древу жизни, были поставлены херувимы с мечем, который имел свойство «обращать и менять» старые обличья человека. И далее пояснил, что мышление человека есть окольный путь воспоминания о прошлом удовлетворении, которое является движущей силой их желаний и побуждений вновь пережить прошлое удовлетворение. Под воздействием несовершенного закона и религиозной морали, принявших форму «высших» ценностей жизни, внутренний человек захирел и перестал развиваться. Душевная жизнь человека стала наполняться чувством вины, которой он не совершал и все лучшее, что было в прошлом, стало уходить в бессознательное состояние. Человек стал приспосабливаться к карающему настоящему, относиться к себе с суровостью, которая была бы к месту на детской ступени своего развития, но выглядит устаревшей в свете возможностей зрелого разума. Тогда женщины стали рассказывать о своих откровениях, которые в основном были отрывками любовных приключений. Они рассказывали о них так, как будто были виноваты за свою память и воображение. Иисус успокоил их и пояснил, что образы являются человеку и истина, которая есть в них, скрыта из-за незнания тайн домостроительства Божьего на земле. Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь, но когда видите ваши образы, которые произошли до вас, многое вам придется перенести в ваших грезах и сновидениях. С этими воспоминаниями встреч и откровений, она уснула.

Она проснулась от шума во дворе. Пилат громко возмущался, потом обратился к Иисусу:

– Но все-таки скажи – почему ключи отданы рыбаку и притом не лучшему из учеников. На моем суде Кифа признался, что он спал, как цуцик, когда забирали его учителя. Он и сейчас сидит и сокрушается, что в течение ночи трижды отрекся от Тебя, – сказал вальяжно Пилат и рассмеялся.

– А я не спорю, что они любят земное, – согласился Иисус. – И то, что он спал и продолжает спать, еще не означает, что он плох. Ведь только во сне можно три раза обернуться вокруг себя, стать – злодеем и святым, праведником и блудником, пастухом и царем. Во сне человек успевает прожить не одну роль и в каждой из них он испытывается на предмет состоятельности его личности. А ключи достались Петру еще и потому, что пока не наступило его пробуждение, он будет связывать людей верой и надеждой, таких же как и он, сновидцев. А пробудившись, разрешать то, что будет разрешено на небесах.

На эти слова Пилат сконфузился и иронически спросил: Тогда, может быть и я сплю, спят воины, священники и вот этот народ, который отдал Тебя мне в руки.

– Может быть, – ответил Иисус и предложил Пилату ущипнуть себя за мочку уха, чтобы проснуться.

Пилат в игривой позе протянул руку к своему уху, но изменив лицо и поводив пальцем перед своим носом, на котором был царский перстень, сказал: Если я ущипну себя и проснусь, тогда я могу оказаться пастухом или рыбаком. Вот уж нет, – погрозил он пальцем. – Пускай уж я останусь в этом сновидении и довершу его. Ведь кто-то должен быть хозяином здесь и обустраивать окраины Бытия.

В это время к Пилату подошла жена и сказала, чтобы он не делал ничего плохого этому Праведнику, потому что сегодня во сне, она много пострадала за него.

– Только мнения женщины мне не хватало, – раздраженно сказал Пилат и с сарказмом заметил, что даже жена его называет Иисуса Праведником: Хотя, на днях, – продолжал говорить он, обратившись к Иисусу – мне священники рассказали некоторые особенности твоей жизни и они примечательны во многих отношениях. А именно, в родословии твоих предков числится целая дюжина блудниц; что рожден от блудницы, блудницы омывают тебе ноги и ходят за тобой. И после этого ты не стесняешься принимать и носить высокое звание «Праведника», – торжественным тоном победителя заявил Пилат.

Иисус невозмутимо отвечал, что там, откуда Он пришел и куда идет, Праведником называют человека, который все свои желания устремляет к женщине. И он коронуется этим высшим званием человека. Пилат возразил, что это Он говорит, а священники так не думают. Иисус отвечал, что Он говорит – тайна, тайна для людей окраин Бытия. Кроме того, Он ничего не говорит помимо того, что слышал от своих учителей. А священники, которых слушает он, не многие тайны доверили ему – кесарю.

Пилат затряс головой, а внизу под трибуной волновался народ, требуя решения. Он тяжело обвел взглядом священников и обратился к ним: Эй вы, те которые вечно не договариваете – Кого вам отпустить, сего Иисуса – Праведника или его близнеца и скопца Варраву, называемого Иисусом. Священники молчали, потупив взор.

Пилат, долгим взглядом посмотрел на Иисуса. Синяки и кровоподтеки свидетельствовали о том, что перед ним стоял человек, как и он – во плоти. Ему хотелось его понять, и даже, где то в глубине души он желал стать Его учеником, чтобы освободиться от самого тяжелого человеческого ярма – власти. Он повернулся лицом к народу и глухо произнес:

– Се, Человек!

– Не слышно, – кричал народ под трибуной.

Прокуратор, вдруг начал осознавать бутафорию происходящего, почему священники не хотят узнать Того, которого ожидали сотни лет. Ему больше не хотелось ничего объяснять народу, который только шумел и всегда шумел, как листья сухого леса, которому не хватает воды. Он захотел пить. Принесли воду и он стал омывать руки водой, и смачивать больную голову. Кто-то из священников сказал, что нужно омыть только руки, а из толпы молодой голос воскликнул – достаточно омыть только ноги, которые ходят по грешной земле. Но этого он уже не слышал. Его качало, он только и смог выдавить из уст, что кровь этого Праведника на аскетах и скопцах, заполонивших судейское пространство вокруг него. Подобно в сновидениях, его воля странным образом была парализована, он чувствовал, что делает не то что хочет, а чего не хочет – делает. Объявляя приговор, он думал об одном – только бы этот кошмарный сон быстрее закончился.

Вечером, когда Пилату доложили что Иисус «умер», прокуратор вспомнил о словах жены и вошел в ее спальню, чтобы спросить о ее страданиях во сне. Она, помня, как муж грубо оборвал ее во время суда, не стала детализировать ночное происшествие, а просто сказала, что ей привиделось, как Некто вошел в ее комнату и поел за ее столом. Тогда я спросила Его, кто Ты Человек и чей ты Сын? Он ответил: Я тот, который произошел от ложа любви и мне даны богатства, принадлежащие моему Отцу, который на небесах. Я ответила, что готова стать его ученицей… Потом Он взошел на ложе мое и сказал: Двое будут отдыхать на ложе: один возьмется, а другой останется, и чье ложе…

Пилат, рукою дал понять, что он ее не слышит и, подойдя к ночному столику жены, взяв кувшин, выпил остатки вина. Потом медленно произнес – Если верить тому Праведнику, что в новом мире мы будем пить новое вино радости, и все мы разнящиеся телами и жизнями, но сплетенные своими снами в мир, общий для всех… Тогда, опять, встретившись с тобою в новом устье закатов, я не буду оставлять вина в кубке от твоего стола, но осушу твой сосуд до конца.

 

СОСУДЫ

Нам многое будет непонятно в Библии, если упускать замечание апостолов, что Писание дано для прообразов. «Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он (человек) не получит ее по другому», – говорил апостол Филипп. Множество сказаний и притч Писания о сосудах в той или иной степени отражают характеристику человека, каков – он был, есть и может стать: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и годным на всякое доброе дело», – писал апостол.

Золотые и серебряные сосуды считаются самыми ценными, и потому Аарону сказано положить в золотой сосуд полный гомор манны для хранения в роды и во свидетельство нам, людям последнего времени. Где «гомор» – есть мера измерения хлебного зерна, необходимого для питания человека на один день. И тогда «свидетельство для хранения» – говорит нам о том, что человек всякий день питающийся небесной пищей (манной – словом Божиим), становится драгоценным и почетным сосудом в «большом доме» Творца.

Серебряный сосуд так же ценен, но он уже связан со словом, которое выходит из человеческих уст: «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично», – говорится в Притчах. Апостол учил, что можно познать все тайны Слова, которые будут для нас как «золотые яблоки», но если они сказаны без любви, то это кимвал звучащий… Так же не секрет, что при многом знании, можно говорить очень правильные слова, но с примесью раздражения и злобы. И по этому поводу сказано – «что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное. Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд». Отделить примесь от серебра и разобраться, что есть «нечистое серебро» – одна из серьезных задач современного человека знания.

Наверное, неплохо помышлять о «золотистости» наших сосудов, но необходимо помнить, что по Библии человеческая плоть определена как сосуд глиняный – «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам», – говорил апостол Коринфянам. А другой апостол говорил так – «Не прячут предмета большой ценности в большом сосуде, но часто мириады (богатств) которые не счесть, бывали брошены в сосуд (стоимостью) в ассарий. Подобным образом с душой – предмет ценный, она заключена в презренное тело (глиняный сосуд)». Человеку, который пренебрегает словом Божиим и основная забота которого располагается в области земной пищи, сказано в законе: «Глиняный сосуд, в котором она варилась, должно разбить. Если же она варилась в медном сосуде, то должно его вычистить и вымыть водою». Глина впитывает все запахи пищи, а медный сосуд или человек «с медным лбом» – крепкий, упорный, но мягкий и податливый как этот метал, способен очищаться водою знания.

Вода в сосуде так же является символом жизни человека и он не имеет права ее бессмысленно проливать (убивать). Во время борьбы за власть, когда ночью Давид вошел в спальню своего противника Саула, он не стал его убивать и сказал – «Жив Господь! пусть поразит его Господь, или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет; меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господня». Он забрал копье Саула и сосуд с водою, стоявший у изголовья и пошел в свое место. Найти свое место в жизни – достойный поступок человека и примечательная Библейская мысль.

Жизнь человека, как и вода в большом водоеме может быть застойной и перестать приносить ему радость. Так, во время бракосочетания, когда не хватило вина (радости), Иисус сказал служителям – «наполните сосуды водою и несите к распорядителю пира». Претворение воды в вино от застоявшихся иудейских водоемов, было первым и главным чудом всего Евангельского слова, которое все еще продолжается в наше время.

Сосуды с маслом отражают определенную мудрость и помазание маслом, делало человека избранным сосудом: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего». А вот, военного начальника Ииуя помазывал маслом уже не сам пророк, но некто из сынов пророческих, после чего отроку сказано – «потом отвори дверь, и беги, и не жди». Очевидно, помазывание военных людей на царство, отражает не лучшее помазание, оно заставляет «бежать» по жизни всех людей и, в том числе тех кто приводил вояку к власти. Но при разрешении некоторых проблем общества они помазывались, чтобы поражать бракованные сосуды горшечника – «поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

Очень любопытно и знаменательно, что сосуд с елеем стал чаще появляться в руках женщины. Через слово пророка Елисея, но в руках женщины масло увеличивалось во многих сосудах – «Они (сыновья) подавали ей, а она наливала». Мужчина помазывает мужчину на царство и на войну, что влечет к перверсным отношениям между ними, а женщина к любви. Апостол Филипп учил, что масло для помазания происходит от древа жизни, то есть от женщины. Это очень серьезная аксиома Библии и, потому Иисуса помазала маслом именно женщина – «пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову». Это у Луки, не прямого ученика Иисуса и удаленного во времени – женщина представлена рабыней мужчины, когда она обливает ноги Его слезами и отирает волосами головы своей, и целует ноги Его, и только потом «мажет миром» ноги, не разбивая сосуда. У евангелиста Марка, разбитый сосуд женщины и возлияние масла на голову мужчины, признак мудрости женщины и любви к избранному мужчине.

Замечательно сказал апостол Филипп – «Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются они без дуновения». Вспомним, что и человек появился от «дуновения» Бога – «и вдунул в лице его (человека)», то есть Духа любви. А все те, многочисленные цивилизации, бывшие в прошлом и о которых много говорят эзотерики, очевидно, были сильны и умны, но погибли, как не имевшие этого Духа.

Пустой и разбитый по неосторожности сосуд, отражает незнание и не понимание – как действовать, жить и любить: «Иисус сказал: Царствие подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала, она не поняла, (как) действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю, нашла его пустым». Дороги, которые удаляют человека от Бога и Его царства, делают человека пустым даже тогда, когда он достигает «своего» дома.

В притче о десяти девах, ожидавших жениха, мудрыми оказались именно те, которые «вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих». Ожидать своего мужчину и любить его, есть хороший признак для тех женщин, которые желают попасть на небесный Пир и Брачную вечерю – «пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились».

По Библии – хлеб, масло и вино, являются основной пищей человека и отражают такие качества жизни как – слово, мудрость и радость. Слово, как и хлеб может иметь разное качество – как по способу его говорения так и по способности его восприятия. Чистые слова любви просты и легки в понимании, а слова ветхих пророков сложны и неудобоваримы, но как твердая пища необходимы для нашего взросления. Сложность текстов ветхих пророков определена их служением, у Иезекииля оно выражено так – «Вот, Я возложил на тебя узы… Возьми себе пшеницы и ячменя, и бобов, и чечевицы, и пшена, и полбы, и всыпь их в один сосуд, и сделай себе из них хлебы, по числу дней ты будешь есть их». Здесь, в одном сосуде смешана пища для людей и животных, чистая и нечистая, и по числу дней наших мы тоже питаемся ей, даже если это знание нам не очень приятно. Не очень приятно сознавать, что мы как глиняные сосуды, оказавшиеся в «непочетном» употреблении, становимся переливаемы от «жизни в жизнь». Вот, как об этом говорит пророк Иеремия – «Проклят, кто дело Господне делает небрежно… Моав от юности своей был в покое, сидел на дрожжах своих и не был переливаем из сосуда с сосуд, и в плен не ходил; оттого оставался в нем вкус его, и запах его не изменялся. Посему вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я пришлю к нему переливателей, которые перельют его и опорожнят сосуды его, и разобьют кувшины его». Конечно, чтобы в полноте знать – о чем сказал здесь пророк, необходимо знать суть появление и рождение Моава. Но, для нашей заметки мы сошлемся на другую фразу пророка, которая ярко показывает – куда пойдут те, кто любит воевать и разрушать чужие селения – «и выброшу тебя и твою мать, которая родила тебя, в чужую страну, где вы не родились, и там умрете. А в землю, куда душа их будет желать возвратиться, туда не возвратятся».

Не лучшее будущее ожидает и тех людей, которые создают многочисленные законы и правила, препятствующие достижению полноты жизни. Это их «дела идут им вслед» и это им определено быть перелитым в те области жизни, которые они обременили своими не лучшими делами: «Неужели этот человек, есть создание презренное, отверженное? или он – сосуд непотребный? за что они выброшены – он и племя его, и брошены в страну, которой не знали?». А тем, которые думают обойти закон «переливания», наполнив свой сосуд ягодой из другого виноградника знаний, закон предупреждает – «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади». Этими «виноградниками «ближнего твоего» является множество монахов прошлого, пророчествовавших о неком возрождении земли и стран, но мало говоривших о новых сосудах с новой плотью, которая не ветшает и не разбивается как глиняный сосуд. А этими лакомыми ягодами могут быть эзотерические учения, типа – египетская и тибетская «книга мертвых», где рассказано – как родиться в той или иной стране земли. Или научные гипотезы о том, как избежать смерти или отодвинуть ее в «вечности».

Дорогими и драгоценными сосудами названы люди, которые попадают под определение учителей или пастырей народа. Но тем, кто сидит на старых дрожжах религиозного знания и не желает постигать домостроительство Божие для последних времен, сказано – «ибо у Господа состязание с народами. Рыдайте, пастыри, и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада; ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего, и падете, как дорогой сосуд. И не будет убежища пастырям и спасения вождям стада». И теперь понятно, почему религиозная мысль и ее не лучшие представители отвергают учение о «переливании».

Современный человек это все тот же Израиль «борящийся с Богом», который уже давно и много раз перелит в народах – «Поглощен Израиль; теперь они будут среди народов, как негодный сосуд». Историки все еще продолжают искать тринадцатое колено Израиля, потерянное в народах. Но, по Писанию оно определяется как «два в одном» – Ефрем плюс половина колена Манасии, которое отказалось войти в землю обетованную. Много любопытного о них сказал пророк Осия и в частности, о Ефреме как драгоценном сосуде сказано – «Связано в узел беззаконие Ефрема, сбережен его грех. Муки родильницы постигнут его; он – сын неразумный, иначе не стоял бы долго в положении рождающихся детей. Хотя Ефрем плодовит между братьями, но придет восточный ветер, поднимется ветер Господень из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов». Многие современники находят утешение в учениях о повторных рождениях в «старой» плоти и о таковых сказано «он сын неразумный». И тогда, человек не имеет права спорить о лучшем сосуде, но как сказал апостол – «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?».

Необходимо помнить и понимать, что во времена Иисуса земля горшечника продана за тридцать серебреников, цена, которая прежде была брошена в церковное хранилище. Это «высокая цена, в какую они (священники) оценили» Иисуса как аскета и полная цена женщины, способную к любви по закону Моисея, но так и не состоявшуюся в том из-за множества разбитых горшков. Черепки разбитых горшков покрыли выкупленную землю горшечника толстым слоем так, что она уже не может рождать и новые ростки знания не могут пробиться к жизни. Но, время купли и продажи земли, из которой добывалась глина для горшечников и она-же земля для погребения не понятых странников, прошло. Теперь же, которые «кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного», в Откровении сказано – «и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся».

Единственное, они могут надеяться на чудо о котором апостол сказал – «Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?» Фраза очень знаменательна, потому что вселяет надежду, что даже «гневные и готовые к погибели сосуды», будут приведены к … Да, у Бога Отца обителей много, в том числе и земных, но которые все так же нуждаются в сосудах разного употребления… А вот здесь – каждому свое!

 

СПОКОЙСТВИЕ

Эти слова ветхого пророка призывают нас быть спокойными во время бедствия, что было всегда не просто, как для людей прошлого, так и для людей нашего времени. И очень сложно «веселиться и радоваться о Боге спасения своего», нам современникам, при многом научном знании о хрупкости нашей вселенной.

Когда Моисей вывел народ из Египта и преследователи стали их настигать, народ сильно испугался: «Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте – и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны». Слов Моисея оказалось не достаточно для успокоения народа, да и сам Моисей дрогнул перед этой бедой. Тогда Господь сказал Моисею: «что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли». В этой истории прослеживается связь между условиями – «чтобы быть спокойны и увидеть спасение Господне», необходимо «идти». Или, как сказано в Евангелиях – «встать на ноги свои» в нашей личной вере.

В Библии описано много случаев, когда спокойствие оправдывается или осуждается. Спокойствие осуждается, когда оно превращается в беспечность или переходит в разряд беспокойства и суеты. О царе Навуходоносоре сказано, что он был «спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих». В личном благоденствии, в непонимании своего будущего и будущего царства своего, его посетила тревога (сон). В итоге, это царство было разрушено.

Очевидно, нельзя оставаться спокойными, когда мы сами или наши близкие совершают зло. Как оставался спокойным царь Ахав, когда его жена Иезавель прежде чем погубить невинного человека сказала ему – «встань, ешь хлеб и будь спокоен; я доставлю тебе виноградник Навуфея». И хотя сам царь смирился пред Богом, но за свою преступную беспечность навел беды на будущее сына своего. С другой стороны, Иов – не был беспечен и проявлял заботу о детях, но также не избежал определенных страданий. Почему?

О начальном периоде жизни Иова сказано, что он был непорочен и справедлив, богобоязнен и удалялся зла, но основной заботой его было беспокойство о потомство – «вставал рано утром, возносил всесожжения по числу сынов своих, говоря, – не согрешили ли они». В этот период он еще не стремился познать Бога и пути спасения в Нем. Он был спокоен в этом состоянии, пока не был избит жизнью – «Я был спокоен, но Он потряс меня, взял меня за шею и избил меня, и поставил меня целию для Себя». В таком спокойствии он ходил от одного пиршества сына к другому и, очевидно не приобщал своих детей к познанию Творца. И дети «погибли» от бури, говорит вестник в Писании.

Когда Иов был в бедственном состоянии, к нему приходили друзья и говорили, как будто очень правильные вещи – «Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, И будешь спокоен, ибо есть надежда». Другой говорил – «Сблизься же с Ним – и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое». Но, Господь сказал «из бури», что они говорили не совсем правильно, а Иов из глубины своего страдания говорил более правильно. После этого «избиения», Иов стал прозревать и говорить о необходимости Посредника между Творцом и человеком, что человек не оправдается перед Богом сам и ему нужен Искупитель: «но как оправдается человек пред Богом?» и «Нет между нами посредника». Нет сомнения, что здесь пророчествуется о Посреднике Иисусе Христе. И в конце своего страдания Иов произносит уникальные слова – «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя». Этого ведения и «зрения», порой не хватает и нам «благоденствующим в доме своем» современным верующим, последних дней. Не секрет, что и наша «суетливость» в основном расположена в области нашей заботы о детях. Но вот, по вере Иова, как потом оказалось, дети его – семеро сыновей и три дочери не погибли под обломками дома, но «возвратил Господь потерю Иова. И было у него семь сыновей и три дочери», говорится в конце книги. Как потом мы узнаем, это были обломки старого дома и старых, беспечных отношений детей Иова. Собственно и в Евангелиях говорится о том же – «уверуй в Господа, спасешься ты и весь дом твой».

В притчах и псалмах от царя Давида можно прочитать такие слова – «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». Здесь хорошо замечается, что беспечность и отсутствие знания о Господе, не приводит человека к истинной безопасности и спокойствию.

В период возрастания в вере, когда мы осознали себя в числе народа Божия, мы не имеем права быть спокойными в искании истины Божией. Как сказано о жителях города Лаис, что они были «спокойны и беспечны». Они не искали Бога и тогда пришло воинственное колено Дана, которое все еще не нашло своего удела в Боге и побили жителей Лаиса мечом, а город сожгли огнем. Здесь просматривается любопытная деталь Писания, что столкнулись два народа – один был беспечен, а другой слишком активен в своей вере, которая проявилась в поклонении «истукану Михи».

О народе, который не ищет своих корней в Боге, пророк Захария пишет так – «Когда ангелы обошли всю землю и сказали, что вся земля населена и спокойна», на что Господь в негодовании сказал: «И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое. Ибо когда Я мало прогневался, они усилили зло». А тем, кто нашел Бога, но осуетился делами мира, пророк Исайя говорит – «За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо, и восхищается Рецином и сыном Ремалииным, наведет на него Господь реки бурные и большие». Где Силоам означает – «мир и спокойствие» и в этом месте, и под этим названием была поставлена Скиния Моисеева с Ковчегом завета. Все эти образы указывают на Слово Божие, от которого человек получает мир и спокойствие, и утоляет свою жажду знаний. И от этого источника человек делается зрячим, как это случилось со слепым, которого Иисус послал умыться в купальне Силоамской. А «Рецин и Ремалиин» соответственно означают «твердость и украшение». И тогда напрашивается вывод, что восхищение своей «твердостью», скажем так – в старом знании, и «украшении» их обновленными словами, человек уподобляется стоящим возле разрушающейся Силоамской башни, которая при падении погубила восемнадцать человек.

Через веру в Христа человек становится новым творением и вопрос спокойствия играет еще более важную роль. Как правило, на начальной стадии своего взросления в учении Христа, человек проявляет повышенное беспокойство о своих прошлых грехах. Этим он свидетельствует, что им еще не познана суть дела Иисуса на кресте. Апостолы, указывая на это беспокойство духа, говорили так – «У кого же этих качеств нет, тот слеп, не хочет знать правды и забыл о том, что он уже очищен от всех своих прошлых грехов». Прообраз нашего несовершенного пути в дом Господень можно увидеть в истории левита, как представителя внешнего служения, который был обременен многими заботами мира сего. Он пять дней веселил сердце свое у тестя и затягивал свое возвращение в дом Господень, что привело к ошибке начать возвращение на исходе дня. Человек часто затягивает свое желание идти за Господом, или от несовершенной веры не стремиться в Его небесный дом. Левит обременил свое возвращение домой заботой о соломе и кормом для ослов, хлебом и вином, рабами и слугами. Всем этим он как бы хвастался, говоря, что у него «ни в чем нет недостатка», но старик сказал ему, – «будь спокоен, весь недостаток твой на мне». Как левиту во время остановки было сказано не беспокоиться о недостатке, так Иисус понес наши грехи, чтобы мы могли спокойно ожидать Его с неба и иметь дерзновение войти в Город, художник и строитель которого Бог.

И, конечно, при таких обетованиях Иисуса Христа, только и становится возможным та радость и спокойствие, о которых сказал пророк Аввакум – «А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего».

 

СТАНЫ

В Писании перечисляются сорок два стана, многие из которых сложны и специфичны в названиях и от того неясны в происходящих в них событиях, и потому кажутся не важными для определенного круга читателей. Но раз Господь повелел описать их, значит Он хотел нечто сказать через этот перечень. Еще раз вспомним, что в Евангелии сказано – «все Писание дано для прообразов». Общий смысл описания станов, становится более понятен, когда за прообразами пути ветхого народа от Египетского рабства до земли обетованной, видится путь современного человечества от «рабства» земного до Небесного Иерусалима. Остановки по станам и определенные события, связанные с этими местами, раскрывают ошибки человека веры на пути в Небесную обитель. Более полное значение станов раскрывается от значения имени стана, их общего количества и частью зависят от числовой символики.

Первый стан Рамсес – Египетский город, где оказались потомки Иакова и пробыли в этом рабстве более четырех сотен лет. По продолжительности этот стан самый долгий. Земля Гесем в которой они проживали, была «плодоносной, земля дождей», а город слыл как «город запасов». По существу Израильтяне в этой земле не знали голода и рабство воспринимали, как естественное положение и человек при благополучной жизни на земле, тоже не особо стремится искать лучшую обитель в Небесном Царстве. Выход Израильтян из Египта, состоялся после того, как им напомнили, что по обетованию Божию, их ждет лучшая земля. Второй стан Сокхов означает – «место кустарника для скота». Это место, где Иаков построил себе жилище и шалаши для скота. В жизни Иакова есть случай, когда он возвращаясь в отчий дом, сказал: «а я пойду медленно, как пойдет скот». Так медленно и не торопясь в Дом Отца небесного, идет Его народ в лице христиан, когда обременяет себя многими заботами и служениями в мире. Следующий стан Ефам – «тьма», место, где народ стал проявлять сомнение в правильность своего выбора, – идти в землю, обещанную Богом. Египтяне преследовали их, а потому Господь вел их ночью в столпе огненном, а днем прикрывал в подобие облака. Таков путь людей сомневающихся в вере: ночь – сомнение и «столп огненный закона». Но сказано в Евангельском слове, что по вере в Христа, мы «сыны дня, а не ночи» и призваны придти к Господу днем, в облаке любви на котором вознесся Христос и обещал явиться на этом облаке за Своим народом.

При стане Мигдал – «башня», были погублены многие враги Израиля и воспета победная песнь Мариам. Здесь народ начал познавать силу Божию и возрастать в вере. Если для них защитой была сила Божия в чудесных явлениях, то нашей башней во Христе является Его любовь. В Мерре был дан устав и закон в испытание, будет ли Его народ «поступать, слушать и внимать» голосу и заповедям Его. При этом стане от имени – «горечь», народ начал познавать трудности и свою неспособность исполнить все заповеди закона. Евангельское слово напоминает, что – «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона», но при этом учит, что – «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою». Истощенные слабостью и невозможностью исполнить закон, народ остановился в Елиме, где было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм. Современные ученые не могут определить место этого стана, потому что ищут его на географической карте земли. Для ветхого народа этими источниками стали напоминание об обетовании двенадцати коленам Израиля и избрание семьдесят старейшин из народа в помощь Моисею. Для нас этими источниками является слово двенадцати избранных учеников Христа и другие семьдесят учеников, посланных в мир приносить плод в благовестии. Этот стан у моря, в переводе имени – «красное», несет образ опасности от мира.

У стана Син – «болото», народ проявил сильный ропот, вспоминая о сытом Египте, где было много мяса и лука, тем показал свои «не чистые» помышления в Боге. Здесь им было сказано собирать манну (небесную) на день и не хранить до утра, но они не слушались и от жадности набирали больше, и пища червивела. Ветхозаветная манна небесная, есть прообраз хлеба – Слова Божьего проявленного в учении Христа. Но, если мы не возрастаем в учении каждый день, то при долгом времени «молочная пища» скоро портится и становится непригодной для взросления в слове правды. Как сказано – «Всякий, питаемый молоком, не сведущ в слове правды, потому что он младенец». Следующий стан Дофка или – «гонка скота», был на пути в пустыне между Сином и Хоривом, где было мало пищи для скота, а потому было необходимо торопиться и гнать скот на новые источники пищи, чтобы он не погиб. В принципе, это стан указывает на необходимость торопиться в наших надеждах на обетования Божии. Стан Алуша, как – «место диких зверей», наводит на размышление о диких зверях от Евангельского слова, где апостол Павел говорил о своей борьбе со «зверями» в Ефесе, как людьми твердыми и упорными в старом наследии слова.

Одиннадцатый стан Рефидим – «поддерживание». В этом месте народ испытал недостаток воды и она, для поддержки народа была добыта Моисеем чудесным образом из скалы. С этим местом связана война народа, когда Навин воевал, Моисей молился Богу, а Аарон и Ор поддерживали ему руки в усталости. По значению имен поддерживающих, этими руками для верующих являются – «свет и чистота» в учении. Следующий стан у горы Синай – «скалистый», трудно проходимая и непреступная в восхождении. От этой горы дан закон в десяти заповедях и народу сказано укрепиться в вере, омыться словом истины и священникам быть готовым к третьему дню, в который сойдет Господь. С этим местом связаны заповеди о мирных жертвах; повеление о двух скрижалях; строительство жертвенника из земли и ковчега из «твердого» дерева ситтим. Здесь Дух Божий сошел на двух других людей из народа. Такое же расширение нашей избранности во Христе замечается в учениках Иисуса – от одного любимого в Иоанне, к трем избранным при восхождении на гору преображения, потом 12 избранных в служении, от них 70 посланных по миру и далее весь мир.

Стан Гиброт-Гаттава, означает «гробы прихоти», где произошел ропот о мясе, так как манна надоела. При этом стане подведен некоторый итог пути во времени, который составил два года и два месяца, и двадцать дней, и принято решение усмотреть новое место для стана. – Чис.10.13,35;11.35. Подробное подведение итога во времени (в днях), должно было напомнить народу о цели их выхода из Египта о земле обетованной и очевидно, следующая стоянка была им в напоминание о будущем счастье в новой земле. Ветхий народ после трех дней скорого пути пришли в Асироф – «селение, счастье» и продолжительное время находились в этом месте. По долгом времени, без внутреннего обновления стали возвращаться старые привычки плоти и как правило – распри и разногласия. При этом стане Мариам и Аарон проявили ропот и «зависть», что Моисей взял себе жену Эфиопку, не из числа их народа. Народ еще не знал о тайне домостроительства Божия, что в расширении брачных связей в землю обетованную должны войти и другие народы. В претензии на равные права, как правило, возникает неравноправие и как последствие приходит закон, регулирующий несовершенное общество. Этот стан ложного счастья находился в пустыне Фаран – «страна листьев и пещер», где много листьев, но нет плодов. И так же пещера, может служить временным убежищем, но не домом. В этом месте Бог сказал, что пророку Он открывается в видении, во сне и гадательно, но Моисею уста к устам. А Евангельское слово утверждает, что во Христе Он открывает «глубины Божии, чтобы знать дарованное от Бога» и в Духе Святом возвещает лучшее будущее. От этого места пустыни, были посланы двенадцать соглядатаев осмотреть землю обетованную. Десять, большая часть из них сказала – мы не сможем овладеть этой землею и тем, обрекли народ на сорокалетний, однообразный и долгий путь. Все ропщущие и эта десятки погибли в последующем пути, но те двое которые сказали – да и новое поколение людей, родившихся в пустыне, вошли в новую землю.

Следующие станы будут только перечислены, но от имени в их значении, при определенном усилии в размышлении, могут быть осмыслены и поняты. Рифма – «место кустарника», где нет деревьев с плодами и умерла Мариам. Римнон-Фарес означает «раздваивание гранатового явлока». Ливна – «белый» город, убежище. Рисса – «груда развалин». Кегелаф – «народное собрание». Шафер – «гора» или «красота». Харад – «страх и ужас». Макелоф – «место собрания». Тахав – «место стояния». Тарах – «остановка». Мифка – «сладость». Хашмон – «благоволение». Мосероф – «оковы, узы». БенеЯакан – «источники – узы, оковы». Хор-Агидгад – «гора благоволений». Иотвафе – «доброта приятность». Аврон – «место мучений». Ецин-Гавер – «хребет человека, мужчины», что указывает на Иисуса, понесшего грехи всех людей. Следующий стан Син-Кадес – «болото-святое место». Где народ частью уразумел о своей избранности, а частью не оправдал этого звания. При стане произошло восстание Корея о священстве, расцвел жезл по чину Аарона и ему сказано взойти на гору и умереть, потому что его священство было связано с законом. Здесь заканчивается пустыня Фаран, страна деревьев без плодов и возможный путь в одиннадцать дней до земли обетованной, из-за ошибок народа определился в сорок лет по числу дней в которые они осматривали землю. Здесь определены обязанности внешнего служения в лице левитов, порядок очищений, напоминание о субботнем покое и многие другие события, поставившие народ в необходимость ожидания нового Пророка.

Остальные станы несут символику человеческого труда в познании воли Божией. Стан Ор означает – «чистоту, белизну и непорочность», как начало восстановление народа в новом учении. Стан Салмон – «тенистый». Это тот самый муж, который взял в жены блудницу Раав и покрыл ее прошлое любовью, в тени которой и она обрела свое счастье. Такой же поступок совершил и Иисус по отношению к Марии Магдалине. Стан Пунон – «рудник, тяжелая работа», несет символ нелегкого труда в области веры, надежды и любви. Стан Овоф – «ямы, пещеры» несут образ учений, тянущих человека вниз «ямы», где заканчивает свое путешествие старая плоть. Стан Ийм-Аварим – «развалины», от Писания указывает на пределы Моава и потомство Лота, которые должны быть разрушены, как старое наследие. С этим станом связаны другие семь стоянок народа, указывающих на недостатки или надежду на Божии благословения: Долина Заред – «обилие ив, роскошная зелень», растущих обычно у вод. Вагеб в Суфе – «евнух в тростнике» или человек плохо «видящий» свое будущее. Беэр – «колодезь», источник чистой воды. Матанна – «дар» или дары духовные о которых много говорил апостол Павел. Нагалиил – «река, долина Божия». Вамоф и Гаий, связанные словами «земной» и «господин». Стан Дивон-Гаде – «источник, таяния, счастье в толпе», что можно перевести как – не может быть счастья в толпе. Сороковой стан Алмон-Дивлафаим – «убежище, приятность» и «скрытое место», указывают на то, что обетованная земля близка, но еще скрыта от глаза. Стан на горах Аваримских – «переправа», указывает на необходимость переправиться на другую сторону реки, в сторону новой земли. От старой горы Нево, с которой Моисей увидел землю, но не вошел туда, что не явил святости от слова уст своих. Последний сорок второй стан расположился против Иерихона – «благовонный», указывающий на Иерусалим у реки Иордан быстрое «течение» которого необходимо преодолеть. Этот стан располагался на долине между Беф-Иешимоф и Аве-Ситтим, от их имени располагался между старым «домом пустыни» и новым домом «лугом (цветущих) акаций».

Сорок два стана в числовой символике, как и родословие Иисуса в 42 мужах, разделенных на три части по 14 родов в Евангелии от Матфея, тоже раскрывают определенную тайну домостроительства Божия в человеческом обществе. Первые 14 станов отражают взросление народа в вере на обетования Божии. Во второй группе станов происходит укрепление народа в надежде. И на последних 14 станах начинается взросление народа на путях любви, где дается много законов о взаимоотношениях двух – мужчины и женщины. Именно в конце пути сказано о Моисее, что он начал изъяснять тайны закона, но не успел (не мог, не пришло время) и тем самым, эта обязанность была возложена на будущие поколения, в том числе и на наше. О некоторых тайнах этого закона можно прочитать в работе «Пир на краю вселенной». Но в главном, сорок два стана – это путь и прообраз взросления человечества на путях приближения к Небесным обетованиям во Христе.

 

СТАРАЯ ДОРОГА

Наверное не найти человека, который не любил бы ходить по дороге, наблюдать за идущими по ней людьми или быть в пути и из окна вагона наблюдать новые ландшафты. Вообще, дорога такая приятная мистическая вещь, которая сопровождает человека всегда и везде. Если человек потерял смысл жизни, устал и не знает что делать, необходимо обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Всякая дорога ведет в селения и оканчивается у ворот дома. Наше возвращение домой к Отцу Небесному ведет к небесному Граду, Храму и Пиру, путь – который необходимо пройти человеку веры. О новых дорогах к большому Пиру уже писали древние мудрецы. «Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути беседу об этом», – говорил Платон в «Пире». А Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов», подчеркнул, что несерьезно по дороге к Пиру, говорить о многих бытовых и суетных делах – «Вряд ли нынче своевременны эти рассуждения, а лучше бы нам говорить и думать о предметах более уместных по дороге на пир».

А о дорогах к небесному Храму, более полно сказали ветхие пророки: «Вот закон храма на вершине горы», – сказал Иезекииль и далее пояснил, что главным условием нашего входа в эту Обитель является работа сердца: «Прилагай сердце твое ко входу в храм и ко всем выходам из святилища». Когда человек ищет нового пристанища после смерти и служит Богу без участия сердца, то ворота внутреннего двора для нас еще «заперты в продолжение шести рабочих дней» земной жизни и открываются в искренности нашей веры по «субботам» и в «новомесячия». – Иез.6. По закону храма на вершине горы Иисус пришел в мир, открыл ворота человекам изнутри и тем же путем возвратился. А народам земли закон входа и выхода повелевает входить одними воротами, а выходить противоположными – «не должны выходить теми же воротами, но противоположными». В этом повелении замечается, что нам нельзя ходить старою дорогою, потому что она возвращает к старым несовершенным делам прошлого.

Дорога, это то, по которой необходимо идти. А у дороги, на обочине, как правило собираются «больные, слепые и увечные». Таковых Иисус исцелял, заставлял вставать и ходить, и многие вставали и шли за Ним. Идти не ссориться, не судить мир и ближнего своею куцею правдою, но постигать истину, где милость превозносится над судом. Иисус говорил по этому поводу, что когда двое идут по дороге к Судье, то лучше им помириться, а иначе оба будут осуждены. В период распри среди ветхого народа, все общество Израиля не пожелало идти в дом свой, – «и собралось общество от Дана до Вирсавии» и клялось о мести. Дан от имени означает – «суд», а Вирсавия – «клятва», что от частого пребывания в суде и клятве стало поговоркой среди Израильского народа. Народ три раза спрашивал Господа – «идти ли нам на войну» мщения. И по упорству их, они трижды как будто получали ответ – «да», и потому были биты в большом количестве. По учению пророка Иезекииля, где он говорит о двух дорогах, гадание человека о своих путях в жизни, отражает его не уверенность и незнание конечного пути человека в Боге. А через пророка Осию о таком народе говориться, что они вопрошали «свое дерево (разумения) и свой жезл (суда и клятвы), который давал им ответ». Хождение человека под судом и клятвою, есть старая дорога, а новый путь от учения Иисуса, говорит, что суд должно отдать Богу и «не клянитесь вовсе».

Вот, несколько примеров, хождения по старым дорогам. Один человек Божий пришел из Иудеи в Вефиль по слову Господа и, совершив служение, возвращался домой. Прежде ему было сказано – «не ешь там хлеба и не пей воды, и не возвращайся тою дорогою, которою ты шел». Человек как будто исполнил это предостережение и не пошел к царю за подарком, а пошел другою дорогою. Но его воротил другой «пророк», который солгал ему и в итоге он погиб, потому что: «ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления». По сути, пророк прельстился подарками царя, а служение Богу таким образом, есть старая дорога.

Другой служитель Бога, левит, который совершил определенную службу, но прежде чем отправиться домой, три дня пил и ел в веселии, потом еще медлил четвертый и пятый день. А когда пошел, то вышел в вечернее время и никто не приглашал его в дом – «а теперь иду к дому Господа и никто не приглашает меня в дом», сетовал левит. В итоге, он потерял жену, а мы в не умеренном веселии, можем потерять приглашение в другие обители света. Старая дорога, любить мир больше, чем то, что нам приготовлено на небесах. Как Иссахар – «И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна, и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани».

Или вот, еще. В ветхие времена два с половиною колен Израиля не пожелали и побоялись войти в обетованную землю, но избрали путь борьбы за некую правду, а правдивее об их желании сказано, что у сынов этих колен «стад было весьма много, и увидели они, что земля Иазер и Галаад есть место для стад». И отказались они войти в землю обетованную, говоря: «отдай землю сию рабам твоим во владение, не переводи нас через Иордан». На что Моисей сказал: «Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь». В итоге эти колена уклонились в служение идолов земных и «соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду». И о таковых «боящихся» в книге Царств сказано – «За это Я наведу беды на дом Иеровоамов и истреблю у Иеровоама мочащего к стене, заключенного и оставшегося в Израиле.» Днем, к стене прибегают ленивые – дойти до отхожего места, а ночью трусливые – идти дальше подбеленной стены. И все это, так же, старая дорога.

В Библии есть повествования о «большой» и «дальней» дорогах. На дальней дороге оказался народ Израиля, когда вышел из Египта. После двух лет скитания по пустыне, они подошли к земле обетованной на 14 дней пути. Соглядатаи сходили, посмотрели, нарвали плодов с этой земли, но испугались и не захотели войти туда. И, тогда Господь предрек им дальний путь в 40 лет блуждания по пустыне. И на этом дальнем пути – тем, кто опоздал к первой пасхе, судился и воевал, заблудился и бродил по старым дорогам своей прихоти, было заповедано: «Если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от прикосновения к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Пасху Господню. В четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее; и пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть совершат ее по всем уставам о Пасхе. А кто чист и не находится в [дальней] дороге и не совершит Пасхи, – истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время – понесет на себе грех человек тот; если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню: по уставу о Пасхе и по обряду ее он должен совершить ее. Один устав пусть будет у вас и для пришельца и для туземца». – Чис.9. Один устав для всех, а все потому, что все мы призваны в одну Высшую обитель. И дорога туда одна, которая по учению пророка Исайи, предназначена для «остатка народа» – людей последнего времени и названа она – «большой дорогой»: «Тогда для остатка народа Его, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской». И «благословение будет посреди земли», кто пойдет по этой дороге». И будет эта дорога называться – «путем святым, идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся». Несомненно, эта большая дорога и есть дорога Иисуса Христа, а через него к небесному Иерусалиму, что в переводе означает – «крыша мира», предназначенная для всех мирных людей.

Но, если мы не стремимся туда и удаляемся от небесного Иерусалима, то с нашими глазами начинаются проблемы, они перестают видеть и узнавать настоящего Попутчика на нашей дороге жизни. Как это случилось с двумя учениками Иисуса. Когда Иисуса распяли, эти двое учеников разочаровались в Учителе и, удаляясь по дороге от Иерусалима, встретили Его и не узнали. Иисус начал им много говорить из Писания, когда они прислушались к Его словам, узнали Его и потом говорили другим ученикам – «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». На наших старых дорогах веры, горение сердца свидетельствует, что мы действительно находимся на новом и большом пути к Небесному Дому.

 

СТАРОСТЬ ЗЕМЛИ

Некоторые исследователи прошлого утверждают, что в далеком прошлом человек жил тысячи лет, потом меньше, еще меньше, потом до 1000 библейских лет и в настоящее время определено 72 – 75 лет. Меня всегда удивляло библейское определение жизни человека, «а при больших силах 80 лет». Вроде только, только человек начинает набираться опыта и ума, и вот пора отходить. Получается, что каждую смену эпох сокращалась жизнь человека и в этом просматривается тенденция, но почему? И так же с землей, вода была другая, живая утверждают те же исследователи и палка воткнутая в землю расцветала, как жезл Аарона. О старости земли и человека много говорит пророк Ездра в своей третьей книге, которую можно назвать книгой старости. Там он говорит, что будут рождаться очень ранние дети, рано начинать говорить, взрослеть и умирать. Любопытно заметить, что в наше настоящее время существует феномен ранней старости детей, которые к двадцати годам уже выглядят старыми людьми. Пророк много задет вопросов Ангелам – почему? В чем-то он получает ответ, а в чем-то ему отвечают – «о другом не спрашивай Меня и не спеши с первыми временами помышлять суетное, дабы не судить тебе с такою же поспешностью о временах последних». Но, мы последние о которых сказано – «те, которые после вас родятся, будут еще меньше вас, так как творения уже состаривающиеся», а потому мы уже не можем просто ожидать этого определения и не спрашивать – почему. Пророк говорит о старцах и старости как об определении и «весах на которых Он измерил век сей». Ездра написал под диктовку 94 книги, семьдесят из которых помечены особой мудростью, которые по определению вошли в книгу под названием Библия. И очевидно там, мы можем найти ответ на все – почему.

Библия много говорит о старцах и старейшинах рода, страны, земли, но не всегда однозначно. Закон ясно гласит – «почитай лицо старца, не укоряй, но увещевай». Кто-то из царей «советовался со старцами», а кто-то их гнал и убивал. В одних народах почитался старец, а другой «народ наглый, не уважает старца». При плохом отношении к старости говорится, что «не будет старца в доме твоем». Но библейское слово отличает старое лицо от старости. Об Аврааме и других патриархов сказано, что «он умер в доброй старости», кто-то был помечен «глубокой старостью», а кто-то «был болен в старости». И это отличие их старости связывается и поясняется, через их жизнь. Библейское слово призывает прислушиваться к старцам, но в тоже время поясняет, что не у каждого старца найдется доброе слово и мудрость. К таким старцам пророк Иоль обращается так – «Слушайте это старцы и внимайте все жители земли». И далее он говорит «пробудитесь» все те, кто еще не познал Творца и пришел к пониманию Его истин. Другой пророк, говоря о последних временах земли и о неправедных путях людей, пророчествует, что у народа земли будут дрожать руки и «не станет совета у священников и не будет совета у старцев». Иов говорит, что у Бога премудрость и сила, и Он «приводит советников в необдуманность, отнимает язык у велеречивых, и старцев лишает смысла». Другие пророки пророчествовали о новом времени, в котором старцам будут сниться сны и в этих сновидениях «они будут вразумляемы» истиною.

Вообще, существует отличие между старцами мудрыми по делам земли и старцами, которые названы в Писании старейшинами. В том, что в старости должна аккумулироваться некая мудрость, мы находим эту аксиому из жизни старейшин. Старейшины это как бы лучшие из старцев. Еще при Моисее были выделены лучшие, то есть способные вразумлять народ по делам веры и «сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь и возьму от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа». В Библии рассказывается о старейшинах рода Исавова, старейшинах Мадиамских и Феманских, Рагуиловых, Херрея, Идумейские и Галаадские, и множество других. Основное требование к старейшинам отражено в завещании – собирать народ, мужей, жен и учить их словам закона. Какие то из них оправдывали свое старейшинство «строили и преуспевали», с другими, которые не оправдывали свою седину «Господь вступал в суд со старейшинами».

О том, что старейшины не всегда правильно говорили и понимали тайны домостроительства Божия, замечается в реплике молодого Елиуя к Иову и его друзьям – «Не многолетние только мудры, и не старики разумеют правду». А в истории отношений Галаадских старейшин и храброго Иеффая, замечается косность старых людей к несовершенным законам. Они вначале отвергли Иеффая, хорошего семьянина и воина, но как рожденного от блудницы. Потом призвали, когда наступила беда для общества, он выполнил свою задачу, потерял дочь, но за свободомыслие его опять отвергли. Очень любопытна другая история о муже левите и его наложнице, который много дней пил и ел в гостях и не торопился домой. Здесь говорится о старце и дочери, и об обществе, погрязшего в делах Содома. И опять гибель женщины, убийство и все то, что сопровождает современное общество. А все эти истории книги Судей, которая замечательно судит несовершенные дела людей, хочется закончить ее же словами – «обратите внимание на это, посоветуйтесь и скажите» господа присяжные.

Очевидно, какая-то часть старцев становилась пророками, одни примеряли эти не простые одежды на себе сами, другие были таковы при рождении и отличались от первых делами: В книге Царств приводится одна история о том, что «в Вефиле жил один пророк старец», который сам себя назвал пророком и что ему тоже якобы являлись ангелы и говорили слова Господни. А другой настоящий пророк, назван просто «человеком Божиим». Их пути пересеклись и тот другой из настоящих погиб только потому, что поверил лжепророку и «пошел по старой дороге». Ту же старую дорогу в делах старейшин мы замечаем и в новозаветное время, во времена Иисуса, когда некоторые из священников и старейшин «искали лжесвидетельства» против Него. А те пророки, которые пророчествовали о Христе, отмечены в книге Откровение как двадцать четыре старца, посреди которых стоял Агнец.

Вчера поздно вечером устал, закончил писать и заснул на Евангельской мысли о старцах, которым суждено быть вразумляемыми снами. Проснулся рано утром, не открывая глаз и не напрягая сознание, стал вспоминать многочисленные события в сновидениях. Сюжетов было множество, как в многосерийном фильме – фантастические и не очень, с элементами войны и мира, был страх и чудесные спасения, разделенная и не разделенная любовь. Странные подробности в событиях сна указывали на некую связь старого и нового отношения к жизни. Я опять взял Библию и читаю, как сетует Иов – «почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки. Дети их с ними перед лицом их, и внуки их перед глазами их и проводят дни свои в счастии». И при этом Иов уповает на суд и гнев Вседержителя, почему Он не наказывает их. Подобным вопросами суда и наказания обеспокоены и другие пророки, но Ездра идет дальше – на вопрос «почему наши лета малы и несчастны». Он получает ответ в притче, что таким создан век Творцом – мать земля приближается к старости, что «те, которые после вас родятся и будут меньше вас (по силе плоти), как творения уже состаривающиеся и что младенец не может производить того, что свойственно старцам». Но именно старые люди, наделенные опытом познания не только добра, но и зла, становятся способны к «изменению сердца и обратиться в чувство иное», – говорится в наставлениях Ангела. Это время названо «временем грядущей ночи», когда суд Его уподобляется венцу, в котором «нет запоздания последних, так и ускорения первых». Но, почему «злодей» в старости видит детей и внуков своих, почему проводит дни свои в счастии? Да потому, что именно в эти и такие дни изменяется его сердце и чувства. А то плохое, что еще не изменилось, становится достоянием подсознательного, в сновидениях посылаемых ему для вразумления и испытания, как о том говорил Давид в своих псалмах.

В сновидениях я обнаружил любопытную деталь, что все события как бы происходили вне прошлого и будущего. Все происходило только в настоящем, в здесь и сейчас. Каждый человек может заметить в своих сновидениях, что события происходят как поток, то есть всегда находятся в области настоящего. В молодости мы увлекаемся прошлым, обучаемся на ошибках. В средние года в расцвете сил, нам хочется сохранить это состояние на долго и мы становимся обеспокоены будущим. И только в старости мы начинаем ценить мгновения жизни и полноценно приобщаемся к настоящему. И очевидно, не много отыщется мудрости у тех первых людей и искусственных созданий земли, которые жили многие сотни лет, и в своей величине и силе они больше утверждались в воинственной агрессивности. А их одна, (не) долгая старость не могла насытить их жизнь добром так, как это было определено нам, последним, живущим 72 – 75 лет, а при больших силах 80 лет. Таким образом, она (старость) от одной «короткой» жизни к другой становилась как бы прививкой к вечности.

В Писании много раз сказано, что мы призваны в вечность. И если попробовать дать определение вечности в русле времени, которого уже «не будет», по определению книги Откровения, то она (вечность) представляется как поток, в котором отсутствует прошлое и будущее, но всегда настоящее. Там нет основания, что-то исправлять из прошлого, нет «длинных» целей в жизни, не скажешь – вот, через год накоплю денег и слетаю в созвездие Кассиопеи к друзьям. Мы просто вступаем в событие и делаем его сами, как бы обживаем вечность в настоящем. На земле человек приучается жить короткими целями, быть радостным в здесь и сейчас. Очевидно, об этом состоянии старого человека и сказал Иисус – «Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни. И он будет жить». То есть, в любом месте пространства ребенок не озабочен прошлым, а будущность смерти ему не ведома, но он живет настоящим. И очевидно, по этой же причине Он сказал – «будьте как дети». Дети всегда имеют досуг и радость от того что делают.

В одной из своих работ апостол Иоанн пишет, что некто из вышних совратили людей богатствами земли – золотом и серебром, и разного рода вещами. Они ввели людей «в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели не имея досуга, они умирали не найдя истины и не познав Бога истины. И так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне». Но «великие заботы» это не тот досуг (настоящее), которое часто представляется нам как нечто простое, суетное и не духовное. В древности жил философ (забыл имя), он был сведущ в Божественных делах и многие люди искали с ним встречи. И вот, однажды, группа людей пришедших из далека, ищущих Бога и истину, пришла к нему в дом и застала философа за простым занятием. Он пек хлеб. Гости опешили и остановились у порога, увидев старика греющего руки у печи. Они думали увидеть многодумного человека, сидящего на седалище своем, читающего и размышляющего о вечном. Но старик стал подзывать их к себе и сказал, что Бог и божественное находится тоже здесь у печи, что Он присутствует и в простых делах человека. Такова вечность и таков ответ на вопрос Иисуса – «а что вы будете делать Там».

 

УСЕРДИЕ

По смыслу усердие предполагает действие от себя и своего сердца, что сверх закона или обета данного по обязательству. Уже в законе определено делать приношения от себя и по усердию: «Скажи, чтобы они сделали Мне приношения от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне. Сделайте от себя приношения Господу, каждый по усердию пусть приносит приношение Господу». – Исх.25.2;35.5. Очевидно, Аарон не понял этого и когда Моисей был на горе, он приказал начальствующим вынуть золотые серьги из ушей жен, дочерей и сыновей. Аарон сделал из них литого тельца. Так всякое приношение и приближение к Богу, без усердия становится тельцом. Главным и успешным условием примирения с Господом, является желание взыскать Его «от всего сердца своего и от всей души своей», как сделали Иудеи при царе Асы: «И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись, и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя».

Апостол Павел много поощрял церковь проявлять усердие к делу, к людям, к поиску Христа, которое есть серьезное условие приближения к Господу. Апостол не раз хвалил усердие Тита, Тимофея и всей церкви: «я знаю усердие ваше и хвалюсь вами». Когда человек принимает решение посвятить себя Богу сам, то это предполагает полную отдачу всего лучшего что есть в человеке и у человека. А потому в жертве всесожжения было сказано приносить животное без порока, чтобы приобрести благоволение. Но Господь знает несовершенство приходящих к Нему, а потому в мирной жертве, когда человек желает примириться с Ним, то в законе делается исключение: «И если кто приносит мирную жертву Господу – тельца и агнца с членами, несоразмерно длинными или короткими, в жертву усердия принести можешь, а если по обету, то это неугодно будет». Обет это своего рода клятва и обязательство, которое требует жертву цельную без изъяна. С другой стороны клятва приучает человека, более ответственно относиться к своему слову. От усердия во внешних делах, может исходить закон заповедей от уст человеческих. И этот закон назван приношением нашим «по обету», а потому необходимо быть внимательными к нашим устам: «Если дашь обет Господу, немедленно исполни его, ибо Господь взыщет его с тебя, и на тебе будет грех. Что вышло из уст соблюдай исполняй, как добровольное приношение».

Апостолы учат не ослабевать в усердии, исполнять Его волю от души, служа усердием, но более научают иметь усердие в любви: «Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов». В наставлении об усердной любви, необходимо заметить важную особенность жертв по закону. Особенность жертв по закону в том, что они приносятся по требованию силы, а в силе и страхе любовь несовершенна, говорится в Евангелии.

Внимательность также нужна, чтобы к усердию не примешалась гордость или корысть: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая не принуждением, но охотно и богоугодно, не для корысти, но из усердия.» Этим «стадом, какое у вас», может быть семья, друзья и любой круг людей, где человек имеет общение. Доброе усердие в дружбе Хуса к Давиду, помогло одержать победу Давиду над Авессаломом, а о нем самом сказано – «таково то усердие твое к твоему другу».

Проявление усердия через учение Христа предполагает гибкость и рост в служении, и долгое стояние в старом наследии от человеческих заповедей, осуждается в законе о жертвах. От многих жертв разрешалось есть священникам, но только в первый день, а мясо мирной жертвы есть до третьего дня: «жертву по обету и от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся есть можно, к третьему должно сжечь, есть на третий день она не будет благоприятна». По этому условию о мирной жертве «по обету и от усердия», человеку необходимо поторопиться искренне примириться с Господом в первый день, а во второй день предполагается приобрести нечто от истины Божией. Но долгое пребывание в старом наследии служения или в начатках учения Христова, по учению Евангелия уже попадает в разряд третьего дня. В этом месте Писания третий день является пророческим, как день третьего тысячелетия и многие «старые» служения в новом тысячелетии, потому и терпят крушение и разочарования в повзрослевшем человечестве. Когда Захария сказал пророчество о Христе, что придет великий Иерей, имя Ему Отрасль, что «Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет и будет владычествовать на престоле Своем», и это пророчество пророк закончил словами: «и это будет, если вы усердно будете слушаться гласа Господа Бога вашего». Во множестве глаголов звучал глас Бога в ветхом завете, но усердное слушание Евангельского Слова, позволяет человеку созидать свой храм любви и утверждаться в обетованиях Христа. И вот, когда наше усердие увенчалось в любви, то желание увидеть Христа в жизни человека становится главным и он начинает слышать Его последний глас от книги Откровение: «Прииди!» Все люди разные, стоят на разных ступенях веры и потому разняться в своем усердии. Но усердие в слышании Его призыва и способности ответить на него – «Ей, гряди, Господи Иисусе!» удел не многих. В Евангелии сказано, что все человечество стенает от несовершенства и ожидает разрешение сынов Божиих. А потому от этого числа «не многих», зависит успех и спасение всего человечества, когда Он явится и все народы увидят Небесный город, «который нисходил с неба от Бога».

 

ЧТО ДЕЛАТЬ

Каждое утро, когда мы встаем с постели, этот вопрос встает вместе с нами и преследует нас, даже если мы не формулируем его в словесную форму. Служащий работник заглядывает в свой дневник, чтобы вспомнить и определиться, какой из них должен решаться в первую очередь. Рабочий, пенсионер, домохозяйка и всякий человек вспоминают, анализируют это множество вопросов и так начинают свой новый день. Эти вопросы дня имеют свойство накапливаться в своей неразрешенности и обременять человека, от которых он устает и теряет вкус к жизни. Но, есть ли такие вопросы, которые не обременяют человека, не загоняют его в тупик злобы дня, но которые освобождают и имеют цельность для всей жизни?

В Библии вопрос «что делать» ставится многообразно в зависимости от нравственного состояния человека и его положения в обществе. В общей форме на вопрос «что делать», ответ звучит так – «перестаньте делать зло и научитесь делать добро». Более полны смысла вопросы, когда ставятся в русле жизни и смерти: «Что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель? К кому прибегните за помощью?» Эти вопросы чаще начинают тревожить неверующего человека, приближающегося к старости. Когда народ спрашивал Иоанна Крестителя: «что же нам делать?» Он учил о покаянии, о необходимости принести добрый плод жизни, делиться одеждой и пищей. На подобный вопрос мытарей, людей разбогатевших, он отвечал: не обижайте людей, не клевещите и не требуйте более, определенного вам. Другому роду людей на социальной лестнице общества – воинам, был дан ответ: «не обижайте людей и довольствуйтесь жалованием». Людям богатым и уверовавшим, желающим сохранить заповеди Божии, в лице богатого юноши, Иисус говорил о необходимости научиться применять свои богатства для развития общества и поддерживать людей слабых. На вопрос законника, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Он отвечал в русле его лукавства вопросом: «В законе что написано?» и законник сам себе выносил приговор об обязанности любви к Богу и ближнему. Фарисеям, или людям утверждающихся на исполнении внешних религиозных дел, Он отвечал о необходимости углубляться в свое внутреннее состояние духа. А книжникам, людям изучающим Писания, научиться читать их в духе жизни. Сложности поиска ответа на этот вопрос могут возникать, когда человек ищет ответы на них от своего разумения, в лукавстве и вне ведения воли Божией. Так, однажды фарисеи, рассуждая о делах Иисуса, в совете говорили, – что нам делать? Они не спрашивали совета у Бога и с этого дня «положили убить Его». В другом месте фарисеи «думали сами собою о людях сих» – учениках Христа, что с ними делать? И тоже чуть было не совершили дело неугодное Богу.

Часто вопрос ставится через пророка – научи, что нам делать? Например, когда Маной спрашивал о своем младенце Самсоне – что делать с ним? То от ангела был ответ: «не пей вина и не ешь нечистого». Эти слова можно понимать в прямом смысле, как образец для общества, где пьянство стало образом жизни. Забота человека о своем спасении через веру, как правило распространяется на близких людей и так же проходит через тревожный вопрос – что делать нам, чтобы спаслись и наши близкие? Такой вопрос был поставлен стражником тюрьмы, где был заключен апостол Павел. Апостол сказал стражнику, что через веру в Бога и Его Сына «спасешься ты, и весь дом твой».

Более полными ответами на поставленный вопрос, были ответы Иисуса. Когда Его спрашивал народ уже частью уверовавший в Бога – «что нам делать, чтобы творить дела Божии?». Он отвечал, что их основным делом в служении Богу, является вера «в Того, Кого Бог послал». Когда человек приходит к такой вере, то у него возникает естественное желание что-либо сделать для Христа. И на вопрос, что делать? можно найти ответ из истории обращения Савла (Павла). На поставленный вопрос Савла, Иисус ответил – «Вот встань и иди. Но встань и стань на ноги твои, и там тебе будет сказано, что назначено тебе делать». Основным местом, где мы можем узнать что нам делать, является Слово Писания, а так же церковь или собрание людей, где обретается наша способность исполнить Его волю на практике.

Но когда речь идет о служении самой жизнью, тогда вопросы – что делать, приобретают новое звучание и направленность в жизни. Иисус говорил, что у Отца Моего обителей много и тогда вопрос – что мы будем делать в будущей обители? становится очень серьезным. Ученики Христа как и большинство людей, озабоченных злобой дня, как правило упускают этот вопрос. По этому поводу, однажды Иисус спросил их – так «что вы будете делать, когда окажетесь в свете» (нового мира)? В общем значении этот вопрос-ответ поставил учеников в зависимость от состояния любви к ближнему, но в конкретной форме, когда многие из них ради внешнего служения, оставили жен и семьи, то их будущее было поставлено в зависимость от союза между мужчиной и женщиной. Но, это уже другая тема.

 

ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ АПОКАЛИПСИСА

Всем известны Евангельские слова, что человеку не дано знать времени наступления апокалипсиса, но только Отец небесный знает эти сроки. Другими словами – это событие все же состоится и принять решение должен Бог, но не без участия человека. По одному из древних пророчеств, человечество само назначит время, в которое должно апокалипсису случиться, и очевидно, оно настало. Можно называть десятки причин – почему апокалипсис не должен состояться, но я хочу назвать десятку, по которой он должен состояться. Вся десятка причин вытекает из кризиса человеческого общества и не один из них не имеет положительного разрешения в будущем. Хуже, а может быть и к лучшему, но вся история человечества свидетельствует о том, что личный и даже общественный альтруизм в лучшее будущее на земле, здесь не поможет. Более того, даже если одна из десяти причин не имеет разрешения, то апокалипсис должен состояться. И я умышленно называю это явление старым, искусственным и не отражающим полноты слова, именем – «апокалипсис», к значению которого привыкла основная масса народа.

И так почему:

1. А начать я хочу с причины, в результате которой появилась эта заметка. Завершились выборы на второй срок Барак Обамы. Интервью на улице – молодой гомосексуалист радостно говорит, что Обама обещал узаконить перверсные браки. И он выразил надежду, что очередным президентом станет человек из их числа. А тут еще, некий пророк (с ютубб) возвещает райские оазисы под хрустальным куполом на земле через 50 лет, где не будет мужчин и женщин, но существа среднего рода. А дети будут появляться из пробирок. Ужас, да и только! Человечество теряет ориентацию, закон Бога нарушен и в это беззаконие вовлекаются все большие массы людей. Вывод – если слепота приобретает необратимые формы, тогда необходимо попросить у Бога глазной мази, чтобы смочь увидеть обещанную царицу Савскую или хотя бы одну из ее представительниц в кулуарах общества. Жаль, что фармакология не изобрела такой мази. Тогда вывод один – апокалипсис должен состояться.

2. Отодвигать сроки апокалипсиса в будущее и перекладывать это решение на детей – просто несерьезно и как уже замечено, чревато большими последствиями «охлаждения» человечества. С другой стороны, наше принятие апокалипсиса облегчает Богу Отцу принять нелегкое решение. Не всем же быть адвокатами дьявола, кто-то должен заступиться и за решение Бога Отца. И во-вторых, это гуманно, потому что подготавливает человека к наступлению неизбежных событий – кому страх-страх, а кому и в радость. Страшно, если апокалипсис будет протекать во времени долго, но ведь сказано – «ради избранных сокращу эти дни». А чтобы наступление апокалипсиса было в радость, нужно всего-то воскликнуть – да будет воля Твоя! Незнание и непонимание этих событий не освобождает от наступления апокалипсиса.

3. Кризис человеческого общества во всех сферах – налицо. Утрачен смысл жизни, а впрочем, он никогда и не находился. Деньги – основная мотивация людей продолжает нарастать. Сильные и богатые (по учению апостола) – так и не научились сносить немощи слабых. Более того, они не научились жить в богатстве, а «бедные» не научились прощать. Вывод – такая земля должна «прейти», а чтобы она «прешла» в лучшее состояние, необходимо как сотник успеть сказать – Господи! Верую, но помоги моему неверию. Непонятно, заумно и попахивает проповедью. Тогда, все так же – апокалипсису быть!

4. Те же «сильные» – ученые и власть имеющие люди, настолько сильно пристрастились к плодам от древа познания, что плоды от древа жизни поставили в «игнор». Они ищут спасение от апокалипсиса в космосе или в прикладных отраслях науки. Но, все сие не освобождает человечество в главном – от старой и несовершенной плоти. Киберчеловек это та самая «птица, летающая посредине неба» от книги Откровение, которых в космосе множество. Кто хочет искусственное сердце на тысячу лет, двигающее голубую жидкость по деталям «тела», пусть приглядится к образу инопланетян, и задумается – надо ли это ему? Хотя, и таковые существа так же приглашены к пиру из трупов во время апокалипсиса. Чтобы не оказаться на таком пиру, лучше вспомнить – откуда мы вышли и куда призваны. Но, как оказалось, у «сильных» людей слишком короткая память, им некогда читать «шалости» религиозных книжек. Но, тогда апокалипсис, просто необходим.

5. Если соль потеряет силу, то чем ее сделаешь солоною? – Ничем, ответил Иисус. Это сказано о людях верующих. Странно, уже давно сказано, что «вся тварь ожидает разрешения сынов Божиих», но именно верующий народ не хочет разрешиться в новой плоти. Уже давно сказано – «не умрете, как увидите Сына Человеческого грядущего» в небе и уже давно предрешено человечеству увидеть Город, опускающийся с небес от Бога. Но, кто увидел Его и захотел этих обетований из сынов Божиих? А все потому что «солоноватость» утеряна и не подлежит восстановлению. Вывод – старые небеса должны свернуться, а апокалипсису должно состояться.

6. Многие скажут – на земле мы должны состояться в любви. А я приведу такую фразу апостола – «хочу делать доброе, а прилежит мне злое». Сегодня – я добр и люблю, а в последующие два, три дня (по нарастающей злобе дня) – я не могу быть таковым. Практика показывает, что проблемы общества увеличиваются и что человек становится все более жестоким, а значит, все больше торжествует не доброта. Земная плоть всегда агрессивна, венец эволюции в новой плоти из света и огня, по подобию Христа. Иисус говорил – кто близи Меня, вблизи огня, а кто вдали от Меня, вдали от царствия. Не многие выдержат этот огонь, а потому не многие скажут – гряди Господи Иисусе. Тогда без апокалипсиса не обойтись.

7. Пророк Ездра уже давно сказал, что «земля устала рождать». В доколумбовые времена, когда палка воткнутая в землю расцветала, прошла. Как оказалось, различного рода удобрения и гербициды, а так же и нано технология создания продуктов, не разрешат проблемы общества. Да и тех, кто желает возделывать землю, очень сильно поубавилось. Так же не разрешаема проблема питания верующих, для большинства «молочная» пища остается основой их жизни. Они так же раздражительны и избирательны как дети, когда им предлагают твердую пищу. «Но, питаемый молоком несведущ в слове правды», – сказал апостол и советовал им «удержать хотя бы то, что имеют» до апокалипсиса. Многие «великие» революционеры учились в приходских религиозных гимназиях и не смогли удержать, что получили. Трудно верить, что смогут удержать начатки учений люди не очень «великие», тогда все так же – апокалипсису должно быть.

8. Проблема отцов и детей невероятно обострилась. Сын против отца и матери или «двое против троих» в семье стали почти нормой повсеместно. Увеличивается количество детей, которые отвечают отцу – «пойду и сделаю, но не делают». Перечислять проблемы образования, не хватит многих страниц. Но, поставим вопрос так – если образование постоянно улучшается, а значит, растет число воспитанных людей и мужей знания, которым под силу направить общество к лучшему. Но, этого не происходит – среди хорошо воспитанных и образованных людей растет число тех, которые не дотягивают до понимания простых вещей – что война это плохо и убивать людей нельзя, а голубизна крови препятствует входу в жизнь вечную. Ах, да – мы не веруем в эту вечную жизнь. Но, тогда только через апокалипсис человек сможет прикоснуться к этой вечности и приобрести хоть какие-то начатки веры.

9. А в религиозных общинах – больших (государственных) и малых (домашних), проблема вообще уникальна. Как то летом прошелся по семи церквам и что не проповедь, то о десятине – сколько вложить в кассу и как эта сумма отзовется в жизни человека. Но, все это чистое учение «николаитов»! Проповеди об исцелениях захлестнули церкви, да чудеса совершаются, но и болезни возвращаются. Лазарь воскрес и умер, и никто не поясняет слова Евангелия о том, что тот «кто надеется на Христа в этой жизни – самый несчастный из всех человеков».

Все грамотны и все хотят получать дары – целителей, евангелистов и учителей. Тех самых учителей, о которых сказано – «не становитесь учителями, ибо тех которых вы обращаете, делаете во много раз хуже самих себя». И тех самых учителей от «молочной» пищи, вне разборчивости которой множатся «антихристы». В Евангелии четко прописано, что антихристы выходят из христиан, но церкви объявляют таковыми весь мир и не находят их в своей среде. В те, апостольские времена, уже Иоанн сетовал, что появилось много антихристов, а что говорить о нашем времени… Вывод однозначен – апокалипсис необходим!

10. Удивительно, но апокалипсис разрешает проблемы всех людей. Каждый получает свое – праведники наследуют новую землю, а не праведники стеклянный купол над головой. Кто Христов – будет с Ним, а кто принимает учение праведника или пророка (ученого) – получит его награду. Кто-то получит искусственное сердце, а кто-то плотяное, чтобы продолжить ходьбу по долинам смертной тени. Банкир будет продолжать банковать на биржах, а любитель помахать мечем, окажется в среде подобных. Так в чем проблема? Все устали от здешней жизни и не разрешимых проблем. Не секрет, что с переездом на новое место жительство, возникают новые проблемы, но они приятны в преодолении, а это и есть новая жизнь. Так, не лучше ли всем вместе сказать апокалипсису – аминь (да будет так)!

 

Рецензии к произведениям книги «Листья древа жизни»

Возвращение

Юрий – Не перестаю восхищаться творчеством произведений Валентина Долматова! Животрепещущая история возвращения «блудного» сына домой. Посвящённому читателю Возвращение даёт ценнейшую информацию в свободной, доступной форме. Поднять такой исторический пласт, извлечь и точно подогнать нашу историю дорогого стоит. Виват маэстро!

Ирина – Как же я люблю Ваши статьи! Они такие глубокие, такие умные! У нас сегодня в Армении Великий Праздник Пасхи. Христос Воскрес!

Прикосновение Юрий Волохов – Прочитана третья публикация Прикосновение. Я в восторге, мастер пера, сложнейшие темы, расслабляющий по пути смех, быстрым половодьем информация заполняющая мозг и приятные воспоминания о наших любимых женщинах. Этот человек от Бога! Вот кому можно доверить приготовить Новое Масло для Нового Человечества! Прозреют все! Ирина – Как мудро! Как красиво! Как замечательно! Конечно, все запреты имеют под собой реальное основание. В самом слове «Запрет» (запредельный) (или «Табу») уже заложен страх. Вожди, знахари, маги, шаманы и иже с ними знали как уберечь от заразы, эпидемии свой народ – запретить, напугать. Вы изумительно передали значение прикосновений. Я верю, что прикосновением можно вывести человека из депрессии, передать энергию, а можно и отнять радость, высосать энергию. У Достоевского в каждом произведении есть такое прикосновение, как пощечина. Он придает этому жесту очень большое значение. И я понимаю, что пощечина – это не только унижение, но и жестокое прикосновение к самому личному – к лицу.

Знамения

Благодарю! За Знания Валентина Долматова! С Искренним Уважением Волохов Юрий. Рина – Дорогой Тарфон, у Вас великолепные философские работы! Именно такие и нужны сегодня – глубокое осмысление Ветхого и Нового Заветов. Я считаю, что Вы это делаете блестяще!!! Браво!!!

Брак в Кане

Юрий Волохов – Очарованные верующие в воскрешение Христа живут изолированно от научного прогресса и не ведают о достижениях науки в области клонирования и людей тоже. Достаточно крови для повторения точной копии человека. Отпечатки пальцев полностью идентичны,с мозга оригинала списывается информация и передаётся клону. Про Петра1 ходили слухи о его подмене. Мы здесь не одни и нами управляют некие силы до рождества Христа, но эта информация не афишируется, хотя и не скрывается. Думайте. ИСТИНА ключ к тайнам! Автору огромное спасибо за его беспристрастное творчество! Ирина – Спасибо Вам, огромное! Удивительно и благостно то, что я получаю от Вас ответы на поставленные мной вопросы. Нет ничего случайного. Это факт. Ваша мысль: «Во всякое время Господь желает, чтобы человек утверждался верою не на внешних чудесах, но внутренних, духовных, происходящих в человеке.» – близка мне невероятно. Да, конечно – мы постоянно поднимаемся вверх по лестнице к истине и каждая ступенька – это великий духовный труд. Особенно надо понимать, осознавать и принимать глубокую, метафоричную идею каждого слова Христа, каждого Его поступка. «Господь начинает крестить человека Духом Святым – духом любви, правды и истины». – Спасибо Господу!

Нина – Дорогой Валентин, спасибо за радость читать Вас!!! Столько пищи для сердца и ума!!! Удачи во всех начинаниях!!! С нежностью и благодарностью!!!

Когда придет Мессия

Юрий – Когда придёт Мессия – Описание этого исторического момента происходит бережно и рассудительно, увлекательно, познавательно, трогательно, добродушно, легко. В строках ни тени учительства в разъяснениях исторических фактов. Читается до конца с интересом. Автору сердечная благодарность! Ответ – Спасибо Юрий! Человеку так мало надо, всего лишь доброе слово и понимание… Юрий вы из тех о ком сказано – если вас попросили пройти одно поприще, пройди с ним два… С искренним уважением!

Юрий – Фу, ну наконец! Вестник великим себя не считает, увидена Правда – беда погибает. Весть, коронована, злобе конец. Славяне приблизились быстро к Завету, чего опасались того тут нет.

Ученик – Неожиданная концовка. Значит, надо искать Мессию в себе.

Ирина – Спасибо Вам! Поделюсь своими мыслями, которые во многом тождественны Вашим. Сотворение Духовного Мира продолжается в каждом из нас. Второе пришествие Христа обязательно будет, и оно произойдет в каждом из нас в свое время. В каждом человеке в отдельности от всего Мира произойдет суд Божий.

Валерий – Прочитал интересную статью Вашу в память друга. Хоть и давно уже написали, но сегодня уж очень сильно это чувствуется. Мне однажды как-то пришлось познать, что Ангел уже вострубил, но это, правда, не нас касается. Это говорю, как откровение.

Три кущи

Виорель ломов – Очень убедительно, уважаемый Валентин, Вы трактуете это место из Евангелия. Просто и убедительно. Спасибо сердечное!

Цепи

Юрий – Благодарю Валентина Долматова и считаю его духовным Учителем. Через его божественные произведения, даются истинные знания о Бытии. Кратко, лаконично, глубоко! В ИСТИНЕ нет предела, Она Бесконечна! Там где есть предел, там нет ИСТИНЫ! Найти ИСТИНУ невозможно, просить и дано будет. В этом я сам убедился. Благодарю, пойду учиться дальше. С уважением Юрий.

– В человеческих взаимоотношениях первенствует доброе слово и о таковых сказано, что они в Царстве небесном нарекутся «Большими». Спасибо тебе Дружище Юрий!

Рина – Спасибо, Тарфон! Гениально!

Дом одиночества

Нина – Дорогой Валентин, Ваши работы просто клад мудрости, ценнейшей информации!!! Восхищена и Вашим литературным языком, и эрудицией!!! Тема одиночества так великолепно раскрыта, показана на различных источниках, потрясающе!!! Счастлива, что имею возможность познакомиться с Вашими работами, которые не только обогащают духовно, но, возможно, найдут отражение и в моём поэтическом творчестве!!! Спасибо Вам!!! С восхищением!!! Н. К.

– Дорогой Валентин, это совсем не обязательно!!! Важно, что есть Вы и Ваши работы, обязательно всё прочту, у меня просто очень напряжённые эти дни!!! Безумно интересно!!! Вы – чудо!!!

Время

Нина – Дорогой Валентин, безумно интересно!!! Очень глубокое исследование!!! И так близко душе всё, что Вы пишете, потрясающе!!! У Вас необыкновенный талант популяризатора. На мой взгляд, каждый человек думает о времени, я тоже пыталась.

Маргарита – Заглянула к Вам, посмотрев заставку на шапке сайта, работу А. Сулимова, моего любимого художника!!! А открыла Вашу страницу! Прочитала с интересом. Спасибо Вам за Ваши старания!

Лев Неф – Или такой взгляд: «СЛОВО» было и есть в Начале Всего: И материи суть… и Жизни Основа… Вот – Время Любить! Вот – Сеять Зерно!.. Значит, Время и есть – это самое СЛОВО… Отсюда: В поисках Времени:

Прозрачность зла

Анна – Это изумительно сказано: «желаю чтобы вы были мудры на добро и просты на зло». И пусть это не Ваши слова, но благодарю Вас за то, что нашли их.

Ответ – Эти слова сказал апостол Павел в послании к Римлянам.

Ирина Лучик – Последние несколько строк о трупах прошлых жизней – прямо шедевр! (я искренне) Да и вся заметка понравилась. Я не знаю, насколько она достоверна по толкованию библейских текстов, но сам смысл очень импонирует…

Старость земли

Валерий – Последняя строчка мне особенно понравилась. Наверное, и всем тоже. Точно так и есть! Обычная человеческая жизнь (только в Господе) выше всех ангельских подвигов человека, лишений, постов итд. А та жизнь, которая есть в религии с её преодолением – это только путь к ней. Насчёт возраста, то тут размышлять вне Христа, я думаю, бессмысленно. Только во святом (Христе) прекращается род и долги, и наступает его Воскрешение. Понимаю, что именно здесь взвешено на весах время человека. Интересно было ознакомиться с пророками, много не слышал ранее.

Ответ – И ты очень правильно подметил, что жизнь в религии, есть только путь к самой жизни…

Валерий – И день короткий, всего 70 – 80, а работы много… Как ты говоришь, Валентин, всё дело в шляпе.

Следы наготы

Валерий – Хорошо написали про наготу, очень хорошо. Это без сомнения и первый шаг ко Христу. А потом уже можно и сказать – Нищий, бедный и босой не стыжусь нагой красой.

Посредник

Валерий – Очень нравится эта Ваша работа. Жаль только, что под Богом люди могут понимать противоположные вещи, и посредники бывают разные, хотя легко познаются по плодам. Спасибо!

Се творю все новое

Валерий – Всегда радостно читать о том, что Вы пишите, и, наверное, тем, кто этого по-настоящему ждёт. Так всё и будет, Христос воскресе!

Игорь – Здравствуйте, уважаемый Валентин! За настойчивый и пытливый ум в познании библейский истин. О тех толкованиях, которые прежде бытовали в книге Откровения нужно забыть, как страшный сон. Ибо книги пророчеств были закрыты и ныне могут толковаться, как заметки частных лиц, не понимающих многих библейских образов и символов.

Игорь – Нравится ваш уравновешенный и спокойный стиль Валентин, без фанатизма. Натали – Прекрасное будущее Вы нарисовали, Валентин! С одной только поправкой. «Светило большее», о котором упомянуто в Бытие, это прообраз Христа – «Солнца праведности». Нина – Доброго времени суток, Уважаемый Валентин! Благодарю за публикацию «Се творю всё новое»! Когда читала откровения Апостола Иоанна Богослова – плакала. Ваш материал оставил Радость в душе! Если найдётся минутка, приглашаю в гости. Реальный опыт: Сквозь слёзы к Свету Любви! Сердечно, с пожеланиями Мира и Любви, Нина.

Будущее

Нина – Дорогой Валентин, с огромным интересом прочла Вашу работу!!! Вопрос о будущем, безусловно, волнует всех, меня в том числе. Немного страшно и непонятно, что тебя ожидает впереди, но интуитивно более помышляю о неземном и пытаюсь строить светлый храм в своей душе, чтобы людям, которые находятся рядом было тепло и уютно. Пусть Ваше будущее будет прекрасным!!! Всем людям желаю достичь ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО!!!

Ирина – Валентин, читаю Ваши работы и учусь. С Новым годом! Яркого творчества, понимания друзей и близких, восторги коллег и счастья в личной жизни!

Рустам – Спасибо Валентин, за то Благо, что Вы несете людям!

Царство Небесное

Нина – Дорогой Валентин, с большим удовольствием прочла Вашу работу, как же долго человечество идёт к «Царствию Небесному» и сколько еще ему предстоит мытарствовать, чтобы постигнуть истины, изречённые Христом. Спасибо Вам огромное!!! Рада встрече!!!

Рустам – Ваше служение Слову Господнему – достойно восхищения! Да хранит Вас ГОСПОДЬ, Валентин!

Десять причин для Апокалипсиса

Илия – Твоя Воля да будет, Отче!

Богдана – вы уверены что ищете там где надо искать? Ответы всему происходящему же давно даны. Пророк Мухамад давно рассказал о признаках Судного Дня. Поищите в инете в переводе Кулиева «признаки Судного Дня» а вот нижняя ссылочка так, для размышлений.

– Уверен, что ответы надо искать в Библии!!! Вашу ссылку (и некоторые другие) посмотрел и не в восторге, зачем вам нужны обращенцы такого рода? Еще в Коране 3.2 и в другом месте этой книги сказано, что истина находится в Торе и Евангелии (что есть Библия)!!! А это значит, по Корану мусульманину предписано идти к христианам, а не наоборот. Если в заметке и была критика христианства, то потому чтобы мы повзрослели и исполнились Его небесные обетования. В заметке поставлен вопрос не о «признаках» последнего времени (их всегда было множество), но почему Апокалипсис должен произойти.

Рина – Спасибо, Тарфон! Как всегда – гениально!

Трудная свобода

Вера Монастырская – Ушли далеко в Библию. А какую свободу дали большевики и коммунисты? И только капитализм даёт людям, хорошую или плохую, но свободу выбора.

– Вы правы, ушел туда, в Библию. А куда идти за свободой? С коммунизмом и капитализмом знаком, но там как в притче о деревах – «под кустарником, который попалил большие дерева». Вы как «народная сваха» зайдите на страничку «Пир на краю вселенной». И как председатель «Общества защиты одиноких людей», познакомьтесь с листком «Одиночество» из книги «Листья древа». С уважением, Валентин.

Сосуды

Илия – Спасибо, Валентин. Интересные исследования символики «со-СУДОВ». Яна – Мудрейше…О!..

Дом летний

Илия – Спасибо за времена года, Валентин. А в Глубину Лет (Годов) и Дней Божиих, не пробовал копнуть? Ответ – Когда Иисус заплывал на лодке в глубину и от туда учил народ, то этим призывал к познанию глубин Его учения. И так же, когда Он учил народ с вершин сопок и гор, то соответственно показывал о возвышенности Его учений… И, если я правильно тебя понял, то вряд ли мы можем исследовать глубину лет и дней Божиих.

Одежды

Нина – Дорогой Валентин, очень интересный экскурс и тема!!! Для меня важна была всегда нравственная сущность человека. Наш мир очень изменился, одежда порой подменяет главные человеческие ценности: доброту, сострадание ближнему, истинную любовь к людям… Главные человеческие ценности останутся, пока существует человек. Его душа, мысли, поступки… Спасибо Вам за интересную работу. С нежностью и самыми добрыми пожеланиями, Нина Климко Илия – Ветхие одежды – буква ветхая? Брачная Одежда – Дух Истины? Одежда Света? Спасибо, Валентин. Есть о чём поразмышлять.

Жатва

Максим Соколовский – В чём суть Спасения? Можно ли сказать, что Ной (с семьёй и фауной) спасся? Спасибо Вам, Валентин, за интересные исследования! Пожелание: делать отступления между абзацами. Трудно читать текст, слившийся в одну массу. Илия – Христос – Муж – Истина? Значит у Самарянки было «Пять мужей», которые не Истины, но ложь познания «чуждого мужа – слова»? Так говорит Христос в Духе? Спасибо, Валентин за интересные размышления о Жатве.

Тайная Вечеря

Нина – Дорогой Валентин, очень интересная работа. Эта тема всегда привлекает и будет еще долгие годы привлекать внимание верующих и неверующих людей своей таинственностью, загадочностью. Спасибо Вам огромное за подробные разъяснения. Великолепно!!!

Искренность

Валентин, произведение Ваше замечательное! Но есть ошибка. Христос не говорил и не мог говорить о надежде. Христос есть Истина, Которая извечно здесь и сейчас. Тогда, о какой надежде может быть речь? Надежда уводит душу из Истины, то есть от Бога. Душа, не довольная тем, что даёт ей Бог в данное мгновение бытия, надеется на что-то лучшее. А это – проявление несмирения, нетерпения, гордыни и прочих греховных качеств души. Грех же и Бог между собой не совместимы! Если грешник говорит о Боге, то он лукавит, и сердце его не чисто. Надеждой ввёл народы в заблуждение тот, который сам был не верующим. Не стану называть его имени, сами знаете. С уважением!

Ирина – Конечно, ДА! Но бывают моменты, когда думаю о малышах, которые погибли в Спитаке и Ленинакане. Два года назад мы отмечали 20-летие этого страшного события. Было очень печально. Спасибо Вам за СЛОВА!

Нина – Искренность можно назвать солью – веры, надежды, любви и каждый человек делает свою жизнь «солоной» сам, если только эта соль не потеряла свою силу. Дорогой Валентин, спасибо за Вашу ПРЕКРАСНУЮ работу!!! Мне хочется сказать о том, что без искренности чувств не может быть настоящей поэзии. Часто в стихах поэт обращается к Богу с просьбами-молитвами. Не было случая, чтобы он не откликнулся!

Слышание

Валерий – Хорошо пишите, точно и по делу, и никакого ума.

Кружение

Валерий – C радостью со всем ознакомился, спасибо. Яросвет – Имею взгляд на числа 40 и 42 немножко иной, чем излагаемый Вами. 40 я бы связал с полнотой времени испытания призванных к Богу (о чём и пишите), так из них будут ещё избранные, а 42 – это день (время) Рождения святых. Иногда это называют первой смертью. А в сущности это и не так важно. Важно, что человек испытывается, и предлагается для этого лучшие мёртвые условия пустыни. Точно не помню, Моисей тоже вроде 40 дней бегал в пустыне после убийства сородича. Так что, он тоже накружился.

– Серьёзная работа. А вывод какой? Что делать?

Поступок

Валерий – Очень интересно написали. Мне думается, что срок 3 дня (а духовно можно понимать как день за год) – это где-то время, которое нужно нашей человеческой природе, чтобы распознать суть вещей. Теперь интересно будет подумать о цифре 3,5 года апокалипсиса. Как-то даже Вторую Мировую подсчитывал и получилась эта цифра. Надеюсь, в 17 году летом закончится и междоусобица на Украине. Всего доброго!!!

– Спасибо Валерий за отзыв! В работе на книгу Откровение у меня там есть размышления на 3.5 года, которое переходит в 42 месяца. А это число «смерти» по Библии многообразно в ней отражается.

Суфия Рахманова – Да благословит вас Господь!!! Мудрая статья, заставляет многих задуматься о своих поступках.

Ольга Томилова – Спасибо за статью! да благословит вас Господь!

Егор – Интересный взгляд на волнующие меня темы. Как взаимодействовать с окружающим миром через определенные поступки. Расширило мое сознание. Спасибо.

– Молодец Егор! Так держать и весь мир у тебя будет в кармане…

Как слово Божие

Ирина – Валентин, как мне все это близко и по букве и по духу. Мне тоже часто хочется воскликнуть – как читаете, неужели не читали. Где-то прочла мудрую мысль о том, что, если бы Будда, Христос и Мухаммед встретились, то они говорили бы об одном и том же. «О «необходимости» обновления Слова мы много раз читаем в Евангелиях и в частности, когда Иисус привел притчу о подобии Царства Небесного хозяину, который выносит из своей сокровищницы познаний, новые знания.» Обязательно обновление, как и обновил законы Моисеевы сам Христос. Сделал их живыми, современными тому времени. Когда это произойдет, тогда и истинно верующих станет больше, а, значит, и Мир станет лучше. Валентин, может Пятое Евангелие каждый человек пишет сам. И делает это всю жизнь.

– Ирина! Конечно же Ваша мысль о том, что каждый человек пишет свое «пятое» Евангелие, более правдива о соответствует нашему времени. А свое мнение, я всего лишь приспособил задаче статьи и не узаконивал его как истину… Вы очень хороший и чуткий читатель. Спасибо!

– Валентин, я тоже, естественно, не истина в последней инстанции (упаси Боже!). Просто делюсь с Вами своими мыслями о вере. Кстати, делаю это редко, боюсь смутить. А, так называемое, пятое Евангелие, которое «пишу» сама – это всего лишь компиляция уже существующих. И каждый раз, после прочтения всех четырех, «пятое» опять меняется в зависимости от моего духовного роста.

Лице мое

Ирина – Изумительно! Как спокойно стало на душе, потому что все на нее легло. Какая гармония в мире, где есть женское и мужское начало! Это Великое Единство, которое порождает бесконечность. И как жаль, когда мы, люди, коверкаем, разрушаем, уродуем, очерняем эту красоту.

Константин – Благодарю за здравые рассуждения. Почитайте для обогащения ваших взглядов – это не для всех, как раз для вас. Очень живо, без малейшего ханжества и высокомерия. Московская Духовная Академия Священник Лев Шихляров. Христианство и проблемы половых отношений

– Спасибо! Познакомился с работами Л. Шихлярова, хорошая работа и близка мне по духу. Некоторые моменты для меня звучали в новизне. Очевидно, не скоро церковь достигнет такого понимания Библии (ее удел двор)… Впрочем, все относительно.

Константин – Не все, к счастью, относительно, ибо тогда мир был бы большим болотом из хаоса, неопределенности, непредсказуемости, непонимания. Ибо за одним и тем же словом люди бы видели разное. Относительное, свое, не одно и тоже. Слава Богу есть абсолютное, фундаментальное, общее, оно и позволяет нам определять термины и категории, понятия и общаться, хотя бы чуть чуть понимая друг друга.

Полнота

Ирина – Спасибо! Мне это здесь и сейчас было необходимо. Наполнение духом святым прямо пропорционально уменьшению материальных желаний.

Нина Климко – Полный возраст характеризуется, когда в жизни человека любовь проявляется естественным образом во всякое время, и именно в ней происходит исполнение всею полнотою Божию. Дорогой Валентин, спасибо Вам огромное за Ваши потрясающие работы, как много они дают душе и сердцу!!! Еще раз Вас с ДНЁМ РОЖДЕНИЯ!!! Да, ХРАНИТ ВАС ГОСПОДЬ!!! С признательностью и нежностью, Нина Климкою.

Как имя тебе

Ирина – Прекрасная работа! Умная, цельная, глубокая. Я преподаю Риторику и, естественно, узнаю очень многое о нашей речи и СЛОВАХ. Могу сказать, что тот первый Человек, который нарек себя именем, и был первый Homo sapiens. Тем самым он отделил свою личность, свою индивидуальность от стада, а за ним последовали другие. Первые имена – это была награда или пророческие пожелания. И мы до сих пор носим эти имена. К сожалению, не вникая в их смысл. А это важно! Почему анонимное письмо всегда мерзость, потому что там нет личности, а есть комплекс всего отвратительного. Мы получаем новое имя при крещении, потому что заново рождаемся и начинается новая жизнь.

Рина – Работа прекрасная! На сегодня истинных Богословов не сыскать. Спасибо, Тарфон, это ещё одна твоя гениальная работа! Браво!!!

Лев Неф – Правильно… Имя (Слово) всегда вначале, как символ, программа будущего процесса, действия и т.д. И бывший СимОн был назван Петром, Как символ твердыни, что Истину слышит… И в Божьих Заветах, – как в русле Времён, – Осмыслим ЗНАЧЕНИЕ сути Имён И в Книгу Живую запишем… (И Новую Книгу… напишем) (И в библию Истину впишем) Симон – евр. – Слышание; Оценщик Пётр – лат. – (petra) Cкала, утёс, камень, Элохим – Аллах+ кимия – Алхимия – Божественное Смешение Ягве (Яхве) – Камень (кристалл) «говорящий»(?)

Смех Сарры

Ирина – Спасибо за изумительную работу! Конечно, лучше всех умеет радоваться сам Бог. Создавая этот Мир, Он каждый раз говорил: «И это хорошо!»

Старая дорога

Нина – Потрясающе! Нет слов!

Общение

Нина – Он много учил о необходимости общения в искренности, с чистыми побуждениями, чтобы имели одни мысли, одну любовь, были единодушны, заботились не о себе, но и о других, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Дорогой Валентин, Ваши работы, как глоток чистого воздуха!!! Испытала истинное наслаждение!!! Язык Ваш ПРЕКРАСЕН и ЛЁГОК, а мысли глубоки и насыщенны!!! СПАСИБО ОГРОМНОЕ ЗА ВАШИ ТРУДЫ! ПЕРЕЧИТАЛА НЕСКОЛЬКО РАЗ!!! С нежностью и признательностью!!!

– Добрый вечер Нина! Любопытная штука «случай». Проснулся сегодня ночью, разные мысли о сновидении и в том числе вопрос – какая тема очередного листка Древа? Все думы складывались вокруг темы «искренность». И утром Ваше письмо, о том же, сомнений никаких… Вы из числа избранных! Спасибо за отзыв.

Нина – Дорогой Валентин, тронута Вашими словами!!! Знаю только одно, что Господь меня много испытывает, но и дарует много!!! Радуюсь встрече с Вами!!! С искренностью и чистотой помыслов!!! Удачи Вам во всём!!!

Бозоновое небо

Нина – Дорогой Валентин, каждый раз нахожусь под сильным впечатлением от Ваших работ, у них особая энергетика!!! Кажется, что всё знакомо, много раз об этом думалось, но у Вас читается по-новому!!! Небо всегда притягивает меня и давно!!! Часто мои стихи называют космическими!!! Спасибо Вам за всё!!!

«Любовь есть Бог!» – и, может быть, душа

В своём полёте лишь к нему стремится,

Над бездной Мироздания кружа,

Чтобы навек с его улыбкой слиться. И это небо манит оттого, Что нам Творцом назначена там встреча? Миг славлю вознесенья своего, И пусть Любви не угасают свечи! С нежностью и благодарностью!!!

Завещание

Нина – Спасибо Вам за Вашу ВЕЛИКОЛЕПНУЮ РАБОТУ, за подобранные интересные факты о вечном!!! Есть над чем поразмыслить и сделать собственные выводы!!! Удачи и вдохновения!!!

Обетование

Владимир – Хорошо написано. На мой взгляд, намного лучше других ваших миниатюр. Хотя я читал не много из них по причине, о которой говорит ваш оппонент в предыдущих отзывах. Думаю к его критике надо прислушаться, если вы рассчитываете на читателя думающего, ищущего Истину.

Событие

Ирина Лучик – Да мне вообще ваши заметки нравятся, не понимаю, почему они поддержки не находят. Они несут суть христианства изначальную. Ведь сайт то христианский. А начинать христианам надо с Евангелия. Так что пишите… А недочеты? Дочь вот сейчас столкнулась при написании маленькой книжки с редакторами, боже, – это такая мука! То одно им выражение не нравится, то другое… прчем, как правильно написать, не дают варианта… то уже и цитаты из священных писаний безграмотные…ха-ха!!! Даже я уже переживаю за дочь, видя ее творческие муки…бедняжка. Это тяжелый труд. Ну, и оформление ваших заметок – супер! Я всегда с интересом рассматриваю картины, пытаясь связать с идеей заметки. Вы – интересный человек.

Нострадамус и время

Валентин! Вы так симпатичны в Вашем энтузиазме! К нашему энтузиастическому сожалению, наши благие намерения кто-то заколдовал и приговорил к направлению нам всем уже хорошо знакомому. Библию можно толковать только на основе Божьего слова, уж Вы-то это знаете.

Валентин! Какое вообще отношение так называемый «пророк» Нострадамус имеет к Богу и религии? Пророки, мы знаем, это не столько те, кто предсказывает будущее (хотя в головах обывателей именно с этим понятием ассоциируется слово «пророк»). Он не столько предсказатель, сколько толкователь Св. Писания. То, что Бог хотел донести до Своего народа, Он передавал через пророков. В современной церкви именно это понятие и превалирует: толкователь, тот, кто передаёт Слово Божье, посланное в данном ему откровении. Какое вообще отношение астрология имеет к религии?

– Натали, вы как всегда правильно говорите, что по сути, пророк не столько предсказатель, сколько толкователь Священного Писания. Как и сказано – «Павел и Сила были пророки сильные в слове», конечно же в правде. И они тоже говорили о необходимости иметь здравый смысл в вере. Но, как вы догадываетесь, не все люди берут в руки Библию, читают и изучают ее. И статья была написана для таких людей, которые правильно или нет, но считают Нострадамуса пророком (предсказателем). К сожалению, мало кто воспринимает его как человека глубоко знающего Писание, и Христианина с большой буквы.